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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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T2266_.67.0111a01: 常非一非實有性。是故此計不道理。若
T2266_.67.0111a02: 我異諸蘊者。此所計我爲是無常。爲
T2266_.67.0111a03: 是常耶。若無常者則所計我刹那刹那異
T2266_.67.0111a04: 異滅。此處異死餘處異生異作異受。斯過自
T2266_.67.0111a05: 廣破四計文長不
T2266_.67.0111a06: 八十
八左
根及屬色 演祕云。疏根及屬色者。即
T2266_.67.0111a07: 扶根塵色爲屬色。屬於根故。亦有本云。根
T2266_.67.0111a08: 及塵色語雖異。而義無違。義蘊塵稍濫
T2266_.67.0111a09: 外也
T2266_.67.0111a10: 八十
八左
竝如色蘊 義演云。色雖多種。總
T2266_.67.0111a11: 合爲一量破。今心心所亦爾。故云竝如色
T2266_.67.0111a12: 。別破亦得者。五蘊中色蘊既別破。餘四蘊
T2266_.67.0111a13: 亦如色蘊一一別破亦得
T2266_.67.0111a14: 八十
九右
前破心所應別破之 或云。此一行
T2266_.67.0111a15: 半文亂在此。宜次卷述曰之下。今謂
T2266_.67.0111a16: 爾。此文結前生後。應於下論文之前
T2266_.67.0111a17: 述曰之下者非也。義演云。前破至別
T2266_.67.0111a18: 破之者。生起下文。如四蘊。於行蘊中
T2266_.67.0111a19: 小分心所。然不相應行雖行蘊收。而是心
T2266_.67.0111a20: 所之類故今別破
T2266_.67.0111a21: 成唯識論述記集成編卷第五終
T2266_.67.0111a22:
T2266_.67.0111a23:
T2266_.67.0111a24: 成唯識論述記集成編卷第六一末
之一
T2266_.67.0111a25:
T2266_.67.0111a26: 初紙右餘行外處及無表色 義演云。疏外
T2266_.67.0111a27: 處者。即外五塵。如前破色蘊。但約內色
T2266_.67.0111a28: 今破不相應行。兼破外色及無表色。即法處
T2266_.67.0111a29: 所攝色也演祕云。疏及無表色等者。問。此
T2266_.67.0111b01: 無表色即內色蘊。何須今指。答。雖內色蘊
T2266_.67.0111b02: 望以。類別故別破巳上今謂。內外之言
T2266_.67.0111b03: 多差別。今約十二處門五根名內六境
T2266_.67.0111b04: 五塵無表外色。俱舍光記一餘三十七紙婆沙
T2266_.67.0111b05: 百三十八十三紙寶疏一二十七
紙左
T2266_.67.0111b06: 初紙右因明之法破初計也 義演云。疏因
T2266_.67.0111b07: 明之法遮他爲論者。釋外難。難云。若言
T2266_.67.0111b08: 相應行及外色等。以非覺非覺性故即非
T2266_.67.0111b09: 我者。心心所是覺性。應皆是我。故答言因
T2266_.67.0111b10: 明之法。但遮他爲論。不是返談
T2266_.67.0111b11: 初紙右此兼遮計合七比量 七量者。一我
T2266_.67.0111b12: 常。二我應一。三內色非我。心心所
T2266_.67.0111b13: 我中有二因。四不恒相續故。五待衆縁
T2266_.67.0111b14: 故。第六破行。第七破色等故有七量。義演
T2266_.67.0111b15: 云。疏此兼遮計至合七比量者。意云。破初即
T2266_.67.0111b16: 蘊計我中有正有遮。遮正相合有七比量
T2266_.67.0111b17: 正者是執。遮者不必是執
T2266_.67.0111b18: 初紙左破僧佉等計 等者等取勝論等。有
T2266_.67.0111b19: 作受故。數論亦有一分受果等之義。彼宗計
T2266_.67.0111b20: 我得解脱時受彼涅槃樂果故 演祕一本
五十一紙右
T2266_.67.0111b21: 然非勝論計。既破作受。何不勝論
T2266_.67.0111b22: 取數論。如次下破無思盧。答。世間
T2266_.67.0111b23: 異生有即蘊計。故破即蘊中不別指名。今
T2266_.67.0111b24: 離蘊別擧外道之名。常途次呼數論勝
T2266_.67.0111b25: 。今從常擧初故云數論等上所
T2266_.67.0111b26: 一本七十
九紙左
數論受者。對勝論唯破
T2266_.67.0111b27: 今亦同矣
T2266_.67.0111b28: 初紙左因如所標 演祕云。疏如所標者。論
T2266_.67.0111b29: 中所言中離蘊我。離蘊即是蘊不攝義。故此
T2266_.67.0111c01: 所標。即是因也 義演云。疏因如所標者。
T2266_.67.0111c02: 論云中離蘊我。即是據因合計。我離蘊即蘊
T2266_.67.0111c03: 攝義
T2266_.67.0111c04: 初紙左彼宗計非常無常  宗輪論云。其犢
T2266_.67.0111c05: 子部本宗同義。謂補特伽羅非蘊離蘊。
T2266_.67.0111c06: 蘊處界假施設名。述記七十八紙云。其犢
T2266_.67.0111c07: 子部。謂補時伽羅非即蘊離蘊。謂實有
T2266_.67.0111c08: 有爲無爲。然與蘊不即不離。佛説無我
T2266_.67.0111c09: 但無即蘊離蘊。如外道等所計之我。悉皆是
T2266_.67.0111c10: 無。非不可説非即蘊離蘊。我既不可説。
T2266_.67.0111c11: 亦不形量大小等。乃至成佛。此我常
T2266_.67.0111c12: 在。依蘊處界假施設名者。謂我非
T2266_.67.0111c13: 。處界亦爾。然世説言色是我乃至法亦
T2266_.67.0111c14: 是我。但依蘊等假施設此我我。實非
T2266_.67.0111c15: 俱舍二十九
九紙
我品云。犢子部執
T2266_.67.0111c16: 特伽羅其體與蘊不一不異。光記第三十
三紙右
云。
T2266_.67.0111c17: 犢子部者。十八部中之一稱也。佛在世時
T2266_.67.0111c18: 犢子外道。計實我。計同外道故以
T2266_.67.0111c19: 名。如來弟子不我。而橫計我故先
T2266_.67.0111c20: 破也。犢子部執有補特伽羅。此云數取趣
T2266_.67.0111c21: 我之異名。數取五趣。其體實有。與彼五蘊
T2266_.67.0111c22: 一不異。彼計。我體非斷非常。若與
T2266_.67.0111c23: 一。蘊滅我等應斷。不一。若與蘊滅
T2266_.67.0111c24: 我不滅。我應是常。不演祕云。疏
T2266_.67.0111c25: 然別有體等者。問。若然如何不是離蘊。復
T2266_.67.0111c26: 瑜伽第四類我而有何別。答。雖別有體。
T2266_.67.0111c27: 體與其蘊即非離。彼第四計雖
T2266_.67.0111c28: 蘊。其我而即有異。故不同也。義蘊亦
T2266_.67.0111c29:
T2266_.67.0112a01: 二紙右衣者依止不即不離故 俱舍論
T2266_.67.0112a02: 十九九
紙左
破我品云。但內現在世攝有執
T2266_.67.0112a03: 受諸蘊。立補特伽羅。如是謬言於義未顯。
T2266_.67.0112a04: 我猶不了。如何名依。若攬諸蘊是此依義。
T2266_.67.0112a05: 既攬諸蘊補特伽羅。則補特伽羅應
T2266_.67.0112a06: 假有。如乳酪等攬色等。若因諸蘊是此
T2266_.67.0112a07: 依義。既因諸蘊補特伽羅。則補特伽羅
T2266_.67.0112a08: 因此失。不是立。所立云何。此如
T2266_.67.0112a09: 間依薪立火。如何立火。可薪。謂非
T2266_.67.0112a10: 薪可火。而薪與火非異非一。若
T2266_.67.0112a11: 火異薪。薪應熱。若火與薪一。所燒即
T2266_.67.0112a12: 能燒。如是不蘊立補特伽羅。然補特伽
T2266_.67.0112a13: 羅與蘊。非異一。若與蘊異。體應是常。若與
T2266_.67.0112a14: 蘊一。體應具如光記
T2266_.67.0112a15: 二紙
簡別眞如無隨一過 義演云。疏簡
T2266_.67.0112a16: 別眞如者。意云。若言實有不定過。今
T2266_.67.0112a17: 實我故無濫也。疏無隨一過者。若不
T2266_.67.0112a18: 許因有隨一過。何者大乘既不我。云
T2266_.67.0112a19: 何我是依蘊立。置許之言。明表他許巳上
T2266_.67.0112a20: 謂。簡別眞如亦見次下五紙右
T2266_.67.0112a21: 二紙
彼立五法藏不可説 俱舍第二十九
十一紙右
T2266_.67.0112a22: 破我品云。又彼若補特伽羅與蘊一異
T2266_.67.0112a23: 俱不説。則彼所許三世無爲。及不可説
T2266_.67.0112a24: 五種爾焔。亦應不可説。以補特伽羅不
T2266_.67.0112a25: 第五及非第五光記第三十
七紙右
云。第三
T2266_.67.0112a26: 五法藏破。爾焔此云所知。舊云知母
T2266_.67.0112a27: 然。彼犢子部立所知法藏。總有五種。謂三
T2266_.67.0112a28: 世爲三。無爲第四。不可説第五。即補特伽羅
T2266_.67.0112a29: 是不可説攝。彼宗立我。若在生死與三世
T2266_.67.0112b01: 五蘊定説。若捨生死無餘
T2266_.67.0112b02: 涅槃。又與無爲定説一異。故説
T2266_.67.0112b03: 其第五不可説法藏。故牒破云。又彼若
T2266_.67.0112b04: 我與五蘊若一若異俱不説。則彼所
T2266_.67.0112b05: 許五種所知。亦應具有五種。以
T2266_.67.0112b06: 我與前四法藏説爲異故。不
T2266_.67.0112b07: 爲第五法藏。以前四法藏説爲
T2266_.67.0112b08: 一故。不説爲第五。非第五者。即是
T2266_.67.0112b09: 前四法藏。既第五非第五俱不説。但應
T2266_.67.0112b10: 立前四法藏。不別立第五法藏。又眞
T2266_.67.0112b11: 諦師云。神我若異前四則是可言。不
T2266_.67.0112b12: 第五不可言。不前四。則唯有四無
T2266_.67.0112b13: 常名第五不不可言。故不第五及非
T2266_.67.0112b14: 第五又義燈二本十三紙左云。問。大般若中
T2266_.67.0112b15: 亦説五藏。謂三世爲三。有爲爲一名有爲
T2266_.67.0112b16: 。無爲爲一。亦名不可説藏。與此何別。答。
T2266_.67.0112b17: 義有別。准可
T2266_.67.0112b18: 二紙
以二比量破第三計 二量者。一上所
T2266_.67.0112b19: 立應非實我之量。二此所立應不可説是我
T2266_.67.0112b20: 等之量。此云二量。噵論標註云。後量正也。
T2266_.67.0112b21: 略解冠註。云疏有二量。然義燈判後量爲
T2266_.67.0112b22: 正者非也。二量無過。何判邪正。然義燈意。
T2266_.67.0112b23: 疏量前取後。此對西明要集俱取
T2266_.67.0112b24: 樞要所非量正而言。三藏所示他人比
T2266_.67.0112b25: 量非過失。疏中所立三支善成。是故云
T2266_.67.0112b26: 此量正。義燈二本十三紙右云。故此量正西明
T2266_.67.0112b27: 集。俱取樞要所非量正。所非量者。量
T2266_.67.0112b28: 云。汝所執我不説。是我我非他我。許
T2266_.67.0112b29: 可説故。如有爲無爲。以之爲正。旦西明云。
T2266_.67.0112c01: 汝所説我。應是自我非他我。不
T2266_.67.0112c02: 有爲無爲故。猶如空華。如要非
T2266_.67.0112c03: 取爲正。又彼本計雖我。不説爲
T2266_.67.0112c04: 我非我。攝在不可説藏。若言説爲自我非
T2266_.67.0112c05: 他。何名不可説。若云有爲無
T2266_.67.0112c06: 故在不可説。彼有爲法。亦不可説
T2266_.67.0112c07: 爲及我。應不可説藏。要集云。云自我非
T2266_.67.0112c08: 他我。但破一師一我一切。若爾何者
T2266_.67.0112c09: 外道計我是他我者。數論受果我。是自非
T2266_.67.0112c10: 他。勝論計作受我皆爾。説三藏量云自我
T2266_.67.0112c11: 他我者。是餘人立。三藏叙他非自正釋
T2266_.67.0112c12: 論文既云。又既不有爲無爲。亦應
T2266_.67.0112c13: 是我非我。此是擧喩不取爲因。若取
T2266_.67.0112c14: 因。云何言亦應説爲是我非我
T2266_.67.0112c15: 亦亦誰。故本疏正。樞要上末八紙左云。破
T2266_.67.0112c16: 非即離中。又有量云。汝所執我。不
T2266_.67.0112c17: 我我非他我。許不可説故。如有爲無爲。此
T2266_.67.0112c18: 義雖爾。不文意。乃破一我。非一切
T2266_.67.0112c19: 故。又此論但破一師計我。非一切故。此解
T2266_.67.0112c20: 乃通破一切故。又但擧一法同喩。何
T2266_.67.0112c21: 有無爲。又論總令我非我聚亦應
T2266_.67.0112c22: 可説。如有爲無爲。何得乃言有無爲
T2266_.67.0112c23: 我非他我。故應
T2266_.67.0112c24: 二紙
若破俱句兼説非我 義燈二本十一紙
T2266_.67.0112c25: 云。若破俱句。他宗亦説我非俱句。犯相符
T2266_.67.0112c26: 。又無同喩。此意他立即離。亦不
T2266_.67.0112c27: 説爲我非我俱句。以不可説故。如大乘
T2266_.67.0112c28: 眞如之體非亦有亦無俱句所攝等。今
T2266_.67.0112c29: 若破他云我非我故犯
T2266_.67.0113a01: 。又無同喩。如龜毛等。雖説爲我。
T2266_.67.0113a02: 説爲故非同喩演祕云。龜毛等法。雖
之爲
T2266_.67.0113a03: 我。可非我。量云。不非我者。
此一分宗龜毛喩而不轉故闕喩也
 有爲無
T2266_.67.0113a04: 爲爲喩亦爾。又若雙取我非我法。有無
T2266_.67.0113a05: 爲中。隨擧一法。亦得喩。何須雙擧爲無
T2266_.67.0113a06: 耶。今助解云。彼意雖説爲我非我
T2266_.67.0113a07: 然許我在不可説藏。不可説藏中我。不
T2266_.67.0113a08: 説爲我非我。今難欲既不
T2266_.67.0113a09: 非我。亦應我非我
T2266_.67.0113a10: 聚義中。何以故。如有爲無爲。汝我
T2266_.67.0113a11: 有爲無爲。即不不可説
T2266_.67.0113a12: 有爲無爲不可説藏。汝我既不
T2266_.67.0113a13: 我非我。如何即立不可説我非我聚
T2266_.67.0113a14: 不可説藏。故擧有無爲以爲同喩。又亦應
T2266_.67.0113a15: 我非我。然許執爲我。亦應
T2266_.67.0113a16: 爲無爲執作爲無爲。然疏意云。
T2266_.67.0113a17: 彼宗計我。雖我非我常無常爲無
T2266_.67.0113a18: 。然執爲我故云。且以我非我例不
T2266_.67.0113a19: 所餘。量云。汝所執我。應是我
T2266_.67.0113a20: 者。據本執説。雖説爲我非我。然執
T2266_.67.0113a21: 我故今偏
T2266_.67.0113a22: 二紙
應定説是蘊等 演祕云。略有二釋。一
T2266_.67.0113a23: 云。雖復雙云我與非我。他本計我。非我兼
T2266_.67.0113a24: 説。故應難云。如我非我然體實唯我。雖
T2266_.67.0113a25: 蘊非蘊。我應定是蘊。二云。此是伏難。難
T2266_.67.0113a26: 云。計我與蘊不即不離。不即不離正是本
T2266_.67.0113a27: 計明。我非我亦合本計。如何非我不是正
T2266_.67.0113a28: 。爲此破云。應定是蘊。如似其我。我是
T2266_.67.0113a29: 正計。是彼本義。疏取本意。難令即蘊例
T2266_.67.0113b01: 意同前 義演云。疏應説是蘊不應説非蘊
T2266_.67.0113b02: 者。意云。此眞相例云。汝宗計我。但可
T2266_.67.0113b03: 。不是非我者。亦應定説即蘊計
T2266_.67.0113b04: 。不離蘊計我也。非蘊者離蘊義。又
T2266_.67.0113b05: 三藏解云。我者是我非我者。即此自我
T2266_.67.0113b06: 是他我故云不可説是我非我今謂。演祕
T2266_.67.0113b07: 二釋中。以初爲優。義演唯依第一三藏
T2266_.67.0113b08: 者不可也。此西明等之所用。義燈之所破
T2266_.67.0113b09: 也。義蘊云。疏應定説是蘊不應説非蘊者。
T2266_.67.0113b10: 今兼破非我者。謂彼宗但計爲我。不計爲
T2266_.67.0113b11: 非我。既爾即但應即蘊。不離蘊。又
T2266_.67.0113b12: 解。如蘊非蘊。蘊是正説。非蘊兼説。今言
T2266_.67.0113b13: 我非我。亦正破我。兼破非我。此竝難知。
T2266_.67.0113b14: *眞例。汝既不是有爲無爲。何
T2266_.67.0113b15: 其此我非我。更有解如巳上今謂。義
T2266_.67.0113b16: 蘊上擧二釋亦同演祕。*眞例是自義順
T2266_.67.0113b17:
T2266_.67.0113b18: 二紙
又量云無爲義 義燈二本十二紙左
T2266_.67.0113b19: 云。又量云。汝所執我。於我非我聚義亦應
T2266_.67.0113b20: 不可説。等者應量云。汝我於我非我聚
T2266_.67.0113b21: 彼中。以不可説故。因如
T2266_.67.0113b22: 爲無爲。此意云。不説者。不是離言故不
T2266_.67.0113b23: 可説。但取我上説作爲無爲我非
T2266_.67.0113b24: 之不可説以爲因。如有爲無爲是喩。此
T2266_.67.0113b25: 意取此上不爲無爲之義喩。
T2266_.67.0113b26: 別爲無爲體以爲同喩。此意總説。
T2266_.67.0113b27: 我非我聚義中。如説。在
T2266_.67.0113b28: 爲無爲中。以不可説故。不其體。不爾我
T2266_.67.0113b29: 是有法。更有何法名爲我非我聚。故此量
T2266_.67.0113c01: 演祕云。問。爲無爲喩喩。爲上爲
T2266_.67.0113c02: 無爲義。爲餘耶。答。但取我上具如
T2266_.67.0113c03: 。詳曰。設取我外爲無爲義爲喩亦得。餘
T2266_.67.0113c04: 有無爲等有不可説義。有無爲等。而不
T2266_.67.0113c05: 我非我聚。我上既有不可説義。云何即在
T2266_.67.0113c06: 非我攝。喩有二立正喩。問。餘有無爲
T2266_.67.0113c07: 云何得不可説義。答。無爲不説作
T2266_.67.0113c08: 。有爲反此。若爾何故論云。又既不
T2266_.67.0113c09: 有爲無爲。豈餘有爲等不爲無爲
T2266_.67.0113c10: 耶。答。既兩句論成其一量。應分別。不可
T2266_.67.0113c11: 説者。而擧因也。有無爲者擧其喩矣。因喩
T2266_.67.0113c12: 合言故無失。若*眞准論。論中不
T2266_.67.0113c13: 在聚等。如何宗云我非我聚亦不説。
T2266_.67.0113c14: 問。若取我外餘爲無爲論説又亦。又亦於
T2266_.67.0113c15: 。答。由前難我而非是實。今更難彼非我
T2266_.67.0113c16: 聚等故言又也。亦者亦彼餘有爲無爲。餘
T2266_.67.0113c17: 有爲無爲有不可説。即不於我非我聚
T2266_.67.0113c18: 我亦同彼故。故言亦也。更思。義蘊大同
T2266_.67.0113c19:  疏釋論文二比量
T2266_.67.0113c20: 第一
又既不可説有爲無爲亦應不
T2266_.67.0113c21: 是我非我 此初量意論無同喩。疏
中所加如龜毛等
T2266_.67.0113c22: 第二
又既不可説有爲無爲 亦應不
T2266_.67.0113c23: 是我非我 第二量意三
支無
T2266_.67.0113c24: 三紙
合十比量破三計 破第一計有
T2266_.67.0113c25: 比量。第二一量。第三二量。合有十量。第三
T2266_.67.0113c26: 二量者。一應非實我量。第二應不可説是我
T2266_.67.0113c27: 量。或應不可説量。於第二量疏有二義。對
T2266_.67.0113c28: 文可
T2266_.67.0113c29: 三紙
總破上二差別我 義演云。疏上二差
T2266_.67.0114a01: 別執我者。即上二種三計我也。初三即數論
T2266_.67.0114a02: 等。後三即犢子部等也守千爲
兩三計
T2266_.67.0114a03: 四紙
雖自性體非共許故 義演云。疏雖
T2266_.67.0114a04: 自性體至非共許故者。此釋難。難云。若作用
T2266_.67.0114a05: 起。如大等是無常者。即犯不定過。過
T2266_.67.0114a06: 云。爲如*大等作用不起是無常。爲如
T2266_.67.0114a07: 作用不起是常耶。答。雖自性體常。以
T2266_.67.0114a08: 共許故無不定。長讀疏文演祕云。疏雖
T2266_.67.0114a09: 性體常至非共許故者。詳曰。此他比量。犯
T2266_.67.0114a10: 不定。何得過。應因云。許自性
T2266_.67.0114a11: 用或時有起。故既簡自性。便無不定
T2266_.67.0114a12: 或可自性安於宗中。而兼破之亦無其失
T2266_.67.0114a13: 然初解勝。本破我故義蘊云。疏雖自性體
T2266_.67.0114a14: 至故不定過者。問。准因明他比量。得
T2266_.67.0114a15: 不定過。今以自性不定過。於理不
T2266_.67.0114a16: 違。何故疏斷共許故無不定耶。答。疏
T2266_.67.0114a17: 意此過他中共比量故。不唯他比
T2266_.67.0114a18: 不定過。此亦不然。唯自比量。不他法爲
T2266_.67.0114a19: 不定。設是他中共亦成不定也。有助解云。
T2266_.67.0114a20: 若以自性宗中。云我及自性應是轉變
T2266_.67.0114a21: 無常。理即不違。此解雖善便彰師之過
T2266_.67.0114a22: 自他比量之別。亦見次下疏・五十
二左演祕一末・二十紙左集成二之二
T2266_.67.0114a23: 四紙
即除僧佉 演祕云。詳曰。疏除僧佉
T2266_.67.0114a24: 理。實兼破數論一分受果等之義。亦無
T2266_.67.0114a25: 。量云。汝解脱實我應能受涅槃樂果
T2266_.67.0114a26: 思慮故。猶如虛空。彼宗計我。得
T2266_.67.0114a27: 時。雖思慮。而能受彼涅槃樂果故破
T2266_.67.0114a28:
T2266_.67.0114a29: 五紙
勢用作用十句説故 徳句有二十
T2266_.67.0114b01: 。於中第二十一名行。行有二種。二十一
T2266_.67.0114b02: 行者。此有二種。謂念因作因也。現比智行所
T2266_.67.0114b03: 生數習差別名念因。攢擲等業所生勢用
T2266_.67.0114b04: 作因。行是勢用也。十句論中。多説作因
T2266_.67.0114b05: 勢用。説念因
T2266_.67.0114b06: 五紙
&T047790;互破等 義演云。疏或綺互破作
T2266_.67.0114b07: 受之用者。數論計作者用。勝論計我有
T2266_.67.0114b08: 作受用無唯受者用。故今互破。亦得
T2266_.67.0114b09: 作受用
T2266_.67.0114b10: 五紙
此中遮無便爲實我 義演云。疏此
T2266_.67.0114b11: 中遮無至便爲實我者。意云。此但是遮他爲
T2266_.67.0114b12: 論。不是返顯唯有受者用即是實我。若返
T2266_.67.0114b13: 顯者。即第八識及僧佉我應是實我。以
T2266_.67.0114b14: 唯受者用
T2266_.67.0114b15: 六紙
非我見所 演祕云。論若非我見所
T2266_.67.0114b16: 縁境者。有義二釋。一云。同疏。外道我體非
T2266_.67.0114b17: 我見縁故。下論云。若無我見能證涅槃。次
T2266_.67.0114b18: 云。若是我見境者。是設遮也。若爾下云又諸
T2266_.67.0114b19: 我見不我等。豈不相扶。答。應我云
T2266_.67.0114b20: 我見有二。一執著我見。二雖我而不
T2266_.67.0114b21: 。初染後淨。言無我見得涅槃者。據
T2266_.67.0114b22: 染見下立量破。破染我見故無相扶。二
T2266_.67.0114b23: 云。諸宗計我。皆我見縁故。後二量無相扶
T2266_.67.0114b24: 。而言我見縁者。是設遮也。詳曰。若
T2266_.67.0114b25: 我見有二種者。即彼我體亦我見縁。云
T2266_.67.0114b26: 何得我見境。故知。彼宗淨我見者。
T2266_.67.0114b27: 我解
T2266_.67.0114b28: 六紙
文雖無救以理爲之 義演云。意云。如
T2266_.67.0114b29: 前破我既非我見境是我。文外或設
T2266_.67.0114c01: 救。救云。其我雖我見縁。亦是餘心心所
T2266_.67.0114c02: 縁故有我也。故今破云汝能縁我心心所
T2266_.67.0114c03: 。如餘心者。意説。眞如仍名眞心
T2266_.67.0114c04: *文今謂。縁餘心者。謂我外縁色聲
T2266_.67.0114c05: 之心。非。義演局矣。次下
T2266_.67.0114c06: 二十紙左見有餘心之喩
T2266_.67.0114c07: 六紙
雖不作如解等 演祕云。無分別智。雖
T2266_.67.0114c08: 復不眞如之解。仍喚眞如眞如心縁。
T2266_.67.0114c09: 汝我應爾。然彼本計而不許也
T2266_.67.0114c10: 六紙
故爲此解助破彼失 義演云。疏故爲
T2266_.67.0114c11: 此解者。意云。本計我非我見縁。*今解云。如
T2266_.67.0114c12: 縁眞如乃至其我應名我見縁者。故云故爲
T2266_.67.0114c13: 此解。若許我不我見解云故。前量破
T2266_.67.0114c14: 餘心是也。故言助破彼失*文
T2266_.67.0114c15: 謂。此亦謬也。論文唯就我見難。然疏中
T2266_.67.0114c16: 心心所法亦擧眞如。皆是文外助破也
T2266_.67.0114c17: 七紙
言至教者二十抄 二十唯識述記下
T2266_.67.0114c18: 二十四
紙左
云。*今依梵音阿弗多阿笈摩
T2266_.67.0114c19: 此云至教。至教量者。非但聖者説名爲
T2266_.67.0114c20: 至教。但是世間言無差二。可信者語皆至教
T2266_.67.0114c21: 量。契至理故。合故。如八語品四聖
T2266_.67.0114c22: 言等瑜伽倫記七上十五紙左云。第一至教
T2266_.67.0114c23: 者。舊云聖教。梵本無此語。唯云至教。至理
T2266_.67.0114c24: 之教故。至教衆多。或了不了。今引了義
T2266_.67.0114c25: 第一*文略纂八十紙左云。論曰。由三量故
T2266_.67.0114c26: 如實觀察。謂由至教量者。先云聖言。今
T2266_.67.0114c27: 至教者。即至極之教。以理至極。無問
T2266_.67.0114c28: 內外。皆名至教。先云聖言者。即不此。
T2266_.67.0114c29: 三十二種言中聖言有十六。何必要是佛語
T2266_.67.0115a01: 聖言。以先指言聖者即佛菩薩等。今言
T2266_.67.0115a02: 至教*者。即無簡相演祕云。論所信至
T2266_.67.0115a03: 教者。問。何者言教得至教名。答。通於凡聖
T2266_.67.0115a04: 言無差別。可信者語皆至教量。契至理故。
T2266_.67.0115a05: 實事故。如八語品四聖言等故。顯揚論
T2266_.67.0115a06: 第十一云。至教者謂一切智人所設言教。或
T2266_.67.0115a07: 彼聞法隨法行。此復三種。一聖言所攝。
T2266_.67.0115a08: 二對治雜染。三不法相。聖言所攝者。謂
T2266_.67.0115a09: 如來及諸弟子所説經教不正法。不
T2266_.67.0115a10: 正義。對治雜染者。謂依此法善修習時。能
T2266_.67.0115a11: 永調伏貪嗔癡等法相者。翻
T2266_.67.0115a12: 。當知是名法相。違法相者。謂於
T2266_.67.0115a13: 無相於有相。於雜染法立爲淸淨等
T2266_.67.0115a14: 法相。問。外道言教三義幷無。云何名
T2266_.67.0115a15: 至教耶。答。隨彼宗言論云所信
T2266_.67.0115a16: 矣。因明疏第一五十二紙云。古説或三。現量
T2266_.67.0115a17: 比量及聖教量。亦名正教及至教量同纂
T2266_.67.0115a18: 要云。古立三者。有云。古師以聖教及所
T2266_.67.0115a19: 故。分三量於聖教。所生現比名
T2266_.67.0115a20: 聖教。縁於所餘。現比心得名現比量。今助
T2266_.67.0115a21: 一解。即能即能詮教名聖教量。何以故。成
T2266_.67.0115a22: 唯識云。聖教正理爲定量故。豈以小乘不
T2266_.67.0115a23: 第八。取大乘縁教之智以爲量耶。
T2266_.67.0115a24: 又顯揚第十一云。聖言所攝者。所謂如來及
T2266_.67.0115a25: 諸弟子所説經。教展轉流布傳來至今。名
T2266_.67.0115a26: 正法正義。不所生之智。如立量言
T2266_.67.0115a27: 名爲量故。量即有二量具得此量名。能生
T2266_.67.0115a28: 量故。故理門云。彼處亦應其現因説爲
T2266_.67.0115a29: 現量俱不遮止。古師心境別明。陳那隱
T2266_.67.0115b01: 心不二量故不違也。問。所至教
T2266_.67.0115b02: 何教耶。爲但佛説亦通弟子。答。通
T2266_.67.0115b03: 子説。如顯揚説前已引説。若爾如唯識論
T2266_.67.0115b04: 諸師互非。大小二乘亦更相斥。何成定量
T2266_.67.0115b05: 答。説與正理相違背。展轉傳來名爲
T2266_.67.0115b06: 。非諸弟子所説言皆爲定量。又大小
T2266_.67.0115b07: 乘各自信受説不理名爲至教。非
T2266_.67.0115b08: 。不爾大乘小乘不信。豈大乘經不
T2266_.67.0115b09: 。諸外道等自所許教。亦彼至教。各自宗
T2266_.67.0115b10:
T2266_.67.0115b11: 七紙
廣百論中 第二破我品釋論第二從
T2266_.67.0115b12: 第九紙十四紙。廣破勝論文同此論
T2266_.67.0115b13: 七紙
此下第四總破 演祕云。疏總破前師
T2266_.67.0115b14: 等者。問。設總破者豈亦不一分相扶。各
T2266_.67.0115b15: 淨見不我故。又互不染縁我故。
T2266_.67.0115b16: 答。故疏説云。但縁我見皆不我。此簡
T2266_.67.0115b17: 見及互不許。悉皆盡矣。論略指法。疏具明
T2266_.67.0115b18: 也。有云。若言我見應我。即有過失
T2266_.67.0115b19: 染見不我故者。詳曰。不然。違論及疏。疏
T2266_.67.0115b20: 論叙難皆言染見。彼許我。問。若爾自宗
T2266_.67.0115b21: 能所縁義。皆應成故。外難云。汝宗眼識
T2266_.67.0115b22: 色。有所縁故。如聲等。難
T2266_.67.0115b23: 量准可知也。答。彼量便有自教世間相
T2266_.67.0115b24: 違等過。世間共許眼縁於色。我即不爾問。
T2266_.67.0115b25: 正智縁如非世共許。他以爲難。何事不齊。
T2266_.67.0115b26: 難准前作。答。本意但爭我體有無。汝妄執
T2266_.67.0115b27: 我常。能作受故爲前量。然眞如理非能作
T2266_.67.0115b28: 。體是實有。故正智縁廣如掌珍論。問。他
T2266_.67.0115b29: 若將彼第七八識難如何。答。我能所縁
T2266_.67.0115c01: 皆假言説。復不識。汝我及見實能所縁。
T2266_.67.0115c02: 我復離識故不例。應審思義演云。
T2266_.67.0115c03: 即四門中是第四。我非我見境我見不縁破
T2266_.67.0115c04:
T2266_.67.0115c05: 七紙
不須別説染淨之惠 義演云。意云。惠
T2266_.67.0115c06: 者見之異名。然彼計我見有二種。一者染二
T2266_.67.0115c07: 者淨。染者縁我之時有執。淨者雖於我
T2266_.67.0115c08: 故不執。所以名無我見
T2266_.67.0115c09: 今若染淨二見各別分別。不於我。即有
T2266_.67.0115c10: 相符之過。何以故。爲淨我見我相解
T2266_.67.0115c11: 故。亦云我。所以總説不二見也。
T2266_.67.0115c12: 問。既不分別總破者。豈非亦有一分相符
T2266_.67.0115c13: 。答。不然。如疏自言。但汝所説縁我之
T2266_.67.0115c14: 見。今皆破之。明知。淨分淨見雖我相解
T2266_.67.0115c15: 仍得我生故亦是所破
T2266_.67.0115c16: 七紙
然就彼計不縁我生 義演云。即外
T2266_.67.0115c17: 道自。彼此宗互相許我見縁我生。若其生者
T2266_.67.0115c18: 皆是橫計也。望各各自宗破也
T2266_.67.0115c19: 八紙
故今此宗應有分別 義演云。意云。計
T2266_.67.0115c20: 既不同。宗中有法須簡別故。前立量云。
T2266_.67.0115c21: 汝等各別至方成有法者。既改前量有法
T2266_.67.0115c22: 過也
T2266_.67.0115c23: 八紙
不須分別 義演云。意云。不宗中
T2266_.67.0115c24: 有法比量亦成。大乘欲我之見皆不
T2266_.67.0115c25: 我生
T2266_.67.0115c26: 八紙
宗中如前應分別 義演云。如能縁我
T2266_.67.0115c27: 見既有縁不縁者。明知。我體亦有是所縁非
T2266_.67.0115c28: 所縁者。應須分別故立量云。汝等各我見
T2266_.67.0115c29: 所縁之我有法。應實我宗即無
T2266_.67.0116a01: 八紙
如瑜伽顯揚十六大論 瑜伽第六初紙
T2266_.67.0116a02: 顯揚第九初紙廣明十六異論
T2266_.67.0116a03: 八紙
皆縁影像是相分者 演祕云。疏無
T2266_.67.0116a04: 有一我是相分者。彼二論中明十六種大外
T2266_.67.0116a05: 道論。所縁皆是自心相分。若有一我體是相
T2266_.67.0116a06: 。我體可名爲所縁。見縁於我。既無
T2266_.67.0116a07: 我體是相分。故知。我體不是所縁。見亦不
T2266_.67.0116a08: 我爲其境
T2266_.67.0116a09: 八紙
故與小乘所説有異 或云。大乘有部
T2266_.67.0116a10: 經部三宗之別。如上已辨。義演云。意云。大
T2266_.67.0116a11: 乘依蘊實我即蘊。我皆不識。小乘説
T2266_.67.0116a12: 蘊計我者。執識實有蘊等也。故小乘大
T2266_.67.0116a13: 乘所説有異也*文今謂。義演爲
T2266_.67.0116a14: 九紙
若作三科等 義演云。疏若作三科此
T2266_.67.0116a15: 即第二也者。即初出五種科。或曰三科。此第
T2266_.67.0116a16: 二故
T2266_.67.0116a17: 九紙
言我執者皆名執故 演祕云。若言
T2266_.67.0116a18: 我見心王及餘心所。執言寬故。該
T2266_.67.0116a19: 同時心心所等。皆名爲執。或言我執。亦唯
T2266_.67.0116a20: 是見。如下但説見名爲執。今取前釋*文
T2266_.67.0116a21: 謂。下説爲見執一者無失也。廣百論釋第二
T2266_.67.0116a22: 十八
執字爲見。餘意全同。義蘊云。疏言我執
T2266_.67.0116a23: 者顯非唯見等者。謂我見唯身見別境惠攝。
T2266_.67.0116a24: 今言執者通解王所。問。諸處皆説見爲
T2266_.67.0116a25: 。何故此説心所。答。執是著義。諸心心
T2266_.67.0116a26: 所皆有執著。見是惠義。故不通解。執我法
T2266_.67.0116a27: 中見爲其行。餘處偏説。亦不相違。又深
T2266_.67.0116a28: 執。唯見得名沈溺執執著餘亦名執。問。
T2266_.67.0116a29: 若言餘心心所皆有執。即安慧五八等執
T2266_.67.0116b01: 正義。答。不然。今此處明我見俱時心
T2266_.67.0116b02: 心所等皆名執。不於餘故。與安慧
T2266_.67.0116b03: 相似
T2266_.67.0116b04: 十紙右如第六識中執 義演云。五位無心
T2266_.67.0116b05: 而不起故。第七不爾。故名恒具。唯阿羅漢
T2266_.67.0116b06: 等三位不行。餘一切時恒起也
T2266_.67.0116b07: 十紙右一縁少故即更增之 義演云。意説。
T2266_.67.0116b08: 諸識之中。第七具縁最少故恒行。謂眼耳具
T2266_.67.0116b09: 九八縁。鼻舌身三具七縁故。言鼻等
T2266_.67.0116b10: 也。意識具五縁。八七識各具四縁生。問。
T2266_.67.0116b11: 何故此中説第七識具三縁。答。據實同
T2266_.67.0116b12: 四縁。今將第八根本根即是所縁境
T2266_.67.0116b13: 所以合説但言三縁。三縁者謂種子・作意・所
T2266_.67.0116b14: 縁境。如論第七廣明。言等無間俱有增上
T2266_.67.0116b15: 者。意・説。若望諸識隨縁更加之。若據第七
T2266_.67.0116b16: 。以第八識俱有增上。第七八識猶如
T2266_.67.0116b17: 束蘆。互相依住心同時也。如下自解*文
T2266_.67.0116b18: 謂。唯以第八爲俱有等者局矣。以俱有增上
T2266_.67.0116b19: 廣通多法
T2266_.67.0116b20: 十紙左亦無實我唯似第八 亦者亦于第
T2266_.67.0116b21: 八本質。以本質中無實我故。唯者簡所執
T2266_.67.0116b22: 。以此相是依他起。似如第八實我
T2266_.67.0116b23: 故。義演云。疏影像相中亦無實我者。意
T2266_.67.0116b24: 云。第七杖第八質時。返起影像相分
T2266_.67.0116b25: 第七識上。但似第八識相現。然非是實我
T2266_.67.0116b26: 何以故。是依他起相故。若於于此相分上
T2266_.67.0116b27: 了妄執作我解者。是遍計所執相故。二
T2266_.67.0116b28: 相有別。如後言相亦二者。准此解
T2266_.67.0116b29: 十紙左以許染淨故雜種所生 演祕云。疏
T2266_.67.0116c01: 以許染淨雜所生者。下第十論云。三性因
T2266_.67.0116c02: 縁許雜引生。問。第七相分雜引云何。答。有
T2266_.67.0116c03: 二釋。一云。第七現相。隨於見質於二
T2266_.67.0116c04: 。此相熏種。種隨現相亦名二性。後相依
T2266_.67.0116c05: 此二性種生名雜引生。二云。此第七相。或
T2266_.67.0116c06: 質同種。或見同種。種稱雜引也。性雜可知。
T2266_.67.0116c07: 前解爲勝。許第七相別有種故 義演
T2266_.67.0116c08: 云。如演祕二解。又北川有法師解云。第七
T2266_.67.0116c09: 第八質反起相分而薰種時。即此種子
T2266_.67.0116c10: 其二性。所謂染無記淨無記性。然此種
T2266_.67.0116c11: 子。有時發染第七識現。有一時起淨第八
T2266_.67.0116c12: 。何以故。此種子當薰之時通二性故。雖
T2266_.67.0116c13: 二性。然此種子。不一時有二功能
T2266_.67.0116c14: 但約此種子前後生現行論故。現行通
T2266_.67.0116c15: 二性也。問。所薰種子勢力齊等。如何染淨
T2266_.67.0116c16: 之識前後生。答。不然。種子若唯有一。可
T2266_.67.0116c17: 其前後。種子本有新薰既有無量。但逢
T2266_.67.0116c18: 縁即生。何得其前後。又解云。夫論
T2266_.67.0116c19: 七欲染淨。亦由第六爲增上縁。第七方
T2266_.67.0116c20: 於染淨等。今時亦復如是作法云。且如
T2266_.67.0116c21: 第六造善之時。資第七所以。第七識中我
T2266_.67.0116c22: 執輕微。第八所薰。此種時隨質名淨無記
T2266_.67.0116c23: 若第六造不善業時。由第七。第七識中
T2266_.67.0116c24: 我執尤重縁第八。所縁薰成種。此種隨
T2266_.67.0116c25: 見分。名染無記。且作此解。至下當
T2266_.67.0116c26: 今謂。第一解非也。何者諸識種子各別不
T2266_.67.0116c27: 一。然一種子。或時生第七識。或時生第八
T2266_.67.0116c28: 識則種子混淆不定屬。況無生自體
T2266_.67.0116c29: 之義。何名種子。論云。種子謂親生自果
T2266_.67.0117a01: 能差別。然帶質境種通情本之義古來未決。
T2266_.67.0117a02: 蓋爲此也。恐繁且止。如別章辨。帶質通情
T2266_.67.0117a03: 本有三。性種繫是。然性通情本。此義難思。
T2266_.67.0117a04: 樞要上末三丁左云。亦得説言本質種
T2266_.67.0117a05: 。亦得説言見分種。義不定故。義燈
T2266_.67.0117a06: 云。或質同種或見同種。此即通情本之義。
T2266_.67.0117a07: 然演祕初義爲勝。義燈或云。相質種別
T2266_.67.0117a08: 亦應好。准此別種義。説種通情本。此亦古
T2266_.67.0117a09: 説亦有義理
T2266_.67.0117a10: 十一右不稱本質名爲有執 演祕云。五
T2266_.67.0117a11: 識不親縁自外質名爲不稱。有云。初禪眼
T2266_.67.0117a12: 識見欲火。相分與質不相似故別種生
T2266_.67.0117a13: 故。詳曰。當地五識所縁質相。豈同種耶。復
T2266_.67.0117a14: 何稱。若言異地不稱義顯故擧之者。亦
T2266_.67.0117a15: 不可。便疑。同地種同相稱 義蘊云。
T2266_.67.0117a16: 若爾六七親縁相分。何不稱。答。相分非
T2266_.67.0117a17: 我而執爲我故名不稱。既著質義。
T2266_.67.0117a18: 即與本質同故 義演云。疏不稱本
T2266_.67.0117a19: 質名爲執者。意云。釋外難。難云。若言第七
T2266_.67.0117a20: 第八本質有執者。即五識亦不
T2266_.67.0117a21: 色等本質。應有執。五識既無執者。故
T2266_.67.0117a22: 知。第七不本質有執也。然約
T2266_.67.0117a23: 影像説。若於影像。妄執當情現者。即是遍
T2266_.67.0117a24: 計所執相也。即非但依他名相。即遍計雖
T2266_.67.0117a25: 無體。亦得相也。如下言相分二薰者。
T2266_.67.0117a26: 即指此文。故知。不相分名爲有執。而
T2266_.67.0117a27: 要不質名有執
T2266_.67.0117a28: 十一
准此知相亦有二 樞要上末九紙右
T2266_.67.0117a29: 云。起自心相之言有二解。一云。即影像相。
T2266_.67.0117b01: 二云。即所執相。雖實體。當情現故。諸説
T2266_.67.0117b02: 心相皆准應
T2266_.67.0117b03: 十一右論二有間五取蘊相 義*蘊云。論
T2266_.67.0117b04: 二有間斷在第六識縁識所變五取蘊相者。
T2266_.67.0117b05: 問言。識所變此是何識五取蘊相。復是何相。
T2266_.67.0117b06: 答。疏初解云。此中所言五取蘊相或總或別
T2266_.67.0117b07: 者。是第六本質起自心相者。是影像相。既
T2266_.67.0117b08: 第六本質故。論言所變五取蘊。即
T2266_.67.0117b09: 是第六意識。縁第八識所變五取蘊相也。
T2266_.67.0117b10: 問。若爾第八所變色可爾。餘之四蘊第八
T2266_.67.0117b11: 縁。如何稱變。既無變義。亦不
T2266_.67.0117b12: 取蘊相。答。今言變者。非八縁。從彼種子
T2266_.67.0117b13: 生四蘊現行。亦名第八所變。是因變故。
T2266_.67.0117b14: 問。變義可爾。四蘊既非第八影像。何名
T2266_.67.0117b15: 。答。如下論云。邪教所説蘊相我相是影
T2266_.67.0117b16: 像耶。今言相者體義。是五蘊之體相。非
T2266_.67.0117b17: 第八相分相也。又解。識所變者。餘六
T2266_.67.0117b18: 餘七也。五取蘊相者。能所縁相俱名相也。
T2266_.67.0117b19: 第六識縁彼諸識相見分等計爲我故。
T2266_.67.0117b20: 問。既通見分即是能變。何名識所變耶。
T2266_.67.0117b21: 答。自證變故。種所生故。此二解中後釋爲
T2266_.67.0117b22:
T2266_.67.0117b23: 十一左薩婆多中故名取蘊 婆沙七十五
T2266_.67.0117b24: 三紙左云。問。何故名取蘊取蘊是何義。答。
T2266_.67.0117b25: 此從取生。復能生取故名取蘊。復次此從
T2266_.67.0117b26: 取轉。復能轉取故名取蘊。復次此由取引。
T2266_.67.0117b27: 復能引取故名取蘊。復次此由取長養。復
T2266_.67.0117b28: 能長養取故名取蘊。復次此中取增廣。復
T2266_.67.0117b29: 能增廣取故名取蘊。復次此由取流派。復
T2266_.67.0117c01: 能流派取故名取蘊。復次此蘊屬取故名
T2266_.67.0117c02: 取蘊。如臣屬王故名王臣 俱舍第一
T2266_.67.0117c03: 五紙左煩惱名取。蘊從取生故名取蘊。如
T2266_.67.0117c04: 糠火。或蘊屬取故名取蘊。如帝王臣。或蘊
T2266_.67.0117c05: 取故名取蘊。如花果
T2266_.67.0117c06: 十一
如對法説欲貪名取 對法論第一
T2266_.67.0117c07: 紙左云。問。云何名取蘊。答。以取合故名爲
T2266_.67.0117c08: 取蘊。取者謂諸蘊中所有欲貪。何故欲貪説
T2266_.67.0117c09: 名爲取。謂於未來現在諸蘊。能引不捨故。
T2266_.67.0117c10: 求未來著現在欲貪名取。欲者希求
T2266_.67.0117c11: 相。貪者染著相。由欲希求未來自體
T2266_.67.0117c12: 便故。取現蘊起現前。由貪染
T2266_.67.0117c13: 現在自體方便故。執取現蘊
T2266_.67.0117c14: 。是故此二説名爲*文 同鈔一本五十七
T2266_.67.0117c15: 云。合是知義順義不相離義相資力義。由
T2266_.67.0117c16: 蘊與取互相和順遍不相離更令資生
T2266_.67.0117c17: 取名蘊。從取生如草糠火。或能生取如
T2266_.67.0117c18: 花菓樹。繫屬取帝王臣。此三皆唯是依
T2266_.67.0117c19: 士釋。今論但言欲貪未現自體名取。唯是
T2266_.67.0117c20: 蘊從取生名取。不餘義。然理無遮。據
T2266_.67.0117c21: 勝説故。然取蘊必是蘊有是蘊非取蘊。無
T2266_.67.0117c22: 漏諸蘊。非取合故。論取者至所有欲貪。述
T2266_.67.0117c23: 曰。此顯取體諸蘊中若發業若潤生若取縁
T2266_.67.0117c24: 若俱起*遍相增長。與欲相應貪愛爲性。瑜
T2266_.67.0117c25: 伽六十五。亦唯説愛味名爲取故。十地愛增
T2266_.67.0117c26: 取。諸論雖取支四取通諸煩惱。然於
T2266_.67.0117c27: 諦六遍行增潤生位中。貪最勝故。獨名爲取。
T2266_.67.0117c28: 小乘通諸煩惱。六遍行者。一事・二位・
T2266_.67.0117c29: 三世・四界・五求・六種。行者一事・二位・三世・
T2266_.67.0118a01: 四界・五求・六種。如此論下第六卷説。亦瑜
T2266_.67.0118a02: 伽説。若能取所爲取。皆名取故 樞要上
T2266_.67.0118a03: 九紙右云。欲貪名取者。雖對法文。同亦十
T2266_.67.0118a04: 地解取支愛增上名取。此隨義增
T2266_.67.0118a05: 實理。據實而言。瑜伽等云。一切煩惱名
T2266_.67.0118a06: 。取蘊亦爾。蘊能生取如花菓樹蘊從
T2266_.67.0118a07: 生如草糖火 又義燈二本二十四
紙左
云。問。總
T2266_.67.0118a08: 縁蘊計蘊通無漏。云何但云五取蘊。答。
T2266_.67.0118a09: 相分説云取。蘊取者准集論等。即四
T2266_.67.0118a10: 種取。皆唯説貪云取有四種。謂欲取・見取・
T2266_.67.0118a11: 戒取・我語取。執取諍根取後有。是取義
T2266_.67.0118a12: 故。乃至云。由著欲繫縛沈染爲因。諸在
T2266_.67.0118a13: 家者。以諍根由貪著諸見繫縛耽染爲
T2266_.67.0118a14: 因。諸出家者。以諍根故取縁此四貪
T2266_.67.0118a15: 取。同唯識論。愛增名取。唯識又云。雖取支
T2266_.67.0118a16: 中攝諸煩惱。而愛潤勝説是愛增。准此諸
T2266_.67.0118a17: 惑皆名爲取。若准瑜伽八十九説。即通
T2266_.67.0118a18: 切有漏之法。皆名爲取故。彼云當知。此
T2266_.67.0118a19: 中若能取若所取若所爲取。如是一切總
T2266_.67.0118a20: 説名取。問。何所取。答。欲・見・戒禁・我語。是
T2266_.67.0118a21: 所取。何能取。四種欲貪是能取。何所爲取。爲
T2266_.67.0118a22: 諸欲。及爲受用故等。准此諸文。若取唯
T2266_.67.0118a23: 愛。據增上説。若據能取有及有具。通餘煩
T2266_.67.0118a24: 。若相從者。所取能取。及所爲取取境取體
T2266_.67.0118a25: 取因皆取。各據一義並不相違。諸説不同。
T2266_.67.0118a26: 此應會。今言取蘊。隨其所應取所生生
T2266_.67.0118a27: 於取。所取能取及所爲取。皆得取蘊
T2266_.67.0118a28: 十二右此中所言妄生我解 演祕云。論
T2266_.67.0118a29: 縁識所變五取蘊者。問。此五取蘊何識所變。
T2266_.67.0118b01: 答。有義除第六識餘七識反。第六所變自
T2266_.67.0118b02: 親相分。下文別説。起自心相執爲我故。問。
T2266_.67.0118b03: 若是本質。如何但説縁識所變。答。理實亦
T2266_.67.0118b04: 餘能變之識所變言。依實理親
T2266_.67.0118b05: 唯所變相。若依本質亦縁能變。此隨
T2266_.67.0118b06: 所變言。實亦不識所變。不爾前
T2266_.67.0118b07: 執應變言。前既但言第八識。此亦但
T2266_.67.0118b08: 第八識。此亦但應五取蘊 今
T2266_.67.0118b09: 謂。此釋不詳。前云第八識。此云五取
T2266_.67.0118b10: 。以能縁識有差別故。前第七境。此第六
T2266_.67.0118b11: 境。如小乘等第六縁心外五取蘊相。或總
T2266_.67.0118b12: 或別執爲實相。*今者大乘與彼不同故。云
T2266_.67.0118b13: 識所變蘊。前文不言。以小乘不第七
T2266_.67.0118b14:
T2266_.67.0118b15: 十二右又第六本質是俱生故 義蘊云。
T2266_.67.0118b16: 疏第六本質至實亦有者。第六所縁。唯言
T2266_.67.0118b17: 五取蘊相別言本質者。由第六所縁有
T2266_.67.0118b18: 多種法故。不一一別言。非第七唯縁
T2266_.67.0118b19: 一法故彼擧質也意謂。論文漫言或別
T2266_.67.0118b20: 剋指境。非向指第七境以爲第八
T2266_.67.0118b21: 也。其不別指。雖稍似本質。然論
T2266_.67.0118b22: 其實非本質。何以然者。是俱生故。此
T2266_.67.0118b23: 更置又字。而非別解。爲順成前宗
T2266_.67.0118b24: 更啓其端又第六等或可。又字顯第二
T2266_.67.0118b25: 。此以五取蘊等文。總爲相分。亦有其理
T2266_.67.0118b26: 義演云外難亦得。義演云。疏故不別言
T2266_.67.0118b27: 者。意云。此通外難。難云。何故第七縁第八
T2266_.67.0118b28: 今特第六不別縁第八。答。以第六所縁
T2266_.67.0118b29: 本質。非定是一法其總別。所以不別言
T2266_.67.0118c01: 縁第八也。其意亦有第八識義燈二
T2266_.67.0118c02: 二十四右云。問。前俱生執因七縁八不
T2266_.67.0118c03: 。間斷我見即言取蘊。答。七唯縁
T2266_.67.0118c04: 狡不簡。第六通縁餘故取言簡
T2266_.67.0118c05: 祕云。疏非無本質是俱生者。非俱生執
T2266_.67.0118c06: 本質俱生執要有本質之所
T2266_.67.0118c07:
T2266_.67.0118c08: 十二右述曰第三文故名爲細 釋俱生
T2266_.67.0118c09: 三種中。第三明斷位之文是也。所在即
T2266_.67.0118c10: 位。言十地等者。下第九三十紙左卷。釋四地
T2266_.67.0118c11: 所斷微細煩惱現行障之文也。彼云。四微細
T2266_.67.0118c12: 煩惱現行障。謂所知障中。俱生一分第六
T2266_.67.0118c13: 識俱身見等攝。最下品故。不作意縁故。
T2266_.67.0118c14: 遠隨現行故。説名微細 三義釋微細義。後二
非必。釋俱生下。義演
T2266_.67.0118c15:
義燈二本十五紙左云。細有四義。一品類對。
T2266_.67.0118c16: 九品之中第九品攝。望餘迷事此同第九。若
T2266_.67.0118c17: 自類於言亦有九品。二分別俱生對。此任運
T2266_.67.0118c18: 起故。三見修對。此唯修斷故。四上下道對。唯
T2266_.67.0118c19: 上道斷故名爲義演云。疏顯執微細者。
T2266_.67.0118c20: 論中細故難斷。疏斷之所在者。彰論中修
T2266_.67.0118c21: 道方除。問。何故名細。答。由無始串習體相
T2266_.67.0118c22: 微細故名爲細。雖此言。以何爲證。答。
T2266_.67.0118c23: 疏云。十地云。遠隨現行故。不作意縁故
T2266_.67.0118c24: 如何名遠隨現行。答。有二解。一云。此俱生
T2266_.67.0118c25: 我執。無始時來隨逐有情任運現行。不
T2266_.67.0118c26: 邪師等之所引起故。名遠隨現行。二云。此
T2266_.67.0118c27: 二我執。聲聞初二果人。皆不能斷故。菩薩
T2266_.67.0118c28: 十地之中皆不斷故。名遠隨現行。此顯
T2266_.67.0118c29: 。不作意縁者顯生義。然不橫思計度
T2266_.67.0119a01: 而起故名爲細。總結也。問。我執言細如
T2266_.67.0119a02: 明。論説難斷如何解釋。答。如疏所明
T2266_.67.0119a03: 三義。引之如後
T2266_.67.0119a04: 十二左一非世道伏故言難斷 樞要上
T2266_.67.0119a05: 九紙左云。此二我執細故難斷等中。疏有
T2266_.67.0119a06: 。一以修道之見行相。微細於見道見故。
T2266_.67.0119a07: 或修道中。自望前八細故。二以見道易
T2266_.67.0119a08: 斷名細。上道難除名麁。如三心中自分
T2266_.67.0119a09: 。三見道約能治道弱。所斷相從。初品名
T2266_.67.0119a10: 細。修道約自品行相細。難斷疏解亦三。
T2266_.67.0119a11: 一世道不伏。二漸次初道不斷。非見斷故。
T2266_.67.0119a12: 三缺道不除。要九品滿道方能斷故。今第四
T2266_.67.0119a13: 若超。越第三果人第六識執。於中五釋。一見
T2266_.67.0119a14: 道不斷。超得果後而亦不斷。要至金剛
T2266_.67.0119a15: 。與第七識執一時斷。二云。超得果後別
T2266_.67.0119a16: 道斷。彼既不果。何名彼地惑第七
T2266_.67.0119a17: 識執。此亦何違。三超得果時。相見道後更
T2266_.67.0119a18: 出觀。別起勝道加行等道。斷修道惑
T2266_.67.0119a19: 第三果。諸處但説第十六心已知根攝而建
T2266_.67.0119a20: 立果。何故此中後起修道惑得果。彼説
T2266_.67.0119a21: 初果超越故。四超得果時。從相見道
T2266_.67.0119a22: 修道。無間解脱斷修惑果。不
T2266_.67.0119a23: 。無別起加行道故。五超得果時。即一
T2266_.67.0119a24: 刹那。眞見道無間見修惑雙斷。雖先世道不
T2266_.67.0119a25: 我執。由意樂勝見道位。伏與不伏
T2266_.67.0119a26: 念俱斷。乃至廣釋義演云。意云。此總擧
T2266_.67.0119a27: 問也。列數可知。簡別如後。問。此三
T2266_.67.0119a28: 義中初二易知。第三云非地未滿至方斷
T2266_.67.0119a29: 未審。其義如何。答。意云。且如欲界有九品
T2266_.67.0119b01: 煩惱。第九品是其我見。若九品總斷盡。方
T2266_.67.0119b02: 地滿。若斷前六七八品已來。總名未滿
T2266_.67.0119b03: 修道起。不我見。要至欲界第九
T2266_.67.0119b04: 品時方斷我見。欲界地既然。餘上八地皆准
T2266_.67.0119b05: 云云文
T2266_.67.0119b06: 十二左初簡修道不相應惑 演祕云。獨頭
T2266_.67.0119b07: 貪等名不相應。世道能伏義演云。此即簡
T2266_.67.0119b08: 前三義。且言初簡不相應惑者。且如欲界
T2266_.67.0119b09: 修惑二種。一者與我見等相應。二者不
T2266_.67.0119b10: 我見相應。且如不相應惑。即世道能伏。
T2266_.67.0119b11: 若與我見相應惑。世道不伏。即簡第一
T2266_.67.0119b12: 。第二簡見道。一切所有分別惑。見道能
T2266_.67.0119b13: 斷。今此俱生我見不爾故。須見道煩惱
T2266_.67.0119b14: 也。第三顯行相者。即如上引。十地二義解。
T2266_.67.0119b15: 問。此論言於修道中數數修習方能除斷。如
T2266_.67.0119b16: 何除斷。答。有三義
T2266_.67.0119b17: 十二左一識分別非種子初略説中有三。
T2266_.67.0119b18: 第一識分別。二乘分別。三習分別。兼明數不
T2266_.67.0119b19: *數修。義演云。一識分別者。意云。此顯數數
T2266_.67.0119b20: 修斷。有三義解。且如第一識分別者。識有
T2266_.67.0119b21: 多種。一即第七六二識執。且如二乘人。第六
T2266_.67.0119b22: 識中執。即數斷。第七識中非修斷。何以故。
T2266_.67.0119b23: 答。第七識執總有一品。其體微細。要與
T2266_.67.0119b24: 九品煩惱一時頓斷。障無學果
T2266_.67.0119b25: 。所以不斷。二約乘分別者。且如第六識
T2266_.67.0119b26: 中執。二乘人數斷。然菩薩人不數斷故。言
T2266_.67.0119b27: 非菩薩於六識中今謂。於六識中四字恐
衍文。或下句頭可屬
意顯
T2266_.67.0119b28: 薩不第六識中執也。何以故。不地故。
T2266_.67.0119b29: 菩薩求菩提涅槃。我見等障涅槃。所
T2266_.67.0119c01: 以菩薩不斷。三約習種分別。且如菩薩斷
T2266_.67.0119c02: 習及種。二乘斷種非習。此總都標上三義
T2266_.67.0119c03: 略釋*文習氣者。此中正指種上之氣分
T2266_.67.0119c04: 實通種現。如瑜伽略纂具辨。斷障五右云。依
T2266_.67.0119c05: 此所説。一切二乘及餘異生有漏無漏道。皆
T2266_.67.0119c06: 唯無間正斷伏惑。解脱道中斷伏麁重。加行
T2266_.67.0119c07: 勝進皆不説能。菩薩利根。有漏無漏四道
T2266_.67.0119c08: 皆能。若斷伏唯障體。斷亦通業果。或二皆
T2266_.67.0119c09: 通。斷必證眞。伏未必爾。菩薩伏障證
T2266_.67.0119c10: 亦伏。二乘異生等未必能爾。又六右云。然云
T2266_.67.0119c11: 解脱道斷麁重者。略有二解。一依菩薩
T2266_.67.0119c12: 二乘。二者麁重有二。一麁二細。今
T2266_.67.0119c13: 細。麁者可除故。入二禪苦根
T2266_.67.0119c14: 麁重。二乘不斷細者故言不斷
T2266_.67.0119c15: 十二左不數斷斷道俱數 斷障章云。然
T2266_.67.0119c16: 六識中俱生煩惱所有習氣。雖九品。十
T2266_.67.0119c17: 地漸漸各斷。此九障十地故。與所知障品
T2266_.67.0119c18: 同故義演云。疏不數斷者。斷道俱數。意
T2266_.67.0119c19: 云。此菩薩修斷俱數。答。二乘人道數數修。種
T2266_.67.0119c20: 數數斷。若菩薩人道數數修。習氣數數斷
T2266_.67.0119c21: 今謂。此釋不允。言不數斷者道。數數修者。
T2266_.67.0119c22: 或有數修而不數斷。無數斷而不數修
T2266_.67.0119c23: 何者其數斷者。是其數修道也。是故無
T2266_.67.0119c24: 斷而非修焉。樞要上末十紙右云。二云。超得
T2266_.67.0119c25: 位別起道斷。彼既不果。何名彼地
T2266_.67.0119c26: 。如第七識執。此亦何違。三超得果時。相
T2266_.67.0119c27: 見道後。更不出觀。別起勝道加行等道。斷
T2266_.67.0119c28: 修道惑第三果。又云。依次二三解道斷
T2266_.67.0119c29: 倶數數修而非斷者。雖數數修方便等道
T2266_.67.0120a01: 而不除諸惑者是也。樞要云。一見
T2266_.67.0120a02: 道不斷。超得果後而亦不斷。要至金剛
T2266_.67.0120a03: 。與第七識執一時斷。又云。依第一解。道
T2266_.67.0120a04: 數數修。斷不
T2266_.67.0120a05: 十三右於二乘伴已伏故 下廣釋於
T2266_.67.0120a06: 初釋乘分別。斷障章二末十丁云。其六識中
T2266_.67.0120a07: 俱生煩惱。除其習氣九品。斷即不同。
T2266_.67.0120a08: 其隨眠等略有四類。一者八十一品類別斷。
T2266_.67.0120a09: 此依漸次二乘者斷及異生斷。然身邊見等。
T2266_.67.0120a10: 第九品時斷。餘各九品斷。二者隨其凡
T2266_.67.0120a11: 已伏多少。後入見諦見道俱斷。不伏不
T2266_.67.0120a12: 斷。以品數。入見已後便次第斷。三者九
T2266_.67.0120a13: 地合爲九品斷。如預流果。束三界九地一
T2266_.67.0120a14: 切煩惱總爲九品斷。取無學果。頓超越故。
T2266_.67.0120a15: 四者三界九地合爲一品斷。謂金剛心大乘
T2266_.67.0120a16: 斷位。十地因中不惑故義燈二本十六
T2266_.67.0120a17: 紙右云。若超越人復有三類。一唯超初果。二
T2266_.67.0120a18: 初二果。三*超中二果。且*超初果者。
T2266_.67.0120a19: 謂有聲聞性是利根。先凡夫時欣求上生
T2266_.67.0120a20: 苦麁等六行世道。伏於欲界六識俱生
T2266_.67.0120a21: 迷事麁惑前之六品。乃於後時。逢縁迴趣
T2266_.67.0120a22: 聲聞果。修七方便以爲加行。入見道
T2266_.67.0120a23: 時。一刹那中見修合斷。得第二果。以彼六
T2266_.67.0120a24: 品先已伏故。見道能斷迷理之惑。雖先不
T2266_.67.0120a25: 伏。彼伴類見道時。亦一時斷。道斷
T2266_.67.0120a26: 數數准之可解。二超初二果第三者。謂
T2266_.67.0120a27: 聲聞性是利根。先凡夫時曾以六行
T2266_.67.0120a28: 欲修惑九品迷事乃至爲所所九品事惑。後
T2266_.67.0120a29: 見道。先已伏者及以不伏。亦與見惑
T2266_.67.0120b01: 一時斷。修斷數數准可之。問。前二類人。
T2266_.67.0120b02: 何故不迷理之惑。答。以彼不
T2266_.67.0120b03: 故。迷理*之惑不事觀故不伏。問。
T2266_.67.0120b04: 何不有頂地惑。答。以彼細故。無
T2266_.67.0120b05: 欣。不六行故不伏。又彼惑細不
T2266_.67.0120b06: 有學故唯斷爾超初二果前依正義
T2266_.67.0120b07: 説不正。煩不十八右云。超中二果
T2266_.67.0120b08: 者。謂有聲聞性是利根。先於凡時不伏
T2266_.67.0120b09: 修惑。於七方便但伏見惑見道時。斷
T2266_.67.0120b10: 其三界見道惑盡。得初果已更未修。
T2266_.67.0120b11: 意樂力有堪能故。依初近分已未
T2266_.67.0120b12: 故。總相三界六識。修惑九地*之中。
T2266_.67.0120b13: 九品。如欲初品乃至有頂初品之惑
T2266_.67.0120b14: 一品。餘八准此。若第九品迷事之惑同
T2266_.67.0120b15: 時頓斷。成阿羅漢。道斷數數准亦可
T2266_.67.0120b16: 謂。見道斷俱生我見者。於三類超越中。唯
T2266_.67.0120b17: 初二。以超中二果入見道時唯斷見惑
T2266_.67.0120b18: 故。義演云。問。我執唯是修斷亦通見斷。答。
T2266_.67.0120b19: 言唯修道斷者。據二乘中漸次行者
T2266_.67.0120b20: 唯修。若頓悟者亦通見道斷。斷義如何。疏若
T2266_.67.0120b21: 頓悟者至伴已伏故者。答上問也。如何見道
T2266_.67.0120b22: 能斷俱生我見。答。且如超初二果眞證
T2266_.67.0120b23: 三果者。能斷也。謂此人前於世道。六行伏
T2266_.67.0120b24: 此我見之相應惑或伴。既滿伏已入見道
T2266_.67.0120b25: 時。與見道惑。於一觀一時能斷證第三果
T2266_.67.0120b26: 何以故。欲界煩惱皆斷盡故。或伴者即前八
T2266_.67.0120b27: 品我見之伴也。問云。既言其惑伴
T2266_.67.0120b28: 其我見。如何與惑伴同斷。伏與不伏
T2266_.67.0120b29: 差別故。答。有三解。一云。今此我見。與
T2266_.67.0120c01: 餘惑俱生相生相資。有力起堅執等。今伴
T2266_.67.0120c02: 既伏。我見獨自無勢力。所以於見道中
T2266_.67.0120c03: 與伴一時同斷理有何失。二云。入初見道
T2266_.67.0120c04: 即斷分別煩惱及惑伴已。至後念方便別
T2266_.67.0120c05: 觀。斷此我見第三果。問。夫見道唯一
T2266_.67.0120c06: 刹那。如何言後念別入觀斷。答。不然。如
T2266_.67.0120c07: 。雖多刹那事方究竟總説一心見道
T2266_.67.0120c08: 失。三云。言世道不我見者。約
T2266_.67.0120c09: 悟者説。今約頓悟人道力既强。不
T2266_.67.0120c10: 道亦能伏我見今謂。三義之中第一
T2266_.67.0120c11: 優。演祕云。疏若頓悟者亦通見斷等者。有
T2266_.67.0120c12: 義。俱生我見行相微細。如何超果説見道斷
T2266_.67.0120c13: 若言助伴先有漏伏理亦不然。相應貪等我
T2266_.67.0120c14: 見行同。如何説伴前有漏伏。若伏相應
T2266_.67.0120c15: 見應爾。行相同故。對法等説初二果。隨
T2266_.67.0120c16: 轉理門。非大乘義。詳曰。障果相違礙即斷
T2266_.67.0120c17: 之。欲界煩惱既礙不還。見道斷之而有
T2266_.67.0120c18: 。若言惑細。豈勝無漏見道之智。若不
T2266_.67.0120c19: 者。勝斷不勝何不許耶。又言伴者。流類相
T2266_.67.0120c20: 助。非要相應。要相應要相應者。云何五地
T2266_.67.0120c21: 害伴。故疏不相應之貪名伴已伏
T2266_.67.0120c22: 又云相應行相同者。亦爲不可諸論皆言心
T2266_.67.0120c23: 王心所同一所縁不同行相。若言對法隨轉
T2266_.67.0120c24: 者。何處大乘不超果。不超果斷
T2266_.67.0120c25: 我見。此論明言而無生上退斷下失。豈不
T2266_.67.0120c26: 相違。亦不末那惑。末那煩惱不
T2266_.67.0120c27: 潤生障不還故。又復論主已自簡
T2266_.67.0120c28: 十三右然初二果第九品故 義演云。意
T2266_.67.0120c29: 説。初二果人根鈍智微。不世道伏。入
T2266_.67.0121a01: 斷。要至欲界第九品。勝道方斷第六
T2266_.67.0121a02: 識中我見。然是有覆無記性 斷障章九紙 
T2266_.67.0121a03: 云。煩惱障中俱生六識。斷即不同。身見邊
T2266_.67.0121a04: 見。及此相應唯第九品。九地而論但有
T2266_.67.0121a05:
T2266_.67.0121a06:   二執章云。此中我見在二識中。在第七
T2266_.67.0121a07: 。唯有覆無記。瑜伽六十三説末那煩惱。
T2266_.67.0121a08: 其性唯是有覆無記。如是顯揚・唯識處處
T2266_.67.0121a09: 皆同。不繁引。其第六識略有二類。一
T2266_.67.0121a10: 俱生。二分別。俱生者。雖有覆攝。決擇五
T2266_.67.0121a11: 十八云。當知俱生薩迦邪見。唯有覆無記
T2266_.67.0121a12: 性攝。此文非一。不具引
T2266_.67.0121a13: 十三右斷有二種 已下第二釋識分別。斷
T2266_.67.0121a14: 障章初紙云。斷者不續義。由無漏道其種
T2266_.67.0121a15: 子。令相續之爲斷。及由有漏無漏道
T2266_.67.0121a16: 。伏其現行相續。亦名爲斷。此釋即
T2266_.67.0121a17: 所斷斷。障即是斷名爲斷障。是持業
T2266_.67.0121a18: 。又釋。斷者是除害義。由無漏道二障
T2266_.67.0121a19: 。及由有漏無漏道力。害二現行
T2266_.67.0121a20: 。名之爲斷。此釋即以能斷斷。障之斷
T2266_.67.0121a21: 斷障。依主
T2266_.67.0121a22: 十三右第六識中方究竟 斷障章十右云。
T2266_.67.0121a23: 其六識中。俱生煩惱。除其習氣九品
T2266_.67.0121a24: 斷即不同。其隨眠等略有四類。一者八十一
T2266_.67.0121a25: 品類別斷。此依漸次二乘者斷。及異生斷然
T2266_.67.0121a26: 身邊見等。當第九品時斷。餘各九品斷。又
T2266_.67.0121a27: 云。若斷俱生煩惱障品。唯第四定。以金剛
T2266_.67.0121a28: 心依第四禪斷惑*故
T2266_.67.0121a29: 十三右菩薩初地四地永不行 斷障章
T2266_.67.0121b01: 三右云。何故大般若第五十四仁王經云初地
T2266_.67.0121b02: 貪。二地斷瞋。三地斷痴。四地斷見。五地
T2266_.67.0121b03: 疑。答。舊人解云。解借擧凡聖十地
T2266_.67.0121b04: 三地已來相同世間故。斷三毒四五地中。
T2266_.67.0121b05: 相同四沙門果。初果斷見疑故。説四五地
T2266_.67.0121b06: 見疑。而實初地已斷。見者身見。四地能
T2266_.67.0121b07: 俱生身見故。疑者事疑非煩惱疑。由
T2266_.67.0121b08: 生身見之伴
T2266_.67.0121b09: 十三右第七識中方斷頓盡 斷障章九左 
T2266_.67.0121b10: 云。第七識中九地煩惱障亦有二説。有義九
T2266_.67.0121b11: 地唯同非想第九品類。然於其中自類有
T2266_.67.0121b12: 九。如增上邪見能斷善者亦有九品。彼亦
T2266_.67.0121b13: 是。唯同非想第九品故。唯障無學。金剛
T2266_.67.0121b14: 始斷。有九品故。體有增減故成能熏。有
T2266_.67.0121b15: 義九地各有一品。細分便成八十一品。勢
T2266_.67.0121b16: 力所障皆同非想下下品惑故。金剛心一時
T2266_.67.0121b17: 頓斷
T2266_.67.0121b18: 十三左又總而論六七等 此下合六七識
T2266_.67.0121b19: 習分別。數不數修
T2266_.67.0121b20: 十三左菩薩數數斷其麁重 義燈五上十四
T2266_.67.0121b21: 紙左云。麁重縛者。總攝諸文。麁重有四。一
T2266_.67.0121b22: 現行有漏諸心心所。即雜集説二十四麁重
T2266_.67.0121b23: 二現行二障。三二障種子。四二障習氣 
T2266_.67.0121b24: 今謂。此中所言麁重指其習氣
T2266_.67.0121b25: 十三左第七識執方能頓斷 義演云。疏第
T2266_.67.0121b26: 七識執非數數斷者。此約三乘。互道數數
T2266_.67.0121b27: 修斷不數數。要至第九金剛心方頓斷除。
T2266_.67.0121b28: 無學果。菩薩至佛果頓斷成
T2266_.67.0121b29: 十四右此中二執亦不相違 樞要上末
T2266_.67.0121c01: 紙左云。疏有三解。一以修道之見行相微
T2266_.67.0121c02: 於見道見故。或修道中。自望前八爲細故。
T2266_.67.0121c03: 二以見道易斷名細。上道難除麁。如
T2266_.67.0121c04: 三心中自分麁細。三見道約能治道弱所斷
T2266_.67.0121c05: 相從初品名細。修道約自品行相細。
T2266_.67.0121c06: 斷疏解亦三。一世道不伏。二漸次初道不
T2266_.67.0121c07: 斷。非見斷故。三缺道不除。要九品滿道方
T2266_.67.0121c08: 能斷故義演云。疏此中二執至初斷名細
T2266_.67.0121c09: 者。此會違也。若言第九品斷即名細者。何
T2266_.67.0121c10: 故三心初斷名細。既有此妨。如何通釋。疏
T2266_.67.0121c11: 若言品類至亦不相違者。即是會也。且如品
T2266_.67.0121c12: 類言。即第九品名細。餘八品名麁若約
T2266_.67.0121c13: 而言。即如三心中初斷名爲細。後二名
T2266_.67.0121c14: 麁。各據一義亦不相違三心者。論九十
T2266_.67.0121c15: 三紙左云。二相見道。此復有二。一觀非安立
T2266_.67.0121c16: 三品心。一內有情假縁智能除
T2266_.67.0121c17: 除耎品分別隨眠。二內遣諸法假縁知能
T2266_.67.0121c18: 耎品分別隨眠。三遍遣一切有情諸法假
T2266_.67.0121c19: 縁智能除一切分別隨眠
T2266_.67.0121c20: 十四
以界現不相違 演祕云。疏界第九者
T2266_.67.0121c21: 當界。當界第九品也義*蘊云。疏此中所説
T2266_.67.0121c22: 二乘執故者。此中説修道數數斷者。即説
T2266_.67.0121c23: 二乘之執也。以二乘人修道數斷俱生我
T2266_.67.0121c24: 故。亦有疏本作二我執字。即是此中六七
T2266_.67.0121c25: 二我執也。第三句云細而難斷。即是此中二
T2266_.67.0121c26: 識俱執。此説爲正。不義演云。疏
T2266_.67.0121c27: 以界言之至理不相違者。意云。此第二更會。
T2266_.67.0121c28: 界即三界。等地即九地。九地之中皆是第九
T2266_.67.0121c29: 品。即如疏品類細故已下。作四句分別
T2266_.67.0122a01: 解。又能治所治以分麁細者。即更一重會
T2266_.67.0122a02: 而論。約第九品名細。約三心而論。約
T2266_.67.0122a03: 初能治而名細起由微故演祕云。疏有難
T2266_.67.0122a04: 斷不名細等者。詳曰。疏有三句。以理言之。
T2266_.67.0122a05: 第四句。即三心中第二心也。望初非細。
T2266_.67.0122a06: 第三心是難
T2266_.67.0122a07: 十四
此就所斷以作二解 演祕云。疏此就
T2266_.67.0122a08: 所斷以作二解者。解難斷義。即言品類
T2266_.67.0122a09: 第一解。次言難易是第二解
T2266_.67.0122a10: 十四
二以行相而説 演祕云。疏以行相翻
T2266_.67.0122a11: 説者。正違生空之智。所以*今言生空除
T2266_.67.0122a12: 。問。若言俱生修道斷者。與楞伽經豈不
T2266_.67.0122a13: 相違。按四卷經第二説云。大惠身見有
T2266_.67.0122a14: 。謂俱生及妄想。須陀洹人。二種身見斷故。
T2266_.67.0122a15: 疑法不生。十卷第四文意大同。答。有義。俱
T2266_.67.0122a16: 生據伏分別。約斷斷之與伏俱名斷故。或
T2266_.67.0122a17: 譯者。不大乘。隨自所解。小乘相説。
T2266_.67.0122a18: 薩婆多等皆見斷*故
T2266_.67.0122a19: 十四
遊觀生空智 義演云。疏有遊觀無漏
T2266_.67.0122a20: 者。意云。但不斷惑無漏智總名遊觀無漏
T2266_.67.0122a21: 也。即正體智斷迷理惑時。不遊觀
T2266_.67.0122a22: 。若後重入觀不斷惑時。即名遊觀無漏
T2266_.67.0122a23: 。謂遊觀適屬故。若後得智即斷迷事惑
T2266_.67.0122a24: 遊觀。若重入觀不斷惑時。亦得
T2266_.67.0122a25: 遊觀。如次入滅定等前無斷心
T2266_.67.0122a26: 觀無漏智唯識章記六本二
十一
云。不惑不
T2266_.67.0122a27: 理名遊觀無漏。如徒然人名遊戲人
T2266_.67.0122a28:
T2266_.67.0122a29: 十五
如樞要説 樞要上末十一紙右云。分別
T2266_.67.0122b01: 二執。既不總別。即蘊之我二十句等。論
T2266_.67.0122b02: 唯説別無總之文。此有二解。一依文義
T2266_.67.0122b03: 總。然未文。但與前俱生不同所以不
T2266_.67.0122b04: 説。二解實有總別。與前同故略而不論。如
T2266_.67.0122b05: 即蘊計我。豈簡總耶。此解爲勝。離蘊之我
T2266_.67.0122b06: 總別義演云。疏不説二境者。所
T2266_.67.0122b07: 本質及影像境也。又解云。分別我執有二種
T2266_.67.0122b08: 今者不二執境之總別今謂。或云。即離
T2266_.67.0122b09: 二蘊我。此云二境者不允。以義演第二義
T2266_.67.0122b10: 優。以樞要
T2266_.67.0122b11: 十五
相見道中故論言初  義燈二本二十
T2266_.67.0122b12: 五左云。初見道時即能除滅有四解。一見修
T2266_.67.0122b13: 對見在初。二眞相對眞在初。三四道對非
T2266_.67.0122b14: 勝進。四無間解脱對在無間故言初見
T2266_.67.0122b15: 十六
若三心者名爲易斷 義演云。疏若
T2266_.67.0122b16: 三心者准法執説者。意云。無間道斷種子。解
T2266_.67.0122b17: 脱道斷習氣。總名爲初者。不三心。但約
T2266_.67.0122b18: 修道説。三心准法執説者。若准下法執文
T2266_.67.0122b19: 説。三心亦初。餘修道等名後。如下説
T2266_.67.0122b20: 又云。三心准法執説者。法執中三心。即第
T2266_.67.0122b21: 二三心無間道。望後解脱道亦名爲初。彼
T2266_.67.0122b22: 既然。此亦可爾。言三品斷者。即三心見道
T2266_.67.0122b23: 三品斷。所謂內遣有情假縁智等。如
T2266_.67.0122b24: 自釋法執出論第二八紙右
T2266_.67.0122b25: 十七
無少法能故皆縁蘊 解深密經第三
T2266_.67.0122b26: 二紙左分別瑜伽品中文也。彼云。慈氏菩薩復
T2266_.67.0122b27: 佛言。世尊諸毘鉢舍那三摩地所行影像。
T2266_.67.0122b28: 彼與此心異當異。佛吿
T2266_.67.0122b29: 氏菩薩曰。善男子當異。何以故。由
T2266_.67.0122c01: 彼影像唯是識故。善男子我説。識所縁唯
T2266_.67.0122c02: 識所現故。世尊若彼所行影像。即與此心
T2266_.67.0122c03: 異者。云何此心還見此心。善男子此
T2266_.67.0122c04: 中無少法能見少法。然即此心如是生
T2266_.67.0122c05: 時。即有是影像顯現第七論二十四紙左
T2266_.67.0122c06: 云。故契經言。無有少法能取餘法。但識生
T2266_.67.0122c07: 時。似彼相現名彼物*文疏七末二十六左
T2266_.67.0122c08: 云。述曰。解深密言。無少法。無少實法
T2266_.67.0122c09: 能取餘法。餘者心外實法也。非自實心能
T2266_.67.0122c10: 他實心。但識生時。必似他心相現
T2266_.67.0122c11: 他心
T2266_.67.0122c12: 十七
言沙門者若梵等也 義燈二本二十
T2266_.67.0122c13: 五左云。言世間沙門婆羅門等也。等取刹帝
T2266_.67.0122c14: 利等四姓。又等幢摩此云
共死
補羯婆典獄
T2266_.67.0122c15: 荼羅嚴幟
亦屠
篾戾車
垢穢
逹滑媱女家
沽酒家
羯耻羅
T2266_.67.0122c16:
獄宦
T2266_.67.0122c17: 十七
此中難云種種事業 義燈二本二十
T2266_.67.0122c18: 六右云。西明廣引大婆沙第十一有八論者
T2266_.67.0122c19: 所作。今謂不然。即前所叙兩三類計
T2266_.67.0122c20: 外道等問。何要別叙顯差別。可是説
T2266_.67.0122c21: 更者字書歷也經也。了知一切等者。釋
T2266_.67.0122c22: 字。若支義切音至記也。與疏釋同。溫者
T2266_.67.0122c23: 玄應音義云尋也。鄭玄註禮記云後時習
T2266_.67.0122c24: 之溫煗也。取其義矣。左傳若可尋也亦
T2266_.67.0122c25: 寒也。註尋重也。疏尋溫也。此尋與燖通。
T2266_.67.0122c26: 中庸朱註云。溫猶燖溫之溫。謂故學之矣。
T2266_.67.0122c27: 時習之也。大全云。火熟物曰燖。似簾似林
T2266_.67.0122c28: 二切
T2266_.67.0123a01: 十八
犢子部我與外合問 俱舍第三十
六紙左
T2266_.67.0123a02: 我品云。若一切類我體都無。刹那滅心。於
T2266_.67.0123a03: 所受久相似境。何能憶知光記第三十
二十六左
云。
T2266_.67.0123a04: 犢子部問。若一切種類我體都無。刹那滅心。
T2266_.67.0123a05: 曾所受及遠相似境何能憶念。何能記知。
T2266_.67.0123a06: 昔境似今名相似
T2266_.67.0123a07: 十八
辨外救有三問答 義演云。疏有三問
T2266_.67.0123a08: 者。如論云實我若無至然諸有情等。第
T2266_.67.0123a09: 一問答。又從若無實我於理無違。第二
T2266_.67.0123a10: 問答。又從我若實無然有情類已下。第
T2266_.67.0123a11: 三問答
T2266_.67.0123a12: 十九
由第八識故無失也 樞要上末十二
T2266_.67.0123a13: 紙右云。問。前心善不善熏故後可憶。前心若
T2266_.67.0123a14: 異熟不薰後不憶。答。前心是能熏有種後
T2266_.67.0123a15: 能憶。前心若異熟不熏後不憶。問。前心是
T2266_.67.0123a16: 能熏有因果能憶。後心若異熟無因憶
T2266_.67.0123a17: 果。答。前心是能熏有因後能憶。未必要同
T2266_.67.0123a18: 。異熟何妨憶。如前嗔心後善心憶。異性
T2266_.67.0123a19: 因異性能憶。佛憶無始一切事故。有漏
T2266_.67.0123a20: 宿命豈不異熟心耶。但由後時熏習
T2266_.67.0123a21: 故能憶前事。非要此因生此果義燈
T2266_.67.0123a22: 二本二十六紙
云。叙自義中。由熏習力後方
T2266_.67.0123a23: 憶者。異熟無記自不熏。後應憶。答。
T2266_.67.0123a24: 要自熏後方能憶。何以故。以善惡心雖
T2266_.67.0123a25: 能熏種不憶。又佛圓鏡智。豈
T2266_.67.0123a26: 因中曾見能熏。後智起憶。若要由熏佛
T2266_.67.0123a27: 憶。以因中諸劣無漏一切有漏。皆
T2266_.67.0123a28: 悉已捨不或種。於此已後用何能憶。故
T2266_.67.0123a29: 知。不自類熏已後方能憶。但説
T2266_.67.0123b01: 彼增明後起現行。即便能憶。此異熟心。
T2266_.67.0123b02: 惡熏彼憶。問。三性相間由善惡
T2266_.67.0123b03: 異熟能憶。多念異熟後如何憶。答。設
T2266_.67.0123b04: 能憶亦復何過。非一切心皆能憶故。或
T2266_.67.0123b05: 本有種生能憶。又如樞要。西明法師如
T2266_.67.0123b06: 彼疏明。要集云。汎論憶事即有二種。一者
T2266_.67.0123b07: 能憶心。二所憶境。若能憶心唯第六識。與
T2266_.67.0123b08: 相應故能憶之。故唯識二十論云。與念相
T2266_.67.0123b09: 應意識能憶。過去諸識所受之境。雖滅無
T2266_.67.0123b10: 。前念諸識領彼境界。熏成種子失等
T2266_.67.0123b11: 也。於所憶境即有二義。謂憶曾受境。或憶
T2266_.67.0123b12: 曾能受心。此心即由自證分力故。*今能憶
T2266_.67.0123b13: 等。今謂。此釋未理。何者有異熟心不
T2266_.67.0123b14: 能熏種。由誰爲因後時能憶。又宿住智所
T2266_.67.0123b15: 縁之境。非皆曾受。佛果八識皆能憶前。不
T2266_.67.0123b16: 唯第六。故義不盡。今釋能憶其二位。一
T2266_.67.0123b17: 佛二餘。餘有自在未自在位。未自在位有
T2266_.67.0123b18: 二。一現二種。現中有四。一自體分。二想勢
T2266_.67.0123b19: 力。三與念相應第六意識。四總聚心心所。據
T2266_.67.0123b20: 自後念能憶前心。偏説自證。據其分限所
T2266_.67.0123b21: 憶差別。偏説想力。約未自在但追過去。偏
T2266_.67.0123b22: 念俱分別意識。盡理言之。第六相應諸
T2266_.67.0123b23: 心心所。此總能憶。若種子者即上能熏。唯除
T2266_.67.0123b24: 異熟所熏成種爲後憶因。或第六識與
T2266_.67.0123b25: 俱相應。心所所熏成種生現能憶。若得
T2266_.67.0123b26: 自在復有二位。謂定及散定。據有漏無漏生
T2266_.67.0123b27: 唯第六識。若依法空第七識。七隨
T2266_.67.0123b28: 彼同縁。憶亦無失。若在散位。諸根既
T2266_.67.0123b29: 皆得互用故。應五識亦縁過去。或雖
T2266_.67.0123c01: 但縁現在。若在佛果八識俱能。但由
T2266_.67.0123c02: 果無新種故。論但云熏習力
T2266_.67.0123c03: 憶識。不各各自熏能憶
T2266_.67.0123c04: 二十
心心所法於理無違 義燈二本二十
T2266_.67.0123c05: 八紙右云。釋作業受果。大乘八識以辨有無
T2266_.67.0123c06: 前六具二。第七俱無。無記故不作業。染汚
T2266_.67.0123c07: 故非果。第八受果。是異熟故。不
T2266_.67.0123c08: 業。無記性故。犢子正量本經賢冑密林山等
T2266_.67.0123c09: 五部。同説五識不業受果。第六並能。
T2266_.67.0123c10: 大衆部等。同説六識六識並能作業受果。
T2266_.67.0123c11: 薩婆多等。五識受果而不業。第六俱能
T2266_.67.0123c12: 此釋傳聞未
T2266_.67.0123c13:     除第八餘七識(第一)
T2266_.67.0123c14: 心心所 第八識心心所(第二)
T2266_.67.0123c15:     八識心心所法(第三)
T2266_.67.0123c16:     七識種子(第一)
T2266_.67.0123c17: 因縁力 第八自體種子(第二)
T2266_.67.0123c18:     八識各自種子(第三)
T2266_.67.0123c19:     阿賴耶(第一)
T2266_.67.0123c20: 相 續 第八現行(第二)
T2266_.67.0123c21:     識趣五蘊(第三)
T2266_.67.0123c22:     六識(第一)
T2266_.67.0123c23: 造 業 六識(第二)
T2266_.67.0123c24:     即此假者六識(第三)
T2266_.67.0123c25:     六識第八(第一)
T2266_.67.0123c26: 受 果 六識*第八(第二)
T2266_.67.0123c27:     六八除第七識(第三)
T2266_.67.0123c28: 明詮噵論正用第一。今謂。第三應優。論文
T2266_.67.0123c29: 總言心心所法無別簡
T2266_.67.0123c30: 二十
三右
古云迦毘羅訛也 演祕云。舊百論等
T2266_.67.0123c31: 伽毘羅眞諦金七十論題下云。此是外
T2266_.67.0123c32: 道迦毘羅仙人所造。明二十五諦。非是佛
T2266_.67.0124a01: 。又論云初紙此偈縁起。昔有仙人
T2266_.67.0124a02: 毘羅。從空而生。自然四徳云云舊百論者。羅
T2266_.67.0124a03: 什所譯百論也。或指涅槃經者非也。義燈
T2266_.67.0124a04: 有説云。涅槃經言闍提首那仙者音訛
T2266_.67.0124a05: 異耳。即迦毘羅仙。然若章安意。迦毘羅仙與
T2266_.67.0124a06: 闍提首不同。涅槃疏十五三紙云。闍提首
T2266_.67.0124a07: *那宗迦毘羅等故*文正理論九七紙左云迦
T2266_.67.0124a08: 比羅
T2266_.67.0124a09: 二十
三右
此云黃赤黃赤色仙人 因明疏鬢字
T2266_.67.0124a10: 鬚。演祕云。相傳云。劫初之時有一外
T2266_.67.0124a11: 。舊百論等名伽毘羅。此人修道得五通
T2266_.67.0124a12: 略數論。已知世無常身不久住。恐
T2266_.67.0124a13: 後破所造論。遂欲身久住與他論難
T2266_.67.0124a14: 自在天所。請延壽法。自在天云。汝可
T2266_.67.0124a15: 林食餘耳子。即可久住。其餘耳子未
T2266_.67.0124a16: 之時其色乃靑。若已熱者其色黃白。此即
T2266_.67.0124a17: 仙藥。此藥初食。酸苦少味。食已若飮冷水
T2266_.67.0124a18: 口中甘味。猶如蜜因以名焉。仙獲此藥
T2266_.67.0124a19: 乃恐無常。更往天所復請延年。天云。變爲
T2266_.67.0124a20: 一物最得長壽。天遂變仙爲一方石。可
T2266_.67.0124a21: 丈餘。在頻陀山餘耳子林。陳那菩薩造因明
T2266_.67.0124a22: 。成以宗因喩其數論。彼仙門徒。莫
T2266_.67.0124a23: 通者。將陳那難辭書之於石。石尋書答。陳
T2266_.67.0124a24: 那知己。與仙門屬共住石所。書難在石。同
T2266_.67.0124a25: 對記之。明且來看尋書解訖。如是復書日
T2266_.67.0124a26: 日往看。至二三日方始能解陳那復書七日
T2266_.67.0124a27: 方解。如是復書更不釋。其石流汗大吼
T2266_.67.0124a28: 振。碎迸在空中。於是天神掌捧陳那住在
T2266_.67.0124a29: 空中。説頌讃歎。時衆既覩。於是陳那所造
T2266_.67.0124b01: 諸論。盛行
T2266_.67.0124b02: 二十
三左
如十八部雨衆外道 因明疏伐里
T2266_.67.0124b03: 沙。伐字作筏。如十八部如字無之。因明疏
T2266_.67.0124b04: 云。其後第子十八部中上首者名筏里沙義
T2266_.67.0124b05: 燈等皆無。然此中如字。此是指事非譬況
T2266_.67.0124b06: 也。有無不同。義則無別。次下二十九紙右云。
T2266_.67.0124b07: 此中數論及與勝論。各有十八部。異執競興。
T2266_.67.0124b08: 別抄記爾時者。天竺一年分三。謂寒熱
T2266_.67.0124b09: 雨三際。如西域記等明。淸涼玄談引此疏
T2266_.67.0124b10: 云。乃至其雨徒黨名雨衆者。即義當自在黑
T2266_.67.0124b11: 受跋婆和。梵音不同耳。俱舍麟記云。又
T2266_.67.0124b12: 此外道弟子。多如雨際時雨故曰雨衆
T2266_.67.0124b13: *文今謂。麟記釋頌疏雨衆三徳之文。不
T2266_.67.0124b14: 何據。准此論及因明疏稍難信用。況義亦
T2266_.67.0124b15:
T2266_.67.0124b16: 二十
二左
梵云僧佉亦名數論 因明疏云 梵
T2266_.67.0124b17: 云。僧佉奢薩怛羅。此云數論。謂以智數數
T2266_.67.0124b18: 度。諸法從數起。論論能生數復名數論。其
T2266_.67.0124b19: 數論及造彼者名數論師*文義燈二本
T2266_.67.0124b20: 二十
八左
數論者。本即應是劫比羅仙造
T2266_.67.0124b21: 後諸門徒分成十八部。雨外道者即一部主。
T2266_.67.0124b22: 金七十論。或雨衆中別人所造。何以故。准
T2266_.67.0124b23: 親菩薩傳説云。佛滅後一千一百餘年有
T2266_.67.0124b24: 頻闍訶婆娑。頻闍訶是山名。婆娑名住。
T2266_.67.0124b25: 此外道住此山中。因即爲名。有一龍王
T2266_.67.0124b26: 毘梨沙伽那。住此山下大池之中。善
T2266_.67.0124b27: 佉論。此外道知欲龍學。龍變其身
T2266_.67.0124b28: 人狀。住葉窟中。外道就學。成已求論欲
T2266_.67.0124b29: 是非。到踰闍國。聲王論鼓看論議
T2266_.67.0124c01: 金造論。欲已期山所。以
T2266_.67.0124c02: 刄女。名曰稠林。從其乞願。令
T2266_.67.0124c03: 死後變身爲永不毀壞。神女許之在
T2266_.67.0124c04: 石窟中。捨命之後身變爲石。因何此願。其
T2266_.67.0124c05: 先龍王欲滅此數論師義。從龍王
T2266_.67.0124c06: 我身壞方使法滅。龍王心謂。身詎能久。因即
T2266_.67.0124c07: 之故*今變身爲石令久。是以數論法流
T2266_.67.0124c08: 今。後陳那菩薩破斥其義。作於比量
T2266_.67.0124c09: 斯石上。流汗出聲不救得。因此陳那所
T2266_.67.0124c10: 造因明盛行四主。聲振五天。蓋爲於此。有
T2266_.67.0124c11: 云。劫比羅仙。作金七十論身爲石。住
T2266_.67.0124c12: 耳林。似其誤也。然傳云。千一百年後。此外
T2266_.67.0124c13: 道出造七十論。天親出時。外道已滅。即説
T2266_.67.0124c14: 親亦千年後出。此傳似誤。何以故。眞諦三藏
T2266_.67.0124c15: 中邊疏序。九百年出外道亦九百年前。不
T2266_.67.0124c16: 如何得彼論。有云。涅槃經云。上古有
T2266_.67.0124c17: 闍提首那。彼仙造論名三彌叉。此云
T2266_.67.0124c18: 。廣明二十五諦。准此觀察即是智惠。與
T2266_.67.0124c19: 數論名同。數是智惠故。即是本論。言闍提
T2266_.67.0124c20: 首那仙者。音訛異耳。即迦毘羅仙章安涅
T2266_.67.0124c21: 槃疏十五之
三紙
云。闍提首那宗迦毘羅故。百論
T2266_.67.0124c22: 云。迦毘羅弟子誦僧佉經二十五諦*文淸涼
T2266_.67.0124c23: 華嚴玄談二十三六右云。本源即是迦毘羅造
T2266_.67.0124c24: 金七十論。即自在黑造偈。長行即天親菩薩
T2266_.67.0124c25: 解釋金七十論。題下云外道伽毘羅仙
T2266_.67.0124c26: 人造。恐後人信用向有人之説而所添。彼
T2266_.67.0124c27: 論下二十紙左云。弟子次第來傳受大師智者。
T2266_.67.0124c28: 是智者從迦毘羅來至阿修利。阿修利傳
T2266_.67.0124c29: 與般尸訶。般尸訶傳與褐伽。褐伽傳與優
T2266_.67.0125a01: 樓佉。優樓佉傳與跋婆。跋婆利傳與自
T2266_.67.0125a02: 在黒。如是次第自在黑得此智。見大論難
T2266_.67.0125a03: 受持故。略抄七十偈前説或云。且
T2266_.67.0125a04: 根本故言伽毘羅仙人造下之疏四末五
十九左
T2266_.67.0125a05: 云。世親菩薩爲往昔時。東天竺有僧。共
T2266_.67.0125a06: 數論師學徒義。彼立二十五諦大地等
T2266_.67.0125a07: 常。今無念念生滅。廣叙彼宗。此僧難言。今
T2266_.67.0125a08: 必有滅。以後劫壞等有滅故。准前有滅。外
T2266_.67.0125a09: 道難言。後必不滅。今無滅故。如今時山等
T2266_.67.0125a10: 彼僧于時竟不答。王見信受僧佉外道
T2266_.67.0125a11: 遂辱此僧。令驢等。然彼外道爲王。重已
T2266_.67.0125a12: 七十行頌論。王賜千金以顯揚之故。今
T2266_.67.0125a13: 金七十論即其由致也。世親乃造第一義諦
T2266_.67.0125a14: 。亦名勝義七十論。以對彼論而破彼外
T2266_.67.0125a15: 言。彼非能破。宗因喩過。我僧並無故。又
T2266_.67.0125a16: 汝所立因。有隨一過。誰言今無滅故後亦無
T2266_.67.0125a17: 滅。我僧但言。大地等法。前必有轉變滅。後
T2266_.67.0125a18: 滅故。如燈焔等。汝不量乃非我僧
T2266_.67.0125a19: 其時國王。遂將世親此論諸方
T2266_.67.0125a20: 令流布。無人當者。遂起時王及僧佉外
T2266_.67.0125a21: 道證義者等骸骨。或縛草爲人擬彼時衆
T2266_.67.0125a22: 而加
T2266_.67.0125a23: 二十
四右
下第四卷 四末六十紙
T2266_.67.0125a24: 二十
四右
自性所作名爲變易 因明疏四五十五
紙右
T2266_.67.0125a25: 云。變易者謂中間二十三諦。非體新生。根本
T2266_.67.0125a26: 自性所轉變金七十論。變者。一大・二
T2266_.67.0125a27: 我慢・三五塵・四五根・五五知根・六心・七五
T2266_.67.0125a28: 大。是七名變。自性所作故同上十六紙右云。
T2266_.67.0125a29: 性變異生因者。此義中自性有三徳故。能
T2266_.67.0125b01: 變異。自性無此徳。汝言則爲實若有
T2266_.67.0125b02: 相應故。不果。是事不然。三徳
T2266_.67.0125b03: 合生變故。譬如多縷和合能生衣。三徳
T2266_.67.0125b04: 亦如是。更互相依故。所以能生果。外曰世
T2266_.67.0125b05: 間生有兩。一者轉變生。如乳等生酪等。二
T2266_.67.0125b06: 非轉變生。如父母生子。自性生變異。爲屬
T2266_.67.0125b07: 何因生。答曰。轉故如乳酪自性轉變作
T2266_.67.0125b08: 。故是變即是自性。是故別類生。此中不
T2266_.67.0125b09:
T2266_.67.0125b10: 二十
四左
古名冥性 涅槃經云。從性生大等。大
T2266_.67.0125b11: 乘義章六四十七左云。復有宣説。八萬劫外
T2266_.67.0125b12: 冥性爲始。如僧佉經説。迦毘羅仙得世俗
T2266_.67.0125b13: 。發宿命通能知宿命。見去八萬劫
T2266_.67.0125b14: 。過是已前不復能見。便作是念。八萬劫
T2266_.67.0125b15: 外不法。應冥性。冥性微細。五
T2266_.67.0125b16: 彼冥性初生覺心
T2266_.67.0125b17: 二十
四左
今亦名勝性 金七十論上二十二
紙右
 云。
T2266_.67.0125b18: 自性次第生者。自性者或名勝因。或名爲
T2266_.67.0125b19: 梵。或名衆持因明疏四五十五
紙右
云。未
T2266_.67.0125b20: 自性將成大等亦名勝性。勝異
T2266_.67.0125b21: 章安涅槃疏云。但此性諦。或謂即是神
T2266_.67.0125b22: 我。或謂是冥初。皆有其義。冥初據二十五
T2266_.67.0125b23: 諦之初以是冥諦。又言是常。及是神我。未
T2266_.67.0125b24: 其異*文俱舍光記三云。一我彼計常。但
T2266_.67.0125b25: 是受者而非作者。二十四諦是我所。是我
T2266_.67.0125b26: 之所受用。二自性以薩埵剌闍答摩體。
T2266_.67.0125b27: 此三如我之臣佐*文今謂。章安一説冥性
T2266_.67.0125b28: 神我體一者非也。又光師云。自性爲我之
T2266_.67.0125b29: 者亦非也。七十論云。自性亦如是我所
T2266_.67.0125c01: 受用故。大等變異。一切我共用。如一婢使
T2266_.67.0125c02: 衆多主同共驅役故。自性亦如是。一切
T2266_.67.0125c03: 我同用
T2266_.67.0125c04: 二十
四左
我知者神我也 因明疏四五十五
紙右
云。我
T2266_.67.0125c05: 知者謂神我。能受。有妙用大乘
T2266_.67.0125c06: 義章云。十六神我出大品經。神謂主。我謂
T2266_.67.0125c07: 我人。論自釋曰。所言知者。有我人用
T2266_.67.0125c08: 五情餘五塵故名
T2266_.67.0125c09: 二十
四左
二變易是故非本 演祕云。疏二變
T2266_.67.0125c10: 易而非本一説十六諦者。問。下明五大
T2266_.67.0125c11: 兩説。兩説皆許五大成根。但別總異。既
T2266_.67.0125c12: 能生他合唯俱句。云何此説唯變易耶。答。
T2266_.67.0125c13: 而言五大別成根者。且約展轉少相成説。
T2266_.67.0125c14: 實成根體唯量。由斯十六名唯變易。審
T2266_.67.0125c15: 思。一説謂十六諦。金七十論上四紙右云。十
T2266_.67.0125c16: 六但變異者。空等五大。耳等五根。舌等五作
T2266_.67.0125c17: 根及心。是十六法。但從他生不他故。故
T2266_.67.0125c18: 但變異同卷二十二紙
。慢次生十六。十六
T2266_.67.0125c19: 者。一五唯。五唯者。一聲・二觸・三色・四味・五
T2266_.67.0125c20: 香。是香物唯體唯能。次五知根。五知根者。一
T2266_.67.0125c21: 耳・二皮・三眼・四舌・五鼻。次五作根。五作根
T2266_.67.0125c22: 者。一舌・二手・三足・四男女・五大遣。次心根。
T2266_.67.0125c23: 是十六從我慢生故。説大我慢十六
T2266_.67.0125c24: 説。但十一根。因明疏云。二云十一種除
T2266_.67.0125c25:
T2266_.67.0125c26: 二十
五右
三徳合故 金七十論上十紙右云。初三
T2266_.67.0125c27: 徳者。變異有三徳。變異者所謂大我慢乃至
T2266_.67.0125c28: 五大等。此二十三皆有三徳。一樂・二苦・三
T2266_.67.0125c29: 闇。末有三徳。故知。本有三徳末不
T2266_.67.0126a01: 本故。譬如黑衣從黑縷出。末與本相似。故
T2266_.67.0126a02: 知。變異有三徳。變異由本故。自性有三徳
T2266_.67.0126a03: 本末相似。二不相離者。變異與三徳
T2266_.67.0126a04: 分離故。譬如牛與馬其體不一。三
T2266_.67.0126a05: 徳與變異其義不是。自性有三徳。斯義
T2266_.67.0126a06: 亦復然。同不相離故。本末則相似義演云。
T2266_.67.0126a07: 疏答三徳合故者。意云。此薩埵等三。是自性
T2266_.67.0126a08: 上徳。然我本有不他生其我。若須境界
T2266_.67.0126a09: 受用。自性與三徳合故。轉生二十三諦。令
T2266_.67.0126a10: 我受用。云何自性與三徳合生三十三諦
T2266_.67.0126a11: 耶。答。如疏云。次第生者。即是相生次第也。
T2266_.67.0126a12: 徳者是功徳之義。彼計三徳生死根本
T2266_.67.0126a13: 亦如佛法中貪瞋癡爲生死本演祕
T2266_.67.0126a14: 云。問。自性體即剌闍等三。云何三種合名
T2266_.67.0126a15: 一諦。答。體實有三。作業等即同。故合爲一。
T2266_.67.0126a16: 有義。三徳類同。合之爲一。詳曰不可。勇塵
T2266_.67.0126a17: 闍等。種種差別。名類同因明疏云。謂初自
T2266_.67.0126a18: 性總名自性。別名三徳。薩埵等一一皆有
T2266_.67.0126a19: 三徳故。金七十論云。是三徳何所作。初能
T2266_.67.0126a20: 光照。次能作生起。後能作繫縛。三徳互
T2266_.67.0126a21: 違。猶如怨家。而共作事。爲一我。不
T2266_.67.0126a22: 故。得一事。譬如三物合爲燈。是火
T2266_.67.0126a23: 油炷。油亦違火炷。三徳亦如是。性雖
T2266_.67.0126a24: 。爲我作事。三徳合生變。自性轉變作
T2266_.67.0126a25: 故。從一自性三世間。三徳不同故有
T2266_.67.0126a26: 勝劣
T2266_.67.0126a27: 二十
五右
三徳者勇塵闇也 七十論上十一紙右
T2266_.67.0126a28: 云。是三徳者。一薩埵・二羅闍・三多磨。喜爲
T2266_.67.0126a29: 薩埵體。羅闍憂爲體。闇癡多磨爲體。是現
T2266_.67.0126b01: 三體相廣百論第一十四紙右云。由彼所計
T2266_.67.0126b02: 自性最勝三分合成。所謂薩埵・剌闇・答摩。
T2266_.67.0126b03: 第一薩埵其性明白。第二剌闇其性躁動。第
T2266_.67.0126b04: 三答摩其性闇昧。此三一一相用衆多。皆是
T2266_.67.0126b05: 神我所受用事。我以思爲性。思所受用時。
T2266_.67.0126b06: 剌闍性躁警。薩埵等令種種轉變功能
T2266_.67.0126b07: 三法和同。隨於一分。變成大等。轉名最勝
T2266_.67.0126b08: 譬如大海其水湛然。隨於一分風等所擊。
T2266_.67.0126b09: 成種種駿浪奔濤。如是所執自性最勝。一
T2266_.67.0126b10: 分有用變成大等。餘分無能無所轉變。是即
T2266_.67.0126b11: 自體應種種。成種種故。定是非常。如
T2266_.67.0126b12: 等果相非常住。又三自性一一。皆有明躁昧
T2266_.67.0126b13: 等衆多作用。自性作用既許體同。以性隨
T2266_.67.0126b14: 用應多體。自性最勝無差別故。是則最
T2266_.67.0126b15: 勝體亦應多。自性最勝體成多故。應如
T2266_.67.0126b16: 等定是無常玄應音義二十四二十一紙
云。
T2266_.67.0126b17: 剌音勒達切。答摩此云闇。餘含多義
T2266_.67.0126b18: 的翻。舊言憂喜。又云。染麁黑異名也*文
T2266_.67.0126b19: 因明疏後記云。闇鈍之闇者。簡明闇也。但
T2266_.67.0126b20: 愚癡之闇也。正名勇塵闇。今古傷名如
T2266_.67.0126b21: 文自辨今謂。俱舍光寶等並云。自性以
T2266_.67.0126b22: 埵剌*闇答摩*文義蘊云。疏勇塵闍者。
T2266_.67.0126b23: 能生大等之功故名爲勇。從微至著。
T2266_.67.0126b24: 細生麁。故類於塵。未法時相貎未
T2266_.67.0126b25: 顯。義同於闇。餘黃赤等皆傍翻。如一瞿目
T2266_.67.0126b26: 於九法義明之。非此所要
T2266_.67.0126b27: 二十
五左
若傍義翻苦捨 涅槃經云。根本
T2266_.67.0126b28: 三。一者染・二麁・三者黑。染者名愛。麁者名
T2266_.67.0126b29: 瞋。黑名無明淸涼花嚴玄談二十三七紙左
T2266_.67.0126c01: 云。新云貪瞋癡。舊名苦樂癡。新云苦樂捨
T2266_.67.0126c02: 體而言。即是三毒能生三受苦樂捨
T2266_.67.0126c03: 黃赤黑者。是其色徳。貪多輕光故色黃。嗔多
T2266_.67.0126c04: 動躁故色赤。癡則重覆故其色黑*文大乘義
T2266_.67.0126c05: 六。就心法中其三種。謂染麁黑。
T2266_.67.0126c06: 者是貪。麁者是瞋。黑者是癡。如是次第。從
T2266_.67.0126c07: 細生麁。後還從麁以至於細演祕云。疏
T2266_.67.0126c08: 今云黃赤黑等者。由此三種是黃等故。所以
T2266_.67.0126c09: 能成一切諸色。餘之名等。皆悉准此行相
T2266_.67.0126c10:
T2266_.67.0126c11: 二十
五左
外人問曰餘不能知 七十論上十九
T2266_.67.0126c12: 紙右外曰。我此中有疑。是我者爲作者
T2266_.67.0126c13: 。若言云何有此疑。世流布語故。世間説。
T2266_.67.0126c14: 人去人來人作。僧佉説。人非作者。衞世師
T2266_.67.0126c15: 説。人是作者。是故我疑。答曰。人非作者。云
T2266_.67.0126c16: 何得知。以偈釋曰。翻性變異故。我證義成
T2266_.67.0126c17: 立。獨存及中直。見者非作者。翻性變異
T2266_.67.0126c18: 者。前兩偈中説。我者異自性。亦殊於變異
T2266_.67.0126c19: 異二相故。與兩不同故。三徳是能作。異
T2266_.67.0126c20: 此三徳故。是故非作者。外曰。若非作者
T2266_.67.0126c21: 此何爲。答曰。爲證義故。我證義成立。我
T2266_.67.0126c22: 是知者故。餘法不
T2266_.67.0126c23: 二十
五左
又從冥性我受用故 演祕云。疏又
T2266_.67.0126c24: 從冥性至我受用故者。問。何不用能成
T2266_.67.0126c25: 冥性耶。答。所成之法。雖本。要本轉
T2266_.67.0126c26: 變。方堪之。故言受用所成之法。如所成
T2266_.67.0126c27: 。雖體即金。要成其器。方可受用故。言
T2266_.67.0126c28: 器不金。此亦應義演云。疏冥
T2266_.67.0126c29: 性者。謂自性未大等時。與大等
T2266_.67.0127a01: 一處故。喚自性亦名冥性*文今謂。冥性是
T2266_.67.0127a02: 非冥合之義。義演
T2266_.67.0127a03: 二十
六右
從自性先生大 演祕云。問。自性生
T2266_.67.0127a04: 大。餘二十二許展轉生。云何論言二十三
T2266_.67.0127a05: 法總自性成。答。二十三體皆自性成。據相相
T2266_.67.0127a06: 但言大。餘傳傳生亦無失矣。俱舍光
T2266_.67.0127a07: 記三云。謂我思量欲得用諸境界時。三
T2266_.67.0127a08: 法即知動轉之時。其體大故名之爲
T2266_.67.0127a09: 二十
六右
或名覺名慧 覺者。淨影云覺心
T2266_.67.0127a10: 金七十上二十二
紙右
之文也。彼論云。是大即
T2266_.67.0127a11: 故大得智名。又云。決智名爲大者。何名
T2266_.67.0127a12: 決智。謂是物名礙。是物名人。如此知覺。
T2266_.67.0127a13: 是名決智。決智即名
T2266_.67.0127a14: 二十
六右
我執者故名我執 演祕云。疏我執
T2266_.67.0127a15: 者。執知其我所須事業。亦如律云執事人
T2266_.67.0127a16: 義演云。疏我執者。執即觀察之義。觀
T2266_.67.0127a17: 於我我須境。便生五大等。又云。即此我
T2266_.67.0127a18: 執執事於我。以轉於我而生憍慢故名
T2266_.67.0127a19: 我執淨影云我心。光記云。四從大生
T2266_.67.0127a20: 我執。謂縁彼我故。名我執今謂。演祕義
T2266_.67.0127a21: 演。並爲執事者不是也。又光記等唯言
T2266_.67.0127a22: 我。亦不理。併觀七十及此疏文其立名
T2266_.67.0127a23: 意可知。金七十中初紙右云。我慢我所執者。
T2266_.67.0127a24: 我慢有何相。謂我聲我觸我色我味我香我
T2266_.67.0127a25: 福徳可愛。如是我所執名爲我慢今謂。
T2266_.67.0127a26: 論約我執所知而説。今疏就能知而釋
T2266_.67.0127a27: 二十
六右
初名轉異等 演祕云。我執初從大起
T2266_.67.0127a28: 之際名爲轉異。亦如世間蘇油等瓶日炎津
T2266_.67.0127a29: 。我從大生義同於此名爲絹織。或轉異
T2266_.67.0127b01: 者説彼大也。以初故。大從自性轉異有
T2266_.67.0127b02:
T2266_.67.0127b03: 二十
六右
我慢生五大 七十論云。五大初名
T2266_.67.0127b04: 火大熾。演祕云。問。按涅槃經三十九云。
T2266_.67.0127b05: 慢生十六法。謂五大・五知根・五作業根・
T2266_.67.0127b06: 心平等根。一何乖返。答。有義經譯誤也。彼經
T2266_.67.0127b07: 下云。是十六法。從五法生。所謂五塵若慢
T2266_.67.0127b08: 已生十六法者。云何復云是五法生。故知
T2266_.67.0127b09: 譯謬。詳曰。或復彼宗計有八十部差經之上
T2266_.67.0127b10: 下各擧一説斯亦何過
T2266_.67.0127b11: 二十
六左
色成於火大等 光記三十紙左云。五從
T2266_.67.0127b12: 我執五唯量。謂色聲香味觸。足前爲九。
T2266_.67.0127b13: 六從五唯量五大。謂地水火風空。足
T2266_.67.0127b14: 十四。謂色能生火。以火赤色故。聲能
T2266_.67.0127b15: 空。以空中有聲故。香能生地。以地中
T2266_.67.0127b16: 香故。味能生水。以水中多味故。觸能
T2266_.67.0127b17: 生風以風能觸身故今謂。准疏及記
T2266_.67.0127b18: 境相對生成。然所成根。不取疎成塵。諸根
T2266_.67.0127b19: 並同可知。淨影章云。從聲一塵於空大
T2266_.67.0127b20: 聲觸二塵生於風大。色聲觸塵生於火大。色
T2266_.67.0127b21: 聲觸味生於水大。從於色聲香味觸塵
T2266_.67.0127b22: 於地大。地大從於多塵生故。最能生成一
T2266_.67.0127b23: 切萬物
T2266_.67.0127b24: 二十
六左
觸成於風而得於觸 義演二本二十
T2266_.67.0127b25: 八紙右云。問。以觸爲風大。風大成皮根。皮根
T2266_.67.0127b26: 觸而不風。若爾觸體是何。答。以堅濕
T2266_.67.0127b27: 癢飢等而造風大。與風體別。如勝論等
T2266_.67.0127b28: 問。皮不風。風何根得。答。心平等根不
T2266_.67.0127b29: 必皮得
T2266_.67.0127b30: 二十
七右
故十一法順此後解 演祕云。乍觀
T2266_.67.0127c01: 兩解。雖總別殊。然皆言大而能造根。十一
T2266_.67.0127c02: 本。合順二解。實理前釋。且約展轉有
T2266_.67.0127c03: 成義。實成根體是五唯量。故順
T2266_.67.0127c04: 二十
七右
五知根者 涅槃經云。五知根眼耳鼻舌
T2266_.67.0127c05: 身。淨影章亦同。金七十中二紙左云耳皮眼舌
T2266_.67.0127c06: 鼻。此五名知根者。云何説名根。此五能取
T2266_.67.0127c07: 聲色等故。説名
T2266_.67.0127c08: 二十
七右
五作業根 金七十中二紙左云。舌手足
T2266_.67.0127c09: 人根大遣。五作根者。云何名作根。語言等
T2266_.67.0127c10: 諸事。是五能作故。故昔聖立名名爲五作根
T2266_.67.0127c11: 今謂。論唯言舌。此疏言語具。通取口舌
T2266_.67.0127c12: 。論雖二皆名舌。而知根中取味邊。作
T2266_.67.0127c13: 根中取言説邊。二根有別故。論云。舌根從
T2266_.67.0127c14: 味唯生。與水大同類。是故唯取味。又云。是
T2266_.67.0127c15: 舌根與知根相應。能説名句味涅槃經
T2266_.67.0127c16: 云。五業根手脚口聲男女二根。淨影亦同光
T2266_.67.0127c17: 記三八紙左云。語具謂肉舌。於語有增上。手
T2266_.67.0127c18: 執有增上。足於行有增上。大便處於
T2266_.67.0127c19: 捨便穢增上。小便處於婬欲樂事增上。此
T2266_.67.0127c20: 等並有增上。應立爲*文正理九八左唯取
T2266_.67.0127c21: 舌根以爲語具
T2266_.67.0127c22: 二十
七左
又此男女大遺根 演祕云。疏大遺根
T2266_.67.0127c23: 等者。遺者棄。即是棄大小便
T2266_.67.0127c24: 二十
七左
有別作用故別立也 金七十論中三紙
T2266_.67.0127c25: 云。人根與知根相應。能作戲樂。及生
T2266_.67.0127c26: 。大遺根與知根相應。能棄於糞穢
T2266_.67.0127c27: 槃三十八十九紙
憍陳如品云。從性大。從
T2266_.67.0127c28: 大生慢。從慢生十六法。所謂地水火風空
T2266_.67.0127c29: 五知根。眼耳鼻舌身五業根。手脚口聲男女
T2266_.67.0128a01: 二根心平等根。是十六法。從五法生。色聲香
T2266_.67.0128a02: 味觸。是二十一法根本有三。一者染二者麁
T2266_.67.0128a03: 三者黑。染者名愛。麁者名瞋。黑名無明。瞿
T2266_.67.0128a04: 曇是二十五法。皆因性生章安疏十五三紙
T2266_.67.0128a05: 云。闍提首那宗迦毘羅。執因時有果因果
T2266_.67.0128a06: 同時。故百論云。迦毘羅弟子誦僧佉經二十
T2266_.67.0128a07: 五諦。今此具出。故知是也。又云五紙右此二十
T2266_.67.0128a08: 五諦與百論中同有異。總爲三。一者名
T2266_.67.0128a09: 異體同。論云。從冥生覺。從覺生我心。此中
T2266_.67.0128a10: 云。從性生大。從大生慢。即是名異體同者。
T2266_.67.0128a11: 冥是八萬劫外冥然不知。此中言。性是萬法
T2266_.67.0128a12: 性。冥伏在於八萬劫外知。論云。覺
T2266_.67.0128a13: 知者。即是覺知八萬劫事。此中言。大只是
T2266_.67.0128a14: 能大覺知慢我易見。二者名體俱同。即是五
T2266_.67.0128a15: 大五慶五情五業幷心平等。三名體俱異者。
T2266_.67.0128a16: 論云。神我無主即是一根。此云染麁黑者。
T2266_.67.0128a17: 亦是一根。此即大異。染麁黑三云何爲一。解
T2266_.67.0128a18: 云。三不並起。貪等前後。隨取其一二十
T2266_.67.0128a19: 。問。此闍提既其宗於迦毘羅義。何故不
T2266_.67.0128a20: 同。解云。當佛世時三師。但見
T2266_.67.0128a21: 其*從改本故説不同。乃至五業中云男女
T2266_.67.0128a22: 二根。論以大小便二根。各有所據
T2266_.67.0128a23: 一體。經就二人云云但此性諦。或謂即是
T2266_.67.0128a24: 神我。或謂是冥初。皆有其義。冥初據二十
T2266_.67.0128a25: 五諦之初。以是冥諦。又言。是常及是神我。未
T2266_.67.0128a26: 何異。於中云慢生十法者。此未
T2266_.67.0128a27: 一十六法。無染黑麁三一時而起。隨
T2266_.67.0128a28: 從其一生。此不定故。先不説。言十六法者。
T2266_.67.0128a29: 即是五大・五知根・五業根・心平等根。列
T2266_.67.0128b01: 根名。乃云觸者。謂身爲觸。問。平等根者論 
T2266_.67.0128b02: 家所明意識。明託五根起者爲五知根。心
T2266_.67.0128b03: 既遍縁。故名平等是二十五法皆性生
T2266_.67.0128b04: 者。其實性生二十四法。能所合數故二十五
T2266_.67.0128b05: 大乘義章云。五作業根。一手・二脚・三口・
T2266_.67.0128b06: 四男根・五女根。復有一種。心平等根謂肉
T2266_.67.0128b07: 心。諸大合成。故云平等今謂。淨影同經。
T2266_.67.0128b08: 彼論違。因明前記略舌加皮。亦違經論
T2266_.67.0128b09: 何據
T2266_.67.0128b10: 二十
七左
次生心根 大乘義章十六云。復有
T2266_.67.0128b11: 心平等。所謂肉心。諸大合成故云平等
T2266_.67.0128b12: *文光記云。彼計肉心名
T2266_.67.0128b13: 二十
七左
故因明説執我是思 因明疏云。即前
T2266_.67.0128b14: 數論立神我諦。體爲受者。由我思用五塵
T2266_.67.0128b15: 諸境。自性便變二十三諦故我是思
T2266_.67.0128b16: 二十
七左
三徳是我便解脱 因明疏云。由
T2266_.67.0128b17: 三徳是生死因神我本性解脱。我思勝境
T2266_.67.0128b18: 徳轉變。我乃受用爲境纒。縛不涅槃。後
T2266_.67.0128b19: 厭修道。我既不思。自性不變。我離境縛便
T2266_.67.0128b20: 解脱七十論云。因智厭解脱。因細身
T2266_.67.0128b21: 智慧。因智慧厭離。因厭離棄細
T2266_.67.0128b22: 。眞我獨存。故名解脱。翻此則繫縛者。
T2266_.67.0128b23: 智者名無智。如人執言我可憐我可愛。
T2266_.67.0128b24: 我可愛者。由慢故計我。是名無知。此無
T2266_.67.0128b25: 知繫縛自身人天獸等中
T2266_.67.0128b26: 二十
八左
如軍林等*文軍者四軍。四分律云。軍有
T2266_.67.0128b27: 四種。一象・二馬・三車・四步。僧祇律云。象軍
T2266_.67.0128b28: 者四人護象足。馬軍者八人護馬足車軍
T2266_.67.0128b29: 者十六人護車足。步軍者三十二人
T2266_.67.0128c01: 。具如四分律十五二十二左善見律十六
T2266_.67.0128c02: 紙左次下集成辨之二之二
T2266_.67.0128c03: 二十
九右
不同瓶等 演祕云。問。瓶他許實。復
T2266_.67.0128c04: 多法成。今此因中豈無不定。答。亦入所立
T2266_.67.0128c05: 故無不定
T2266_.67.0128c06: 二十
九右
然餘處中假説言生 義蘊云。金七十
T2266_.67.0128c07: 云。自性能與諸法生因是也
T2266_.67.0128c08: 二十
九左
若言三徳無同喩 演祕云。疏。若三
T2266_.67.0128c09: 徳至無同喩者。一一別人。以三徳成。而
T2266_.67.0128c10: 是假。軍等但以多人等成故名爲假。不
T2266_.67.0128c11: 軍等以三徳。若三徳爲因。軍等同喩
T2266_.67.0128c12: 闕無能立。若將別人以爲其喩。別人非
T2266_.67.0128c13: 假。闕無所立故名
T2266_.67.0128c14: 二十
九左
若爾五唯以皆生故 義演云。此釋
T2266_.67.0128c15: 難。難云。如自宗五塵亦多事成。以一一
T2266_.67.0128c16: 皆用四大故。即不軍林等假。何故
T2266_.67.0128c17: 他大等多法成。即同軍林是假。豈不
T2266_.67.0128c18: 教。答。亦無違。然五塵即三假中相續假
T2266_.67.0128c19: 收。故無教。問。若爾何故有處説之是積
T2266_.67.0128c20: 聚收。答。如演祕會。三假者。一相續假。二
T2266_.67.0128c21: 集假。三分位假。疏以皆生故者。意説。四大五
T2266_.67.0128c22: 塵皆是生滅無常。不數論許大等一一法
T2266_.67.0128c23: 皆多事共成故有別也*文演祕云。問。此論下
T2266_.67.0128c24: 是聚集假豈不相違。答。此依未滅。約
T2266_.67.0128c25: 之名相續假。彼據集多法以成故不
T2266_.67.0128c26: 違也*文三假者於第八論三十八紙右云。聚
T2266_.67.0128c27: 集・相續・分位性故説爲假有已上論文疏九本
T2266_.67.0128c28: 六十七
紙左
云。假有三種。一聚集假。如瓶盆有情
T2266_.67.0128c29: 。是聚集法多法一時所集成故。能集成雖
T2266_.67.0129a01: 實。所成是假。二相續者。如過未等世唯
T2266_.67.0129a02: 因果。是相續性。多法多時上立一假法
T2266_.67.0129a03: 佛説言。昔者塵王今我身是。所依五蘊刹
T2266_.67.0129a04: 那滅者。雖體是實。於此多法相續。假立一
T2266_.67.0129a05: 有情今猶在故。三分位假者。如不相應
T2266_.67.0129a06: 。是分位性故皆是假。一法一時上立。如
T2266_.67.0129a07: 色上名有漏可見有對亦名色等。並是於
T2266_.67.0129a08: 一法上假施設故。若彼實者。應多體。其
T2266_.67.0129a09: 忿恨等。皆此假攝。又六十九
紙右
云。眞諦三藏
T2266_.67.0129a10: 解拳論成此三假。陳那菩薩造已上疏文此中
T2266_.67.0129a11: 等者。假有多類故致等言。依對法抄
T2266_.67.0129a12: 六右五種別。一假・二假・兩種三假・四
T2266_.67.0129a13: 假・六假。一假者。謂觀待假。待名爲假。如
T2266_.67.0129a14: 地第三廣百論等。二假者如六十五説。兩
T2266_.67.0129a15: 種三假者。一種三者。如大般若仁王經説
T2266_.67.0129a16: 一一種三者。如識第八説如上所引四假
T2266_.67.0129a17: 者。如大智度論説。六假者。如瑜伽第一百
T2266_.67.0129a18: 。具如彼鈔瑜伽倫記
五下五紙右
T2266_.67.0129a19: 二十
九左
又彼宗計非現量得 義演云。疏又
T2266_.67.0129a20: 彼宗計至非現量得者。意云。將其現
T2266_.67.0129a21: 量得。先須*文 演祕云。彼説
T2266_.67.0129a22: 根心平等根是現量體。彼以大等於色
T2266_.67.0129a23: 故。得色時亦得大等。我執等法現量得
T2266_.67.0129a24: 者。皆准此知
T2266_.67.0129a25: 三十
彼執是常 演祕云。以生滅名爲
T2266_.67.0129a26: 常也。不神我自性等
T2266_.67.0129a27: 三十
之現量所得 演祕云。眼等五根體是
T2266_.67.0129a28: 現量。大等但是現量所縁。今置之言
T2266_.67.0129a29: 依主。不之爲境體即是現量
T2266_.67.0129b01: 三十
眞如離言 演祕云。眞如體非多事成
T2266_.67.0129b02: 故不已上今謂。眞如虚空爲不定矣。
T2266_.67.0129b03: 前後甚多。然以義趣別爲其失。今總
T2266_.67.0129b04: 離言過失。演祕別立不同之義。亦
T2266_.67.0129b05: 其理
T2266_.67.0129b06: 三十
一右
文有其八量有其十 義演云。次下第
T2266_.67.0129b07: 二總破本事能成自性。合有十量。破第一
T2266_.67.0129b08: 難本三成。破第二難本非常。破第三以
T2266_.67.0129b09: 用。破第四第五不反例反。破第六以
T2266_.67.0129b10: 體。破第七二位相例。破第八體相相成
T2266_.67.0129b11: 第九第十相體相即
T2266_.67.0129b12: 三十
一左
有能別不極成過及無同喩過 義演
T2266_.67.0129b13: 云。疏能別不成過等者。意云。若宗但云
T2266_.67.0129b14: 。即宗法中犯能別不極成過。何以故。數論
T2266_.67.0129b15: 宗中不滅壞無常。又無同喩。以彼大等
T2266_.67.0129b16: 滅壞故。今加以轉變之言。並無前過。以
T2266_.67.0129b17: 數論師許轉變無常
T2266_.67.0129b18: 三十
一右
論三體既遍 演祕云。論三體既遍等
T2266_.67.0129b19: 者。問。外人難云。汝宗第八亦同此過。以
T2266_.67.0129b20: 變識體無別故。汝若不違我何有失。答。由
T2266_.67.0129b21: 六識等熏習力故。山無山別。故第八識非
T2266_.67.0129b22: 切處皆變爲山不
T2266_.67.0129b23: 三十
一左
此中遮總合成一相 義演云。意云。但
T2266_.67.0129b24: 三徳總合成一大等相。不大等。彼許
T2266_.67.0129b25: 三體相各別故。今就彼宗故爲此*破
T2266_.67.0129b26: 三十二
左七
相實有三 演祕云。三徳未大等
T2266_.67.0129b27: 時。各有一相之爲三。變大等時方
T2266_.67.0129b28: 合爲
T2266_.67.0129b29: 三十
三右
即救前難 義演云。前計云三體
T2266_.67.0129c01: 別。後合時方成一相。既被難已更救前難
T2266_.67.0129c02: 云。三體雖別。而相但是一。相合
T2266_.67.0129c03: 一相故。與前別。既被前難。遂矯爲此計。今
T2266_.67.0129c04: 第八更難
T2266_.67.0129c05: 三十
三左
由違自宗故爲一 演祕云。此中
T2266_.67.0129c06: 體相相例而合兩難。以俱違宗故。
T2266_.67.0129c07: *一
T2266_.67.0129c08: 三十
三左
合難二十四諦 義演云。疏第三合難
T2266_.67.0129c09: 二十四諦者。意説。於中隨救隨難申□五
T2266_.67.0129c10: 。第一總別相從難。第二相色見三難。第三
T2266_.67.0129c11: 相體隨無難。第四二相互乖難。第五應見
T2266_.67.0129c12: 九三
T2266_.67.0129c13: 三十
三左
其大遂異 一相爲難 義演云。疏
T2266_.67.0129c14: 其大遂異者。意説。非三成大徳即有三。
T2266_.67.0129c15: 大等雖三徳成但有一大乃至一心平
T2266_.67.0129c16: 故。知一一義同。所以立多一法爲一總
T2266_.67.0129c17: 。故下救云。誰言諸法各是一耶。説總相
T2266_.67.0129c18: 言意在於此
T2266_.67.0129c19: 三十
四左
彼若轉計各是一耶 義演云。問。如
T2266_.67.0129c20: 何破總相多總相。如何今救云
T2266_.67.0129c21: 言大等諸法各是一相耶。答。不然。如前總
T2266_.67.0129c22: 者。即是三徳所成大等二十三法。即二十
T2266_.67.0129c23: 三法各各體。一一義是同故名總相。以
T2266_.67.0129c24: 總相即唯有一相。若言大等是總即唯一
T2266_.67.0129c25: 者。彼宗□□根心等事故前不然。又解
T2266_.67.0129c26: 云。彼宗所計薩埵等三。各有二相。一總二
T2266_.67.0129c27: 相。明知。所成大等既不一。然總相亦合
T2266_.67.0129c28: 故。今轉救不
T2266_.67.0129c29: 三十
五右
前第一翻似同此難 演祕云。次前
T2266_.67.0130a01: 論云。又三是別。是第一翻。言似此者。即此
T2266_.67.0130a02: 次下第三翻文。非此第二。以第二文而未
T2266_.67.0130a03: 彼失本三相及本體故。生起下文故。第
T2266_.67.0130a04: 二末而言
T2266_.67.0130a05: 三十
五右
汝根本三相共成一相時 義演云。意
T2266_.67.0130a06: 云。此三相非是薩埵等三體名三相。但是薩
T2266_.67.0130a07: 於三體上。各有一大等相三相。即三
T2266_.67.0130a08: 个大相名根本三相。即此三相和合。見一色
T2266_.67.0130a09: 。如大既爾。乃至心平等根亦然
T2266_.67.0130a10: 三十
六左
有一自相 義演云。疏有一自相者。即
T2266_.67.0130a11: 薩埵自相*也
T2266_.67.0130a12: 三十
六左
論既有三相寧見爲一 樞要上末
T2266_.67.0130a13: 二紙左云。此難三徳。各應一。與疏不同。
T2266_.67.0130a14: 一根應一切境。以根無別故。一境諸根
T2266_.67.0130a15: 得。以境無異故文寧字疏意猶何也。
樞要意小補韻會反詞
義燈
T2266_.67.0130a16: 二本三十紙右云。論云。既有三相寧見爲一者。
T2266_.67.0130a17: 大乘自宗能所造色。皆同一處。應體相別。云
T2266_.67.0130a18: 何見一。又如一境多生同變。亦應異。云
T2266_.67.0130a19: 何見一。答。不彼。以實故。自體虚疏。
T2266_.67.0130a20: 同業招故。故似於一。問。論云。即應一根得
T2266_.67.0130a21: 一切境。以三徳成故者。佛法五根。俱四大
T2266_.67.0130a22: 造淨色爲體。何不一根得一切境。答。各自
T2266_.67.0130a23: 種生四大疎造。不於彼皆三徳成文義
T2266_.67.0130a24: 蘊大同
T2266_.67.0130a25: 三十
六左
還應見一如何見三 義蘊云。彼計。薩
T2266_.67.0130a26: 埵等雖三相。以和雜故。所以見一。今
T2266_.67.0130a27: 且以大等一相。就本體難言三相
T2266_.67.0130a28: 次第二量以大等一相。就彼名三相難。故
T2266_.67.0130a29: 九。前量就體。後量就相故二量別
T2266_.67.0130b01:
T2266_.67.0130b02: 三十
六左
如前見色 義演云。意云。如前文云
T2266_.67.0130b03: 如何現見是一色等。應此中一一爲
T2266_.67.0130b04: 三十
八右
大爲因慢爲果 義蘊云。但擧大慢
T2266_.67.0130b05: 法相望非因果。問。自性望大亦爲因果
T2266_.67.0130b06: 何不首而説。唯言大慢等耶。答。今言。意
T2266_.67.0130b07: 三徳所成故無差別。自性體即三徳
T2266_.67.0130b08: 故不之。亦無
T2266_.67.0130b09: 三十
八左
然佛性論 彼論一十七紙左上破勝論
T2266_.67.0130b10: 次破數論中云。若燈能自照不更須別燈
T2266_.67.0130b11: 者。瓶等亦應自照不更須別燈來照。若
T2266_.67.0130b12: 燈體暗故。應自體。而不別燈照者。瓶
T2266_.67.0130b13: 亦應爾。瓶體有暗。則應自照自體亦不
T2266_.67.0130b14: 別燈來照。瓶應自照故。是則瓶燈一種
T2266_.67.0130b15: 俱應自照並不他。則瓶與燈復有何異
T2266_.67.0130b16: 若燈不照者。云何能照自體。若體無暗
T2266_.67.0130b17: 照者。復何勞照。若照自體者則有
T2266_.67.0130b18: 。一者體應照故。須照者。此則與瓶爲
T2266_.67.0130b19: 一。瓶有晴故。既不自照。燈亦有暗。云
T2266_.67.0130b20: 何能照。二者能所照一。既是一體。竟誰爲
T2266_.67.0130b21: 所照耶。汝燈譬既不證。量義亦壞今案
T2266_.67.0130b22: 此文或未愜當。更撿他文
T2266_.67.0130b23: 三十
九右
成劫之末等 因明後記云。成劫之末
T2266_.67.0130b24: 有鵂鶹出者。問。前劫比羅。何故成劫初時
T2266_.67.0130b25: 出世。今此鵂鶹即言成劫末時方出。何意
T2266_.67.0130b26: 同。答。雖俱總出成劫之中。先後有別故
T2266_.67.0130b27: 初末。問。二十劫初而出。答。准理而言。合
T2266_.67.0130b28: 十五劫後方成欲界。有情於中方出。若
T2266_.67.0130b29: 爾即合是成劫之末。何故言初。答。對後出
T2266_.67.0130c01: 所以言初也 義演云。疏成劫之末人
T2266_.67.0130c02: 壽無量者。然劫有四種。所謂成住壞空等各
T2266_.67.0130c03: 二十劫。今言成劫之末。即第二十劫。人壽無
T2266_.67.0130c04: 量八萬歲等。乃至住劫人壽漸減。所以外道
T2266_.67.0130c05: 多千歲數猶在也。有云。成二十劫者。
T2266_.67.0130c06: 一劫成器世界。十九劫成有情世間。今言
T2266_.67.0130c07: 成劫之末。即十九劫等今謂後記爲
T2266_.67.0130c08: 三十
九右
晝避色聲 方行乞食 俱舍光記
T2266_.67.0130c09: 五云。謂此外道身形醜陋。晝則隱伏山林。夜
T2266_.67.0130c10: 則來人間乞食。因驚孕婦墮胎之後。便
T2266_.67.0130c11: 乞食。乃於擣舂之所。拾碎米而食之。因
T2266_.67.0130c12: 以名
T2266_.67.0130c13: 三十
九右
時人謂似鵂鶹 爾雅云。怪鴟是也。其
T2266_.67.0130c14: 鳴即雨。爲𨷻可以聚諸鳥。頭目如猫。晝
T2266_.67.0130c15: 見。夜即飛噉蚊虻故。莊子云。謂鴟鵂
T2266_.67.0130c16: 夜撮蚤察毫末。晝出瞑目而不丘山。鳴
T2266_.67.0130c17: 則後竅應之。其聲連囀如故。名
T2266_.67.0130c18: 鵂鶹。江東呼爲車載板。楚人呼爲快杜
T2266_.67.0130c19: 。蜀人呼爲春哥兒。皆言其鳴人死
T2266_.67.0130c20: 也。試之亦驗
T2266_.67.0130c21: 三十
九右
謂即獯猴之異名 准理門論。猴恐狐
T2266_.67.0130c22: 字形誤。彼論云。獯狐子光法師對面記云。獯
T2266_.67.0130c23: 狐子鵂鶹子異名也 成韻云。廣韻鳩鴟。
T2266_.67.0130c24: 關西曰訓猴 山東曰訓狐。一名隻狐。准
T2266_.67.0130c25: 韻猴字亦可
T2266_.67.0130c26: 三十
九右
舊云優婁佉 玄應音義云。入大乘論
T2266_.67.0130c27: 四果論及舊百論等。云優樓迦者。並皆訛
T2266_.67.0130c28:
T2266_.67.0130c29: 三十
九右
或名羯拏僕 因明疏云。後因夜遊驚
T2266_.67.0131a01: 傷産婦。遂收場碾米齊之。因此亦號爲
T2266_.67.0131a02: 蹇拏僕。云食米齊仙人。舊云蹇拏陀訛也
T2266_.67.0131a03: 玄應音義二十四二十七云。舊言食米屑
T2266_.67.0131a04: 也。外道修苦行。合手大指及第三指。以
T2266_.67.0131a05: 之。往至人家舂穀簸米處。以彼縛指
T2266_.67.0131a06: 取米屑。聚在掌中。隨多少去以爲食。若
T2266_.67.0131a07: 全粒者即不之。亦名䳕鳩行外道。拾
T2266_.67.0131a08: 䳕鳩行倶舍光記云。驚孕婦
T2266_.67.0131a09: 之後。便不乞食。乃於擣舂之所。拾碎米
T2266_.67.0131a10: 而食之。因以名焉齊與劑通。劑分也。又
T2266_.67.0131a11: 藥劑也。禮内則云。凡食齊視春時。又即淺
T2266_.67.0131a12: 切。音剪。説文斷也。剪取其齊故謂齊爲剪。
T2266_.67.0131a13: 又與齏通。齏碎也制也。古今韻會四五紙左
T2266_.67.0131a14: 云。韲増韻又碎也和也。集韻或作韲齊。通
T2266_.67.0131a15: 齊。周禮五齊昌本睅拆𧒏遯拍深蒲註。
T2266_.67.0131a16: 齊當韲。韲&MT04877;菜肉之通稱。俗作
T2266_.67.0131a17: 三十
九左
一生中國無具七者 因明疏云。鵂
T2266_.67.0131a18: 鶹因縁如前已説。時彼仙人既悟所證六句
T2266_.67.0131a19: 義法。謂菩提。便欣滅。但嗟所悟
T2266_.67.0131a20: 傳人。傳者必須故。一生
T2266_.67.0131a21: 。二上種姓。三有寂滅因。四身相圓滿。五
T2266_.67.0131a22: 聰明辯捷。六性行柔和。七具大悲心。經
T2266_.67.0131a23: 量時伺無具者
T2266_.67.0131a24: 四十
後住多劫 因明後記云。後經多劫婆
T2266_.67.0131a25: 羅門等者。問。准此外道成劫未出言
T2266_.67.0131a26: 。是何劫耶。答。非成住壞空等劫
T2266_.67.0131a27: 多。但據日月歳數等劫之爲多。亦彼
T2266_.67.0131a28: 過。設縱經於住二三萬億五頂亦名
T2266_.67.0131a29:
T2266_.67.0131b01: 四十
婆羅痆斯國五角 演祕云。疏儒童子
T2266_.67.0131b02: 五頂者。有云。儒童有五弟子五頂。有
T2266_.67.0131b03: 義。然即説儒童五頂。然疏中説其儒童
T2266_.67.0131b04: 稱爲五頂。亦未依。儒童即是童子異
T2266_.67.0131b05: 名。婆羅門父非童子故。詳曰。然初師義。雖
T2266_.67.0131b06: 所據理猶可通。第二師義。斥疏全非。世
T2266_.67.0131b07: 之立名。有種種異。稚年貌美號爲儒童。老
T2266_.67.0131b08: 舊稱斯有何過。若言儒童即令唯小。俗
T2266_.67.0131b09: 觀音即是聖。此既不爾。彼云何然
T2266_.67.0131b10: 文軌師云。後住劫初。婆羅疷國有婆羅門
T2266_.67.0131b11: 。名摩納薄迦。此云儒童。亦名般遮尸
T2266_.67.0131b12: 。此云五頂。由七徳。彼仙爲説六句義
T2266_.67.0131b13: 。即日入滅。五頂後爲其五弟子此六
T2266_.67.0131b14: 。西明云。婆羅門子摩納縛迦。此云儒童
T2266_.67.0131b15: 更有弟子名曰五頂靈泰疏云。疏有
T2266_.67.0131b16: 。一云。其頂有五旋髮角。二云。頭上有
T2266_.67.0131b17: 五肉角故名
T2266_.67.0131b18: 四十
唯有六句立十句義 因明疏云。十
T2266_.67.0131b19: 八部中上首名戰達羅。此云惠月。造十句
T2266_.67.0131b20: 。此六加四。謂異有能無能無説。廣如
T2266_.67.0131b21: 宗十句論幷唯識疏解 倶舍惠暉云。後代
T2266_.67.0131b22: 十八部中上首名戰達末底。此云惠月。造
T2266_.67.0131b23: 句論。開同異句二。更加有能無能倶分
T2266_.67.0131b24: 又云。一梵云陀羅標。此云主諦。即實句
T2266_.67.0131b25: 義以九法體。是常也。界成即聚不増。
T2266_.67.0131b26: 壞即散爲極微滅。與二十四法所依
T2266_.67.0131b27: 二梵云求那。此云依諦。是徳句義以二十
T2266_.67.0131b28: 四法體。此則配前九法。三梵云羯摩。此
T2266_.67.0131b29: 作諦。是業句五法爲體。離實徳外別有
T2266_.67.0131c01: 五法。令實徳作業。四梵云三摩若。此云
T2266_.67.0131c02: 相諦。是大有句即前實徳業。不自有。由
T2266_.67.0131c03: 別有一大有之。五毘尸沙諦。此云別相
T2266_.67.0131c04: 。是同異句。離實徳業外有別自性。人
T2266_.67.0131c05: 人同。人與畜異。由別有同異同異
T2266_.67.0131c06: 也。六三摩夜諦此云無障礙諦。是和合句。能
T2266_.67.0131c07: 實等不相離
T2266_.67.0131c08: 四十
一右
依九實故 義演云。疏依九實故者。問。
T2266_.67.0131c09: 異句徳業偏依實耶。答。如徳業
T2266_.67.0131c10: 二句。並是實我之徳業也。故今異句唯依
T2266_.67.0131c11:
T2266_.67.0131c12: 四十
一右
或總實異或別實異 義演云。此解
T2266_.67.0131c13: 也。一个實句有九種不同。名總實異。就
T2266_.67.0131c14: 九實中一一有多細分名別實。下自解。問。
T2266_.67.0131c15: 四大有多極微即得細分。且如時・方・
T2266_.67.0131c16: 空・意・我既唯是一法。如何言細分有。答。
T2266_.67.0131c17: 亦有細分。且如時者。即有春秋等四時。方
T2266_.67.0131c18: 者即四方業。空者亦有細分。如所有
T2266_.67.0131c19: 無處。皆彰得空如屋中。亦有空外邊亦有
T2266_.67.0131c20: 空。乃至色等諸法隨一無處。皆彰得空故。
T2266_.67.0131c21: 空亦有多分。意者即約多人亦有多意
T2266_.67.0131c22: 我者亦約多人説故得細分。我細分者。
T2266_.67.0131c23: 是不
T2266_.67.0131c24: 四十
一左
實徳業三或共不共故 義演云。意
T2266_.67.0131c25: 云。實徳業三有功用。能共得果時名有能
T2266_.67.0131c26: 。若實徳業三無功用。不果名無能
T2266_.67.0131c27: 。即多法不共不果故。無能句亦依
T2266_.67.0131c28: 多法立。又解云。有能有多法能合多法
T2266_.67.0131c29: 果。無能亦有多無能。能合多法共得
T2266_.67.0132a01: 果爲無功能。不相助故。故不共得果。如
T2266_.67.0132a02: 下自
T2266_.67.0132a03: 四十
一左
若有色味香觸名地 演祕云。問。十句
T2266_.67.0132a04: 論後諸門中云。地由十四徳説名有徳。如
T2266_.67.0132a05: 下疏列。如何今云地有四徳。答。若顯地體
T2266_.67.0132a06: 唯由四徳。若論其地與徳爲依名有徳
T2266_.67.0132a07: 十四徳。餘之徳非地故。故不之。
T2266_.67.0132a08: 亦不相違。餘水火等皆准此釋
T2266_.67.0132a09: 四十
一左
以徳顯地 義燈二本三十紙左云。疏以
T2266_.67.0132a10: 徳顯地者。但爲色香味觸所依。以彼能依之
T2266_.67.0132a11: 此地體。若闕少徳即不地。餘水火
T2266_.67.0132a12: 等准此應知。以其神我能爲覺樂苦等九
T2266_.67.0132a13: 法和合因縁。既和合已知起知相名我。亦
T2266_.67.0132a14: 彼和合等相此神我意實義
T2266_.67.0132a15: 四十
一左
若有色味觸 義演云。疏若有色味觸
T2266_.67.0132a16: 名水者。問。如何香耶。答。不然。約本水
T2266_.67.0132a17: 香。不餘將水等以和合。眞本水味
T2266_.67.0132a18: *文義蘊云。疏若有色味香觸名地者。問。疏
T2266_.67.0132a19: 下文列地有十四徳。今者何故。但説四耶。
T2266_.67.0132a20: 答。有二釋。一云。勝宗十八部中計各異故。
T2266_.67.0132a21: 此言四者。據總者云。下列十四兼彰
T2266_.67.0132a22: 故有別也。今助釋云。若具論地徳乃有
T2266_.67.0132a23: 十四。今顯體性唯四非餘。餘雖地徳而非
T2266_.67.0132a24: 地體。今此四種亦徳亦體。下文具明地徳
T2266_.67.0132a25: 相違。解地既然。餘皆同
T2266_.67.0132a26: 四十
一左
若是彼此名時 演祕云。疏能詮縁
T2266_.67.0132a27: 之因名時等者。由倶等時體是實有故。與
T2266_.67.0132a28: 詮縁心名句等而爲因也。餘皆倣
T2266_.67.0132a29: 四十
一左
非虚無爲亦非空界色 非三無爲中
T2266_.67.0132b01: 虚空無爲。亦非倶舍所謂空界是明暗等
T2266_.67.0132b02: 非空等
T2266_.67.0132b03: 四十
二右
若是覺樂名我 演祕云。疏若覺樂
T2266_.67.0132b04: 至名我者。由我能令九徳和合而能起
T2266_.67.0132b05: 故。擧所知及所起智以顯我體有云。和合
T2266_.67.0132b06: 即和合句。由我與彼和合因。和合即能
T2266_.67.0132b07: 合九徳。詳曰不然。十句論云。我謂是覺・
T2266_.67.0132b08: 樂・苦・欲・嗔・勤勇・行・法・非法等和合。因縁起
T2266_.67.0132b09: 智爲相。若我亦是和合句因。彼論即應
T2266_.67.0132b10: 合之下而置等字。既不是。故知。者非
T2266_.67.0132b11: 和合因。又彼論釋意云。謂覺樂等九徳不和
T2266_.67.0132b12: 合因縁。起智名意。亦應意與不和合法
T2266_.67.0132b13: 其因。九徳方能起於智耶。若許爾者。彼
T2266_.67.0132b14: 宗何處有不和合。若不爾者。我何故然。又
T2266_.67.0132b15: 十句論上下。不我與和合句
T2266_.67.0132b16: 四十
二右
不和合因名意 義燈二本三十紙左
T2266_.67.0132b17: 云。問。覺等九徳不和合因縁意者。豈彼
T2266_.67.0132b18: 意實不是彼意根。若是意根。心起依之。何
T2266_.67.0132b19: 説言和合因縁耶。解云。意望九徳
T2266_.67.0132b20: 疎故。非能爲彼和合因縁故。名和合因
T2266_.67.0132b21: 。不是合彼九徳不和義範云。問。我十
T2266_.67.0132b22: 四徳。何故唯與九徳以爲和合因縁。答。覺
T2266_.67.0132b23: 樂等九是能遍法故。和合此九方能起
T2266_.67.0132b24: 擇是非。數量別合。離五雖亦是我之徳
T2266_.67.0132b25: 能遍法故不之。問。既以我爲和合因
T2266_.67.0132b26: 。彼和合句復何所用。答。彼和合性和合九
T2266_.67.0132b27: 。與我合時能起智相必以我爲和合因
T2266_.67.0132b28: 。和合方能和合。若不智相。但合
T2266_.67.0132b29: 及徳等。令相離相屬。此即但由和合之
T2266_.67.0132c01: 。不要我爲和合因縁。問。何故爾耶。答。我
T2266_.67.0132c02: 皆證境理須九徳故。爲和合因縁。若但言
T2266_.67.0132c03: 諸法相離。非境故不要九徳
T2266_.67.0132c04: 和合要我爲和合因縁義演云。
T2266_.67.0132c05: 疏若是覺樂至名意者。意云。此意雖能起
T2266_.67.0132c06: 智相。不九徳和亦有和合耶。答。
T2266_.67.0132c07: 亦能和合。雖九徳具足。然隨分多少
T2266_.67.0132c08: 障。又疎爲縁不我而能親和合故。
T2266_.67.0132c09: 不和合
T2266_.67.0132c10: 四十
二右
眼所取一依名色 演祕云。疏唯眼所
T2266_.67.0132c11: 取一依名色者。簡異餘徳唯眼所取。色
T2266_.67.0132c12: 一實名爲一依。故彼論云。聲觸色味香。
T2266_.67.0132c13: 各一根所取。色味香等皆依一實。然眼取時。
T2266_.67.0132c14: 要多微合方爲其境。今談其色體依一實
T2266_.67.0132c15: 一依色即眼能取。故彼論云。色香味等。若
T2266_.67.0132c16: 極微及二彼果非現量。若一依色即
T2266_.67.0132c17: 眼能取。何非現境。眼等所得皆現量故。或
T2266_.67.0132c18: 其體是眼所取一依名色。不是許眼取
T2266_.67.0132c19: 一微色今謂。疏文恐脱唯字。此處多以
T2266_.67.0132c20: 句。況論文皆有。然演祕牒文全同
T2266_.67.0132c21: 。義演云。疏眼所取一依名色者。意云。色者
T2266_.67.0132c22: 眼家所取。一依者即色依一實上有也。且
T2266_.67.0132c23: 地上有色。是豈不一實地耶。地上既
T2266_.67.0132c24: 然。明和。香味准知*文義蘊云。疏眼所取
T2266_.67.0132c25: 一依名色者。謂一極微之色名一依也。問。
T2266_.67.0132c26: 今言眼所取。豈一極微名眼取耶。答。眼
T2266_.67.0132c27: 一微。而一微之色即爲眼所依功
T2266_.67.0132c28: 能也。今助解者。眼唯取色不聲等
T2266_.67.0132c29: 一依。非一極微色也。眼不取故。餘皆
T2266_.67.0133a01:
T2266_.67.0133a02: 四十
二右
一實非一實二以上數 義演云。疏
T2266_.67.0133a03: 一實非一實者有二解。一云。一實者。即唯一
T2266_.67.0133a04: 實句。非一實者。即即實句九種各各不
T2266_.67.0133a05: 非一實。二云。一實者。即一父母極微。非
T2266_.67.0133a06: 一實者。謂□□□有多數故名非一實。問。
T2266_.67.0133a07: 父母極微體既有二。如何總名一實。答。父
T2266_.67.0133a08: 母極微體雖二。同一實常能生諸法
T2266_.67.0133a09: 一實今謂。二解皆非也。十句論云。一切
T2266_.67.0133a10: 實和合一非一實等詮縁因一體等名
T2266_.67.0133a11: 四十
二右
量有五種演祕云。疏量有五種者。微短
T2266_.67.0133a12: 何殊。長大何別。倶依二微三微果故。答。體
T2266_.67.0133a13: 別形待爲異。有云。微大二量據臥而
T2266_.67.0133a14: 言。長短兩種約立以説。詳曰。何故立中不
T2266_.67.0133a15: 微大。臥中不短長耶。論復不
T2266_.67.0133a16: 教理並無固難依義演云。疏量有五種
T2266_.67.0133a17: 至五圓性者。意云。彼外道計長短微圓大等
T2266_.67.0133a18: 五者。但此極微本自有。如是長等性。不
T2266_.67.0133a19: 横竪別等方有此相今謂。義演爲
T2266_.67.0133a20: 四十
二右
一微性果上有比謂下八十四字。應
T2266_.67.0133a21: 四十三左是現量體之上。義燈二本三十一
T2266_.67.0133a22: 云。一微量唯二微果上者。以彼父母二微
T2266_.67.0133a23: 生子微之上。有此微量以爲根取最細
T2266_.67.0133a24: 之色。不父母者以根境義演
T2266_.67.0133a25: 云。疏唯二微果上有者。意云。即第三微。由
T2266_.67.0133a26: 父母極微爲因。引生一个子微。即三體各別
T2266_.67.0133a27: 義。又解云。由父母二極微和合一處即當
T2266_.67.0133a28: 子微。離子微外無別父母極微。即是三微
T2266_.67.0133a29: 同一體義。雖兩解皆有道理此二義
T2266_.67.0133b01: 亦同義蘊一之四十
六紙左
具如次卷五十二左
T2266_.67.0133b02: 之。義蘊云。疏微性等者。謂父母所生子微之
T2266_.67.0133b03: 上立。問。今此子微望父母微亦有
T2266_.67.0133b04: 。如何説言最微名微。答。本父母微圓量
T2266_.67.0133b05: 所攝。就所生中此最微也。又約根所得境
T2266_.67.0133b06: 此最微故。問。微短二量倶二微果。此二何
T2266_.67.0133b07: 別。答。微性對大立名。短性形長立稱。問。
T2266_.67.0133b08: 大長二量倶三微果已上立。復有何別。答。微
T2266_.67.0133b09: 果雖等自有長而不大。亦有大而不長故
T2266_.67.0133b10: 二別也
T2266_.67.0133b11: 四十
二左
如薩婆多輕是輕也 倶舍論第一
T2266_.67.0133b12: 紙左云。可稱名重。翻此爲
T2266_.67.0133b13: 義燈二本四十紙右然此宗中長色中得
T2266_.67.0133b14: 。不輕重法。重必無輕。輕必無重。不
T2266_.67.0133b15: 相形以成輕重。但言之謂輕。
T2266_.67.0133b16: 稱之物即名爲重故
T2266_.67.0133b17: 四十
二左
二大性以上方有 義演云。疏三微
T2266_.67.0133b18: 果上有者。即第七微。即如前父母二微並子
T2266_.67.0133b19: 。總三微爲一父。又更有三微和合
T2266_.67.0133b20: 前爲所生得一果微是爲第七
T2266_.67.0133b21: 第七微即圓微
T2266_.67.0133b22: 四十
三右
一非一實因名別性 義蘊云。問。此
T2266_.67.0133b23: 前數復有何別。答。前言一實即是一數。
T2266_.67.0133b24: 非一實者。謂二數等。今此即説一實與非一
T2266_.67.0133b25: 故名別性。又如一水有多差別
T2266_.67.0133b26: 。與火等別名非一實倶名別性。問。若
T2266_.67.0133b27: 然與異句何別。答。彼取一實非一實等異
T2266_.67.0133b28: 此取詮縁之因故不同也
T2266_.67.0133b29: 四十
三右
但取初合名合 義燈二本三十一
紙右
云。合
T2266_.67.0133c01: 之與離。但取初合合。初離名離。已後即
T2266_.67.0133c02:
T2266_.67.0133c03: 四十
三左
三是離生名爲離生義蘊云。疏三離
T2266_.67.0133c04: 生至與空離所生之離者。謂如樹等被
T2266_.67.0133c05: 。與空等離時於中後能生一離體
T2266_.67.0133c06: 所生之離。復有解云。如樹被壞。初與
T2266_.67.0133c07: 離。後歸磨滅。復與離故。言與空等離所
T2266_.67.0133c08: 生之離也。前解爲本耳*文演祕云。疏所生
T2266_.67.0133c09: 之離等者。如樹草等。遭風等縁枝葉摧殘。
T2266_.67.0133c10: 空離際生得一離。離是所生。故名離生
T2266_.67.0133c11: 所生之離者。此釋詞也。復由離體能令
T2266_.67.0133c12: 。合義翻*文義演云。疏前造實果至名
T2266_.67.0133c13: 爲離生者。意説。如先造得禾稼等果。後
T2266_.67.0133c14: 霜雪摧壞。既被壞已與空等離故云
T2266_.67.0133c15: 。離生者即生得離十句論二紙左云。合
T2266_.67.0133c16: 云何。謂二不至時名合。此有三種。一隨
T2266_.67.0133c17: 一業生。二倶業生。三合生。隨一業生者。謂
T2266_.67.0133c18: 有動作無動作而生。倶業生者。謂從
T2266_.67.0133c19: 種有動作生。合生者。謂無動作多實生時。
T2266_.67.0133c20: 空等合。離云何。謂從二至不至名離。此
T2266_.67.0133c21: 三種。一隨一業生。二倶業生。三離生。此
T2266_.67.0133c22: 中隨一業生及倶業生。如前合説。離生者。
T2266_.67.0133c23: 謂已造果實由餘因離。待果實壞空等
T2266_.67.0133c24:
T2266_.67.0133c25: 四十
二左
遠見打鐘久方聞聲 義演云。疏遠見
T2266_.67.0133c26: 打鐘等者。勝論宗計五塵中。色一離中知。
T2266_.67.0133c27: 餘四塵是合中知。境至於根方生了相。如
T2266_.67.0133c28: 鐘。即其義有内宗不同
T2266_.67.0133c29: 勝論取境有二説。別如光記辨集成三
之一
T2266_.67.0134a01: 四十
三右
遠覺所待名爲彼性 十句論云。屬
T2266_.67.0134a02: 時等。遠覺所待名彼體。近覺所待名此體
T2266_.67.0134a03: *文義燈二本三十一右云。遠覺所待爲彼性者。
T2266_.67.0134a04: 能取心勢遠取之名
T2266_.67.0134a05: 四十
四右
比有二種比有風雹 十句論云。一
T2266_.67.0134a06: 同故比。於不見所相境智生。二不
T2266_.67.0134a07: 同故比。於彼畢竟不理見境所有智生
T2266_.67.0134a08: 演祕云。疏比有二種者。相順名同。違名
T2266_.67.0134a09: 。有云。因果同時名爲見同。如火與烟。是
T2266_.67.0134a10: 同時故。因果異時名見不同。如禾死
T2266_.67.0134a11: 霜故。雖同時。約多分説。詳曰難知。
T2266_.67.0134a12: 若同時見名同時者。見烟之時既不火。
T2266_.67.0134a13: 何得同。若亦見火。此即現何得比。
T2266_.67.0134a14: 若言烟火據體同時同時者。禾損與
T2266_.67.0134a15: 豈異時耶。若云見烟必有火體。禾損不爾。
T2266_.67.0134a16: 相例者此亦不爾。如禾盛名爲
T2266_.67.0134a17: 因。豈能生因此時有體有不遍失。復違
T2266_.67.0134a18: 。論云。見不同故。比者謂見因果相屬一義
T2266_.67.0134a19: 和合相違。於彼畢竟不現見所有智生。
T2266_.67.0134a20: 論既自云。由相違等方有智生明。不同者
T2266_.67.0134a21: 是非順義。同義翻
T2266_.67.0134a22: 四十
四右
地水火三名爲液性 義蘊云。問。地
T2266_.67.0134a23: 火如何流注。答。如金時。地火二種皆見
T2266_.67.0134a24: 流液故。此液性通地火之徳
T2266_.67.0134a25: 四十
四右
現比智行智種子 演祕云。疏數習
T2266_.67.0134a26: 名念因者。但數修習名之爲習。不佛法
T2266_.67.0134a27: 熏習名義演云。疏現比智行至即智種
T2266_.67.0134a28: 子者。意云。此現智及比智相生已由能數習
T2266_.67.0134a29: 差別。故知念因也。止之因也。即喚此數習差
T2266_.67.0134b01: 名爲念因故。説此因亦得念因也。
T2266_.67.0134b02: 問。既無熏習之義。如何得種子。答。雖
T2266_.67.0134b03: 熏習之義。然與熏習義相似亦名種子
T2266_.67.0134b04: 或可。義當大乘中熏習義故名種子
T2266_.67.0134b05: 四十
四左
𥎞擲等業 演祕云。疏攅擲等者。由
T2266_.67.0134b06: 因力而爲因故。攅矛擲石。石等方去。不
T2266_.67.0134b07:
T2266_.67.0134b08: 四十
四左
正智喜因 演祕云。疏正智喜因者。與
T2266_.67.0134b09: 知倶時喜受名因。或離染縁。而是正智喜躍
T2266_.67.0134b10: 之因。二釋任取已上今謂。准下非法初釋應
T2266_.67.0134b11: 四十
四左
先合後離名爲取業 義蘊云。疏先
T2266_.67.0134b12: 合後離之因名取業者。謂取物時。手與物合
T2266_.67.0134b13: 先。物與處離爲後。此因名取。又解。物先
T2266_.67.0134b14: 彼空等相合。由取爲因與空等
T2266_.67.0134b15: 四十
五右
有質礙名行業義燈二本三十一
紙右
云。取
T2266_.67.0134b16: 謂先合後離據上下論。行即約在地等*文
T2266_.67.0134b17: 義蘊云。先合後離之因名行者。如人足等
T2266_.67.0134b18: 有礙實。先與地合後與地離。此因名行。
T2266_.67.0134b19: 實行體然也已上今謂。取行二業。並言
T2266_.67.0134b20: 先合後離何別乎。取業在手行業在足。
T2266_.67.0134b21: 取業在極微等。行業就有礙實。又義燈意。
T2266_.67.0134b22: 取據上下。行約在地。此爲二業之別。義蘊
T2266_.67.0134b23: 取業二釋。以何爲正。取業在手則前釋似
T2266_.67.0134b24: 優。以手合故。然疏取業言極微合。後釋
T2266_.67.0134b25: 正。以物與空合。是名爲合非手故也
T2266_.67.0134b26: 四十五
丁右
云謂實徳業名同 因明疏云。徐
T2266_.67.0134b27: 説先悟六句義法。説實徳業。彼皆信之。至
T2266_.67.0134b28: 大有句。彼便生或。仙言。有者能有實等。離
T2266_.67.0134b29: 實徳業三外別有體常是一。弟子不從云。實
T2266_.67.0134c01: 徳業性不無。即是能有。豈離三外別有
T2266_.67.0134c02: 。乃至五頂雖同異和合。然猶不
T2266_.67.0134c03: 大有勝論謂之。離實五頂立之。即實
T2266_.67.0134c04: 師資乖角忽起。於玆具見因明疏法自相相
T2266_.67.0134c05: 違下
T2266_.67.0134c06: 四十
五右
倶舍論云總同句義  倶舍五二紙云。又
T2266_.67.0134c07: 成勝論所執。彼宗執同句義
T2266_.67.0134c08: 一切法總*同言智。由此發生光記五
T2266_.67.0134c09: 五紙左云。又應成勝論所執。彼宗執
T2266_.67.0134c10: 總。同句義。通一切法故名總*同。於一切
T2266_.67.0134c11: 法上。總*同言總同智。由此總同句義發生
T2266_.67.0134c12: 因明後記云。准十句論喚作同句者。大
T2266_.67.0134c13: 有能與實徳業三而爲體性。同一有故。所
T2266_.67.0134c14: 以喚有名之爲同也。問。同句與同異句
T2266_.67.0134c15: 何別耶。答。有名同者。體一無同。同異不爾。
T2266_.67.0134c16: 總同總異及別同。體類即別故二不
T2266_.67.0134c17: 成唯識論述記集成編卷第六終
T2266_.67.0134c18:
T2266_.67.0134c19:
T2266_.67.0134c20: 成唯識論述記集成編卷第七一末
之二
T2266_.67.0134c21:
T2266_.67.0134c22: 四十
五右
常於實轉 演祕云。略爲二釋。一云。
T2266_.67.0134c23: 體性是常。唯實上有名常實轉。二云。恒常唯
T2266_.67.0134c24: 實句上轉名爲常也今謂。 以第二義
T2266_.67.0134c25: 優。義演*云。疏常於實轉者。問。何故異
T2266_.67.0134c26: 句不餘句上轉。答。實句是至餘句用。此
T2266_.67.0134c27: 依故。偏於轉故。如前有總實異
T2266_.67.0134c28: 實異
T2266_.67.0134c29: 四十
五右
倶於實轉名爲異 義蘊云。疏倶於
T2266_.67.0135a01: 實轉異實之物者。此果即是能異實物也。問。
T2266_.67.0135a02: 實遮徳。實句立異。表徳遮實。徳應立
T2266_.67.0135a03: 異。答。徳依實有。從本立異。實不徳。徳
T2266_.67.0135a04: 異。故不立。應更思義演*云。
T2266_.67.0135a05: 疏異實之物至名爲異。意云。異實之物。
T2266_.67.0135a06: 實故。令實與餘句故云異也。實
T2266_.67.0135a07: 由有此者。此者異也。意*云。實句由此異
T2266_.67.0135a08: 所以與徳等
T2266_.67.0135a09: 四十
五右
和合體者名和合 義燈二本三十一
紙左
T2266_.67.0135a10: 云。和合句者。令彼地等與徳和合。與
T2266_.67.0135a11: 別。我但令彼覺樂苦等九徳和合
T2266_.67.0135a12: 四十
五右
有能體不能果 十句論*云。有能句
T2266_.67.0135a13: 義。謂實徳業和合。共或非一。造各自果。決
T2266_.67.0135a14: 定所須名爲有能義演*云。 疏定所須因
T2266_.67.0135a15: 者。配或時共一文。即是實徳業三。無
T2266_.67.0135a16: 也。此釋果義故。有能句名定所須
T2266_.67.0135a17: 今謂。如理師本與今不同故有
T2266_.67.0135a18: 釋義稍難通
T2266_.67.0135a19: 四十
五左
無能體決定所須 十句論*云。無能
T2266_.67.0135a20: 句義。謂實徳業和合。共或非一不餘果
T2266_.67.0135a21: 決定所須名
T2266_.67.0135a22: 四十
五左
倶分體者一切根所取 演祕*云。此
T2266_.67.0135a23: 總別。倶分者。實徳業三。三不同故名爲
T2266_.67.0135a24: 總異。九實名實名爲總同。徳業亦爾。且一
T2266_.67.0135a25: 地實有衆多地。總名一地名爲別同。一
T2266_.67.0135a26: 一義差名爲別異。徳業准此。此同異性。在
T2266_.67.0135a27: 於色上即眼根取。餘根亦爾。名諸根徳。問。
T2266_.67.0135a28: 空時方我意既唯是一。如何得別倶分
T2266_.67.0135a29: 耶。答。有三釋。一*云。但總相言別倶分
T2266_.67.0135b01: 全一一實皆有別。二*云。我意時等。對
T2266_.67.0135b02: 多人及諸方時。亦得別。空望別別能合
T2266_.67.0135b03: 之者説。亦有多義。三*云。約與徳依多少
T2266_.67.0135b04: 亦異別倶分。問。按彼論文但言倶分
T2266_.67.0135b05: 總別言。疏准何開。答。雖不明言。理實定
T2266_.67.0135b06: 有故。彼論*云。倶分云何。謂實性。一切實和
T2266_.67.0135b07: 合。於一一實。實詮縁因。徳業亦爾。釋即總
T2266_.67.0135b08: 倶分。彼云。及彼一義和合地性色性・取性
T2266_.67.0135b09: 釋如次。即是實徳業三別倶分義。由此疏開
T2266_.67.0135b10: 善得彼旨
T2266_.67.0135b11: 四十
五左
無説體者名無説 涅槃獅子孔品第
T2266_.67.0135b12: 二説六種無。一畢竟無。二有時無。三少無。
T2266_.67.0135b13: 四無受無。五受惡無。六不對無。具如
T2266_.67.0135b14:
T2266_.67.0135b15: 四十
六左
大同和合二唯一物 演祕云。疏和合
T2266_.67.0135b16: 等唯一物者。問。有能而令實等造果。造果
T2266_.67.0135b17: 一。有能故多。和合而能和合實等。實等
T2266_.67.0135b18: 一一而有多種和合應多。答。實等各別。或
T2266_.67.0135b19: 共造果。造果非一故。故有能多。和合但
T2266_.67.0135b20: 總實徳業相屬不離故體唯一
T2266_.67.0135b21: 四十
六左
空時方我四是多物 義燈二本三十一
T2266_.67.0135b22: 云。諸門分別中一多分別者。四多五一。以
T2266_.67.0135b23: 我及意依一人之爲一。若約多人
T2266_.67.0135b24: 多數故。空・時・方三。一切共有更無多體
T2266_.67.0135b25: 之爲演祕云。疏空時方我意五是一物
T2266_.67.0135b26: 者。問。意如二微云何一物。答。一人身中祇
T2266_.67.0135b27: 一種。名之爲一。縱如二微。不言微成
T2266_.67.0135b28: 故亦名*文今謂。 意者如數論所立心根
T2266_.67.0135b29: 肉心體。意亦同入悲中。形如芥子
T2266_.67.0135c01: 我所具。又有等攝
T2266_.67.0135c02: 四十
七右
覺樂*苦欲是無常 演祕云。疏覺樂
T2266_.67.0135c03: 等無常者。問。如色味等。隨所依實常無
T2266_.67.0135c04: 。此覺樂等何不亦爾。彼説覺等而依
T2266_.67.0135c05: 故。答。若非所作名爲常。若是所作縱所
T2266_.67.0135c06: 常。亦亦是無常。覺等十四。皆所作故。
T2266_.67.0135c07: *故彼論説。此十四徳因生。待因生者。
T2266_.67.0135c08: 即是所作故是無常。如彼具明。恐繁不
T2266_.67.0135c09: 疏離性無常者。問。離合相對。離唯無常。合
T2266_.67.0135c10: 何不然。又説合性亦待因故。答。業等合
T2266_.67.0135c11: 時。有所依實而是常故。*故得常。離即
T2266_.67.0135c12: 爾故不相例。又雖因。體非所作
T2266_.67.0135c13: 得爲常。餘皆准此。疏彼此唯是無常者。
T2266_.67.0135c14: 問。此彼既約近遠二覺待數・時方。時・方二
T2266_.67.0135c15: 全。數之一分。體既是常。彼此何故而無常
T2266_.67.0135c16: 耶。答。夫待他生。即是所作。彼此體是無
T2266_.67.0135c17: 常不一等親。依常故而得常。此疎待
T2266_.67.0135c18:
T2266_.67.0135c19: 四十
七右
其香唯地上有 義燈二本三十一
紙左
云。
T2266_.67.0135c20: 香唯地有。准説故。唯無常者。是彼
T2266_.67.0135c21: 本論因果門中辨故。重性通常無常。若爾
T2266_.67.0135c22: 如何唯現量耶。唯父母微是常非現故。答。論
T2266_.67.0135c23: 文解。義准云。通現比妨。又香唯無常。
T2266_.67.0135c24: 如何通非現。答。香雖無常但在
T2266_.67.0135c25: 故通非現
T2266_.67.0135c26: 四十
七右
色味香觸唯是無常 十句論七紙左云。
T2266_.67.0135c27: 色味香觸。若地所有唯是所作演祕云。疏
T2266_.67.0135c28: 色味香觸若地所有唯是無常者。即彼論也。
T2266_.67.0135c29: 於麁地同類因故皆無
T2266_.67.0136a01: 四十
七左
因門中説 演祕*云。 疏因門中等者。
T2266_.67.0136a02: 彼論諸門辨徳之中。約因明徳爲因門 
T2266_.67.0136a03: 十句論八紙論*云。諸徳誰何爲因色味香
T2266_.67.0136a04: 觸同類爲因者。謂二微果等和合火合爲因
T2266_.67.0136a05: 者。謂地所有諸極微色・味・香・觸。地及火所
T2266_.67.0136a06: 有液體。地水所有重體。及水所有液體・潤。
T2266_.67.0136a07: 二微果等和合同類爲此約因以辨
T2266_.67.0136a08: 故*云因門
T2266_.67.0136a09: 四十
七右
火合爲因 演祕云。疏火合爲因者。按
T2266_.67.0136a10: 彼論云。火合爲因者。謂地所有諸極微色・
T2266_.67.0136a11: 香・味・觸者。釋一一地上所有色・香・味・觸。由
T2266_.67.0136a12: 諸極微與火合故爲因生起。故論復云。色
T2266_.67.0136a13: 香味觸地所有極微和合者。與火合。既*云
T2266_.67.0136a14: 極微和合者與火合。明知。火與地等極微
T2266_.67.0136a15: 香等。有云。前念之香而與火合爲因。
T2266_.67.0136a16: 能生後念之香。又云。色等火合爲因生香。
T2266_.67.0136a17: 又云。兩火極微而生子微。詳曰。總不理。
T2266_.67.0136a18: 皆違
T2266_.67.0136a19: 四十
七右
同類爲因爲因生 演祕云。疏同類
T2266_.67.0136a20: 爲因等者。按彼論*云。色味香觸同類爲因
T2266_.67.0136a21: 者。謂二微果等和合。釋二微果等和合之色。
T2266_.67.0136a22: 彼極微色等而生。極微色等是微果色
T2266_.67.0136a23: 同類因故。故論復云。極微色等能造同數。
T2266_.67.0136a24: 二微等色同類果故。疏從前同類爲因生者。
T2266_.67.0136a25: 疏家釋彼同類因義。問。今引火合同類因
T2266_.67.0136a26: 如何證彼香唯無常。答。二微果等彼許
T2266_.67.0136a27: 。香既在於二微果上。從同類生。故知無
T2266_.67.0136a28: 常。彼説地上所有香等即皆無常。今引
T2266_.67.0136a29: 香地有。明知無常。問。既唯無常。何故
T2266_.67.0136b01: 彼論唯無常中但有十三香耶。答。覺
T2266_.67.0136b02: 等十三不約所依以辨無常。同類合明有
T2266_.67.0136b03: 十三徳。香味等四。由所依常無常。與
T2266_.67.0136b04: 覺等別不
T2266_.67.0136b05: 四十
七右
液性地火所有一切是無常 演祕云。
T2266_.67.0136b06: 疏液性地火所有一切是無常者。准此液性
T2266_.67.0136b07: 地火父母極微。可水微。由此彼計
T2266_.67.0136b08: 液通常也。地等堅硬。父母之微無流液也。
T2266_.67.0136b09: 火如何無非堅硬故。答。彼許眼見堅赤炭
T2266_.67.0136b10: 等亦名爲火。縱焔火等亦不水性。勁弱
T2266_.67.0136b11: *文今謂。液性通在地火者。此在子微已
T2266_.67.0136b12: 者也。如義蘊上已辨。然今約堅不堅
T2266_.67.0136b13: 説者非也
T2266_.67.0136b14: 四十
七左
圓性定唯是無常 義演云。疏量中至
T2266_.67.0136b15: 唯是常者。意云。前四爾但約多極微説○故
T2266_.67.0136b16: 是無常圓性唯一極微上立。唯是常。若大空
T2266_.67.0136b17: 上有一圓性。亦是常
T2266_.67.0136b18: 四十
七左
液性潤性若常無常 義蘊云。問。唯
T2266_.67.0136b19: 一極微不合。二微已上方得合。如
T2266_.67.0136b20: 何合性亦通常耶。答。今説極微之上有
T2266_.67.0136b21: 合性。非要合時方名爲合性是因。若極微等
T2266_.67.0136b22: 合。即是合果。便非合性故不相違*文義演
T2266_.67.0136b23: 云。疏若常無常此等亦爾者。意云。若所依實
T2266_.67.0136b24: 句通常無常此等亦爾者。意云。若所依實
T2266_.67.0136b25: 句通常無常。能依徳等亦爾故云此等亦爾
T2266_.67.0136b26: 意説。父母極微是常。於此所有色・香・味・觸
T2266_.67.0136b27: 等徳亦常。子微等已去是無常。於此所有色・
T2266_.67.0136b28: 香等徳皆是無常。餘並准演祕云。疏隨
T2266_.67.0136b29: 所依實若常無常者。此色等十隨其所應
T2266_.67.0136c01: 水火風父母極微即名常住。依子微等
T2266_.67.0136c02: 無常也。色・味・香・觸。若依於地彼宗自説。唯
T2266_.67.0136c03: 是無常。問。色等依地父母微不。若不依者
T2266_.67.0136c04: 何所以。若許依者。色等能依何唯無常。
T2266_.67.0136c05: 答。彼論無釋。以理言之。義液性不
T2266_.67.0136c06: 於地父母極微。火等極微色義得有。能依通
T2266_.67.0136c07:
T2266_.67.0136c08: 四十
七左
不會無有常無常 義蘊云。如覺樂等
T2266_.67.0136c09: 地之徳。與地不相應故。此無是常。如
T2266_.67.0136c10: 香等。是地之徳。與地可相應故。此無即名
T2266_.67.0136c11: 無常
T2266_.67.0136c12: 四十
八右
如地等實一向是常 演祕云。疏如
T2266_.67.0136c13: 地至一向是常者。實句中地。與徳覺等
T2266_.67.0136c14: 相應常不會
T2266_.67.0136c15: 四十
八右
若自許徳一向無常 演祕云。疏自
T2266_.67.0136c16: 許徳等者。且如地上所有諸徳名自許徳
T2266_.67.0136c17: 此徳與自所依之實會時故。非常不
T2266_.67.0136c18: 故名無常
T2266_.67.0136c19: 四十
八右
如常無常亦爾 義演云。疏所作非
T2266_.67.0136c20: 所作亦爾者。即所作者是無常。非所作者是
T2266_.67.0136c21: 常。故云亦爾。餘即句及徳等句是也*文演祕
T2266_.67.0136c22: 云。疏如常無常所作非所作亦爾者。有義。但
T2266_.67.0136c23: 是常者。即非所作。若是無常。即有二種。有法
T2266_.67.0136c24: 無常皆是所作。無説無常即非所作。無説無
T2266_.67.0136c25: 體。不作故。但非恒無無常也。疏言
T2266_.67.0136c26: 無説所作非作。此義將非。詳曰。彼論不
T2266_.67.0136c27: 所作非作。然據理者。有義可疏。意通結
T2266_.67.0136c28: 前之所明常無常。隨應得所作非所作
T2266_.67.0136c29: 是偏結無説一句。既稱爲無。所作何有。
T2266_.67.0137a01: 而見非耶。由彼論中。作非作例同於前常
T2266_.67.0137a02: 無常義故。疏等復而言之也
T2266_.67.0137a03: 四十
八左
地水火風故知爾 演祕*云。疏
T2266_.67.0137a04: 子微已上是現量等者。有義今解。子微亦非
T2266_.67.0137a05: 現得者。詳曰。疏既説云子微已上。明知不
T2266_.67.0137a06: 子微現。下破順世。明多果合以爲
T2266_.67.0137a07: 。不子微是現境也。具如義燈
T2266_.67.0137a08: 四十
八左
文不説重等演祕云。疏文不説重等者。
T2266_.67.0137a09: 疏主應不正本也。今親檢彼論云。色・香・
T2266_.67.0137a10: 味・觸。現・非現境。若附極微及二微果
T2266_.67.0137a11: 現境。謂若依附夫非一實。是名現量境。聲
T2266_.67.0137a12: 一切是現境。數量・別・合・離・彼・此・液・潤・重・
T2266_.67.0137a13: 勢用。如色味香亦爾。故知。重性通現非
T2266_.67.0137a14: 或云演祕未穩者誤矣。今謂。疏文爲
T2266_.67.0137a15: 唯現境。演祕考論以爲通現比量。上明
T2266_.67.0137a16: 性隨所依實常無常。何妨所依實
T2266_.67.0137a17: 現比。是以論文明説二。然疏主云
T2266_.67.0137a18: 重。非錯本何致斯誤。況義亦不
T2266_.67.0137a19: 穩。又論云。重但地水二所具徳。今言水火
T2266_.67.0137a20: 恐應寫誤*文義燈二本三十一紙左云。重性通
T2266_.67.0137a21: 無常。若爾如何唯現量耶。父母微是常非
T2266_.67.0137a22: 現故。答。論無文解。義准云通現比
T2266_.67.0137a23: 又香唯無常。如何通非現答。香雖無常
T2266_.67.0137a24: 但在子上故通非現*文二末五十八
紙右
云。火
T2266_.67.0137a25: 十一種水十四中。除味潤重性謂。
T2266_.67.0137a26: 此文明知。火徳際重。重爲火徳寫誤必
T2266_.67.0137a27: 矣。義蘊云。疏重具徳中水火徳故者。今准
T2266_.67.0137a28: 句論明實具徳多少。説重是水火徳故。
T2266_.67.0137a29: 水火既是現量得。故知。所有之徳亦是現境。
T2266_.67.0137b01: 下自説水十四徳。火十三徳也。又解。重亦
T2266_.67.0137b02: 非現量境。父母極微亦有重故。准常無
T2266_.67.0137b03: 常門重性既得常。今此亦應非現境
T2266_.67.0137b04: 此解違疏。於理可義燈二本三十二
紙右
云。
T2266_.67.0137b05: 要集云。有説地水火風父母極微非現量得
T2266_.67.0137b06: 子微已上是現量得下破順世及勝論中云。
T2266_.67.0137b07: 極微聚集足根境。何用果爲。故知爾也。
T2266_.67.0137b08: 有釋。實等五句是現量境。和合非現故。下破
T2266_.67.0137b09: 云。彼許實等現量所得。以理推。微尚非
T2266_.67.0137b10: 。況彼自許和合句義非現量得。而可
T2266_.67.0137b11: 。由此證知。父母極微亦現量得。有解云。
T2266_.67.0137b12: 今謂。二微所子微亦非現量得。十句論
T2266_.67.0137b13: 説。三微所生子。方麁得合下説麁色量得合
T2266_.67.0137b14: 故乃色根得。集曰。今謂。有釋爲正。謂彼
T2266_.67.0137b15: 宗中不色根所取方是現量境。有現量
T2266_.67.0137b16: 必色根得。乃至云。有説。引順世
T2266_.67.0137b17: 多因極微合應細足根境。何用果爲。
T2266_.67.0137b18: 此證知。子微已上是色根境。父母非有。
T2266_.67.0137b19: 此破色根境。未現量。引色根境
T2266_.67.0137b20: 現量得。於理太疎。今詳此意云。有説疎。
T2266_.67.0137b21: 至理。何者彼十句論云。謂至實色等根
T2266_.67.0137b22: 等合時。有了相生名爲現量。既云根等合
T2266_.67.0137b23: 時有了相生名爲現量。明知。子微已上。方
T2266_.67.0137b24: 根合故。子微已上名現量。是彼宗計。
T2266_.67.0137b25: 順世等救果多分合故成
T2266_.67.0137b26: 色根境故。取此證子微已上是現量
T2266_.67.0137b27: 。於何理疎。妄説爲過。若以有釋爲
T2266_.67.0137b28: 五句現得。彼此極成。説父母微是我現境
T2266_.67.0137b29: 何文説。十句論中。但覺徳現比
T2266_.67.0137c01: 故。又云。根等合時。有了相生名爲現量
T2266_.67.0137c02: 神我爲現量體。復無文説父母極微我
T2266_.67.0137c03: 現量得。若據總相。有釋不違。若委細論。有
T2266_.67.0137c04: 説爲
T2266_.67.0137c05: 四十
九右
色味香觸竝通二種 因明後記云。
T2266_.67.0137c06: 問。列二十四徳名。有性者。有言者
T2266_.67.0137c07: 彼性液性等。皆置性字。餘皆不言而有
T2266_.67.0137c08: 何意耶。答。作論者意故此不同也
T2266_.67.0137c09: 四十
九左
雖有六句一唯無常 義演云。疏雖
T2266_.67.0137c10: 有六句至無常者。意説。雖言義兼得失。論中
T2266_.67.0137c11: 唯難常能生果者所以合。更重擧云。十句
T2266_.67.0137c12: 之中。雖六句是常。亦有果者。必
T2266_.67.0137c13: 常皆能生果故。重擧也。此即總擧實中。已
T2266_.67.0137c14: 下即終簡○中生果不果也。六句常者。
T2266_.67.0137c15: 同句・倶分・有能・異句・和合。業一句唯無
T2266_.67.0137c16: 常。實・徳・無説三句。通常無常*文演祕云。
T2266_.67.0137c17: 疏雖有六句一向是常等者。此重説彼十句
T2266_.67.0137c18: 之中常無常等。欲常中能生果者故。重
T2266_.67.0137c19:
T2266_.67.0137c20: 四十
九左
餘五句全不能生果 演祕云。疏五
T2266_.67.0137c21: 句全至雖常不生果者。問。我是作者。何不
T2266_.67.0137c22: 果。答。但能造因不果故。所受之果他所
T2266_.67.0137c23: 作故義演云。餘五句全至論自誠説者。意
T2266_.67.0137c24: 云。此辨十句生果不生果。就十句中。餘五
T2266_.67.0137c25: 句全幷實中時・方・我・意・空而不生果。即同
T2266_.67.0137c26: 句・倶分・無能・和合・異句。雖常不能
T2266_.67.0137c27: 餘四句有生不生。除無説句。即實徳二
T2266_.67.0137c28: 句。通生不生。有能・業此二句能生。然業是
T2266_.67.0137c29: 無常。非此所説。此論所破常生果者也。問。
T2266_.67.0138a01: 如何徳句通生不生。答。徳中與實中父母四
T2266_.67.0138a02: 大極微合者而生果。唯與餘空實等相應
T2266_.67.0138a03: 者不
T2266_.67.0138a04: 五十
十通常徳亦能生果 義演云。疏十通
T2266_.67.0138a05: 常徳亦能生果者。十徳者。色・味・觸・一數・一
T2266_.67.0138a06: 別性・液性・潤・重性・合・量十種常。皆許極微
T2266_.67.0138a07: 上有故名常也*文演祕云。徳句准有續者。
T2266_.67.0138a08: 實等生。要須有能所以。有能名常生
T2266_.67.0138a09: 。液等十徳果所須故。同有能
T2266_.67.0138a10:
T2266_.67.0138a11: 五十
六句皆實 義燈二本三十二
紙右
云。叙
T2266_.67.0138a12: 中言多實有者。今更助解。實句之中軍林等
T2266_.67.0138a13: 假如論説。破彼實有同喩故。此等少
T2266_.67.0138a14: 假餘多實故。科文如疏。今助一科。總分
T2266_.67.0138a15: 二初破實有。然彼實等非離識下。破
T2266_.67.0138a16: 。依*計中故作二科演祕云。疏
T2266_.67.0138a17: 六句皆實者。有義通假。謂軍林等。若依
T2266_.67.0138a18: 軍林等假非六所收故。後説勝。詳曰。彼
T2266_.67.0138a19: 軍林等。離人樹等別軍林。攝假隨實。
T2266_.67.0138a20: 實何失。又不假即非勝者。不
T2266_.67.0138a21: 亦應勝。故疏所明理無爽矣*文
T2266_.67.0138a22: 今謂。演祕爲優。義燈鑿矣。言三法以上等
T2266_.67.0138a23: 者。三名云多。又四名云多。此見正理十四
T2266_.67.0138a24: 二十二
紙右
大乘義章九紙右
T2266_.67.0138a25: 五十
然多實有中 演祕云。疏然實有中等
T2266_.67.0138a26: 者。十句之中九句實有名多實有。此多實中
T2266_.67.0138a27: 五是現量。現量所以得名爲多。不爾不
T2266_.67.0138a28: 多現量。五是現量。五非現量現非現等現
T2266_.67.0138a29: 何名多。詳曰。通明十句亦得多。多者非
T2266_.67.0138b01: 一故五名多。不相形方名多也。問。十句
T2266_.67.0138b02: 六句相攝云何。答。實・徳・業等六句知。異
T2266_.67.0138b03: 有無能而有多釋。有義。三種同異句攝。三種
T2266_.67.0138b04: 皆是差別義故。有義異句既唯實轉。即實句
T2266_.67.0138b05: 收。有能・無能。實・徳・業三得果之時。望各自
T2266_.67.0138b06: 果及非自果。定所須因。還依實等三句
T2266_.67.0138b07: 攝。六句依有不無説。詳曰。後説爲勝。
T2266_.67.0138b08: 依憑故。或不相攝。理亦無過。若依
T2266_.67.0138b09: 。即實等攝。徳亦依實。應亦實收。此既不
T2266_.67.0138b10: 收。彼云何攝。又彼論中無相攝處
T2266_.67.0138b11: 五十
二右
不可以無作用難 演祕云。疏不可以
T2266_.67.0138b12: 無作用難等者。謂自眞如實不識。恐
T2266_.67.0138b13: 妄謂是離識有而爲不定。爲此故不
T2266_.67.0138b14: 無作。若爾常住不果因。亦於如轉。彼
T2266_.67.0138b15: 何不遮耶。答。據實無作不果等皆是正
T2266_.67.0138b16: 因。眞如自許識故。不不定。然立
T2266_.67.0138b17: 因法不雙陳故。論且擧常住*文
T2266_.67.0138b18: 演云。意云。只可不離識爲宗以常住不
T2266_.67.0138b19: 生果因而難。不不離識爲宗以
T2266_.67.0138b20: 作用因而難者。以無作用因者。外
T2266_.67.0138b21: 不定過。作法云。爲兎角。無作用
T2266_.67.0138b22: 實有。爲眞如。無作用故是實有○而
T2266_.67.0138b23: 一然大乘不眞如離識有*文今謂。演
T2266_.67.0138b24: 祕義演。皆以爲無作用因而難
T2266_.67.0138b25: 非也。何者疏意。唯遮唯識宗無作用
T2266_.67.0138b26: 也。是就因而言。又言不定過者。非必謂
T2266_.67.0138b27: 因中過失。如同學辨。又有深防因明
T2266_.67.0138b28: 如演祕三末二十三
紙右
義蘊云。疏眞如虚空爲不
T2266_.67.0138b29: 定過者。眞如既不識。定非不定。恐他不
T2266_.67.0138c01: 解故此遮之。下取常住不果爲因。亦即
T2266_.67.0138c02: 此同。據大乘自許眞如虚空不識故以
T2266_.67.0138c03: 因。非是嫌前因而取後耳
T2266_.67.0138c04: 五十
二左
量云此等實常不生果者 演祕云。問。
T2266_.67.0138c05: 宗因既同。豈不有法成於有法因無依耶。
T2266_.67.0138c06: 答。疏但指法不能繁詞。理實應常不
T2266_.67.0138c07: 果一一法名以爲宗也。思之可
T2266_.67.0138c08: 五十
二左
因不言常有不定 義演云。若但
T2266_.67.0138c09: 不生果者。有不定過。即徳句中。以
T2266_.67.0138c10: 離等。名無常不生果者。他許識別有
T2266_.67.0138c11: 不定也。今曰。言常故不定。又大
T2266_.67.0138c12: 乘不識有
T2266_.67.0138c13: 五十二左或餘句無常故無不定 演祕云。疏
T2266_.67.0138c14: 或餘句無常雖不生果等者。即徳句中。合離
T2266_.67.0138c15: 等徳而無常者不果也。問。今他比量。他
T2266_.67.0138c16: 離識實有自體。何非不定。答。疏主所造
T2266_.67.0138c17: 因明疏中。立自他因甄簡剖折。如其楚越
T2266_.67.0138c18: 百辨此論。往往揮雜甘蒿猶參。今以愚度
T2266_.67.0138c19: 智。聊有二意。一試。諸學者而悟不耶。倶舍
T2266_.67.0138c20: 論有斯意矣。二餘因明師。於一因過
T2266_.67.0138c21: 九例。今隨他語復欲生學者覺惠故示
T2266_.67.0138c22: 紕謬。若言疏主實闇斯理。因明疏内。何巨
T2266_.67.0138c23: 照然。故應前之二意。故因應
T2266_.67.0138c24: 是常住不生果故。簡諸不定<#0138_23/>悉皆無
T2266_.67.0138c25: 今謂。疏意不二義。不自他共。總擧
T2266_.67.0138c26: 有過
T2266_.67.0138c27: 五十
二左
今言常住異喩中故 演祕云。疏今
T2266_.67.0138c28: 言常住至在異喩者。即因異喩。准覺樂等。宗
T2266_.67.0138c29: 同因異。理門九句。當第八同品分轉亦爲
T2266_.67.0139a01: 正因*文義蘊云。疏今言常住即除覺等者。
T2266_.67.0139a02: 問。何故此中不於意。許意常住不
T2266_.67.0139a03: 故。豈不相符。答。他宗之意。雖常住而不
T2266_.67.0139a04: 果。然非是心。正是所破故不相符
T2266_.67.0139a05: 五十
二左
又不言常等 演祕云。即宗因中皆除
T2266_.67.0139a06: 常字。宗除覺等。不爾相扶。詳曰。縱除常言
T2266_.67.0139a07: 覺等亦但是宗同品。彼許覺等而能生果。
T2266_.67.0139a08: 因同喩。故彼論云。一體別體彼覺爲因。
T2266_.67.0139a09: 此體彼體以遠近覺而爲因也。既言因。
T2266_.67.0139a10: 明能生
T2266_.67.0139a11: 五十
三左
軍謂四軍 四分律十五二十二
紙左
云。軍者
T2266_.67.0139a12: 或一軍・二軍・三軍・四軍。一軍者。一象軍・一
T2266_.67.0139a13: 馬軍・一車軍・一歩軍也。若純有馬軍。純象
T2266_.67.0139a14: 軍歩軍車軍也。二軍者。二象・二馬・二車・二
T2266_.67.0139a15: 歩。或有象馬。或象歩。或馬車。或馬歩。或車
T2266_.67.0139a16: 歩也。三軍者。三象・三馬・三車・三歩也。或象
T2266_.67.0139a17: 馬車。或象馬歩。或馬車歩。四軍者。四象・四
T2266_.67.0139a18: 馬・四車・四歩也。或象馬車歩也*文善見律
T2266_.67.0139a19: 十六十紙左云。象軍者。象上有四人。下有
T2266_.67.0139a20: 。是名象軍。馬軍者。一人在馬上。二人
T2266_.67.0139a21: 下。是名馬軍。車軍者。四人逐車是名
T2266_.67.0139a22: 。歩軍者。四人相逐。是名歩軍*文僧祇律
T2266_.67.0139a23: 云。象軍者。四人護象足。馬軍者。八人護
T2266_.67.0139a24: 。車軍者。十六人護車足。歩軍者。三十二
T2266_.67.0139a25: 人執兵杖
T2266_.67.0139a26: 五十
四左
設若是心非定是有性 演祕云。疏
T2266_.67.0139a27: 同喩亦非定是有性者。據意喩説言非定
T2266_.67.0139a28: 。覺等喩上。無礙之因而得轉故義演云。
T2266_.67.0139a29: 疏設若是心至能立不成者。意云。如實中
T2266_.67.0139b01: 意是有礙法。今若許意是心將爲同喩者。
T2266_.67.0139b02: 其喩有能立不成過。無礙因於有礙喩上
T2266_.67.0139b03: 轉故。喩犯能立不成也。故因明論中。因
T2266_.67.0139b04: 喩爲能立宗爲所立。今爲因於喩無故。是
T2266_.67.0139b05: 喩過也。疏同品亦非定是有性者。意云。即無
T2266_.67.0139b06: 礙因於有礙喩上轉故。闕同品定有性
T2266_.67.0139b07: 意説。同喩上非定有因性。問。因既喩上無。
T2266_.67.0139b08: 如何名同品。答。准因明品有二。一者宗同
T2266_.67.0139b09: 品。二者因同品。今言同品者。意顯宗同品
T2266_.67.0139b10: 如何得知。以宗言不離識。今謂將意是心
T2266_.67.0139b11: 亦不識。得宗同品故。同品上非
T2266_.67.0139b12: 有因性非定有性。無礙不有礙喩
T2266_.67.0139b13: 故。問。何故須同品定有之言。答。准因明
T2266_.67.0139b14: 正因三相。若闕一者是非正因。三
T2266_.67.0139b15: 者何。一者遍是宗法性因。須宗上
T2266_.67.0139b16: 。二者同品定有性因。須於同喩上
T2266_.67.0139b17: 三者異品遍無性即因。於異喩上遍無。然三
T2266_.67.0139b18: 相具方得正因。意説。因若於喩不轉者。
T2266_.67.0139b19: 但喩犯能立不成。亦是因無第二相
T2266_.67.0139b20: 義蘊云。疏同品亦非定是有性者。此偏據
T2266_.67.0139b21: 意爲喩也。今設以意爲同喩。無質礙因
T2266_.67.0139b22: 此不轉故。又解。今言同品非是有性者。
T2266_.67.0139b23: 若取覺等及意同喩。無質礙因。於覺等
T2266_.67.0139b24: 有。於意即無。雖是同品意有性。而非同品
T2266_.67.0139b25: 實是有性。准第八因。此乃非過。以非心
T2266_.67.0139b26: 故。不喩中。又宗言無常無礙。即以簡
T2266_.67.0139b27: 訖故非同諭
T2266_.67.0139b28: 五十
五右
初中有二初以徳例實等 演祕云。疏
T2266_.67.0139b29: 初中有二以徳例實等者。詳曰。若准疏科。地
T2266_.67.0139c01: 水火三一段之文無所攝也。故今言者初中
T2266_.67.0139c02: 有二。一倶觸應同破。二同見無異破。初中
T2266_.67.0139c03: 二。文易可
T2266_.67.0139c04: 五十
五左
若但言爲無礙實故 義演云。疏若
T2266_.67.0139c05: 但言至爲無礙實故者。意云。若宗中但言
T2266_.67.0139c06: 有礙是實句攝者。即有違宗失。豈
T2266_.67.0139c07: 自宗不地水火風而有礙。故知。宗云
T2266_.67.0139c08: 礙實句即無失。以徳實相例故。又
T2266_.67.0139c09: 礙言。簡他實句中無礙實等者。即我・空・
T2266_.67.0139c10: 時・方等四也。言彼不説爲無礙實者。即彼
T2266_.67.0139c11: 宗不地等爲無礙實攝故。返顯地等是
T2266_.67.0139c12: 有礙實攝也。又云。若但言至無礙實故者。意
T2266_.67.0139c13: 云。汝若救言大有等體無礙。然是實句攝
T2266_.67.0139c14: 者。即汝有違宗失。何以故。彼不大有等
T2266_.67.0139c15: 是無礙實攝。如勝云。不無礙實攝者。意
T2266_.67.0139c16: 返顯是實句攝有礙。簡無礙竝同前。此牒
T2266_.67.0139c17: 初解
T2266_.67.0139c18: 五十
五左
此以堅等例於地等 義演云。即是第
T2266_.67.0139c19: 二以實例徳。破地等雖色等。非是身根自
T2266_.67.0139c20: 。所以於地等但得觸不色等故。下
T2266_.67.0139c21: 身根所得皆有觸故
T2266_.67.0139c22: 五十
六右
其地等四皆有觸故 演祕云。疏其
T2266_.67.0139c23: 地等至皆有觸故者。由身得觸。地等有
T2266_.67.0139c24: 身得地等
T2266_.67.0139c25: 五十
六右
色徳風中無色 義演云。疏色徳但
T2266_.67.0139c26: 在風中無色者外問云。身根既得地等四
T2266_.67.0139c27: 。何故但有觸而無色。答。色徳但在
T2266_.67.0139c28: 等三有。以風中無色所以無色。問。風中
T2266_.67.0139c29: 觸。若爾者地等三上既有於色。身得
T2266_.67.0140a01: 地等。何不色。若根境相對。地等所有觸
T2266_.67.0140a02: 皆得。意説。觸四大總有。所以説身根得。色
T2266_.67.0140a03: 於風所以不色也 演祕云。色
T2266_.67.0140a04: 風。由此身根不於色。若爾身得
T2266_.67.0140a05: 地等。何不色。色依地故。答。根境相對身
T2266_.67.0140a06: 風等。由地有觸故亦得之。非地等一
T2266_.67.0140a07: 切之徳。非自境
T2266_.67.0140a08: 五十
六右
彼以假實眼所見 演祕云。疏彼以
T2266_.67.0140a09: 假實地等倶名地者。佛法談彼。非是他宗
T2266_.67.0140a10: 假地。即眼所見名假地也。地堅爲性。
T2266_.67.0140a11: 實身根得。有言。眼所見水名爲假地。詳
T2266_.67.0140a12: 曰。不然。眼所見水但是假水。他亦許
T2266_.67.0140a13: 是眼見故。若眼所見水名假地者。更何等
T2266_.67.0140a14: 水是眼所見。若言他眼不水。違彼此
T2266_.67.0140a15: *文義演云。疏彼以假實至眼所見者。此
T2266_.67.0140a16: 外有問云。夫論地者。以堅爲性。應
T2266_.67.0140a17: 但身根得。如何亦眼所見。答。彼宗眼所見色
T2266_.67.0140a18: 之爲地故。地眼所見。言色是假地堅性
T2266_.67.0140a19: 是實地者。是佛法自談。望彼宗。地等與
T2266_.67.0140a20: 但名地。而不別假實
T2266_.67.0140a21: 五十
六右
即以地等返覆爲量 量云。地水火
T2266_.67.0140a22: 三。非礙實句所攝。以眼所見故。如
T2266_.67.0140a23: 句之青色等。青色等非礙徳句所攝。以
T2266_.67.0140a24: 眼所見故。如實句之地水火又十一
T2266_.67.0140a25: 種者。十一種徳。謂色・數・量・別性・合・離・彼
T2266_.67.0140a26: 性・此性・液性・潤・行也
T2266_.67.0140a27: 五十
六右
非如所執實句所攝 義演云。是第
T2266_.67.0140a28: 二宗法。爲量可知者。眼見十一種徳。然一
T2266_.67.0140a29: 一對地水火等量可知。以倶眼見故
T2266_.67.0140b01:
T2266_.67.0140b02: 五十
六左
然不可言色即是地 義演云。意云。
T2266_.67.0140b03: 但可實句徳相例非實非徳。倶身
T2266_.67.0140b04: 根得故。如徳實等。又地等非眼見實句攝
T2266_.67.0140b05: 堅等非無礙徳句攝。以倶身根得故。比量
T2266_.67.0140b06: 相例可知。此釋彼此相例所以也。然不
T2266_.67.0140b07: 他言色應即是地等
T2266_.67.0140b08: 五十
六左
又言地等地等非見 義演云。此第
T2266_.67.0140b09: 二解。有兩意。第一云。地等應堅等。第
T2266_.67.0140b10: 二云。地等非眼見。因喩同*文義蘊云。疏
T2266_.67.0140b11: 又言地等非別堅等者。此應量云。實句地
T2266_.67.0140b12: 等。應徳句堅等。以身根所得故。如
T2266_.67.0140b13: 堅等。言地等非見不可説色離地等無者。此
T2266_.67.0140b14: 意説。不他云色應地無。眼所見故
T2266_.67.0140b15: 地。何以然者。大乘自宗意地。於色便犯
T2266_.67.0140b16: 違宗。又地非眼見。色即可所見因。於
T2266_.67.0140b17: 轉爲喩。不成不可也。文言雖總意顯別
T2266_.67.0140b18: 者。文雖總言。無實地水火風與濕等
T2266_.67.0140b19: 各別有性。意顯實地與堅各別有性。實水
T2266_.67.0140b20: *濕各別有性。餘皆准知
T2266_.67.0140b21: 五十
六左
不可説色離地等無 義演云。意云。但
T2266_.67.0140b22: 前以彼此相例。云色徳地非實。以
T2266_.67.0140b23: 倶眼所見故。如地色等。不他云
T2266_.67.0140b24: 地無。外宗亦許色離地有故。又云。如
T2266_.67.0140b25: 前云。然不色即是地。今此總説。又云。
T2266_.67.0140b26: 色離地等。據此二文合
T2266_.67.0140b27: 説。謂以中間立意而別。遂隔文説。談者
T2266_.67.0140b28:
T2266_.67.0140b29: 五十
六左
文言雖總意顯別也 演祕云。疏文言
T2266_.67.0140c01: 雖總等者。結申正義。文言總也。不論云
T2266_.67.0140c02: 實地等。即難於他色即是地。自五境分。
T2266_.67.0140c03: 色不即地。若難他者有違宗失*文義演云。
T2266_.67.0140c04: 通外問問云。若言此文會申正義及結
T2266_.67.0140c05: 前者。如何總爲一段明。答。文言雖總爲
T2266_.67.0140c06: 一段。意顯別也如前。又云。論云亦非眼見
T2266_.67.0140c07: 實地水火等者。准西明疏云。此○後對
T2266_.67.0140c08: 色等倶眼所見比量之文。若准此疏意。亦非
T2266_.67.0140c09: 眼見實地水火等者。即更破云。地等應
T2266_.67.0140c10: 所見。以實句攝故。猶如風等。如疏云。又應
T2266_.67.0140c11: 言至是此意也者。是破意也
T2266_.67.0140c12: 五十
六左
又應言地等如風等 義演云。疏又
T2266_.67.0140c13: 應言至如風等者。此立量破可破。此即成
T2266_.67.0140c14: 地等非見之文
T2266_.67.0140c15: 五十
六左
此中文略此意也 演祕云。疏亦非
T2266_.67.0140c16: 地等是此中意者。論言。亦非眼見實地等
T2266_.67.0140c17: 者。意説。地等非眼所見實句所攝。是此意
T2266_.67.0140c18: 者。即是彼此相例之意
T2266_.67.0140c19: 五十
七右
彼不説但破見觸 義演云。問。何故
T2266_.67.0140c20: 色觸破。不香味聲等。答。彼許
T2266_.67.0140c21: 地等非三根得
T2266_.67.0140c22: 五十
七左
業及大有三色等性 演祕云。疏業
T2266_.67.0140c23: 至三色等性者。大有倶分。是色性也
T2266_.67.0140c24: 五十
七左
彼論説耳根即空 義演云。意云。此
T2266_.67.0140c25: 十句論色等五根取境文。即以地。成
T2266_.67.0140c26: 而能取香○下二本十一紙左具有三説
T2266_.67.0140c27: 五十
七左
此於諸句名空耳根 義演云。意云。
T2266_.67.0140c28: 若言耳根即空者未審○諸句中是何句攝。
T2266_.67.0140c29: 答。即是實句中空攝。此空若起作用之時。
T2266_.67.0141a01: 要依身根作用。而取聲等。身即實句。喚
T2266_.67.0141a02: 此空空耳根。空即是耳根也演祕云。
T2266_.67.0141a03: 疏取聲之時至名定耳根者。近身之空。而起
T2266_.67.0141a04: 聲之作用故。問。耳根常不。答。耳即是空。
T2266_.67.0141a05: 故耳亦常。或是無常。如本微常。所生子微是
T2266_.67.0141a06: 無常故。然前解勝。彼論説。耳即是空故。與
T2266_.67.0141a07: 微義別義蘊*云。 疏即實句空至名空耳
T2266_.67.0141a08: 根者。若無空時耳必不聞故。以空爲耳根
T2266_.67.0141a09: 受聲時。於身便起善惡作用。餘根准此。
T2266_.67.0141a10: 問。耳根即空體應是常。答。耳雖即空。然是
T2266_.67.0141a11: 無常。亦如二十三諦雖即自性自性是常
T2266_.67.0141a12: 所成。大等轉變無常。此亦應爾。又空耳雖
T2266_.67.0141a13: 常。取境之用而是無常。此解爲已上今謂。
T2266_.67.0141a14: 義蘊釋意非。耳即空。以無空時耳不
T2266_.67.0141a15: 故。此似耳根爲離中知。演祕義演爲
T2266_.67.0141a16: 五十
七左
且十一徳一一簡略 義演云。意云。
T2266_.67.0141a17: 彼宗喚鼻根等五即是地水火風空。然此地
T2266_.67.0141a18: 等五根有十一徳。今將此十一徳。對其自
T2266_.67.0141a19: 簡略爲量等。且爲一量云。徳中色等。
T2266_.67.0141a20: 無礙徳句攝。許色根所取故。如地等
T2266_.67.0141a21: 乃至耳根對於聲亦然。可知。言十一徳者。
T2266_.67.0141a22: 地上有四。謂色・香・味・觸。水上有三。謂色・
T2266_.67.0141a23: 味・觸。火上有二。謂色・觸。風但有一。謂觸。又
T2266_.67.0141a24: 聲是空。耳根所取。總共合有十一徳。對
T2266_.67.0141a25: 五根量應知。問。色等十一徳名對自根
T2266_.67.0141a26: 文可解。言故量○徳何根所得。答。唯身
T2266_.67.0141a27: 根得
T2266_.67.0141a28: 五十
八右
此中文總無簡略故 義演云。此中文
T2266_.67.0141a29: 總者。論文總説也。文簡略者。不廣分別
T2266_.67.0141b01: 簡略
T2266_.67.0141b02: 五十
八右
此十句中皆是非實 義演云。問。何
T2266_.67.0141b03: 故十句中但破八句。答。實一句爲因。無説
T2266_.67.0141b04: 句爲喩故。但破中間之八句
T2266_.67.0141b05: 五十
八左
虚空擇他宗比量 演祕云。疏虚
T2266_.67.0141b06: 空至數爲喩者。數字恐錯。應不字。空擇
T2266_.67.0141b07: 滅等心。不將爲喩。何所以者。
T2266_.67.0141b08: 空擇滅等・是佛法法。今就他宗以爲比量
T2266_.67.0141b09: 自擇滅等法而以爲喩故。疏言
T2266_.67.0141b10: 他宗比量。釋所以也。若不爾者。前來何處
T2266_.67.0141b11: 擇滅喩而云數也或説。現本作假。此甚
T2266_.67.0141b12: 勝。古本皆爾。今謂。縱雖假。而演祕難
T2266_.67.0141b13: 免脱。以一論中不擇滅喩故」
T2266_.67.0141b14: 五十
八左
又此中宗不極成過 義演云。疏爲
T2266_.67.0141b15: 簡所別不極成過者。意云。佛法宗中不
T2266_.67.0141b16: 實徳。今中若不汝執故。犯所別不極成
T2266_.67.0141b17: 。就宗中先陳爲所別。後陳爲能別。今内
T2266_.67.0141b18: 宗既無實徳。云何先陳 ○實徳等。若置
T2266_.67.0141b19: 實徳等。即無前過
T2266_.67.0141b20: 五十八左又因雖有故無此過 演祕云。疏雖
T2266_.67.0141b21: 有他隨一過等者。佛法名他。外道他故。餘
T2266_.67.0141b22: 准可*文義演云。疏又因雖有至故無此過
T2266_.67.0141b23: 者。意云。若依大乘。此量犯自隨一過。亦有
T2266_.67.0141b24: 違宗之失○以大乘許火不觸徳即是
T2266_.67.0141b25: 一體故。今言徳非實攝○故○犯。若就
T2266_.67.0141b26: 者。約彼宗許實中火異徳中觸故爲
T2266_.67.0141b27: 。問。何故十句中但破八句。答。實一句爲
T2266_.67.0141b28: 因。無説句爲喩故。但破中間之八句
T2266_.67.0141b29: 五十
八左
破餘八句八比量 演祕云。疏餘八
T2266_.67.0141c01: 句一一別除爲八比量者。有義。九句之中。隨
T2266_.67.0141c02: 何句以爲宗因。言實等。非多量
T2266_.67.0141c03: 所以者何。且如初宗徳等者。除無説句
T2266_.67.0141c04: 竝皆等不。若不等不盡因便不定。若言
T2266_.67.0141c05: 者。除皆所等。即一宗因已能成立。所等
T2266_.67.0141c06: 八句。非識有。更餘爲宗。犯相扶失。前已
T2266_.67.0141c07: 成故。由此初量總成八句。後別立
T2266_.67.0141c08: 。詳曰。疏意説云。九句之中。隨除於一
T2266_.67.0141c09: 量。非唯局在非實有二。餘句皆有
T2266_.67.0141c10: 除爲量之義。恐迷方者。依文封執。非實・非
T2266_.67.0141c11: 有二得量。餘乃不得故言八量。或約
T2266_.67.0141c12: 而有別別二合等義。不要令作。又復不
T2266_.67.0141c13: 二合等量而無過也。爲學者得
T2266_.67.0141c14: 異智故作此言
T2266_.67.0141c15: 五十
九右
令知多法不離於識 義演云。疏令
T2266_.67.0141c16: 知多法至不離於識者。意云。多法中擧實。
T2266_.67.0141c17: 一法中説有者。□□欲學者知多法一
T2266_.67.0141c18: 法不識也
T2266_.67.0141c19: 五十
九左
論彼所執有如實徳等 義燈二本
T2266_.67.0141c20: 三十三
紙左
云。論彼所執有至如實徳等。疏及樞要
T2266_.67.0141c21: 倶云。法自相相違因過。以彼本量云我宗有
T2266_.67.0141c22: 性定離實句別自性。許非無故如徳業
T2266_.67.0141c23: 。此量不定。實爲異喩。許非無無因。於
T2266_.67.0141c24: 實轉故。便有餘過。思准可知。今且與作
T2266_.67.0141c25: 自相相違云。汝有性離實句外無別自性
T2266_.67.0141c26: 非無故。猶如實句。此量之中。雖他不
T2266_.67.0141c27: 。徳業句業他許非無。因於彼轉。非自共
T2266_.67.0141c28: 故非不定。又就破於他不定亦可
T2266_.67.0141c29: 過故。樞要判。但是比量相違過攝。若准
T2266_.67.0142a01: 云。應實等八句之外無別自性。即無
T2266_.67.0142a02: 不定樞要上末十三右云。 破有句中有
T2266_.67.0142a03: 四。第一法自相相違過。彼云。有性離實句
T2266_.67.0142a04: 外有別自性。許非無故如徳業。此有不定
T2266_.67.0142a05: 實句是異法喩因於彼有故。今云。離
T2266_.67.0142a06: 外無別自性。許非無故。猶如實句。彼外
T2266_.67.0142a07: 道師。若以徳業同異和合不定過
T2266_.67.0142a08: 不定過。他不定故。非自共故。論既以
T2266_.67.0142a09: 同喩。但比量相違。第二有法自相違
T2266_.67.0142a10: 過。彼云。有性離實有別自性。許實故。
T2266_.67.0142a11: 徳業有性有法。今言有性應
T2266_.67.0142a12: 有性故。成有法自相相違。今擧無法喩。
T2266_.67.0142a13: 亦成決定相違。第三第四。倶皆比量相違」
T2266_.67.0142a14: 五十
九右
初中有四義演云。言初中有四者。第
T2266_.67.0142a15: 一離法非有難。第二法外非有難。第三以
T2266_.67.0142a16: 有例法難第四將無例有難
T2266_.67.0142a17: 六十
不言八句即非有性 義演云。疏不
T2266_.67.0142a18: 言八句有不定過者。意説。若但言實等三句
T2266_.67.0142a19: 八句。□□他將異句不定也。今
T2266_.67.0142a20: 八句。是故無過。又縱言實等三句亦無
T2266_.67.0142a21: 不定。以異句等非共許故。言又遂令離等
T2266_.67.0142a22: 者。指下論文*文演祕云。疏遮決定相違者。
T2266_.67.0142a23: 外作量云。所説有性。離實等三別自體
T2266_.67.0142a24: 無説外餘六句中。隨一攝故如異等句
T2266_.67.0142a25: 有云。有性異實等三。定應別有。實等所
T2266_.67.0142a26: 攝故。如同異性。詳曰。言別有者。別有
T2266_.67.0142a27: 若爾因有不定之過。爲同異實等不
T2266_.67.0142a28: 攝有是別有體。爲無説實等不攝有
T2266_.67.0142a29: 是無別體。故應*文義蘊云。疏或遮決
T2266_.67.0142b01: 定相違説八句勝者相違。量云。我有性離
T2266_.67.0142b02: 等三別自性。因云。許實徳性故。如同異
T2266_.67.0142b03: 已上今謂。此量與演祕別。亦有過失 疏
T2266_.67.0142b04: 實等許非至外無別有者。意言。實之與有。
T2266_.67.0142b05: 其義無差別。實等非無。實等之外。更無
T2266_.67.0142b06: 。亦非無。何須實外別立有。乍觀之者。恐
T2266_.67.0142b07: 悉故此録已上今謂。如義蘊辨。疏文
T2266_.67.0142b08: 例難稍不齊等。何者此例離實。無實。難
T2266_.67.0142b09: 實無
T2266_.67.0142b10: 六十
一右
又總取所難之中 義演云。言又總
T2266_.67.0142b11: 取所難之中者。意説。同異性總入所難之
T2266_.67.0142b12:
T2266_.67.0142b13: 六十
一右
無性體非有別立無 義燈二本三十
T2266_.67.0142b14: 五紙右云。要集又云。有説。竝云。無性體非
T2266_.67.0142b15: 有。無上不無性。有法體非無。何須
T2266_.67.0142b16: 有性。彼若救言有法雖非無。不自有
T2266_.67.0142b17: 故須有有。亦應無法不自無。無法之外別
T2266_.67.0142b18: 立無此即相望集今解云。有法體非無。有故
T2266_.67.0142b19: 有有性。無法體非有。無故無無性。或可
T2266_.67.0142b20: 對云。有無以相反。無法無無性。有無以
T2266_.67.0142b21: 相對。有法有有性。此答恒別。如何破他故。
T2266_.67.0142b22: 今論中但立量破。非要須竝。今謂。設竝亦
T2266_.67.0142b23: 能破他。且如集解。不過。何者。若云
T2266_.67.0142b24: 無法體非有。無故無無性亦應有法體自
T2266_.67.0142b25: 有。有故無性。有法體自有。有故立有性
T2266_.67.0142b26: 無法體是無。無故立無性。反對之中。有無
T2266_.67.0142b27: 相對。有法立有性。無有以相違。無法立
T2266_.67.0142b28: 無性。恒不
T2266_.67.0142b29: 六十
一左
此責恒齊何方遺難 演祕云。疏此
T2266_.67.0142c01: 難恒齊等者。此論主言。汝雖前解。我今後
T2266_.67.0142c02: 責。有無恒齊。汝今何方能*遺我難。或有無
T2266_.67.0142c03: 齊。論主何方能*遺外難。前解爲本。有義。若
T2266_.67.0142c04: 勝論救。有法有有。難令無無。亦應汝色等非
T2266_.67.0142c05: 無。待因故有。龜毛非有。待因故無。既許
T2266_.67.0142c06: 有法從因而有。無不無。我亦有法。由
T2266_.67.0142c07: 故有。無法不無法方無。解云。我法有
T2266_.67.0142c08: 。因果倶生滅。汝有爲因起。應是一常
T2266_.67.0142c09: 詳曰。釋旨甚好。詞當疎闕。可謂白珪而猶玷
T2266_.67.0142c10: 矣。何所以者。無爲之理。爲離繋果及能作
T2266_.67.0142c11: 。豈即生滅。若據有爲。文無簡故。他實徳
T2266_.67.0142c12: 業。雖因起。他亦自許無常者。豈不
T2266_.67.0142c13: 。若偏難常。亦何不簡。故今應云。我有爲
T2266_.67.0142c14: 法有因果。因果倶生滅。汝實等法有因起。
T2266_.67.0142c15: 實等竝應一常*文義演云。疏此責恒齊
T2266_.67.0142c16: 者。外人救云。有此雖無。不自有故須
T2266_.67.0142c17: 有。論主責云。亦應無法不自無無法之外
T2266_.67.0142c18: 別立無。故云此責恒齊
T2266_.67.0142c19: 六十
一左
大有同異六句之外 義演云。即大
T2266_.67.0142c20: 有・同異・和合・有能・無能・但説等六句也
T2266_.67.0142c21: 六十
二右
莫此同異性亦非同異性 演祕云。疏
T2266_.67.0142c22: 莫此亦非同異性者。此同異性。非但不
T2266_.67.0142c23: 彼實等性。亦復自體非同異性。是故言亦。
T2266_.67.0142c24: 詳曰。或亦前有。前有已破。非實等性。同
T2266_.67.0142c25: 異同彼。故論言亦。義燈二本三十六云。論云。
T2266_.67.0142c26: 勿此亦非實徳業性者。作有法自相相違因
T2266_.67.0142c27: 破云。非實徳業性者。意云。非實徳等同
T2266_.67.0142c28: 異性。以實等故。如徳業。徳業異實。不
T2266_.67.0142c29: 是同異性本邦古哲多解此論勿字
T2266_.67.0143a01: 一字句。此即爲禁止辭。總遮前所言之
T2266_.67.0143a02: 也。近有靈空。造勿字和解。恢張古説
T2266_.67.0143a03: 引以外書。大禹謨稽首固辭。帝曰。毋惟汝
T2266_.67.0143a04: 諧。論語雍也云。與是粟九百。辭。子曰。毋。
T2266_.67.0143a05: 以與爾隣里鄕黨乎。今謂。古説不可也。又
T2266_.67.0143a06: 所引外書。竝皆毋字。雖勿義通。而非
T2266_.67.0143a07: 全同。不例同。是故慈恩。以莫訓勿。知
T2266_.67.0143a08: 禁示。若言訓爲禁示以遮前宗。次下論
T2266_.67.0143a09: 言。彼執非理。所以者何。勿一切法即有性
T2266_.67.0143a10: 故。此文有何所遮。又疏三末四十三
紙左
云。論勿
T2266_.67.0143a11: 觸等五亦能了別。觸等亦與觸等相應。
T2266_.67.0143a12: 曰。上勿字流至此。勿觸等五與觸等相應
T2266_.67.0143a13: 等。明知。此論勿字。雖上流及於下。而
T2266_.67.0143a14: 下以遮於上之意。此段疏釋亦同。
T2266_.67.0143a15: 今謂。疏解以莫爲訓。其意猶如恐慮之辭
T2266_.67.0143a16: 莫大。演祕一末三十二左云。問。順世何
T2266_.67.0143a17: 意計微爲常。答。恐後劫成無種子故。故倶
T2266_.67.0143a18: 舍論第十二云。一類外道執極微常。彼謂空
T2266_.67.0143a19: 劫餘極微在。何縁彼執猶有餘極微。勿
T2266_.67.0143a20: 麁事生無種子故。由斯此師計微常也。可
T2266_.67.0143a21: 以准知*文光記十二十六紙左勿字如論演祕
T2266_.67.0143a22: 用。光師釋。改勿爲恐。明知。勿字相似恐字
T2266_.67.0143a23: 意味矣。此論多用勿字。第一卷中四處。第
T2266_.67.0143a24: 二二處。第三二處。第五第六第八第九各一
T2266_.67.0143a25: 箇處。玄奘所譯諸論。此字亦多。其中且擧
T2266_.67.0143a26: 。瑜伽云八十七四紙左。義林章四末八紙右。
不死矯亂。答云。八十七意。
T2266_.67.0143a27: 他由此鑒我無。因則經哢以爲是答*文。疏
六末二十三。引此文也。惑謬改勿爲而字。義燈
T2266_.67.0143a28: 二末初左云。勿餘境識縁餘境故。西明云。
勿之言。莫即縁麁縁細境。有雜亂過
倶舍十
T2266_.67.0143b01: 十四紙左。寶疏
十七・十八紙右
正理六十七十五紙右婆沙十八
T2266_.67.0143b02: 二十四右五右等。委釋如
T2266_.67.0143b03: 六十
二右
總立量云如和合等 樞要上末十三
T2266_.67.0143b04: 云。難同異性中。第一有法自相相違過。彼
T2266_.67.0143b05: 云。同異性定異實別有。許實故如徳業
T2266_.67.0143b06: 今令同異亦非同異故。成有法自相相違
T2266_.67.0143b07: 云何亦名謂實等。因不但顯
T2266_.67.0143b08: 實徳業。亦顯實等性非實性等。如能成
T2266_.67.0143b09: 實。如是亦能成同異性。倶決定故。故
T2266_.67.0143b10: 有法自相相違。又不但有比量及決定相
T2266_.67.0143b11: 。及有有法自相相違故。論言亦。不爾亦
T2266_.67.0143b12: 言便爲無用。比量相違過者。實徳業三。更
T2266_.67.0143b13: 別性。六十句中。隨一攝故。如大有等。又
T2266_.67.0143b14: 或實性定異實無。許實故。如實餘徳業
T2266_.67.0143b15: 性亦爾。亦成決定相違。難實非實。亦同
T2266_.67.0143b16: 破。因言便破非正難也。第三准上返覆
T2266_.67.0143b17: 兩難。總別有殊。義理無別。第四比量相違。
T2266_.67.0143b18: 彼云。實性無別性性。許初三故。如大有
T2266_.67.0143b19: 。不但闕無同喩不共不定。亦成比量
T2266_.67.0143b20: 相違。第五亦比量相
T2266_.67.0143b21: 六十
二左
此中無有自言相違 演祕云。疏此中
T2266_.67.0143b22: 無自言相違等過者。有義。此言汝執。雖
T2266_.67.0143b23: 能顯示非自所許。然法有法二言相違。不
T2266_.67.0143b24: 自語故。宗應汝同異性應
T2266_.67.0143b25: 實徳業性。詳曰。若不言簡法違有法
T2266_.67.0143b26: 自語違。有法言汝。明非自許。今以法違
T2266_.67.0143b27: 何自語過。若以言簡亦成過者。即因明論。
T2266_.67.0143b28: 天主叙彼有法自相相違之量。應眞破
T2266_.67.0143b29: 亦有自語相違過故。彼既不違。此何即過。
T2266_.67.0143c01: 故然改宗云汝同異性。非此理。若牒
T2266_.67.0143c02: 全文而爲有法故當
T2266_.67.0143c03: 六十
二左
然今宗應別簡 演祕云。疏然今宗
T2266_.67.0143c04: 至應別簡者。若不簡別直依論作。即有
T2266_.67.0143c05: 法成有法等失。徳業竝在有法之中。復將
T2266_.67.0143c06: 喩故有此過
T2266_.67.0143c07: 六十
二左
然此有別而無總量 義蘊云。若總爲
T2266_.67.0143c08: 量。即不徳業喩。疏中三合雖
T2266_.67.0143c09: 是總文外意也。三合爲量。應和合等句
T2266_.67.0143c10: 同喩也。唯除有句喩。化自許
T2266_.67.0143c11: 是實業性
T2266_.67.0143c12: 六十
三右
此中所言當句爲宗 演祕云。疏此
T2266_.67.0143c13: 中所言至當句爲宗者。即論中云。勿此亦
T2266_.67.0143c14: 實徳業。是非上言實徳業三。彼但總
T2266_.67.0143c15: 非。非量破故。言故別者。釋別當句爲
T2266_.67.0143c16: 之義。意乃顯論中無總量
T2266_.67.0143c17: 六十
三右
便破實等 義演云。便破實等者。意云。
T2266_.67.0143c18: 論本意。但破同異性實等。今時乘
T2266_.67.0143c19: 便破無
T2266_.67.0143c20: 六十
三左
文中宗等 義演云。文中宗等言皆簡
T2266_.67.0143c21: 略者。意云。論中但言宗等業者。但
T2266_.67.0143c22: 是文中簡略也。處實合亦説徳業
T2266_.67.0143c23: 六十
三右
文言如徳業謂實徳 演祕云。疏等
T2266_.67.0143c24: 取徳喩等者。有義。亦等總宗之喩。總宗之
T2266_.67.0143c25: 喩。非實・徳・業故。別等取和合句義。詳曰。
T2266_.67.0143c26: 論中既無總之宗。等等總喩。喩何所設」
T2266_.67.0143c27: 六十
三左
返覆有七十六 義演云。返覆者。即與
T2266_.67.0143c28: 地性相望爲量名之返覆
T2266_.67.0143c29: 六十
三左
第二准量云等 義演云。第二准量者。
T2266_.67.0144a01: 意云。此比量是論中第二文也。論言地等諸
T2266_.67.0144a02: 性至更相徴誥者第一文也。准此應知者。第
T2266_.67.0144a03: 二文也。問。何名准量。答。即准知實非實等
T2266_.67.0144a04: 量。又實非實等。是第一文。准此應知
T2266_.67.0144a05: 者。是第二文。又云。以地性體爲第一文
T2266_.67.0144a06: 地等可地等第二文。論准此應知
T2266_.67.0144a07: 此者。即實性也。本破實性實等。前文
T2266_.67.0144a08: 既破實性已來。文便破實性等應實等
T2266_.67.0144a09: 今此亦。第一破地性已。第二遂准前破
T2266_.67.0144a10: 地等
T2266_.67.0144a11: 六十
四右
應非實地 演祕云。非實地言通二義
T2266_.67.0144a12: 一者非是眞實地。二者非是實句中地
T2266_.67.0144a13: 六十
四右
前量應簡別 義演云。意説。言論中地
T2266_.67.0144a14: 等諸性者。應汝執地等諸性應地性
T2266_.67.0144a15: 也。論文中不汝執者文略也。又有解云。
T2266_.67.0144a16: 此不定過。今向前地等諸性量。文中出過。
T2266_.67.0144a17: 出者文簡略也。此撲揚解未詳
T2266_.67.0144a18: 六十
四左
遮令同異有同異性 義演云。次下難。
T2266_.67.0144a19: 是但是疏家遮破。非是正破
T2266_.67.0144a20: 六十
四左
然實等各異簡不相似 義演云。意云。
T2266_.67.0144a21: 實等各異者。即九實顯各異也。相似者。即
T2266_.67.0144a22: 九實體。雖一一不同。同是一實句攝故名爲
T2266_.67.0144a23: 相似。似者同義。所以於此實句上同異
T2266_.67.0144a24: 。徳業亦爾。然望論文。於實等三句。共立
T2266_.67.0144a25: 一同異性勝。以三句一一有同有異故」
T2266_.67.0144a26: 六十
四右
然文唯有以性同實例 演祕云。詳
T2266_.67.0144a27: 曰。觀論之意。令實徳業同同異性。不別立
T2266_.67.0144a28: 性。此乃以實而同性例。又疏標云。難令
T2266_.67.0144a29: 實等同異性。今判論中。以性同實。應
T2266_.67.0144b01: 筆誤*文義演云。解云。同異性外應性。
T2266_.67.0144b02: 一法故。猶如實等。今觀論意。法師應
T2266_.67.0144b03: 本意。云同異性既不別立性。實等
T2266_.67.0144b04: 亦不別立性。立性難意如是。若云
T2266_.67.0144b05: 實例云。令同異性外應更立同異性
T2266_.67.0144b06: 實等者。此例。乃例故。疏定誤也。如疏云
T2266_.67.0144b07: 實同性例者。此應正許。却無字
T2266_.67.0144b08: 實同性例。例云。性上不立性。實等
T2266_.67.0144b09: 上應笠置批評云。演祕定判。深順
T2266_.67.0144b10: 文相*文今謂。演祕義演及笠置師。皆不
T2266_.67.0144b11: 疏意。却爲筆誤。疏意。彼同異性。自是同異
T2266_.67.0144b12: 性。而別無同異性成同異性。其如
T2266_.67.0144b13: 異性之外無第二同異性。實等亦復如是。實
T2266_.67.0144b14: 等自是實等。別無實等成實等之性
T2266_.67.0144b15: 此即以性同實。令實等離實等之外無
T2266_.67.0144b16: 業性也。實等性謂同異性。所例實等。能例
T2266_.67.0144b17: 是同異性。此所宗明。意在實等之外
T2266_.67.0144b18: 實等性。則彼所立同異性亦非也。
T2266_.67.0144b19: 然則能所例別。論疏文符。毫無擁塞。何爲
T2266_.67.0144b20: 筆誤。學者思
T2266_.67.0144b21: 六十
五右
若破十句有不定失 義演云。意云。十
T2266_.67.0144b22: 句中同。即是六句中同異性也。若難他同異
T2266_.67.0144b23: 性更別立性者。外人出過云。我實性爲
T2266_.67.0144b24: 實等更別立性。爲異及有能句別有
T2266_.67.0144b25: 能性耶。以倶非一法亦有相似義故。即同
T2266_.67.0144b26: 同性耶。以倶非一法亦有相似義故。
T2266_.67.0144b27: 即同・有同異性等功能相似也。若攝
T2266_.67.0144b28: 在所立之中故無過也。攝在所立中者。如
T2266_.67.0144b29: 疏云其實等性者。即等取異句及有能句
T2266_.67.0144c01: 。令別有性也
T2266_.67.0144c02: 六十
五右
且如除實無法是 義演云。意云。除
T2266_.67.0144c03: 實等三餘之七句。竝不是實徳業。應
T2266_.67.0144c04: 實非徳非業性。問。本難除實句外。令
T2266_.67.0144c05: 九句之上非實性。即徳業亦在其中。何
T2266_.67.0144c06: 故今者除其三句於餘七句上非實性
T2266_.67.0144c07: 答。他宗計實等三句共立一同異性。若
T2266_.67.0144c08: 爾除實餘之三句上同異性。亦名非實性。今
T2266_.67.0144c09: 所餘者。意將爲同喩故。徳業相望亦爾者。
T2266_.67.0144c10: 即云。餘之七句。應別有非徳性。以
T2266_.67.0144c11: 故。猶如實等。各餘之有句應非業
T2266_.67.0144c12: 。以業性故。如徳業故。云徳業相望
T2266_.67.0144c13: 亦爾
T2266_.67.0144c14: 六十
五左
今言七句異實性故 義蘊云。准
T2266_.67.0144c15: 實性因。有不定過。爲徳業實性故七
T2266_.67.0144c16: 句有非實性。爲實句實性故七句無
T2266_.67.0144c17: 非實性耶。理但應實句。即無
T2266_.67.0144c18: 。論中既云若離實等。不異實故。
T2266_.67.0144c19: 性者誤加之也
T2266_.67.0144c20: 六十
五左
又雖知徳等非實性攝 義演云。意
T2266_.67.0144c21: 云。此釋通外難。難云。若難令我性
T2266_.67.0144c22: 者。即徳業亦在其中。何故除其徳業
T2266_.67.0144c23: 七句非實性。答。雖徳業總
T2266_.67.0144c24: 。其性即是非實性攝者。意説。徳業上同異
T2266_.67.0144c25: 性。即是非實性攝故須除也
T2266_.67.0144c26: 六十
五左
然合八句故爲量也 義演云。今約
T2266_.67.0144c27: 總説實句外望有體法即八句。及無説
T2266_.67.0144c28: 一句。即無相兼總於九句上一大非實
T2266_.67.0144c29:
T2266_.67.0145a01: 六十
五左
無別有一大非實性 演祕云。疏無別
T2266_.67.0145a02: 有大非實性者九句之上。共有一性名爲
T2266_.67.0145a03: 也。問。何爲此難。答。彼依相似同異性
T2266_.67.0145a04: 皆非實。非實相似故。難令大非實性
T2266_.67.0145a05: 六十
五左
便違自宗 義演云。意云。自宗既無
T2266_.67.0145a06: 。何故今更立非實性
T2266_.67.0145a07: 六十
五左
若不爾者犯相符過 演祕云。疏若
T2266_.67.0145a08: 不爾至犯相扶過者。此有三意。一云。若不
T2266_.67.0145a09: 直責爾者。他許徳上有非實性。此乃相符。
T2266_.67.0145a10: 二云。若不總難九句之上而共立一大非實
T2266_.67.0145a11: 。即有相符。他許諸徳立非實故。若九句
T2266_.67.0145a12: 上大非實性。他即不許故無相符。前解爲
T2266_.67.0145a13: *文義蘊云。疏若不爾至犯相符者。若不
T2266_.67.0145a14: 直例。而要九法*之上立非實性者。即徳
T2266_.67.0145a15: 業二句。他先許有。有徳業性即是非實性
T2266_.67.0145a16: 相符。文中但言實徳業例亦應已上
T2266_.67.0145a17: 演云。疏若不爾者。意云。若不直例者。即有
T2266_.67.0145a18: 相扶之失。以他九句非實性故。
T2266_.67.0145a19: 即如徳業上。他亦立非實性故。即同異
T2266_.67.0145a20: 性故犯相符*文今謂。 演祕義蘊義演三家。
T2266_.67.0145a21: 稍有不同。於中演祕初釋爲優。義演大謬」
T2266_.67.0145a22: 六十
六左
體是一法爲因 義演云。若十句中
T2266_.67.0145a23: 體是一法。即擧非有因。大有和合。倶是
T2266_.67.0145a24: 一法。説非有爲因。即不是大有攝故。
T2266_.67.0145a25: 非有。若十句中多法者。即擧性實因。
T2266_.67.0145a26: 即如前論云。非實徳等至非實攝故如石女
T2266_.67.0145a27: 兒等是。以實句是多法故。因言許非是有
T2266_.67.0145a28: 性及非實等者。意説。和合句不是實句等
T2266_.67.0145a29: 非實攝。故擧二因和合句。意説。一法
T2266_.67.0145b01: 及多法。總不攝如兎角故。因中總言非有
T2266_.67.0145b02: 實等諸法攝等
T2266_.67.0145b03: 六十
六左
又性體別故 義演云。即第二解。實等
T2266_.67.0145b04: 即是法體。性即是實家大有性。以體別故。
T2266_.67.0145b05: 分爲二因。亦無違也。義蘊亦同
T2266_.67.0145b06: 六十
六左
前之五句現量所得 演祕云。有義。今
T2266_.67.0145b07: 解實徳通現非現。若唯現境。何故十句説
T2266_.67.0145b08: 非現。又下論云。極微聚集足根境。亦
T2266_.67.0145b09: 本計。故知。實等通非現境。此即三全二
T2266_.67.0145b10: 句小分。現量所得。詳曰。疏言五句是現量
T2266_.67.0145b11: 。據總聚言實等一一別法。皆是現
T2266_.67.0145b12: 。何以知者。答。疏叙勝論諸門義中。廣自
T2266_.67.0145b13: 別現非現境。豈可前後自相魚。若言
T2266_.67.0145b14: 疏主談本六句。言五現量。疏之上下。何不
T2266_.67.0145b15: 説言五唯現量疏不唯。故知。疏意據
T2266_.67.0145b16: 此句中有現量境。名五現
T2266_.67.0145b17: 六十
六左
其此和合非現量得 義演云。次下約
T2266_.67.0145b18: 非現量和合句故。下論文彼許實等。乃
T2266_.67.0145b19: 至。況彼自許和合非現量而可實有。龜
T2266_.67.0145b20: 毛比量
T2266_.67.0145b21: 六十
七左
然彼計無故但破九 義蘊云。問。彼
T2266_.67.0145b22: 宗自許和合句義非現量得。即應八。何
T2266_.67.0145b23: 九。答。此據設執和合是現量故得
T2266_.67.0145b24: 九。無説一句無設執文。不和合。不
T2266_.67.0145b25: 相例
T2266_.67.0145b26: 六十
八右
非是縁不離現量所得 演祕云。此
T2266_.67.0145b27: 但遮實非是縁彼離識外境智之所得。而
T2266_.67.0145b28: 是縁識現量智得。以彼實句
T2266_.67.0145b29: 本無體故。又識内境。非皆現量知之所得
T2266_.67.0145c01: *文義演云。意云。但破他宗。非是返顯實等
T2266_.67.0145c02: 識假境自體。皆現量所得。義雖是
T2266_.67.0145c03: 縁至非必現量所得故者。意云。今既破他離
T2266_.67.0145c04: 識之境不是現量。准義非是縁識假
T2266_.67.0145c05: 現量所得。然此假境。有必皆現量所
T2266_.67.0145c06: 。據此道理。但是破他。而不返顯
T2266_.67.0145c07: 識境*文義蘊云。雖是縁不離識境心
T2266_.67.0145c08: 等所得非必現量所得者。謂彼宗雖亦許
T2266_.67.0145c09: 識境心等所得之法如龜毛覺等
T2266_.67.0145c10: 然彼計。非必現量心所得。以牛毛等比智
T2266_.67.0145c11: 故。又有解云。以義字牽向下讀。謂彼宗
T2266_.67.0145c12: 實等。約義而言是縁識境心等所
T2266_.67.0145c13: 。然非必現量所得若離識實等。必現量
T2266_.67.0145c14: 得故。今破之。雖二義。前解爲已上
T2266_.67.0145c15: 謂。後解應優。演祕義演。亦後解意。然准
T2266_.67.0145c16: 下文七十左前解有
T2266_.67.0145c17: 六十
八右
恐濫持業釋 演祕云。疏恐濫持業釋
T2266_.67.0145c18: 等者。若不縁。爲識實有自體即是
T2266_.67.0145c19: 現量。論若許爾者。即自他宗。皆説心等非
T2266_.67.0145c20: 離識故。故違宗過*文義演云。疏復言縁者至
T2266_.67.0145c21: 即是現量者。意云。若不縁字。即濫持業
T2266_.67.0145c22: 。釋云。然彼實等。離識實有自體即是現
T2266_.67.0145c23: 量。即顯實等屬能縁現量心。若爾者。即彼
T2266_.67.0145c24: 此二宗。倶犯違宗過。何以故。彼此二宗。計
T2266_.67.0145c25: 心心所皆不識。今若將實等。即是能縁
T2266_.67.0145c26: 現量。現量即是離識有。豈不違宗過。謂
T2266_.67.0145c27: 此過故著縁字
T2266_.67.0145c28: 六十
八左
又若不言現量得故 義演云。意云。
T2266_.67.0145c29: 若不縁。但言實等非識有實自體
T2266_.67.0146a01: 者。即覺樂等。入有法中。即有一分相符
T2266_.67.0146a02: 之失
T2266_.67.0146a03: 六十
八左
其覺樂等相符之失 演祕云。疏其
T2266_.67.0146a04: 覺樂等亦入法中者。有法名法。疏即有一分
T2266_.67.0146a05: 相符之失等者。有義。有説。縁言簡相符過
T2266_.67.0146a06: 此即非理。應彼言。有法之中。簡覺等不。
T2266_.67.0146a07: 若其以簡。何故相符。若不簡者。設置縁言
T2266_.67.0146a08: 豈能遮簡。由此即應相符。於有法中
T2266_.67.0146a09: 先除覺等詳曰。此難意云。論説縁言
T2266_.67.0146a10: 法中。如何以法遮有法過。由斯即應
T2266_.67.0146a11: 法中覺等。便無相符。今以理觀。簡亦
T2266_.67.0146a12: 何失。連類言之。可當悟矣。且如佛法。對
T2266_.67.0146a13: 聲論師。立聲無常。無常宗法。便簡聲上所
T2266_.67.0146a14: 有常義。若不簡者。他許聲常。豈不相符。相
T2266_.67.0146a15: 符不有故知能簡。今者實等有法之中。含
T2266_.67.0146a16: 所縁法中言縁。意遣有法能縁覺等。與
T2266_.67.0146a17: 聲宗而有何別。獨不許故。一縁言兼簡
T2266_.67.0146a18: 相符。想應失。請審詳之
T2266_.67.0146a19: 六十
九右
若論説言説唯字 演祕云。准此文
T2266_.67.0146a20: 。似外難。外難意云。彼既許唯縁
T2266_.67.0146a21: 心。論中應唯縁二字。言唯縁者。簡去覺
T2266_.67.0146a22: 。無相符失。縁顯能縁。無違宗過*文義演
T2266_.67.0146a23: 云。疏唯縁者。意云。他宗復言唯縁實等
T2266_.67.0146a24: 是現量。實等亦是現量所得故。著唯字。今
T2266_.67.0146a25: 破云。然彼實等。非是唯縁識外實有自
T2266_.67.0146a26: 。是現量所得。疏恐犯違宗至説唯字者。意
T2266_.67.0146a27: 云。然違宗及相符過。如前已出訖。著唯字
T2266_.67.0146a28: 者。意顯別縁實等法
T2266_.67.0146a29: 六十
九右
通縁二者現量得故 演祕云。既許
T2266_.67.0146b01: 一心雙縁二境。二境互從。是離不離實有自
T2266_.67.0146b02: 體現量所得。何所以者。不一心分之爲
T2266_.67.0146b03: 二。是以二境。更互相從。名離不離現量所
T2266_.67.0146b04: 。由是唯言簡此不*文義演云。疏通二
T2266_.67.0146b05: 縁者即簡不盡者。意云。著唯字。即簡各別
T2266_.67.0146b06: 縁之心盡。其遍縁二種之心。即簡不
T2266_.67.0146b07: 盡。若唯簡去縁實等者。即覺等亦從
T2266_.67.0146b08: 實等識有○遍簡覺心者。即實等亦
T2266_.67.0146b09: 覺等。不識有。以二境一境
T2266_.67.0146b10: 故。猶如一人亦能盡。多人亦能盡
T2266_.67.0146b11: 六十
九左
其總縁者亦所簡故 演祕云。其總縁
T2266_.67.0146b12: 中。若是離識實有自體現量得者。亦入
T2266_.67.0146b13: 故。論縁言簡諸過
T2266_.67.0146b14: 六十
九左
論又縁實智如徳智等 義燈二本
T2266_.67.0146b15: 十六丁右云。論云。又縁實智下。破能縁智。疏
T2266_.67.0146b16: 二解。假令生故。初解縁多法。後解智起
T2266_.67.0146b17: 藉多縁。不能縁縁彼一多。若依初解
T2266_.67.0146b18: 但破總縁別縁。後解通破。所縁之境。
T2266_.67.0146b19: 一多。能縁之智。要藉多縁假合生
T2266_.67.0146b20: 要集云。今謂。初師後解亦有不定。縁實現
T2266_.67.0146b21: 智。爲有和合智。假合生故。是縁實智。爲
T2266_.67.0146b22: 徳業同異。假合生故。非實智
T2266_.67.0146b23: 今詳此説。妄出此過。何者若約總縁
T2266_.67.0146b24: 和合。即亦縁實。即法中。正是所被。無
T2266_.67.0146b25: 不定過。若破有和合。雖假合生即不
T2266_.67.0146b26: 實。亦無不定。作兩解者。前約境多智
T2266_.67.0146b27: 方得起。名假合生。後約因多智方得生。名
T2266_.67.0146b28: 假合生。非不定。疏云。其眼識等。雖
T2266_.67.0146b29: 亦假合生。非實等。無不定過。有云。亦
T2266_.67.0146c01: 自違。縁色等智應。假合生故。
T2266_.67.0146c02: 聲等智。集云。此亦非過。謂内破外實徳
T2266_.67.0146c03: 等攝四大色等故。非自違。蘊等所攝色等
T2266_.67.0146c04: 之法。若外人作此比量破者。彼即有
T2266_.67.0146c05: 間現量自教等故。不立也。今謂不爾。
T2266_.67.0146c06: 設執於離識蘊等。亦同此破。今此論意。
T2266_.67.0146c07: 但破離識實有諸法。若外難云。縁識色
T2266_.67.0146c08: 智。應現量。即犯相符。若但云
T2266_.67.0146c09: 智。應色等現量智攝亦有一分相
T2266_.67.0146c10: 符及自違失。若別作量。即非前量過
T2266_.67.0146c11: 六十
九左
謂縁九實現量之智 義演云。意云
T2266_.67.0146c12: 此縁實現量智。就破中二。初破境假
T2266_.67.0146c13: 合能生現智。二者破能縁智藉多縁亦名
T2266_.67.0146c14: 假合。即第一境假合也。若言九實大有
T2266_.67.0146c15: 者。即實等不無名大有也。及異者。九實各
T2266_.67.0146c16: 別名爲異。隨所有徳者。縁九實時。於一一
T2266_.67.0146c17: 實上。隨幾徳而皆縁之。同異等實性者。
T2266_.67.0146c18: 即同異性。即九實及徳。有同有異故。縁
T2266_.67.0146c19: 時。亦縁同異性。故説智縁假合境也。故
T2266_.67.0146c20: 量云。縁實之智。應實現量智攝
T2266_.67.0146c21: 假合境故。如徳智。一種皆假合
T2266_.67.0146c22: 生故
T2266_.67.0146c23: 七十
若作此解可以爲喩 義演云。此有
T2266_.67.0146c24: 二解。一云。如二所許智。皆縁多法生。無
T2266_.67.0146c25: 一箇智。獨縁徳等一法。若縁徳等時。
T2266_.67.0146c26: 亦縁多法故。故云。無獨縁徳等智。可
T2266_.67.0146c27: 同喩。必合縁故。釋於獨縁所由。二云。
T2266_.67.0146c28: 若約實等假合能生智。即用徳智
T2266_.67.0146c29: ○且如大有和合。體是一法。縁彼之智。不
T2266_.67.0147a01: 假合境。若欲破時。以何智同喩
T2266_.67.0147a02: 徳等智從假合境故。即不徳等
T2266_.67.0147a03: 也。故言獨縁徳等智爲喩。即無
T2266_.67.0147a04: 唯縁一箇徳之智可以爲喩。以徳有多故。
T2266_.67.0147a05: 此解稍勝。今取前解
T2266_.67.0147a06: 七十
有及和合非假合生 義演云。意説。
T2266_.67.0147a07: 大有和合亦是假合。大有必有能有所有。和
T2266_.67.0147a08: 合必有能和合所和合。境亦多也。縁此之
T2266_.67.0147a09: 智。亦得假合境
T2266_.67.0147a10: 七十
今更解 義演云。第二解。意説。有及和
T2266_.67.0147a11: 合。是一一法。然○必藉多縁生。亦假合生
T2266_.67.0147a12: 生。即智體。藉多因縁生。由多縁也。言
T2266_.67.0147a13: 徳智亦爾者。意説。徳智及縁和合大有*知。
T2266_.67.0147a14: 亦藉生。亦假合生
T2266_.67.0147a15: 七十
謂如意縁縁於實句 義蘊云。問。彼
T2266_.67.0147a16: 許意。形如芥子。然不是心。何故此言
T2266_.67.0147a17: 意縁實。答。彼宗計意。雖是心。而是能縁。
T2266_.67.0147a18: 亦如我。雖是心。仍名現量得境。意
T2266_.67.0147a19: 亦應然。今更解去。其實彼宗。唯許覺等能
T2266_.67.0147a20: 。疏主以自義之故名意。若不爾者。意
T2266_.67.0147a21: 即是實。如何彼説意縁於實。又無處説
T2266_.67.0147a22: 能縁
T2266_.67.0147a23: 七十
許有別縁無過失也 義演云。疏計
T2266_.67.0147a24: 有別縁至無過失也者。意云。有及和合。雖
T2266_.67.0147a25: 一法。然智□□亦不徳實等合縁
T2266_.67.0147a26: 名爲別縁。其亦得假合生。何以故。智體
T2266_.67.0147a27: 多因縁生故
T2266_.67.0147a28: 七十
一左
其眼識等無不定失 義演云。意云。
T2266_.67.0147a29: 此過合○前文中破實之智。非是縁
T2266_.67.0147b01: 現量智攝。彼出過。過云。爲徳智。假合生
T2266_.67.0147b02: 故。非是縁實現量智攝。爲眼識。假合生
T2266_.67.0147b03: 故。而是縁實現量智攝。眼識既非實之
T2266_.67.0147b04: 故。無不定之失
T2266_.67.0147b05: 七十
一右
今遮現量故不相違 義演云。意云。
T2266_.67.0147b06: 本和合句。不是現量。今言縁和合智。智非
T2266_.67.0147b07: 是現量者。但是遮破。而不相違。又恐有
T2266_.67.0147b08: 是現量。今時遮破。亦不相違故。疏云
T2266_.67.0147b09: 遮現量者。但遮智非是現量。准此者。即准
T2266_.67.0147b10: 論文説遮。道理智及境六。皆現量也
T2266_.67.0147b11: 七十
一右
准此知境皆現量得 義蘊云。能縁
T2266_.67.0147b12: 之*知。既約設應現量者意故説六。准
T2266_.67.0147b13: 此知境。若據設遮六皆現得。又云。境據
T2266_.67.0147b14: 等者。十八部中有本末
T2266_.67.0147b15: 七十
一左
即不平等因計也 義演云。疏不平等
T2266_.67.0147b16: 因者。他家○大自在也。與一切物平等
T2266_.67.0147b17: 。今佛法毀之名不平等。因疏唯一。果有
T2266_.67.0147b18: 染淨上下貧賤富貴不同。明知。因有皆降。果
T2266_.67.0147b19: 決□□差別。故不平等也
T2266_.67.0147b20: 七十
一左
若言莫醯大自在天者 下疏七末
T2266_.67.0147b21: 五十八
紙左
云。大自在宮者。謂淨居上有實淨土
T2266_.67.0147b22: 即自受用身。初於彼起證。是第十地菩薩
T2266_.67.0147b23: 宮。舊言摩醯首羅。今應莫醯伊濕伐羅
T2266_.67.0147b24: 即大自在也*文華嚴音義曰。摩醯者。此云
T2266_.67.0147b25: 也。濕伐羅者。自在也。有云。摩訶大。伊濕伐
T2266_.67.0147b26: 羅自在也。若訶字加藹點。音轉作醯計。合
T2266_.67.0147b27: 上摩是大義也。伊合下句。是自在義。如
T2266_.67.0147b28: 路枳帝濕嚩囉譯云觀自在句義鈔名義集二
T2266_.67.0147b29: 八十左云。 大論此云大自在。正名摩訶莫醯
T2266_.67.0147c01: 伊濕伐羅等。今准或釋。摩訶二字。恐是添
T2266_.67.0147c02: 蛇足。考智論第二卷
二十五丁
云。如摩醯首羅天。秦
T2266_.67.0147c03: 大自在。八臂三眼騎白牛*文自在天名。
T2266_.67.0147c04: 處處不必一准。瑜伽倫記二上六丁云。景云。
T2266_.67.0147c05: 如他化自在天上復有摩羅天宮即言處所
T2266_.67.0147c06: 高勝。然即他化自在天攝。今五淨居天上。直
T2266_.67.0147c07: 勝淨居宮大自在住處。十地菩薩
T2266_.67.0147c08: 生。其中不即色究竟天攝。明知。非
T2266_.67.0147c09: 所攝。入大乘論下十四丁右云。摩醯首羅者。名
T2266_.67.0147c10: 字雖同。而人非一。有淨居摩醯首羅。有毘
T2266_.67.0147c11: 舍遮摩醯首羅。其淨居者。如是菩薩。隣於佛
T2266_.67.0147c12: 。猶如羅穀。然楞伽經及起信等。大自在宮
T2266_.67.0147c13: 色究竟。華嚴十地等。瑜伽顯揚等。言
T2266_.67.0147c14: 色究竟之上。自在天名通在諸天。以自在用
T2266_.67.0147c15: 人等故。是故諸經論中。或名欲天。或名
T2266_.67.0147c16: 初禪等。或名色究竟。例如梵天。或名初禪
T2266_.67.0147c17: 或名諸天通。言十八梵天。觀音經疏末四十
T2266_.67.0147c18: 一右云。大自在。即色界頂摩醯首羅也。樓炭
T2266_.67.0147c19: 稱爲阿迦尼吒。華嚴稱爲色究竟。或有人以
T2266_.67.0147c20: 第六天。而諸經論。多稱大自在。是色界
T2266_.67.0147c21: 頂。釋論云。過淨居天十住菩薩。號大自
T2266_.67.0147c22: 。大千界主。十住經云。大自在天光明。勝
T2266_.67.0147c23: 一切衆生。涅槃獻供大自天。最勝故非第六
T2266_.67.0147c24: 。釋論云。摩醯首羅。此稱大自在。騎白牛
T2266_.67.0147c25: 八臂三眼。是諸天將。未知。此是同名爲即
T2266_.67.0147c26: 王爲將。妙文句二之二云。自在即第五。大
T2266_.67.0147c27: 自在即第六。有人言。是色界頂大自在。此
T2266_.67.0147c28: 超至彼也。文包私記云。在色天前
T2266_.67.0147c29: 故云欲天。故心地觀等。列欲天中自在
T2266_.67.0148a01: 天大自在天。問。若爾觀音疏判彼品自在
T2266_.67.0148a02: 第六天。大自在爲色界頂。答。彼品諸身
T2266_.67.0148a03: 文不次第故。異今文。或云。梵文之法下句
T2266_.67.0148a04: 之首。有摩多字。必合上句末字點。二句
T2266_.67.0148a05: 速屬呼之。此例甚多
T2266_.67.0148a06: 七十
二右
此天法身別有住處 演祕云。論大自
T2266_.67.0148a07: 在天者。按提婆菩薩釋外道小乘涅槃論云。
T2266_.67.0148a08: 摩醯首羅論師作是説。果是那羅延所作。
T2266_.67.0148a09: 梵天是因。摩醯首羅。一體三分。所謂梵天那
T2266_.67.0148a10: 羅延摩醯首羅。地是依處。地主是摩醯首羅。
T2266_.67.0148a11: 三界中。所有一切命非命物。皆是摩醯
T2266_.67.0148a12: 首羅天生。摩醯首羅身者。虚空是頭。大地是
T2266_.67.0148a13: 身。水是尿。山是糞。一切衆生是腹中虫。風是
T2266_.67.0148a14: 氣。火是煖。罪福是業。是八種是摩醯首羅身。
T2266_.67.0148a15: 自在天是生滅因。一切從自在天生。從
T2266_.67.0148a16: 在天滅名爲涅槃。故自在天常。一切物涅槃
T2266_.67.0148a17: 因。又傳釋云。彼宗自在有三身別。謂法報
T2266_.67.0148a18: 化。彼説。報身居色天上。不來下生。状似
T2266_.67.0148a19: 尊受用身也。其變化身。隨形六道化衆
T2266_.67.0148a20: 。然説多住雪山北面。或在南海末剌耶山
T2266_.67.0148a21: 。法身即此論所叙是。倶舍光記七二十三左
T2266_.67.0148a22: 云。又解神泰云。眞
諦三藏説
塗灰外道説。自在天出
T2266_.67.0148a23: 三界三身。一法身。遍充法界。二受用身。
T2266_.67.0148a24: 住色界上自在天宮。即佛法中説摩醯首
T2266_.67.0148a25: 羅天。三目八臂。身長萬六千踰繕那。三化身。
T2266_.67.0148a26: 形六道種種教化瑜伽倫記亦同
T2266_.67.0148a27: 七十
四右
梵即梵王 演祕云。論爾執梵王等者。
T2266_.67.0148a28: 提婆論中。叙此諸計大梵者。圍陀論
T2266_.67.0148a29: 師説。從那羅延天臍中。生大蓮華。從於蓮
T2266_.67.0148b01: 梵天祖翁。彼梵天作一切命無命物
T2266_.67.0148b02: 梵天口中婆羅門。兩臂中生刹利。兩
T2266_.67.0148b03: 髀中生毘舍。從兩脚首陀。一切大地。是
T2266_.67.0148b04: 福徳戒場。生一切花草以爲供養。化
T2266_.67.0148b05: 山野禽獸人中猪羊等類。於戒場殺害。供
T2266_.67.0148b06: 養梵天彼處。名涅槃時者。謂師論
T2266_.67.0148b07: 師作是説。時熟一切物熟。時散一切物
T2266_.67.0148b08: 散。是故我論中説。如弓箭射。時不到不
T2266_.67.0148b09: 死。時到則小草觸即死。一切物時生。時熟
T2266_.67.0148b10: 時滅時不過。是故時常生一切物。言
T2266_.67.0148b11: 者。謂方論師。作是説。最初生。從
T2266_.67.0148b12: 諸*方世間人。從人生天地。天地滅沒。
T2266_.67.0148b13: 還入彼處名爲涅槃。是故方常。言本際者。
T2266_.67.0148b14: 謂本生。安荼論師説。本無日月星辰虚空及
T2266_.67.0148b15: 。唯有火水時大安荼生。如鷄子周匝金
T2266_.67.0148b16: 色。時熟破爲二段。一段在上作天。一段在
T2266_.67.0148b17: 下作地。彼二中間生梵天。名一切衆生祖
T2266_.67.0148b18: 。作一切有命無命物。如是等物散沒
T2266_.67.0148b19: 涅槃。言自然者。謂無因論師作
T2266_.67.0148b20: 。無因無縁生一切物。無染淨因縁。如
T2266_.67.0148b21: 論中説。如𣗥荊針無人作。孔雀等類種種盡
T2266_.67.0148b22: 色。皆無人作自然而有。不因生名爲
T2266_.67.0148b23: 。自然是常。生一切物。言虚空者。謂口力
T2266_.67.0148b24: 論師。作是説。虚空是萬物因。最初生
T2266_.67.0148b25: 。虚空生風。風生火。火生煙。煙生水。水即
T2266_.67.0148b26: 凍凌。堅作地。地生種種藥草。藥草生五穀
T2266_.67.0148b27: 五穀生命。是故我論中説。命是食。後時還沒
T2266_.67.0148b28: 虚空涅槃。虚空是常。名涅槃因*文清凉
T2266_.67.0148b29: 華嚴玄譚二十三十九丁左云。如此莊老皆計
T2266_.67.0148c01: 自然。謂人法地地法天。天法道道法自然
T2266_.67.0148c02: 莊子曰。不以然。而然故曰自然。謂人法地下。
即老子道經有物混成章。此先有言云。有物混成。
T2266_.67.0148c03: 天生。寂兮寥兮獨立而不改。周行而不殆。可
天下母。吾不其名。字之口道。強爲之名
T2266_.67.0148c04:
若以自然因。能生屬物。即是邪因。若
T2266_.67.0148c05: 萬物自然初生。如鶴之白。如烏之黒
T2266_.67.0148c06: 是無因其兩勢。初即老子意。由道生一。道是自
然故。以道爲因。是邪因也。若謂萬物自然
T2266_.67.0148c07: 而生下出莊子。意則萬物自然。無使之然故曰
。即無用也。如烏之黒等者。即莊子文。亦涅槃經意
T2266_.67.0148c08: 七十
四右
本際者與此同也 大乘義章
T2266_.67.0148c09: 七十
四左
如此方稍與彼同 此指老莊等。具
T2266_.67.0148c10: 二子章中
T2266_.67.0148c11: 七十
四左
其我亦然前後別 演祕云。此釋
T2266_.67.0148c12: 也。違云。今明法執。何故論我。答。意可知」
T2266_.67.0148c13: 七十
五右
瑜伽第六廣百論 第六初丁左第七
T2266_.67.0148c14: 丁左顯揚第九初丁第十。廣百論破我品。十
T2266_.67.0148c15: 六大論等。瑜伽六初丁右云。由十六種異論差
T2266_.67.0148c16: 。顯不如理作意。應知。何等十六。一因中
T2266_.67.0148c17: 有果論。二從縁顯了論。三去來實有論。四計
T2266_.67.0148c18: 我論。五計常論。六宿作因論。七計自在等
T2266_.67.0148c19: 作者論。八害爲正法論。九有邊無邊論。
T2266_.67.0148c20: 十不死矯亂論。十一無因見論。十二斷見論。
T2266_.67.0148c21: 十三空見論。十四妄計最勝論。十五妄計
T2266_.67.0148c22: 清淨十妄計吉祥
T2266_.67.0148c23: 七十
五右
明論聲常樞要上末十四左云。瑜伽第十
T2266_.67.0148c24: 五云。處所根裁施設建立者。如樹根裁樹之
T2266_.67.0148c25: 根本故。聲根本名曰根裁。即是字也。辨
T2266_.67.0148c26: 聲處所名爲處所。本聲明也。謂劫初起。梵
T2266_.67.0148c27: 王創造一百萬頌聲明。後命惠減。帝釋後略
T2266_.67.0148c28: 十萬頌。次有迦多沒羅仙。略爲一萬二千
T2266_.67.0149a01: 。次有波膩尼仙。略爲八千頌。此上四論。
T2266_.67.0149a02: 總名處所。今現行者。唯有後二。前之二論。
T2266_.67.0149a03: 並已滅沒。字體根裁聲明論有三百頌。波膩
T2266_.67.0149a04: 尼仙所造。略成聲明頌有一千頌。名爲
T2266_.67.0149a05: 明略本頌。後有八界論。有八百頌。名爲
T2266_.67.0149a06: 。又有聞釋迦論。一千五百頌。又有涅那
T2266_.67.0149a07: 地論。二千五百頌。此五聲明並名根裁。能
T2266_.67.0149a08: 根本處所聲明。爲智解所依本故。
T2266_.67.0149a09: 然護法菩薩造二萬五千頌。名雜寶聲明論
T2266_.67.0149a10: 西方以爲聲明究竟之極論。盛行於於世。然
T2266_.67.0149a11: 聲明論有五品。瑜伽十五二十一
二丁
云。相續・名
T2266_.67.0149a12: 號・總略・彼益・宜説。一相續。是合聲合字法。
T2266_.67.0149a13: 一品。是第一分。二名號。明劫初梵王於
T2266_.67.0149a14: 一一法皆立千名。帝釋後減爲百名。後又
T2266_.67.0149a15: 減爲十名。後又減爲三名。總爲一品。是第
T2266_.67.0149a16: 二名號品。名號分。三總異。是聲明中根本略
T2266_.67.0149a17: 要。四彼益。是次中略之。令物生解名爲
T2266_.67.0149a18: 。五宣説。是廣宣説。謂略・中・廣。是後三品
T2266_.67.0149a19: 即後分。三聲論中有執。一切聲皆是常有
T2266_.67.0149a20: 二釋。一云。一切一切。即内外皆計常。二云。
T2266_.67.0149a21: 小分一切。唯内一切聲常。雖二解。前
T2266_.67.0149a22: 解爲勝。外物雖復不詮。顯聲之縁。亦
T2266_.67.0149a23: 有一切總共。亦有各別。隨應有因明
T2266_.67.0149a24: 疏云
T2266_.67.0149a25: 七十
五右
明論者諸實事故 一切經音義十九
T2266_.67.0149a26: 十二左云。毘陀或言韋陀。皆訛世。應鞞陀
T2266_.67.0149a27: 此云分也。亦云知也。四名者。一名阿由。此
T2266_.67.0149a28: 命。謂醫方諸事。二名夜殊。謂祭祀也。三
T2266_.67.0149a29: 娑磨。此云等。謂國儀・卜相・音樂・戰法
T2266_.67.0149b01: 謂事。四名阿闥婆。謂呪術也。此四是梵
T2266_.67.0149b02: 天所説。若是梵種。年滿七歳。就師學之。學
T2266_.67.0149b03: 成即作國師。爲敬。梵天孫毘耶娑
T2266_.67.0149b04: 仙人。又作八鞞陀雜心論法救尊者造。宋天
竺僧伽跋摩譯
T2266_.67.0149b05: 七曰。四毘陀經。一者億力毘陀。二者阿陀毘
T2266_.67.0149b06: 陀。三者耶訓毘陀。四者二摩毘陀。毘陀者智
T2266_.67.0149b07: 也。有六支成。一學・二欲・三想・四辭・五
T2266_.67.0149b08: 説・六星歴也三丁左摩登伽經上云。更有一婆
T2266_.67.0149b09: 羅門。名曰弗沙其弟子衆二十有五。廣分
T2266_.67.0149b10: 別之。更爲二十五分。乃至展轉。凡千二百
T2266_.67.0149b11: 十有六種
T2266_.67.0149b12: 七十
五左
彼計此論諸法揩量 揩者字書云。
T2266_.67.0149b13: 丘皆切。音階。磨也擦也。成韻云。丘皆切。
T2266_.67.0149b14: 揩握磨拭也。此與揣字度也試也量也者
T2266_.67.0149b15: 同。量字是稱輕重也。是量度義。又揩者模
T2266_.67.0149b16: 也。式也法也。禮記云。今世之行。後世以爲
T2266_.67.0149b17: 楷是也。若爲法楷。則下量字。是定量義。此
T2266_.67.0149b18: 中准疏前後文。恐形誤爲揩。正應揩字。或
T2266_.67.0149b19: 揩楷通用
T2266_.67.0149b20: 七十
五左
下破之中爲不定過 演祕云。疏下
T2266_.67.0149b21: 破之中至爲不定者。由許聲性常不能詮
T2266_.67.0149b22: 下破之中。彼不聲性喩。而與
T2266_.67.0149b23: 而作不定故云無喩。有云。由此不
T2266_.67.0149b24: 大乘法自相相違者。詳曰。不然。設
T2266_.67.0149b25: 能詮。祇有不定失。法自相相違過者。同
T2266_.67.0149b26: 無異有。今能詮因。二喩皆有故。是不定。餘能
T2266_.67.0149b27: 詮聲。無常爲同。聲性爲異。思之可
T2266_.67.0149b28: 七十
五左
聲皆是常方乃顯發 義演云。問。聲
T2266_.67.0149b29: 生○計別。答。如聲生師計云。聲體雖本有
T2266_.67.0149c01: 要由尋伺舌等所繋發生。生已更不滅。其
T2266_.67.0149c02: 聲顯師云。聲體本有不滅。但由縁顯。顯而方
T2266_.67.0149c03: 聞。故有別也。問。聲與聲性何別。答。聲
T2266_.67.0149c04: 者所發之音響。聲性者本來有。如木中有
T2266_.67.0149c05: 火。所發音者。即音聲也。然聲性。非是所發
T2266_.67.0149c06: 但與所發音聲體也
T2266_.67.0149c07: 七十
六右
一計常聲如薩婆多無爲 義蘊云。
T2266_.67.0149c08: 彼計。一一法縁闕不生。皆有一非擇滅無
T2266_.67.0149c09: 故。引爲例。問。大乘亦然。何論有部。答。
T2266_.67.0149c10: 大乘非擇滅假非實有。不聲計。薩婆多
T2266_.67.0149c11: 無爲。皆實故偏引
T2266_.67.0149c12: 七十
六右
由尋伺等所發音顯 義演云。意云。音
T2266_.67.0149c13: 響是尋伺所發。常聲是音之所發。故云
T2266_.67.0149c14: 尋伺等所發音顯
T2266_.67.0149c15: 七十
六右
全力一分諸計盡 義演云。疏全分
T2266_.67.0149c16: 一分等者。全分者。内外一切聲。皆是常也。一
T2266_.67.0149c17: 分者。即計内聲是常。外聲無常○今破
T2266_.67.0149c18: 者。即計一切内外聲常者。皆此中破也。
T2266_.67.0149c19: 少分亦自破者。一切既破。少分云何得
T2266_.67.0149c20: 立。以少分者即一切之少分故。疏或少分
T2266_.67.0149c21: 一切攝諸計盡者。意云。計少分一切法
T2266_.67.0149c22: 之二。此攝一切諸計總盡。雖多計。亦不
T2266_.67.0149c23: 此二計*文如因明疏者。因明疏云。
T2266_.67.0149c24: 二師者。聲論師中總有二種。一聲從
T2266_.67.0149c25: 生。即常不滅。二聲本常住。從縁所顯。今方
T2266_.67.0149c26: 聞。縁響若息。還不聞。聲生亦爾。縁息
T2266_.67.0149c27: 聞。縁在故聞。此二師皆有一分一切内外
T2266_.67.0149c28: 異性。一體多體能詮別*文後記云。聲論師
T2266_.67.0149c29: 中總有二類者。一聲生。二聲顯。此二計中。
T2266_.67.0150a01: 一一皆四種。且聲生論。有内外聲皆是常
T2266_.67.0150a02: 二計内常外是無常。此復二類。一者執内聲
T2266_.67.0150a03: 。其體是一。如大乘眞如。二者執内外聲
T2266_.67.0150a04: 。其體本多。如薩婆多擇滅。此爲四類。聲
T2266_.67.0150a05: 顯亦爾。問。此生顯二計何別。答。顯本有聲先
T2266_.67.0150a06: 常住顯發之。其聲亦常。聲生。發已方是常
T2266_.67.0150a07: 住。先無常也*文前記云。縁響若息等者。且二
T2266_.67.0150a08: 師本計。生師元無。顯師本有。生師從縁生
T2266_.67.0150a09: 已。後恒常不滅故。顯師從縁顯。聲性本
T2266_.67.0150a10: 有故名爲常。縁息不聞。二師同計。此之二
T2266_.67.0150a11: 師。聲復不聞者。但爲響息故不聞。非聲體
T2266_.6