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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66

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T2264_.66.0890a01:
T2264_.66.0890a02: 論第九卷聞書第二
T2264_.66.0890a03:
T2264_.66.0890a04: 第百十七自諸後得智有二分耶
至在大牟尼名法身故
T2264_.66.0890a05: 一。有義倶無離二取故事
T2264_.66.0890a06:   私云。此師安惠師云事大師之談歟。含
T2264_.66.0890a07: 餘師歟事如論義
T2264_.66.0890a08: 一。有義此智見有相無乃至説離二取事 光
T2264_.66.0890a09: 胤申云。説此智品有分別故之由見之
T2264_.66.0890a10: 無分別根本智スハ不有見分存スヘキカ
T2264_.66.0890a11: 故。此師根本智三師當相見倶無第一
T2264_.66.0890a12: 也。彼第一師今第二師同人歟。聖智皆
T2264_.66.0890a13: 能親照境故以理證也。自由道理歟
T2264_.66.0890a14: 一。有義四智二分倶有乃至二分倶有事
T2264_.66.0890a15:   私云。一段長之三個文證三個道理四個道
理トモ
T2264_.66.0890a16: 可申歟。縁色等時應縁
聲等ヲ別ニ開ケハ四個也
於三個文證。初七十
T2264_.66.0890a17: 三卷成自義文證也。次二個文破他
T2264_.66.0890a18: 也。成自義七十三文思惟二字見分。
T2264_.66.0890a19: 二句相分トセルハ背本疏歟。於破他
T2264_.66.0890a20: 第二破第一師。第三破第二師也
T2264_.66.0890a21:  於三個道理五蘊相例易知。第二
T2264_.66.0890a22: 離自體法應非所縁之難深眞如餘離
T2264_.66.0890a23: 自體法可非所縁。不變相分故。眞如
T2264_.66.0890a24: 故不反相縁也。若不&MT06279;痛之不&MT06279;
T2264_.66.0890a25: ケハ所縁縁。縁色時縁ス聲等可シト
T2264_.66.0890a26: 意也。縁色等時應縁聲等轉救上難歟
T2264_.66.0890a27: 一。又縁無法等應無所縁縁修難事 光胤
T2264_.66.0890a28: 申云。上離自體法應非所縁付有體境不
T2264_.66.0890a29: 變相可非所縁難。今此縁龜毛等無 
T2264_.66.0890b01: 法時。不變相可非所縁縁云難也 讀師
T2264_.66.0890b02: 許可畢
T2264_.66.0890b03: 一。無縁用故事 光胤申云。體用必依縁用
T2264_.66.0890b04: 所縁用歟能縁用歟。二義歟。此文必定所縁
T2264_.66.0890b05: 用歟 評定許可事古沙汰也
T2264_.66.0890b06: 一。六現觀事 疏釋現觀得名。現謂現前。
T2264_.66.0890b07: 明了現前觀此現境故名現觀云云
T2264_.66.0890b08:   私云。現觀者惠事也
T2264_.66.0890b09: 一。現觀體也事 疏云。思所成惠。即因
T2264_.66.0890b10: ルル之惠爲體乃至彼云。或此倶行ス
T2264_.66.0890b11: ル菩提分法爲自性。此ヨリ現觀並作是説
T2264_.66.0890b12: 云云如文思現觀之體有二説歟聞タリ。
T2264_.66.0890b13: 可尋之。下現觀モ可准之見タリ
T2264_.66.0890b14: 一。信現觀事 評定曰。信現觀戒現觀。自性
T2264_.66.0890b15: &MT06279;非信戒。信戒助現觀故非正體ス。
T2264_.66.0890b16: 論此助現觀之文。疏現觀者是惠之釋分明
T2264_.66.0890b17: 也 光胤申云。信戒二現觀體信戒歟。信戒
T2264_.66.0890b18: ルハ現觀體助現觀タル惠故立現觀爲言 成
T2264_.66.0890b19: 此意云。此助現觀云現觀者是惠也。助惠
T2264_.66.0890b20: 故。助惠故信戒立現觀也云云及相論之
T2264_.66.0890b21: 處。讀師云。下彼第二第三雖此倶起而非
T2264_.66.0890b22: 自性之文分明也。何信戒爲其體也 延公
T2264_.66.0890b23: 樣承伏畢
T2264_.66.0890b24: 一。思現觀思惠故。散心ナレハ限有漏也。
T2264_.66.0890b25: 信現觀事疏云。信亦上品通漏無漏云云
T2264_.66.0890b26: 通漏無漏也
T2264_.66.0890b27: 一。加行道中觀察諸法乃至故非現觀事 評
T2264_.66.0890b28: 定曰。此加行道中資糧位也。無餘義云云 
T2264_.66.0890b29: 抑煗等加行位不&T069222;立現觀同學抄論議也 
T2264_.66.0890c01: 延公云。加行位煗等不能廣分別法云事
T2264_.66.0890c02: 不審也。加行作三性觀。何物漏三性耶
T2264_.66.0890c03: 云云讀師云。三性雖攝諸法。種種諸法
T2264_.66.0890c04: スルヲ云廣分別云云
T2264_.66.0890c05: 一。煗等不能廣分別法有二意。但觀所取
T2264_.66.0890c06: 無等乃至多分有分齊觀初意也。又三乘通
T2264_.66.0890c07: 乃至不及於思第二意也。第二釋通三乘
T2264_.66.0890c08: 説時。二乘加行唯作ヲ以四諦別相不名廣
T2264_.66.0890c09: 分別トハ
T2264_.66.0890c10: 一。戒現觀事
T2264_.66.0890c11:   私云道理共戒故限無漏
T2264_.66.0890c12: 一。現觀智諦現觀事 一切非安立根本後
T2264_.66.0890c13: 取也 讀師云。現觀トニ置事
T2264_.66.0890c14: 可爾。初置此□不意得云云評定曰。
T2264_.66.0890c15: 此事更不意得云云光胤申云。思信戒三現
T2264_.66.0890c16: 觀。皆以最初出現觀之自性體。第四第五
T2264_.66.0890c17: 爲自性故。最初顯其自性云現觀
T2264_.66.0890c18: 也。惠智諦現觀事歟 評定曰。此事
T2264_.66.0890c19: 不意得云云讀師云。不意得云云此事被申
T2264_.66.0890c20: 樣偏執歟。無劬勞事也。不足言不足言
T2264_.66.0890c21:   私云。第五邊現觀體一切安立智也。此ニハ
T2264_.66.0890c22: 云世出世智取有漏也。付之サテハ第
T2264_.66.0890c23: 四智諦現觀何不取有漏非安立耶
T2264_.66.0890c24: 疑アリ。此事論義カマエタキ巷也。論文
T2264_.66.0890c25: 分明ナレハ。論議ナルヘキ樣アサマナ
T2264_.66.0890c26: レトモ。道理必然也。又後得智言廣亙有
T2264_.66.0890c27: 漏事アリ。又疏隨在何位縁非安立
T2264_.66.0890c28: 一方可出之。何位之詞不及地前故不
T2264_.66.0890c29: 可嫌有漏非安立可難歟
T2264_.66.0891a01: 私云。究竟現觀之究竟言表何物耶。疏
T2264_.66.0891a02: 究竟位十智取云表位也。不云現觀。十
T2264_.66.0891a03: 亙惠非惠歟。可校合之。仍不云現
T2264_.66.0891a04: 觀。只表位云究竟也。此現觀漏無漏
T2264_.66.0891a05: 論義也。疏然皆無漏云云分明也
T2264_.66.0891a06: 一。此眞見道乃至故不相攝事 評定曰。第四
T2264_.66.0891a07: 現觀少分者。簡後得修道位云云云少
T2264_.66.0891a08: 分也 評定曰。攝彼第四第五少分者。第四
T2264_.66.0891a09: 少分者。簡根本智也。第五少分簡修道也」
T2264_.66.0891a10:   私云。第四少分簡根本智可爾。何不
T2264_.66.0891a11: 簡修道耶。見疏相見道簡ヒニ。第四
T2264_.66.0891a12: ニハ亦攝眞故云云不擧修道。第五少分
T2264_.66.0891a13: 處亦通修故擧修道。噵ニモ左樣付タ
T2264_.66.0891a14: リ。返返不審也。眞見道簡第四少分
T2264_.66.0891a15: 通修道等コトク。尤可擧修道歟。
T2264_.66.0891a16: 可尋之
T2264_.66.0891a17: 一。彼第二三乃至故不相攝事 不取信戒
T2264_.66.0891a18: 事如上
T2264_.66.0891a19: 一。十百門事 一ニハ證百三摩地。二ニハ見百如
T2264_.66.0891a20: 來。三ニハ動百世界。四ニハ化小百類。五ニハ成熟百
T2264_.66.0891a21: 種有情。六ニハ百劫住ス。七ニハ見百劫前後際事。
T2264_.66.0891a22: ニハ智見ヲ以入百法明門。九ニハ化作百身。十ニハ
T2264_.66.0891a23: 現百菩薩眷屬云云
T2264_.66.0891a24:   私云。百法明門スハ。十百門之一種也見
T2264_.66.0891a25: タリ 常十百門法明門則十百門意得
T2264_.66.0891a26: 事アル歟。惡也。百法明門隨一也。
T2264_.66.0891a27: 抑初地表相スル由事可尋之
T2264_.66.0891a28: 一。次修習位其相云何事 讀師云。此下
T2264_.66.0891a29: 樣。見道ニハ取人心全見タリ 光胤申云。
T2264_.66.0891b01: 略釋見修二位擧。下疏一同也云云
T2264_.66.0891b02: 一。菩薩從前乃至無分別故智事
T2264_.66.0891b03:   私云。此修習位其相云何之下。疏ニモ至無
T2264_.66.0891b04: 學位便證轉依云云今文ニモ後明。此修
T2264_.66.0891b05: 位於究竟&MT06279;便證轉依云云佛果轉依
T2264_.66.0891b06: 云事分明也
T2264_.66.0891b07: 一。復數修習無分別智事 疏云。然非唯
T2264_.66.0891b08: ノミ。是修習位體。今從所縁能斷道説略不
T2264_.66.0891b09: 説餘云云
T2264_.66.0891b10:   私云。修道ニハ體外取餘法ヲモ。今從所
T2264_.66.0891b11: 證理斷惑説智略餘法也
T2264_.66.0891b12: 一。此智遠離乃至及不思議事 延公云。此
T2264_.66.0891b13: 二取所執二取見タリ 光胤申云。疏
T2264_.66.0891b14: 計所執實所能取云云其旨分明也。上見道
T2264_.66.0891b15: 不取種種戲論相故ニハ。聊有子細。替
T2264_.66.0891b16: ニハ此二取無餘義。所執二取也
T2264_.66.0891b17: 一。無得不思議事 論二意アリ。初意
T2264_.66.0891b18: ルルヲ以所取無得。離ルルヲ以能執不思
T2264_.66.0891b19: 議。第二意離ルルヲ以戲論無得。妙用難
T2264_.66.0891b20: 不思議云云
T2264_.66.0891b21: 一。第二解意戲論體二釋アリ。初釋有分別
T2264_.66.0891b22: 無分別對也。後得智有分別故戲論智
T2264_.66.0891b23: 也。第二釋漏無漏對也。有漏分別爲戲論
T2264_.66.0891b24: 故。後得智無得不思議イワルヘキ物也
T2264_.66.0891b25: 爲言此二解中ニハ。初釋論意也見タリ。疏云。今
T2264_.66.0891b26: 此文中。但約前解。論自顯
T2264_.66.0891b27: 一。是出世間乃至無分別智事
T2264_.66.0891b28:   私云。是出世間智第二句文也。限根
T2264_.66.0891b29: 本智不通後得。明知。無得不思議。限根
T2264_.66.0891c01: 本智故。疏二釋ニハ初釋正也
T2264_.66.0891c02: 一。數修此故乃至故説爲彼事 延公云。二障
T2264_.66.0891c03: 種子名麁重勿論也。其外煩惱習氣麁重
T2264_.66.0891c04: ヲモ攝之歟 讀師云。悉可攝之也
T2264_.66.0891c05:   私云。疏云。所知障種乃至亦地地斷云云
T2264_.66.0891c06: 云。所知障種習氣ナラハ。地地別斷
T2264_.66.0891c07: 煩惱障種子ヲハ金剛心斷。若煩惱習氣ヲハ
T2264_.66.0891c08: 地斷。總合云捨二麁重故也爲言抑捨二
T2264_.66.0891c09: 麁重故。攝分別二障歟。先師堯尋
T2264_.66.0891c10: セラレタル論義也
T2264_.66.0891c11: 一。違細輕故事 疏云。違細名麁違輕
T2264_.66.0891c12: 云云延公云。違輕者違輕安事歟。抑
T2264_.66.0891c13: 違細者細何物耶 讀師云無分明答
T2264_.66.0891c14:   私云。惑果麁動性也。離麁動性物&MT06279;
T2264_.66.0891c15: 無動轉云細歟。違麁歟
T2264_.66.0891c16: 一。捨二麁重故故。云令彼永滅
T2264_.66.0891c17:
T2264_.66.0891c18: 一。依謂所依乃至爲所依故事
T2264_.66.0891c19:   私云。轉依法門一論難義。先代未決也。
T2264_.66.0891c20: 第九第十之相違意得樣事可有口傳歟。
T2264_.66.0891c21: 二之節節事。一ニハ今第九卷二師諍依言
T2264_.66.0891c22: 歟。諍轉依二言歟。二ニハ依體後師顯也。
T2264_.66.0891c23: 初師廣取染淨依他歟。限第八識歟
T2264_.66.0891c24: 噵ニ菩提云云
淨依事歟
ニハ初復次意捨得遍計圓
T2264_.66.0891c25: 成歟。取涅槃菩提歟。四ニハ第九第十轉依
T2264_.66.0891c26: 相對&MT06279;有寛狹耶。五ニハ轉依之得名轉之依
T2264_.66.0891c27: 依主轉即依歟持業轉與依歟。六ニハ
T2264_.66.0891c28: ニハ以何爲正耶。七ニハ抑得轉依者得轉
T2264_.66.0891c29: 歟得依歟。猶可有子細示大綱以上七ケ
條大事
T2264_.66.0892a01: 答。第一尋事。諍依言二師云事顯也。但
T2264_.66.0892a02: 隨依二師樣替□テハ可云轉
T2264_.66.0892a03: トモ歟。雖然二師分ルル事依言也。第二
T2264_.66.0892a04: 尋事古二義歟。但大旨第九卷廣&MT06279;
T2264_.66.0892a05: 依他限第八存歟。二義マテハ無子
T2264_.66.0892a06: 細歟。第八分明見タル事論ニモナシ。
T2264_.66.0892a07: 只依他云云本識中トハ釋捨得之由
T2264_.66.0892a08: 來歟。非轉依二言事歟。但第二師迷悟
T2264_.66.0892a09: 意得ルニ對スル。尤初解ヲハ持種依
T2264_.66.0892a10: 得タキ事也。第三尋事。感二義也。先ニハ
T2264_.66.0892a11: 取遍計圓成見タリ。但取涅槃菩提云
T2264_.66.0892a12: 。下由轉煩惱得大涅槃以下捨得二
T2264_.66.0892a13: 意得歟。不取云義由轉煩惱以下
T2264_.66.0892a14: 非轉依轉言可意得歟。隨二義下
T2264_.66.0892a15: 證得如斯。二轉依果遍計圓成
T2264_.66.0892a16: 菩提涅槃云料簡カワルヘシ。第四
T2264_.66.0892a17: 尋事。第十卷廣明轉衣方學轉依之具足
T2264_.66.0892a18: 云云以此韻覺可意兩卷歟。依體事
T2264_.66.0892a19: 第九卷廣。第十卷狹歟。下卷疏明所轉
T2264_.66.0892a20: 依。前説依他總明轉依。今故唯第八
T2264_.66.0892a21: 云云 上ノ衣體ノ不限
第八云義證文歟
轉言寛狹。第十卷
T2264_.66.0892a22: 所棄捨。當卷ニハ不見。第十廣分アル歟。
T2264_.66.0892a23: 轉依ヲハ。下而今但取二所轉得頌説證
T2264_.66.0892a24: 得轉依言故云云第十卷如此。第九卷初
T2264_.66.0892a25: 證得如斯二轉依果云云今二轉依果
T2264_.66.0892a26: 捨得二義可治定歟。可權之。
T2264_.66.0892a27: 第九卷第二。頌意但顯轉唯識性トア
T2264_.66.0892a28: レハ。頌轉依所證得限涅槃不通菩
T2264_.66.0892a29: 提見タリ。第五尋事。無性論師。轉依
T2264_.66.0892b01: 持業。疏云。無性云。二所依止轉依亦
T2264_.66.0892b02: 持業釋云云 其意可尋之。無性云二所依
止之下二祕釋アリ。可見之
今論
T2264_.66.0892b03: 轉依之言大綱依主釋也。轉染淨法。
T2264_.66.0892b04: 依他也。設雖第二師。能依所依理カ
T2264_.66.0892b05: ワル邊アレハ依主存ヘキ歟。撲揚兩釋
T2264_.66.0892b06: 由來事也。如論義。轉與依トノ六種釋ニハ
T2264_.66.0892b07: 何耶。相違釋歟。可尋之。第六尋事。第二
T2264_.66.0892b08: 不正義歟。其故雖於此位亦得菩提
T2264_.66.0892b09: 乃至頌意但顯轉唯識性云テ。偏頌文説法
T2264_.66.0892b10: 限涅槃存。意云。於同涅槃二乘滿
T2264_.66.0892b11: 涅槃ヲハ云解脱身二乘滿位名
解脱身
在大牟尼
T2264_.66.0892b12: 云法身在大牟尼牟尼佛也。
名法身故寂默義也
此二箇條背
T2264_.66.0892b13: 論判。而今但取二所轉得ト云ト見タリ。此
T2264_.66.0892b14: 師背此文是一又云非淨法界獨名法身
T2264_.66.0892b15: 二轉依果皆此攝故法身菩提涅槃亙ル
T2264_.66.0892b16: 見タリ。此帥背此文。第七尋事。又肝
T2264_.66.0892b17: 沙汰也。通途論文等面テハ。得轉
T2264_.66.0892b18: 見タリ。但轉之依依主釋得轉依者
T2264_.66.0892b19: 肝要得依體見タリ。其故依主釋
T2264_.66.0892b20: 一法名也。雖呼一法從勝法呼之。
T2264_.66.0892b21: 自他二法名雖擧之。所呼取此一法。
T2264_.66.0892b22: 如云眼識雖擧眼根眼識二法。此名
T2264_.66.0892b23: 眼識一法ナリ相違釋ニハ。通途依主
T2264_.66.0892b24: 依主此樣同也。若爾轉依者成得依
T2264_.66.0892b25: 歟。元轉依一法故。先年
T2264_.66.0892b26: 社頭講問有義轉依時。或仁云。得轉依
T2264_.66.0892b27: 者。得依之體也。譬ヘヲ申サハ。一
T2264_.66.0892b28: 時。遂所磨得珠ナルカコトシ。珠
T2264_.66.0892b29: 何所得耶。轉依亦如此。此談符合先師
T2264_.66.0892c01: 上綱御口傳。珠之體體也。良工能轉
T2264_.66.0892c02: 道也。珠穢垢依附テ如瓦礫過失也。
T2264_.66.0892c03: 二障麁重也。珠光明照用アリ。珠
T2264_.66.0892c04: 也。菩提涅槃二果也。所詮依體第八
或ハ依他
T2264_.66.0892c05: ントスル時。依垢穢徳用トヲ
T2264_.66.0892c06: 捨得シテ。遂所得依體也。珠外無所
T2264_.66.0892c07: 得。依有何所得耶。此若得依體云一
T2264_.66.0892c08: 意歟。則先師口傳。臆念戀慕愁涙今更
T2264_.66.0892c09: 萠也
T2264_.66.0892c10: 讀師云。得轉衣者。得スル歟得依歟
T2264_.66.0892c11: 本疏二釋也。學者二義依二釋之由承及
T2264_.66.0892c12: 云云
T2264_.66.0892c13:   私云。依謂所依等。第一師下疏兩解ア
T2264_.66.0892c14:
T2264_.66.0892c15: 言轉依者。轉ト云ハ轉捨轉得。依ト云ハ所依&MT01319;
T2264_.66.0892c16: 即轉之依ナレハ轉依。依士釋ナリト者初釋也。
T2264_.66.0892c17: 此釋轉得意歟。轉捨轉得之物。所依之外
T2264_.66.0892c18: スル歟。又解スラク。此文依他邪理
T2264_.66.0892c19: 正理離倒トニ於。轉捨シ轉依依故
T2264_.66.0892c20: 名轉依者第二解也。此釋ス云意歟。
T2264_.66.0892c21: 意云。依他事上ニハ邪理執著過失正理離倒トヲ
T2264_.66.0892c22: 捨得スレハ。即依他事成清淨也。其依他
T2264_.66.0892c23: 。其上邪理正理爲捨得。捨得
T2264_.66.0892c24: ヌレハ。得依他故云轉依爲言捨得物柄
T2264_.66.0892c25: 所依不置之。依邪理爲捨得也事イイ
T2264_.66.0892c26: 依故名轉依者此意也可問明師 
T2264_.66.0892c27: 評定曰。依謂所依之噵菩提トアルハ不審
T2264_.66.0892c28: 云云
T2264_.66.0892c29:   私云。疏云。今言フ心依他起クト轉依者。流
T2264_.66.0893a01: 轉還滅依也云云若還滅依云菩提歟。第
T2264_.66.0893a02: 八噵スルハ順流轉還滅依也歟。流轉
T2264_.66.0893a03: 還滅依者第八識也。但總取依他義第
T2264_.66.0893a04: 取之歟可尋之
T2264_.66.0893a05: 一。及能轉證依如涅槃事 疏云。又假涅槃ヲハ
T2264_.66.0893a06: 依眞而立能所依異云云 抑此假涅槃者。非
T2264_.66.0893a07: 假擇滅歟。下道理此理眞如離雜染性乃至
T2264_.66.0893a08: 假説新淨云云眞如離染。對本性
T2264_.66.0893a09: 分説ケハ云假
T2264_.66.0893a10: 一。頌意但顯轉唯識性事 疏云。如彼顯
T2264_.66.0893a11: 説安樂解脱身大牟尼名法故乃至非彼菩
T2264_.66.0893a12: 是唯識性在大牟尼名法身故故云云
T2264_.66.0893a13: 師得頌意樣也 其第一師菩提亦名轉依
T2264_.66.0893a14: 者。如彼頌中自當解釋云云第一師得
T2264_.66.0893a15: 頌意樣也。彼頌中可釋者。而今但取二所轉
T2264_.66.0893a16: 得之文。非淨法界獨名法身之文事歟
T2264_.66.0893a17:   一旦難盡。至第十卷可記之
T2264_.66.0893a18:   第百十八日自云何證得二種轉依
至一一皆應四句分別
T2264_.66.0893a19: 一。云何證得二種轉依事 此問四句頌
T2264_.66.0893a20: 第四句問也。爲爲釋ンカ也。云何得能證
T2264_.66.0893a21: &MT06279;當頌證得歟。二種轉依所證得果&MT06279;
T2264_.66.0893a22: 當頌轉依二字歟。凡於四句頌獨於第四
T2264_.66.0893a23: 句廣釋スル事。第四句廣釋スレハ。前三
T2264_.66.0893a24: 能斷智所斷惑能證四種ニアリテ。
T2264_.66.0893a25: 被廣釋故。以此委曲略前三廣第
T2264_.66.0893a26: 四也
T2264_.66.0893a27: 一。謂十地中乃至由斯證得事
T2264_.66.0893a28:   私云。十重障第一卷トハ同意見タリ。
T2264_.66.0893a29: 疏云。此言重者。如第一卷云云
T2264_.66.0893b01: 讀師云。十地者無別體。只修斷證
T2264_.66.0893b02: 立十地歟。此開一事不審也云云
T2264_.66.0893b03:   私云。疏云此無別體修十勝行斷十重障
T2264_.66.0893b04: 證十眞如時名十地也。總別位云云
T2264_.66.0893b05: 讀師被申此事歟 評定曰。下十地出體
T2264_.66.0893b06: 有爲無爲功徳爲自性云云又釋地名
T2264_.66.0893b07: ニハ今得生長。遂能生長之體ニハ取眞
T2264_.66.0893b08: 如正智歟
T2264_.66.0893b09:   私云。無性攝論偏取智。今論通理智見
T2264_.66.0893b10: タリ。若爾總テ無十地體不可云云云
T2264_.66.0893b11: 延公云。此四種因位修得斷證次第スルハ。
T2264_.66.0893b12: 有次第之由歟否ヤ 讀師云。可有其由。
T2264_.66.0893b13: 疏云。既知分位乃至十種眞如云云意云。分
T2264_.66.0893b14: ニハ必可有其行。仍次十地説十勝行。行ニハ
T2264_.66.0893b15: 可有所因。仍次説斷。斷ニハ可有所證。
T2264_.66.0893b16: 仍次斷説證云云
T2264_.66.0893b17:   私云。疏レハ十勝行。廣頌第四句轉
T2264_.66.0893b18: 云云取意此轉依ト云。便證得轉依
T2264_.66.0893b19: 因位轉依意得證文也。十眞如因位
T2264_.66.0893b20: 故。疏二種轉依由斯證得。明所得果。即
T2264_.66.0893b21: 廣前頌第四句文云云此文又佛果轉依
T2264_.66.0893b22: 證歟
T2264_.66.0893b23: 一。一極喜地乃至生大喜故事
T2264_.66.0893b24:   私云。初獲聖性具證二空能益自他トノ
T2264_.66.0893b25: ニテ生極喜也。初聖性。後菩薩
T2264_.66.0893b26: ルニ聖性故不ルヲ大喜簡云云
T2264_.66.0893b27: 可爾。二乘ヲモ簡フ分アリト見タリ。
T2264_.66.0893b28: 其故二乘ニハ此三勝ナキ故。初得果
T2264_.66.0893b29: 不生大喜云云證二空益自他二由
T2264_.66.0893c01: ナキハ可爾。初獲聖性二乘何無之耶
T2264_.66.0893c02: 不審也。但推之大乘聖性二空無漏
T2264_.66.0893c03: 之。小乘聖性唯生空種立之故。劣ナル
T2264_.66.0893c04: ヲ以簡之歟。三云云義二乘ニハ
T2264_.66.0893c05: ナキ歟故劣ナルヲ以簡之歟。彼二由
T2264_.66.0893c06: 能二字置クモ顯勝義也。證一空劣ナレ
T2264_.66.0893c07: トモ。益自他分二乘有此義故
T2264_.66.0893c08: 一。此下疏菩提不名預流等四果事釋之
T2264_.66.0893c09: 不名預流。預流表厭苦欣寂故取意可見文
T2264_.66.0893c10: &T069222;名一來。有無量生故。不&T069222;名不還
T2264_.66.0893c11: 還生欲界故也。可名阿羅漢トハ。前第三卷
T2264_.66.0893c12: 此卷沙汰ノコトシ云云四相發心十
T2264_.66.0893c13: 大願十淨修住法事可見演秘
T2264_.66.0893c14: 一。二離垢地乃至煩惱垢故事
T2264_.66.0893c15:   私云。初地ニハ麁犯戒垢ヲハ離之。微細誤犯垢
T2264_.66.0893c16: 故。第二地全離之爲言淨尸羅事疏
T2264_.66.0893c17: 有二釋。初釋別解脱・定道・三戒也。第二
T2264_.66.0893c18: 限別解脱戒。離三時非故。定道
T2264_.66.0893c19: 離加行後起トノ非故。一初果聖者性戒具
T2264_.66.0893c20: 歟否ヤ事。付之初二果聖者帶妻奴子
T2264_.66.0893c21: 事并初地菩薩性戒具否事可見疏
T2264_.66.0893c22: 一。三發光地乃至妙惠光故事
T2264_.66.0893c23:   私云。依闇鈍障三惠有所忘失。至此地
T2264_.66.0893c24: 斷此障故。勝定大法總持トヲ成就
T2264_.66.0893c25: 三惠無忘失云云大法總持者。法義呪
T2264_.66.0893c26: 法義總持歟亙餘歟。可沙汰之打
T2264_.66.0893c27: 任テハ法義二種總持歟可尋之。一付
T2264_.66.0893c28: 之靜慮波羅蜜第五地修也。於第三地
T2264_.66.0893c29: 得勝定云事疏問也。答之十度ノ十地修度
門下ニ問答アリ
T2264_.66.0894a01: 如下當知。文十一障中自當解釋。十於
T2264_.66.0894a02: 十地雖實皆修之。下疏云。問。若第五地
T2264_.66.0894a03: 修定度者。何故三地名爲發光。定
T2264_.66.0894a04: トモ。成就スル事至五地云云 十重障ヲ闇鈍
障ノ處ニ法義
T2264_.66.0894a05: 二種トセリ。今總持ハ
必定法義二種也
T2264_.66.0894a06: 讀師云。無著菩薩住極喜地證發光定云云
T2264_.66.0894a07: 所地菩薩トアルニ。所證定發光定トアル
T2264_.66.0894a08: ハ非第三地ニハ歟。發光之名言不審也
T2264_.66.0894a09: 一。四焔惠地乃至惠焔増故事
T2264_.66.0894a10:   私云。菩提分法非皆惠ニハ故云爾
T2264_.66.0894a11: 云云抑此地斷煩惱事クハ。上首タル
T2264_.66.0894a12: 身見故云爾歟。地地テハ可有此徳
T2264_.66.0894a13: 處。別テ如此釋可有子細
T2264_.66.0894a14: 一。五極難勝地乃至極難勝故事
T2264_.66.0894a15:   私云。眞俗合觀論義沙汰滿足スルナ
T2264_.66.0894a16: リ。上別紙疏合令相應合歟境合歟二
T2264_.66.0894a17: 釋アリ。又前第二議中已有妨難事可
T2264_.66.0894a18: 沙汰之演秘ノ
釋アリ
T2264_.66.0894a19: 一。六現前地乃至令現前故事 評定曰。住縁
T2264_.66.0894a20: 起智後得歟否不審也是一又根本智コソ後
T2264_.66.0894a21: ヲハ引テ令現前。返後得引根本云事逆也
T2264_.66.0894a22: 又入地初心可根本智。斷惑故至此地入
T2264_.66.0894a23: 地初心後得智歟不審也。若爾入心障ヲハ
T2264_.66.0894a24: 後得智斷之歟。又入地初心ニハ不斷惑歟。
T2264_.66.0894a25: 無染汚眞如初心ニハ不證之歟是一 光胤
T2264_.66.0894a26: 申云。住縁起智合觀後得智歟。爾無諸難
T2264_.66.0894a27: 歟 評定曰。住縁起智第五地出心智ニテ。
T2264_.66.0894a28: 無分別最勝般若第六地入心智ニテアラ
T2264_.66.0894a29: ハヤ
T2264_.66.0894b01:   私云。此料簡不可然。疏等左樣不見
T2264_.66.0894b02: 讀師云。抑此位ニハ作縁起觀見タリ。根本智
T2264_.66.0894b03: 證縁起染淨無差也。本智シク無作
T2264_.66.0894b04: 縁起觀故。後得智シキ縁起觀體トスル歟
T2264_.66.0894b05: 光胤申云。先年撲揚講時。觀舜房對膽覺
T2264_.66.0894b06: 房。根本智爲希施波羅蜜之體歟云論義
T2264_.66.0894b07: ヲセリ。次日參東院物語申時。仰。此事
T2264_.66.0894b08: 古論義第六地題卷也。讀當古題云云 東
T2264_.66.0894b09: 院御違例御減氣之時分也六月二十二日ニテ參テ
物語申也。七月十四
T2264_.66.0894b10: 日御
他界
 讀師云。觀舜房論義專慶沙汰也云云
T2264_.66.0894b11: 讀師云。第五地&MT06279;證類無別眞如。理理類無
T2264_.66.0894b12: 別也。非理與事トノ類無別ニハアラス。謂此
T2264_.66.0894b13: 眞如類無差別。論文分明歟。若爾依證此
T2264_.66.0894b14: 如眞理俗事トノ不二開クト云事不審也
T2264_.66.0894b15: 云事尋也。明匠モ如法劬勞事歟。今第六
T2264_.66.0894b16: 無染淨眞如縁起無染淨理ナレハ。事事
T2264_.66.0894b17: 不二理也。此地ニハ事事不二之悟可開イワ
T2264_.66.0894b18: レナリ
T2264_.66.0894b19:   私云。先日延學房進修興善院講問眞俗合觀
T2264_.66.0894b20: アリ。客實耀僧都問者予講師延帳房ナ
T2264_.66.0894b21: リ。客講師同心テ。第五地ニシテ理理事事
T2264_.66.0894b22: トノ三不二悟リ一時可開ク被申事讀師
T2264_.66.0894b23: 説ノコトクナラハ不審也
T2264_.66.0894b24: 讀師云。初地二三地相同世修。四五兩地相
T2264_.66.0894b25: 同聲聞。第六地相同縁覺。第七地ヨリ出過世
T2264_.66.0894b26: 間二乘云云
T2264_.66.0894b27: 一。七遠行地乃至二乘道故事 疏云取意
T2264_.66.0894b28: 六地中雖現縁起。染淨無二。猶有細相現
T2264_.66.0894b29: 行障。執ス生滅流轉還滅相。仍空中不起有
T2264_.66.0894c01: 行。此地ニハ治此障故。空中起有行見タリ 
T2264_.66.0894c02: 評定曰。功用後邊者。功用邊際云事也。功
T2264_.66.0894c03: 用ハコルマテ也 讀師也。第八地ヨリ無
T2264_.66.0894c04: 相無功用申セトモ。無相第七地ヨリ得
T2264_.66.0894c05: 之。無功用ハカリ第八地ヨリハシマル
T2264_.66.0894c06: 一。八不動地乃至不能動故事 光胤申云。相
T2264_.66.0894c07: 用煩惱相用。有相有功用トノ煩惱也。此
T2264_.66.0894c08: 有相煩惱不動第七地ヨリ得此功徳
T2264_.66.0894c09: 。何云第八地タル徳耶
T2264_.66.0894c10: 一。九善惠地乃至善説法故事
T2264_.66.0894c11:   私云。最勝無礙解即惠故云善惠地也。
T2264_.66.0894c12: 四無礙解徳可見疏。利他門自在也
T2264_.66.0894c13: 一。十法雲地乃至充滿法身故事
T2264_.66.0894c14:   私云。縁一切法智如大雲。陀羅尼三摩
T2264_.66.0894c15: 如淨水。如雲含水。智含陀羅尼トヲ
T2264_.66.0894c16: 也。智能生總持トヲ故。次蔽如空麁重
T2264_.66.0894c17: 者。如雲覆虚空。此法智如空廣大無邊
T2264_.66.0894c18: ナル煩惱所知二障覆隱惑智二障者。煩
T2264_.66.0894c19: 惱所知二障事歟 光胤申云。常ニハ煩
T2264_.66.0894c20: 惱覆智隱理コソ申。此樣智覆二障事
T2264_.66.0894c21: メツラシ。此覆隱滅盡云歟
T2264_.66.0894c22: 私云。二障喩空廣大無邊事不審。惑障
T2264_.66.0894c23: 何トテ廣大無邊之義具耶。充滿法身故
T2264_.66.0894c24: 者。疏云。如是法智出生無量殊勝功徳
T2264_.66.0894c25: 充滿所證所依身故云云抑此地&MT06279;得受
T2264_.66.0894c26: 相事可見疏
T2264_.66.0894c27: 一。如是十地乃至以爲自性事 十地出體也
T2264_.66.0894c28: 一。與所修行乃至故名爲地事 十地釋名門
T2264_.66.0894c29:
T2264_.66.0895a01:   私云。出體ニハ有無爲功徳。釋名ニハトヲ
T2264_.66.0895a02: 爲依持云云出體釋名トニ體寛狹可尋
T2264_.66.0895a03: 可沙汰之抑令得生長能生長體取如
T2264_.66.0895a04: 事可見疏。如正シク非能生ニハ如爲増上縁
T2264_.66.0895a05: 斷自種子生故。如爲生長依云云
T2264_.66.0895a06: 見演祕。有人嫌疏假者爲能依義。所
T2264_.66.0895a07: 修行爲能依云云依論與所修行文立
T2264_.66.0895a08: 義。撲揚依疏破有義可見之
T2264_.66.0895a09: 一。財施無畏施法施事可見疏一段無畏施
T2264_.66.0895a10: 者。疏云。施他不令犲狼等名無畏施
T2264_.66.0895a11: 云云凡三種施ニハ六度悉可攝之。對法云。施
T2264_.66.0895a12: 財。餘無畏。六度悉法施也云云此樣
T2264_.66.0895a13: 六度中施度限財施。無畏トハ布施波
T2264_.66.0895a14: 羅蜜外歟。サラハ何今六度有三種云
T2264_.66.0895a15: 耶。推之相攝可有通局。體性可有自性
T2264_.66.0895a16: 眷屬歟。思可知之。一施三種事。演秘釋ア
T2264_.66.0895a17: リ。可見之
T2264_.66.0895a18: 一。戒有三種乃至饒益有情戒事
T2264_.66.0895a19:   私云。律儀者。疏云。律云法律。儀者儀式
T2264_.66.0895a20: 云云招提寺以菩薩不共十重障爲其
T2264_.66.0895a21: 體。西大寺以七衆戒爲其體。大ナル兩
T2264_.66.0895a22: 門之論義也。凡住律儀時修善利生之義
T2264_.66.0895a23: 成立故。一後二戒發善戒防惡。此名戒
T2264_.66.0895a24: 發善豈戒耶云疑アリ。兩門之論自此起
T2264_.66.0895a25: 歟。招提寺止過一體トカナウ義習歟。後
T2264_.66.0895a26: 二モ尚防惡戒也。西大寺防發別體義。後
T2264_.66.0895a27: 二發善戒也。付之重重子細。一旦難盡略
T2264_.66.0895a28: 如別紙戒有三種事秘釋アリ。可見
T2264_.66.0895a29: 之 讀師云。於南山家増受不増受二
T2264_.66.0895b01: アリ。於後二戒事歟。雖不經後二受儀。
T2264_.66.0895b02: 住菩提心受律儀戒。發得後二者不増
T2264_.66.0895b03: 受義也。菩提心上求下化故。修善利生ナ
T2264_.66.0895b04: レハ。不經後二受儀也。増受義別別經
T2264_.66.0895b05: 受儀也 延公云。於南山之下修一妙蓮
T2264_.66.0895b06: 二人論歟云云
T2264_.66.0895b07: 私云。三聚戒無表一多事。一箇條沙汰歟
T2264_.66.0895b08: 一。忍有三種事 讀師云。初耐怨害忍者
T2264_.66.0895b09: 耐ヲハオサフトツケタソ。當座ノ
沙汰モ其通也。可尋之
他人來雖殺自。彼
T2264_.66.0895b10: 依害他自業處也。感果畢テハ果盡
T2264_.66.0895b11: ツヘシト思也。何一分怨瞋ナシト云云
T2264_.66.0895b12:   私云。他人殺自時菩薩可作此思。依此
T2264_.66.0895b13: 殺業當來可墮地獄。如何シテ可救
T2264_.66.0895b14: 之。生悲愍云此忍也。離曰相金剛般若
T2264_.66.0895b15: 説。遙割王難忍辰仙人コトシ 讀師云。
T2264_.66.0895b16: 安受苦忍者。忍寒熱等苦修行也。諦察
T2264_.66.0895b17: 法忍者。雖遭甚深難解之教法。不生退
T2264_.66.0895b18: 屈忍之。堪ヘテスル忍也 私云。初忍利衆
T2264_.66.0895b19: 生之因。第二成佛之因。第三初二所依
T2264_.66.0895b20: 也。三種忍事有演秘釋。可見之。付第三
T2264_.66.0895b21: 忍八種勝解可見秘
T2264_.66.0895b22: 一。精進三種事
T2264_.66.0895b23:   私云。經五種精進相對シテ相攝之樣可見
T2264_.66.0895b24: 疏。攝五句盡論義ノコトシ。初二精進
T2264_.66.0895b25: 攝經五句也。無足精進利他第三
T2264_.66.0895b26: 利樂精進也。就中攝論對法唯識相對相
T2264_.66.0895b27: 攝樣。寛狹沙汰可見疏。又有秘釋可
T2264_.66.0895b28: 見之
T2264_.66.0895b29: 一。靜慮三種事
T2264_.66.0895c01:   私云。安住者。安住現法樂住也。現法樂
T2264_.66.0895c02: 住體論義也 引發者。引六通也。依定引
T2264_.66.0895c03: 通故。辨事者。辨利有情事也。現大魚
T2264_.66.0895c04: 等身息飢饉苦也。第三有十一種歟。
T2264_.66.0895c05: 戒度引カコトシ。秘釋也。秘引瑜伽釋
T2264_.66.0895c06: 之可見之
T2264_.66.0895c07: 一。般若三種事 論此三種加行。根
T2264_.66.0895c08: 本。後得噵セルハアヤマリ歟。此三種共
T2264_.66.0895c09: 根本智事也。噵アヤマリ也云事。古聞書
T2264_.66.0895c10: アリ。但此噵非無由來。攝論三種般若。加
T2264_.66.0895c11: 行。根本。後得三智也。非今論意ニハ。疏引攝
T2264_.66.0895c12: 論釋之噵不辨二論同異噵之歟。古
T2264_.66.0895c13: 此沙汰歟。疏對法攝論加行等三智
T2264_.66.0895c14: タリ。付之對法第十今第六。今論開理事
T2264_.66.0895c15: 二智。第六自利。第十通。諸論不同云云
T2264_.66.0895c16: 見之。有演秘釋可見之
T2264_.66.0895c17: 一。方便二種事易知。囘向方便智也。拔
T2264_.66.0895c18: 濟方便大悲タリ。疏云。方便度者。謂以
T2264_.66.0895c19: 前六度所集善根。共諸有情迴求無上正
T2264_.66.0895c20: 等菩提云云
T2264_.66.0895c21:   私云。方便者善巧義也。六度行ヲイタツ
T2264_.66.0895c22: ラニナサスシテ。ミニ迴求上求下化
T2264_.66.0895c23: 利要須義歟。愚推如此。以上注疏釋推
T2264_.66.0895c24:
T2264_.66.0895c25: 光胤申云。方便得名如何。讀師無殊成敗。無
T2264_.66.0895c26: 念無念
T2264_.66.0895c27:   私云。後四智歟トアレハ。大悲ヲモ爲方
T2264_.66.0895c28: 便度體。無瞋無癡爲體歟。瑜伽四十九
T2264_.66.0895c29: 説。方便度十二行相。六自利。六利他也。
T2264_.66.0896a01: 對法四種方便可見秘。瓔珞三種可見之疏
T2264_.66.0896a02: 一。願有二種事 延公云。求菩提願菩提
T2264_.66.0896a03: 菩提歟。他有情菩提歟 光胤申云。玄
T2264_.66.0896a04: 賛攝釋異歟古キ聞書アリ 延公云。爾也
T2264_.66.0896a05: 一。願度事 疏云。攝論説。謂發種種微妙大
T2264_.66.0896a06: 利攝當來波羅蜜多殊勝衆縁乃至世親
T2264_.66.0896a07: 云。此願即度。名爲願度。願爲ナリ當來。此
T2264_.66.0896a08: 所爲。第七轉聲。爲當來故發種種願云云
T2264_.66.0896a09: 以之願度相可知之。付之瑜伽四十五
T2264_.66.0896a10: 願。出第五大願。十種願瓔珞三種願可
T2264_.66.0896a11: 見疏
T2264_.66.0896a12: 一。力有二種事 秘云。有云。思擇思惠。修
T2264_.66.0896a13: 習修惠也。問。若爾後得何有思惠唯無漏
T2264_.66.0896a14: 故。答。有正思惟名思何失云云
T2264_.66.0896a15:   私云。正思惟名思惠事メツラシ。次
T2264_.66.0896a16: 度者。思修二惠處有。令前六度無間現
T2264_.66.0896a17: 行力故云力歟。疏云。攝論説。由思擇修
T2264_.66.0896a18: 二力令前六度無間現行云云以此
T2264_.66.0896a19: 文致此推也。瑜伽四十九ニハ所有十力加
T2264_.66.0896a20: 行清淨名力波羅蜜云云以之配今論二
T2264_.66.0896a21: 力可知之。瓔珞三種。報通力・修正
T2264_.66.0896a22: 通力・變化通力也
T2264_.66.0896a23: 一。智有二種事 疏云。無性云。由施等六
T2264_.66.0896a24: 成立此智。復由此智成立六種名受法
T2264_.66.0896a25: 。由此妙智能正了知此施戒ナリ等饒益
T2264_.66.0896a26: 有情。世親云。由般若波羅蜜多無分別智自
T2264_.66.0896a27: 性等故。成立後得。復由此智成立前六波
T2264_.66.0896a28: 羅蜜多云云由智波羅蜜成前六度。依六
T2264_.66.0896a29: 度成此智見タリ。又云。四十九説。於一切
T2264_.66.0896b01: 法如受安立清淨妙智名智波羅蜜。當
T2264_.66.0896b02: 知能取勝義惠名惠波羅蜜。能取世俗
T2264_.66.0896b03: 名智波羅蜜乃至讀體故一。今此論等
T2264_.66.0896b04: ニハ論用故不相違也云云瑜伽ニハ智破羅
T2264_.66.0896b05: 立一。今論ニハ受用法樂成就有情二智
T2264_.66.0896b06: 開合不同也。瑜伽體今論論用也。肝要
T2264_.66.0896b07: 第六般若根本智。第十智波羅蜜後得智
T2264_.66.0896b08: 也。瓔珞三種可見疏
T2264_.66.0896b09: 一。此十性者乃至三業爲性事 此説自性之
T2264_.66.0896b10: 論義ニテ可知之也。論ニハ以無貪三業爲
T2264_.66.0896b11: 云云ニハ無貪相應所發身語業トラ
T2264_.66.0896b12: 爲體云云 疏身語業假業歟。能發思ヲハ
T2264_.66.0896b13: 身語同時取意業歟。將亦身語同時ヲハ
T2264_.66.0896b14: 。其外ヲハ爲無貪相應思歟。可依意
T2264_.66.0896b15: 習歟
T2264_.66.0896b16: 一。此下疏引瑜伽三十九作二種。一ニハ
T2264_.66.0896b17: 對法取思不取無貪ヲハ。二ニハ取無貪ヲモ云云
T2264_.66.0896b18: 一。戒以受學菩薩戒時三業爲性事
T2264_.66.0896b19:   私云。律儀ヲハ云即唯二業。攝善攝生二戒ヲハ
T2264_.66.0896b20: 云即通三業。能順西大寺律儀二業。後
T2264_.66.0896b21: 二三業ヒニ。招提寺菩薩不共律儀戒
T2264_.66.0896b22: 十重也。十重ニハ有後四重不自讃毀他。不貪
不瞋不訪三寶
T2264_.66.0896b23: 意業戒。三聚悉通三業習故。今疏文難
T2264_.66.0896b24: 義也。西大寺。菩薩通受律儀戒七衆
T2264_.66.0896b25: 故限身語二業。何叶今文此論文下ニ
有秘釋
 讀師
T2264_.66.0896b26: 云。菩薩不共律儀取十重歟不取歟。本
T2264_.66.0896b27: 兩釋聞及。兩門。サテハ本疏二釋
T2264_.66.0896b28: 當歟 光胤申云。此下疏一段兩寺料簡スル
T2264_.66.0896b29: 歟。實ニハ本疏。シカト二釋作ルトハ雖
T2264_.66.0896c01: 不見。十重取律儀樣ニモ見。又不取
T2264_.66.0896c02: 之樣ニモ見タリ。可勘之。上律儀以七
T2264_.66.0896c03: 衆在家出家或爲體乃至亦通三業マテハ。律儀
T2264_.66.0896c04: 七衆ニシテ不取十重見タリ西大寺ニ順ス
T2264_.66.0896c05: 實是菩薩亦得是律儀取十重見タリ
T2264_.66.0896c06: 順招提寺一據善戒寛狹故即令人攝善
T2264_.66.0896c07: 戒中故文。十重意業ヲハ攝攝善法戒見
T2264_.66.0896c08: タリ。付兩寺有料簡歟 讀師云。律儀
T2264_.66.0896c09: 二業後三業此疏見タリ。招提寺如何會
T2264_.66.0896c10: 之耶。又論云。總三業爲性云云律儀
T2264_.66.0896c11: 見タリ。西大寺如何會之耶 光胤
T2264_.66.0896c12: 申云。論戒以受學云云疏釋以受時學
T2264_.66.0896c13: 時三業爲性云云受時者受體也。學時者
T2264_.66.0896c14: 隨行也。正ルハ戒也。隨時者受畢爲全戒
T2264_.66.0896c15: 學スル云隨行也。隨時。律儀ニモ
T2264_.66.0896c16: 隨行アリ。故論ニハ學ト總含。三聚
T2264_.66.0896c17: 三業爲性トイニトモ。律儀
T2264_.66.0896c18: 業。受三業也。後二通三業。總
T2264_.66.0896c19: 三業爲性也。論苞含スル相濫&MT06279;。疏ニハ
T2264_.66.0896c20: 業三業分ケタリ。疏此中總論總論
T2264_.66.0896c21: 詞分明也以上ハ西大寺ノ意ニシテ
會論ノ三業爲性ヲ
次招提寺意ニテ
T2264_.66.0896c22: 律儀二業後二三業云文。疏
T2264_.66.0896c23: 業三業分別。且ク七衆衆取律儀一邊
T2264_.66.0896c24: 事也。七衆戒身語二業故無意業。疏
T2264_.66.0896c25: 以且説七衆文此會釋也。招提會釋不可
T2264_.66.0896c26: 過疏會釋。實ニハ十重律儀故。其實是菩薩
T2264_.66.0896c27: 亦得是律儀文此意也以上招提ノ意ニテ會
疏也。一旦難決
T2264_.66.0896c28: 料簡肝要可在此疏一段。一五篇戒
T2264_.66.0896c29: 樣。此下疏大綱引之
T2264_.66.0897a01: 一。忍以無瞋乃至三業爲性事 演秘釋三
T2264_.66.0897a02: 種忍行相大切也可見之安受苦忍九種苦
T2264_.66.0897a03: 可見疏。諦察法忍八種勝解可見秘上ニ注
之歟
T2264_.66.0897a04: 一。精進以懃乃至三業爲性事 演秘委細也
T2264_.66.0897a05: 可見之
T2264_.66.0897a06: 一。靜慮但以等持爲性事 等流唯定非散
T2264_.66.0897a07: 也。疏云。不説三業云云不通散故不説
T2264_.66.0897a08: 三業歟。等持取定體不取餘法故歟。定
T2264_.66.0897a09: 心同時起三業事アリ。何不取之耶不審
T2264_.66.0897a10: 也。又對法有三業自在用云云 可尋之所詮
T2264_.66.0897a11: ニハ至靜慮不説三業。聊有所存歟
T2264_.66.0897a12: 一。後五皆以乃至後得智故事
T2264_.66.0897a13:   私云。第六本智。後四後得智歟。於願波
T2264_.66.0897a14: 羅蜜有二師。後五皆以擇法爲性初師
T2264_.66.0897a15: 歟。願爲體也。智後得智也
T2264_.66.0897a16: 一。有義第八乃至爲自性故事 願度第二師
T2264_.66.0897a17: 也。願三法爲體非智ニハ。攝論此師有二説。
T2264_.66.0897a18: 或欲勝解或信勝解云云今論合之云三
T2264_.66.0897a19:
T2264_.66.0897a20: 一。此説自性乃至功徳爲性事
T2264_.66.0897a21:   私云。忍精進三業爲性事。秘有義問
T2264_.66.0897a22: 答アリ。有義自性體ニハ不取三業。正義
T2264_.66.0897a23: 取之。布施淨戒二度三業顯也。靜慮
T2264_.66.0897a24: 若トハ論不説三業故勿論也。忍精進
T2264_.66.0897a25: トノ二度事論説三業故。正不正諍之。
T2264_.66.0897a26: 有義眷屬體説自性云云 正義
T2264_.66.0897a27: 性體也
T2264_.66.0897a28: 一。此十相者乃至波羅蜜多事
T2264_.66.0897a29:   私云。此相者。疏云。云何名クハ相。即成
T2264_.66.0897b01: 波羅蜜多相貌具此七義方名度故。闕
T2264_.66.0897b02: 者即非ナリ云云
T2264_.66.0897b03: 一。一安住最勝乃至非倒彼岸事
T2264_.66.0897b04:   私云。初最勝ナラハ。二乘全不具波羅蜜
T2264_.66.0897b05: 多歟。何大品經六十辨云前五耶 
T2264_.66.0897b06: 秘推之雖。修前五不修般若故不成
T2264_.66.0897b07: 深羅蜜。仍前五モ非波羅蜜歟。修布施
T2264_.66.0897b08: 云波羅蜜也。無般若非度事。以
T2264_.66.0897b09: 若無七寶不名輪王可知之
T2264_.66.0897b10: 一。第五最勝第七最勝トノ差別事 光胤云。
T2264_.66.0897b11: 或仁撲揚講時。論義ニシテ。與肝要第
T2264_.66.0897b12: ヲハ。疏云。無相智所攝受者。即第六不執三
T2264_.66.0897b13: 輪清淨云云三輪狹ク取ル。三輪義也。第
T2264_.66.0897b14: 七ヲハ謂要不爲二障間雜云云寛取二
T2264_.66.0897b15: 障故有差別歟是一 抑第五與第二差別
T2264_.66.0897b16: 疏云。第二前者。彼有道心未必一切
T2264_.66.0897b17: 迴向菩提。此乃迴向云云
T2264_.66.0897b18: 一。由斯施等乃至四句分別事
T2264_.66.0897b19:   私云。即種類福ヲハ爲四句云云 種類福者。
T2264_.66.0897b20: 不行施ヲハ隨喜施故云種類福也。正
T2264_.66.0897b21: 財等根本福也。不行ヲハ喜他人
T2264_.66.0897b22: 布施種類故云種類福也。不約
T2264_.66.0897b23: 種類福四句不足スヘシ。度&MT06279;非施句ヲハ
T2264_.66.0897b24: 隨喜施爲其體故也。又次第修者ニハ布施
T2264_.66.0897b25: ニハ有三句。無第二&MT06279;非施句布施最
T2264_.66.0897b26: &MT06279;喜ヨリ前キニ無度故。何度&MT06279;非施句ア
T2264_.66.0897b27: ラム耶。餘五度ニハ雖爲次第修可有四
T2264_.66.0897b28: 句。前ノニ有施度滿句故。非次第修
T2264_.66.0897b29: 六度悉可有四句。疏一段可見之取意
T2264_.66.0897c01: 記之此下釋アリ。問答アリ。可見之
T2264_.66.0897c02: 延公云。種類福者。不行施隨喜施
T2264_.66.0897c03:
T2264_.66.0897c04:   第百十九日自此且有十不増減者
至或互相資或二合説
T2264_.66.0897c05: 一。對治十障十障十重障ト見タリ。當座評
T2264_.66.0897c06: 此通也。付之無明者。無明一法歟。總
T2264_.66.0897c07: 無明住地廣云無明歟。可尋之。云
T2264_.66.0897c08: 無明等置ク□言取無明一法歟トモ覺
T2264_.66.0897c09: エタリ
T2264_.66.0897c10: 一。此但有十乃至無増減故者。十度&MT06279;不増減
T2264_.66.0897c11: 三故也。十□□□故治十障故
T2264_.66.0897c12: 十如故
T2264_.66.0897c13: 一。復次前六乃至相違障故者。此モ十度&MT06279;不増
T2264_.66.0897c14: 減由也。六種障可見疏。攝論六蔽云云
T2264_.66.0897c15:   私云。此文六度&MT06279;不増減由歟トアレハ。
T2264_.66.0897c16: 此モ十度由也見タリ。疏牒&MT06279;此文。
T2264_.66.0897c17: 以上所言説十所以乃至依六説十。
T2264_.66.0897c18: 謂慳悋乃至惡惠云云 説十由也。人迷フ
T2264_.66.0897c19: ヘキ事也。付之疑アリ。上對治十障トア
T2264_.66.0897c20: ルハ。説十度由分明也。六種何説十度
T2264_.66.0897c21: 由耶。答之第六惡惠可有五惡惠也。總
T2264_.66.0897c22: 含云六種也以上可打墨アヤ
マリ也 論文
T2264_.66.0897c23: 私云。以上記アヤマリ也。復次前六不増
T2264_.66.0897c24: 不減者爲除六種相違障故者。説六度所
T2264_.66.0897c25: 以也。非十度ニハ必定必定
T2264_.66.0897c26: 疏云。下次明説六所以云云 此下以上所
T2264_.66.0897c27: 定説十所以者。上十地十障十如三由事
T2264_.66.0897c28: 也。下依六説十之依六又分明也。説十
T2264_.66.0897c29: 字コソ不審ナレトモ。遂開十故云爾也。
T2264_.66.0898a01: 肝要波羅蜜増減門有九種所以。前三
T2264_.66.0898a02: 所以十地十障
十如
説六度以歟復次
前六
T2264_.66.0898a03: 以下
離惡惠爲十障云事非之可見之
T2264_.66.0898a04: 一。漸次修行諸佛法故事 説六度六義中
T2264_.66.0898a05: 第二也。於テハ總九種第五也。此因説六
T2264_.66.0898a06: 次第次第佛法成就之由也。漸次成就之
T2264_.66.0898a07: 。前四度修スルハ不散動因也。第五靜
T2264_.66.0898a08: 不散動體也。第六不散動果也。智依
T2264_.66.0898a09: 爲業ニテ可知之可見疏佛法者十力等也。
T2264_.66.0898a10: 修者成辨義也。別不散動スル。佛
T2264_.66.0898a11: 法成就之功難意動義肝要也
T2264_.66.0898a12: 一。漸次成熟諸有情故事
T2264_.66.0898a13:   私云。漸次成熟之樣可見疏。不見疏
T2264_.66.0898a14: 難知
T2264_.66.0898a15: 讀師云。第一施攝受有情者易知。行施人歸
T2264_.66.0898a16: 伏故
T2264_.66.0898a17:   私云。依施攝受有情。所化有情遇害惱
T2264_.66.0898a18: 時。依戒救之。依此救濟。菩薩返過苦
T2264_.66.0898a19: 時。依テ忍能。依此救濟。有情隨教化
T2264_.66.0898a20: 修行時。依精進助所作。雖修行心未
T2264_.66.0898a21: 定時。依定令定。雖定未解脱時。依
T2264_.66.0898a22: 惠。依惠解脱之。
T2264_.66.0898a23: 光胤申云。抑今増減門十度六度不増減。
T2264_.66.0898a24: 定十或六由立ル樣。先六度トモ十度トモ立テテ。
T2264_.66.0898a25: 其上何由ニテ六或十立ルソヤトアラハ。
T2264_.66.0898a26: 此由可立云事歟。只廢立セヌ前キニ以此
T2264_.66.0898a27: 由立テテ十或六嫌餘數ナラハ不審也。假
T2264_.66.0898a28: 令十一十二或二十トモ立。或三四或七八
T2264_.66.0898a29: トモ立ツトモ。此程由ハアルヘシ。寄七覺
T2264_.66.0898b01: 支七波羅蜜トモ。八正道八度トモ何不
T2264_.66.0898b02: 開耶。功徳ノムキ&MT06276;ヲ取レハ。何レモ有階級
T2264_.66.0898b03: 故此事不審也 讀師云。此事ケニモ不審
T2264_.66.0898b04: 事歟
T2264_.66.0898b05: 一。又施等三乃至唯有此二事 評定曰。増
T2264_.66.0898b06: 上生道者。増上生道云事歟 光胤申云。不
T2264_.66.0898b07: 爾。増上生道也。カヽル増上生スル道也
T2264_.66.0898b08: 云云。此分治定也 讀師云。施戒忍三種
T2264_.66.0898b09: 上生道トナリ。精進定惠三種決定勝道ト
T2264_.66.0898b10: ナル。施感大財易知。戒感大體。持戒生
T2264_.66.0898b11: 善趣。得尊貴身故。忍感眷屬。行忍者ニハ
T2264_.66.0898b12: 切有情咸歸附故。決定勝道精進
T2264_.66.0898b13: 煩惱修善方便トナリ。定成熟有情方便。
T2264_.66.0898b14: 成熟スル佛法方便也。依定發通引攝有
T2264_.66.0898b15: 情故。有惠成佛法故。此二道菩薩道
T2264_.66.0898b16: 立也 評定云。決定勝道可爾。増上生者。
T2264_.66.0898b17: 世間殊勝果報歟。感之要須イカニ 讀師
T2264_.66.0898b18: 云。得大財施衆生。衆生依之被引攝尊貴
T2264_.66.0898b19: ニハ隨彼教又一切有情歸伏シヌレハ。
T2264_.66.0898b20: 利他門成歟 光胤申云。菩薩受生時感十
T2264_.66.0898b21: 王花報。或佛出世時。王宮誕生此由歟
T2264_.66.0898b22: 一。増上生決定勝二道名同事
T2264_.66.0898b23:   私云。増上生者。所招果體ナリ。道者是因ナ
T2264_.66.0898b24: リ。大財等果從因等起名増上&MT06279;生。決定
T2264_.66.0898b25: 勝者。望テハ劣三果増上果體。後三果體而
T2264_.66.0898b26: 勝於彼名決定勝。道者因也云云推之
T2264_.66.0898b27: 増上者増上果歟。決定勝。決定シテ勝レタ
T2264_.66.0898b28: ル歟。抑此二道自利利他トノ二道也。
T2264_.66.0898b29: 亙歟
T2264_.66.0898c01: 一。又前三種乃至諸煩惱故事
T2264_.66.0898c02:   私云。疏七十八深密トヲ引云二因縁
T2264_.66.0898c03: 故六度無増減。一ニハ饒益有情。二ニハ
T2264_.66.0898c04: 治煩惱云云
T2264_.66.0898c05: 一。永伏永滅事 定云云 此スルニ
T2264_.66.0898c06: 以二利分二種歟
T2264_.66.0898c07: 一。又由施等乃至不増不減事
T2264_.66.0898c08:   私云。前三ナルカ故不住涅槃。後三ナルカ
T2264_.66.0898c09: 不住生死云云可見疏又云。四十九
T2264_.66.0898c10: 云。六度三學攝故不増減。前戒學。後
T2264_.66.0898c11: 定惠二學也
T2264_.66.0898c12: 私云。戒利他ルハ。自利門ヨリモ戒
T2264_.66.0898c13: 他門要須歟。推之戒布施トノ依止ト
T2264_.66.0898c14: ナル故歟。先ツハ自利門顯歟不審也。又
T2264_.66.0898c15: 前日戒ナリ云事可思之
T2264_.66.0898c16: 一。由此前六不増不滅事 九種別儀一種
T2264_.66.0898c17: 見タリ。九種者易知。上九種由也。前三
T2264_.66.0898c18: 十度。後六六度。抑別義一種者當何レニ耶事
T2264_.66.0898c19: 沙汰也。二義也。指處二處アルナリ 延
T2264_.66.0898c20: 公云。別儀一種指後唯四者爲助前六
T2264_.66.0898c21: 文也云云
T2264_.66.0898c22:   私云。一義義也。此外一義アリ。可見古聞
T2264_.66.0898c23:
T2264_.66.0898c24: 一。後唯四者乃至廣説應知事
T2264_.66.0898c25:   私云。此説六度不増減也。
T2264_.66.0898c26: サテハ六度滿足スル又後四何事ソ
T2264_.66.0898c27: ト覺シキ處。爲助前六度後四度出來
T2264_.66.0898c28: 云云抑上十度不増減由アレトモ。其
T2264_.66.0898c29: 四度聞エタレトモ。其十度
T2264_.66.0899a01: 由ニシテ不見正助立十度由也。此
T2264_.66.0899a02: 六度門ニテ六度トシテメニ後四出來爲言
T2264_.66.0899a03: 事繁重トハ不可難。如法意得事也
T2264_.66.0899a04: 一。方便善巧助施等三事 可見疏。攝事中
T2264_.66.0899a05: 布施可尋之。此事可見瑜伽七十八卷
T2264_.66.0899a06: 一。願助精進事 易知。世間ニモ願力アレハ
T2264_.66.0899a07: 不退屈辨事也
T2264_.66.0899a08: 一。力助靜慮事 定ヲハ智依爲業。今助逆
T2264_.66.0899a09: ナレトモ。聞思爲加行定成難故歟。疏ニハ
T2264_.66.0899a10: 法得勝解畢ヌレ。内心有隱能故云云
T2264_.66.0899a11: 智助般若事 評定曰。根本智コソ後得智ヲハ
T2264_.66.0899a12: 引ケ。智助般若逆也云云 此事智助般若樣
T2264_.66.0899a13: 可見疏。又有演秘釋可見之
T2264_.66.0899a14: 一。十次第者乃至次第如是事
T2264_.66.0899a15:   私云。次第門有三解。引發持淨麁細也。
T2264_.66.0899a16: 委細可見瑜伽七十八。又可見疏
T2264_.66.0899a17: 光胤申云。持淨依戒持施者。戒同時
T2264_.66.0899a18: 歟。後依テ持前施歟。假令依第二地令
T2264_.66.0899a19: 清淨初地施歟。其不審。已經久時劫布施
T2264_.66.0899a20: 令淨耶。評定篇篇也 疏云。由行布
T2264_.66.0899a21: 施攝益有情。由持戒故不爲惱苦云云 戒
T2264_.66.0899a22: 不損惱スルハ。施攝益有情成増勝歟可
T2264_.66.0899a23: 尋之。麁細事。定麁。惠細之事難思。惠
T2264_.66.0899a24: 相定ヨリモ麁ナル事常事也。定通門時。麁
T2264_.66.0899a25: 細顯然也。通定ヨリ麁也。通故。但此
T2264_.66.0899a26: 根本智ナレハ麁細モ理アリ。第六般若本智
T2264_.66.0899a27: 也。後四度後得智也。本智。後智麁ナル
T2264_.66.0899a28: ヘシ。麁細逆倒セリ 評定曰。本後相對シテノ
T2264_.66.0899a29: ソノ行相然也。但隨地次第麁細樣アル歟
T2264_.66.0899b01: 云云不分明。引發持淨二解ニハ演秘釋アリ。
T2264_.66.0899b02: 可見之
T2264_.66.0899b03: 一。易難修習次第如是事 十度次第易難
T2264_.66.0899b04: 次第歟。於後五度本智後智。此次第
T2264_.66.0899b05: 不審也。可尋之
T2264_.66.0899b06: 一。釋總別名如餘處説事 疏一段長シ可見
T2264_.66.0899b07: 之。秘釋ス處處可見之。餘處者七十八
T2264_.66.0899b08: 密等也。波羅蜜云總名。布施等別名
T2264_.66.0899b09: 歟 總名六解。別名有三解。疏一段可
T2264_.66.0899b10: 見之
T2264_.66.0899b11: 一。此十修者乃至廣説其相事 五種修事 
T2264_.66.0899b12: 讀師云。可讀上疏一段。被讀之也。無別
T2264_.66.0899b13: 沙汰。篇篇不意得事共アリ。恐繁不記之。
T2264_.66.0899b14: 對法十二攝論可見
T2264_.66.0899b15: 一。此十攝者乃至互相順故事 十度相資之
T2264_.66.0899b16: 互相順故。一一度各攝十也可見疏
T2264_.66.0899b17: 一。依修前行乃至非持淨故事 讀師云。此一
T2264_.66.0899b18: 非次上謂十一一皆攝一切之由ニハ。 此
T2264_.66.0899b19: 依テ引發持淨トニ相攝スル樣也。上連續シテ
T2264_.66.0899b20: 不可心得云云 光胤申云。此事誠爾也。
T2264_.66.0899b21: 若上文連續シテ心得ル時不可符合。上文
T2264_.66.0899b22: 一度攝一切事也。今一段依引發布施
T2264_.66.0899b23: 攝戒乃至定攝惠。依持淨戒攝施乃至
T2264_.66.0899b24: 攝依持淨。戒攝施乃至攝定事也。一度
T2264_.66.0899b25: 攝一切度事ニハアラス。此事古聞書符合
T2264_.66.0899b26: セリ
T2264_.66.0899b27: 一。疏引發門以寛問狹故順後問。
T2264_.66.0899b28: 云云 持淨門ニハ以狹問寛。順前句。答云云
T2264_.66.0899b29: 釋之。必可見之
T2264_.66.0899c01: 一。若依能雜乃至應作四句事
T2264_.66.0899c02:   私云。種類者。如上注。隨喜施不行
T2264_.66.0899c03: 施度&MT06279;非施句也。第二句也。純修
T2264_.66.0899c04: 種類福レハ布施有四句。以種類作
T2264_.66.0899c05: 第二句故。不約種類福。闕第二句有
T2264_.66.0899c06: 三句ノミ。種類福ニハ無度體故。施ニハ
T2264_.66.0899c07: マタ度體ナキ故。以何度&MT06279;非施作耶。餘
T2264_.66.0899c08: 五度ニハ有四句。皆前キニ有度故有第
T2264_.66.0899c09: 二句也。此純修事也。雜修ニモ不約
T2264_.66.0899c10: 種類福可有四句。前キニ有度故。抑純修
T2264_.66.0899c11: 者施施申サハ。修施修施。不失
T2264_.66.0899c12: 雜餘度也。故施無度。雜修者疏云。
T2264_.66.0899c13: 諸度相問ヲ以有第二句故也云云假令修
T2264_.66.0899c14: 布施行時。中間戒等スル事也。故
T2264_.66.0899c15: キニ有餘度也
T2264_.66.0899c16: 一。或互相資事 得スル五果樣可見疏。付
T2264_.66.0899c17: 之相資マテモナク可會文事也。有漏道
T2264_.66.0899c18: 安立スルカ少物キハ離繋果ナルヘシ。依
T2264_.66.0899c19: 有漏道擇滅者常事歟。又依無漏業
T2264_.66.0899c20: 。或熏禪便雜修無漏スル異熟果
T2264_.66.0899c21: 可存故
T2264_.66.0899c22:   天文肆年乙未七月二十日漸筆之功訖
T2264_.66.0899c23: 對長基得業一校了
T2264_.66.0899c24:   藥師寺末資相似僧英乘
T2264_.66.0899c25:
T2264_.66.0899c26:
T2264_.66.0899c27:
T2264_.66.0899c28:
T2264_.66.0899c29:
T2264_.66.0900a01:
T2264_.66.0900a02: 論第九卷聞書第三
T2264_.66.0900a03:
T2264_.66.0900a04:   第百二十日自十與三學互相攝者
至而皆攝在十到彼岸
T2264_.66.0900a05: 一。十與三學乃至一切有情事
T2264_.66.0900a06:   私云。律儀戒ヲハ以七衆戒爲體云云
T2264_.66.0900a07: 西大寺義。攝善戒ヲハ有爲無爲無漏
T2264_.66.0900a08: 爲體非有漏ニハ。有漏可斷云云 第二
T2264_.66.0900a09: 除有漏事不審也。可尋之。凡別解脱
T2264_.66.0900a10: 根本有漏ニテ沙汰之。轉成無漏勿論ナ
T2264_.66.0900a11: レトモ有漏歟。如今者。地前菩薩應
T2264_.66.0900a12: 修證善法非攝善戒ニハ歟不審也。可尋
T2264_.66.0900a13: 戒家學者。第三攝生戒ヲハ。疏謂正利樂三
T2264_.66.0900a14: 業爲性。如上應知云云漏無漏沙汰ナ
T2264_.66.0900a15: シ。但如上應知ナレハ。第二戒樣歟。此
T2264_.66.0900a16: 不審同事也。抑正修證修證。修有爲
T2264_.66.0900a17: 法。證無爲歟 正公云。三聚戒事。論文
T2264_.66.0900a18: 樣後二戒發善見タリ。順防發別體西大
T2264_.66.0900a19: 寺之義歟 讀師云。抑後二戒アル
T2264_.66.0900a20: 防惡ヲハ。西大寺如何意得耶 光胤申云。發
T2264_.66.0900a21: 善家防惡トハ此事歟。不修善不利生之
T2264_.66.0900a22: 惡也
T2264_.66.0900a23: 一。此與二乘有共不共甚深廣大事 評定
T2264_.66.0900a24: 曰。抑共不共三聚中ニハ耶。又疏引世
T2264_.66.0900a25: 親攝論四殊勝有共不共之義歟。隨
T2264_.66.0900a26: 一歟。色色評定アリ 光胤申云。世親攝論四
T2264_.66.0900a27: 殊勝第二共不共勝。即今共不共アリ可
T2264_.66.0900a28: 見疏。甚深廣大者。四殊勝後二也可見
疏此
T2264_.66.0900a29: 分ニ治
定也
 光胤申云。抑於三學戒學ハカリニ
T2264_.66.0900b01: 對三乘共不共甚深廣大沙汰シテ。於餘
T2264_.66.0900b02: 學不沙汰事有子細耶 讀師云。顯一隅
T2264_.66.0900b03: 令知餘歟不分明
T2264_.66.0900b04:   私云。此事聞書アリ。戒學大小戒相勝劣
T2264_.66.0900b05: 分明沙汰セル樣アル歟。凡不審也
T2264_.66.0900b06: 一。定學有四乃至之所行故事
T2264_.66.0900b07:   私云。此定學。疏四種共第四定見タ
T2264_.66.0900b08: リ。又智光明通聞思修見タリ。集福王
T2264_.66.0900b09: 譬喩見タリ。集福如王故有秘釋。常
T2264_.66.0900b10: 論義也
T2264_.66.0900b11: 一。此四所縁乃至如餘處説事
T2264_.66.0900b12:   私云。攝論第八説六差別。其樣可見疏
T2264_.66.0900b13: 延公云。六今論ニハ擧五無第二種種。不
T2264_.66.0900b14: 擧之。定故別不擧之
T2264_.66.0900b15: 一。惠學有三乃至如餘處説事
T2264_.66.0900b16:   私云。此三種無分別惠與上般若三種
T2264_.66.0900b17: 惠カワル。上於根本智談之。今
T2264_.66.0900b18: 三惠加行根本後得三也。抑疏如六
T2264_.66.0900b19: 合五爲一説。後得等皆第
T2264_.66.0900b20: ナリ故之釋。可沙汰之。上第六唯攝無分
T2264_.66.0900b21: 別者後四皆是後得智攝。後五度根本後
T2264_.66.0900b22: 得二智見タリ。此於無漏六度別之歟。
T2264_.66.0900b23: 有漏六度皆加行智歟。可尋之 抑此三
T2264_.66.0900b24: 自性所依因縁所縁行等事 可見疏一
T2264_.66.0900b25: 段。又可見秘。攝論第八惠學三種
T2264_.66.0900b26: 有十六門。今論ト云。十六擧自性所依因
T2264_.66.0900b27: 縁所縁行之五。疏此外任持助伴二
T2264_.66.0900b28: ヲハ等言等之。第一自性者。離レテ五種相
T2264_.66.0900b29: 無分別智自性トハナル也。五種可見
T2264_.66.0900c01: 疏。所依者。非心ニモ非不ニモ。非心者。
T2264_.66.0900c02: 思量心ヲハ不爲依故。非不ニモ心者。種類心
T2264_.66.0900c03: 爲依故。種類心者。非思量心歟。因縁者。
T2264_.66.0900c04: 聞熏習種子也。易知。所縁者眞如也。三
T2264_.66.0900c05: 種惠共無分別惠故。取證如智也。行
T2264_.66.0900c06: 相者能所縁平等平等也云云ニハ引無性
T2264_.66.0900c07: 釋可見之
T2264_.66.0900c08: 私云。抑疏理智冥合平等平等時。
T2264_.66.0900c09: 如根取&T069222;色見青等相。非青相與色
T2264_.66.0900c10: ルニ異故云云 此樣理智冥合者。色塵
T2264_.66.0900c11: 無異ナルカコトシト云云體義差別
T2264_.66.0900c12: ホトニ理智ノアヒハアル也
T2264_.66.0900c13: 秘云。根本後得二智差別者。頌云。如人正
T2264_.66.0900c14: ルハ目。是無分別智。彼後開クハ目。後得智亦
T2264_.66.0900c15: 爾也云云引無性釋歟 又秘云。此智與
T2264_.66.0900c16: 境無&T069222;差別相。如空與空所有光明トノ。此故
T2264_.66.0900c17: 此智成無分別智云云 此根本智事也
T2264_.66.0900c18: 一。如是三惠乃至倶已捨故事
T2264_.66.0900c19:   私云。現唯加行何漸悟菩薩地前
T2264_.66.0900c20: 後得不説耶。現唯加行未盡也云疑アリ。
T2264_.66.0900c21: 頓悟三乘自位ニヲイテ論之。
T2264_.66.0900c22: 若迴心ナラハ皆通初二位云云皆言
T2264_.66.0900c23: 本智ヲハ漸悟地前二位起之見タリ。可沙
T2264_.66.0900c24: 汰之漸悟菩薩地前ニシテ起根本智歟云論義。新
物ヲシテ皆通初二位ノ疏釋ヲ一方ニ出テ難スヘシ
T2264_.66.0900c25: 又見道位中無加行故事。見道位寛。何不
T2264_.66.0900c26: 起加行智耶。良明房不審也
T2264_.66.0900c27: 讀師云。七地已前若種若現倶通三種。此
T2264_.66.0900c28: 加行智無漏歟云云
T2264_.66.0900c29:   私云。加行智通無漏歟云論義ヲシテ。一
T2264_.66.0901a01: ニハ加行唯有漏。一方ニハ讀師被
T2264_.66.0901a02: 申違加行故釋。并惠學有三下疏如六
T2264_.66.0901a03: 度中乃至後得等三智皆第六故之釋出ハ
T2264_.66.0901a04: ヤ。此事宗家二釋也如下注
T2264_.66.0901a05: 光胤申云。疏加行唯有漏餘二無漏云云 此
T2264_.66.0901a06: 加行智有漏歟。凡加行智限有漏見タ
T2264_.66.0901a07: リ。無漏智ヲハ證理ヲハ本智ト云ヒ。縁ヲハ俗云後得。其
T2264_.66.0901a08: 加行智トハ不意得 讀師云。八地已去無
T2264_.66.0901a09: 功用道違加行故云云 此文樣加行智無漏
T2264_.66.0901a10: ナレトモ。功用道故八地ナシト見タリ。若
T2264_.66.0901a11: 加行智ラハ有漏。八地純無漏ヘシ
T2264_.66.0901a12:   私云。後因第十卷能轉道疏處。加行
T2264_.66.0901a13: 限有漏歟通無漏歟問答セリ。二釋
T2264_.66.0901a14: 作可見之。今段ニモ二釋アリ 私云。所
T2264_.66.0901a15: 有進趣皆用後得無漏起中任運趣故者。
T2264_.66.0901a16: 八地已上加行道事歟。四道中加行道
T2264_.66.0901a17: 地ニモアルヘシ。其後得智也云意歟。七
T2264_.66.0901a18: 地已前ニモ定可有後得加行道。事新
T2264_.66.0901a19: 此八地説クハ。ケニモ七地已前ニハ
T2264_.66.0901a20: 無漏加行智アリテ成リ加行道。八地已
T2264_.66.0901a21: ニハ後得加行道事新義アルカ故。如
T2264_.66.0901a22: 此釋歟トモ聞エタリ
T2264_.66.0901a23: 一。加行智加行道トノ事 秘云。聞下
T2264_.66.0901a24: 菩薩一一刹那四道具有云云如何今言見道
T2264_.66.0901a25: 無加行耶 答。若加行道通漏無漏。
T2264_.66.0901a26: 加行智者唯是漏攝故不爲例。或加行智亦
T2264_.66.0901a27:  通無漏。今依漏説亦不相違云云
T2264_.66.0901a28: 一。若自性攝乃至惠攝後五事 讀師云。若
T2264_.66.0901a29: 隨用攝之用者何ナル用耶 光胤申云。人師釋
T2264_.66.0901b01: 作用釋歟古聞書可
見之
T2264_.66.0901b02:   私云。作用者。施資糧用。忍起助クル
T2264_.66.0901b03: 戒眷屬用事歟。此用門精進
T2264_.66.0901b04: 三學作用故通攝也 私云。若隨顯攝
T2264_.66.0901b05: 。精進攝戒學者。其相貌顯ハナル義歟。
T2264_.66.0901b06: 精進三學雖勇猛。殊相貌顯
T2264_.66.0901b07: ナル歟
T2264_.66.0901b08: 一。此十位者乃至倶唯無漏事 此十度
T2264_.66.0901b09: 位現種心也。非三學事ニハ也 評定四。修習
T2264_.66.0901b10: 位其相最顯ト云テ。修道位最初不審也
T2264_.66.0901b11: 云云
T2264_.66.0901b12:   私云。五位此位十度相貌顯也云事
T2264_.66.0901b13: 也。正現種分別心事ニハアラス。
T2264_.66.0901b14: 現種分別ヲハ五位次第故。下云於修習
T2264_.66.0901b15: 位等如次第釋之。其相最顯者。對
T2264_.66.0901b16: 位皆其。其中此位最顯也爲言
T2264_.66.0901b17: 一。此下疏此中所説隨其所應未必十種一
T2264_.66.0901b18: 一皆爾事 評定四。噵修習位中修道
T2264_.66.0901b19: 事歟。此事不意得。其相最顯云爾歟如
T2264_.66.0901b20: 云云 光胤申云。此文五位現種分
T2264_.66.0901b21: 別スレハ。五位一一十度種現具足スル事ハ
T2264_.66.0901b22: ナシ。隨其所應可意得云事歟。狹修道
T2264_.66.0901b23: トハ不可取置歟。疏樣此旨勿論也。其相
T2264_.66.0901b24: 最顯ヲハ牒釋セリ此分ニ
治定也
T2264_.66.0901b25: 一。疏此中約法爾種子説事 評定曰。無漏
T2264_.66.0901b26: 新種何不取之耶云云 光胤申云。然初二位
T2264_.66.0901b27: 頓悟菩薩種通二種必定法爾種歟。不可
T2264_.66.0901b28: 通新種。餘位ニハケニモ不取新種事不審
T2264_.66.0901b29: 云云
T2264_.66.0901c01:   私云。若亙五位法爾種云事釋。又此
T2264_.66.0901c02: 中約法爾種子説ヲハ。下通達位言十者等
T2264_.66.0901c03: 可意得歟事可沙汰之
T2264_.66.0901c04: 通達位言十者雖無別行義説有故事
T2264_.66.0901c05:   私云。瞻覺房撲揚講後論義專慶沙汰歟
T2264_.66.0901c06: 此文意可答之也。第九卷住縁起智
T2264_.66.0901c07: 注カコトシ 私云。此十度現種分別
T2264_.66.0901c08: ニハ。頓悟漸悟分別。上惠學五位分別
T2264_.66.0901c09: ニハ&MT06279;分別頓漸二人。偏於頓悟釋之。
T2264_.66.0901c10: 事異因可尋之可沙汰之。八地已去種
T2264_.66.0901c11: 通二種現唯無漏事
T2264_.66.0901c12: 私云。問。八地已上五識中亦非無漏
T2264_.66.0901c13: 如何。施等唯無漏耶 答。五識善既
T2264_.66.0901c14: 非増勝。非立爲度故不相違云云 可意
T2264_.66.0901c15: 得置事也
T2264_.66.0901c16: 一。此十因位乃至故未究竟事 評定曰。近
T2264_.66.0901c17: トノ名言ナル義耶 讀師云。大意得ラレ
T2264_.66.0901c18: タリ。甚深廣大殊勝六度可八地以上故。
T2264_.66.0901c19: 者抑近&T069222;義歟。凡ソハ波羅蜜多ニモ近事
T2264_.66.0901c20: 同事歟。在中間故。此事藥師寺懃縁房
T2264_.66.0901c21: スハ。故性禪房得業被申事アリ。撲揚
T2264_.66.0901c22: 二釋。一ニハ無相。二ニハ近無功用云云
T2264_.66.0901c23: 此事憶念スル事アリ。爲入道章釋歟以上讀師説
T2264_.66.0901c24:   私云。歸宅。同寺堯觀房光胤物語云。
T2264_.66.0901c25: 懃縁房申スハ性禪房説事也。吾物語懃
T2264_.66.0901c26: 縁房事也。此撲揚第三卷斷捨門下
T2264_.66.0901c27: 阿頼耶識演祕釋也云云仍勘之處
T2264_.66.0901c28: 在之。秘云。疏瑜伽四十八初劫名波羅蜜
T2264_.66.0901c29: 多等者乃至 初ノハ純有漏去&T069222;無相遠帶相修
T2264_.66.0902a01: 習。由此但名波羅蜜多。次ノハ通無漏隣
T2264_.66.0902a02: 無相故而得近名。後位無相任運長時
T2264_.66.0902a03: 故名爲大。或言近者。近無加行。雖有兩
T2264_.66.0902a04: 釋。後釋爲勝所以者何。答。七地之中
T2264_.66.0902a05: 有無相。而云何言近無相故名近耶。故
T2264_.66.0902a06: 後釋善云云 此釋歟。近無功用第二釋正
T2264_.66.0902a07: 歟。凡波羅蜜多初位ルハ其名下スニア
T2264_.66.0902a08: ラス。後二波羅蜜大トノ勝徳
T2264_.66.0902a09: ル名。不&MT06279;副別徳名通途ニアレバ
T2264_.66.0902a10: 配初位歟
T2264_.66.0902a11: 延公云。一行中修一行者。初一行下一行
T2264_.66.0902a12: 歟。初一行中ニテ。其外又餘行修スル
T2264_.66.0902a13: ヲ後一行云歟 讀師云。首行修餘行
T2264_.66.0902a14: 歟。但不分明。其外能一行中論義才學出來
T2264_.66.0902a15: 略之
T2264_.66.0902a16: 一。此十義類差別無邊事 可見疏秘一段
T2264_.66.0902a17: 一。十於十地乃至 地地修一事 十地首行
T2264_.66.0902a18: 十度ラ配十地
T2264_.66.0902a19: 一。雖十地行乃至 十到彼岸事 六度攝
T2264_.66.0902a20: 切行故。六度無餘行云云
T2264_.66.0902a21:   第百二十一日自十重障者一異生性障
至即是此中樂涅槃者
T2264_.66.0902a22: 一。十重障者事 此一段二十二愚佛果障
T2264_.66.0902a23: トヲ釋ルハ非正論。疏云乘文次對釋二十
T2264_.66.0902a24: 二愚義。乘文便故因釋佛果障云云
T2264_.66.0902a25: 一。一異生性障乃至 異生性故事 大乘
T2264_.66.0902a26: 性不定性無性有情異生性。分別二障
T2264_.66.0902a27: 之。於定性二乘疏有二釋歟。或限煩惱
T2264_.66.0902a28: 或通二障。限煩惱釋以不障自業爲其
T2264_.66.0902a29: 。通二障釋以無性有情異生障返質
T2264_.66.0902b01: 之。取二障種歟是一
T2264_.66.0902b02:   此才學ニテ新物一帖案之。煩惱性類限染汚
T2264_.66.0902b03: 一性歟。通無覆性歟トシテ。一方ニハ隨能
T2264_.66.0902b04: 持時何不判無覆性耶。此例異生性無
T2264_.66.0902b05: 出ヘシ。又義義門ナレトモ。所知
T2264_.66.0902b06: 二乘無覆スル出スヘシ。一方ニハ自性
T2264_.66.0902b07: 染汚之種子。爭通二性耶。隨論云下煩
T2264_.66.0902b08: 惱性類限染汚一性見タリ
T2264_.66.0902b09: 一。異生性三性事 疏有二釋。初釋限染
T2264_.66.0902b10: 汚染。第二釋隨能第八一門可判無覆
T2264_.66.0902b11: 性類。隨テハ所生染汚性也。仍可通二性
T2264_.66.0902b12: 云云 遂云前釋爲善取限染汚初釋也
T2264_.66.0902b13: 是一
T2264_.66.0902b14: 一。燈破西明要集三節事 一節ニハ本疏ニハ
T2264_.66.0902b15: 斷能依故説所依云云 意依斷スルニ
T2264_.66.0902b16: 異生性。所依二障種斷也。要集嫌
T2264_.66.0902b17: 釋所依二障斷故 能依異生性斷云ヘシ
T2264_.66.0902b18: 云云 燈師破之。既異生性體亦是&MT01319;。何
T2264_.66.0902b19: &MT06279;。由與聖性相違スルニ故。入
T2264_.66.0902b20: 説斷故。此斷時種亦據増
T2264_.66.0902b21: 云云 意云。異生性故。能依
T2264_.66.0902b22: 。隨可斷所依見タリ 是一 第
T2264_.66.0902b23: 二節事。西明意異生性&MT06279;現種立之
T2264_.66.0902b24: 云云 則執著我法愚即此障。即ルヲ異生性
T2264_.66.0902b25: シテ此義。燈師破之。偏
T2264_.66.0902b26: シテ。遂會スルニ執著我法愚二釋
T2264_.66.0902b27: 。初釋答異生住ト云ハ。言障即寛。雖擧
T2264_.66.0902b28: 異生性。意亦兼所依。且如愚品ヲモ尚總
T2264_.66.0902b29: 。況二執體倶是障故。故以初愚言即
T2264_.66.0902c01: 此障云云 此釋意汎爾異生性ト云ハ。不相應
T2264_.66.0902c02: 假立分也。十重障門云異生性障
T2264_.66.0902c03: 所依ヲモ云異生性障也。雖擧異生性。
T2264_.66.0902c04: 所依取也。故即執著我法愚
T2264_.66.0902c05: 爲言第二釋又解。執著我法愚即是異生性
T2264_.66.0902c06: 乃至亦名愚等云云此釋異生性障ニヲイ
T2264_.66.0902c07: テ。異生性障トノ寛狹ヲハ不見。異生性
T2264_.66.0902c08: 同物也。執著我法愚非二障ニハ。異生性
T2264_.66.0902c09: スル爲言
T2264_.66.0902c10:   燈第二解。又解。執著我法愚。即是異生
T2264_.66.0902c11: 性。依彼我法種類立而得彼名。非即説
T2264_.66.0902c12: 是現種二種云云 文明六年
T2264_.66.0902c13: 第三節事。西明意。不定性人。得聖已去未
T2264_.66.0902c14: 入大乘見道。前亦凡亦聖也ト云ヒ。或唯聖
T2264_.66.0902c15: 者也云二釋。要集斷唯聖後解勝也云云
T2264_.66.0902c16: 燈師破之。今謂前勝同本疏故云云 延公云。
T2264_.66.0902c17: 異生性障ニハ一向不應分歟。所依二障ヲモ
T2264_.66.0902c18: 歟。二義也云云 光胤申云。義燈二釋
T2264_.66.0902c19: 第二節ノ
上ニ注ス
 延公云。其事歟。迴同事
T2264_.66.0902c20: 一。異生性障通種現單異生性
T2264_.66.0902c21: 之事 演秘云。論依彼種立異生性故者問。
T2264_.66.0902c22: 若爾如何下愚相即スルヤ云執著我法愚
T2264_.66.0902c23: 是異生性障。豈此愚者唯約種談。答。性
T2264_.66.0902c24: トハ寛。異生性障即通種現。謂異生性及異
T2264_.66.0902c25: 生性種類現行想合名爲異生性障故無
T2264_.66.0902c26: 違也此秘釋同燈初釋ニ
歟ト古キ聞書ニアリ
T2264_.66.0902c27: 一。二乘見道乃至名得聖性事 光胤申云。唯
T2264_.66.0902c28: 斷一種事。異生性二障テテスル
T2264_.66.0902c29: 煩惱障一種得聖性也。付不審ニハ
T2264_.66.0903a01: 所知立テタル片方異生障ルヘシ。何所
T2264_.66.0903a02: ヲハ一方。能依ヲハ兩方倶捨耶爲言 此疑
T2264_.66.0903a03: アル樣ナレトモ。煩惱所知一ケ異生
T2264_.66.0903a04: 立テタレハ。一方所依スル時。所依タマ
T2264_.66.0903a05: ラスシテ捨スル也。此樣ナラハ。依取依スルニ
T2264_.66.0903a06: 能依可斷云ナリヌ。疏ニハ能依斷故所依斷
T2264_.66.0903a07: 云云此疑アレトモ。譬能依スル時。一ケ
T2264_.66.0903a08: 故ワケテ可捨樣ナシ。仍生空見道現
T2264_.66.0903a09: &MT06279;。自然異生性分アレハ。所知立テ
T2264_.66.0903a10: タル方被捨也。故隨能依所依斷也 讀
T2264_.66.0903a11: 師云。煩惱斷スル時。能依異生性全事。金輪
T2264_.66.0903a12: 一足ナケレハ。雖有二方足上輪タマ
T2264_.66.0903a13: ラサルカコトシ云云 光胤申云。二乘菩薩
T2264_.66.0903a14: 斷二障時。唯斷煩惱唯斷所知事一ケ種
T2264_.66.0903a15: ナレトモ。功力有分齊故聖道功力有分
限故
云云 此
T2264_.66.0903a16: 樣ナラハ。雖一ケ異生性何分ケテ不斷耶
T2264_.66.0903a17: 一。二眞見道乃至無倶成失事
T2264_.66.0903a18:   私云。有薩婆多伏難。小乘意異生性
T2264_.66.0903a19: 所斷惑也。修所斷ヲハ見道前世第一法&MT06279;
T2264_.66.0903a20: 之故。正見道無漏現起已捨ナリヌ
T2264_.66.0903a21: ル故。異生性ナル事ナシ。仍凡聖倶起
T2264_.66.0903a22: 過ナキ也。而大乘。見所斷立異生
T2264_.66.0903a23: 性故。見道無漏無間道倶起得アル
T2264_.66.0903a24: ヘシ。惑得アル故。無間道正捨故。惑
T2264_.66.0903a25: 無間道倶生スヘシ。仍惑得アルナリ。
T2264_.66.0903a26: 仍凡聖倶起之過アルナリト云伏難也。此
T2264_.66.0903a27: 不顧大乘宗義。以小乘宗義難大乘
T2264_.66.0903a28: 也。本疏由薩婆多倶故。今爲此
T2264_.66.0903a29: 難。非就大乘解釋此意也。爲答此
T2264_.66.0903b01: 今文起也。疏云。令未來煩惱住不
T2264_.66.0903b02: 爲斷云云
T2264_.66.0903b03: 私云。斷惑樣色色習。但此文分明
T2264_.66.0903b04:
T2264_.66.0903b05: 良明房云。自類相生種子得生續。
T2264_.66.0903b06: 名斷惑歟云云 延公云。斷惑篇篇雖
T2264_.66.0903b07: 有申子細。今樣通途能義也 延公云。理
T2264_.66.0903b08: 證之外有斷惑作用歟。理證スレハ則
T2264_.66.0903b09: 惑歟是一理證&MT06279;斷惑歟。斷惑畢理證歟
T2264_.66.0903b10: 是一 此ハ離一念
義前後事歟
二ケ條古沙汰也云云 一
T2264_.66.0903b11: 猶明與闇定不倶生之下疏有一ケ問答。今
T2264_.66.0903b12: 縁縛斷歟。相應縛斷歟云。所知障
T2264_.66.0903b13: ナラハ斷麁重。體非縛法故。煩惱ナラハ
T2264_.66.0903b14: 從二説斷云云可見之。又此前後對證
T2264_.66.0903b15: 佛地論三師アリ。引之廣釋之可見
T2264_.66.0903b16:
T2264_.66.0903b17: 一。無間道時乃至解脱道爲事 此文生起問
T2264_.66.0903b18: ニアリ。疏云小乘難曰。我無間道猶有惑得。可
T2264_.66.0903b19: 起解脱道與得相違ルヲ。今汝無間道已無
T2264_.66.0903b20: 惑種。何&T069222;復起&T069222;解脱道爲云云 意云。小
T2264_.66.0903b21: ニハ無間道有惑得故。解脱道要須アリ。
T2264_.66.0903b22: 大乘ニハ無間道既無惑種解脱道無用也
T2264_.66.0903b23: 一。斷惑證滅期心別故事
T2264_.66.0903b24:   私云。此解無間道捨義意歟。其故爲捨
T2264_.66.0903b25: 彼品麁重性故疏云。前解但爲證
T2264_.66.0903b26: 無爲者。金剛心中第八已無漏トモ未
T2264_.66.0903b27: 圓明故不名爲佛云云 此文分明也。前
T2264_.66.0903b28: 者今文也。此初解意。麁重ヲハ無間道&MT06279;
T2264_.66.0903b29: 捨之義也。解脱道一向答ヘテ證滅期心
T2264_.66.0903c01: 起此道也猶有麁重ハ
論義也
無間解脱二道
T2264_.66.0903c02: 有明昧。所證之理但名眞如不名擇滅之
T2264_.66.0903c03: 釋此意也。雖然麁重ヲハ無間道&MT06279;捨之
T2264_.66.0903c04: 也。依之金剛心無間道ニモ麁重故。無間
T2264_.66.0903c05: 道捨云也
T2264_.66.0903c06: 讀師云。解脱道捨師許此道理歟此上
T2264_.66.0903c07: 沙汰也云云評定曰。正義此道理ヲハ可存事
T2264_.66.0903c08: 云云
T2264_.66.0903c09: 一。爲捨彼品麁重性故事
T2264_.66.0903c10:   私云。第二解也。解脱道捨正義意也。麁重
T2264_.66.0903c11: 者。無堪忍習氣麁重也
T2264_.66.0903c12: 私云。無間道捨解脱道捨二師。倶擇滅無
T2264_.66.0903c13: 解脱道所證理&MT06279;非無間道歟。初師ヲハ
T2264_.66.0903c14: 所證之理但名眞如不名擇滅。第二
T2264_.66.0903c15: ヲハ及證此品擇滅無爲
T2264_.66.0903c16: 私云。第二師下一ケ問答アリ。問意取意
T2264_.66.0903c17: 抑地地ニハ不斷煩惱種子體。無間道時不
T2264_.66.0903c18: 斷煩惱麁重無間道無ヘシ所斷法。重意
T2264_.66.0903c19: 云。無間道種體麁重ヲハ解脱道トモ
T2264_.66.0903c20: 。而無間道不斷種子ヲハ斷麁
T2264_.66.0903c21: ヲモ。遂テカナル所斷起無間道耶爲言 
T2264_.66.0903c22: 以上問意。取
意記之
意云。無間道所知無間道
T2264_.66.0903c23: 也。地地斷道爾也。離所知外煩惱ノタメ
T2264_.66.0903c24: トテ斷道ナシ。仍所知障無間道煩惱
T2264_.66.0903c25: 永伏。所知障解脱道斷煩惱麁
T2264_.66.0903c26: 也。故無間道タル所知障アレ
T2264_.66.0903c27: ハ。不可有所斷體云疑ヒハ不可來以上
取意
T2264_.66.0903c28:
T2264_.66.0903c29: 一。所知障所攝麁重異&MT06279;煩惱麁重
T2264_.66.0904a01: 間道斷之事 此下問答也 疏云。問。若
T2264_.66.0904a02: 爾如キハ二乘者唯斷定障不斷種子ヲハ。無間
T2264_.66.0904a03: 位無麁重。何復起&T069222;解脱道&MT06279;
T2264_.66.0904a04: 答。無間&MT06279;斷麁重。解脱道得自在故云云
T2264_.66.0904a05: 此問答定障無間道&MT06279;斷麁重也。重
T2264_.66.0904a06: 意云。菩薩煩惱麁重ヲハ無間道&MT06279;雖不斷之
T2264_.66.0904a07: 無過。其故無間道者所知障道也。而定障
T2264_.66.0904a08: 二乘伏スル。受付在セル無堪忍麁重。其外
T2264_.66.0904a09: 無斷體。仍麁重無間道&MT06279;斷之。解脱道&MT06279;
T2264_.66.0904a10: 自在故。二道有差別。麁重ナラテハ起無間
T2264_.66.0904a11: 道要須ナキ故也。煩惱麁重異之。仍解脱
T2264_.66.0904a12: &MT06279;捨麁重也如上聞書云。定障麁重
T2264_.66.0904a13: 無所斷故無間&MT06279;斷之。煩惱麁重有所
T2264_.66.0904a14: 斷所知障故。麁重ヲハ解脱道サクル也
T2264_.66.0904a15:   私云。無間斷麁重釋佛果障論義。淺
T2264_.66.0904a16: 深中將得業自抄ノアヤマリノ東院御
T2264_.66.0904a17: 物語子細アリ。私云。無間斷麁重下秘云。
T2264_.66.0904a18: 有義釋無間道時伏受等種解脱道
T2264_.66.0904a19: 除彼麁重云云此有義釋違疏無間斷麁
T2264_.66.0904a20: 重釋見タリ。而無正義能。尤アヤシ可
T2264_.66.0904a21: 尋之
T2264_.66.0904a22: 一。所知障得無爲歟否事 疏秘一段
T2264_.66.0904a23: 可見之
T2264_.66.0904a24: 一。所知障無爲否ヤ事 疏亦顯所
T2264_.66.0904a25: 知障斷不得無爲乃至 而有差別之文
T2264_.66.0904a26: 云。疏亦顯所知斷不得無爲等者。詳曰。今助
T2264_.66.0904a27: 一釋。斷所知障亦得無爲。如顯揚云。想受
T2264_.66.0904a28: 不動二無爲者。若斷障得擇滅所攝。彼障
T2264_.66.0904a29: 即是所知障攝。此論下云。許無住處亦擇
T2264_.66.0904b01: 。經言三乘無差別等。而依離縛斷
T2264_.66.0904b02: 煩惱。亦不相違云云 本疏斷所知
T2264_.66.0904b03: 不得擇滅。秘助釋得之。無爲三乘無差別
T2264_.66.0904b04: 者。離縛斷門云云 此下第十卷無住處涅
T2264_.66.0904b05: 擇滅歟否ヤノ二師可有治定歟
T2264_.66.0904b06: 一。雖見道生乃至是根本故事
T2264_.66.0904b07:   私云。諸業界等之等。惡趣非業及非異
T2264_.66.0904b08: 云云 何物ソヤ耶。又等人天趣分別所起
T2264_.66.0904b09: 業界云云 別報不善業果歟 私云。抑能
T2264_.66.0904b10: 起煩惱者。煩惱所知二障ト見タリ。
T2264_.66.0904b11: 可見疏
T2264_.66.0904b12: 一。由斯初地乃至後准此釋事
T2264_.66.0904b13:   私云。以異生性障深密經二愚文也。
T2264_.66.0904b14: 聞書云。於十重障。第一異生性障第
T2264_.66.0904b15: 徴細煩惱現行障トハ。愚トニ寛
T2264_.66.0904b16: 狹アリ。餘八重障。障無寛狹見タリ
T2264_.66.0904b17: 可勘之。此樣ケニモ異生性障。煩惱
T2264_.66.0904b18: 所知二障體也。二愚第二愚業界故。
T2264_.66.0904b19: 異生性障ヨリハ愚寛狹。抑即是惡趣
T2264_.66.0904b20: 諸業果等ヲハ。疏云。如次前等字第取
T2264_.66.0904b21: 善趣之中分別所起別報果及果等。直
T2264_.66.0904b22: 言惡趣。攝不盡故云云不善業歟 一惡
T2264_.66.0904b23: 雜染トノ二詞事。疏云。雜染之言
T2264_.66.0904b24: 通善趣分別雜染故。前説無記。若斷縁
T2264_.66.0904b25: 修道所斷。今言彼果不生斷。如縁
T2264_.66.0904b26: 以上次下文云。今此第一
T2264_.66.0904b27: 發業界並言趣者。毀訾言也。如説
T2264_.66.0904b28: 釋迦名人中惡趣云云 一應知愚品總
T2264_.66.0904b29: 説爲愚事 愚者無明事也。業品トハ
T2264_.66.0904c01: 雖其體非愚。愚所發業。惑所感果故
T2264_.66.0904c02: 總云愚以上惡趣
雜染愚
又執著我法愚ニモ非愚
T2264_.66.0904c03: 貪等アリ。是愚之品故云愚也以上我
法愚也
T2264_.66.0904c04: 私云。後准此釋論文事。疏云。後諸地
T2264_.66.0904c05: 愚准於此解アルヘシ。如第二地業趣
T2264_.66.0904c06: 非體是愚故云云 可知之
T2264_.66.0904c07: 一。或彼唯説乃至倶起二愚事 評定曰。見
T2264_.66.0904c08: 云利障品。非見ヲハ云鈍障品。此煩惱也。此
T2264_.66.0904c09: 餘一切利鈍二障ヲハ不云愚トハ。愚ニハ取利鈍
T2264_.66.0904c10: ナル無明也。疏云。此師意説。唯取ル無明
T2264_.66.0904c11: 與見非見ナル名爲利鈍云云 延公云。疑
T2264_.66.0904c12: 煩惱利鈍障ニハ利歟鈍歟 讀師云。見非
T2264_.66.0904c13: 分別スレハ鈍歟
T2264_.66.0904c14:   私云。執著我法之名言。ケニモ標見
T2264_.66.0904c15: 歟。惡趣之名顯鈍障倶起之愚樣如何 
T2264_.66.0904c16: 云。疏毀責名趣云云 如初釋惡趣ヲハ
T2264_.66.0904c17: 可意得歟 一私云。抑此釋意十重障
T2264_.66.0904c18: 無明一法爲障體歟事可沙汰一節
T2264_.66.0904c19: 也。疏云。説十地斷十無明故不取
T2264_.66.0904c20: 餘煩惱等云云 一此釋意ナラハ。障
T2264_.66.0904c21: 歟。今論異生性障分別
T2264_.66.0904c22: 二障。經二愚取無明一法故。此一節
T2264_.66.0904c23: 可沙汰之。初釋寛狹トハ顛倒セリ
T2264_.66.0904c24: 一。彼麁重言乃至例此應釋事
T2264_.66.0904c25:   私云。釋經麁重二釋アリ。初釋於惑
T2264_.66.0904c26: 有種云麁重現云二愚。二
T2264_.66.0904c27:
T2264_.66.0904c28: 延公云。二障現行地前&MT06279;已伏セリ。現行
T2264_.66.0904c29: 已滅ニナリヌ。何見道位云斷耶 
T2264_.66.0905a01: 光胤申云。此尋問也。疏云。問。現行久已
T2264_.66.0905a02: 滅如何言斷云云 答。文云。五十九説。諸
T2264_.66.0905a03: 惱斷略有二種。一ニハ諸纒斷。二ニハ隨眠斷
T2264_.66.0905a04: ヘリ。故現行亦説斷云云 此上一重
T2264_.66.0905a05: 答アリ。問意何伏&MT06279;現不云斷耶云云 答
T2264_.66.0905a06: 意難領解可見疏追案云。疏第二重ノ問
答ハ異生ノ伏道事歟
 光胤
T2264_.66.0905a07: 申云。所詮種子現行何程事ヤラ
T2264_.66.0905a08: ム。現行不可過伏。伏有多重故。而
T2264_.66.0905a09: ヲハ第二重問答不可云斷見タリ。
T2264_.66.0905a10: 返返不意得。但上現行種子伏トヲ二
T2264_.66.0905a11: 重分別スルホトノ事歟。凡種子功能スル
T2264_.66.0905a12: 規行トハ何事耶 延公其時申サレシ
T2264_.66.0905a13: ハ。勢分伏云現行伏。損種子云種子
T2264_.66.0905a14: 云云 此分一應其理アリ。此樣ナラハ。斷ニ
T2264_.66.0905a15: ヲイテ。種現分別スルモ其理アル歟
T2264_.66.0905a16:   愚推云。永現行セサルヲ云現行斷。永
T2264_.66.0905a17: 種子不續云種子斷歟
T2264_.66.0905a18: 一。或二所起乃至此亦應爾事
T2264_.66.0905a19:   私云。無堪忍性者。習氣麁重也
T2264_.66.0905a20: 評定曰。此釋意ナラハ。二障種現ヲハ
T2264_.66.0905a21: 攝歟云云
T2264_.66.0905a22:   私云。初釋ニテ。習氣麁重ヲハ二愚
T2264_.66.0905a23: 歟。又麁重雖取種。兼取習氣麁
T2264_.66.0905a24: ヲモ歟。將又總テ不説之歟事可沙汰之
T2264_.66.0905a25: 事也。第二定苦根出離事。可見疏秘。常
T2264_.66.0905a26: 論義也。憂根例難會ル秘者此下ニア
T2264_.66.0905a27:
T2264_.66.0905a28: 一。後麁重言例此應釋事 疏云。後諸地
T2264_.66.0905a29: ヲモ二解云云
T2264_.66.0905b01: 一。雖初地所斷乃至非此所説事
T2264_.66.0905b02:   私云。異生障者。意取所知歟。廣通二
T2264_.66.0905b03: 事也。論二釋歟。今取所知
T2264_.66.0905b04: 歟。又十無明不染汚者。以來取二障
T2264_.66.0905b05: 釋歟。凡於十重障。正&T069222;種現申サハ。
T2264_.66.0905b06: 九地。偏於所知論斷。初地金剛
T2264_.66.0905b07: 心トハ通二障斷スル也。於麁重論斷。地
T2264_.66.0905b08: 斷通煩惱也。抑世親攝論十無明
T2264_.66.0905b09: 染汚云云 非染汚者。望二乘説也。若初
T2264_.66.0905b10: 障リ通煩惱。望二乘時染汚故除初
T2264_.66.0905b11: 地。九無明非染説クヘシ。何云十
T2264_.66.0905b12: 私云。抑此釋意。能依異生性ヲモ隨所依。所
T2264_.66.0905b13: 知分ヲハ二乘可云非染汚是一又異
T2264_.66.0905b14: 生性異生障有寛狹存歟。障門所依ヲモ
T2264_.66.0905b15: 取リ加故。平異生性ヨリ寛歟是一所知邊
T2264_.66.0905b16: 。望テ二乘雖非染。煩惱必定可
T2264_.66.0905b17: 染汚ナル。何混云十無明非染耶。若或云。
T2264_.66.0905b18: 非染少分染汚マジラハ。付九地多分。文
T2264_.66.0905b19: 總意別ニテ十非染トアレトモ。初地
T2264_.66.0905b20: 向染汚意得ル有何過耶是一
T2264_.66.0905b21: 以上此等節節付初釋可沙汰之。凡異
T2264_.66.0905b22: 生障限染汚歟。通染非染歟。疏二釋ナ
T2264_.66.0905b23: リ。上十重障者。一異生性障下ニアリ。
T2264_.66.0905b24: 前釋爲善限染汚釋正トス。其第二
T2264_.66.0905b25: 釋非染。望ヘノ第八談門也。非望二
T2264_.66.0905b26: 。所詮今意取所知初釋異生性障ニハ
T2264_.66.0905b27: 向所依ハカリヲ取意歟。不審也。可尋
T2264_.66.0905b28:
T2264_.66.0905b29: 一。彼是共故非此所説事 延公云。今論
T2264_.66.0905c01: 乘合明論也。何二乘法門不説之耶
T2264_.66.0905c02: 讀師云。三乘合明大綱歟。望説不説勿
T2264_.66.0905c03: 論也
T2264_.66.0905c04:   私云。若煩惱ヲハ信二乘斷道意歟。將亦
T2264_.66.0905c05: スルヲハ不可説之。不共分ノミヲ可
T2264_.66.0905c06: 説云意也。二邊徴可沙汰之
T2264_.66.0905c07: 光胤申云。此樣ナラハ。上二乘見道現在前
T2264_.66.0905c08: 時。唯斷一種云文ヲハ如何意得耶。共スル
T2264_.66.0905c09: 説之。如此説テモ無用也。又下二障伏道三乘
T2264_.66.0905c10: 伏斷明之。其外四諦縁起法門乃至第九
T2264_.66.0905c11: 眞見道觀門等如何
T2264_.66.0905c12:   私云。二乘スルヲハ。大乘分不説之見
T2264_.66.0905c13: 事也。總二乘性相不可談云事ニテハ
T2264_.66.0905c14: ナシ
T2264_.66.0905c15: 一。又十無明乃至故此不説事
T2264_.66.0905c16:   私云。此釋無明云中。異生性障ヲハ不可
T2264_.66.0905c17: 入之。異生性障見所斷故。付修所斷
T2264_.66.0905c18: 云十無明也。此釋異生性障異生性
T2264_.66.0905c19: 也。更無差別存歟。其故由此故知。其
T2264_.66.0905c20: 異生性非不染汚私云。准此故知。異
T2264_.66.0905c21: 生性障非十無明。以異生非無記故。非
T2264_.66.0905c22: 准智障云云 異生性障限染汚釋也。付
T2264_.66.0905c23: 之所知立分。所依レハ。何望二乘
T2264_.66.0905c24: 不云無記耶云疑アリ。推答云。能依ヲハ
T2264_.66.0905c25: 立一箇異生性故。如所依二障
T2264_.66.0905c26: ケテ不可談之イワレ歟。可尋之
T2264_.66.0905c27: 評定曰。唯依十地十地言總意別也。實ニハ
T2264_.66.0905c28: 云九地云云 或評定曰。初地住出障修所
T2264_.66.0905c29: 斷也。仍云。十地非文總意別云云此樣可
T2264_.66.0906a01: 爾 讀師云。住出障三十樣可爾云云
T2264_.66.0906a02: 一。而非正意事
T2264_.66.0906a03:   私云。菩薩斷智障欲得菩提。又留煩
T2264_.66.0906a04: 惱助願受生セントヲモウカ故。斷煩惱
T2264_.66.0906a05: 麁重伏煩惱。非菩薩正意非正意者。
T2264_.66.0906a06: 非本意云程事也。其非正意由ヲハ以不
T2264_.66.0906a07: 斷隨眠知之也。疏云。而非正意所以者
T2264_.66.0906a08: 何不斷隨眠云云所以者何者。佛一句
T2264_.66.0906a09: 明知。不斷隨眠而非正意之由也。正意
T2264_.66.0906a10: ナラハ可斷之故 私云。抑此第二釋
T2264_.66.0906a11: 。初釋異生性意取所知。異生性
T2264_.66.0906a12: 取二障云事歟。將亦兩釋。世親
T2264_.66.0906a13: 攝論十無明不染汚攝異生性障
T2264_.66.0906a14: 不攝歟差別ニテ。今論異生性障ニハ偏所知
T2264_.66.0906a15: ヲハ二釋共許歟事。尤可沙汰之事也
T2264_.66.0906a16: 今度評定一結不分明大旨。後釋異生
T2264_.66.0906a17: 障廣通二障之樣アリシカ。所詮於十
T2264_.66.0906a18: 一重障。初地入心障金剛心通二障
T2264_.66.0906a19: 中間限所知之樣被治定歟。付斷隨
T2264_.66.0906a20: 取障體之通也
T2264_.66.0906a21: 延公云。金剛心&MT06279;斷煩惱菩薩正意歟。而非
T2264_.66.0906a22: 正意内歟 讀師云。正意也。障佛果涅槃
T2264_.66.0906a23: 故。斷隨眠故也 評定曰。サテハ地地斷
T2264_.66.0906a24: 煩惱麁重障レハコソ斷スラメ之又伏煩惱
T2264_.66.0906a25: 同事歟 讀師云。麁重附在所知故。斷所
T2264_.66.0906a26: 知自然斷之。伏煩惱自然トシタル伏也。
T2264_.66.0906a27: 非正意 光胤申云。初地&MT06279;斷分別煩惱
T2264_.66.0906a28: カニ 讀師云。金剛心煩惱同事也。障見
T2264_.66.0906a29: 道故
T2264_.66.0906b01: 一。二邪行障乃至誤犯三業事 評定曰。邪行
T2264_.66.0906b02: 得名イカニ 良明房云。疏云。十地邪
T2264_.66.0906b03: 行於衆生身等障云云 讀師云第。二地
T2264_.66.0906b04: 犯戒之愚三業障歟。仍云邪行
T2264_.66.0906b05:   私云。能發所知障所發三業トヲ云邪
T2264_.66.0906b06: 行障也
T2264_.66.0906b07: 一。所知障發業事 此下問答セリ。疏云
T2264_.66.0906b08: 取意非正文前二生死所知不發業。今
T2264_.66.0906b09: 業如何相違耶以上問也答云此正文也若發業
T2264_.66.0906b10: 招生死。所知障即不能。非縛法故。前二
T2264_.66.0906b11: 生死由此不説不發。若障智三業不招
T2264_.66.0906b12: 惡果。此亦能發。此文所明但是等流増上トノ
T2264_.66.0906b13: 云云
T2264_.66.0906b14: 一。法執不善事 此下問答アリ。問。法執
T2264_.66.0906b15: 既通不善。何故非縛。答。不由不善性即
T2264_.66.0906b16: ナルニハ。如心王等性即非縛。法執但由
T2264_.66.0906b17: 煩惱故令成不善。非性是縛。既爾何
T2264_.66.0906b18: 故不感異熟。今實義者雖不善心倶。仍名
T2264_.66.0906b19: 無記。菩薩二乘所望各別ナリ。即通有覆無
T2264_.66.0906b20: トノ無記故。不能招異熟果等故無前難
T2264_.66.0906b21:
T2264_.66.0906b22:   私云。法執不善者。四見疑招歟否ヤノ事可
T2264_.66.0906b23: 沙汰之
T2264_.66.0906b24: 一。彼障二地乃至不了業愚事
T2264_.66.0906b25:   私云。業趣愚趣毀責名也。正シク惡趣果
T2264_.66.0906b26: 故非名ニハ。誤犯三業不故思ニテ不感
T2264_.66.0906b27: 果也。所知障故也。疏云。名趣乃至惡果故
T2264_.66.0906b28: 云云
T2264_.66.0906b29: 一。或唯起業不了業愚事 光胤申云。此第
T2264_.66.0906c01: 二解非二愚異釋ニハ。第二種種業趣愚異
T2264_.66.0906c02: 釋也或仁申歟聞書ニアリ。アヤマリ
T2264_.66.0906c03: 歟。此或唯起業微細誤犯愚。不了業愚
T2264_.66.0906c04: 種業趣愚歟。今度沙汰此分治定也。亙二
T2264_.66.0906c05: 愚異釋也。如上利鈍障果 評定曰。起業
T2264_.66.0906c06: 愚コソ則不了愚ナルヘケレ。起業不了故
T2264_.66.0906c07: 也。二事不審也云云
T2264_.66.0906c08:   私云。或唯起業不了業愚釋意。今論邪行
T2264_.66.0906c09: 障マテモ限愚外歟。將亦障&MT06279;愚ハカ
T2264_.66.0906c10: リ狹歟事古沙汰也。一義料簡ニハ。於十重
T2264_.66.0906c11: 障。第一異生性障第四微細煩惱現行障ト
T2264_.66.0906c12: ヲ除。障無寛狹見タリ。樞要
T2264_.66.0906c13: タリ。故或唯起業。第二解意ナラハ。邪行
T2264_.66.0906c14: 限愚體歟。愚者無明一法也。異義也。
T2264_.66.0906c15: 注一義此能
T2264_.66.0906c16: 一。三闇鈍障乃至修法忘失事 評定曰。此
T2264_.66.0906c17: クハ三惠障歟。勝定總持マテトモ障歟
T2264_.66.0906c18: 讀師云。彼障三地勝定總持之下文。廣
T2264_.66.0906c19: 勝定總持ヲモ總持者。法・義 呪・忍
四種中ニ法義ノ二也
T2264_.66.0906c20: 一。能發所發樣事 疏云。定發修惠。總
T2264_.66.0906c21: 發聞思云云 延公云。勝定之外所發
T2264_.66.0906c22: 修惠者。能發同時惠歟。能所發
T2264_.66.0906c23: 前後ナル事歟 讀師云。所發能發同時
T2264_.66.0906c24: 也 光胤申。疏&MT06279;修惠トノ差別。言修惠
T2264_.66.0906c25: 因修而得此惠故言修惠。從因爲名。非
T2264_.66.0906c26: 修即惠ニハ。修是レ定云云
T2264_.66.0906c27: 一。欲貪愚乃至依彼轉故事
T2264_.66.0906c28:   私云。此障定依惠
T2264_.66.0906c29: 讀師云。欲貪者煩惱見タリ。愚者所知障
T2264_.66.0907a01: 也。欲貪之愚歟云云
T2264_.66.0907a02:   私云。疏云。多與煩惱中欲貪倶故名欲
T2264_.66.0907a03: 貪愚。非所知障ニハ欲貪云云 不
T2264_.66.0907a04: 審云。欲貪愚障定修惠トヲ樣イカニ
T2264_.66.0907a05: 光胤申云。疏云。即由於五欲多住
T2264_.66.0907a06: 散亂。障於定及修惠云云
T2264_.66.0907a07:   私云。抑所知欲貪體失アリ。直依此
T2264_.66.0907a08: 過失可障定惠。何至此障別實煩惱
T2264_.66.0907a09: 倶起論障義耶 私云。推云。所知障
T2264_.66.0907a10: 下地體迷スル過失故。迷スル煩惱
T2264_.66.0907a11: 散亂過失顯ナル歟。何故云煩惱歟
T2264_.66.0907a12: 延公樣評定曰。所知障與煩惱同縁境住
T2264_.66.0907a13: 散亂可障定惠。何強チニ可煩惱耶。上趣也
T2264_.66.0907a14:  讀師云。無殊成敗 延公云。彼昔多與之
T2264_.66.0907a15: 言。顯法爾別體所知也沙汰セリ。意
T2264_.66.0907a16: 云。多言少分欲貪不倶行。所知アルヘキ故
T2264_.66.0907a17:  光胤申云。對地上煩惱已斷所知置多
T2264_.66.0907a18: 言古樣アリ。昔欲貪倶故。不
T2264_.66.0907a19: 可在地上爲言 凡法爾別體所知論義
T2264_.66.0907a20: 也。常取異熟生疑人執等。此非正所知
T2264_.66.0907a21: ニハ歟。又正所知惑法爾前體義アル
T2264_.66.0907a22: 歟。其物體當座申出也。追憶スル忘却セリ。
T2264_.66.0907a23: 可思出歟
T2264_.66.0907a24: 一。二圓滿聞聞持陀羅尼愚事
T2264_.66.0907a25:   私云。障總持聞思二惠トノ見タリ
T2264_.66.0907a26: 一。四微細煩惱現行障事
T2264_.66.0907a27:   私云。我所邊見見倶行ル定愛法愛
T2264_.66.0907a28:
T2264_.66.0907a29: 評定曰。抑同體起故説煩惱名一切所知皆
T2264_.66.0907b01: 爾也。至第四地立煩惱名事有子
T2264_.66.0907b02: 細耶 光胤申云。見執取義。執取爲根
T2264_.66.0907b03: 本。於法見立我名法我見。見我門根
T2264_.66.0907b04: 故歟。何云煩惱歟。一向當座假令案推
T2264_.66.0907b05: 也 讀師雖印可之詞。凡同心之氣ア
T2264_.66.0907b06:
T2264_.66.0907b07: 一。最下品故事 第六分別身見等
T2264_.66.0907b08: 故上品。獨頭貪等不善故名中品。
T2264_.66.0907b09: ルニ彼品行相最細無記故云最下品故見
T2264_.66.0907b10: タリ
T2264_.66.0907b11:   私云。抑不非意縁故遠隨現行故二故。最
T2264_.66.0907b12: 下品故見タリ。則最下品故ヘテ。三
T2264_.66.0907b13: ニテ云微細歟。而不作意縁遠隨後二
T2264_.66.0907b14: 。疏ニハ爲最下品故由見タリ。返返不審
T2264_.66.0907b15: 也。後二微細之由。最下品レハ三故歟。
T2264_.66.0907b16: 此事可沙汰之
T2264_.66.0907b17: 一。彼障四地菩提分法事 疏云。問。如何眞
T2264_.66.0907b18: 見等障菩提分法。答。其由有身見等ナル
T2264_.66.0907b19: 愛迷執身故。不得觀身爲不淨觀法
T2264_.66.0907b20: 無我等故。障菩提分即通障也云云 一延公
T2264_.66.0907b21: 云。雖有別頭生者。皆多分與煩惱同一體
T2264_.66.0907b22: 而倶起故立煩惱云云 法爾別體所知文
T2264_.66.0907b23: 分明也云云
T2264_.66.0907b24: 一。初二三地行施戒修相同世間事 延公
T2264_.66.0907b25: 云。施戒修之修者忍歟定歟 讀師云。定歟
T2264_.66.0907b26: 云云光胤申云。疏世間有情多作此三福業
T2264_.66.0907b27: 云云 定取ト見タリ。三福業者施戒定
T2264_.66.0907b28: 歟。相同世修者此事也 一寧知此與第六識
T2264_.66.0907b29: 問此者。煩惱限歟。通所知事可沙
T2264_.66.0907c01: 汰之。上二身見等此トイワハ。二身見
T2264_.66.0907c02: ニハ煩惱所知二見云釋正釋也。若爾此
T2264_.66.0907c03: 者指煩惱所知ナラハ。第七所知八地
T2264_.66.0907c04: 。何云方永不行耶。隨第七識倶我執
T2264_.66.0907c05: 見等云云 限我執見タリ。此事今度座評
T2264_.66.0907c06: 無餘義限煩惱樣ニアリシナリ。實ニモ
T2264_.66.0907c07: 左樣ニナクテハ可違論文故。凡ソハ寧知此
T2264_.66.0907c08: 問狹。煩惱ハカリヲ問疑アリ。寛
T2264_.66.0907c09: 第六&MT06279;非第七可釋故。與無漏道
T2264_.66.0907c10: 生空無漏道也無餘義
T2264_.66.0907c11: 一。與餘煩惱爲依持故事 評定曰。餘煩惱
T2264_.66.0907c12: 者。第六煩惱也。第七惑歟 讀師云。第七
T2264_.66.0907c13: ニアラヌ餘貪嗔等也。七地以前第七貪嗔
T2264_.66.0907c14: 現スルヲ以。第七見等七地スル
T2264_.66.0907c15: 也。伏滅見貪等ヲモ可伏貪故云云 光胤申云。
T2264_.66.0907c16: 七地以前第七煩惱悉伏滅セハ。第六煩惱
T2264_.66.0907c17: 雖欲故起不可起歟。如クナルヘキ所依已斷惑
T2264_.66.0907c18: 故。依第七煩惱ルニ依持故。起煩惱
T2264_.66.0907c19: 第六惑現起歟。何與餘煩惱爲依持故。指
T2264_.66.0907c20: 第六惑云餘料簡有一理歟
T2264_.66.0907c21: 一。此麁彼細伏有前後事
T2264_.66.0907c22:   私云。此下引本經三隨眠文。三隨眠沙
T2264_.66.0907c23: 汰一向略之不及沙汰止也 私云。第七
T2264_.66.0907c24: 煩惱所知伏位事。古尋也。八九十地
T2264_.66.0907c25: 伏歟。金剛心前念伏之歟。由前道
T2264_.66.0907c26: 力折伏後地所知障現樣ナラハ。隣次
T2264_.66.0907c27: 伏之歟。至第十卷二障伏斷可沙汰
T2264_.66.0907c28:
T2264_.66.0907c29: 一。定愛法愛所知障也 論所知障攝定愛
T2264_.66.0908a01: 法愛之文分明也。此二愛久執客執事有沙
T2264_.66.0908a02: 汰也 一於第四地障愚障トノ寛狹事。
T2264_.66.0908a03: 。除第一第四無寛狹意得。第
T2264_.66.0908a04: 四地可有寛狹歟。隨二愚如次
T2264_.66.0908a05: 定愛法愛也。障見慢等煩惱。并倶行惑
T2264_.66.0908a06: 品定愛法愛等也。障狹歟
T2264_.66.0908a07: 一。五於下乘般涅槃障事
T2264_.66.0908a08:   私云。令厭生死樂趣涅槃。眞俗隔歴意樂
T2264_.66.0908a09: 也。苦苦諦ナレハ俗諦也。涅槃理ナレハ
T2264_.66.0908a10: 眞諦也。欣厭隔歴思也。五地ニシテ斷シ
T2264_.66.0908a11: 此リ畢ヌレハ。眞俗不二出來歟。二
T2264_.66.0908a12: 如次厭苦欣滅トノ惑也
T2264_.66.0908a13: 評定曰。此厭苦欣滅善心思歟。所知障
T2264_.66.0908a14: 歟 延公云。定善心思歟。惑障現起
T2264_.66.0908a15: 切生死住著。背涅槃過失アリ。豈有欣厭
T2264_.66.0908a16: 思耶。依此障善心中令有此思故。關障
T2264_.66.0908a17: 過歟 光胤申云。染汚心ナリトモ可有欣
T2264_.66.0908a18: 思。吾等コトキノ者。晝夜染汚心
T2264_.66.0908a19: 淨土欣之。聞惡趣厭之。厭苦欣&T069222;滅亦爾
T2264_.66.0908a20: 也。外道計涅槃爲神我コトキ者此欲タ
T2264_.66.0908a21: ルヘシ
T2264_.66.0908a22:   私云。後レハ疏由所知障令善心等
T2264_.66.0908a23: 有欣厭云云 善心思歟
T2264_.66.0908a24: 天文肆乙未南呂上三之天寫之訖
T2264_.66.0908a25:   藥師寺末學英乘
T2264_.66.0908a26:
T2264_.66.0908a27:
T2264_.66.0908a28:
T2264_.66.0908a29:
T2264_.66.0908b01:
T2264_.66.0908b02: 論第十卷聞書
T2264_.66.0908b03:
T2264_.66.0908b04:   論第十卷中三分一 自謂生得大菩提
至二轉依果皆此攝故
T2264_.66.0908b05:   初三分一永秀律師。後三分一三身段
T2264_.66.0908b06: 清五師談之四智ト究竟トノ二
段光胤沙汰也
T2264_.66.0908b07: 一。大圓鏡智功徳事 論自離諸分別
至現衆色像
文段合
T2264_.66.0908b08: 十五句也。疏釋之樣幽玄也。義演守千トノ
T2264_.66.0908b09: 釋在之。義演意&MT06279;爲七義。離諸分別第一
T2264_.66.0908b10: 義。所縁行相微細難知第二義。不愚不
T2264_.66.0908b11: 一切境相第三義不*忘不愚ヲハ
合爲一義
性相清淨離諸
T2264_.66.0908b12: 雜染第四義。純淨圓徳現種依持第五義。能
T2264_.66.0908b13: 現能生身土智影第六義。如大圓鏡現疏色
T2264_.66.0908b14: 第七義也。第一義易知。第二義有漏第
T2264_.66.0908b15: 八三性境不可知微細
難測
。今微細難知ヲモ
T2264_.66.0908b16: 義演ニハ不可知云云 但十地菩薩尚不知故
T2264_.66.0908b17: 。如幻境界無漏行相超過有漏并因位
T2264_.66.0908b18: 歟。第三義ニハ不*忘不愚共取之。不愚不*忘
T2264_.66.0908b19: 樣能能可案之。義演ニハ記持明了云云疏云。一
T2264_.66.0908b20: 切種智者縁事智。一切智者縁理智云云 
T2264_.66.0908b21: 離諸雜染第四義。義演引佛地論永離一
T2264_.66.0908b22: 切煩惱障云云雜染取煩惱歟 次
T2264_.66.0908b23: 淨圓徳現種依持者第五義。純者果位。無漏
T2264_.66.0908b24: 如因位無漏。有漏無漏間雜セス。純無漏
T2264_.66.0908b25: トシテ相續。因位設八地已上ニモ。七八五根
T2264_.66.0908b26: 有漏現行雜。或又有漏煩惱種子雜ス。次
T2264_.66.0908b27: 果位無漏體性離一切有漏義也。上
T2264_.66.0908b28: 雜スルヲ簡。今離染離染義也。就
T2264_.66.0908b29: 其上離諸雜染トノ差別事。義演ニハ不釋之。
T2264_.66.0908c01: 但案之上第四義佛地引クカ故。正煩惱
T2264_.66.0908c02: 離ル義。今第五離染。一切有漏雜染
T2264_.66.0908c03: 義歟 第六義能現能生事。疏釋義演
T2264_.66.0908c04: 釋之。初釋三智能縁心心所自種ヨリ生
T2264_.66.0908c05: &MT06279;本質鏡智變三智影像故云能現。
T2264_.66.0908c06: 本質第八始物ニアラス。疏不縁著
T2264_.66.0908c07: 本質者此意也。色根身土等第八始
T2264_.66.0908c08: 本質ヲハカラス。自故云能
T2264_.66.0908c09: 也。第二釋色根身土等。第八相分ト
T2264_.66.0908c10: シテ變故云能現。三智&MT06279;假第八變現
T2264_.66.0908c11: 第八所持種ヨリ生スル法也。則七轉識現行故。
T2264_.66.0908c12: 以種子所生義云能生也。此モ第八識
T2264_.66.0908c13: 種ヨリ生スレハ。鏡智ヨリ出生故。鏡智功
T2264_.66.0908c14: 徳トスル也。第八重テ三智時變現スレト
T2264_.66.0908c15: モ。正三智ニハアラサルカ故。付本質
T2264_.66.0908c16: 能生。義演ニヽ此解稍好云云 第三釋無漏色心
T2264_.66.0908c17: 。第八識中種子ヨリ生&MT06279;。別種所生法
T2264_.66.0908c18: 故云能生。鏡智縁他有情五趣身。縁五趣
T2264_.66.0908c19: 器界。一切漏無漏縁トシテ變。偏獨影
T2264_.66.0908c20: 變作セラレ無別種故云能現云云
T2264_.66.0908c21: 無間者。就時者疏一切能現義也爲貫
T2264_.66.0908c22: 斷者。就方者疏一切十方義也。時
T2264_.66.0908c23: 竪。方横歟 如大圓鏡現衆色像者。第七義
T2264_.66.0908c24: 以喩處境識スル義説。義演此一段論文
T2264_.66.0908c25: 以七義顯大圓鏡智體用殊勝云云顯輪
T2264_.66.0908c26: ニヽ爲九義。離諸分別第一微細難知第二
T2264_.66.0908c27: *忘第三不愚第四性相清淨第五離諸離染第六
T2264_.66.0908c28: 純淨圓徳現種依持第七輪云。現種依持加ヘテ
T2264_.66.0908c29: 爲一義。純淨濫上清淨云云能現能生
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