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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66

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T2264_.66.0890a01:
T2264_.66.0890a02: 論第九卷聞書第二
T2264_.66.0890a03:
T2264_.66.0890a04: 第百十七自二諸後得智有二分耶一
至二在大牟尼名法身故一
T2264_.66.0890a05: 一。有義倶無離二取故事
T2264_.66.0890a06:   私云。此師ハ安惠師ト云事大師之談歟。含二
T2264_.66.0890a07: 餘師一歟事如二論義一
T2264_.66.0890a08: 一。有義此智見有相無乃至説離二取ノ事　光
T2264_.66.0890a09: 胤申云。説此智品有分別故之由ヲ以テ見レ之ヲ。
T2264_.66.0890a10: 無分別ノ根本智スハ不レ有二見分一存スヘキカ
T2264_.66.0890a11: 故。此師ハ根本智ノ三師ノ中ニ當二相見倶無第一
T2264_.66.0890a12: 師ニ一也。彼第一師ト今第二師ト同人歟。聖智皆
T2264_.66.0890a13: 能親照境故ノ由ハ以レ理證也。自由ノ道理歟
T2264_.66.0890a14: 一。有義四智二分倶有乃至二分倶有事
T2264_.66.0890a15:   私云。一段長之三個文證三個道理四個道
理トモ
T2264_.66.0890a16: 可レ申歟。縁色等時應縁
聲等ヲ別ニ開ケハ四個也		於二三個文證一。初七十
T2264_.66.0890a17: 三卷ノ文ハ成二自義一文證也。次ノ二個文ハ破レ他
T2264_.66.0890a18: 也。成二自義一七十三文思惟ノ二字ハ證シ二見分一。
T2264_.66.0890a19: □ノ二句ノ相分トセルハ背二本疏一歟。於二破他一
T2264_.66.0890a20: 第二ノ文ハ破二第一師一。第三ノ文ハ破第二師一也
T2264_.66.0890a21: 　於二三個道理ニ一初ノ五蘊相例ハ易レ知。第二
T2264_.66.0890a22: 離自體法應非所縁之難ハ。深二眞如一餘離
T2264_.66.0890a23: 自體法ハ可レ非二所縁一。不變相分故。眞如ハ自
T2264_.66.0890a24: 體カ故不反相縁也。若不&MT06279;レ痛レ之不&MT06279;レ變モレ相ヲ
T2264_.66.0890a25: 名ケハ二所縁縁ト一。縁レ色時ヲ縁レスト二聲等一可シトレ名ク云
T2264_.66.0890a26: 難ノ意也。縁色等時應縁聲等ハ轉救ノ上難歟
T2264_.66.0890a27: 一。又縁無法等應無所縁縁ノ修難事　光胤
T2264_.66.0890a28: 申云。上ノ離自體法應非所縁ハ付二有體境一不
T2264_.66.0890a29: レ變相可レ非二所縁一難。今此ノ難ハ縁二龜毛等無　
T2264_.66.0890b01: 法一時。不變レ相可レ非二所縁縁一云難也　讀師
T2264_.66.0890b02: 許可畢
T2264_.66.0890b03: 一。無縁用故事　光胤申云。體用必依ノ縁用ハ
T2264_.66.0890b04: 所縁用歟能縁用歟。二義歟。此文必定所縁
T2264_.66.0890b05: 用歟　評定ス許可事古キ沙汰也
T2264_.66.0890b06: 一。六現觀事　疏ニ釋二現觀得名一。現謂現前。
T2264_.66.0890b07: 明了ニ現前觀二此現境一故名二現觀一云云
T2264_.66.0890b08:   私云。現觀者惠ノ事也
T2264_.66.0890b09: 一。現觀體也事　疏云。思所成惠。即因テ二於
T2264_.66.0890b10: 思ニ一所ルルレ成セ之惠爲レ體乃至彼云。或此倶行ス
T2264_.66.0890b11: ル菩提分法爲二自性。此ヨリ下ノ現觀並作二是説一
T2264_.66.0890b12: 云云如レ文思現觀之體ニ有二二説一歟ト聞タリ。
T2264_.66.0890b13: 可レ尋レ之。下ノ現觀モ可レ准レ之見タリ
T2264_.66.0890b14: 一。信現觀事　評定曰。信現觀戒現觀ハ。自性
T2264_.66.0890b15: 體ハ是レ惠ニ&MT06279;非信戒一。信戒ハ助二現觀一故非二正體ス一。
T2264_.66.0890b16: 論此助現觀之文。疏ノ現觀者是惠之釋分明
T2264_.66.0890b17: 也　光胤申云。信戒二現觀體信戒歟。信戒ヲ
T2264_.66.0890b18: 取ルハ二現觀體ニ一助二現觀タル惠一故立二現觀一爲言　成二
T2264_.66.0890b19: 此意一云。此助現觀云二現觀一者是惠也。助レ惠
T2264_.66.0890b20: 故。助レ惠故信戒ヲ立二現觀一也云云及二相論一之
T2264_.66.0890b21: 處。讀師云。下ノ彼第二第三雖二此倶起一而非二
T2264_.66.0890b22: 自性一之文分明也。何信戒爲二其體一也　延公
T2264_.66.0890b23: 樣承伏畢
T2264_.66.0890b24: 一。思現觀ハ思惠カ故。散心ナレハ限二有漏一也。
T2264_.66.0890b25: 信現觀事ハ疏云。信亦上品通二漏無漏一云云
T2264_.66.0890b26: 通二漏無漏一也
T2264_.66.0890b27: 一。加行道中觀察諸法乃至故非現觀事　評
T2264_.66.0890b28: 定曰。此加行道中ハ資糧位也。無二餘義一云云　
T2264_.66.0890b29: 抑煗等加行位不&T069222;ハレ立二現觀ヲ一同學抄論議也　
T2264_.66.0890c01: 延公云。加行位ヲ煗等不レ能三廣分別法ト一云事
T2264_.66.0890c02: 不審也。加行ノ位ニ作二三性觀一。何物カ漏二三性一耶
T2264_.66.0890c03: 云云讀師云。三性ニ雖レ攝二諸法一。種種ニ諸法ヲ觀
T2264_.66.0890c04: スルヲ云二廣分別ト一云云
T2264_.66.0890c05: 一。煗等不能廣分別法ニ疏ニ有二二意一。但觀所取
T2264_.66.0890c06: 無等乃至多分有分齊觀ハ初意也。又三乘通
T2264_.66.0890c07: 説乃至不及於思ハ第二ノ意也。第二釋ハ通二三乘一
T2264_.66.0890c08: 説時。二乘ノ加行ハ唯作ヲ以二四諦ノ別相一不レ名二廣
T2264_.66.0890c09: 分別トハ一也
T2264_.66.0890c10: 一。戒現觀事
T2264_.66.0890c11:   私云ノ道理共戒故限ル二無漏ニ一世
T2264_.66.0890c12: 一。現觀智諦現觀事　一切非安立根本後
T2264_.66.0890c13: 得ヲ取也　讀師云。現觀ノ詞ヲ初ト終リトニ置事
T2264_.66.0890c14: 終リ可レ爾。初ニ置二此□一不二意得一云云評定曰。
T2264_.66.0890c15: 此事更不二意得一云云光胤申云。思信戒ノ三現
T2264_.66.0890c16: 觀。皆以最初ニ出二現觀之自性體ヲ一。第四第五ハ
T2264_.66.0890c17: 偏ニ智ヲ爲二自性一故。最初ニ顯二其自性ヲ一云二現觀一
T2264_.66.0890c18: 也。惠智諦現觀ト云フ程ノ事歟　評定曰。此事
T2264_.66.0890c19: 不二意得一云云讀師云。不二意得一云云此事被レ申
T2264_.66.0890c20: 樣偏執歟。無二劬勞一事也。不足言不足言
T2264_.66.0890c21:   私云。第五ノ邊現觀體ハ一切安立智也。此ニハ
T2264_.66.0890c22: 云二世出世智ト一取二有漏一也。付レ之サテハ第
T2264_.66.0890c23: 四智諦現觀ニ何不レ取二有漏非安立一耶ト云
T2264_.66.0890c24: 疑アリ。此事論義ニカマエタキ巷也。論文
T2264_.66.0890c25: 分明ナレハ。論議ニナルヘキ樣アサマナ
T2264_.66.0890c26: レトモ。道理ハ必然也。又後得智言廣ク亙二有
T2264_.66.0890c27: 漏一事アリ。又疏ノ隨在何位縁非安立ノ文ヲ
T2264_.66.0890c28: 一方ニ可レ出レ之。何位之詞不レ及二地前ヲ一故不
T2264_.66.0890c29: レ可レ嫌二有漏非安立一可レ難歟
T2264_.66.0891a01: 私云。究竟現觀之究竟言表二何物一耶。疏
T2264_.66.0891a02: 究竟位十智ヲ取云二表位一也。不レ云二現觀一。十
T2264_.66.0891a03: 智ハ亙二惠非惠一歟。可レ校二合之一。仍不レ云二現
T2264_.66.0891a04: 觀一。只表レ位云二究竟一也。此現觀漏無漏ノ事ハ
T2264_.66.0891a05: 論義也。疏ニ然皆無漏云云分明也
T2264_.66.0891a06: 一。此眞見道乃至故不相攝事　評定曰。第四
T2264_.66.0891a07: 現觀ノ少分ト者。簡二後得ト修道位ト一云云云二少
T2264_.66.0891a08: 分一也　評定曰。攝彼第四第五少分者。第四
T2264_.66.0891a09: 少分ト者。簡二根本智一也。第五少分ハ簡二修道一也｣
T2264_.66.0891a10:   私云。第四少分ニ簡二根本智一可レ爾。何不
T2264_.66.0891a11: レ簡二修道一耶。見レ疏ニ相見道ノ簡ヒニ。第四
T2264_.66.0891a12: 分ニハ亦攝レ眞故云云不レ擧二修道一。第五少分ノ
T2264_.66.0891a13: 處亦通レ修故ト云テ擧二修道一。噵ニモ左樣ニ付タ
T2264_.66.0891a14: リ。返返不審也。眞見道簡二第四ノ少分ヲ一亦
T2264_.66.0891a15: 通二修道等ト一云カコトク。尤可レ擧二修道一歟。
T2264_.66.0891a16: 可レ尋レ之
T2264_.66.0891a17: 一。彼第二三乃至故不相攝事　不レ取二信戒一
T2264_.66.0891a18: 事如二上ニ注一
T2264_.66.0891a19: 一。十百門事　一ニハ證二百三摩地一。二ニハ見二百如
T2264_.66.0891a20: 來一。三ニハ動二百世界一。四ニハ化二小百類一。五ニハ成二熟百
T2264_.66.0891a21: 種有情一。六ニハ百劫住ス。七ニハ見二百劫前後際事一。
T2264_.66.0891a22: 八ニハ智見ヲ以入二百法明門一。九ニハ化二作百身一。十ニハ
T2264_.66.0891a23: 現二百菩薩眷屬ヲ一云云
T2264_.66.0891a24:   私云。百法明門ト申スハ。十百門之一種也見
T2264_.66.0891a25: タリ　常ニ十百門法明門ヲ則十百門ト意得ル
T2264_.66.0891a26: 事アル歟。惡也。百法明門ハ其ノ十ノ隨一也。
T2264_.66.0891a27: 抑初地ニ百ヲ表相トスル由事可レ尋レ之
T2264_.66.0891a28: 一。次修習位其相云何事　讀師云。此下
T2264_.66.0891a29: 疏ノ樣。見道ニハ取二人心全一見タリ　光胤申云。
T2264_.66.0891b01: 上ノ略釋ノ段ニ見修二位ヲ擧。下疏モ一同也云云｣
T2264_.66.0891b02: 一。菩薩從前乃至無分別故智事
T2264_.66.0891b03:   私云。此修習位其相云何之下。疏ニモ至二無
T2264_.66.0891b04: 學位一便證二轉依一云云今文ノ下ニモ後明ス。此修
T2264_.66.0891b05: 位於二究竟ノ位ニ&MT06279;一便證二轉依ヲ一云云佛果轉依
T2264_.66.0891b06: 云事分明也
T2264_.66.0891b07: 一。復數修習無分別智事　疏云。然非二唯
T2264_.66.0891b08: 智ノミ。是修習位ノ體一。今從二所縁ニ一能斷道説テ略不
T2264_.66.0891b09: レ説レ餘ヲ云云
T2264_.66.0891b10:   私云。修道ノ體ニハ智ノ體外ニ取二餘法ヲモ一。今從二所
T2264_.66.0891b11: 證理ニ一斷惑ノ道ヲ表テ説レ智略二餘法一也
T2264_.66.0891b12: 一。此智遠離乃至及不思議事　延公云。此
T2264_.66.0891b13: 二取ハ所執ノ二取見タリ　光胤申云。疏ニ離二
T2264_.66.0891b14: 計所執實ノ所能取一云云其旨分明也。上ノ見道ノ
T2264_.66.0891b15: 不レ取二種種戲論相一故ニハ。聊有二子細一。替
T2264_.66.0891b16: レ其ニハ此二取ハ無二餘義一。所執ノ二取也
T2264_.66.0891b17: 一。無得不思議事　論ニ二意アリ。初意ハ
T2264_.66.0891b18: 離ルルヲ以二所取ヲ一云フ二無得ト一。離ルルヲ以二能執ヲ一云フ二不思
T2264_.66.0891b19: 議一。第二意離ルルヲ以二戲論ヲ一云ヒ二無得ト一。妙用難ヲレ測
T2264_.66.0891b20: 云フ二不思議一云云
T2264_.66.0891b21: 一。第二解意戲論體ニ二釋アリ。初釋ハ有分別
T2264_.66.0891b22: 無分別對也。後得智ハ尚シ有分別カ故戲論智
T2264_.66.0891b23: 也。第二釋ハ漏無漏對也。有漏分別ヲ爲二戲論一
T2264_.66.0891b24: 故。後得智ハ無得不思議トイワルヘキ物也
T2264_.66.0891b25: 爲言此二解中ニハ。初釋論ノ意也見タリ。疏云。今
T2264_.66.0891b26: 此文中。但約二前解一。論自顯カ故
T2264_.66.0891b27: 一。是出世間乃至無分別智事
T2264_.66.0891b28:   私云。是出世間智第二句ヲ釋ル文也。限二根
T2264_.66.0891b29: 本智一不レ通二後得一。明知。無得不思議。限二根
T2264_.66.0891c01: 本智一故。疏ノ二釋ニハ初釋正也
T2264_.66.0891c02: 一。數修此故乃至故説爲彼事　延公云。二障
T2264_.66.0891c03: 種子ヲ名二麁重一勿論也。其外ニ煩惱ノ習氣麁重
T2264_.66.0891c04: ヲモ攝レ之歟　讀師云。悉可レ攝レ之也
T2264_.66.0891c05:   私云。疏云。所知障種乃至亦地地斷云云意
T2264_.66.0891c06: 云。所知障種ト同キ習氣ナラハ。地地別斷ス。
T2264_.66.0891c07: 煩惱障ノ種子ヲハ金剛心斷。若煩惱ノ習氣ヲハ地
T2264_.66.0891c08: 地斷。總合云二捨二麁重故一也爲言抑捨二二
T2264_.66.0891c09: 麁重一故。攝二分別ノ二障一歟ハ。先師堯尋新ニ物
T2264_.66.0891c10: セラレタル論義也
T2264_.66.0891c11: 一。違細輕故事　疏云。違レ細名レ麁ト違レ輕ニ名
T2264_.66.0891c12: レ重云云延公云。違レ輕ニ者違二輕安ニ一事歟。抑
T2264_.66.0891c13: 違レ細ニ者細ハ何物耶　讀師云無分明答
T2264_.66.0891c14:   私云。惑果ハ麁動ノ性也。離二麁動性一物ハ細ニ&MT06279;
T2264_.66.0891c15: 無二動轉一云レ細歟。違レ麁歟
T2264_.66.0891c16: 一。捨二麁重故ノ捨ハ斷ノ義カ故。云レ令二彼永滅一
T2264_.66.0891c17: 歟
T2264_.66.0891c18: 一。依謂所依乃至爲所依故事
T2264_.66.0891c19:   私云。轉依法門一論難義。先代未決也。
T2264_.66.0891c20: 第九第十之相違意得樣事可レ二有口傳一歟。
T2264_.66.0891c21: 二之節節事。一ニハ今第九卷二師ハ諍二依言一
T2264_.66.0891c22: 歟。諍レ轉依二言ヲ一歟。二ニハ依體ハ後師ハ顯也。
T2264_.66.0891c23: 初師ハ廣取二染淨依他一歟。限二第八識一歟
T2264_.66.0891c24: 噵ニ菩提云云
淨依事歟		三ニハ初復次意捨得ノ體ハ遍計圓
T2264_.66.0891c25: 成歟。取二涅槃菩提一歟。四ニハ第九第十轉依
T2264_.66.0891c26: 相對&MT06279;有二寛狹一耶。五ニハ轉依之得名ハ轉之依
T2264_.66.0891c27: 歟依主轉即依歟持業轉與レ依歟。六ニハ二ノ復
T2264_.66.0891c28: 次ニハ以レ何爲レ正耶。七ニハ抑得二轉依一者得レ轉
T2264_.66.0891c29: 歟得レ依歟。猶可レ有二子細一示二大綱一以上七ケ
條大事
T2264_.66.0892a01: 答。第一尋事。諍二依言一二師云事ハ顯也。但
T2264_.66.0892a02: 轉ノ言モ隨レ依二師樣替□強テハ可レ云二轉
T2264_.66.0892a03: 言ノ諍トモ一歟。雖レ然二師分ルル事ハ依言也。第二
T2264_.66.0892a04: 尋事古キ二義歟。但大旨ハ第九卷廣ク總&MT06279;取レ
T2264_.66.0892a05: 依他ヲ一不トレ限二第八ニ一存歟。二義マテハ無二子
T2264_.66.0892a06: 細一歟。第八ト分明ニ見タル事論ニモナシ。
T2264_.66.0892a07: 只依他云云論ニ本識中トハ釋二捨得之由
T2264_.66.0892a08: 來一歟。非二轉依二言事一歟。但第二ノ師迷悟
T2264_.66.0892a09: 依ト意得ルニ對スル。尤初解ヲハ持種依ト意
T2264_.66.0892a10: 得タキ事也。第三尋事。感二義也。先ヲ顯ニハ
T2264_.66.0892a11: 取二遍計圓成一見タリ。但取二涅槃菩提一云
T2264_.66.0892a12: 義ハ。下ノ由轉煩惱得大涅槃以下ハ捨得二
T2264_.66.0892a13: 種ヲ釋ト意得歟。不トレ取云義ハ由轉煩惱以下ニ
T2264_.66.0892a14: 非二轉依ノ轉言ノ事ニ一可二意得一歟。隨二二義一下ノ
T2264_.66.0892a15: 證得如レ斯。二轉依果モ上ノ遍計圓成ヲ指ト云ヒ。
T2264_.66.0892a16: 下ノ菩提涅槃ヲ取ト云料簡カワルヘシ。第四ノ
T2264_.66.0892a17: 尋事。第十卷廣ク明二轉衣方學轉依之具足一
T2264_.66.0892a18: 云云以二此韻覺一可レ意二兩卷一歟。依體事ハ。
T2264_.66.0892a19: 第九卷ハ廣。第十卷ハ狹歟。下卷疏ニ明二所轉
T2264_.66.0892a20: 依一。前説二依他一總テ明二轉依一。今ハ故唯第八
T2264_.66.0892a21: 云云　上ノ衣體ノ不限
第八云義證文歟		轉言寛狹ハ。第十卷ハ出二
T2264_.66.0892a22: 所棄捨ヲ一。當卷ニハ不レ見。第十廣キ分アル歟。
T2264_.66.0892a23: 頌ノ轉依ヲハ。下ニ而今但取二所轉得頌説證
T2264_.66.0892a24: 得轉依言故云云第十卷如レ此。第九卷初
T2264_.66.0892a25: 師ハ證得如斯二轉依果云云今二轉依果
T2264_.66.0892a26: 上ノ捨得ヲ申ス二義ニ隨テ可二治定一歟。可レ權レ之。
T2264_.66.0892a27: 第九卷第二ノ師ハ。頌意但顯轉唯識性トア
T2264_.66.0892a28: レハ。頌ノ轉依ノ所證得ハ限二涅槃ニ一不通二菩
T2264_.66.0892a29: 提一見タリ。第五尋事。無性論師ハ。轉依ノ名ヲ
T2264_.66.0892b01: 持業ト存ス。疏云。無性云。二所依止轉依亦
T2264_.66.0892b02: 持業釋云云　其意可レ尋レ之。無性云二所依
止之下二祕釋アリ。可レ見レ之		今論
T2264_.66.0892b03: 意ハ轉依之言ハ大綱依主釋也。轉ハ染淨法。
T2264_.66.0892b04: 依ハ依他也。設雖二第二師一。能依所依ノ理カ
T2264_.66.0892b05: ワル邊アレハ依主ト存ヘキ歟。撲揚ノ兩釋ハ
T2264_.66.0892b06: 由來ノ事也。如二論義一。轉與レ依トノ名ハ六種釋ニハ
T2264_.66.0892b07: 何耶。相違釋歟。可レ尋レ之。第六尋事。第二
T2264_.66.0892b08: 師ハ不正義歟。其故ハ雖於此位亦得菩提
T2264_.66.0892b09: 乃至頌意但顯轉唯識性ト云テ。偏ニ頌文ハ説法
T2264_.66.0892b10: 身ハ限二涅槃一存ス。意云。於二同涅槃ニ一二乘滿
T2264_.66.0892b11: 位ノ涅槃ヲハ云二解脱身一二乘滿位名二
解脱身一		在二大牟尼一
T2264_.66.0892b12: 云二法身一在二大牟尼一牟尼佛也。
名二法身一故寂默義也		此二箇條背二
T2264_.66.0892b13: 下ノ論判一。而今但取二所轉得ト云ト見タリ。此
T2264_.66.0892b14: 師背二此文一是一又云二非淨法界獨名法身
T2264_.66.0892b15: 二轉依果皆此攝故ト一法身ハ菩提涅槃ニ亙ル
T2264_.66.0892b16: ト見タリ。此帥背二此文一。第七尋事。又肝
T2264_.66.0892b17: 要ノ沙汰也。通途論文等ノ面テハ。得二轉ヲ一
T2264_.66.0892b18: 見タリ。但轉之依依主釋ノ樣ハ得二轉依一者
T2264_.66.0892b19: 肝要得二依體一見タリ。其故ハ依主釋ノ樣ハ呼二
T2264_.66.0892b20: 一法ヲ一名也。雖レ呼二一法一從テ他ノ勝法一呼レ之。
T2264_.66.0892b21: 自他二法名雖レ擧レ之。所呼取ル目二此一法一。
T2264_.66.0892b22: 如レ云二眼識雖擧眼根眼識ノ二法一。此名ヲ遂ニ
T2264_.66.0892b23: 目ク二眼識ノ一法ニ一異ナリ二相違釋ニハ一。通途ノ依主モ倒
T2264_.66.0892b24: 墮ノ依主モ此樣ハ同也。若爾轉依者成二得依
T2264_.66.0892b25: 體ヲ一歟。元ト轉依ト者目二依ノ一法ニ一故。先年
T2264_.66.0892b26: 社頭講問二有義轉依ノ一時。或仁云。得二轉依一
T2264_.66.0892b27: 者。得二依之體ヲ一也。譬ヘヲ取ニ申サハ。一ノ珠ヲ磨ク
T2264_.66.0892b28: 時。遂ニ所二磨得一珠ナルカコトシ。珠ノ外ニ有二
T2264_.66.0892b29: 何所得一耶。轉依モ亦如レ此。此ノ談符合先師
T2264_.66.0892c01: 上綱ノ御口傳ニ一。珠之體ハ依ノ體也。良工ハ能轉
T2264_.66.0892c02: 道也。珠ノ上ニ穢垢依附テ如二瓦礫ノ一珠ノ過失也。
T2264_.66.0892c03: 二障ノ麁重也。珠ノ中ニ光明照用アリ。珠ノ徳
T2264_.66.0892c04: 也。菩提涅槃ノ二果也。所詮依體第八
或ハ依他		得
T2264_.66.0892c05: ントスル時。依ノ上ノ垢穢ト依ノ中ノ徳用トヲ
T2264_.66.0892c06: 捨得シテ。遂ニ所レ得依體也。珠外ニ如クレ無二所
T2264_.66.0892c07: 得一。依ノ外ニ有二何所得一耶。此レ若得二依體一云一
T2264_.66.0892c08: 義ノ意歟。則先師口傳。臆念戀慕愁涙今更
T2264_.66.0892c09: 萠也
T2264_.66.0892c10: 讀師云。得二轉衣者。得スルレ轉ヲ歟得レ依歟ノ事ハ
T2264_.66.0892c11: 本疏ノ二釋也。學者二義ハ依二二釋一之由承及
T2264_.66.0892c12: 云云
T2264_.66.0892c13:   私云。依謂所依等。第一師ニ釋ル下疏ニ兩解ア
T2264_.66.0892c14: リ
T2264_.66.0892c15: 言二轉依一者。轉ト云ハ謂ク轉捨轉得。依ト云ハ謂ク所依&MT01319;。
T2264_.66.0892c16: 即轉之依ナレハ名テ爲ス二轉依ト一。依士釋ナリト者初釋也。
T2264_.66.0892c17: 此釋ハ轉得意歟。轉捨轉得之物。所依之外ニ
T2264_.66.0892c18: 置テ談スル歟。又解スラク。此文ハ依他ノ事ノ上ノ邪理ノ執
T2264_.66.0892c19: 著ト正理ノ離倒トニ於。轉捨シ轉依ス事ハ爲二理カ依一故ニ
T2264_.66.0892c20: 名二轉依ト一也ト者第二解也。此釋ハ得ス云レヲ意歟。
T2264_.66.0892c21: 意云。依他事上ニハ邪理執著ノ過失ト正理ノ離倒トヲ
T2264_.66.0892c22: 捨得スレハ。即依他事成二清淨一也。其依他ノ
T2264_.66.0892c23: 事ヲ爲シレ依ト。其上ノ邪理正理ヲ爲二捨得一。捨得シ畢
T2264_.66.0892c24: ヌレハ。得二依他ヲ一故云二轉依一爲言捨得ノ物柄ヲ
T2264_.66.0892c25: 所依ノ外ニ不レ置之。依カ上ノ邪理ヲ爲二捨得一也事イイ
T2264_.66.0892c26: 爲二理カ依一故名二轉依一者此意也可レ問二明師一　
T2264_.66.0892c27: 評定曰。依謂所依之噵ニ菩提トアルハ不審
T2264_.66.0892c28: 也云云
T2264_.66.0892c29:   私云。疏云。今言フ心三依他起ヲ名クト二轉依ト一者。流
T2264_.66.0893a01: 轉還滅依也云云若還滅依ヲ云二菩提一歟。第
T2264_.66.0893a02: 八噵スルハ順二流轉還滅依也ニ一歟。流轉
T2264_.66.0893a03: 還滅依ト者第八識也。但總テ取二依他一義第
T2264_.66.0893a04: 八ト倶ニ取レ之歟可レ尋レ之
T2264_.66.0893a05: 一。及能轉證依如涅槃事　疏云。又假涅槃ヲハ
T2264_.66.0893a06: 依レ眞ニ而立能所依異云云　抑此假涅槃者。非二
T2264_.66.0893a07: 假擇滅ニ一歟。下ニ道理ヲ此理眞如ノ離雜染性乃至
T2264_.66.0893a08: 假説新淨云云眞如ノ離染ノ邊ヲ。對二本性ニ一始テ淨
T2264_.66.0893a09: 分説ケハ一云レ假ト歟
T2264_.66.0893a10: 一。頌意但顯轉唯識性事　疏云。如二彼顯
T2264_.66.0893a11: 説二安樂解脱身大牟尼名法故乃至非二彼菩
T2264_.66.0893a12: 薩ハ是唯識性一在二大牟尼一名二法身故一故云云彼
T2264_.66.0893a13: 師得頌意樣也　其第一師菩提亦名轉依
T2264_.66.0893a14: 者。如彼頌中自當二解釋一云云此ハ第一師得
T2264_.66.0893a15: 頌意樣也。彼頌中ニ可レ釋者。而今但取二所轉
T2264_.66.0893a16: 得之文。非淨法界獨名法身之文事歟
T2264_.66.0893a17:   一旦難レ盡。至二第十卷一可レ記レ之
T2264_.66.0893a18:   第百十八日自二云何證得二種轉依一
至二一一皆應四句分別一
T2264_.66.0893a19: 一。云何證得二種轉依事　此問ハ上ノ四句頌ノ
T2264_.66.0893a20: 第四句ヲ問也。爲二爲釋ンカ一也。云何得ハ能證
T2264_.66.0893a21: 得ノ用ニ&MT06279;當二頌ノ證得ニ一歟。二種轉依ハ所證得果ニ&MT06279;
T2264_.66.0893a22: 當二頌轉依ノ二字一歟。凡於二四句頌一獨於二第四
T2264_.66.0893a23: 句一廣釋スル事ハ。第四句ヲ廣釋スレハ。前三
T2264_.66.0893a24: 句ノ能斷ノ智所斷惑モ能證四種ノニアリテ。
T2264_.66.0893a25: 自體ト被二廣釋一故。以二此委曲一略二前三一廣二第
T2264_.66.0893a26: 四一也
T2264_.66.0893a27: 一。謂十地中乃至由斯證得事
T2264_.66.0893a28:   私云。十重障ノ重ト第一卷ノ重トハ同意見タリ。
T2264_.66.0893a29: 疏云。此言重者。如二第一卷ノ初ニ解一云云
T2264_.66.0893b01: 讀師云。十地者無二別體一。只修斷證ノ三ノ因ヲ總テ
T2264_.66.0893b02: 立二十地一歟。此ヲ開二一ノ因ニ一事不審也云云
T2264_.66.0893b03:   私云。疏云二此無別體修十勝行斷十重障
T2264_.66.0893b04: 證十眞如時名十地也一。總二別位ヲ一云云｣
T2264_.66.0893b05: 讀師被レ申此事歟　評定曰。下ニ十地ノ出體
T2264_.66.0893b06: 門ニ有爲無爲功徳ヲ爲二自性一云云又釋地名
T2264_.66.0893b07: 下ニハ今得生長ト云テ。遂能生長之體ニハ詮テ取二眞
T2264_.66.0893b08: 如正智一歟
T2264_.66.0893b09:   私云。無性攝論ハ偏取レ智。今論通二理智一見
T2264_.66.0893b10: タリ。若爾總テ無二十地體一不レ可レ云云云
T2264_.66.0893b11: 延公云。此四種因ヲ位修得斷證ト次第スルハ。
T2264_.66.0893b12: 有二次第之由一歟否ヤ　讀師云。可レ二有其由一。
T2264_.66.0893b13: 疏云。既知分位乃至十種眞如云云意云。分
T2264_.66.0893b14: 位ニハ必可レ有二其行一。仍次二十地一説二十勝行一。行ニハ
T2264_.66.0893b15: 可レ有二所因一。仍次テレ行ニ説レ斷ヲ。斷ニハ可レ二有所證一。
T2264_.66.0893b16: 仍次レ斷説レ證云云
T2264_.66.0893b17:   私云。疏ヲ見レハ十勝行ヲ明ス。廣二頌ノ第四句轉
T2264_.66.0893b18: 依一云云取意此轉依ヲ廣ト云文ハ。便證得轉依ヲ
T2264_.66.0893b19: 因位轉依ト意得ル證文也。十眞如ハ悉ク因位カ
T2264_.66.0893b20: 故。疏ニ二種轉依由レ斯證得。明二所得果一。即
T2264_.66.0893b21: 廣二前頌ノ第四句文一云云此文ハ又佛果轉依
T2264_.66.0893b22: 義ノ證歟
T2264_.66.0893b23: 一。一極喜地乃至生大喜故事
T2264_.66.0893b24:   私云。初獲聖性ト具證二空ト能益自他トノ三ノ
T2264_.66.0893b25: 由ニテ生二極喜一也。初ノ聖性ヲ得ル由ハ。後菩薩ノ
T2264_.66.0893b26: 非カ三初テ得ルニ二聖性一故不ルヲレ生セ二大喜一簡フ云云
T2264_.66.0893b27: 此ハ可レ爾。二乘ヲモ簡フ分アリト見タリ。
T2264_.66.0893b28: 其故ハ二乘ニハ此三ノ勝ナキカ故。初得果ノ時
T2264_.66.0893b29: 不レ生二大喜ヲ一簡云云證二二空一益二自他一二由
T2264_.66.0893c01: ナキハ可レ爾。初獲聖性ハ二乘ニ何無之耶
T2264_.66.0893c02: 不審也。但推レ之大乘聖性ハ二空無漏ニ立
T2264_.66.0893c03: レ之。小乘ノ聖性ハ唯生空種立レ之故。劣ナル
T2264_.66.0893c04: ヲ以テ簡レ之歟。三ノ勝ト云云勝ノ義二乘ニハ
T2264_.66.0893c05: ナキ歟故劣ナルヲ以簡レ之歟。彼二由ニ具
T2264_.66.0893c06: 能二字ヲ置クモ顯二勝義一也。證一空劣ナレ
T2264_.66.0893c07: トモ。益自他分ハ二乘モ有二此義一故
T2264_.66.0893c08: 一。此下疏ニ菩提ヲ不レ名二預流等ノ四果一事釋レ之
T2264_.66.0893c09: 不レ名二預流一。預流ハ表二厭苦欣寂一故取意可レ見レ文
T2264_.66.0893c10: 不ル&T069222;ハレ名二一來ト一。有カ二無量ノ生一故。不ル&T069222;ハレ名二不還ト一。
T2264_.66.0893c11: 還二生欲界一故也。可レ名二阿羅漢トハ一。前第三卷并
T2264_.66.0893c12: 此卷ノ末ノ沙汰ノコトシト云云四相發心十
T2264_.66.0893c13: 大願十淨修住法事可レ見二演秘一
T2264_.66.0893c14: 一。二離垢地乃至煩惱垢故事
T2264_.66.0893c15:   私云。初地ニハ麁犯戒垢ヲハ離レ之。微細誤犯垢
T2264_.66.0893c16: 尚シ殘カ故。第二地全離レ之爲言淨尸羅事疏
T2264_.66.0893c17: 有二二釋一。初釋ハ別解脱･定道･三戒也。第二
T2264_.66.0893c18: 釋ハ限二別解脱戒一。離二三時非一故。定道ハ不
T2264_.66.0893c19: レ離二加行ト後起トノ非一故。一初果聖者性戒具
T2264_.66.0893c20: 歟否ヤノ事。付レ之初二果聖者帶二妻奴子一
T2264_.66.0893c21: 事并初地菩薩性戒具否事可レ見レ疏
T2264_.66.0893c22: 一。三發光地乃至妙惠光故事
T2264_.66.0893c23:   私云。依二闇鈍障三惠ニ一有二所忘失一。至二此地一
T2264_.66.0893c24: 斷二此障一故。勝定ト大法總持トヲ成就テ於二
T2264_.66.0893c25: 三惠一無二忘失一云云大法總持者。法義呪
T2264_.66.0893c26: 忍ノ中ニ法義ノ總持歟亙レ餘歟。可レ沙二汰之一打
T2264_.66.0893c27: 任テハ法義二種ノ總持歟可レ尋レ之。一付
T2264_.66.0893c28: レ之靜慮波羅蜜ハ第五地ノ修也。於二第三地ニ一
T2264_.66.0893c29: 得二勝定一云事疏問也。答レ之十度ノ十地修度
門下ニ問答アリ
T2264_.66.0894a01: 如下當レ知。文十一障中自當二解釋一。十於二
T2264_.66.0894a02: 十地雖レ實皆修レ之。下疏云。問。若第五地
T2264_.66.0894a03: 修定度者。何故三地ヲ名爲二發光一。定ノ障ヲ三
T2264_.66.0894a04: 地ニ除トモ。成就スル事至二五地ニ一云云　十重障ヲ闇鈍
障ノ處ニ法義
T2264_.66.0894a05: 二種トセリ。今總持ハ
必定法義二種也
T2264_.66.0894a06: 讀師云。無著菩薩ハ住二極喜地一證二發光定一云云
T2264_.66.0894a07: 所地菩薩トアルニ。所證定發光定トアル
T2264_.66.0894a08: ハ非二第三地ノ定ニハ一歟。發光之名言不審也
T2264_.66.0894a09: 一。四焔惠地乃至惠焔増故事
T2264_.66.0894a10:   私云。菩提分法ハ非二皆惠ニハ一惠ノ焔カ故云レ爾
T2264_.66.0894a11: 云云抑此地ヲ別テ斷二煩惱一事ヲ説クハ。上首タル
T2264_.66.0894a12: 身見ヲ斷カ故云レ爾歟。地地ニ總テハ可レ有二此徳一
T2264_.66.0894a13: 處。別テ如レ此釋ル可レ有二子細一
T2264_.66.0894a14: 一。五極難勝地乃至極難勝故事
T2264_.66.0894a15:   私云。眞俗合觀ノ論義ノ沙汰ニ滿足スルナ
T2264_.66.0894a16: リ。上別紙疏ノ合令相應ニ智ノ合歟境ノ合歟二
T2264_.66.0894a17: 釋アリ。又前第二議中已有二妨難一事可三
T2264_.66.0894a18: 沙汰之一演秘ノ
釋アリ
T2264_.66.0894a19: 一。六現前地乃至令現前故事　評定曰。住縁
T2264_.66.0894a20: 起智ハ後得歟否不審也是一又根本智コソ後
T2264_.66.0894a21: 得ヲハ引テ令二現前セ一。返テ後得引二根本一云事逆也是
T2264_.66.0894a22: 一又入地初心ハ可二根本智一。斷惑故至二此地一入
T2264_.66.0894a23: 地初心後得智歟不審也。若爾入心障ヲハ
T2264_.66.0894a24: 後得智斷レ之歟。又入地初心ニハ不二斷惑一歟。
T2264_.66.0894a25: 無染汚眞如初心ニハ不レ證レ之歟是一　光胤
T2264_.66.0894a26: 申云。住縁起智ハ合觀後得智歟。爾ハ無二諸難一
T2264_.66.0894a27: 歟　評定曰。住縁起智ハ第五地出心智ニテ。
T2264_.66.0894a28: 無分別最勝般若ハ第六地ノ入心智ニテアラ
T2264_.66.0894a29: ハヤ
T2264_.66.0894b01:   私云。此料簡不レ可レ然。疏等ニ左樣ニ不レ見
T2264_.66.0894b02: 讀師云。抑此位ニハ作二縁起觀一見タリ。根本智ハ
T2264_.66.0894b03: 證二縁起染淨無差ノ如ヲ一也。本智ノ前ニ正シク無レ作二
T2264_.66.0894b04: 縁起觀一故。後得智ヲ正シキ縁起觀ノ體トスル歟
T2264_.66.0894b05: 光胤申云。先年撲揚講ノ時。觀舜房對二膽覺
T2264_.66.0894b06: 房一。根本智ヲ爲二希施波羅蜜之體一歟ト云論義
T2264_.66.0894b07: ヲセリ。次ノ日參二東院ニ一物語申ス時。仰。此事
T2264_.66.0894b08: 古論義ニ第六地題ノ卷也。讀當二古題ニ一云云　東
T2264_.66.0894b09: 院御違例御減氣之時分也六月二十二日ニテ參テ
物語申也。七月十四
T2264_.66.0894b10: 日御
他界		　讀師云。觀舜房論義ハ專慶カ沙汰也云云
T2264_.66.0894b11: 讀師云。第五地ニ&MT06279;證二類無別眞如ヲ一。理理ノ類無
T2264_.66.0894b12: 別也。非理ト與レ事トノ類無別ニハアラス。謂此
T2264_.66.0894b13: 眞如類無差別。論文分明歟。若爾依レ證二此
T2264_.66.0894b14: 如一眞理ト俗事トノ不二ノ悟ヲ開クト云事不審也ト
T2264_.66.0894b15: 云事ハ古キ尋也。明匠モ如レ法劬勞ノ事歟。今第六
T2264_.66.0894b16: 地ハ無染淨眞如ハ縁起無染淨ノ理ナレハ。事事
T2264_.66.0894b17: 不二ノ理也。此地ニハ事事不二之悟ヲ可レ開イワ
T2264_.66.0894b18: レナリ
T2264_.66.0894b19:   私云。先日延學房進修興善院講問ニ眞俗合觀
T2264_.66.0894b20: アリ。客實耀僧都問者予講師延帳房ナ
T2264_.66.0894b21: リ。客ト講師ト同心テ。第五地ニシテ理理ト事事ト理
T2264_.66.0894b22: 事トノ三不二ノ悟リ一時ニ可レ開ク被レ申事ハ讀師
T2264_.66.0894b23: 説ノコトクナラハ不審也
T2264_.66.0894b24: 讀師云。初地二三地ハ相同世修。四五兩地相
T2264_.66.0894b25: 同聲聞。第六地ハ相同縁覺。第七地ヨリ出過世
T2264_.66.0894b26: 間二乘ノ道云云
T2264_.66.0894b27: 一。七遠行地乃至二乘道故事　疏云取意前
T2264_.66.0894b28: 六地中ニ雖レ現二縁起一。染淨無二。猶有二細相現
T2264_.66.0894b29: 行障一。執ス二生滅流轉還滅ノ相一。仍空中ニ不レ起二有
T2264_.66.0894c01: 行一。此地ニハ治二此障一故。空中起二有行一見タリ　
T2264_.66.0894c02: 評定曰。功用後邊ト者。功用邊際ト云事也。功
T2264_.66.0894c03: 用ハコルマテ也　讀師也。第八地ヨリ無
T2264_.66.0894c04: 相無功用ト常ニ申セトモ。無相ハ第七地ヨリ得
T2264_.66.0894c05: レ之。無功用ハカリ第八地ヨリハシマル
T2264_.66.0894c06: 一。八不動地乃至不能動故事　光胤申云。相
T2264_.66.0894c07: 用煩惱ノ相用ハ。有相ト有功用トノ煩惱也。此ノ二ノ
T2264_.66.0894c08: 中ニ有相煩惱ノ不動ハ第七地ヨリ得二此功徳
T2264_.66.0894c09: 能ヲ一。何云二第八地ノ始タル徳一耶
T2264_.66.0894c10: 一。九善惠地乃至善説法故事
T2264_.66.0894c11:   私云。最勝ノ無礙解ニ即惠カ故云二善惠地一也。
T2264_.66.0894c12: 四無礙解ノ徳可レ見レ疏。利他門自在也
T2264_.66.0894c13: 一。十法雲地乃至充滿法身故事
T2264_.66.0894c14:   私云。縁二一切法一智如二大雲一。陀羅尼ト三摩
T2264_.66.0894c15: 地ハ如二淨水一。如二雲含水ヲ。智含二陀羅尼ト定トヲ一
T2264_.66.0894c16: 也。智能生カ二總持ト定トヲ一故。次ニ蔽如空麁重ト
T2264_.66.0894c17: 者。如三雲ノ覆二虚空ヲ一。此法智如レ空廣大無邊
T2264_.66.0894c18: ナル煩惱所知二障ヲ覆隱惑智二障者。煩
T2264_.66.0894c19: 惱所知二障ノ事歟　光胤申云。常ニハ煩
T2264_.66.0894c20: 惱覆レ智隱レ理コソ申セ。此樣ハ智覆二二障一事
T2264_.66.0894c21: メツラシ。此覆隱ハ滅盡ヲ云歟
T2264_.66.0894c22: 私云。二障ヲ喩二空ノ廣大無邊一事不審。惑障
T2264_.66.0894c23: 何トテ廣大無邊之義ヲ具耶。充滿法身故
T2264_.66.0894c24: 者。疏云。如レ是法智出二生無量殊勝功徳ヲ一。
T2264_.66.0894c25: 充二滿所證所依身一故云云抑此地ニ&MT06279;得二受
T2264_.66.0894c26: 位ヲ一十ノ相事可レ見レ疏
T2264_.66.0894c27: 一。如是十地乃至以爲自性事　十地出體也
T2264_.66.0894c28: 一。與所修行乃至故名爲地事　十地ノ釋名門
T2264_.66.0894c29: 也
T2264_.66.0895a01:   私云。出體ニハ有無爲ノ功徳ヲ出シ。釋名ニハ如ト智トヲ
T2264_.66.0895a02: 爲二依持一云云出體ト釋名トニ地ノ體寛狹可レ尋
T2264_.66.0895a03: レ之可三沙汰之一抑令得生長ノ能生長體ニ取如
T2264_.66.0895a04: 事可レ見レ疏。如正シク非二能生ニハ一如爲二増上縁一
T2264_.66.0895a05: 斷二自ノ種子一生カ故。如ヲ爲二生長依一云云可
T2264_.66.0895a06: レ見二演祕一。有人ハ嫌下疏ノ假者ヲ爲二能依一義二。所
T2264_.66.0895a07: 修行ヲ爲二能依一云云依二論與所修行文一立
T2264_.66.0895a08: レ義。撲揚依レ疏破二有義一可レ見之
T2264_.66.0895a09: 一。財施無畏施法施事可レ見二疏一段一無畏施
T2264_.66.0895a10: 者。疏云。施二他不令二犲狼等ニ畏レ一名二無畏施一
T2264_.66.0895a11: 云云凡三種施ニハ六度悉ク可レ攝レ之。對法云。施
T2264_.66.0895a12: 度ハ財。餘ノ五ハ無畏。六度悉ク法施也云云此樣ハ
T2264_.66.0895a13: 六度ノ中施度ハ狹ク限二財施ニ一。無畏ト法トハ布施波
T2264_.66.0895a14: 羅蜜ノ外歟。サラハ何今六度ノ施ニ有二三種一云
T2264_.66.0895a15: 耶。推レ之相攝ニ可レ有二通局一。體性ニ可レ有二自性
T2264_.66.0895a16: 眷屬一歟。思テ可レ知レ之。一施ノ三種事。演秘釋ア
T2264_.66.0895a17: リ。可レ見レ之
T2264_.66.0895a18: 一。戒有三種乃至饒益有情戒事
T2264_.66.0895a19:   私云。律儀者。疏云。律ト云二法律一。儀者儀式
T2264_.66.0895a20: 云云招提寺ハ以二菩薩不共十重障一爲二其
T2264_.66.0895a21: 體一。西大寺ハ以二七衆戒一爲二其體一。大ナル兩
T2264_.66.0895a22: 門之論義也。凡住二律儀一時修善利生之義
T2264_.66.0895a23: 成立カ故。一後二戒ハ發レ善戒ハ防レ惡。此名レ戒
T2264_.66.0895a24: 發善豈戒耶ト云疑アリ。兩門之論自レ此起
T2264_.66.0895a25: 歟。招提寺ハ止過一體トカナウ義習歟。後
T2264_.66.0895a26: 二モ尚シ防惡ノ戒也。西大寺ハ防發別體義。後
T2264_.66.0895a27: 二發善戒也。付レ之重重子細。一旦難レ盡略
T2264_.66.0895a28: レ之如二別紙一戒有二三種一事秘釋アリ。可レ見
T2264_.66.0895a29: レ之　讀師云。於二南山家一増受不増受二
T2264_.66.0895b01: 義アリ。於二後二戒一事歟。雖レ不經二後二ノ受儀一。
T2264_.66.0895b02: 住二菩提心ニ一受二律儀戒一。發二得後二ヲ一者不増
T2264_.66.0895b03: 受義也。菩提心ハ上求下化カ故。修善利生ナ
T2264_.66.0895b04: レハ。不レ經二後二ノ受儀一也。増受義ハ別別經二
T2264_.66.0895b05: 受儀一也　延公云。於二南山之下一修一妙蓮
T2264_.66.0895b06: 二人ノ論歟云云
T2264_.66.0895b07: 私云。三聚戒無表一多事。一箇條ノ沙汰歟
T2264_.66.0895b08: 一。忍有三種事　讀師云。初ノ耐怨害ト忍者
T2264_.66.0895b09: 耐ヲハオサフトツケタソ。當座ノ
沙汰モ其通也。可レ尋レ之		他人來テ雖レ殺レ自。彼ハ
T2264_.66.0895b10: 昔シ吾レ依レ害レ他ヲ自業ノ果ス處也。感果畢テハ果盡
T2264_.66.0895b11: ツヘシト思フ也。何一分怨瞋ナシト云云
T2264_.66.0895b12:   私云。他人殺レ自時菩薩可レ作二此思ヲ一。依二此
T2264_.66.0895b13: 殺業一當來ニ可レ墮二地獄ニ一。如何シテ可レ救
T2264_.66.0895b14: レ之。生二悲愍一云二此一忍也。離曰相金剛般若ニ
T2264_.66.0895b15: 説。遙割王難忍辰仙人ノコトシ　讀師云。
T2264_.66.0895b16: 安受苦忍ト者。忍二寒熱等苦ヲ一修行也。諦察
T2264_.66.0895b17: 法忍者。雖レ遭二甚深難解之教法一。不レ生二退
T2264_.66.0895b18: 屈一忍レ之。堪ヘテ學スル忍也　私云。初忍ハ利衆
T2264_.66.0895b19: 生之因。第二ハ成佛之因。第三ハ初二カ所依
T2264_.66.0895b20: 也。三種忍事有二演秘釋一。可レ見レ之。付二第三
T2264_.66.0895b21: 忍一八種勝解可レ見秘
T2264_.66.0895b22: 一。精進三種事
T2264_.66.0895b23:   私云。經ノ五種精進ト相對シテ相攝之樣可レ見
T2264_.66.0895b24: レ疏。攝五句盡ノ論義ノコトシ。初二ノ精進ニ
T2264_.66.0895b25: 攝二經ノ五句一也。無足精進利他ノ邊ハ第三ノ
T2264_.66.0895b26: 利樂精進也。就レ中攝論對法唯識相對相
T2264_.66.0895b27: 攝樣。寛狹ノ沙汰可レ見レ疏。又有二秘ノ釋一可
T2264_.66.0895b28: レ見レ之
T2264_.66.0895b29: 一。靜慮三種事
T2264_.66.0895c01:   私云。安住者。安二住現法樂住一也。現法樂
T2264_.66.0895c02: 住體ハ論義也　引發者。引二六通一也。依レ定引
T2264_.66.0895c03: 通故。辨事者。辨二利有情ノ事一也。現テ二大魚
T2264_.66.0895c04: 等身テ一息二飢饉苦一也。第三ニ有二十一種一歟。
T2264_.66.0895c05: 戒度ニ引カコトシ。秘ノ釋也。秘ニ引二瑜伽一釋
T2264_.66.0895c06: レ之可レ見レ之
T2264_.66.0895c07: 一。般若三種事　論ノ噵ニ此三種ノ智ヲ加行。根
T2264_.66.0895c08: 本。後得ト噵セルハアヤマリ歟。此ハ三種共ニ
T2264_.66.0895c09: 根本智ノ事也。噵アヤマリ也ト云事。古キ聞書
T2264_.66.0895c10: アリ。但此噵モ非レ無二由來一。攝論ノ三種般若ハ。加
T2264_.66.0895c11: 行。根本。後得ノ三智也。非二今論意ニハ一。疏ニ引二攝
T2264_.66.0895c12: 論一釋レ之噵ハ不レ辨二二論同異一噵レ之歟。古ク如
T2264_.66.0895c13: レ此沙汰歟。疏ニ對法攝論ハ加行等ノ三智ヲ取ト見
T2264_.66.0895c14: タリ。付レ之對法ハ第十ヲ今第六。今論ハ開二理事
T2264_.66.0895c15: 二智一。第六ハ自利。第十ハ通。諸論不同云云可
T2264_.66.0895c16: レ見レ之。有二演秘ノ釋一可レ見レ之
T2264_.66.0895c17: 一。方便二種事易レ知。囘向方便ハ智也。拔
T2264_.66.0895c18: 濟方便大悲ト見タリ。疏云。方便度者。謂以二
T2264_.66.0895c19: 前六度ニ所レ集善根一。共二諸有情一迴求二無上正
T2264_.66.0895c20: 等菩提ニ一云云
T2264_.66.0895c21:   私云。方便者善巧義也。六度行ヲイタツ
T2264_.66.0895c22: ラニナサスシテ。巧ミニ迴二求上求下化ノ二
T2264_.66.0895c23: 利要須ニ一義歟。愚推如レ此。以二上ニ注疏釋一推
T2264_.66.0895c24: レ之
T2264_.66.0895c25: 光胤申云。方便得名如何。讀師無二殊成敗一。無
T2264_.66.0895c26: 念無念
T2264_.66.0895c27:   私云。後四ハ悉ク智歟トアレハ。大悲ヲモ爲二方
T2264_.66.0895c28: 便度ノ體一。無瞋無癡爲レ體歟。瑜伽四十九ニ
T2264_.66.0895c29: 説。方便度十二行相モ。六ハ自利。六ハ利他也。
T2264_.66.0896a01: 對法四種方便ハ可レ見レ秘。瓔珞三種可レ見レ之疏
T2264_.66.0896a02: 一。願有二種事　延公云。求菩提願ノ菩提ハ自
T2264_.66.0896a03: 身ノ菩提歟。他有情ノ菩提歟　光胤申云。玄
T2264_.66.0896a04: 賛攝釋異歟古キ聞書アリ　延公云。爾也
T2264_.66.0896a05: 一。願度事　疏云。攝論説。謂發二種種微妙大
T2264_.66.0896a06: 願一利二攝當來波羅蜜多殊勝衆縁一乃至世親
T2264_.66.0896a07: 云。此願ハ即度。名テ爲二願度一。願ハ爲ナリ二當來一。此ハ是
T2264_.66.0896a08: 所爲。第七轉聲。爲二當來一故發二種種願ヲ一云云
T2264_.66.0896a09: 以レ之願度ノ相可レ知レ之。付レ之瑜伽四十五ノ五
T2264_.66.0896a10: 種ノ願。出二第五大願一。十種ノ願瓔珞ノ三種願可
T2264_.66.0896a11: レ見レ疏
T2264_.66.0896a12: 一。力有二種事　秘云。有云。思擇ハ思惠。修
T2264_.66.0896a13: 習修惠也。問。若爾後得何有二思惠一唯無漏
T2264_.66.0896a14: 故。答。有二正思惟一名レ思何失云云
T2264_.66.0896a15:   私云。正思惟ヲ名二思惠一事メツラシ。次ニ力
T2264_.66.0896a16: 度者。思修二惠ノ處二有。令二前六度ヲ無間現
T2264_.66.0896a17: 行一力故云レ力歟。疏云。攝論説。由二思擇修
T2264_.66.0896a18: 習ノ二力ニ一令二前ノ六度ヲ無間現行一云云以二此
T2264_.66.0896a19: 文一致二此推一也。瑜伽四十九ニハ所有十力加
T2264_.66.0896a20: 行清淨名二力波羅蜜一云云以レ之配二今論二
T2264_.66.0896a21: 力一可レ知レ之。瓔珞ノ三種ノ力ハ。報通力･修正ノ
T2264_.66.0896a22: 通力･變化通力也
T2264_.66.0896a23: 一。智有二種事　疏云。無性云。由二施等六一
T2264_.66.0896a24: 成二立此智一。復由二此智一成二立六種一名レ受二法
T2264_.66.0896a25: 身ヲ一。由二此妙智一能正了二知此施戒ナリ等一饒二益
T2264_.66.0896a26: 有情一。世親云。由二般若波羅蜜多無分別智自
T2264_.66.0896a27: 性等一故。成二立後得一。復由二此智一成二立前六波
T2264_.66.0896a28: 羅蜜多一云云由二智波羅蜜一成二前六度一。依二六
T2264_.66.0896a29: 度一成二此智一見タリ。又云。四十九説。於二一切
T2264_.66.0896b01: 法一如レ受安二立清淨妙智一名二智波羅蜜一。當
T2264_.66.0896b02: レ知能取二勝義一惠ヲ名二惠波羅蜜一。能取二世俗
T2264_.66.0896b03: 惠ヲ一名二智波羅蜜一乃至讀レ體故一。今此論等
T2264_.66.0896b04: 中ニハ論レ用故ニ不二相違一也云云瑜伽ニハ智破羅
T2264_.66.0896b05: 蜜ヲ立レ一。今論ニハ受用法樂成就有情二智ト立ツ。
T2264_.66.0896b06: 開合不同也。瑜伽ハ談シレ體今論ハ論レ用也。肝要
T2264_.66.0896b07: 第六般若ハ根本智。第十ノ智波羅蜜ハ後得智
T2264_.66.0896b08: 也。瓔珞ノ三種可レ見レ疏
T2264_.66.0896b09: 一。此十性者乃至三業爲性事　此説自性之
T2264_.66.0896b10: 論義ニテ可レ知レ之也。論ニハ施ハ以二無貪三業一爲
T2264_.66.0896b11: レ性云云疏ニハ無貪ト相應ノ思ト所發ノ身語業トラ
T2264_.66.0896b12: 爲レ體云云　疏ノ樣ハ身語業ハ假業歟。能發思ヲハ雖二
T2264_.66.0896b13: 身語同時ト一取二意業一歟。將亦身語同時ノ思ヲハ身
T2264_.66.0896b14: 語ト云ヒ。其外ノ思ヲハ爲二無貪相應ノ思一歟。可レ依二意
T2264_.66.0896b15: 業ノ習一歟
T2264_.66.0896b16: 一。此下疏ニ引二瑜伽三十九一作二二種一。一ニハ同二
T2264_.66.0896b17: 對法一取レ思ヲ不レ取二無貪ヲハ一。二ニハ取二無貪ヲモ一云云
T2264_.66.0896b18: 一。戒以受學菩薩戒時三業爲性事
T2264_.66.0896b19:   私云。律儀ヲハ云二即唯二業一。攝善攝生ノ二戒ヲハ
T2264_.66.0896b20: 云三即通二三業一。能順ス二西大寺律儀二業。後
T2264_.66.0896b21: 二三業ノ習ヒニ一。招提寺ノ意ハ菩薩不共ノ律儀戒ハ
T2264_.66.0896b22: 十重也。十重ニハ有二後四重ノ不二自讃毀レ他。不レ貪
不レ瞋不レ訪二三寶一
T2264_.66.0896b23: 意業戒一。三聚悉ク通二三業一習カ故。今疏ノ文難
T2264_.66.0896b24: 義也。西大寺ノ意ハ。菩薩通受ノ律儀戒ハ七衆カ
T2264_.66.0896b25: 故限二身語二業一。何叶二今文一此論文下ニ
有二秘釋一		　讀師
T2264_.66.0896b26: 云。菩薩不共律儀ニ取二十重一歟不レ取歟。本
T2264_.66.0896b27: 疏ノ兩釋ト聞及。兩門ノ論ハ。サテハ本疏ノ二釋ニ
T2264_.66.0896b28: 當歟　光胤申云。此下ノ疏一段ヲ兩寺料簡スル
T2264_.66.0896b29: 歟。實ニハ本疏ノ樣ハ。シカト二釋ヲ作ルトハ雖
T2264_.66.0896c01: レ不レ見。十重ヲ取律儀一樣ニモ見エ。又不レ取
T2264_.66.0896c02: レ之樣ニモ見タリ。可レ勘レ之。上律儀以七
T2264_.66.0896c03: 衆在家出家或爲體乃至亦通三業マテハ。律儀
T2264_.66.0896c04: 戒ハ七衆ニシテ不レ取二十重一見タリ西大寺ニ順ス其
T2264_.66.0896c05: 實是菩薩亦得是律儀ハ取二十重見タリ
T2264_.66.0896c06: 順二招提寺ニ一一據善戒寛狹故即令人攝善
T2264_.66.0896c07: 戒中故ノ文。十重ノ意業ノ邊ヲハ攝二攝善法戒一見
T2264_.66.0896c08: タリ。付二兩寺ニ一有二料簡一歟　讀師云。律儀
T2264_.66.0896c09: 二業後ニ三業ト此疏ニ見タリ。招提寺如何會
T2264_.66.0896c10: レ之耶。又論云。總テ三業爲レ性云云律儀モ三
T2264_.66.0896c11: 業ト見タリ。西大寺如何會レ之耶　光胤
T2264_.66.0896c12: 申云。論ニ戒以二受學云云疏釋以二受時學
T2264_.66.0896c13: 時三業一爲レ性云云受時者受體也。學時者
T2264_.66.0896c14: 隨行也。正ク受ルハ戒也。隨時ト者受畢テ爲全戒ヲ
T2264_.66.0896c15: 學スルヲ云二隨行一也。隨時ノ時ハ。律儀ニモ三
T2264_.66.0896c16: 業ノ隨行アリ。故二論ニハ受ト學トヲ總含テ。三聚
T2264_.66.0896c17: 戒ヲ三業爲性トイニトモ。律儀ノ邊ハ學ハ三
T2264_.66.0896c18: 業。受ハ三業也。後二ハ受モ學モ通二三業一。總テ云二
T2264_.66.0896c19: 三業爲性一也。論苞含スル相濫ヲ遮ニ&MT06279;。疏ニハ二
T2264_.66.0896c20: 業三業ト釋シ分ケタリ。疏ノ此中總論ノ總論ノ
T2264_.66.0896c21: 詞分明也以上ハ西大寺ノ意ニシテ
會二論ノ三業爲性ヲ一		次招提寺意ニテ。
T2264_.66.0896c22: 疏ノ律儀二業後二三業ト云文ヲ會ル事ハ。疏ノ二
T2264_.66.0896c23: 業三業ノ分別ハ。且ク七衆衆ヲ取二律儀ニ一一邊ノ
T2264_.66.0896c24: 事也。七衆戒ハ身語二業カ故無二意業一。疏ノ所
T2264_.66.0896c25: 以且説七衆ノ文此會釋也。招提ノ會釋不レ可
T2264_.66.0896c26: レ過二疏會釋。實ニハ十重モ律儀カ故。其實是菩薩
T2264_.66.0896c27: 亦得是律儀ノ文此意也以上招提ノ意ニテ會
レ疏也。一旦難レ決		兩
T2264_.66.0896c28: 寺ノ料簡肝要可レ在二此疏一段一。一五篇戒ノ
T2264_.66.0896c29: 樣。此下疏ニ大綱引レ之
T2264_.66.0897a01: 一。忍以無瞋乃至三業爲性事　演秘ニ釋二三
T2264_.66.0897a02: 種忍ノ行相一大切也可レ見レ之安受苦忍ノ九種苦
T2264_.66.0897a03: 可レ見レ疏。諦察法忍ノ八種勝解可レ見レ秘上ニ注
レ之歟
T2264_.66.0897a04: 一。精進以懃乃至三業爲性事　演秘委細也
T2264_.66.0897a05: 可レ見レ之
T2264_.66.0897a06: 一。靜慮但以等持爲性事　等流ハ唯定非散
T2264_.66.0897a07: 也一。疏云。不レ説二三業一云云不レ通レ散故不レ説二
T2264_.66.0897a08: 三業一歟。等持ハ取二定體一不レ取二餘法一故歟。定
T2264_.66.0897a09: 心同時ニ起レ三業一事アリ。何不レ取レ之耶不審
T2264_.66.0897a10: 也。又對法ニ有二三業自在用一云云　可レ尋レ之所詮
T2264_.66.0897a11: 論ニハ至二靜慮ニ一獨リ不レ説二三業一。聊有二所存一歟
T2264_.66.0897a12: 一。後五皆以乃至後得智故事
T2264_.66.0897a13:   私云。第六ハ本智。後四ハ後得智歟。於二願波
T2264_.66.0897a14: 羅蜜ニ一有二二師一。後五皆以擇法爲性ハ初師
T2264_.66.0897a15: 歟。願モ智ヲ爲レ體也。智ハ後得智也
T2264_.66.0897a16: 一。有義第八乃至爲自性故事　願度ノ第二師
T2264_.66.0897a17: 也。願ハ三法爲レ體非レ智ニハ。攝論ニ此師ニ有二二説一。
T2264_.66.0897a18: 或欲勝解或ハ信勝解云云今論ハ合レ之云二三
T2264_.66.0897a19: 法一
T2264_.66.0897a20: 一。此説自性乃至功徳爲性事
T2264_.66.0897a21:   私云。忍精進ヲ三業爲性ト説ク事。秘ニ有義問
T2264_.66.0897a22: 答アリ。有義ハ自性體ニハ不レ取二三業ヲ一。正義ハ
T2264_.66.0897a23: 取レ之。布施淨戒ノ二度ハ三業顯也。靜慮ト般
T2264_.66.0897a24: 若トハ論ニ不レ説二三業一故勿論也。忍ト精進
T2264_.66.0897a25: トノ二度事論ニ説二三業一故。正不正諍レ之。
T2264_.66.0897a26: 有義ハ論ハ眷屬體ヲ説二自性一云云　正義ハ實ニ自
T2264_.66.0897a27: 性體也
T2264_.66.0897a28: 一。此十相者乃至波羅蜜多事
T2264_.66.0897a29:   私云。此ノ十カ相者。疏云。云何名クハレ相。即成二
T2264_.66.0897b01: 波羅蜜多ニ一相貌具二此七義一方ニ名レ度ト故。闕
T2264_.66.0897b02: 者即非ナリト云云
T2264_.66.0897b03: 一。一安住最勝乃至非倒彼岸事
T2264_.66.0897b04:   私云。初ノ最勝ノ樣ナラハ。二乘ハ全不レ具二波羅蜜
T2264_.66.0897b05: 多一歟。何大品經六十辨云二前五ヲ具ト一耶　
T2264_.66.0897b06: 秘推レ之雖。修二前五モ一不レ修二般若ヲ一故不レ成二
T2264_.66.0897b07: 深羅蜜ニ一。仍前五モ非二波羅蜜ニ一歟。修二布施
T2264_.66.0897b08: 等ヲ一假テ云二波羅蜜一也。無二般若一非レ度事。以
T2264_.66.0897b09: 若下無二七寶一不名二輪王一可レ知レ之
T2264_.66.0897b10: 一。第五ノ最勝ト第七ノ最勝トノ差別事　光胤云。
T2264_.66.0897b11: 或仁ノ撲揚講ノ時。論義ニシテ。與ノ肝要第
T2264_.66.0897b12: 五ヲハ。疏云。無相智所二攝受一者。即第六不レ執三
T2264_.66.0897b13: 輪清淨云云三輪ヲ狹ク取ル。三輪ノ執ヲ離ル義也。第
T2264_.66.0897b14: 七ヲハ謂要不レ爲二二障間雜一云云寛取二二
T2264_.66.0897b15: 障一故有二差別一歟是一　抑第五與二第二一差別ノ
T2264_.66.0897b16: 事ハ。疏云。第二前者。彼有二道心一未二必一切
T2264_.66.0897b17: 迴向菩提一。此乃迴向云云
T2264_.66.0897b18: 一。由斯施等乃至四句分別事
T2264_.66.0897b19:   私云。即種類福ヲハ爲一四句一云云　種類ノ福者。
T2264_.66.0897b20: 不レ行レ施ヲハ隨二喜施ヲ一故云二種類福ト一也。正ク
T2264_.66.0897b21: 施ハ二財等ヲ一根本ノ福也。不レ行セレ施ヲハ喜二他人
T2264_.66.0897b22: 施ヲ一布施ノ行ノ種類カ故云二種類福一也。不レ約二
T2264_.66.0897b23: 種類福ニ一四句不足スヘシ。度ニ&MT06279;非レ施句ヲハ
T2264_.66.0897b24: 隨二喜施一爲二其體一故也。又次第修者ニハ布施
T2264_.66.0897b25: 行ニハ有二三句一。無二第二ノ度ニ&MT06279;非施句ハ布施最
T2264_.66.0897b26: 前ニ&MT06279;喜ヨリ前キニ無レ度故。何度ニ&MT06279;非レ施句ア
T2264_.66.0897b27: ラム耶。餘ノ五度ニハ雖レ爲二次第修一可レ有二四
T2264_.66.0897b28: 句一。前ノニ有二施度一滿レ句故。非二次第修ニ一時ハ。
T2264_.66.0897b29: 六度ニ悉可レ有二四句一。疏ノ一段可レ見レ之取レ意
T2264_.66.0897c01: 記レ之此下ニ秘ノ釋アリ。問答アリ。可レ見レ之
T2264_.66.0897c02: 延公云。種類福者。不レ行レ施ヲ隨喜施ヲ一云
T2264_.66.0897c03: 也
T2264_.66.0897c04:   第百十九日自二此且有十不増減者一
至二或互相資或二合説一
T2264_.66.0897c05: 一。對治十障ノ十障ハ十重障ト見タリ。當座評
T2264_.66.0897c06: 定モ此通也。付レ之無明者。無明一法歟。總ノ所
T2264_.66.0897c07: 知ヲ如ク二無明住地一廣ク云二無明一歟。可レ尋レ之。云二
T2264_.66.0897c08: 無明等一置ク二□言ヲ一樣ハ取二無明一法一歟トモ覺
T2264_.66.0897c09: エタリ
T2264_.66.0897c10: 一。此但有十乃至無増減故者。十度ニ&MT06279;不二増減一
T2264_.66.0897c11: 由ハ三故也。十□□□故一治二十障一故二證二
T2264_.66.0897c12: 十如一故三
T2264_.66.0897c13: 一。復次前六乃至相違障故者。此モ十度ニ&MT06279;不二増
T2264_.66.0897c14: 減一由也。六種障可レ見レ疏。攝論ニ六蔽云云
T2264_.66.0897c15:   私云。此文ハ六度ニ&MT06279;不二増減一由歟トアレハ。
T2264_.66.0897c16: 此モ十度ト説ク由也ト疏ニ見タリ。疏牒&MT06279;二此文一。
T2264_.66.0897c17: 以上所レ言説レ十所以乃至下ハ依レ六ニ説レ十。
T2264_.66.0897c18: 謂慳悋乃至惡惠云云　説二十由一也。人ノ迷フ
T2264_.66.0897c19: ヘキ事也。付レ之疑アリ。上ニ對治十障トア
T2264_.66.0897c20: ルハ。説二十度一由分明也。六種ハ何説二十度ト一
T2264_.66.0897c21: 由耶。答レ之第六惡惠ニ可レ有二五ノ惡惠一也。總
T2264_.66.0897c22: 含云二六種一也以上可打墨アヤ
マリ也　論文
T2264_.66.0897c23: 私云。以上ノ記アヤマリ也。復次前六不増
T2264_.66.0897c24: 不減者爲除六種相違障故者。説二六度一所
T2264_.66.0897c25: 以也。非二十度ノ由ニハ一必定必定
T2264_.66.0897c26: 疏云。下次ニ明二説レ六所以ヲ一云云　此下ニ以上所
T2264_.66.0897c27: 定説十所以ト者。上ノ十地十障十如三ノ由事
T2264_.66.0897c28: 也。下依レ六説レ十之依六又分明也。説十ノ二
T2264_.66.0897c29: 字コソ不審ナレトモ。遂ニ開レ十ニ故云レ爾也。
T2264_.66.0898a01: 肝要波羅蜜ノ増減門ニ有二九種所以一。前三ハ十
T2264_.66.0898a02: 度ト説ク所以十地十障
十如		後ノ六ハ説二六度一以歟復次
前六
T2264_.66.0898a03: 以下
也		離二惡惠ヲ一爲二十障一云事ハ疏ニ非レ之可レ見レ之
T2264_.66.0898a04: 一。漸次修行諸佛法故事　説二六度一六義中ノ
T2264_.66.0898a05: 第二也ヲ。於テハ二總九種一第五也。此因ノ意ハ説二六
T2264_.66.0898a06: 度ト一次第次第ニ佛法成就之由也。漸次成就之
T2264_.66.0898a07: 樣ハ。前四度ヲ修スルハ不散動ノ因也。第五靜
T2264_.66.0898a08: 慮ハ不散動ノ體也。第六ノ惠ハ不散動ノ果也。智依
T2264_.66.0898a09: 爲業ニテ可レ知レ之可レ見レ疏佛法者十力等也。
T2264_.66.0898a10: 修者成辨義也。別テ不散動ヲ取テ沙スル事ハ。佛
T2264_.66.0898a11: 法成就之功ハ難意動義肝要也
T2264_.66.0898a12: 一。漸次成熟諸有情故事
T2264_.66.0898a13:   私云。漸次成熟之樣可レ見レ疏。不レ見レ疏
T2264_.66.0898a14: 難レ知
T2264_.66.0898a15: 讀師云。第一施攝受有情者易レ知。行レ施人歸
T2264_.66.0898a16: 伏故
T2264_.66.0898a17:   私云。依レ施攝受有情一。所化有情遇二害惱一
T2264_.66.0898a18: 時。依レ戒救レ之。依二此救濟ニ一。菩薩返テ過レ苦
T2264_.66.0898a19: 時。依テレ忍能ク受ク。依二此救濟一。有情隨二教化一
T2264_.66.0898a20: 修行ル時。依テ二精進一助二所作ヲ一。雖二修行一心未
T2264_.66.0898a21: レ定時。依定ニ令レ定。雖レ定ト未二解脱一時。依
T2264_.66.0898a22: レ惠。依レ惠解脱之一。
T2264_.66.0898a23: 光胤申云。抑今増減門ニ十度六度ノ不二増減一。
T2264_.66.0898a24: 定十或六由ヲ立ル樣ハ。先ヲ六度トモ十度トモ立テテ。
T2264_.66.0898a25: 其上ニ何由ニテ六或十ト立ルソヤトアラハ。
T2264_.66.0898a26: 此由ヲ可レ立云事歟。只廢立セヌ前キニ以二此
T2264_.66.0898a27: 由一立テテ二十或六一嫌二餘ノ數一ナラハ不審也。假
T2264_.66.0898a28: 令十一十二或二十トモ立テ。或三四或七八
T2264_.66.0898a29: トモ立ツトモ。此程ノ由ハアルヘシ。寄二七覺
T2264_.66.0898b01: 支一七波羅蜜トモ。八正道ニ依テ八度トモ何不
T2264_.66.0898b02: レ開耶。功徳ノムキ&MT06276;ヲ取レハ。何レモ有二階級一
T2264_.66.0898b03: 故此事不審也　讀師云。此事ケニモ不審
T2264_.66.0898b04: 事歟
T2264_.66.0898b05: 一。又施等三乃至唯有此二事　評定曰。増
T2264_.66.0898b06: 上生道ト者。増上生レ道云事歟　光胤申云。不
T2264_.66.0898b07: レ爾。増上生ノ道也。カヽル増上生ヲ滅スル道也
T2264_.66.0898b08: 云云。此分ニ治定也　讀師云。施戒忍ノ三種ハ増
T2264_.66.0898b09: 上生道トナリ。精進定惠ノ三種ハ決定勝道ト
T2264_.66.0898b10: ナル。施ハ感二大財一易レ知。戒ハ感二大體一。持戒生二
T2264_.66.0898b11: 善趣一。得二尊貴身一故。忍感二眷屬一。行レ忍者ニハ一
T2264_.66.0898b12: 切有情咸ク歸附カ故。決定勝道ノ中ニ精進ハ伏二
T2264_.66.0898b13: 煩惱一修レ善方便トナリ。定ハ成熟有情ヲ方便。
T2264_.66.0898b14: 惠ハ成熟スル佛法一方便也。依レ定發レ通引攝有
T2264_.66.0898b15: 情一故。有レ惠成カ二佛法一故。此二道ニ菩薩道ハ建
T2264_.66.0898b16: 立也　評定云。決定勝道ハ可レ爾。増上生者。
T2264_.66.0898b17: 世間ノ殊勝ノ果報歟。感レ之要須イカニ　讀師
T2264_.66.0898b18: 云。得二大財一施二衆生一。衆生依之被二引攝一尊貴
T2264_.66.0898b19: 人ニハ隨二彼ノ教一又一切有情歸伏シヌレハ。
T2264_.66.0898b20: 利他門成歟　光胤申云。菩薩ノ受生ノ時感二十
T2264_.66.0898b21: 王花報一。或ハ佛出世ノ時。王宮誕生モ此由歟
T2264_.66.0898b22: 一。増上生決定勝二道名同事
T2264_.66.0898b23:   私云。増上生者。所ノ招果體ナリ。道者是因ナ
T2264_.66.0898b24: リ。大財等果從レ因等起ニ名二増上&MT06279;生一。決定
T2264_.66.0898b25: 勝者。望テハ二劣三果ノ増上果ノ體一。後三果ノ體而
T2264_.66.0898b26: 勝二於彼一名二決定勝一。道者因也云云推レ之
T2264_.66.0898b27: 増上ト者増上果歟。決定勝。決定シテ勝レタ
T2264_.66.0898b28: ル歟。抑此二道ハ自利ト利他トノ二道也。
T2264_.66.0898b29: 互ニ亙歟
T2264_.66.0898c01: 一。又前三種乃至諸煩惱故事
T2264_.66.0898c02:   私云。疏ニ七十八ト深密トヲ引テ云二二因縁ノ
T2264_.66.0898c03: 故六度無増減一。一ニハ饒益有情。二ニハ對
T2264_.66.0898c04: 治煩惱云云
T2264_.66.0898c05: 一。永伏永滅事　定ハ伏シ惠ハ斷云云　此モ推スルニ
T2264_.66.0898c06: 以二二利一分二二種一歟
T2264_.66.0898c07: 一。又由施等乃至不増不減事
T2264_.66.0898c08:   私云。前三ハ悲ナルカ故不レ住二涅槃ニ一。後三ハ惠ナルカ
T2264_.66.0898c09: 故ニ不レ住二生死ニ一云云可レ見レ疏又云。四十九
T2264_.66.0898c10: 云。六度ハ三學攝カ故不二増減一。前ノ四ハ戒學。後
T2264_.66.0898c11: 二ハ定惠二學也
T2264_.66.0898c12: 私云。戒ノ多ク利他ニ取ルハ。自利門ヨリモ戒ハ利
T2264_.66.0898c13: 他門要須歟。推レ之戒ハ忍ト布施トノ依止ト
T2264_.66.0898c14: ナル故歟。先ツハ戒ハ自利門顯歟不審也。又
T2264_.66.0898c15: 前日ハ戒ナリト云事可レ思レ之
T2264_.66.0898c16: 一。由此前六不増不滅事　九種ト別儀ノ一種ト
T2264_.66.0898c17: 見タリ。九種者易レ知。上ニ擧ル九種ノ由也。前三ハ
T2264_.66.0898c18: 十度。後六ハ六度。抑別義一種ト者當レ何レニ耶事
T2264_.66.0898c19: 古キ沙汰也。二義也。指處ニ二處アルナリ　延
T2264_.66.0898c20: 公云。別儀一種指後唯四者爲レ助二前六等
T2264_.66.0898c21: 文一也云云
T2264_.66.0898c22:   私云。一義ノ義也。此外ニ一義アリ。可レ見二古聞
T2264_.66.0898c23: 書一
T2264_.66.0898c24: 一。後唯四者乃至廣説應知事
T2264_.66.0898c25:   私云。此ハ上ニ六ノ由ヲ以テ説二六度ノ不増減一也。
T2264_.66.0898c26: サテハ六度ニ滿足スル處ニ又後四ハ何事ソ
T2264_.66.0898c27: ト覺シキ處ヲ。爲レ助二前六度ヲ一後四度ハ出來
T2264_.66.0898c28: 云云抑上ニ十度ノ不増減ニ三ノ由アレトモ。其
T2264_.66.0898c29: 時モ後ノ四度ヲ立ル由ハ聞エタレトモ。其ハ十度
T2264_.66.0899a01: 門ノ由ニシテ不レ見二正助一立二十度一由也。此ハ
T2264_.66.0899a02: 六度門ニテ六度ヲ正トシテ爲メニレ助ノ後四ハ出來爲言此
T2264_.66.0899a03: 事繁重トハ不レ可レ難。如法意得事也
T2264_.66.0899a04: 一。方便善巧助施等三事　可レ見レ疏。攝事中
T2264_.66.0899a05: 布施可レ尋レ之。此事可レ見二瑜伽七十八卷一
T2264_.66.0899a06: 一。願助精進事　易レ知。世間ニモ願力アレハ
T2264_.66.0899a07: 不二退屈一辨事也
T2264_.66.0899a08: 一。力助靜慮事　定ヲハ智依爲業ト説ク。今ノ助逆
T2264_.66.0899a09: ナレトモ。聞思ヲ爲二加行一定ヲ成難故歟。疏ニハ聞
T2264_.66.0899a10: レ法得二勝解一畢ヌレハ。内心ニ有二隱能一故云云｣
T2264_.66.0899a11: 智助般若事　評定曰。根本智コソ後得智ヲハ
T2264_.66.0899a12: 引ケ。智助般若逆也云云　此事智カ助二般若一樣
T2264_.66.0899a13: 可レ見レ疏。又有二演秘ノ釋一可レ見レ之
T2264_.66.0899a14: 一。十次第者乃至次第如是事
T2264_.66.0899a15:   私云。次第門ニ有二三解一。引發持淨麁細也。
T2264_.66.0899a16: 委細可レ見二瑜伽七十八一。又可レ見レ疏
T2264_.66.0899a17: 光胤申云。持淨ニ付テ依戒持施者。戒同時ノ施
T2264_.66.0899a18: 歟。後ノ戒ニ依テ持二前施一歟。假令依二第二地一令二
T2264_.66.0899a19: 清淨初地施一歟。其ハ不審。已ニ經二久時劫ヲ一布施
T2264_.66.0899a20: 行ヲ何ト令レ淨耶。評定篇篇也　疏云。由レ行二布
T2264_.66.0899a21: 施一攝二益有情一。由二持戒一故不レ爲二惱苦一云云　戒
T2264_.66.0899a22: 不損惱スルハ。施ノ攝二益有情一成二増勝一歟可
T2264_.66.0899a23: レ尋レ之。麁細事。定ハ麁。惠ハ細之事難二思。惠ニ行
T2264_.66.0899a24: 相定ヨリモ麁ナル事常事也。定通門ノ時。麁
T2264_.66.0899a25: 細顯然也。通ハ定ヨリ麁也。通ハ惠カ故。但此ノ惠ハ
T2264_.66.0899a26: 根本智ナレハ麁細モ理アリ。第六般若ハ本智
T2264_.66.0899a27: 也。後ノ四度ハ後得智也。本智ハ細ニ。後智ハ麁ナル
T2264_.66.0899a28: ヘシ。麁細逆倒セリ　評定曰。本後相對シテノ
T2264_.66.0899a29: 凡ソノ行相ハ然也。但隨テレ地次第ニ麁細ノ樣アル歟
T2264_.66.0899b01: 云云不二分明一。引發持淨ノ二解ニハ演秘釋アリ。
T2264_.66.0899b02: 可レ見レ之
T2264_.66.0899b03: 一。易難修習次第如是事　十度次第ハ易難ノ
T2264_.66.0899b04: 次第歟。於二後五度一本智ハ難ク後智ハ易シ。此次第
T2264_.66.0899b05: 不審也。可レ尋レ之
T2264_.66.0899b06: 一。釋總別名如餘處説事　疏一段長シ可レ見
T2264_.66.0899b07: レ之。秘ノ釋ス二處處一可レ見レ之。餘處ト者七十八ト深
T2264_.66.0899b08: 密等ト也。波羅蜜ヲ云二總名一。布施等ノ名ヲ二別名一
T2264_.66.0899b09: 歟　總名ニ有二六解一。別名ニ有二三解一。疏一段可
T2264_.66.0899b10: レ見レ之
T2264_.66.0899b11: 一。此十修者乃至廣説其相事　五種修事　
T2264_.66.0899b12: 讀師云。可レ讀二上疏一段ヲ一。被レ讀レ之也。無二別
T2264_.66.0899b13: 沙汰一。篇篇不二意得一事共アリ。恐レ繁不レ記レ之。
T2264_.66.0899b14: 對法十二攝論可レ見
T2264_.66.0899b15: 一。此十攝者乃至互相順故事　十度相資之
T2264_.66.0899b16: 互二相順カ故。一一度ニ各攝レ十也可レ見レ疏
T2264_.66.0899b17: 一。依修前行乃至非持淨故事　讀師云。此一
T2264_.66.0899b18: 段ハ非下次上ノ謂十一一皆攝二一切一之由ニハ上。　此ハ
T2264_.66.0899b19: 依テ二引發ト持淨トニ一相攝スル樣也。上ノ文ニ連續シテ
T2264_.66.0899b20: ハ不レ可二心得一云云　光胤申云。此事誠爾也。
T2264_.66.0899b21: 若上文ニ連續シテ心得ル時ハ不レ可二符合一。上文ハ一
T2264_.66.0899b22: 一度ニ攝二一切一事也。今一段ハ依二引發ニ一布施ニ
T2264_.66.0899b23: 攝レ戒乃至定攝レ惠。依二持淨ニ一戒攝レ施乃至惠ニ
T2264_.66.0899b24: 攝二依持淨一。戒攝レ施乃至惠ニ攝レ定事也。一度ニ
T2264_.66.0899b25: 攝二一切度一事ニハアラス。此事古キ聞書符合
T2264_.66.0899b26: セリ
T2264_.66.0899b27: 一。疏ノ文ニ引發門ノ時ハ以レ寛ヲ問レ狹故順二後問一。
T2264_.66.0899b28: 答云云　持淨門ニハ以レ狹問レ寛。順二前句一。答云云
T2264_.66.0899b29: 祕ニ委ク釋レ之。必可レ見レ之
T2264_.66.0899c01: 一。若依能雜乃至應作四句事
T2264_.66.0899c02:   私云。種類ノ福ト者。如二上注カ一。隨喜施ヲ一不レ行
T2264_.66.0899c03: レ施度ニ&MT06279;非レ施句也。第二句也。純修ノ時ハ約二
T2264_.66.0899c04: 種類福ニ一作レハレ句ヲ布施有二四句一。以二種類一作二
T2264_.66.0899c05: 第二句一故。不レ約二種類福一。闕テ二第二句一有二
T2264_.66.0899c06: 三句ノミ一。種類福ノ外ニハ無二度ノ體一故。施ノ前ニハイ
T2264_.66.0899c07: マタ度ノ體ナキ故。以レ何度ニ&MT06279;非レ施作耶。餘
T2264_.66.0899c08: 五度ニハ具ニ有二四句一。皆前キニ有レ度故有二第
T2264_.66.0899c09: 二句一也。此ハ純修ノ事也。雜修ノ時ハ施ニモ不レ約二
T2264_.66.0899c10: 種類福ニ一可レ有二四句一。前キニ有レ度故。抑純修ト
T2264_.66.0899c11: 者施レ施申サハ。修レ施ヲ時ハ倶ニ修レ施ヲ。不レ失二
T2264_.66.0899c12: 雜餘度ヲ一也。故施ノ前ニ無レ度。雜修ト者疏云。
T2264_.66.0899c13: 諸度相問ヲ以有二第二句一故也云云假令修二
T2264_.66.0899c14: 布施行時。中間ニ戒等ヲ受テ修スル事也。故ニ施ノ
T2264_.66.0899c15: 前キニ有二餘度一也
T2264_.66.0899c16: 一。或互相資事　得スル二五果ヲ一樣可レ見レ疏。付
T2264_.66.0899c17: レ之相資マテモナク可レ會レ文事也。有漏道ノ
T2264_.66.0899c18: 伏ヲ以テ安立スルカ少物ヲ一等キハ離繋果ナルヘシ。依二
T2264_.66.0899c19: 有漏道擇滅一者常事歟。又依二無漏業ニ一感シ二變
T2264_.66.0899c20: 易ヲ一。或熏禪便雜修ヲ以テ無漏ノ得スル二異熟果ヲ一樣ヲ
T2264_.66.0899c21: 可レ存故
T2264_.66.0899c22:   天文肆年乙未七月二十日漸筆之功訖
T2264_.66.0899c23: 對長基得業一校了
T2264_.66.0899c24:   藥師寺末資相似僧英乘
T2264_.66.0899c25:
T2264_.66.0899c26:
T2264_.66.0899c27:
T2264_.66.0899c28:
T2264_.66.0899c29:
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