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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66

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T2264_.66.0824a01:
T2264_.66.0824a02: 論第八卷聞書第一
T2264_.66.0824a03:
T2264_.66.0824a04:   第九十七日卷始
謂彼不違生等事故
T2264_.66.0824a05: 一。如是四縁乃至立爲十因事 良公云。立爲
T2264_.66.0824a06: 十因者。上如是四縁事歟。又依十五處歟
T2264_.66.0824a07:  讀師云。誠分別事也。依十五處
T2264_.66.0824a08: ツタイニテ。如是四縁立爲因樣ニア
T2264_.66.0824a09: レトモ。必定依十五處立爲十因リハ釋也
T2264_.66.0824a10: 一。云何此依十五處立事 讀師云。云何此
T2264_.66.0824a11: 依之此十因歟四縁歟事。祕兩釋アリ。
T2264_.66.0824a12: 有義四縁之後釋。有義意立爲十
T2264_.66.0824a13: ヲモ如是四縁スト云通歟。詳曰。下
T2264_.66.0824a14: 所説四縁衣何處立四縁十五處
T2264_.66.0824a15: セリ。此文亦爾ヲハ繋重ニナリヌ。亦
T2264_.66.0824a16: 云何此依十五處立問シテ。一悟依處以
T2264_.66.0824a17: 答文ニハ十因十五處セリ。若爾
T2264_.66.0824a18: 有問無答之過アリ云云
T2264_.66.0824a19:   私云。付テハ十因無問有答之過トモ云ツヘシ。
T2264_.66.0824a20: 又祕四縁十因スル作ル問ツヲ
T2264_.66.0824a21: スレトモ。答時先十因ヨリ。四縁ヲハ
T2264_.66.0824a22: 。問四縁隔越故。爲メニンカ
T2264_.66.0824a23: 説四縁依何處立。仍無繁重
T2264_.66.0824a24: 一。十因十五依處トノ差別事 光胤申云。因
T2264_.66.0824a25: 依處ト云依
處因
差異。如何 讀師云。不分明
T2264_.66.0824a26: 云云 延公云。古體義之見タリ 光
T2264_.66.0824a27: 胤申云。所起語性之性言。依處潤色
T2264_.66.0824a28: 出セリ。説諸義故之文。十因 潤色
T2264_.66.0824a29: トス語聲ナレトモ。語聲上説諸義
T2264_.66.0824b01: 作用聊差別アリ
T2264_.66.0824b02:   以上體義差前リニ治定也。肝要此事即
T2264_.66.0824b03: 依此處立隨説因之下疏云云
T2264_.66.0824b04: 此釋可
T2264_.66.0824b05: 一。謂法名想所起語性 讀師云。法者色
T2264_.66.0824b06: 心等諸法也。名レカ名等也。想心所
T2264_.66.0824b07: 也。意云。諸法之上&MT06279;。想心所取
T2264_.66.0824b08: 分齊也。故法名想三法語聲
T2264_.66.0824b09: 因。語聲果也。今語聲語依處也。其
T2264_.66.0824b10: 語聲諸義義用隨説因也 
T2264_.66.0824b11: 良公云。法名想之名能詮之名歟 光胤申
T2264_.66.0824b12: 云。名所詮之名ナルヘシ讀師同心了。良
T2264_.66.0824b13: 公重云。法能詮何不取耶 光胤申
T2264_.66.0824b14: 云。能詮者聲名句文事歟。其タル所起語
T2264_.66.0824b15: 性之物柄也。何取因耶。此分治定也 良公
T2264_.66.0824b16: 云。法名想倶語依處之體ニテヤアルラ
T2264_.66.0824b17: ム 光胤申云。太不然。法名想語依處
T2264_.66.0824b18: 之因也。語依處三法レタル起語聲事也。疏
T2264_.66.0824b19: セリ此濫疏然今此文正解此意
乃至立此因也之釋也
T2264_.66.0824b20: 一。語依處之語所依語聲歟。通能依
T2264_.66.0824b21: 名句文事。事シニ評定アリ。當座評定
T2264_.66.0824b22: 聲名句文四法治定畢 私云。疏云。
T2264_.66.0824b23: 言説語聲性乃至 語業爲乃至 然有
T2264_.66.0824b24: &T069222;故。語善惡然實ニハ二性。名
T2264_.66.0824b25: 之差別。無表示故不ニハ等云云
T2264_.66.0824b26: 此文語依處所依之語聲見タリ。其
T2264_.66.0824b27: 語依處ヲハ語可言善惡。能依名等ヲハ無表
T2264_.66.0824b28: 示故不如其語善惡云云此文
T2264_.66.0824b29: 語依處所依見タリ。雖然名等不離
T2264_.66.0824c01: 故。説諸故之重子細事歟。但只一旦
T2264_.66.0824c02: 文料簡分曾不定量。先ツハスル樣無
T2264_.66.0824c03: 妨難歟。下或可大乘離聲無體故名等
T2264_.66.0824c04: 三性云釋也。此釋ニテハイカヽ可
T2264_.66.0824c05: 之。此一段疏料簡因聲無記之
T2264_.66.0824c06: 私抄之可
T2264_.66.0824c07: 一。依處所依門之依歟又汎爾
T2264_.66.0824c08:
T2264_.66.0824c09:   私云。疏云。然依者。於義倶第七囀聲&MT01319;云云
T2264_.66.0824c10: 祕釋之二釋アリ。初釋依者。於義四字
T2264_.66.0824c11: 者字助字也常ルヤスメ字ト申
程ノ事歟可
シクハ
T2264_.66.0824c12: 然依於義。意云。依トノ二義云意也。
T2264_.66.0824c13: 依者於義也トハ意得爲言第二釋
T2264_.66.0824c14: トニ同別。如根境各別也。意云。
T2264_.66.0824c15: メニ第七囀也。境メニ
T2264_.66.0824c16: 七囀也。今依語依處隨説因二法各
T2264_.66.0824c17: &MT06279;眼根眼識所依ニハナシ。只體
T2264_.66.0824c18: 意也。仍於義也。語依處
T2264_.66.0824c19: 也。依語依處意ニアラス。故遮第七
T2264_.66.0824c20: 者於義者也。者字尤要須也。此
T2264_.66.0824c21: 事人多不之仍注
T2264_.66.0824c22: 一。語依處持業依主事。大論意即今論ノ
意也
 
T2264_.66.0824c23: 語即依處持業
釋也
法名想ヲハ依處之故如
T2264_.66.0824c24: 對法語之依處依主
釋也
T2264_.66.0824c25: 一。祕云。尋伺コソ遍行ナレ。想
T2264_.66.0824c26: 不審也取意答云。今據取境○起言之由
T2264_.66.0824c27: 但説於想云云第二釋云。語因通局
T2264_.66.0824c28: 兩別ナリ。尋伺雖親不
T2264_.66.0824c29: 疎爲因果所以言也云云尋伺親非
T2264_.66.0825a01: 遍。雖疎非之由事。總クヘキ故注
T2264_.66.0825a02:
T2264_.66.0825a03: 一。有論説此乃至是語依處事 私云。論
T2264_.66.0825a04: 違相違見タリ大論トノ相違事歟 而疏ニハ
T2264_.66.0825a05: 意別。論雖&T069222;。今意釋言。若大論
T2264_.66.0825a06: 一切法果。以説爲因。約所詮是能詮
T2264_.66.0825a07: 之果ナルニ即能所二詮因果。對法無著
T2264_.66.0825a08: セリ因果。即依名想見言説
T2264_.66.0825a09: 亦不相違。各據一義乃至又大論
T2264_.66.0825a10: 諸法スルニ説爲因。對法唯依染分
T2264_.66.0825a11: 相生説爲果。不相違
T2264_.66.0825a12:   私云。大論等能詮所詮相對&MT06279;因果
T2264_.66.0825a13: 故語因也。對法&MT06279;生起因果
T2264_.66.0825a14: 名想見故語果也初釋第二釋對法
T2264_.66.0825a15: 唯染汚法生起故以果。見
T2264_.66.0825a16: 執見
T2264_.66.0825a17: 一。有義論雖無會嫌論文會之云云 
T2264_.66.0825a18: 詳曰。難之論疏無。故論無會
T2264_.66.0825a19: 云云之サテハ疏有論説此等此會
T2264_.66.0825a20: 相違○トハ科スル耶。答之隨説因語業
T2264_.66.0825a21: 依處之時。對法其方。語果故。自
T2264_.66.0825a22: 違分アレハ云此會相違。雖然如
T2264_.66.0825a23: &T069222;故云論雖無會下障礙依義ノ處ニ此ノ説
諸義故事注之可
T2264_.66.0825a24:
T2264_.66.0825a25: 一。二領受依處乃至此是彼觀待因事 讀師
T2264_.66.0825a26: 云。觀待因樣都意得。先領受アレハ。能
T2264_.66.0825a27: 領受取歟云云覺シケレトモ不爾如何。廣
T2264_.66.0825a28: 能受所受トノ取也。四句分別アリ。祕云。一ニハ
T2264_.66.0825a29: 因所受。先希食等食等
T2264_.66.0825b01: ナリ。二所受爲因能受爲果。因二定喜
T2264_.66.0825b02: ルニ於境受之。三能受因能受
T2264_.66.0825b03: 果縁生三禪樂礙。四ニハ所受爲因所受爲
T2264_.66.0825b04: 。如風輪水輪等云云 評定曰。
T2264_.66.0825b05: 領受能領受體何物耶 讀師云。受心
T2264_.66.0825b06: 所也 光胤申云。疏今於能受唯取受數
T2264_.66.0825b07: 云云 釋其由云。一常諸心。二五分位別ナリ
T2264_.66.0825b08: 云云 簡餘法云。別境等法諸心
T2264_.66.0825b09: 作意等四五分位故。觸有爾。然於
T2264_.66.0825b10: 屬已。不受所以不云云
T2264_.66.0825b11: 一。所領受一切法見タリ。疏其所受
T2264_.66.0825b12: 中通一切法云云親因縁疏兩釋常論義
T2264_.66.0825b13: 也 光胤申云。抑親因縁之樣對也。待
T2264_.66.0825b14: 也。疏釋セリ。只二法形待&MT06279;因果辨スルナレハ。
T2264_.66.0825b15: シモ受門ヨセテ。能領受等所領受沙汰シ
T2264_.66.0825b16: テハ。爲待等往來業アルコトキ
T2264_.66.0825b17: ハ。必シモ受門ヨセテ申ナキソカシ。只足
T2264_.66.0825b18: 往來トノ因果ナレハ。受門能領所領之沙汰
T2264_.66.0825b19: 無益也。足往事トノ因果受心所スル時。所領
T2264_.66.0825b20: 受ナレトモ。必シモ受領受門ヨセストモ。因
T2264_.66.0825b21: 果之義成立スヘシ。若強チニ縁スルハト申
T2264_.66.0825b22: サム餘心所ヘシ。何又別受耶。總
T2264_.66.0825b23: 法形待之因果ナレハ。只觀待之分ニテアルヘ
T2264_.66.0825b24: キヲ寄スルハ事。於受有子細耶 讀師云。別
T2264_.66.0825b25: 子細知ズ。皆以所領受迄ハ無子細
T2264_.66.0825b26:   私云。此事讀師之意得縁不足也。受カ縁
T2264_.66.0825b27: スレハ申受ヨセテ。因果門要須ナクハ
T2264_.66.0825b28: 無用也云疑殘也。所詮世間形待因果
T2264_.66.0825b29: 心子細アルヘシ。先觀待因者。世
T2264_.66.0825c01: 間麁淺因果意也。世門因
T2264_.66.0825c02: 果生住成後。領納屬己ハルル物也。餘
T2264_.66.0825c03: 心心所之。受門増勝歟。一向暗推
T2264_.66.0825c04:
T2264_.66.0825c05: 一。三習氣依處乃至遠自果故事 讀師云。外
T2264_.66.0825c06: 者何物耶 評定曰。擧タリ水土等之縁。穀
T2264_.66.0825c07: 麥等之種歟 讀師云。此牽引因漏無
T2264_.66.0825c08: 漏種子也。無漏牽引因未成熟位者。不
T2264_.66.0825c09: 潤縁位也。其潤縁者何物耶 光胤申
T2264_.66.0825c10: 云。善友等等者等
聞熏習
之潤縁也。此縁
T2264_.66.0825c11: 之事。祕問答ナリ。肝要資助生長潤見タ
T2264_.66.0825c12: リ 讀師云。通名言業種也 光胤申云。
T2264_.66.0825c13: 業種子者。疏釋分明也。疏或染因中。亦
T2264_.66.0825c14: 與果異性異性異熟因果。唯無記因通善惡
T2264_.66.0825c15: 之解釋此意也。但或言意可之。只表
T2264_.66.0825c16: 種類或歟。或釋意如前可持也
T2264_.66.0825c17: 一。生起因之樣如牽引因之。抑牽引
T2264_.66.0825c18: 依處ヲハ習氣。生起因云有潤種子
T2264_.66.0825c19: 細評定アリ 讀師云。有潤種子意得ラ
T2264_.66.0825c20: レタリ。種子者正生果名故。生起因
T2264_.66.0825c21: 正辨果故殊云種子云云 習氣事遂不
T2264_.66.0825c22: 申 光胤申云。習氣者。種子氣分
T2264_.66.0825c23: &MT06279;出來スル義也。牽引因其果遠。種子初生ニハ
T2264_.66.0825c24: 縁。未熟ナル義顯ナルカ故。殊云習氣歟 延公
T2264_.66.0825c25: 云。此事爾也
T2264_.66.0825c26:   但本有種如何ナレトモ。本有性習氣事。
T2264_.66.0825c27: 又一段之總シテノ大事也
T2264_.66.0825c28: 一。七根依處謂心心所所依六根事 光胤
T2264_.66.0825c29: 申云。意根前滅意歟如何。若取ラハ無間滅
T2264_.66.0826a01: 依處差別 讀師云。意根根依處之
T2264_.66.0826a02: 現在七八也。五識五根也。意根ニハ
T2264_.66.0826a03: 前滅意。不無間滅依處延公
T2264_.66.0826a04: 云。此事不審也。此下疏無間縁
T2264_.66.0826a05: 云云
T2264_.66.0826a06:   私云。根依處之時。取前滅意旨疏釋分明
T2264_.66.0826a07: 也 延公申ス。然無間縁○等釋モ分明也。又
T2264_.66.0826a08: 體是六根則通八識五根 八識
T2264_.66.0826a09: 前六識前滅意耶。疏然無間縁。
T2264_.66.0826a10: 謂起現在時爲縁非過去。過去無故。
T2264_.66.0826a11: 説在力用。能開未來生
T2264_.66.0826a12: 故。入過去時其用方。果現前故處處
T2264_.66.0826a13: 故 私云。等無間縁現在□施之。
T2264_.66.0826a14: 其果後念&MT06279;云事。此釋大切也。以便宜
T2264_.66.0826a15:
T2264_.66.0826a16: 一。八作用依處乃至餘助現縁事 疏云。如
T2264_.66.0826a17: 等有伐等云云
T2264_.66.0826a18: 一。九士用依處乃至餘作現縁事 士夫之作
T2264_.66.0826a19: 用也 讀師云。士用作用同所作也。望
T2264_.66.0826a20: 故 評定曰。士用依處果時作用依
T2264_.66.0826a21: 處ヨリモ親&T069222;也。作用依處士用時。望レハ
T2264_.66.0826a22: 果其用疎見タリ。正シク當果邊作具用親樣
T2264_.66.0826a23: 見タリ。譬ヘハ知以斧伐時。士夫手足ヨリ
T2264_.66.0826a24: 眼前 光胤申云。用強弱云親疎
T2264_.66.0826a25: 士用親カルヘシ。人其理故。觸ルル
T2264_.66.0826a26: 親疎ナラハ。作用カルヘシ。刃シク
T2264_.66.0826a27: 故。今人功
T2264_.66.0826a28: 一。無記則因三性事
T2264_.66.0826a29:   私云。根依處無間滅依處トハ無漏。唯
T2264_.66.0826a30: 有漏也見タリ。此六識。論時
T2264_.66.0826b01: 也。七八二識ニハアラス。七八所依門ニモ無記
T2264_.66.0826b02: トシテ無漏六七ナリ依。等無間縁門ニモ
T2264_.66.0826b03: 無記心之無間平等圓鏡智以上 疏
T2264_.66.0826b04: 意付之多唯善性云論義アリ。六識無記
T2264_.66.0826b05: 心無間無漏心云題也可見。同學
T2264_.66.0826b06: 演祕釋可
顯輪集可
T2264_.66.0826b07: 一。十眞實見依處乃至辨無漏故事 能助引
T2264_.66.0826b08: 證事有評定 光胤申云。助者正見倶生
T2264_.66.0826b09: ケテ。我所作コトク令用義也。次
T2264_.66.0826b10: 者前後也。證者能證イイ無爲因也。
T2264_.66.0826b11: 此一段可疏 光胤申云。攝受因ヲハ無間滅
T2264_.66.0826b12: 乃至 眞見依處攝受因見タリ。
T2264_.66.0826b13: 抑顯受者。六攝受&MT06279;一因義歟。將亦
T2264_.66.0826b14: 攝受果爲義歟 讀師云。攝受果云云 
T2264_.66.0826b15: 光胤申云。疏助成ヲ以因縁名爲攝受乃至
T2264_.66.0826b16: 自種所生。然増彼力攝受因云云
T2264_.66.0826b17: 因縁意得ニモ見タリ 良公疏
T2264_.66.0826b18: 五依疎所攝受故。成辨三界有漏諸法。若六
T2264_.66.0826b19: ヲ以攝受無漏法云云此文樣
T2264_.66.0826b20: 云歟見タリ 光胤申云。謂攝受五乃至
T2264_.66.0826b21: 謂攝受六之文。先左樣見タリ云云一途
T2264_.66.0826b22: 止也。三性攝受因形祕釋
T2264_.66.0826b23: 一。十一隨順依處乃至無爲法故事三性引發
因ノ形祕
T2264_.66.0826b24: 釋可
隨順之言。顯同性旨治定耶 光胤
T2264_.66.0826b25: 申云。抑引發因之時。何トテ下品
T2264_.66.0826b26: 耶。其志趣不審也。勝品之言等勝
T2264_.66.0826b27: 見タリ。此事難思 讀師云。三類因縁
T2264_.66.0826b28: ヰテ勝品引下品。何因縁事耶。種生現ニハ
T2264_.66.0826b29: 義難親熏種。又難此義云云 光胤申
T2264_.66.0826c01: 云。愛取因縁之時。愛取相對&MT06279;果類事料簡
T2264_.66.0826c02: 。非九品門果類云義意一段上品轉スレ
T2264_.66.0826c03: トモ。遂歸下品云云此時自類相生因縁ニ
T2264_.66.0826c04: 何無此義
T2264_.66.0826c05: 一。十二差別功能依處 如評定異同
T2264_.66.0826c06: 之分齊沙汰アリ
T2264_.66.0826c07:   抑引發因性論レハ狹。以界論レハ云云
T2264_.66.0826c08: 異因ヲハ界論レハ狹。以性論レハ云云 此意
T2264_.66.0826c09: 引發因異界異地ヲハ引發也。界寛性
T2264_.66.0826c10: 同性也性狹定異因謂各能生自界等
T2264_.66.0826c11: 果ナレハ。必生自界界ハ
狹シ
三性ヲハ
T2264_.66.0826c12: 也。性ハ寛シ三性定異因形祕釋可
T2264_.66.0826c13: 一。和合依處事 合六因見タリ 光胤申
T2264_.66.0826c14: 云。於十因餘因事。此同事因不相違
T2264_.66.0826c15: 也。抑因果時。必和合セテハ爭
T2264_.66.0826c16: 生耶。今六因&T069222;和合一因無用也。
T2264_.66.0826c17: 所詮前六因果時不和合歟 讀師云。
T2264_.66.0826c18: 六因和合コソスルラメ。但其別別之因之
T2264_.66.0826c19: 姿也。牽引引發等也。此和合邊云云 評
T2264_.66.0826c20: 定曰。不言説因。由言説法不相和
T2264_.66.0826c21: 勢疎遠故云云果和合スル見タリ 光
T2264_.66.0826c22: 胤申云。於生果等果約一事業也之疏釋。同
T2264_.66.0826c23: 事因之得名之由見タリ。因事業
T2264_.66.0826c24: タリ。此和合祕引瑜伽一ノ稼穡ノ成熟スル
時。六因ノ中ニ一因モ闕テハ成ス
T2264_.66.0826c25: ヘカラス。一切和合シテ成
事業故名同事因云云
T2264_.66.0826c26: 一。不取言説因事 不審之由評定アリ。疎
T2264_.66.0826c27: 遠之由意得云云故因ノ形チ各各ナルハ六因邊也。
六因和合シテ辨ト此一果見ル
T2264_.66.0826c28: 邊ヲ同事ト云歟。和合トル六因和合歟。果ヲ一果定
置テ此一果ハ六因和シテ力施スヲ此ノ因ト并ヒ立歟
T2264_.66.0826c29: 一。障礙依處事 例之則因之因之沙汰ア
T2264_.66.0827a01: リ。此一段ニハ則因トモ見タル樣アリト讀師被
T2264_.66.0827a02: 申 光胤申云。大乘滅相雖不待因等之釋
T2264_.66.0827a03: 因之旨分明也。上書落
T2264_.66.0827a04: 隨見聞等説諸義故事 延公云。疏見レ
T2264_.66.0827a05: ハ。先言説起テ其後見聞覺知シテ説諸義
T2264_.66.0827a06: 見タリ 讀師云。不爾ハ法名想之三法ニハ
T2264_.66.0827a07: 言説。言説果也。言説トニ二重
T2264_.66.0827a08: アル樣ニハ意得。疏則依此語者。論
T2264_.66.0827a09: 依此語牒也。此説諸義故依處タル語依處
T2264_.66.0827a10: 也。則依此語説諸義故義。二
T2264_.66.0827a11: 起スト語云アラス。能辨ス事也 讀
T2264_.66.0827a12: 師云。見聞覺知之四種言説。則隨説因之體
T2264_.66.0827a13: 歟 光胤申云。不爾。四種言説皆取
T2264_.66.0827a14: 根等也。隨説因語聲也 讀師云。此
T2264_.66.0827a15: 事尤爾也。爲相亂ワサト如此申出也
T2264_.66.0827a16:
T2264_.66.0827a17:   第九十八日如是十因二因所攝
初能起生處進退如是
T2264_.66.0827a18: 讀師云。此一段十因二因相攝樣。菩薩地尋
T2264_.66.0827a19: 伺之廢立異也。此兩處文意得時二師解ア
T2264_.66.0827a20: リ。初師十因名言ニハ。尋體論
T2264_.66.0827a21: 相攝。此師理。廢立之面テ雜亂
T2264_.66.0827a22: 。第二師不廢立之面テヲ。又任牽引生起
T2264_.66.0827a23: 之名言。論相攝。此師廢立。有
T2264_.66.0827a24: 理。□二師初師非通途。第二師通途
T2264_.66.0827a25: 見タリ此二師下四縁。依テ十五處
T2264_.66.0827a26: 段マテモ其勢ヒテ二解之筋アリト云云
T2264_.66.0827a27:   私云是十因
二因所攝也
初解與古來大異。第二大
T2264_.66.0827a28: &MT01319;云云讀師初解非通途ルハ申此文歟。
T2264_.66.0827a29: 審思
T2264_.66.0827b01: 一。讀師云。十因牽引生起。廣名言
T2264_.66.0827b02: 業種内外種。今菩薩地能生因牽引
T2264_.66.0827b03: 生起名言種。但盡種子因縁故。引發
T2264_.66.0827b04: 言モ異同事不相違。四因中アル因縁種ヲモ
T2264_.66.0827b05: 牽引生起也。言説觀待攝受相違
T2264_.66.0827b06: ニハ因縁種故不云云 光胤申云。
T2264_.66.0827b07: 抑菩薩地能生方便二因相攝牽引生起。
T2264_.66.0827b08: 六因牽引生起勿論也。瑜伽第十卷
T2264_.66.0827b09: 牽引生起。今論牽引生起六因。通
T2264_.66.0827b10: 業種穀麥之外種牽引生起歟。將亦瑜伽廢
T2264_.66.0827b11: 六因含攝之牽引生起歟
T2264_.66.0827b12:  後□云。疏此説牽引下也。又菩薩地
T2264_.66.0827b13: スル祕二釋。共菩薩地生起因攝業種同
T2264_.66.0827b14: 唯識見タリ
T2264_.66.0827b15: 讀師云。瑜伽十因廢立之事。菩薩地ニモ十因悉
T2264_.66.0827b16: 列ネタルヤラム不存知。第十卷ニハ十因アリ
T2264_.66.0827b17: ト見タリ。第十亃牽引生起業種
見タリ
T2264_.66.0827b18: 若爾者。今論牽引生起同也。但菩薩地
T2264_.66.0827b19: 爾。除業種因縁種六因
T2264_.66.0827b20:
T2264_.66.0827b21:   進云。此事二釋アリ可之。尤アヤ
T2264_.66.0827b22: マリ可有。肝要菩薩地生起因ニハ業種
T2264_.66.0827b23: 瑜伽第十卷ニハ。増上縁所攝牽引生起非
T2264_.66.0827b24: 。業種説旨疏文分明也此事披菩薩地第
三十八卷
T2264_.66.0827b25: 之。若菩薩地ニ兩重ニ廢
立シタル樣ハシアルヤラム
T2264_.66.0827b26: 私云。當座光胤同心讀師也。後
T2264_.66.0827b27: 之處。菩薩地牽引生起之通業種
T2264_.66.0827b28: タリ。疏又菩薩地等誰謂彼言等文也。所
T2264_.66.0827b29: 詮疏一段付菩薩地二釋見タリ。上
T2264_.66.0827c01: 薩地説牽引因除業乃至恒非因縁。菩
T2264_.66.0827c02: 薩地牽引生起名言種限釋也。付之何
T2264_.66.0827c03: 以得心等問。總テ生起因通業種云事
T2264_.66.0827c04: 也。今菩薩地尋伺地本源十因廢立
T2264_.66.0827c05: 起ルヘシ。爾菩薩地尋伺不業種。以
T2264_.66.0827c06: 何總生起因通業種云事取耶爲言生起
T2264_.66.0827c07: 因ノミヲ出事尋伺地也。菩薩地
T2264_.66.0827c08: ナラハ可牽引也。答之於瑜伽第十
T2264_.66.0827c09: 十因。牽引生起通業種旨成。此菩薩
T2264_.66.0827c10: 地尋伺地牽引生起不業種。兩種マテ
T2264_.66.0827c11: モナシ。又菩薩地等菩薩地尋伺地通
T2264_.66.0827c12: 業種。多釋マテモナシ。不審アルハ。若菩
T2264_.66.0827c13: 薩地通業種。只今論牽引生起廢立
T2264_.66.0827c14: 歟。若爾何トテ云六因含攝之牽引生起
T2264_.66.0827c15:
T2264_.66.0827c16: 一。此説牽引乃至名生起種事 光胤申云。抑
T2264_.66.0827c17: 六因含攝&MT06279;。以未潤善已潤トヲ六因未潤ヲハ
T2264_.66.0827c18: 。六因已潤ヲハ生起。此菩薩地牽引生
T2264_.66.0827c19: 起也。瑜伽第十等。今論所説六因
T2264_.66.0827c20: 引生起也云事難思。今論牽引生起トテ
T2264_.66.0827c21: モ。其體ヲハ種子生現行因縁廣ヘケレ
T2264_.66.0827c22: ハ。引發定異異同事。不相違アル種子
T2264_.66.0827c23: 生現行之因縁ニテコソアルラメ。不爾今論牽
T2264_.66.0827c24: 引生起レテ云未潤已潤トノイウハ。其體
T2264_.66.0827c25: ルカナル種生現因縁耶。假令引發等四因
T2264_.66.0827c26: 種生現之外ナル因縁。未潤之牽引已潤生
T2264_.66.0827c27: 起トシツラヒ置ナラハ。ケニモ不
T2264_.66.0827c28: 牽引生起ナルヘキニサル事アルマシ。
T2264_.66.0827c29: 必定因縁之體引發等之四因所攝之物ナ
T2264_.66.0828a01: ルヘシ。其外ニハ實之因縁體不得故。若爾
T2264_.66.0828a02: 六因含攝之牽引生起更無其差別。六因含
T2264_.66.0828a03: 攝之牽引生起トテモ。二因クハ未潤已潤之
T2264_.66.0828a04: 差別也。此差意返返不意得 讀師云。誠不
T2264_.66.0828a05: 審也。所詮十因中牽引生起。潤未潤之差別
T2264_.66.0828a06: ヲ以之。引發定異等潤未潤之事
T2264_.66.0828a07: レ。故潤未潤門皆牽引生起&MT06279;引發定異等
T2264_.66.0828a08: 之因無此義歟見ルハ十因牽引生起也。六
T2264_.66.0828a09: 因含攝之牽引生起引發定異等潤未
T2264_.66.0828a10: 潤之不同アレハ。四因之上ニハ此不同
T2264_.66.0828a11: 二因也。重意云。其體今論牽引生起トテモ。
T2264_.66.0828a12: 引發定異等之因縁種ナレトモ。潤未潤之邊
T2264_.66.0828a13: リモ牽引生起。引發言之上ニハ。不
T2264_.66.0828a14: 。六因含攝菩薩地廢立ニハ其體同ナレハ
T2264_.66.0828a15: 引發等之上ニモ此義也。此卷カワリ目也
T2264_.66.0828a16: 此分ニ
治定也
T2264_.66.0828a17: 一。彼六因中乃至二位中故事
T2264_.66.0828a18:   私云。牽引因ヲモ生起因。生起因ヲモ牽引
T2264_.66.0828a19: 歟事。牽引因云論義也。彼六因中之文
T2264_.66.0828a20: 左樣タレトモ。實ニハ牽引之全全言ヲハ
祕ニ釋
T2264_.66.0828a21: 之全未潤故。名之爲
生起。全言亦准此知云云
 四因少分トヲ牽引
T2264_.66.0828a22: 。生起少分トヲ生起因以上疏
意也
燈意
T2264_.66.0828a23: 牽引ヲモ生起ヲモ六因也。牽引生起
T2264_.66.0828a24: レテ潤以去也。却談未潤時也。
T2264_.66.0828a25: 以上
燈意
T2264_.66.0828a26: 一。雖有現起乃至穀麥等種事 讀師云。引發
T2264_.66.0828a27: 等四因現行熏種子因縁。攝今牽引生
T2264_.66.0828a28: 歟否。二釋也。第二釋之。種子現行ヲモ
T2264_.66.0828a29: 果故。云種如穀麥等爲言 延公云。
T2264_.66.0828b01: 攝釋生起因牽引因。疏生起種攝近生
T2264_.66.0828b02: 果故之釋分明也 良公云。見同學抄。六因
T2264_.66.0828b03: 因縁種ヲハ能生因。言説觀待攝受相違
T2264_.66.0828b04: 四因全六因中非因縁法攝方便因云事
T2264_.66.0828b05: 論實意也。此外菩薩地尋伺地二解
T2264_.66.0828b06: 出。面見論文會菩薩地尋伺地文。今論之
T2264_.66.0828b07: トテ文ナシ。若菩薩地等文。若今論意歟
T2264_.66.0828b08: 文段不審云云 光胤申云。此僻案也。釋
T2264_.66.0828b09: 論意トテ菩薩地尋伺地アルヘカラ
T2264_.66.0828b10: ス。其故。今論實意同學抄申。十因ツニ
T2264_.66.0828b11: ケテ。因縁邊ヲハ能生因。非因縁邊ヲハ方便
T2264_.66.0828b12: 也。今論實意此也。爰菩薩地ニハ牽引生起
T2264_.66.0828b13: 能生因。所餘方便因。尋伺地生起因
T2264_.66.0828b14: 能生因餘方便也云云此兩文。二師意各別
T2264_.66.0828b15: 也。初師。今此牽引生起六因合セル牽引生起
T2264_.66.0828b16: 也。所餘因。一切非因縁法セル因ナリト
T2264_.66.0828b17: 意得也。第二師今文實意雖然。菩薩地尋伺
T2264_.66.0828b18: 勝顯多顯。十因牽引生起二因
T2264_.66.0828b19: 名言之。實ニハ六因因縁法六因
T2264_.66.0828b20: 非因縁法爲言初解通途不盡
T2264_.66.0828b21: 。二因相攝有所殘故。所詮如此アレハ。
T2264_.66.0828b22: 論文段。今論意述文段&MT06279;一段アルヘカ
T2264_.66.0828b23: ラス。只兩地文スルニテ今論意知歟。別
T2264_.66.0828b24: &MT06279;之可繁重故。會文ニテ今論實意
T2264_.66.0828b25: 知歟。同學抄ニモ。論意述文段アリトハイワス。
T2264_.66.0828b26: 只論兩地文トヲマテ也 讀師云。
T2264_.66.0828b27: 所存同心也。進云。如説現行穀麥等種噵
T2264_.66.0828b28: 上來明能生因説アルハ文段事也。外種
T2264_.66.0828b29: 生攝ル事ニハアラス
T2264_.66.0828c01: 一。所餘因謂乃至方便因攝事 評定曰。所
T2264_.66.0828c02: 者。非言説觀待攝受相違之四因ノミニハ
T2264_.66.0828c03: 六因中非因縁法ヲモ所餘之因説也。及六
T2264_.66.0828c04: 因中非因縁法之文分明也
T2264_.66.0828c05:   私云。光胤初メニハ六因中非因縁説存
T2264_.66.0828c06: シキ。仍卒爾其説也。能能見レハ
T2264_.66.0828c07: 一。非此生起乃至此所餘因皆方便攝事 讀
T2264_.66.0828c08: 師云。親者即近之論義。尋伺地ニハ生起因ヲハ
T2264_.66.0828c09: 能生因。牽引因者名方便因云云故牽引因ヲハ
T2264_.66.0828c10: 餘方便因歟 光胤申云。不爾。六因中
T2264_.66.0828c11: 現種是因縁者皆名生起因アレハ。牽引因モ
T2264_.66.0828c12: 生起因所挕之分アリ見タリ。隨ニモ已潤
T2264_.66.0828c13: 未潤但互爲因縁者是名生起因シテ。未潤
T2264_.66.0828c14: 邊ヲモ生起因見タリ 讀師云。爭未潤
T2264_.66.0828c15: 生起因耶。未潤已潤トノ差別ヲ以牽引生
T2264_.66.0828c16: 故。牽引生起耶 光胤申云。十
T2264_.66.0828c17: 牽引生起已潤未潤トノ差別ヲ云之。今
T2264_.66.0828c18: 尋伺地生起因。已潤生起トハ云。潤未
T2264_.66.0828c19: ヨラス。親生故立此名見タリ重
T2264_.66.0828c20: 意云。對&MT06279;牽引生起。親生果故云
T2264_.66.0828c21: 。義潤未潤故。牽引因ヲモ之云
T2264_.66.0828c22: 琳舜房云。爾也。親者即近之論義ニアルハ。
T2264_.66.0828c23: 第二師尋伺地生起因意得タル也。此分
T2264_.66.0828c24: 定也
T2264_.66.0828c25:   私云。牽引因因縁種邊生起因也。非因縁
T2264_.66.0828c26: 之邊方便因也。此所餘法皆方便攝之文
T2264_.66.0828c27: ニモムル故也
T2264_.66.0828c28: 一。菩薩地ニハ引發等中現行熏種子能生
T2264_.66.0828c29: 。或不之二釋アリ。尋伺地ニハ
T2264_.66.0829a01: 。現熏種ヲモ之見タリ菩薩地ニハ二釋。尋
T2264_.66.0829a02: 伺地ニハ異釋事 疏問答セリ。答
T2264_.66.0829a03: 云。答約潤未潤。唯約種論故須&T069222;ツニ。能
T2264_.66.0829a04: 於果體是因縁。不潤與未潤故。尋
T2264_.66.0829a05: 伺地ニハ唯一生起亦無違也云云
T2264_.66.0829a06:   私云。菩薩地牽引生起二因開能生因釋
T2264_.66.0829a07: ルハ。以潤未潤ツヲ。潤未潤不同
T2264_.66.0829a08: 也。仍尚順種子因縁故及二釋。隨現行
T2264_.66.0829a09: 第二釋生起牽引ニハ。是則現
T2264_.66.0829a10: ニハ潤未潤差降難分故歟。尋伺地ニハ
T2264_.66.0829a11: 潤未潤。親生起自果ヲ以潤未潤不シテ
T2264_.66.0829a12: 一生起因レハ。現熏種因縁生果義
T2264_.66.0829a13: 故。不異釋之歟
T2264_.66.0829a14: 一。或菩薩地乃至則彼餘八事 自下第二師
T2264_.66.0829a15: 也 讀師云。此師十因廢立亂。牽引生起
T2264_.66.0829a16: ヲハ配十因中牽引生起。所餘因ヲハ
T2264_.66.0829a17:
T2264_.66.0829a18: 一。雖二因門乃至多顯故偏説事 讀師云。牽
T2264_.66.0829a19: 引生起非因縁法アリ。餘八因因縁法アリ。第
T2264_.66.0829a20: 二師二因相攝未盡故。今釋起也。牽引生起
T2264_.66.0829a21: 二因。能生門故。能生因ニハ因縁勝タリ。
T2264_.66.0829a22: 其勝者親辨體受果無盡也。仍雖非因
T2264_.66.0829a23: 。付タルニ説因縁也。劣ナルヲハ
T2264_.66.0829a24: 説也 讀師云。勝二義歟。勝受果
T2264_.66.0829a25: 無盡。顯親辨體歟云云 光胤申云。不爾。只
T2264_.66.0829a26: 勝之一義也。其勝二之樣。顯者勝
T2264_.66.0829a27: 歟。此分治定也 讀師云。四因全四因少
T2264_.66.0829a28: 分トハ増上也。因縁ヨリ多故偏。因縁
T2264_.66.0829a29: 故略テ不之。可不盡理
T2264_.66.0829b01: 一。有尋等地乃至即彼餘九事 讀師云。尋伺
T2264_.66.0829b02: 地文ヲモ生起因十因生因。餘因
T2264_.66.0829b03: 九因存也
T2264_.66.0829b04:   私云。親者即近之論義。尋伺地ニハ生起因ヲハ
T2264_.66.0829b05: 能生因。牽引因ヲハ方便因者。此師
T2264_.66.0829b06: ニテ。尋伺意得義門也。如琳公申カ
T2264_.66.0829b07: 一。雖生起中乃至准上應知事 讀師云。生&T069222;
T2264_.66.0829b08: 果近ケレハ。名言種功能顯故偏之。已潤
T2264_.66.0829b09: レハ。親辨果顯故 光胤申云。雖業種
T2264_.66.0829b10: 潤之後果生果能顯ハナルヘシ 讀師
T2264_.66.0829b11: 云。名言種親顯業種ニハ。名言種
T2264_.66.0829b12: ヰテ。去&T069222;果遠キニキハ顯也云歟
T2264_.66.0829b13:   私云。疏自因中。名言種子與果同性
T2264_.66.0829b14: ナリ。以是親顯ルヲ故偏云云業種
T2264_.66.0829b15: 見タリ與果同性之詞分明也。進
T2264_.66.0829b16:
T2264_.66.0829b17: 一。所説四縁乃至十因二攝事 光胤申云。
T2264_.66.0829b18: 如是四縁依十五處義差別故立爲十因
T2264_.66.0829b19: 。如是四縁立爲十因歟。又依十五處
T2264_.66.0829b20: 立爲十因云云面面及御沙汰事アリキ
T2264_.66.0829b21: 此下疏披處。立爲十因二邊之意アリニハ
T2264_.66.0829b22: 十五處十因明也。自下十五處
T2264_.66.0829b23: 四縁明也。爾レハ立爲十因二之意ア
T2264_.66.0829b24: ル歟。如是四縁依十五處ヲハ。今所説四縁依何
T2264_.66.0829b25: 處立ニテ之。依十五處立爲十因ヲハ。上云何四
T2264_.66.0829b26: 依十五處立ニテ之 讀師云。復如何攝
T2264_.66.0829b27: 因二因事。此依十五處十因ニモ
T2264_.66.0829b28: 相攝明ス。今モ又明之。乘便釋之歟。別段&MT06279;
T2264_.66.0829b29: 之。古アリ。此下疏二科アリ。乘便第
T2264_.66.0829c01: 科ナリ
T2264_.66.0829c02: 一。論説因縁乃至立増上事 讀師云。同シクハ
T2264_.66.0829c03: 種子因縁。下文章ヒトシクアリ
T2264_.66.0829c04: タシ
T2264_.66.0829c05:   私云。タトエハ ノ事歟
T2264_.66.0829c06: 一。此中種子乃至亦立種名事
T2264_.66.0829c07:   私云。六依處事如現文。取不取現行因縁
T2264_.66.0829c08: 事。兩釋之樣如以上初
師解
T2264_.66.0829c09: 一。等種子言乃至取捨如前事
T2264_.66.0829c10:   私云。自下第二師解也。此師意因縁
T2264_.66.0829c11: 有潤種子依處之。不習氣依處
T2264_.66.0829c12: 不審也。習氣依處。望時雖シト。因縁種
T2264_.66.0829c13: タル邊同事也。僅潤未潤不同アレトモ。
T2264_.66.0829c14: 因縁ヲハ尤可牽引生起牽引
T2264_.66.0829c15: 事返返不審也。疏釋云。此師意解約生起
T2264_.66.0829c16: 親近ナルニ故不乃至牽引等遠疎等
T2264_.66.0829c17: 故略而不云云
T2264_.66.0829c18: 一。言無間滅乃至二縁義故事
T2264_.66.0829c19:   私云。等無間縁所縁縁之依處。依二師
T2264_.66.0829c20: 之中。此文初師意也。雖無間境界
T2264_.66.0829c21: 唯第五第六。餘依處此二縁アルヲ
T2264_.66.0829c22: ハ。無間境界依處之也。其餘依處
T2264_.66.0829c23: 者。領受和合不障礙之三也。根作用士用
T2264_.66.0829c24: 習氣有潤種子語依處眞見隨順障礙
T2264_.66.0829c25: 差別功能トノ依處ヲハ之。眞見隨順
T2264_.66.0829c26: 等無間縁論義也。依眞見依處
T2264_.66.0829c27: 所縁縁又論義也。隨順依テ不
T2264_.66.0829c28: 縁縁。ケニモ存也。士用作用ケニモ
T2264_.66.0829c29: 也。但法士用聊不審アリ。有潤種子習氣
T2264_.66.0830a01: 二依處ケニモ存也。根依處尤可有等無
T2264_.66.0830a02: 間縁疑アリ。但根之樣依ルベシ。語依
T2264_.66.0830a03: 障礙差別功能ケニモ存也
T2264_.66.0830a04: 或唯五六乃至略不説云事
T2264_.66.0830a05: 私云。第二師意。五六十因五六也。領
T2264_.66.0830a06: 受和合不障礙三依處ニモ此二縁
T2264_.66.0830a07: タリ。仍略不
T2264_.66.0830a08: 一。抑増上縁依所餘立之事 尤雖
T2264_.66.0830a09: 故不之見タリ。疏云依所餘増上
T2264_.66.0830a10: 易故略不説之云云
T2264_.66.0830a11: 一。論説因縁乃至攝受因攝事 評定曰。中間
T2264_.66.0830a12: 二縁。尤方便因攝ムヘキ處攝受因云云攝受
T2264_.66.0830a13: ナニ樣勿論也。今二因之相攝門也。十
T2264_.66.0830a14: 事不意得云云 讀師云。誠不
T2264_.66.0830a15: 審也。但此ニハ方便因ナレトモ。増上多故。
T2264_.66.0830a16: 方便増上釋也。實ニハ中間二縁方便因也。
T2264_.66.0830a17: 其樣下文見タリ
T2264_.66.0830a18: 一。雖方便門乃至顯故偏説事
T2264_.66.0830a19:   私云。此文中間二縁不方便因。十因
T2264_.66.0830a20: 攝受因餘因也 光胤
T2264_.66.0830a21: 申云。疏攝受因事名體全顯故。無間
T2264_.66.0830a22: 滅境界依處トノ事歟。爾同事因同事也。何
T2264_.66.0830a23: 同事因耶 讀師云。同事ヨリ猶
T2264_.66.0830a24: ナル分アル歟
T2264_.66.0830a25: 私云。攝受因同事ヨリ前ナルカ故歟
T2264_.66.0830a26: 一。進退事 疏二釋也。初釋初師六因
T2264_.66.0830a27: 進。後師二因退。第二釋種子
T2264_.66.0830a28: 因縁退。并取現云云云尋伺菩薩地ニハ
T2264_.66.0830a29: 初釋ノミ後釋。取現事無實論故
T2264_.66.0830b01:   第九十九日所説因縁必應有果
十因四縁一切容得
T2264_.66.0830b02: 讀師云。十因四縁ニハ必應ヘシト果云トハ
T2264_.66.0830b03: 云。依處ヲハ何處トハ果不
T2264_.66.0830b04: 云。返返不審也。又本疏之樣。第四辨依處等
T2264_.66.0830b05: 得果云云十因四縁得果。大方先根本
T2264_.66.0830b06: 十因四縁之得果可事也。隨必應有果ト
T2264_.66.0830b07: ハ申ナカラ。因トノ得果ヲハ&MT06279;問。問依處得
T2264_.66.0830b08: 事難思 延公云。影略互顯&MT06279;意得歟。
T2264_.66.0830b09: 依處得果トノ得果。以トナ必應
T2264_.66.0830b10: 有果依處必應有果 讀師云。此事爾
T2264_.66.0830b11: 也。但疏樣見之樣不見 光胤申云。因トハ
T2264_.66.0830b12: 果詞也。仍有果義顯故云必應ヘシト果。
T2264_.66.0830b13: 依處得果果義隱レタリ。依處體因
T2264_.66.0830b14: 義。正有果義トヲアリ。雖然依處
T2264_.66.0830b15: 遂得果義アルカ故云依何處得歟。問
T2264_.66.0830b16: 此聊存傍正。雖其意テハ答。因縁依處トノ
T2264_.66.0830b17: 得果二段&MT06279;之歟。讀師所存遂同影顯之
T2264_.66.0830b18: 歟。影顯ナラハ。得果依處得果ナル
T2264_.66.0830b19: 故。以之顯因縁之得果歟。此事不審也。
T2264_.66.0830b20: ツハコソ得果ニハアレ。殆得果
T2264_.66.0830b21: 處分明ナリト云事不審也。但答之時。依處
T2264_.66.0830b22: 得果ヲハキニ之樣以釋レハ之。依處得果
T2264_.66.0830b23: シケル歟。サテハ必應有果得果スル詞ニ
T2264_.66.0830b24: テハナキ歟。必有申置ハカリ歟。此
T2264_.66.0830b25: 事心中不一定。進可之也
T2264_.66.0830b26: 一。果有五種事
T2264_.66.0830b27:   私云。此果有義先處得果以前
T2264_.66.0830b28:
T2264_.66.0830b29: 一。一者異熟乃至異熟生無記事 讀師云。
T2264_.66.0830c01: 道生法師讀師云。
存知云云。
善向佛果
T2264_.66.0830c02: 云邪義立。小乘部中化地部立此義
T2264_.66.0830c03: 歟。隨同小乘中云云本業經佛母品中。此旨
T2264_.66.0830c04: タル歟。祕云云
T2264_.66.0830c05:   私云。祕本業經佛母品文二釋。一
T2264_.66.0830c06: ニハ隨轉化地部。二ニハ三乘無漏資糧加行
T2264_.66.0830c07: 正位漏善トニ云云
T2264_.66.0830c08: 讀師云。異熟生者。六識異熟攝メンカタメ
T2264_.66.0830c09: 云云此事不審也。不トモ異熟生。何不
T2264_.66.0830c10: 六識異熟耶。殆異熟生イワハ。眞異熟ヲハ
T2264_.66.0830c11: 攝歟云濫モアルヘシ
T2264_.66.0830c12:   私云。此事誠爾也。但有其意。異熟生キカ
T2264_.66.0830c13: 故異熟者ウルハシクハ顯眞異熟詞歟
T2264_.66.0830c14:  評定曰。如前第二卷會者。本疏
T2264_.66.0830c15: 異熟生スト云云此事依異熟故名
T2264_.66.0830c16: 異熟種云下歟。進
T2264_.66.0830c17: 一。二者等流乃至得果隨轉事 讀師云。等流
T2264_.66.0830c18: ニハトヲ劣品之果ヲハ。此事劣果
T2264_.66.0830c19: クモ何非等流果耶 延公云。有子細。等流
T2264_.66.0830c20: ニハ等流之果劣品事不餘義
T2264_.66.0830c21: 也。其劣品クハ何不取耶。又不スハ取ラ何レノ
T2264_.66.0830c22: 之耶事大事也。智品伏道。自類相生
T2264_.66.0830c23: スル種子。前念定劣品也。此等流果
T2264_.66.0830c24: 云不審アル也。意ルニアリ。肝要増上果之等
T2264_.66.0830c25: ヲハ等流トシ。劣品引邊ヲハ増上品
T2264_.66.0830c26: スル也。抑等流果不劣品。等流果熏習
T2264_.66.0830c27: 増進之果取故歟。劣品増進故 光
T2264_.66.0830c28: 胤申云。サテハ等流果聞熏習以來種子
T2264_.66.0830c29: 歟 延公云。外法異生ニモ。依テ惡行之熏習
T2264_.66.0831a01: 増進之義云云
T2264_.66.0831a02: 一。等似先業得果隨轉事 讀師云。人命
T2264_.66.0831a03: 短故。自命ナル樣相似故。其果等流果
T2264_.66.0831a04: 是先業之同類故 延公云。造殺生之人。業
T2264_.66.0831a05: 自第八總報果タル果ナルヲ取増上
T2264_.66.0831a06: 事 良公同疑之 光胤申云。異熟果ニハ
T2264_.66.0831a07: シク總報第八別報六識トヲルカ故。業カ所引タル
T2264_.66.0831a08: 増上果云也。如業所感器界
T2264_.66.0831a09:   私云。疏瑜伽三十八等。善法増ル等&T069222;
T2264_.66.0831a10: 自果也。對法同之。此事。延公熏習
T2264_.66.0831a11: 増進之故申歟。爾取下實。此
T2264_.66.0831a12: 界非通餘耶
T2264_.66.0831a13: 私云。此文通不善等事歟。非劣品
T2264_.66.0831a14: 云事ニハ讀師云。等流果劣品事。其
T2264_.66.0831a15: 子細難云云
T2264_.66.0831a16: 一。三者離繋乃至善無爲法事 讀師云。此
T2264_.66.0831a17: ルカ煩惱斷ルカ所知二義アリ云云 
T2264_.66.0831a18: 光胤申云。第十卷滅縛得滅障得之二師歟。
T2264_.66.0831a19: 煩惱定障所知障ヲハ之見タリ
T2264_.66.0831a20:
T2264_.66.0831a21:   私云。不動想受擇滅之三性眞如論義也
T2264_.66.0831a22: 一。四者土用乃至所辨事業事
T2264_.66.0831a23:   私云。秘瑜伽良意士夫所得士用果
T2264_.66.0831a24: 者。農作商買事書畫占大事也。由
T2264_.66.0831a25: 辨稼穡等財利等故名士用
T2264_.66.0831a26: 云云以上人士用果也。若法士用云師
T2264_.66.0831a27: ナラハ。通一切法カ上因果。此師無爲ヲモ
T2264_.66.0831a28: 見タリ。可
T2264_.66.0831a29: 一。瑜伽等説乃至得増上果事
T2264_.66.0831b01:   私云。爲依處得果。先引瑜伽文
T2264_.66.0831b02: 一。習氣所言乃至一切功能事 讀師云。五
T2264_.66.0831b03: 依處習氣依處五ノ依所ハ論噵ニ注
疏ニ出之可
 延
T2264_.66.0831b04: 公云。抑習氣依處ニテ和合不障礙等
T2264_.66.0831b05: 之依處歟。又習氣言フト第三。餘依處
T2264_.66.0831b06: 此果云事歟。此尋也 讀師云。習
T2264_.66.0831b07: 氣之言和合不障礙等ヲモ呼歟云云 光
T2264_.66.0831b08: 胤申云。瑜伽依處佛果説二師諍之。
T2264_.66.0831b09: 若習氣之言餘依處。文外諍タルヘ
T2264_.66.0831b10: キ歟。必定習氣之言也。自元習
T2264_.66.0831b11: 氣顯業種故。爾處ニモ業種アレハ。習氣
T2264_.66.0831b12: 第三同事歟云云隨順等之言之可
T2264_.66.0831b13:
T2264_.66.0831b14: 一。言説境界障礙トノ一向増上果
T2264_.66.0831b15: &MT06279;餘果故無亂。故之。自餘
T2264_.66.0831b16: 依處事。疏云。先引發因依處。引自類果
T2264_.66.0831b17: 故不異熟果。異熟果他類故。攝受因
T2264_.66.0831b18: アリ。其中無間滅眞見依處トハ等無間
T2264_.66.0831b19: 縁。或無漏道故不異熟果勿論也。肝要
T2264_.66.0831b20: 士用作用之事。疏レハ依用依處。人作用
T2264_.66.0831b21: ナラハ不此果。其義易知。法作用ナラ
T2264_.66.0831b22: ハ得此果。即六依處此果也。然五依處
T2264_.66.0831b23: ムル。論ニハ顯諸依處故雖
T2264_.66.0831b24: 知。下十因得果攝受用出故。此定量&MT06279;
T2264_.66.0831b25: 五依處云也。且作用門ニテ之意歟。次士
T2264_.66.0831b26: 用依處得此果歟事。人士用ナラハ不
T2264_.66.0831b27: 之。法士用ナラハ實ニハ之也。但疏六依
T2264_.66.0831b28: 云實ニハ七依處也。同所作故云
T2264_.66.0831b29: 也。此事論義ナリ
T2264_.66.0831c01: 一。隨順處言乃至 一切功能事 讀師云。七
T2264_.66.0831c02: 依處也云云
T2264_.66.0831c03:  私云。疏并論噵。列七依處之。疏
T2264_.66.0831c04: 釋アリ。一ニハ七依處。人士用門ニテノ釋歟。二ニハ
T2264_.66.0831c05: 九依處法士用ニテ加
十一作用ヲ
ニハ依處作用
作用ハ疎キカ
T2264_.66.0831c06: 領受依處疎遠故不之。無間滅依處
T2264_.66.0831c07: 事。疏二解。一ニハ所望不同之。二ニハ無間以
T2264_.66.0831c08: 勝果。劣品故不之。等流果不劣品
T2264_.66.0831c09: 故。付之祕有義問答アリ可之。祕釋レハ
T2264_.66.0831c10: 等流果眞似アリ。眞等流果三類因縁也。
T2264_.66.0831c11: 其外等流果云云此事難思。無間滅依
T2264_.66.0831c12: 論義也
T2264_.66.0831c13: 一。眞見所言乃至一切功能事 讀師云。五依
T2264_.66.0831c14: 處也
T2264_.66.0831c15:   私云。五依處苦。抑法士用ナラハ。
T2264_.66.0831c16: 士用作用トヲ故七依處也見タリ。領
T2264_.66.0831c17: 受依處事。疏ニハ疎遠故不之見タリ。祕
T2264_.66.0831c18: ニハ領受依處八依處也。疏ニハ有爲果
T2264_.66.0831c19: 無爲果。仍十因佛果ニモ觀縁
T2264_.66.0831c20: 。今七也無間依處習氣有潤種子トノ
T2264_.66.0831c21: 三依處。不此果事易知故疏不
T2264_.66.0831c22: 一。士用處言乃至一切功能事 讀師云。人士
T2264_.66.0831c23: ナラハ五依處也。法士用ナラハ十一依處也
T2264_.66.0831c24:  私云。人士用師意隨順善法
T2264_.66.0831c25: 。差別功能別之法體故。何レモ
T2264_.66.0831c26: 故不此果。習氣有潤トハ種子故一
T2264_.66.0831c27: 此果無間滅等無間縁故又易知。眞見又
T2264_.66.0831c28: &T069222;此果 抑言説境界根障礙
T2264_.66.0831c29: 依處事。一向増上果能得&MT06279;餘果故。
T2264_.66.0832a01: ニハ知故不之。隨ニモヲハ亂故不
T2264_.66.0832a02: 。處テハ士用果聊有濫故釋之。其有
T2264_.66.0832a03: 濫者。法士用師意ニテ事也。先此師
T2264_.66.0832a04: 十一依處ヲ以テ此果十一依處
言説
T2264_.66.0832a05: 境界障礙トヲ。其中ニハニハ言説依處濫ヲト
T2264_.66.0832a06: 也。疏釋其故云。此果ヲト云語依處
T2264_.66.0832a07: 於法云云言説聲名句文所詮義。士
T2264_.66.0832a08: 用果果也。非ニハ故。次根依處&T069222;
T2264_.66.0832a09: 士用果。疏中脱略云論義也。境界依處
T2264_.66.0832a10: 此果。又亦不云論義也
兩帖論義
T2264_.66.0832a11: 障礙依處事。之因ナラハ可之歟ナレト
T2264_.66.0832a12: モ。即因之意ニテ之歟 光胤申云。語依處
T2264_.66.0832a13: 生云意如何 讀師云。聲名句文
T2264_.66.0832a14: 所詮義故 延公云。法名想
T2264_.66.0832a15: 事如何 光胤申云。其瑜伽之意。對
T2264_.66.0832a16: 意也云云 讀師云。士用果士用ナラ
T2264_.66.0832a17: ハ。因モ果モ假也。非云云 延公云。不審也。
T2264_.66.0832a18: 農作等稼穡等果。豈非實耶 光胤
T2264_.66.0832a19: 申云。假假者假合人等之上因ノ假也タル四大
T2264_.66.0832a20: 四塵和合稼穡等果果假ノ也事也。因果タル
T2264_.66.0832a21: 門實義ナシ云事ニハアラシ 讀師云。爾也。
T2264_.66.0832a22: 其體ナル
T2264_.66.0832a23: 一。所餘依處乃至一切功能事 讀師云。所餘
T2264_.66.0832a24: 處者。語依處境界障礙トノ四依處。并
T2264_.66.0832a25: 十一依處少分
T2264_.66.0832a26: 一。不爾便應太寛太狹十事 私云。太寛太狹
T2264_.66.0832a27: 樣。開之 光胤申云。
T2264_.66.0832a28: 依處業種得即太狹也云云
T2264_.66.0832a29: 語境根障之四歟。若爾全四果
上果
T2264_.66.0832b01: 依處也。何有ト云業種耶 讀師云。甚以不
T2264_.66.0832b02: 然。餘四依處者。有潤差別和合不障也。非
T2264_.66.0832b03: 語境根障四ニハ云云此事光胤アヤマレリ。讀
T2264_.66.0832b04: 師申サルル□□□□□□太狹過事論義
T2264_.66.0832b05:
T2264_.66.0832b06: 一。或習氣者□□□□□□□□□□光胤
T2264_.66.0832b07: 申云。異熟因已潤□□□□□□ 
T2264_.66.0832b08: 讀師云。對ニハ親辨自果。已潤 光
T2264_.66.0832b09: 胤申云。サテハ遠之義遙異也。習氣依處コト
T2264_.66.0832b10: 果。遠者未潤故位事也。異熟因者。
T2264_.66.0832b11: 義アレトモ。功能事ナレハ更
T2264_.66.0832b12: 符合事也。何云習氣亦爾耶 讀師云。誠
T2264_.66.0832b13: 聊カワレトモ。遠云事大方同也。此
T2264_.66.0832b14: ホトニ。ニツカワシキ依處ナケレハ云
T2264_.66.0832b15:
T2264_.66.0832b16:   私云。初師意五依處習氣第三習
T2264_.66.0832b17: 氣依處名言ヘツラウ樣コソ意得
T2264_.66.0832b18: メ。不爾何別テ云習氣耶。以之案スレハ。去果
T2264_.66.0832b19: 相遠之義。噵必然之事歟
T2264_.66.0832b20: 一。隨順處言乃至故偏説之事
T2264_.66.0832b21:   私云。而此因招之因等流因也。等流因
T2264_.66.0832b22: 順依處勝果劣果義同行相
T2264_.66.0832b23: 故。偏瑜伽隨順也。勝行相顯
T2264_.66.0832b24: 意也
T2264_.66.0832b25: 一。眞見處言乃至偏説事 私云。眞見依處
T2264_.66.0832b26: 離繋。餘依處證トヲ離繋相對スレハ。眞
T2264_.66.0832b27: ルハ離繋果相顯ナルカ故偏之也爲言 評
T2264_.66.0832b28: 定曰。眞見離繋果者何物耶 光胤
T2264_.66.0832b29: 申云。疏同類等云云 眞見智也。爲倶行信
T2264_.66.0832c01: 因義歟。上能□引證
T2264_.66.0832c02:   私云。疏云。眞見之名招離繋相顯云云
T2264_.66.0832c03: 若爾士用果何不而名相顯
T2264_.66.0832c04: 云不審アリ。但下而名相顯士用云名
T2264_.66.0832c05: 因果事也。同名之相顯也。今眞見之
T2264_.66.0832c06: 相顯者。眞見トハ同名アラネトモ。
T2264_.66.0832c07: 其名顯也
T2264_.66.0832c08: 一。士用處言乃至是故偏説事 私云。而名相
T2264_.66.0832c09:  光胤申云。此處亦能招増上
T2264_.66.0832c10: 思。常論義ナレハ不事新。雖然士用
T2264_.66.0832c11: 増上果云ナラハ。如此申無用也。眞
T2264_.66.0832c12: 得非離繋ニハカワリテアルナラハ。イ
T2264_.66.0832c13: ヨイヨ申無用也。延公云。單士用果
T2264_.66.0832c14: 増上。其外ルヲ増上義増上見タリ
T2264_.66.0832c15: 若爾無用アラス
T2264_.66.0832c16:   此事誠爾也。但其モ遂士用果故可
T2264_.66.0832c17: 無用
T2264_.66.0832c18: 一。所餘依處乃至故此偏説事 私云。餘
T2264_.66.0832c19: 依處増上多ナリト云事難思。有潤種子依處
T2264_.66.0832c20: 豈増上多耶。又士用依處増上可ナル。何不
T2264_.66.0832c21: 所餘依處
T2264_.66.0832c22:   私云。以餘已顯餘之由此疑ヲハ遣歟
T2264_.66.0832c23: 一。如是即説乃至 増上縁得事 自下十因
T2264_.66.0832c24: 四縁得果也。抑五因一縁以得異熟果
T2264_.66.0832c25: 知。同學抄士用云師ニテ觀待因
T2264_.66.0832c26: タリ。此若望法爲因即取有十因中六因
T2264_.66.0832c27: 歟。此餘義。作用依處事
T2264_.66.0832c28: 即上習氣處言顯諸依處依處得果段
初師下也
T2264_.66.0832c29: 法士用云師意ニテ。加作用依處即六依
T2264_.66.0833a01: 處得也云云此事歟。其段ニモ觀待因ヲハ疎遠トテ
T2264_.66.0833a02: 始終嫌之見タリ。上初師ナレトモ。第二師
T2264_.66.0833a03: 十因依處等得果多少ヲハ。如ク初師共許シテ
T2264_.66.0833a04: 得瑜伽文。二義解不同也。サル間得果
T2264_.66.0833a05: 多少ヲハ初師可之也。サテコソ十
T2264_.66.0833a06: 因四縁得果ニハ異義モナケレ。此同學抄不
T2264_.66.0833a07: 審也。若又樞要等異説歟。將又同學抄
T2264_.66.0833a08: 書寫之謬歟。進
T2264_.66.0833a09: 一。若等流果乃至初後縁得事
T2264_.66.0833a10:   私云。上依處段七八九三説アリ。付テノ
T2264_.66.0833a11: 法士用事也。今士用門ニテ之。就
T2264_.66.0833a12: 士用ニテモアレ。今一段ハカリハ不
T2264_.66.0833a13: 相違。八九兩説。依處レハ兩説ナレトモ。
T2264_.66.0833a14: 十因ニハ攝受因故縁因縁増上
T2264_.66.0833a15: 一。若離繋果乃至増上縁得事 易知 光胤
T2264_.66.0833a16: 申云。抑上四果ヲハ士用ニテ之事如
T2264_.66.0833a17: 何 讀師云。以下士用果二師。上ヲモ影顯シテ
T2264_.66.0833a18: 知存明歟
T2264_.66.0833a19:   私云。其マテモナシ。何樣依處得果トテ
T2264_.66.0833a20: モ。論文ニハ士用之。疏コソ法
T2264_.66.0833a21: ニテ&MT06279;釋シタレ。今段ニモ。疏ニハ異熟果
T2264_.66.0833a22: 。若望法爲因乃至六因也釋シタレハ。
T2264_.66.0833a23: 前後只同事歟。但五果士用果
T2264_.66.0833a24: 。上四果ニモ何不ヤト二師ヒハ
T2264_.66.0833a25: 殘レリ
T2264_.66.0833a26: 一。士用果ニハ二師。十五依處士用依
T2264_.66.0833a27: 處作用依處ニハ偏於二師
T2264_.66.0833a28: 也。既表二師因何不耶。此事
T2264_.66.0833a29:
T2264_.66.0833b01: 一。若士用果乃至餘三縁得事
T2264_.66.0833b02:   私云。初師四因一縁也。第二師八因三
T2264_.66.0833b03: 縁也。依處得果ニハ初師依處也攝受因ノ
依處ニ士
T2264_.66.0833b04: 用ト作用トノ二依處アルカ故。
依處ハ五也。因ハ四也
 第二師十一依處
T2264_.66.0833b05: 攝受因ノ依處ニ無間滅士用作用眞見ノ四ノ
依處ヲ取カ故。依處ハ十一也。因ハ八因也
T2264_.66.0833b06: 一。除所縁縁事
T2264_.66.0833b07:   私云。亦不説得論義疑也。以其論義
T2264_.66.0833b08:
T2264_.66.0833b09: 一。若増上果十因四縁一切容得事
T2264_.66.0833b10:   私云。此増上果餘義。可別體増上
T2264_.66.0833b11: シキ。疏二釋。抑第二釋別體
T2264_.66.0833b12: 増上果ニテ。十因四縁一切可得ア
T2264_.66.0833b13: レハ。因縁邊ニモ等無間ニモ所縁縁ニモ三縁
T2264_.66.0833b14: 。縁又増上&MT06279;用アル歟。返返不
T2264_.66.0833b15: 審也。但不障増上縁ナラハ意得ラレタ
T2264_.66.0833b16: リ。與力ナラハ難思。但許現起識論義
T2264_.66.0833b17: 時。作義分倶有依才學アレハ。與力
T2264_.66.0833b18: 勿論也。但其也。凡一義識
T2264_.66.0833b19: ニテ。而モ許義分倶有依事難義トスレト
T2264_.66.0833b20: モ。今一切容得與力意得ナラハ。非
T2264_.66.0833b21: ナル難義歟。以之可備潤色事也
T2264_.66.0833b22:   第百日傍論已了應辨正論
如餘論中具廣分別
T2264_.66.0833b23: 讀師云。傍論之分齊二釋也。初釋四縁
T2264_.66.0833b24: 正論也。依十五處四縁云云傍論
T2264_.66.0833b25: 也。第二釋四縁傍論也。偏彼彼分別生
T2264_.66.0833b26: 正論。初釋正歟 評定曰。十五處トテモ
T2264_.66.0833b27: 四縁同事歟。自元縁トヲ時。縁四縁十五
T2264_.66.0833b28: 處十因等之不同アリ。縁ヲモ正論トシテ
T2264_.66.0833b29: 之。十五處トテモ何不爾耶 讀師云。四
T2264_.66.0833c01: 正論云事。今心心所四縁正論
T2264_.66.0833c02: 也。十五處色心二法之果。又正シキタル
T2264_.66.0833c03: 義隱レタリ。四縁シキ故正論云也 
T2264_.66.0833c04: 私云。十五處色心云由意得。四
T2264_.66.0833c05: 縁トテモ同事歟。因縁増上色心。次
T2264_.66.0833c06: 依處四縁トヲ相對&MT06279;。依處縁義隱レタリト云
T2264_.66.0833c07: 事。聊其分アル歟。依處四縁十因トヲ建立スル
T2264_.66.0833c08: 時。十五處ツト云事ヨリ起レリ。正シキ因果相
T2264_.66.0833c09: 門ヨリハ不。但開畢ヌレハ四縁十
T2264_.66.0833c10: 一體故。自得果其所向異故 光胤
T2264_.66.0833c11: 申云。假令十五處四縁ヨリ先キニ之。十五
T2264_.66.0833c12: 處可正論歟 讀師云。十五處因之義隱
T2264_.66.0833c13: タレハ。先キニ事アルハカラス 私云。説
T2264_.66.0833c14: 前後長行テノ事也。本頌由一切種識
T2264_.66.0833c15: 展轉力故トノ種現之縁レヲ耶。隨
T2264_.66.0833c16: 治定事也。今初釋。肝要本頌
T2264_.66.0833c17: 十五處。故十五依處傍論歟。長行
T2264_.66.0833c18:
T2264_.66.0833c19:   私云。初釋意。四縁正論云。潤色彼彼分
T2264_.66.0833c20: 別之段スヲ以由。一向ノミ正論トハ
T2264_.66.0833c21: 。既。縁ヲハ相對&MT06279;之故
T2264_.66.0833c22: 意也。義燈ニモ此由ヲ立ツ
T2264_.66.0833c23: 一。本識中種乃至應知亦爾事
T2264_.66.0833c24:   私云。生現分別之分別。攝心心所見相
T2264_.66.0833c25: トヲ云云相分ヲモナラハ。色法生縁ヲモ
T2264_.66.0833c26: 歟。但生現分別之文。正シキ色法相分
T2264_.66.0833c27: 不審也。肝要心心所。廣
T2264_.66.0833c28: 色心之生辨スルニナル也。疏總即言之
T2264_.66.0833c29: 一切相見等法皆有此縁而生之文分明也」
T2264_.66.0834a01: 一。種子心品第八第六トヲ出ス。第六カ縁ルハ
T2264_.66.0834a02: 境歟。實種子アル歟不知。行
T2264_.66.0834a03: ヨルヘキ歟 有能助力事。疏如根種
T2264_.66.0834a04: 於識種根種事。許現起識根種義潤
T2264_.66.0834a05: 色也光胤申云也。但此種子種子説歟。
T2264_.66.0834a06: 聊其趣異ナレトモ。根種義潤色也。雖
T2264_.66.0834a07: 識種。此生現分別之縁
T2264_.66.0834a08: 一。於識等二事 評定曰。識等之二者。識
T2264_.66.0834a09: 心所トノ二歟云云 延公云。根識注論アル
T2264_.66.0834a10: 云云 光胤申云。不障増上縁。異熟種子
T2264_.66.0834a11: 現行セリ。此不障
T2264_.66.0834a12: 不審也。一聚ヲヰテ。心心所
T2264_.66.0834a13: ントハ。ケニモ不障増上縁イワレタ
T2264_.66.0834a14: リ。此別聚ナレハ返返疎遠也。縁義不審
T2264_.66.0834a15:
T2264_.66.0834a16: 一。本疏然簡無漏種乃至非也事
T2264_.66.0834a17:   私云。無漏種爲有漏現行ナルト云
T2264_.66.0834a18: レノ事哉。假令無漏第六識種子
T2264_.66.0834a19: 同時有漏五識現行。異識種子
T2264_.66.0834a20: 現行ナレトモ。此ヲハ簡フヘシ。遂能所
T2264_.66.0834a21: ナリテ。障礙云事歟。雖亦是増上
T2264_.66.0834a22: 縁不相違因攝等者。與力増上縁ニハ一旦取
T2264_.66.0834a23: ルヘケレトモ。不障増上ニハ也。遂
T2264_.66.0834a24: 障礙以上
初釋
或亦是此縁等者。不
T2264_.66.0834a25: 増上縁取ヘシ。遂ニハ對治。現ニハ
T2264_.66.0834a26: 障礙故。此中但簡障礙現行等者。今
T2264_.66.0834a27: 所明當座不ルヲハ障礙。不障故云
T2264_.66.0834a28: 事歟一向暗推也不
定量
此事顯輪集ニハ今二釋
T2264_.66.0834a29: 因之因料簡歟。但不分明。初釋中
T2264_.66.0834b01: 料簡セリ可
T2264_.66.0834b02: 一。現起分別乃至或無或有事
T2264_.66.0834b03:   私云。他識相望等無間縁ヲハ。第四卷立破
T2264_.66.0834b04: 。仍歸正義之歟。疏此中分別既攝
T2264_.66.0834b05: 見相分等者。論現起分別分別ニハ
T2264_.66.0834b06: 。相分ヲハムル。自他有情相縁&MT06279;
T2264_.66.0834b07: 所縁縁者。扶根塵爲所縁縁故。
T2264_.66.0834b08: 相分云歟。所詮上分別ニモ生起分
別事也
T2264_.66.0834b09: 相分。今分別ニモ相分歟 一疏即唯
T2264_.66.0834b10: 前六識。五識ヒ縁他有情。直詫シ
T2264_.66.0834b11: 他有情第八所變。器界縁。五識唯詫
T2264_.66.0834b12: 第八相故ナレハ。必第八所變歟。
T2264_.66.0834b13: 此事不審也。有情縁ナリトモ麁鈍劣也。
T2264_.66.0834b14: 識體ナラハ第八所變他有情扶根相分&MT06279;
T2264_.66.0834b15: 變セヨカシ。自第六所變タニモ輒クハ
T2264_.66.0834b16: 轉ヒ業果
心也
一切不扶セ定通モ業
果モ不
T2264_.66.0834b17: アルナラハ。マシテ爭他有情直杖耶
T2264_.66.0834b18: シキ也。此事不審申處讀師云。不
T2264_.66.0834b19: 不審。直扶也云云 此事釋ニハ左樣見タ
T2264_.66.0834b20: リ但不審也
T2264_.66.0834b21: 一。八於七有事
T2264_.66.0834b22:   私云。五識第八者。杖第八所變
T2264_.66.0834b23: 事也見タリ。廣四分所縁縁
T2264_.66.0834b24: 也。第六第八見分ヲモ見タリ不可知門
T2264_.66.0834b25: 事歟。不&MT06279;爾名境分ナラハ轉識頼耶時。
T2264_.66.0834b26: 見分種
T2264_.66.0834b27: 一。第七於六乃至第八相故事
T2264_.66.0834b28:   私云。第六縁第七樣可之。抑此下
T2264_.66.0834b29: 自是一行法故不問八之解釋不意得。進
T2264_.66.0834c01: 人師釋
T2264_.66.0834c02: 一。第六於五無等文事 抑五識中自類相
T2264_.66.0834c03: &MT06279;不爲所縁縁事疏五識自
相望等文
T2264_.66.0834c04: 之何ナル由耶。諸門委細釋處。略
T2264_.66.0834c05: 不審也。古聞書五識唯詫第八相故ニテ預
T2264_.66.0834c06: 此由云云此事誠絶妙絶妙
T2264_.66.0834c07: 一。許五後見乃至亦有三縁事 評定曰。此
T2264_.66.0834c08: 何人耶 光胤申云。此師且正義
T2264_.66.0834c09: 差別義理。假叙歟。義道分齊更チカワス。
T2264_.66.0834c10: 所縁縁正義意マテ也。更非
T2264_.66.0834c11: 見タリト云云 延公云。爾也。古
T2264_.66.0834c12: 此沙汰云云 又疏彼隨經部因果異時觀所
T2264_.66.0834c13: 縁論事也。此師ヲハイワスト評定アリ 
T2264_.66.0834c14: 光胤申云。正義ニモ本質踈所縁縁トハ寛狹ア
T2264_.66.0834c15: リト見タリ。然レハ第八相應五數心所杖ルハ
T2264_.66.0834c16: 心王所變疎所縁縁也。非本質云云正義
T2264_.66.0834c17: 。今義道ヲハ事ナラハ。疎所縁縁マテハ
T2264_.66.0834c18: 申セカシ 讀師云。不爾所縁縁義道更ナ
T2264_.66.0834c19: キ事也。疎所縁縁亦可爾。加樣ナリテハ。
T2264_.66.0834c20: 五七可過去歟不云云
T2264_.66.0834c21:   私云。此所縁縁種子スル相分之。
T2264_.66.0834c22: 第八ヲハ之。此事不審也。本有種ニテ。假令
T2264_.66.0834c23: 前念ヨリ等流スル道理アルヘシ。但前念
T2264_.66.0834c24: 相分現行。所縁縁意得ルカ故。其現行氣分
T2264_.66.0834c25: シテハ。前念相分現行所縁ニハトリカタ
T2264_.66.0834c26: シ。本有種分ナラハ。前念種子所縁縁
T2264_.66.0834c27: マテハアルヘキ歟
T2264_.66.0834c28: 一。前七於八乃至相見種故事 讀師云。相
T2264_.66.0834c29: 第八縁故云所縁縁歟。又其種カ
T2264_.66.0835a01: 所生現行取歟 延公云。可種子歟 
T2264_.66.0835a02: 光胤申云。不爾。疏意所生之現行。祕
T2264_.66.0835a03: 有義。有義兩釋。遂破有義見タリ 
T2264_.66.0835a04: 云。此祕一段。有義二釋。轉識種歟第八
T2264_.66.0835a05: 種歟事也。非種現論ニハ讀師云。爾也。大
T2264_.66.0835a06: 子細。取ヲハ種子一段。今望ル
T2264_.66.0835a07: 故 評定曰。此許五後見師義歟 光
T2264_.66.0835a08: 胤申云。疏若後以前念所縁縁
T2264_.66.0835a09: 之。前師ナラハト云意歟。然
T2264_.66.0835a10: ニハ歟。不爾如此申無用也。隨此下疏
T2264_.66.0835a11: 是二義而前師前二義云事アヤシ
T2264_.66.0835a12:   私云。疏六望七等准此應。第六
T2264_.66.0835a13: 所縁縁義可之云事也。論
T2264_.66.0835a14: 之故加之歟
T2264_.66.0835a15: 一。同聚異體下。等無間縁有義トノ問答
T2264_.66.0835a16:
T2264_.66.0835a17: 一。所杖質同不相縁故事 光胤申云。此由
T2264_.66.0835a18: 非遍道理。第六縁過未等時。雖本質
T2264_.66.0835a19: 相縁故不質同相縁事アレハ狹
T2264_.66.0835a20: 本質由歟 讀師云。相縁本質ア
T2264_.66.0835a21: マタニナル也。互爲本質故。本質アマタ
T2264_.66.0835a22: アル道理ナキ故。不相縁之時。遍道理
T2264_.66.0835a23: ル也。設杖詫質ナキ時。痛相縁
T2264_.66.0835a24: 故 光胤申云。サテハ自義前由テアラスシ
T2264_.66.0835a25: テ破他文歟。一段サ樣ニハ見。先
T2264_.66.0835a26: 道理見タリ。自義道理。サリトテハ
T2264_.66.0835a27: 過未等。無本質故無質同義。仍過
T2264_.66.0835a28: 未縁不相縁質同道理ルヘキ故。不遍之
T2264_.66.0835a29: 成歟 評定曰。只先本質アル境
T2264_.66.0835b01: 此道理
T2264_.66.0835b02:   私云。如評定本質アル境テノ由也。
T2264_.66.0835b03: ルヲ所杖質同之由。第八一聚
T2264_.66.0835b04: 。答之立相分相似義。若所杖質
T2264_.66.0835b05: 過未縁等。何擧第八疑耶
T2264_.66.0835b06: 一。或依見分乃至彼應無境故事 光胤申云。
T2264_.66.0835b07: 此一段法喩アリ。法互爲質起。喩第八
T2264_.66.0835b08: 王所縁種子。五數心所カ本質スルカ故片互
T2264_.66.0835b09: 也。心王ニハ本質ナシ。法互爲質起互爲
T2264_.66.0835b10: 故。法喩不符合讀師云。喩取少分云云
T2264_.66.0835b11: 光胤申云。抑心王心所所變爲本質ヲハ
T2264_.66.0835b12: 談歟 讀師云。不云云 光胤
T2264_.66.0835b13: 申云。疏有説。心王心所所變本質
T2264_.66.0835b14: ル義出セリ 延公同心云。此師意一切心
T2264_.66.0835b15: 境時。必本質アリト云師故。悉本質
T2264_.66.0835b16: 也。若待外質方生良恐等難破ヲカフルモ
T2264_.66.0835b17: 此事也 論不爾無表下疏。虚空
T2264_.66.0835b18: 質。第八心王五數心所。爲
T2264_.66.0835b19: 本質同所縁云云 此師一切境本質
T2264_.66.0835b20: アリ 讀師云。此正本質ニハ假説談也。五
T2264_.66.0835b21: 心所カ心王本質實本質也。若爾大
T2264_.66.0835b22: 其義異也。譬ヘハ正義前ニテ唯詫心王意得
T2264_.66.0835b23: 事也云云
T2264_.66.0835b24:   私云。此文リハ。此師意一切心心所
T2264_.66.0835b25: 。必本質云師也。則第八一聚
T2264_.66.0835b26: イテ其樣申サハ。縁種子時。五數心所
T2264_.66.0835b27: 心王所變本質。縁久故必一聚相縁
T2264_.66.0835b28: 爲言 付之其シルシニ事ヘキ處
T2264_.66.0835b29: 無色界ニシテ縁種子コソ境アレ。
T2264_.66.0835c01: 種子境耶。五根器界アルヘ
T2264_.66.0835c02: カラサル故。若縁種子。心王
T2264_.66.0835c03: 物ナレハ。必心所心王所變
T2264_.66.0835c04: 若杖セハ可相縁爲言 付之正義
T2264_.66.0835c05: 心王所變。心所各變種子故不
T2264_.66.0835c06: 相縁爲言前師意各各乃至識用也者此
T2264_.66.0835c07: 意也。付之相縁後師難云。何故同一所
T2264_.66.0835c08: 一相ニハ不&MT06279;意得。五數心所ント云ヤ
T2264_.66.0835c09: 質同一義前師云。若必有本質者。第六
T2264_.66.0835c10: 過未縁第八心王境トニ豈有本質耶。相縁
T2264_.66.0835c11: 師解云有説者
此師也
第六過未縁ニハ。第八
T2264_.66.0835c12: 心王五數心所假力本質故。
T2264_.66.0835c13: 同一所縁爲言疏一段可之。故
T2264_.66.0835c14: 後師。第八一聚本質師也。但有説
T2264_.66.0835c15: ルハ後師意得ルニ又有此一義歟 延公
T2264_.66.0835c16: 向後師評定アリ 光胤聊有説之詞ア
T2264_.66.0835c17: ヤシ。此師又或説歟追云。此師ハ互爲質ノ
時。本質ノ體ハ多クトモ
T2264_.66.0835c18: 種子ノ法數ニ見テ云同一也。勿見分境不同質故之
由ヲ。此師立ル事如此。此師ハ一切ニ亘テ本質同一
T2264_.66.0835c19: ト習也。正義ハ。有本質境ニ付テ云同一。無
本質境ハ。相分相似ニテ作同一所縁
T2264_.66.0835c20: 一。設許變色乃至不同質故事 讀師云。設
T2264_.66.0835c21: 無色界ニハ下界色故。彼應無境故之難ナ
T2264_.66.0835c22: シト遁ルル&MT01302;。種子ヲハ必縁スヘシ。不爾見分
T2264_.66.0835c23: 境非同質過アリ。心王種子心所
T2264_.66.0835c24: コソ。見分境同質ナレ。不爾六個見分境
T2264_.66.0835c25: 不同質之過アリ
T2264_.66.0835c26:   私云。此文篇篇不意得置事アリ。先設
T2264_.66.0835c27: 許變色トハ心所事歟。心王事歟可治定之
T2264_.66.0835c28: 假令上彼應無境必定心所也。付之心
T2264_.66.0835c29: 下界色故有境云轉救アルヘキ
T2264_.66.0836a01: ヲ牒。色ヲモ變ストモ。種子ヲハ必縁ス
T2264_.66.0836a02: ヘシト云意歟此ハ意得
ラトタリ
若又心王設雖
T2264_.66.0836a03: スト。心所種子縁云事歟。此
T2264_.66.0836a04: 續不意得。心王變色無用也是一次同
T2264_.66.0836a05: 質之樣如何。互爲セハ不同ナルヘ
T2264_.66.0836a06: シ。假令其心王所變同質トスル
T2264_.66.0836a07: 歟。サラハ心王有説樣ナラハ。心所
T2264_.66.0836a08: 所變質故王所相對スル時質不同
T2264_.66.0836a09: ル也若爾心所ヨリ心王ミレハ。五心所
T2264_.66.0836a10: 各一心王所變質故。質同ナレトモ。
T2264_.66.0836a11: 王所相對スレハ無此義。若爾返
T2264_.66.0836a12: 不同質故。私此事ルニ此師其體カワレ
T2264_.66.0836a13: トモ。一種子同質歟。同質
T2264_.66.0836a14: 者。同物カラヲ縁意也。種非種カワレ
T2264_.66.0836a15: ハ非同質。同種子ナレハ云同質歟。正
T2264_.66.0836a16: 三通縁四見分返時。眞似異
T2264_.66.0836a17: ナレトモ同一コトシ一向暗推也。
T2264_.66.0836a18: 後年之。此師本質同一法數
T2264_.66.0836a19: 體數一多ヲハ之。無色界&MT06279;心王雖
T2264_.66.0836a20: 界色。心所變也。偏種子ノミヲ時。種
T2264_.66.0836a21: 法數本質同一也。種子一法
T2264_.66.0836a22: 質故。若如心王心所モ縁下界。種子
T2264_.66.0836a23: 相對&MT06279;。種非種カワル故非同質。此
T2264_.66.0836a24: 勿見分境也。論若許心王變色者。
T2264_.66.0836a25: 心王時。心所云事也。心
T2264_.66.0836a26: ノミ變セハト云事ニアラス。コナタニ前師
T2264_.66.0836a27: 云。六箇等噵セルハ。前師同一所縁意得
T2264_.66.0836a28: 歟。讀師拜面云勿見分境不同質故正義
T2264_.66.0836a29: 能破也云云光胤當座卒爾同心申也。後レハ
T2264_.66.0836b01: 之相縁師道理文也。但正義一分可
T2264_.66.0836b02: 此道理耶否ヤハ別事也。此又子細不正義
T2264_.66.0836b03: 文也勿見分境ノ文ハ。後師ノ下文ナレトモ。正義モ許之。
本質アル程ノ境ハ同質故。サレハ噵ニ。前師六個等云モ
T2264_.66.0836b04: 正義意ヲ述也。其子細ハ。下ノ諍ハ。識聚ノ下ニ縁三釋ノ違
此文事ヲ問テ。縁三釋ハ因位ニ付テ釋ト云ヒ。縁四ノ釋ハ。
T2264_.66.0836b05: 因果ノ位ニ通テ此文ヲ意得云云。
正義此文ヲ存故分明也云云
 此文。評定サ
T2264_.66.0836b06: カクム事アリ 讀師云。第八識器界縁時。
T2264_.66.0836b07: 器界ニハ本質。一世界同業他有情。各各
T2264_.66.0836b08: 身士時。彼本質故。自有情第八。
T2264_.66.0836b09: 各各相分云云 光胤申云。同業他有
T2264_.66.0836b10: 情イクラモアリテ。各各身土時。此
T2264_.66.0836b11: 世界第八變時。彼質。隨他有情
T2264_.66.0836b12: 所變各各相分不審也。器界本質
T2264_.66.0836b13: 元相替本質故。只相分一個相分ニ
T2264_.66.0836b14: テコソアルラメ。世界カワラハ可然。於
T2264_.66.0836b15: 世界。其世界衆生所變衆多ナレハト
T2264_.66.0836b16: テ。隨一一各別相分變云事不審也云云
T2264_.66.0836b17: 讀師云。器界既有本質定メタリ。若爾他
T2264_.66.0836b18: 人所變本質。他人所變一一
T2264_.66.0836b19: 相分。有變不變云事返返不可云云
T2264_.66.0836b20: 延公云。器界縁常本質故。一一
T2264_.66.0836b21: ニハアルヘカラス。他。其土
T2264_.66.0836b22: 所變雖無量。一一&MT06279;本質。各各
T2264_.66.0836b23: 云事不審也
T2264_.66.0836b24:   私云。此事披釋文
T2264_.66.0836b25: 一。延公云。他有情第八識縁。如器界
T2264_.66.0836b26: 有情ヲハ第八識悉變置。可互受用
T2264_.66.0836b27: 。器界カワルヘカラスト云云 光胤申
T2264_.66.0836b28: 云。有情縁器界縁ニハカワルヘキ歟。同界
T2264_.66.0836b29: 有情之云事不審也。隨宜可
T2264_.66.0836c01:
T2264_.66.0836c02:   此事再往有其評定。後能案スレハ。隨
T2264_.66.0836c03: 宜變云事不審多。延公申樣ニヤアル
T2264_.66.0836c04: ヘキ。進釋文審定
T2264_.66.0836c05: 一。同體相分乃至但有増上事 私云。相分
T2264_.66.0836c06: メテノ見分増上縁不障歟與力歟。所縁縁
T2264_.66.0836c07: ナル外與力不審。相分自證分等
T2264_.66.0836c08: 増上縁。疎所縁縁事二師
T2264_.66.0836c09:   此文噵或可所縁等者。相分自證
T2264_.66.0836c10: 事也。意得事也。可。疏所縁
T2264_.66.0836c11: ナシト云ヒ或云二釋アリ。噵アリ
T2264_.66.0836c12: 釋付
T2264_.66.0836c13: 一。見與自證乃至倶作二縁事 私云。見自
T2264_.66.0836c14: 相對見相相對。見分自證分
T2264_.66.0836c15: 故。後二分相對相縁故。疏云
T2264_.66.0836c16: 與見相分但爲増上云云
T2264_.66.0836c17: 一。此事不依乃至互爲縁故事 私云。此文
T2264_.66.0836c18:   恐也。上同體相分爲見二縁之相
T2264_.66.0836c19: 。非種子相分ニハ。種子相分。爲
T2264_.66.0836c20: 因縁タル三縁。不二縁トハ。仍
T2264_.66.0836c21: 元現現相望シテ縁段故。不
T2264_.66.0836c22: 種子相分ヲハ。種子相分。上本識中種容
T2264_.66.0836c23: 作三縁アルヘシ
T2264_.66.0836c24: 一。唯除見分乃至能縁用故事 疏云。此中但
T2264_.66.0836c25: レトモ見分非所縁。義第三トノ
T2264_.66.0836c26: 相カ所縁ノミニ。意餘三分互縁一切法。名
T2264_.66.0836c27: 遍縁乃至又解。然今但遮能縁。及
T2264_.66.0836c28: 見分自證。非餘二取
T2264_.66.0836c29: 。此前解云云唯除見分下。燈
T2264_.66.0837a01:
T2264_.66.0837a02: 一。既現分別縁種現生事 私云。疏釋云。此
T2264_.66.0837a03: 縁者。縁籍義非縁慮ニハヲモ亦是分
T2264_.66.0837a04: 云云 光胤申云。抑此種子分別ヲハ
T2264_.66.0837a05: 本頌彼彼分別生攝歟 讀師云。可
T2264_.66.0837a06: 歟 光胤申云。若唯有識都無外縁由何而
T2264_.66.0837a07: 生種種分別問。イカ樣種子分別マテヲハ
T2264_.66.0837a08: 問歟。但本頌ニハ巧クミニ之歟。疏
T2264_.66.0837a09: 今論解乃至問也云云其意可
T2264_.66.0837a10: 一。現於親種種種所熏種也。與非親種
T2264_.66.0837a11: 所熏種子ニハ
T2264_.66.0837a12: 一種望親種親種自類相生後念種也。望
T2264_.66.0837a13: 前念親種。於悲親種異性種也
T2264_.66.0837a14: 一。雖分別言分別ニハ攝種子歟否事不
T2264_.66.0837a15: 沙汰。分別因果之分別同事也。可
T2264_.66.0837a16: 事歟
T2264_.66.0837a17: 一。二三四五六等者。三性義段&MT06279;遍計不同&MT06279;
T2264_.66.0837a18:
T2264_.66.0837a19:   以上
T2264_.66.0837a20: 天文三年甲午十一月八日晩漸筆功訖
T2264_.66.0837a21: 願以此少因備二利之良材
T2264_.66.0837a22:   藥師寺末資乘
T2264_.66.0837a23:   乙未九月五日對長基得業一交了
T2264_.66.0837a24:
T2264_.66.0837a25:
T2264_.66.0837a26:
T2264_.66.0837a27:
T2264_.66.0837a28:
T2264_.66.0837a29:
T2264_.66.0837b01:
T2264_.66.0837b02: 論第八卷聞書第二
T2264_.66.0837b03:
T2264_.66.0837b04:   第百一日雖有内識無外縁
倶等餘文義如前釋
T2264_.66.0837b05: 讀師云。此問事違經二中第二問也。此
T2264_.66.0837b06: 問之樣。第七卷若唯有識都無外縁等
T2264_.66.0837b07: 。四縁縁生明シヌレハ。雖ント外縁。縁
T2264_.66.0837b08: 生之道理立ヌル上。重此問不意得樣ナ
T2264_.66.0837b09: リ。雖然幾度生起問ナリト可意得
T2264_.66.0837b10: 光胤申云。古此問第七卷問ヨリ色副ヘ
T2264_.66.0837b11: テ意得時。無漏八識等雖外縁。依内四
T2264_.66.0837b12: 縁等。彼彼分別生事アルヘシ。此
T2264_.66.0837b13: 縁縁生分ニテ。究竟有漏生死相續今一
T2264_.66.0837b14: 事也。無外縁此義難成之問也セリ
T2264_.66.0837b15: 所詮生死相續一重モテナシテ問セリ 
T2264_.66.0837b16: 延公云。第一卷若無實我雖能生業タリ
T2264_.66.0837b17:  光胤申云。其テノ問也。今
T2264_.66.0837b18: 云云
T2264_.66.0837b19: 一。諸業謂福乃至不善思業事 疏云。凡
T2264_.66.0837b20: 皆以福業申スヘキ事也。何二業トモ福
T2264_.66.0837b21: 非福可立歟。但爲定散。福
T2264_.66.0837b22: 不動トヲ開也
T2264_.66.0837b23:   私云。疏云。福者暗義愛業樂スヘシ。自體
T2264_.66.0837b24: 果モ相殊勝故。非福者不可愛樂義。自體及
T2264_.66.0837b25: 果相副劣云云 取意 不動業釋云
T2264_.66.0837b26: 不可改轉義住一境界不福劫故云云
T2264_.66.0837b27: 一。業之眷屬乃至異熟果故事 良公云。倶行
T2264_.66.0837b28: 心心所爾。疏五蘊性云云 取色事
T2264_.66.0837b29: 思 讀師云。演祕釋アリ。有義之爾嫌
T2264_.66.0837c01: 色。正義律不律儀色果故取云云 
T2264_.66.0837c02: 延公云。無表色事歟。其實ニハ思カ上立ツ非色ニハ
T2264_.66.0837c03: 光胤申云。何トモアレ。色心相攝之時色
T2264_.66.0837c04:
T2264_.66.0837c05:   私云。不無表。總色聚何無ランヤ同招
T2264_.66.0837c06: 滿耶。又少乘倶舍第六引必可之。
T2264_.66.0837c07: 十隨轉之事。此下祕ニアリ
T2264_.66.0837c08: 一。此雖纔起乃至當異熟果事 讀可
T2264_.66.0837c09: 業事也。現行業ニハナニ感果之義滅
T2264_.66.0837c10:
T2264_.66.0837c11: 一。而熏本識起自功能等文事 種子業事
T2264_.66.0837c12: 延公云。起自功能者。噵業現行云云
T2264_.66.0837c13: 記記ヘキ邊功能事歟。爾名言種
T2264_.66.0837c14: ニハ歟 讀師云。名言業種一體故。業現行
T2264_.66.0837c15: ルハ。則思心所名言種生果也。此物
T2264_.66.0837c16: 又業體也云云
T2264_.66.0837c17:   私云。此功能者。頌習氣也
T2264_.66.0837c18: 一。是業氣分熏習可成事 釋習氣二字
T2264_.66.0837c19:
T2264_.66.0837c20: 一。簡曾現業故名習氣事 私云。習氣言簡
T2264_.66.0837c21: 無慚外道宿作業曾也順世外道現業トヲ也。
T2264_.66.0837c22: 大乘ニモ。過去造セシ業相續故。
T2264_.66.0837c23: 曾業ニモ。展轉相續來倶時ニシテ助
T2264_.66.0837c24: 果故。念念生滅シテ來ヌレハ。一向以前
T2264_.66.0837c25: 物ニアラス。何簡曾業也 評定曰。曾業
T2264_.66.0837c26: 薩婆多歟 光胤申云。疏釋&MT06279;薩婆多
T2264_.66.0837c27: 曾業也云云之 光胤申云。薩婆多
T2264_.66.0837c28: 去業者。體性其果也。過去起縁作
T2264_.66.0837c29: ルヘシ 讀師云。體性分感果歟 光胤申
T2264_.66.0838a01: 云。無慚宿作者。昔造セシ業歟。雖セシ
T2264_.66.0838a02: 本來業歟 讀師云。定造セシ業ト
T2264_.66.0838a03: コソ申スラメ
T2264_.66.0838a04: 一。私云。化地部業過去過去
T2264_.66.0838a05: 也。此大乘ナリ。大乘シテ續。偏
T2264_.66.0838a06: 種子相續ニテ之。化地部過去尚シ理
T2264_.66.0838a07: 許也祕問答也可
化地部業所遮也。曾業&MT06279;
T2264_.66.0838a08: 之也
T2264_.66.0838a09: 一。順世外道現業大乘順現受業風情歟
T2264_.66.0838a10: 云評定アリ。讀師モ思 光胤申云。順世
T2264_.66.0838a11: スル時則果。大乘順現業後時果。猶
T2264_.66.0838a12: 順世之業ニハカワル。疏釋分明也 讀師云。
T2264_.66.0838a13: 即疏承仕也
T2264_.66.0838a14:   私云。大乘業念念生滅シテ現在體ア
T2264_.66.0838a15: リ。異無慚化地部薩婆多曾業也。作
T2264_.66.0838a16: 則非受果故異順世
T2264_.66.0838a17: 一。如是習氣乃至勝増上縁事 良明房云。大
T2264_.66.0838a18: 現行一度造スル時。其勢力感果功能
T2264_.66.0838a19: 畢ヌレハ。其分ニテ果報スルニハ。其業倶時ニ
T2264_.66.0838a20: ハナキ歟。又倶時アリヤ 光胤申云。以
T2264_.66.0838a21: 外尋也。現行一度其任業不相續。過去
T2264_.66.0838a22: ニシテ感果シテ。同時感果功能歟。
T2264_.66.0838a23: 若爾少乘□作ナルヘシ。大乘現行
T2264_.66.0838a24: 種子留置。展轉相續シテ至當果位。倶
T2264_.66.0838a25: 生倶滅シテ果也。業勢力盡&T069222;畢ヌレハ果
T2264_.66.0838a26: 盡也。少倶行セサル事ハアルヘカラ
T2264_.66.0838a27:
T2264_.66.0838a28: 相見名色乃至名二取習氣事 讀師云。此事
T2264_.66.0838a29: 以外煩也。先今二取者。能取所取トヲ二取
T2264_.66.0838b01: 歟。則相見ヲサヰテハ相所取。見能取ナル
T2264_.66.0838b02: ヘシ。餘三ヲモ如此。能所取テテ
T2264_.66.0838b03: 歟 光胤申云。此事古異義樣アル
T2264_.66.0838b04: 歟。疏謂則取彼實能取所取トヲ二取
T2264_.66.0838b05: 云云相見所取物柄ニテ。ソレカ能取
T2264_.66.0838b06: 見タリ。二取二ツニカソフル事。相
T2264_.66.0838b07: 取見能取アテカヒテ云二取歟。餘三モ可
T2264_.66.0838b08: 之同事也。此單取也。此單取能取
T2264_.66.0838b09: 縁スル能取アリ。此能取取リテ二取
T2264_.66.0838b10: 也。此トヲ云八取。疏初釋此意也。
T2264_.66.0838b11: 第二釋四取釋也。此二取單取
T2264_.66.0838b12: 分ニテ意得也。相見名色等之能取二取
T2264_.66.0838b13: 也。其タル能取ヲハ不取釋也。疏或前四
T2264_.66.0838b14: 是境彼取能取但有四也者。此第二釋也。雖
T2264_.66.0838b15: 多料簡。此義叶文。讀師同心シテ。此通
T2264_.66.0838b16: リニテ一段料簡也 讀師云。彼取ヲハイ
T2264_.66.0838b17: カカ可訓耶 光胤申云。八取釋彼取彼トノ
T2264_.66.0838b18: トヲハ。第二釋。彼釋彼取ヲハ訓歟噵分明也
此樣ハワル
T2264_.66.0838b19: 一向暗推也。不甘心
T2264_.66.0838b20: 一。彼取ヲハ彼上四取也云云
T2264_.66.0838b21: 單取彼。祕釋アリ歟。取言ヲハ疏釋&MT06279;
T2264_.66.0838b22: 一取四處是單取。及通彼上是重
T2264_.66.0838b23: 取也。謂有取取前第一能取之果。如重縁
T2264_.66.0838b24: 云云單取相見名色等二取アテカ
T2264_.66.0838b25: ウ義疏祕ニハ歟。上料簡シツル義。聊疏
T2264_.66.0838b26: 處アリ。一旦難盡追之 八取
T2264_.66.0838b27: 。單取相見名色心心所本末トノ四也。重取
T2264_.66.0838b28: 者上四取四取也。此二重フサネテ。煩
T2264_.66.0838b29: 二取ルハ八。取釋。後四取釋相見乃至本末
T2264_.66.0838c01: 境ナレハ。頌二取ニハトラスソレカ上
T2264_.66.0838c02: 四取二取取也。肝要頌二取。單重
T2264_.66.0838c03: 八取釋偏重取。單取境トシテ四取
T2264_.66.0838c04: 也。開疏祕案也。此一義叶
T2264_.66.0838c05: 一。此顯來世乃至諸因縁種事 評定曰。此二
T2264_.66.0838c06: 異熟心云事不審也云云 光胤申云。
T2264_.66.0838c07: ニハ五蘊。五蘊噵ニモアリ
T2264_.66.0838c08:   此顯來世論下。實通五蘊。疏釋玄讃五
T2264_.66.0838c09: 蘊歟。總二取習氣廣通八識亙非異熟
T2264_.66.0838c10: 歟。今根本總□樣テノ釋歟
T2264_.66.0838c11: 一。倶謂業種乃至互相助義事 光胤申云。互
T2264_.66.0838c12: 相助義。果親疎助クルヲ云助也。又
T2264_.66.0838c13: 業種名言義歟
T2264_.66.0838c14:   一故頌先説者業二取前後事歟 讀師
T2264_.66.0838c15: 云。果義也。但名言業種トノ互助義モ
T2264_.66.0838c16: アルヘシ名言ナラハ業助何耶。無ハ
業名言不
光胤申云。
T2264_.66.0838c17: 名言業樣不審也。又果。互
T2264_.66.0838c18:
T2264_.66.0838c19: 一。謂後後生謂前前生事 私云。疏
T2264_.66.0838c20: 之。第二釋易知顯非一ナル&T069222;也。論
T2264_.66.0838c21: 彼所應發事。本末眼異熟釋ニテハ。轉識相分意ニテ
T2264_.66.0838c22: 意得也
T2264_.66.0838c23:   私云。釋ヨリ相分熏也。疏本末若爲一下。
T2264_.66.0838c24: 祕釋能熏故。但所取ニシテ具能生
T2264_.66.0838c25: 所生二義云云重重有子細必必可
T2264_.66.0838c26:
T2264_.66.0838c27: 一。由異熟果乃至性同易感事 光胤申云。感
T2264_.66.0838c28: 分難易トモノ性同別。有受盡相
T2264_.66.0838c29: 受盡相トニナル事不審也。有受法爾功能也。
T2264_.66.0839a01: 性影難易ニハ何トテルヤ。讀師無申旨 
T2264_.66.0839a02: 光胤申云。異性ニモアリ。難感云自分
T2264_.66.0839a03: 相應非分作用タルニ依。如此申ル也。非
T2264_.66.0839a04: 作用タルニ一旦之也。始終法爾力ラニ
T2264_.66.0839a05: ラサレハ。有盡期歟。同性易感ナルハ。法爾
T2264_.66.0839a06: 應シタル用ナレハ。其自性力故。イツマテ
T2264_.66.0839a07: モ無盡歟。讀師同心也
T2264_.66.0839a08: 一。由感餘生乃至餘異熟果事 疏云。第一句
T2264_.66.0839a09: 字第三句。既盡第四句復生字也可
T2264_.66.0839a10: 之 後案云。由異熟由也。異熟既盡
T2264_.66.0839a11: ナルカ故。遠既盡之。顯ニハ
T2264_.66.0839a12: 由也上ニアルヘシ。祕釋アリ。上ノ前七於八ノ祕
釋ト引合テ可之。望生現果事
T2264_.66.0839a13: 一。等流増上性同易感事 讀師云。増上果
T2264_.66.0839a14: 異熟果所攝之増上アリ。何云感耶 光
T2264_.66.0839a15: 胤申云。器界等感スル増正果異熟果攝メ
T2264_.66.0839a16: テ。其外増上歟。此分治定也
T2264_.66.0839a17:   私云。疏第二釋易感ヲハ等流果アテテ
T2264_.66.0839a18: 増上ニハ。此釋ニテハ不劬勞
T2264_.66.0839a19: 一。復次生死相續乃至總有三忙事 良算勘
T2264_.66.0839a20: 云。總標別釋科段。噵之樣違云云
T2264_.66.0839a21: 一。此聲能詮聲簡非詮聲。又聲アリ。
T2264_.66.0839a22: 自性唯無記也。但業性トシテ表
T2264_.66.0839a23: 故。名故唯無記也云云語依義下
T2264_.66.0839a24: 引合スヘシ
T2264_.66.0839a25:   私云。疏云。唯第六識能縁其名能發
T2264_.66.0839a26: 云云 意云表義名言發言之時
T2264_.66.0839a27: 不發言。心浮取スル種ヲモ可
T2264_.66.0839a28: 表義名言見タリ 讀師云。表義名言
T2264_.66.0839a29: 二種アリ。一ニハ發言之表義。二ニハ只其名
T2264_.66.0839b01: 表義云云
T2264_.66.0839b02: 私云。上也。但音聲差別之詞限
T2264_.66.0839b03: 似タリ。但名名句文。其義
T2264_.66.0839b04: ヨリ名所詮出來セリ。諸法
T2264_.66.0839b05: 其名ムハ其法言説故ナ
T2264_.66.0839b06: レハ。云音聲差別
T2264_.66.0839b07: 一。表義名言音聲差別。名言
T2264_.66.0839b08: 熏之體タリ。サテハ名言直熏種歟
T2264_.66.0839b09: 濫アルヘシ。爲此濫。疏云。一切熏習
T2264_.66.0839b10: 皆由心心所心心所スルニ外縁
T2264_.66.0839b11: 。不顯境名。若依
T2264_.66.0839b12: ヲハ表義名。以分&T069222;。然ルニ自體
T2264_.66.0839b13: 云云 心心所依外名言モルカ
T2264_.66.0839b14: 故。名因心心所果也。果上立テテ因名
T2264_.66.0839b15: 義名言熏習云也。次上文云。然
T2264_.66.0839b16: 曲差別&MT06279;唯無記性ナリ。不能熏スル色心等
T2264_.66.0839b17: トスルカ故。心隨其名變似&MT06279;五蘊三性
T2264_.66.0839b18: 法等而熏。因&MT06279;ヲ以名言
T2264_.66.0839b19: 云云
T2264_.66.0839b20:   私云。表義名言熏習之名義。此文ニテ意
T2264_.66.0839b21: 得ラレタリ。又表義論ノ則能詮議
此意
名言
T2264_.66.0839b22: 論ノ音聞差別ハ
此意
熏習者易
T2264_.66.0839b23: 一。疏一個問答アリ。問意取意五境等
T2264_.66.0839b24: 種熏スルハ事也。因スルカ故説ヲハ表義
T2264_.66.0839b25: 名言熏習者。依スルカ。何又依
T2264_.66.0839b26: 所詮義タルスルルヤ因義熏
T2264_.66.0839b27: 爲言此問云。答。境勝依
T2264_.66.0839b28: イイスレハ。但是顯境所攝。然今有
T2264_.66.0839b29: 詮之法。令スニ生死。帶ヲハ
T2264_.66.0839c01: シテ而熏故。立表義名言熏云云
T2264_.66.0839c02: 正文也。意易知。句文アレトモ名勝ナリ自
在ニ攝句文。此文ニ又有釋可
T2264_.66.0839c03: 一。有漏心ニモ表義名言熏習見タリ。疏云。
T2264_.66.0839c04: 若依無漏乃至心變似故云云勝用生死流
T2264_.66.0839c05: 轉依屬著執義故。無漏名イカニト
T2264_.66.0839c06: 云疑アリ。故此文起也
T2264_.66.0839c07: 一。能詮ニハ名句文三アリ。偏トノミ事。疏
T2264_.66.0839c08: 雖亦依句等而成熏習總標説爲除善諸
T2264_.66.0839c09: 法名最勝故從勝爲自但説夕言熏習名言近
T2264_.66.0839c10: 則攝句字云云
T2264_.66.0839c11: 一。顯境名言事 讀師云。顯境名言ヲハ。則
T2264_.66.0839c12: スル心心所法云云 更名言スル
T2264_.66.0839c13: ニアラス。何云名言耶。此不審常事也。
T2264_.66.0839c14: 之云。此見分等ニハ&MT01302;名言。如
T2264_.66.0839c15: スカ所詮此心心所イイ&T069222;所了
T2264_.66.0839c16: ナルカ故。名。體非ニハ云云
T2264_.66.0839c17: 此文云云
T2264_.66.0839c18:   私云。此外有或釋。次文云。又如四蘊
T2264_.66.0839c19: クルカ。體則是名ナリ。能取ルカ故。瑜伽論
T2264_.66.0839c20: 乃至
云云
 各別因縁事 私。一切五蘊名
T2264_.66.0839c21: 言種也。諸法各各因縁ナレハ。因縁所生
T2264_.66.0839c22: ナラヌ法ナシ。皆以攝受之故寛。付之祕
T2264_.66.0839c23: 問答アリ可
T2264_.66.0839c24: 私云。常業種名言名言種子。此
T2264_.66.0839c25: ツノ名言熏習種子也ト見タリ。隨ニモ&MT06279;
T2264_.66.0839c26: 名言種云云 論隨二名言
T2264_.66.0839c27: 等文又分明也。而古聞書此名言熏
T2264_.66.0839c28: 名言種トハ替樣アリ不審也。
T2264_.66.0839c29: 又寛狹差別アルヲ云替歟。我執熏
T2264_.66.0840a01: ヲハ名言種子故。名言種寛歟。疏
T2264_.66.0840a02: 我執熏習
之間也
トスルカ我執故。相分之中亦熏
T2264_.66.0840a03: 蘊種則名言熏習ナリ。由我執種。令
T2264_.66.0840a04: &MT06279;故別立之也云云 攝論ニハ。二種
T2264_.66.0840a05: 中唯説表義名言
T2264_.66.0840a06: 一。令有情等自他差別事 讀師云。自他有
T2264_.66.0840a07: 情差別我執已斷。聖者ニモ此差別アリ。何
T2264_.66.0840a08: 我執之力耶不審事也。此不審堯圓法印
T2264_.66.0840a09: 論義構エタリ。但新問答之論義也。又演祕
T2264_.66.0840a10: 當段也問答也新物存セラレタルハ無下也。
T2264_.66.0840a11: 管見也。但讀古談歟之由東院御物語
T2264_.66.0840a12: 問答事。恐繁不載之之。遂
T2264_.66.0840a13: 答意聖者ニハ物我倶。自他之思息
T2264_.66.0840a14: 自他云也。我執熏習過失。令自他執情
T2264_.66.0840a15: 也。聖者其體自他差別ナキニアラス
T2264_.66.0840a16: 云云今論ニハ我執熏習通六七。攝論ニハ
T2264_.66.0840a17: 唯説第七
T2264_.66.0840a18: 一。有支習氣事 疏釋有支得名之有謂三
T2264_.66.0840a19: 有支者。因義分義。則三有因生善惡趣差別
T2264_.66.0840a20: 云云 一不善處諸言。疏釋云
T2264_.66.0840a21: 顯惡多於善令生厭故云云
T2264_.66.0840a22: 一。令異熟果善惡趣別事
T2264_.66.0840a23:   私云。善惡趣差別。法爾種子不同也。法爾
T2264_.66.0840a24: 種子。サテハ源由業種力歟。此事不審
T2264_.66.0840a25: 也。古聞書云。嚴寛法印云。有漏法爾種
T2264_.66.0840a26: 。依漏倶染汚歟否ヤノ二釋アリ。可
T2264_.66.0840a27: 其左右云云
T2264_.66.0840a28: 一。三熏習分別スル本疏五段事
T2264_.66.0840a29:   私云。此事能能可取置事也。第一界地
T2264_.66.0840b01: 差別表義アル中。發言表義熏習
T2264_.66.0840b02: 界初定ナリ。其故言説限欲初定故。有
T2264_.66.0840b03: 尋伺此事未定歟語
業界地二釋也
只雖言縁。名
T2264_.66.0840b04: 表義名言熏習第四禪。各依
T2264_.66.0840b05: 故。或通無色佛邊聽法以上顯境
T2264_.66.0840b06: 界地九地以上有支我執トノヲ云三界九
T2264_.66.0840b07: 以上第二三性門名言熏習三性。有分
T2264_.66.0840b08: 唯善不善。我執有覆不善倶生唯有
T2264_.66.0840b09: 覆。分別不善有覆以上第三八識分
別門
T2264_.66.0840b10: 唯第六識。顯境前七識第八
T2264_.66.0840b11: 熏習故。有支前六識。我執唯六
T2264_.66.0840b12: リ。第四漏無
漏門
有支我執トハ唯有漏。名言
T2264_.66.0840b13: 無漏。第五五位
分別
名言熏習佛位。無熏習
T2264_.66.0840b14: 故。於十地有漏表義第七地マテ也。疏餘
T2264_.66.0840b15: 六識云云五識第七法我見トノ事歟。此
T2264_.66.0840b16: 有漏故。表義通十地歟。無漏十地
T2264_.66.0840b17: 歟。顯境漏無漏倶十地歟。有支
T2264_.66.0840b18: 。不造業故。於聖者所道別報二釋
T2264_.66.0840b19: アリ。初釋有支。非行支故名言所
T2264_.66.0840b20: 攝也。第二釋類攝有支。我執分別ナラ
T2264_.66.0840b21: ハ。限資糧加行。聖教不共無明
T2264_.66.0840b22: 法異生ニナシト説加行位ヲ内
法ニ取リ釋意也
 倶生
T2264_.66.0840b23: 如來八地以去二乘無學トヲ餘。雖
T2264_.66.0840b24: 事長大切之間書載之
T2264_.66.0840b25: 一。此頌所言乃至二種習氣事 頌配屬易
T2264_.66.0840b26: 知歟
T2264_.66.0840b27: 一。取我我所乃至皆説名取事 我執名言トノ
T2264_.66.0840b28: 二取由也
T2264_.66.0840b29: 一。三熏習同異事 應知。我執有支習氣之
T2264_.66.0840c01: 下。演祕&MT06279;四句等之。大切也可
T2264_.66.0840c02:
T2264_.66.0840c03: 後年書
入之
祕云取意後二熏習名言熏習也。
T2264_.66.0840c04: 名言ニハアラヌアリ。無記&MT06279;非執ナル熏習
T2264_.66.0840c05: 無漏熏習也。我執有支相對&MT06279;四句アリ。或
T2264_.66.0840c06: ニシテ非有。第七有覆無記執所熏也。有&MT06279;非我
T2264_.66.0840c07: 善惡非執心倶句不善執倶非無覆
T2264_.66.0840c08: 漏種アリ。具ニハ三熏習アルハ。欲界中分別
T2264_.66.0840c09: 我見云云
T2264_.66.0840c10: 一。應知我執有支習氣於差別果是増上縁
T2264_.66.0840c11: 事 疏云取意見分熏異熟果時。或自
T2264_.66.0840c12: 差別。或善惡趣差別故。増上縁ナレト
T2264_.66.0840c13: モ。相分熏所縁&MT06279;故因縁也。
T2264_.66.0840c14: 異熟果所縁&MT06279;故也云云
T2264_.66.0840c15:   私云。見分種自時因縁也。此望縁異熟
T2264_.66.0840c16: 云也
T2264_.66.0840c17: 一。二取名事 上三業復次。八取四取
T2264_.66.0840c18: 釋。共能取所取トノ二取也。今三熏習二取
T2264_.66.0840c19: 者。能執我所トヲ取我執熏習也。七
T2264_.66.0840c20: 能縁名言トヲ名言熏習二也。熏シ
T2264_.66.0840c21: タル種子二取習氣云也。能執能縁種也。
T2264_.66.0840c22: 所執所縁トニアラズ。疏非二種體自能
T2264_.66.0840c23: 熏可名取也此意歟如何。此推量分也。
T2264_.66.0840c24: 人師釋。付之不審ナルハ。相分熏
T2264_.66.0840c25: 種子所取種子ニテハナキヤラム。此ヲモ
T2264_.66.0840c26: 能熏體能取取歟如何。重此事可
T2264_.66.0840c27:
T2264_.66.0840c28:   第百二日復次生死相續由惑業苦
身壞命終乃名爲死
T2264_.66.0840c29: 讀師云。此復次二段アリ。初ニハ三雜染&MT06279;
T2264_.66.0841a01: 題。第二ニハ十二有支云云 光胤
T2264_.66.0841a02: 申云。若爾何十二有支復次耶 
T2264_.66.0841a03: 讀師云。惑業苦十二有支トハ開合不同也。二
T2264_.66.0841a04: 復次開樣ナシト云云延公樣同心 光胤
T2264_.66.0841a05: 申云。正業習氣二取習氣異熟トニ配釋ス
T2264_.66.0841a06: ルハ惑業苦歟。仍一復次セリ。三業三熏
T2264_.66.0841a07: 皆以配釋スル故復次セリ。而ニハ今段ニハ。三
T2264_.66.0841a08: 雜染ノミ頌配釋アリテ。十二有支ニハ
T2264_.66.0841a09: 論文ナシ。明知。三雜染ヲ以テ
T2264_.66.0841a10: 也。其三雜染見レハ。十二支故。釋論
T2264_.66.0841a11: 實ニテ開&MT01319;十二有支。頌顉十二有支門&MT06279;
T2264_.66.0841a12: ニハ。仍不復次
T2264_.66.0841a13:   讀師樣所存。當以以前之知也。但不審
T2264_.66.0841a14:
T2264_.66.0841a15: 讀師云。三雜染。十二有支。其故
T2264_.66.0841a16: 業雜染。總報別報順現順生順後等
T2264_.66.0841a17: 也。僅無記業無漏業トヲ。十二有支行支
T2264_.66.0841a18: ニハ唯取總報業別報。又不
T2264_.66.0841a19: 現受業ヲモ云云
T2264_.66.0841a20:   私云。欲界分別煩惱唯不善ナレハ。悉
T2264_.66.0841a21: 發業。倶生不善又發業也。其外
T2264_.66.0841a22: 生身邊二見。倶行貪慢癡無記&MT06279;發業
T2264_.66.0841a23: 一。惑苦名取乃至業不得名事 光胤申云。
T2264_.66.0841a24: 能染著ナリ。所染著苦果ナルカ故名クル二取
T2264_.66.0841a25: 歟。其染著シモ所縁トシテ染著スルニハカキラサ
T2264_.66.0841a26: ル歟如何 讀師云。染著スル時所縁&MT06279;
T2264_.66.0841a27: 染著也。故二取云也。二取者能取所取也。
T2264_.66.0841a28: 論文分明也 評定曰。於無キ染著
T2264_.66.0841a29: 耶 讀師云。業ニモ少分可此義。多分
T2264_.66.0841b01: 於テ苦果有リ此義。故除歟。惑能著門ニテ
T2264_.66.0841b02: 之。業能著不善業ニハ可此義歟。サラハ
其能著門ニモ可少分之由
T2264_.66.0841b03:
所著又少分也云云業ノ所著ト者。好ム殺生
偸盜事歟。業ノ能著トハ者。
T2264_.66.0841b04: 業カ愛ル人天ノ
樂果ヲ等ノ事歟
T2264_.66.0841b05:   私云。取者取境義也。必シモ
T2264_.66.0841b06: ニハ歟不審也。但此者。非汎爾
T2264_.66.0841b07: ニハ。欲取等四取取也。執著シテ事也
T2264_.66.0841b08: 光胤申云。今復次。二取取支
T2264_.66.0841b09: 。欲取見取戒取我語取四取取歟。讀
T2264_.66.0841b10: 師取是著義ナレハ可云云 光胤申
T2264_.66.0841b11: 云。三業復次。相見名色等之四取或
T2264_.66.0841b12: 八取二取故廣。但前異熟後異
T2264_.66.0841b13: 異熟果故。此顯來世異熟果心
T2264_.66.0841b14: トモ。實ニハ五蘊。今復次
T2264_.66.0841b15: 二取意得故。異熟果因縁相當歟。但惑
T2264_.66.0841b16: シト云云
T2264_.66.0841b17: 一。疏一個問答アリ。問意十二支。惑業
T2264_.66.0841b18: 也。答之若除此カ中無明
T2264_.66.0841b19: トヲ一切。除正感スル後世トヲ。餘別報
T2264_.66.0841b20: 。并別報タル聖者及苦トノ&T069222;
T2264_.66.0841b21: 十二支云云正
文也
T2264_.66.0841b22:   私云。并別報體之文不審也。名色觸受
T2264_.66.0841b23: レリ別報タル六識心心所。取何別報
T2264_.66.0841b24: 云フスト十二支耶。別十二有
T2264_.66.0841b25: 。有十門前ノ六門ハ疏ニ加之。第七門ヨ
リ第十マテノ四門ハ論ニ明
T2264_.66.0841b26: 第一門支名總別體也。其
T2264_.66.0841b27: 體性時。十二有支一一出時。名色
T2264_.66.0841b28: 總蘊三蘊之少分云云 觸支ヲハ第八
T2264_.66.0841b29: 六識異熟觸云云受支ヲハ同セリ觸支。又
T2264_.66.0841c01: 六處支ヲハ内六處云云意根ニハ。前六識
T2264_.66.0841c02: 前滅意取也。此等所生タル生老支亦可
T2264_.66.0841c03: 爾。何云別報
T2264_.66.0841c04: 私云。總別兼感業別報業別報業トハ十二
T2264_.66.0841c05: 有支所攝也。唯感別報別報業トハ
T2264_.66.0841c06: 不獨リハ後有故非有支故此疑開
T2264_.66.0841c07: ケタリ。疏此中無明之下文分明也
T2264_.66.0841c08: 讀師云。聖者身行苦十二支云事難思。
T2264_.66.0841c09: 二乘有學無學。又十地菩薩異熟果。豈非
T2264_.66.0841c10: 明行所感耶。又非生死支耶 延公云。其
T2264_.66.0841c11: 一分有支也。今爾歟。此分治定
T2264_.66.0841c12: 也。守千釋アリ。下三界門
T2264_.66.0841c13: 一。十二有支十門辨釋事 論ニハ四門アリ。第
T2264_.66.0841c14: 能所引。第二廢立増減釋諸妨難。第三
T2264_.66.0841c15: 世破邪。第十諸門辨釋。疏ヘテ六門
T2264_.66.0841c16: 釋之。此惑業苦應知總攝乃至 如論廣釋
T2264_.66.0841c17: 牒釋スル文段。前六門盡セリ。以外
T2264_.66.0841c18: 段長。八六門ニテ終畢。一一
T2264_.66.0841c19: 節節アレトモ。恐繁不之。今度所談。一
T2264_.66.0841c20: 六門加分トテ略也
T2264_.66.0841c21: 一。然十二支乃至五果種故事 延公云。抑無
T2264_.66.0841c22: 明支能引功。直。有此義歟。將又無
T2264_.66.0841c23: 明發行。行支重發五支故。傳エテ其功
T2264_.66.0841c24:  讀師云。倶有覆障縁ナラバ。直
T2264_.66.0841c25: 引之功云云
T2264_.66.0841c26:   私云。倶有覆障縁者。望不善意業レハニ
T2264_.66.0841c27: 不善身語業。無間縁ナリト略纂
T2264_.66.0841c28: 歟。然倶有覆縁ナレハトテ。直ニハ果
T2264_.66.0841c29: メカタシ。隔身語行支故。就中設
T2264_.66.0842a01: 果耶。此由更無
T2264_.66.0842a02: 延公云。無明ニハ無重發義故。直
T2264_.66.0842a03: 云云 光胤申云。此由不爾。設重發スト
T2264_.66.0842a04: モ。發業ニハ云云 延公承伏
T2264_.66.0842a05: 也 光胤申云。下是前二支所引發故
T2264_.66.0842a06: 。然近行熏故。從能熏行所引云云
T2264_.66.0842a07: 此文無明。尤。無明ニハ能引
T2264_.66.0842a08: ヲハ。行エテ無用歟。愛取二支能生功。愛
T2264_.66.0842a09:
T2264_.66.0842a10: 一。此中無明乃至善惡業者事 私云。疏云。
T2264_.66.0842a11: 取リ意ヲ
取ル
五住地ニハ前四住無明。所知障
T2264_.66.0842a12: 發業故。所知障ニハ發業也。佛地第七。所
T2264_.66.0842a13: 發業所得果皆所知障云云今論ニハ第二地斷
T2264_.66.0842a14: 犯戒愚云云發業所知障也見タリ。付
T2264_.66.0842a15: 之サテハ何所知障無明ヲハ發業取耶
T2264_.66.0842a16: 覺シキ處。疏之。非ニモ不善ニモ○不
T2264_.66.0842a17: 生○云云當果記別善不善也。所知善惡
T2264_.66.0842a18: 有覆ナリ。或無覆也以上簡
所知
次前四住
T2264_.66.0842a19: 道一分不發業也。見道修道一分トノ發業
T2264_.66.0842a20: 。總別兼發唯發總報トノ無明取立今無明
T2264_.66.0842a21: 也。不唯發別報ヲハ以上中有
T2264_.66.0842a22: トノ發業。今助發業ヲハ取之。仍論正感後
T2264_.66.0842a23: 世之正言此意也
T2264_.66.0842a24:   十九無知。七無知。五種愚。六無知。以上廢
T2264_.66.0842a25: 立并相攝之樣。可當段演祕
T2264_.66.0842a26: 一。由此一切乃至皆非行支事 讀師云。別
T2264_.66.0842a27: トノ當業セリ。不意得云云 延公云。不
T2264_.66.0842a28: 然。此別報業文也。別助當業タルヘシ
T2264_.66.0842a29: 云云此分治定也
T2264_.66.0842b01:   私云。下三學門下疏。聖者不放逸非福
T2264_.66.0842b02: トヲ出可之。當現受業也。現
T2264_.66.0842b03: 別報業
T2264_.66.0842b04: 讀師云。唯感總報總別兼感業トヲ今行支
T2264_.66.0842b05: 也。非ラス唯感別報現受業トニ云云 延公云。現
T2264_.66.0842b06: 受業取事可爾。別報業取事不審也。
T2264_.66.0842b07: 其故現受業クカ十因二果定不同世故。別
T2264_.66.0842b08: 當業之耶
T2264_.66.0842b09:   私云。現受業別報業也。今別報當業
T2264_.66.0842b10: 疑歟
T2264_.66.0842b11: 光胤申云。延公肝要也。別報ヲハ
T2264_.66.0842b12: 何不別報耶 讀師云。總別兼感業
T2264_.66.0842b13: シタル別報果歟 光胤申云。總別兼感
T2264_.66.0842b14: 別報業ヲハ取歟。不云云 光胤申
T2264_.66.0842b15: 云。唯感總報合セテ感スル
T2264_.66.0842b16: 唯感別報果タル別報。定異熟五支
T2264_.66.0842b17: 所攝ナルヘシ
T2264_.66.0842b18:   私云。此問云。唯別業ヲハ既名
T2264_.66.0842b19: 。別報因體應行支。答。若シキ異熟
T2264_.66.0842b20: 名色支ナラハ者。或唯總報ヌル
T2264_.66.0842b21: トヲ。若名色支ナラハ唯滿果亦是ナリ
T2264_.66.0842b22: 行支亦爾云云意云。正名色支ナラハ。總
T2264_.66.0842b23: 。兼ナラハ別報ヲモ
T2264_.66.0842b24: シ。其又別報ヲモ行支云云
T2264_.66.0842b25: 此論但取正行。兼行即非&MT01319;
T2264_.66.0842b26: 乃至然モ體是行&MT01319;乃至所以云云アナタ
T2264_.66.0842b27: カナタエ申一途故。文段不意得。而
T2264_.66.0842b28: スル所以除也之文。但非ルハスル
T2264_.66.0842b29: 正行。故論之。非クカトテ
T2264_.66.0842c01: 便非ト云ニハ
T2264_.66.0842c02: 行支者。唯感總報總別兼感トノ業也云云
T2264_.66.0842c03: 意易知。但尚以難知。兼行支者。唯感別
T2264_.66.0842c04: 報業事也。唯感別報十二有支ニハアラ
T2264_.66.0842c05: ネトモ。總テハ行支行事不遮。祕釋此意
T2264_.66.0842c06:
T2264_.66.0842c07: 一。二所引支乃至所引發故事
T2264_.66.0842c08:   私云。識等五支總別報事。疏釋云。識等
T2264_.66.0842c09: 是所引體。即顯當果因縁也。
T2264_.66.0842c10: 總別。即識支及名色。并意處
T2264_.66.0842c11: 少分トハ是總報ナリ。除第八識
T2264_.66.0842c12: 及相應法トヲ皆別報ナリト云云之可
T2264_.66.0842c13: 知。抑第八識心王總報勿論也。及相應法
T2264_.66.0842c14: 之詞。五數心所總報見タリ。餘皆別報
T2264_.66.0842c15: アレハ。第八所變所變ナリトモ。五根等
T2264_.66.0842c16: 別報歟名色中ニ第八ノ作意想思。并器界五根
ヲハ。本識相應。或増上果カ故想報ニ取歟
T2264_.66.0842c17: 一。此中識種乃至即後三種事
T2264_.66.0842c18:   私云。八疏十門中第一段。辨總別體
T2264_.66.0842c19: 。名色支ルニハ。除受蘊三蘊之少
T2264_.66.0842c20: 色支ナリト云云今文下疏ニハ。餘
T2264_.66.0842c21: トノ因縁種名色也云云相違重之」
T2264_.66.0842c22: 一。或名色種總攝五因事 雜亂體名
T2264_.66.0842c23: 也。今ニハ名色支處ナラテハ。雜體
T2264_.66.0842c24: 縁起異説事ナシ。餘支雜體假説ヲハ
T2264_.66.0842c25: 妨難時。會&MT06279;此雜亂體ハ通三性五
也。上體性ノ段ノ祕
T2264_.66.0842c26: 有義
T2264_.66.0842c27: 一。於中隨勝立餘四種事 讀師云。此文
T2264_.66.0842c28: 不雜亂名色支説也。雜亂體總攝五因ス
T2264_.66.0842c29: レトモ。別體名色支時。名色ヨリ餘四種
T2264_.66.0843a01: 云云 光胤申云。此文雜亂體説文也。
T2264_.66.0843a02: 雜亂體。識支等餘四種ツル也。其名色
T2264_.66.0843a03: 中ヨリ開也。立餘四種此事也。別體
T2264_.66.0843a04: 元除六根觸受故。名色中ヨリ無
T2264_.66.0843a05: 開樣云云讀師云。別體テテ後ニコ
T2264_.66.0843a06: ソ別體トハナレト云云光胤申云。上
T2264_.66.0843a07: 十門中第一
段體性出處
。此論下云。或名色種總攝五因
T2264_.66.0843a08: 中隨勝立餘四種。通取三性以爲體也
T2264_.66.0843a09: 云云此文餘義雜亂。既於中隨勝立
T2264_.66.0843a10: 餘四種ケリ分明也。讀師尚執心セラレリ
T2264_.66.0843a11:   私云。勿論之僻事申也。不
T2264_.66.0843a12:
T2264_.66.0843a13: 一。六處與識總別亦然事 讀師云。此文モ實
T2264_.66.0843a14: 體縁起門事也。識支ヲハ六處ヨリ可
T2264_.66.0843a15: 云云 光胤申間此文分位假説縁起
T2264_.66.0843a16: 門之時事也。分位縁起ニハ第八識六根中
T2264_.66.0843a17: 故。其中ヨリ開識支也。實體
T2264_.66.0843a18: ヨリ六處支ニハ前滅故。六處支ヨリ
T2264_.66.0843a19: 識支事ナシト云云 讀師云。實體縁起
T2264_.66.0843a20: 六處支ニモ。意根現在七八ヘシト云云
T2264_.66.0843a21:  延公云。不爾。實體縁起門ニハ。六處ニハ
T2264_.66.0843a22: 前滅意也。此種子ニハ。六處支
T2264_.66.0843a23: 種子也。爭テカツル疑アリ。又名色
T2264_.66.0843a24: 支中四蘊クト六識アリ。六處
T2264_.66.0843a25: 六識同物歟。爾二處事不審也
T2264_.66.0843a26: 來沙汰セリ。若六處意現在七八ナラハ。
T2264_.66.0843a27: 何及劬勞耶。六處名色之六識トノ
T2264_.66.0843a28: 意ナレトモ。六處名色之六識
T2264_.66.0843a29: トノ差別意ナレトモ。六處門ニハ後意
T2264_.66.0843b01: 所依故。過去ナシト取也。其意
T2264_.66.0843b02: 現在見テハ。名色六識
T2264_.66.0843b03:   私云。延公申ス趣キ尤爾也。叶疏文。上體性
T2264_.66.0843b04: 六處支見ルヘシ。彼處疏云。
T2264_.66.0843b05: ニハ六處支唯内六處乃至則五色根及前六
T2264_.66.0843b06: 識。若有異熟異熟居去世説爲意也。此
T2264_.66.0843b07: 一意二世分別&MT06279;。即義ヲ以。若不
T2264_.66.0843b08: 爾者名中無識云云 私云。此一段ヲヰ
T2264_.66.0843b09: テ。先若有異熟居過去世説爲意也之
T2264_.66.0843b10: 文。六處支業意也云事分明也。
T2264_.66.0843b11: 讀師説僻事也。次此約一意二世分別則
T2264_.66.0843b12: 義説別者。六處名色六識差別ト
T2264_.66.0843b13: ノ差別明ス文也。一六識後意
T2264_.66.0843b14: ヲハ六處支。現在了別色ヲハ名色
T2264_.66.0843b15: 爲言之若不爾名中無色者。若上
T2264_.66.0843b16: トク一過現カエテ不スハ分タ。名色
T2264_.66.0843b17: ニハ六識之識ナカルヘシ。何差別シ
T2264_.66.0843b18: テカ二ツニ分別耶云意也。延公申二箇條
T2264_.66.0843b19: 之中條目也。次初條目意得。自
T2264_.66.0843b20: 元因ニハ種子故。所詮如此申肝要
T2264_.66.0843b21: 六處與識總別亦然之識識支。此分位縁
T2264_.66.0843b22: 起門也。非實體廢立意得
T2264_.66.0843b23: 一。集論説識乃至名色攝故事 私云。集論ニハ
T2264_.66.0843b24: 分位縁起故。能引支テテ三支。識支
T2264_.66.0843b25: 引支。第八種子ヲハ名色支メテ所引支
T2264_.66.0843b26: ル也 讀師云。此文實體門廢立云云 光胤
T2264_.66.0843b27: 申云。以外也。太以不爾 延公又讀師同心
T2264_.66.0843b28: シテ。第八種子識支治定シテ。業種
T2264_.66.0843b29: ヲモ第八持見。隨能持識支立也。識中
T2264_.66.0843c01: 業種之識中詞分明也。識中現行歟。被
T2264_.66.0843c02: 能持云云 光胤申云。以外之僻事也。此
T2264_.66.0843c03: 集論廢立。分位假説縁起故。更今論廢立
T2264_.66.0843c04: 才學意得樣アルヘカラス。別第八之識
T2264_.66.0843c05: 支ヲヘツラウヘカラス。自元此縁起廢立
T2264_.66.0843c06: 業種識支テテ。第八種ヲハ名色故。但
T2264_.66.0843c07: 識中業種之文誠爾也。此識支
T2264_.66.0843c08: 稱也。業種識何云識支耶。此事釋云。第
T2264_.66.0843c09: 八種子識。業種名言アル中業也爲言
T2264_.66.0843c10: 識名ヲアヒシテハ□カタメ也。識支廢立
T2264_.66.0843c11: ヲヘツラウニアラス
T2264_.66.0843c12: 一。識是名色依非名色攝故事
T2264_.66.0843c13:   私云。疏云。生起アリ。疏云。何故識種不同。
T2264_.66.0843c14: 集論名色云云之此文來也。意
T2264_.66.0843c15: ニハ集論カワリテ。識名色所依イワ
T2264_.66.0843c16: ムカタメニ。第八種識支攝メテ。名色
T2264_.66.0843c17: 也。若名色之爭云名色之依耶」
T2264_.66.0843c18: 一。識等五種由業熏發事 光胤申云。抑業
T2264_.66.0843c19: 熏發之樣。其分齊尤可沙汰事也。
T2264_.66.0843c20: 熏發ルス耶。不熏發ニモ生果功能ヲハ具足ス
T2264_.66.0843c21: ヘシ。設熏發潤生力
T2264_.66.0843c22: 其果。若爾ヲハ熏發者。不
T2264_.66.0843c23: 熏時。其功能色付分アリヤ否耶 讀師
T2264_.66.0843c24: 云。誠不審事也 光胤申云。未生處。處
T2264_.66.0843c25: 處未定ナル種子當來感果決定スレハ。
T2264_.66.0843c26: シヤ現行。何處ヤト云フ&T069222;現行。功能決
T2264_.66.0843c27: 定スルヲ。業トハ熏發云事也。何ナル比ト
T2264_.66.0843c28: モ何處トモ定マラヌ物。時分ヲモ在所ヲモ
T2264_.66.0843c29:  發業同時ナリトモ。發業業。何
T2264_.66.0844a01: 色付分アリ。譬ヘハ穀麥イマタ地
T2264_.66.0844a02: マキヌル時夏穀時分定マリ。又
T2264_.66.0844a03: 彼田地生長スヘキ穀等定マルコトキ也。
T2264_.66.0844a04: 熏發云也。此上シクスル。今一重水
T2264_.66.0844a05: 土潤力處潤生惑力ナルヘシ
T2264_.66.0844a06: 一。雖實同時乃至假説前後事 讀師云。業
T2264_.66.0844a07: 重發我等五支種子雖同時&MT01319;。主伴等之
T2264_.66.0844a08: 相貌異故。假テ前後也 光胤申云。主
T2264_.66.0844a09: トノヲ以ニハ同時被ラルル重發
T2264_.66.0844a10: 前後也。疏ヲハ云云 意
T2264_.66.0844a11: 或依當來現起分位之由。分位次第也。
T2264_.66.0844a12: 實之前後ニアラス。故云依テ實スト
T2264_.66.0844a13: 也。對スル意也
T2264_.66.0844a14: 一。或依當來現起分位事 讀師云。當來
T2264_.66.0844a15: 分位也。現起者現在分位也
T2264_.66.0844a16:   私云。當來生起スル分位者。實ニハ當來其體性
T2264_.66.0844a17: 此前後生起スルニアラス。分位門之
T2264_.66.0844a18: 前後也。識支最前生起シテ。餘不生起
T2264_.66.0844a19: 申セトモ。其體同時アル也。六處支體モ
T2264_.66.0844a20: アリ。第八所變五根故觸受モアルヘシ。
T2264_.66.0844a21: 第八相應心所故。雖然其分位前後也。其
T2264_.66.0844a22: 託生一刹那ニハ。名色等久餘支相貌
T2264_.66.0844a23: カクレテ。識支之相貌顯也。餘分位可
T2264_.66.0844a24: 之。如此相貌當來生起分位相貌前
T2264_.66.0844a25: 後アルヲ。今現在種子識支五
T2264_.66.0844a26: 也。實ニハ五支前後相貌種子位ニハ
T2264_.66.0844a27: シ。寄セテ當談也以上當來分位也。次現在現
T2264_.66.0844a28: 分位者。既現在位所生果樣。分位
T2264_.66.0844a29: 前後アルカ故。因種子五支前後説也
T2264_.66.0844b01: 爲言當來マテアテツケス。現在分位前後
T2264_.66.0844b02: ニヨセテ談也。此所生分位前後
T2264_.66.0844b03: 種子スル義門也云云爾業熏發スル事
T2264_.66.0844b04: 又實果事。更前後ナルニアラス。故
T2264_.66.0844b05: 云。非行熏スル及實スルトニ前後
T2264_.66.0844b06: 也。此分位實體ニハ也 私云。或依
T2264_.66.0844b07: 當來。下妨難第四問二文。初因
T2264_.66.0844b08: 位難知差別相故等也。現起分位
T2264_.66.0844b09: 者。次然所生果以下當也。衆生起問
T2264_.66.0844b10: 五支實種ナラハ。何云識名色互爲縁
T2264_.66.0844b11: 現行
T2264_.66.0844b12: 一。由斯識等乃至現行義故事
T2264_.66.0844b13:   私云。此會現行難也。教識等現行
T2264_.66.0844b14: 。所生果起ラム理也。
T2264_.66.0844b15: ニハ現行義
T2264_.66.0844b16: 一。復由此乃至必不倶故事 讀師云。以
T2264_.66.0844b17: 大論義也。輒落居大題也 延公云。
T2264_.66.0844b18: 生引同時者。果果倶時之義也。果果倶時
T2264_.66.0844b19: 之樣。過去十因タル所生支現行。現在
T2264_.66.0844b20: 明引引所引支五支トノ二具所引所生
T2264_.66.0844b21: アワセテ説同時歟。將又今現在無明行
T2264_.66.0844b22: 所引ヲヰテ。一具種現相對&MT06279;同時歟 讀師
T2264_.66.0844b23: 云。一具種現同時也。當ヲヰテ説
T2264_.66.0844b24: 也。於トヲ故有同時
T2264_.66.0844b25: 之分明也
T2264_.66.0844b26:   以上五個妨難段畢
T2264_.66.0844b27: 一。三能生支乃至生老死故事
T2264_.66.0844b28:   私云。能生支生老支トモ。已
T2264_.66.0844b29: 六支ナレハ。望六支能潤功也。
T2264_.66.0844c01: 然其望六支ラハ&MT06279;談。偏ヘニ當果
T2264_.66.0844c02: 能生。當果近故。生功増シテ顯也。何
T2264_.66.0844c03: 能生支也。疏雖愛取二乃至但説能生
T2264_.66.0844c04: 者。此意也。此能引支引合セテ可
T2264_.66.0844c05: 之事アリ。能引支ヲハ識等五支
T2264_.66.0844c06: 功能。實ニハ生死支能引之力。生老
T2264_.66.0844c07: 二果キカ故。近熏發シテメテ
T2264_.66.0844c08: 也。疏雖此二支乃至名能引也トハ此意也。
T2264_.66.0844c09: 能生支准之可
T2264_.66.0844c10: 一。謂縁迷内乃至五果種已事 光胤申云。
T2264_.66.0844c11: 發業無明也 延公云。發業
T2264_.66.0844c12: 不審也 光胤申云。於無明ルト發業縁
T2264_.66.0844c13: 潤生縁差別相シメムカタメ歟
T2264_.66.0844c14:   私云。内異熟果生死苦果根本也。増上
T2264_.66.0844c15: 縁發業潤生發業根本ナレハ云
T2264_.66.0844c16:
T2264_.66.0844c17: 光胤申云。發業無明迷異熟果出事如何。迷
T2264_.66.0844c18: 人天等之世界殊縁發業常事歟。殺生果
T2264_.66.0844c19: 果惡業スルモ。其事業面白キニスル所作多。若爾
T2264_.66.0844c20: スル増上果義多分ナルヘシ 讀師云。發
T2264_.66.0844c21: 三界皆苦之理スル義也。專苦諦根本
T2264_.66.0844c22: 異熟果也
T2264_.66.0844c23: 一。復依迷外乃至欲等四取事 私云。愛取
T2264_.66.0844c24: 事。專資具等五妙欲染著スル義顯也。
T2264_.66.0844c25: 仍云増上果歟。實ニハアルヘキ也。欲等四
T2264_.66.0844c26: 取者。常四取&MT01319;。取支四取事也云事。以
T2264_.66.0844c27: 之可知也。愛著生死愛取行相増也。專
T2264_.66.0844c28: 妙欲境愛著。見色フケリ。聞愛著
T2264_.66.0844c29: 故。潤生專顯勝也
T2264_.66.0845a01:   私云。受二種。異熟受境界受也。潤生
T2264_.66.0845a02: 之時無明受。依受起貪愛。依
T2264_.66.0845a03: 取也
T2264_.66.0845a04: 一。異熟愚眞義愚事 私云。此名人
T2264_.66.0845a05: 辨事也。故東院云。世俗苦勝義苦トテ諸論
T2264_.66.0845a06: 。其世俗スルハ異熟通。迷勝義眞實
T2264_.66.0845a07: 義*通 歟。先徳釋アリ云云世俗苦者。惡趣等
T2264_.66.0845a08: 苦也。惡趣ヲハ。何ナル愚癡ナル世間モ。此苦ナリ
T2264_.66.0845a09: 存知故云世俗苦也。迷此俗
T2264_.66.0845a10: 異熟愚也。異熟云事照世間苦云程事也。
T2264_.66.0845a11: 眼前了知異熟スル故。當體異熟
T2264_.66.0845a12: 微隱ニシテ難事ナレトモ。正
T2264_.66.0845a13: 見レハ。苦ナル苦モアリ。則人天等之苦
T2264_.66.0845a14: 也。此世間苦トハカワリテ。當體異熟果之姿
T2264_.66.0845a15: 眼前故。呼當體異熟也。異熟則苦ナリ。
T2264_.66.0845a16: 此眼前ナル異熟苦異熟資愚也。次
T2264_.66.0845a17: 實義愚者。色無色等之果報快樂充滿ニテ
T2264_.66.0845a18: 世間之分相貌シラス。但勝義眞實
T2264_.66.0845a19: 門ヨリ正道理苦也。故勝義苦
T2264_.66.0845a20: 也。勝義門ニテノ苦也云意ナルヘシ。此
T2264_.66.0845a21: 眞實義愚。眞實義理ヨリ見故。迷
T2264_.66.0845a22: 此眞實義故云眞實義愚云云
T2264_.66.0845a23:   私云。今度當段披見之處。勝義苦世俗苦
T2264_.66.0845a24: 之沙汰アリ。符合セリ。又眞實義愚之得
T2264_.66.0845a25: ヲハ。十二有支十門中。第一段辨支總別
T2264_.66.0845a26: 無明支體。下疏論非福不動三
T2264_.66.0845a27: 無明別演祕之。則引對法文
T2264_.66.0845a28: 對法論。由テ異熟愚非福行。由
T2264_.66.0845a29: 一向是染汚性ナルニ。無明スル時。必ルカ
T2264_.66.0845b01: スル異熟行相正見故。由眞實義
T2264_.66.0845b02: 不動トノ。眞實義者。則四聖諦&MT01319;
T2264_.66.0845b03: 愚癡ナルヲ眞實義愚。未見諦者。雖
T2264_.66.0845b04: スト善心。由ルカ隨眠ラルルニ隨轉故。亦名
T2264_.66.0845b05: 愚癡。由勢力。於三界&MT06279;
T2264_.66.0845b06: 便起後有因性タル福不動云云
T2264_.66.0845b07:   私云。必不容受信解異熟行相正見トハ。釋
T2264_.66.0845b08: 異熟愚。眞實義者。則四聖諦。於彼無癡
T2264_.66.0845b09: 眞實義愚。符セル御口傳歟。思
T2264_.66.0845b10: 之。愛取合潤ニモ。世俗苦勝義苦
T2264_.66.0845b11: セリ
T2264_.66.0845b12: 一。愛取合潤乃至後有果故事
T2264_.66.0845b13:   私云。有支得名後有果能有義也。以
T2264_.66.0845b14: 之可之。非所有之義ニハ歟。所有者三
T2264_.66.0845b15: 有歟。後有唯説五種名有等。瑜伽三十
T2264_.66.0845b16: 八。菩薩地尋伺地生起因能生因諸行文
T2264_.66.0845b17: 事也
T2264_.66.0845b18: 一。謂從中有此本有中文。下疏第八廢
T2264_.66.0845b19: 増減スル妨難。付論文疏主私
T2264_.66.0845b20: 答アリ。恐故者不之可之。大切事
T2264_.66.0845b21: 共アリ。尤可之。此下
在之
廢立増減釋諸妨難
T2264_.66.0845b22: 論之外。疏加分問答色色在之。無明之因
T2264_.66.0845b23: 不如理作意也。不&T069222;縁起支。瑜伽ニハ不斷
T2264_.66.0845b24: &MT06279;雜染因云云其意可之。又云。無明
T2264_.66.0845b25: 自性染&MT06279;非理作意不染無明是一
T2264_.66.0845b26: 云。生スル雜染。生スル&T069222;雜染煩惱トヲ
T2264_.66.0845b27: スルカ故不起也。又無明因義勝故偏説
T2264_.66.0845b28: 又老死愛悲苦惱也。縁起。縁
T2264_.66.0845b29: 行相不ルカ相順故不云云 已下問答
T2264_.66.0845c01: 本疏。疏謂由惑生已下。一段祕釋可
T2264_.66.0845c02: 見肝要。前無明老死生。未來老死
T2264_.66.0845c03: 無明輪轉意得レハ因果不斷。又無窮之
T2264_.66.0845c04: 過ナシ
T2264_.66.0845c05: 一。疏問云生老死三相歟。何不住耶是一
T2264_.66.0845c06: 又滅相無起也。豈以無立縁起是一
T2264_.66.0845c07: 之云。生異滅三相。但滅相名爲
T2264_.66.0845c08: 也。正死末後之時有心位將死順死之位等。
T2264_.66.0845c09: 死支。非滅相之無ニハ是一縁起流轉
T2264_.66.0845c10: 義ナレハ。住不順故不云云問云。
T2264_.66.0845c11: 生老死支三相ナラハ可行蘊ノミニ。答云。
T2264_.66.0845c12: 三相名之。體則非ラス三相ニハ。三相不相
T2264_.66.0845c13: 應也。縁起生老死支五蘊云云
T2264_.66.0845c14:   第百三日老非有附死立支
分位相生説識等五
T2264_.66.0845c15: 讀師云。釋スルニ廢立七。第一段ナリ。老
T2264_.66.0845c16: 一支トハ立。合死開ラカス
T2264_.66.0845c17:   私云。附者合義歟。論文聞エタリ。疏
T2264_.66.0845c18: レテリト死云事不意得。有死云
T2264_.66.0845c19: ケニモ別道理也。其故
T2264_.66.0845c20: 老有死時ナキ死ナリ。サラハ老
T2264_.66.0845c21: 定有ニハ。老ナキ死アル故。論老非定有
T2264_.66.0845c22: 事也。殆論文イマタ非定有
T2264_.66.0845c23: キコエヌ。離レテ老有死之時。シカト老
T2264_.66.0845c24: 定有キコエタリ。讀師云。疏非於胎
T2264_.66.0845c25: 生中乃至各別立之又不意得。名色六處
T2264_.66.0845c26: 不離ナラハ。殆マシキ由ニハナラヌ
T2264_.66.0845c27: ヤ 光胤申云。各別タツヘキ由也。其故
T2264_.66.0845c28: 六處名色定有ナルニ治定シヌル故
T2264_.66.0845c29: 各一支ヘキ由也。不離者。名色
T2264_.66.0846a01: 定有由也。定有ナラハ必アルヘキ道
T2264_.66.0846a02: 理ナレハ。各別一支立也
T2264_.66.0846a03: 一。病何非支事
T2264_.66.0846a04:   私云。病老不定ナレハ。附立云
T2264_.66.0846a05: 事也
T2264_.66.0846a06: 一。不遍定故
T2264_.66.0846a07:   私云。遍義者。遍三界九地有義也。定者。
T2264_.66.0846a08: 遍ツレタル定知。設遍。於所應
T2264_.66.0846a09: ルハ定有義也。アルヘキ處ニモ有無不
T2264_.66.0846a10: 定ナルヲ云不定也。病欲界病苦
T2264_.66.0846a11: ヰテモ。依テ有無不定也
T2264_.66.0846a12: 一。諸界趣生乃至衰朽行故事 私云。色無色
T2264_.66.0846a13: ニモ依身色界識力無色衰損スルヲ云老也。除
T2264_.66.0846a14: 中夭者。非定有イワレナリ。隨轉正理
T2264_.66.0846a15: 答如文可之 讀師云。於四生胎生。必
T2264_.66.0846a16: 六處未滿分位アリテ。有名色分位也。化
T2264_.66.0846a17: 隨他答意六處頓生シテ無名色分位
T2264_.66.0846a18: 卵濕二生母腹卵濕二生六處頓
T2264_.66.0846a19: 。有事證歟。母腹ナキ卵濕。如胎生
T2264_.66.0846a20: 色六處二支具足。瑜伽相第三第九等説
T2264_.66.0846a21: 之歟。隨轉名色不遍ヲハ&MT06279;之以
T2264_.66.0846a22: フルニ正理答ナラハ化生ニモ有名色分
T2264_.66.0846a23: 也。自元體ヲハ雖具。付分位五支
T2264_.66.0846a24: 化生初受生。六處不明盛故立名色
T2264_.66.0846a25:
T2264_.66.0846a26:   私云。瑜伽第十卷。濕化二生身分頓起
T2264_.66.0846a27: 者。本疏&MT06279;云。身支之分頓起歟。異
T2264_.66.0846a28: 胎生等故。但諸根悉頓起只手足
T2264_.66.0846a29: 形相頓起也。非ラス六處明盛仍漸起
T2264_.66.0846b01: 故立名色一段
T2264_.66.0846b02: 私云。初生無色等者。無色名色支也。無
T2264_.66.0846b03: 色有名色一位故。名色遍三界也。付
T2264_.66.0846b04: ニハ一位而不明了ト云テ之。色ヲハ不
T2264_.66.0846b05: 汰之。於色有三釋論義也
T2264_.66.0846b06: 一。由斯論説乃至上二界有事 延公云。一
T2264_.66.0846b07: 分之十二有支者。一一支亙一分ツツ上二界ア
T2264_.66.0846b08: リ。名色觸受ヲヰテ五識分之。餘識分
T2264_.66.0846b09: 之。餘支云云此事餘處之處不分明
T2264_.66.0846b10: 之 延公云。被申事爾也。下諸門分
T2264_.66.0846b11: 三界門見也 讀師云。常一分立
T2264_.66.0846b12: 斷未斷相對シテ一分歟 光胤申云。今
T2264_.66.0846b13: 第十卷文也。斷未斷相對也釋アリ。
T2264_.66.0846b14: 子細事歟。則有學法有支之處沙汰
T2264_.66.0846b15:
T2264_.66.0846b16: 一。愛非遍有乃至非彼全無事 私云。第三問
T2264_.66.0846b17: 答也。答之又隨他答正理答アリ 延公云。
T2264_.66.0846b18: 生惡趣者。既生タル惡趣人ニハアラサル歟。
T2264_.66.0846b19: 惡趣彼事故。必定將
T2264_.66.0846b20: 惡趣人ナルヘシ 讀師云。將惡趣
T2264_.66.0846b21: 也。非已生ニハ云云 延公云。不求無有
T2264_.66.0846b22: 善趣者トハ各別也云云 私云。此事爾也。今文
T2264_.66.0846b23: 下疏引縁起經各別人之事。經文分明也 
T2264_.66.0846b24: 延公云。無有愛者。外道等斷見後有スル
T2264_.66.0846b25: 人也云云 光胤申云。此正見人之厭スル
T2264_.66.0846b26: 事歟。經無有云云希求之詞非ニハ
T2264_.66.0846b27: 欣求見タリ。可縁起經之文。疏引之 
T2264_.66.0846b28: 讀師云。不還潤生者生善趣者定有愛故
T2264_.66.0846b29: 之文伏難アリ。不還起事也。通
T2264_.66.0846c01: 文也云云 延公云。難如彼取。取支
T2264_.66.0846c02: 極成之物事不審也云云
T2264_.66.0846c03:   私云。疏生起問聖教所説云云若爾教
T2264_.66.0846c04: 愛潤。取支ナシトハ不説歟。
T2264_.66.0846c05: 若爾取支極成之物尤可
T2264_.66.0846c06: 一。正理答事 光胤申云。抑生惡趣
T2264_.66.0846c07: 現我境愛者。本有命終心歟 延公云。勿
T2264_.66.0846c08: 論也云云 光胤申云。本有位ニハ境界愛起歟
T2264_.66.0846c09: 否ヤハ二義也。又本有位ニハ無キハ通不
T2264_.66.0846c10: 當生。不愛不愛マテモ不沙汰
T2264_.66.0846c11: 事歟。此答意當生處。現我身
T2264_.66.0846c12: &MT06279;タモツヘキ。ヲシムカ故。於現我境
T2264_.66.0846c13: 亦有愛故云歟
T2264_.66.0846c14:   此一旦之不審也
T2264_.66.0846c15: 光胤申云。本有位ニモ資具等スハ境界
T2264_.66.0846c16: 云義アリ 延公云。勿論也。於自身
T2264_.66.0846c17: スハ自體愛。於資具スハ境界愛也 光胤申
T2264_.66.0846c18: 云。先ツハ中有位故。境界愛本有位ニハ
T2264_.66.0846c19: 當生ヲハ。愛現身故自體愛云十事常事
T2264_.66.0846c20: 也。本有位資具等之愛。自體愛攝メテ別
T2264_.66.0846c21: 之樣アル歟
T2264_.66.0846c22:   私云。中有位自體愛アル歟否。見父母
T2264_.66.0846c23: 交通詫生。愛惡心併當生歟自體
T2264_.66.0846c24: 不審也。但中本互自體境界云事
T2264_.66.0846c25: アル歟 延公云。寒熱觸レテ痛寒愛地
T2264_.66.0846c26: 獄火。觸熱愛地獄寒見タリ云云
T2264_.66.0846c27: 讀師云。爾也。痛寒者ニハ獄卒現火。痛熱人ニハ
T2264_.66.0846c28: 獄卒現前水見タリ
T2264_.66.0846c29:   私云。此樣ナラハ愛地獄愛ナルヘシ
T2264_.66.0847a01: 隨他正理二答ニハツレタル事也。不
T2264_.66.0847a02: 審也。但夏虫飛入火常事也。心スクナク
T2264_.66.0847a03: ナル位レテ當座之苦。相翻順境愛セム
T2264_.66.0847a04: 事又可有事歟
T2264_.66.0847a05: 一。何縁所生乃至以顯三苦事 第四問答也
T2264_.66.0847a06:  讀師云。一因識因言可名色
T2264_.66.0847a07: 六處トニ。因位ニハ種子故其相難知。故當
T2264_.66.0847a08: 時詫生時。過去識支相貌。乃至觸
T2264_.66.0847a09: 爾也。故因位。當來知顯相貌。兼テ
T2264_.66.0847a10: 談テ識等五支立也 評定曰。於胎内五位
T2264_.66.0847a11: 識等五支位配釋如何 光胤申云。識支
T2264_.66.0847a12: 初詫生一刹那ナリ又有
七日説
名色支位長
T2264_.66.0847a13: テ。經四七日故。於胎内五位。前四位名色
T2264_.66.0847a14: 支位也。第五鉢羅奢佉之位。六處明盛ナル
T2264_.66.0847a15: カ故。六處支等也云云評定曰。識支位經
T2264_.66.0847a16: 七日云云若爾其門意識不起歟不審也。此
T2264_.66.0847a17: 或説ナレハ不定量。一刹那之樣通途
T2264_.66.0847a18: 也。可云云
T2264_.66.0847a19: 一。然所生果若在未來文事 光胤申云。
T2264_.66.0847a20: 未來ヲヰテハ爲生老支
T2264_.66.0847a21: 未來アリシ生老支既移リ現在畢ヌレハ。
T2264_.66.0847a22: メニンカ分位識等五支見タリ如
T2264_.66.0847a23: 此アレハ。因種子當果位五支ルハ
T2264_.66.0847a24: 子五支也。此若現在等者。現行五支也。不
T2264_.66.0847a25: 混亂。於現行五支。未來ニテハ生老支。
T2264_.66.0847a26: 現在ナラハ可識等五支云事也。面面承
T2264_.66.0847a27: 伏也 論以顯三苦者。生老死支。生ハシ
T2264_.66.0847a28: 壞死苦苦也
T2264_.66.0847a29:   第百四日何縁發業總立無明
餘九皆通見終所斷
T2264_.66.0847b01: 讀師云。第五問答也。此發業潤生相對&MT06279;
T2264_.66.0847b02: 發業ニハ立テ一個無明。潤生ニハ別別開トヲ
T2264_.66.0847b03: 疑也 延公云。此問助發助潤互アルヘ
T2264_.66.0847b04: キニ。發業無明。潤生ルヤ愛取云事ヲモネテ
T2264_.66.0847b05: アル歟 光胤申云。演祕四個
T2264_.66.0847b06: 問アリ。文約義繁ナリト云云一一一問全界煩
T2264_.66.0847b07: 皆能發業。此何唯一ナル。一問潤
T2264_.66.0847b08: 。何但説ノミヲ。三ニハ潤惑非一ナルヲ以テ
T2264_.66.0847b09: 愛取支。發業亦多以支應一。四ニハ
T2264_.66.0847b10: 取攝衆惑。云何但説愛憎。名取。以下
T2264_.66.0847b11: 文如次答也云云
T2264_.66.0847b12:   私云。初二問助發助潤可餘惑之義
T2264_.66.0847b13: 顯歟。肝要四個疑雖分明。以答一段
T2264_.66.0847b14: 問歟
T2264_.66.0847b15: 私云。祕四個問事。初問無明一法發業惑
T2264_.66.0847b16: 云事難思。全皆煩惱皆發業故可
T2264_.66.0847b17: 爲言第二問潤生諸惑。偏愛ノミヲ
T2264_.66.0847b18: 爲言第三問潤生惑ヲハツニナカ
T2264_.66.0847b19: ラ。發業惑ニハ。只無明一法不審爲言
T2264_.66.0847b20: 第四問取支ニハ一切惑。而愛憎名
T2264_.66.0847b21: 爲言以上四問。第三問叶ヘリ
T2264_.66.0847b22: 論文相ニハ文。猶初二意得ラ
T2264_.66.0847b23: レタル分アリ。第四問返返文事歟。
T2264_.66.0847b24: 但論文巧&MT06279;之歟。一答釋四個問事。
T2264_.66.0847b25: 雖諸煩惱乃至廣如經説第一問。於潤
T2264_.66.0847b26: 業位乃至能復潤故第二問。要數漑灌
T2264_.66.0847b27: 乃至立一無明第三問。雖取支中乃至
T2264_.66.0847b28: 是愛憎第四問推意
釋之
T2264_.66.0847b29: 私云。雖諸煩惱皆能發潤初二問總問歟。
T2264_.66.0847c01: 四愛行瑜伽五十五愛自體
T2264_.66.0847c02: 當來喜貪倶行
T2264_.66.0847c03: 五境彼彼希樂愛未得五逆
T2264_.66.0847c04: 一。無明正發業作用事 光胤申云。無明發
T2264_.66.0847c05: 業用姿如何耶。只不三界皆苦之理
T2264_.66.0847c06: 大樣發業之縁歟。將亦望所發業
T2264_.66.0847c07: スル功能アル歟。重意云。凡無明迷闇爲性之
T2264_.66.0847c08: 故。三界皆苦之理知。現起シヌレハ。
T2264_.66.0847c09: 勢力自然ヒカレテ。殺生偸盜等之業
T2264_.66.0847c10: 故。無風情此分發業歟。若爾只一
T2264_.66.0847c11: ヲコリタル無明之勢力ニテ。其以後衆多
T2264_.66.0847c12: ヘシ。別別發業之無月起歟。其
T2264_.66.0847c13: 返返不審。又別別時。各各メテ
T2264_.66.0847c14: 之作用スヲ發業ナラハ。何ナル作用ソヤ。
T2264_.66.0847c15: 無明迷闇之性&MT06279;。只愚癡無知之分コソ其
T2264_.66.0847c16: 姿トハ申スナレ。其外ナル用耶。若憎恚
T2264_.66.0847c17: セハ則貪瞋ナルヘシ。不共無明之行相ニ
T2264_.66.0847c18: ヲイテ。其相状難思 讀師云。只一向
T2264_.66.0847c19: 界皆苦之理リヲ知分發業セハアマリニ大
T2264_.66.0847c20: 樣也。顯ソレ&MT06276;アヒシラウ用アル
T2264_.66.0847c21: ヘシ 良明房云。無明迷闇爲性ナレハ。兎
T2264_.66.0847c22: 分別アリカタシ。只不知之用ニテ。別分別
T2264_.66.0847c23: ハアルヘカラス 光胤申云。此談返返存
T2264_.66.0847c24: 外也。無明迷闇爲性スハ。愚癡無知此心所
T2264_.66.0847c25: 過失スル事ニテコソアレ。色聲等之境セン
T2264_.66.0847c26: トキ。總分別云事以外也。依慮心法
T2264_.66.0847c27: ナレハ。對境界行相。如餘心所不足ア
T2264_.66.0847c28: ルヘカラス。雖然此心所之行相迷闇
T2264_.66.0847c29: 性故。顯自性過失時云爾也 延公云。見
T2264_.66.0848a01: 正發業。修惑助發業チテ。於見惑正
T2264_.66.0848a02: 發業又助正時。無明正發業。餘測先置
T2264_.66.0848a03: 之。抑助發業樣又大事也。如何樣助發スルソ
T2264_.66.0848a04: 耶。不共無明正發業故。本惑此無明トハ
T2264_.66.0848a05: 倶起。貪等煩惱助發之樣不審也。假令
T2264_.66.0848a06: 倶起同迷助發スル樣アル歟。其樣。如何
T2264_.66.0848a07: セメテ正發業無明ヨリ以前助發
T2264_.66.0848a08: サモアリナム。依前之煩惱力。無明施正發
T2264_.66.0848a09: 之用故。正發業無明。既發業施畢
T2264_.66.0848a10: 惑品助發返返難思。既發業。如何樣
T2264_.66.0848a11: 助發耶。スヘテ助發業之用難見事也 
T2264_.66.0848a12: 光胤申云。助發業樣事古來大事也。先助發
T2264_.66.0848a13: 業之用ヲハ。直之歟。將亦望正發業
T2264_.66.0848a14: 無明之歟事治定之後。其助發用可沙汰
T2264_.66.0848a15: 事歟。大旨望正發業無明。與助力之功
T2264_.66.0848a16: リヲ存歟。直業施助發用ニハ。重發之過
T2264_.66.0848a17: アリ申習セリ。望正義無明。正發業
T2264_.66.0848a18: トマルカ故無此過。直望業并助業故重發
T2264_.66.0848a19: 之過アリ。就其肝要。正發業無明只一念起
T2264_.66.0848a20: 歟。多意起歟。多念起ラハ何念正發業云耶
T2264_.66.0848a21: 延公云。無明多念相續ル中。正發業
T2264_.66.0848a22: 無明見タリ。大旨初念歟。次助發
T2264_.66.0848a23: 業之分齊ケニモ大事也。中ニモ正發業無明
T2264_.66.0848a24: 助發業助耶。既發業已重如何
T2264_.66.0848a25: 助耶。次爲不善意業倶有覆障。爲
T2264_.66.0848a26: 善身語業無間縁。爲善業久遠縁
T2264_.66.0848a27: タリ。一度起リタル無明通縁歟不審也 
T2264_.66.0848a28: 讀師云。ケニモ不審也。一無明不善トノ
T2264_.66.0848a29: 爲發業縁見タリ 光胤申云。サテ
T2264_.66.0848b01: ハ一個無明通可福等三業歟 讀師
T2264_.66.0848b02: 云。サ樣意得タリトモ有何過
T2264_.66.0848b03:   私云。不善業ヲヰテノ倶有覆無間縁トハ
T2264_.66.0848b04: 無明ニテコソアルラメ。望善業
T2264_.66.0848b05: 無明云事難思。久遠縁スハ。前
T2264_.66.0848b06: 善業タメノ無明發業スルカ故。
T2264_.66.0848b07: 中間不善業ヘタテヽアレハ。久遠縁
T2264_.66.0848b08: 意得。但總無明惑業故。善
T2264_.66.0848b09: 時其性異ナレハ。前後念隣次スル
T2264_.66.0848b10: アルヘカラス。多念ヘタテヽ爲
T2264_.66.0848b11: 善業無明其任用ルカトハ不意得
T2264_.66.0848b12:  此事重重未定事也。又一旦料簡不
T2264_.66.0848b13: 定量
T2264_.66.0848b14: 光胤申云。抑無重發義立一無明事強勝
T2264_.66.0848b15: スル事。只一度ニテ滿足歟不審也。抑一
T2264_.66.0848b16: 度發者。只一念無明取歟。多念ナレトモ
T2264_.66.0848b17: 發業分位一度歟 讀師云。一念
T2264_.66.0848b18: 歟。加樣申サレシ歟 延公云。多念起
T2264_.66.0848b19: 最初念取歟 光胤申云。其業成滿セサル
T2264_.66.0848b20: 施ス縁アリタキナリ 讀師云。只一
T2264_.66.0848b21: シテ其業起ソメヌレハ。發業滿足也。
T2264_.66.0848b22: 元發業者業マテノ事也。其後
T2264_.66.0848b23: 滿業中不同也。非發業ニハ。取譬申時。穀
T2264_.66.0848b24: ヲロス事歟。種マク事只一
T2264_.66.0848b25: 度ナリ云云
T2264_.66.0848b26: 一。要數漑灌方生有芽事 讀師云。潤生度
T2264_.66.0848b27: 度潤也。穀麥生長之時。水コヘナントタヒ
T2264_.66.0848b28: タヒ用ルカコトシ。有芽者有支事歟云云
T2264_.66.0848b29: 良明房云。有芽者有支現行。則生老支歟 
T2264_.66.0848c01: 讀師云。不爾。有只支
T2264_.66.0848c02:   私云。且依初後分愛取二之事。雖
T2264_.66.0848c03: 。且シク初後二支。疏云。其實
T2264_.66.0848c04: 現行愛惑云云ニハリトハ多愛者。愛トニ
T2264_.66.0848c05: 立殘サレタル愛アル歟。又愛取漏レタル
T2264_.66.0848c06: ナケレトモ。多支立二支タル
T2264_.66.0848c07: スル其實有多歟。可尋事歟。愚推ニハ
T2264_.66.0848c08: 實有リトハクノ現行愛惑者。愛取二支
T2264_.66.0848c09: ル愛ナリ。多現行ナレハ多支ヘケレト
T2264_.66.0848c10: モ二支立也
T2264_.66.0848c11: 一。不爾初伏乃至猶未起故事 良明房云。根
T2264_.66.0848c12: 本定行支。未至スト行支意得此道理
T2264_.66.0848c13: 云云 讀師云。同心也
T2264_.66.0848c14:   私云。設根本定ノミ行支ニシテ未至定雖スト
T2264_.66.0848c15: 。如下無明發上地行成立。其故
T2264_.66.0848c16: 本定行支ヲハレノ無明發ヘキ。要得彼地・根
T2264_.66.0848c17: 本定者・彼地煩惱・容現前故・者。道理必
T2264_.66.0848c18: 。故根本定現起之後。上地無明
T2264_.66.0848c19: 故。假令未至地一釋ナラハ。良明
T2264_.66.0848c20: 房申樣可爾。其未定未定也
T2264_.66.0848c21: 光胤申云。此論文ニテ。未至定ニハ別惑可證旨
T2264_.66.0848c22: 見タリ。疏云。此文可顯乃至不起故云云 
T2264_.66.0848c23: 延公云。此論文ニテ意得。又未至命終アル
T2264_.66.0848c24: ヘカラス云云
T2264_.66.0848c25:   私云。唯種潤生許サハ。雖未至惑
T2264_.66.0848c26: 未至命終之類云云
T2264_.66.0848c27: 延公云。未至別惑。未至命終之類アラ
T2264_.66.0848c28: ハ。必上地云云 光胤申云。雖
T2264_.66.0848c29: 別惑。不根本定。命終セハ難ルル&T069222;
T2264_.66.0849a01: 云云 延公拜讀師同心云。其起&MT06279;スハ
T2264_.66.0849a02: ルルヤンノ耶。下地惑悉伏シヌ。上地
T2264_.66.0849a03: ルカ現起故。尤以未至之惑上地
T2264_.66.0849a04: 也。光胤申云。未至命終之類受生ニハ。已
T2264_.66.0849a05: 下惑退起シテ下地歟。若生之類。尚
T2264_.66.0849a06: 以命終位ニハ退下惑レテ下地。未至命終
T2264_.66.0849a07: 之人何廢センヤ此義耶。追云。未至定總報ヲ感
T2264_.66.0849a08: シテ行支ナラハ未至命終上地也」
T2264_.66.0849a09:   私云。并往問答アリ。後スレハ。唯感別報
T2264_.66.0849a10: 之論義ニテ事也。未至定感スト總報者。
T2264_.66.0849a11: 根本定チニスル歟否。獨立チニ
T2264_.66.0849a12: ハヨモ感セシト覺ユル
T2264_.66.0849a13: 讀師云。抑此論文。第六問答也。縁起經
T2264_.66.0849a14: 擇分トヲ和會スル段也。而如現文更會釋シタル
T2264_.66.0849a15: 見。只相違ナル二文マテ也 光胤
T2264_.66.0849a16: 申云。不爾。初伏等云立道理樣。盡理&MT06279;スル
T2264_.66.0849a17: 旨分明也。會釋姿如
T2264_.66.0849a18: 一。從上下地乃至於理無違事
T2264_.66.0849a19:   私云。此文諸縁起支。皆依自地道理
T2264_.66.0849a20: 生起タル文也。此下疏云。何意有此問
T2264_.66.0849a21: 乃至爲此問也云云之。此問意云。上
T2264_.66.0849a22: 地ヨリ生下。下地ヨリ生上時。潤生
T2264_.66.0849a23: 地之愛也。其愛縁タル受現在
T2264_.66.0849a24: 受歟。若爾異地受爲異地愛并爲
T2264_.66.0849a25: 也。若爾當生地受ナラハ同地ナルヘシ。
T2264_.66.0849a26: 意云。當生地故必同地云云彼愛亦
T2264_.66.0849a27: 當生地受。若現若種則答文也
T2264_.66.0849a28: 光胤申云。彼愛亦縁之亦字ヲハ。疏同地ヨリ
T2264_.66.0849a29: 生同地時必同地受用ルニ。今異地ヨリ生異地
T2264_.66.0849b01: 同地ナル事亦スル也云云見タリ。疏
T2264_.66.0849b02: 云。此中亦言乃至故言亦也云云又疏異地受
T2264_.66.0849b03: 異地愛縁旨述畢此非受支。有
T2264_.66.0849b04: 云云 此異地受縁タル&T069222;許セト
T2264_.66.0849b05: モ。非縁起門故不トイフ論文ニハ
T2264_.66.0849b06:   私云。若現倶時現行受。若種前時種子
T2264_.66.0849b07: 受見タリ。此當生地受ヲヰテノ種現歟」
T2264_.66.0849b08: 私云。以上廢立増減釋。諸妨難ヲヰテ
T2264_.66.0849b09: 論有七個問答。又此外六個問答
T2264_.66.0849b10: 其六個問答。論第七問答
T2264_.66.0849b11: &MT06279;。大切之事共也。必必可
T2264_.66.0849b12:
T2264_.66.0849b13: 私云。六個問答事。初問答發業潤生異地
T2264_.66.0849b14: 通屈常事也。第二所引所生トヲハ有支トハ
T2264_.66.0849b15: スル事。答一業アリ。造作已潤ナルト無
T2264_.66.0849b16: 別體故不之。第三問答一有支業ナ
T2264_.66.0849b17: ルト五支アリ。何ニシテ耶。答六支供
T2264_.66.0849b18: 果故不之。第四
T2264_.66.0849b19: カワル耶。答造作行支有果故云有。
T2264_.66.0849b20: 第五三業行。一愛取開クヤ。
T2264_.66.0849b21: 答度度潤セズハ果不生。一業能感果故。
T2264_.66.0849b22: 第二問答。其愛縁トスル異地也。
T2264_.66.0849b23: タル同地ナル事。受タル遠起因
T2264_.66.0849b24: 異地。行カ縁カルニハ異熟因故。親&MT06279;
T2264_.66.0849b25: 云云
T2264_.66.0849b26: 一。此十二支云云各定同世事 讀師云。前七
T2264_.66.0849b27: 愛取識異者。順後受業也。前七支現在。
T2264_.66.0849b28: 愛取後生故。識同者。順生受果也。如
T2264_.66.0849b29: 疏。若二三七各定同世事。生老二
T2264_.66.0849c01: 無明等七支トハ。各各同世也云云 
T2264_.66.0849c02: 公云。抑中有位愛取ヲハ現在十因取歟否。若
T2264_.66.0849c03: ラハ中有屬。爭現在十因之具耶。
T2264_.66.0849c04: 若不スハ中有愛縁結生根本也。依
T2264_.66.0849c05: 恚心詫生故不之云事不審也。此事中古
T2264_.66.0849c06: 諍論也。嚴寛法印現在十因愛取云云
T2264_.66.0849c07: 定英云云讀師誠不審也 光胤申云。
T2264_.66.0849c08: 中古沙汰ナレトモ。大旨明匠取之趣歟。
T2264_.66.0849c09: 同世異世。身生死スルヲ爲シテ
T2264_.66.0849c10: 同異世。疏今此所説。約身生死以爲
T2264_.66.0849c11: 也。之解釋分明也。中有ヨリ死當生。既
T2264_.66.0849c12: 生死之堺。何不&MT06279;異世耶。凡ソニ同異
T2264_.66.0849c13: 。先本有生ヲヰテ相對&MT06279;之。中有スルハ
T2264_.66.0849c14: 生有者。別類攝也。讀師大旨領納。但當以
T2264_.66.0849c15: 不審云云
T2264_.66.0849c16:   私云。現在十因不審ナリ。中有
T2264_.66.0849c17: 現在ニハアラサルカ故。又未來ニモ
T2264_.66.0849c18:
T2264_.66.0849c19: 延公云。至取支スル有支義アル歟事。
T2264_.66.0849c20: 中古沙汰也。意云。愛支ニハ之支。義ヲハ
T2264_.66.0849c21: 歟。取支潤縁究竟之位也。至此位テニ
T2264_.66.0849c22: 有支シカエテ。餘生有支スル事アリカ
T2264_.66.0849c23: タキニ依此不審出來歟。轉スト有支云事
T2264_.66.0849c24: 假令造人間業愛取シテ。人間識等五支
T2264_.66.0849c25: シヌル時。俄別業&MT06279;別業事アラハ
T2264_.66.0849c26: スル有支也 讀師云。無聞比丘。第四定
T2264_.66.0849c27: ニテ謗滅業地獄事歟云云
T2264_.66.0849c28:   私云。如此事アリトモ。若二三七各定同
T2264_.66.0849c29: 愛取有同世クツロクヘカラス。轉セハ
T2264_.66.0850a01: 有支愛取二支又轉。其果&MT06279;同地
T2264_.66.0850a02: キカ
T2264_.66.0850a03: 一。如是十二乃至便致無窮事
T2264_.66.0850a04:   私云。大乘二世因果。一往以論之道理
T2264_.66.0850a05: 以テイワム亦三世モナリト疏アリ。疏云。
T2264_.66.0850a06: 一往而論スレハ二世縁起。道理而言ハハ亦三世
T2264_.66.0850a07: モアル乃至一往二世ナリ。不定故可三世モアル
T2264_.66.0850a08: 意云。十二縁起之究竟スル分二世也。一
T2264_.66.0850a09: 重也。因果輪轉三世也。二世ナラハ因果
T2264_.66.0850a10: 決定故。三世ニワタス時。因果互也。
T2264_.66.0850a11: 不定故可三世トハ此意歟
T2264_.66.0850a12: 評定曰。無用過其謂。無窮過過キタル
T2264_.66.0850a13: 失歟
T2264_.66.0850a14: 第十諸門分別。私云。此十二支義門別故二
T2264_.66.0850a15: 諸門
T2264_.66.0850a16: 一。此十二支乃至名生等故事 讀師云。重假
T2264_.66.0850a17: 云云
T2264_.66.0850a18:   私云。後故重假也 私云。三相位
T2264_.66.0850a19: 事。三相不相應。生老支五蘊ナレトモ
T2264_.66.0850a20: 生老支表相云也 又諸取支重假
T2264_.66.0850a21: 事。疏取意愛支増上愛體異ナルヲ
T2264_.66.0850a22: 更取煩惱ヲモ故非例也
T2264_.66.0850a23: 一。專非專門事 評定曰。行支
T2264_.66.0850a24: ヲモ
T2264_.66.0850a25: 一。染不染門事 光胤申云。疏染淨イツ
T2264_.66.0850a26: 。淨之言限善故云不染云云此事不審。常
T2264_.66.0850a27: ニハ無覆也 讀師云。不審也 推量
T2264_.66.0850a28: 云。淨言通無記者。善之淨通無記也。今
T2264_.66.0850a29: 無記七支故云不染也 讀師云。體性門
T2264_.66.0850b01: 七支不染也。分位門二・七分位
T2264_.66.0850b02: 故。餘通二種者。行支有支也。行善惡
T2264_.66.0850b03: 有支通善惡。有支善惡無記云云 
T2264_.66.0850b04: 取支獨相事。疏云。取中雖愛増上等云云。意
云。取ニハ本來上品貪ト并貪ノ惑ヲ取ナ云
T2264_.66.0850b05: 一。無明愛取乃至餘是雜相事 讀師云。愛支
T2264_.66.0850b06: 論義也愛取
因縁
T2264_.66.0850b07: 一。色非色門事
T2264_.66.0850b08:   私云。餘通二種行支名色六處有支生老
T2264_.66.0850b09: 死支也。可
T2264_.66.0850b10: 一。第六門事 漏無漏門。有爲無爲門トヲ
T2264_.66.0850b11: 一門スル也 讀師云。皆是有漏。非是無
T2264_.66.0850b12: ニハ。皆是有爲。非是無爲ニハトコソ文章ハ
T2264_.66.0850b13: アルヘキ今論文不意得云云 光胤申云。
T2264_.66.0850b14: 讀師御談ノコトクアラハ。可二門文章
T2264_.66.0850b15: 也。合テ爲一門文章故。表ツヲ
T2264_.66.0850b16: 一門之遮表。返返巧也云云
T2264_.66.0850b17: 一。無明愛取乃至亦起染善事
T2264_.66.0850b18:   私云。欲界愛取有覆之事。潤生有覆之
T2264_.66.0850b19: 事經論文アリ。欲界四取不善事。誠
T2264_.66.0850b20: 證非一也。疏見タリ。付之疏問答アリ。
T2264_.66.0850b21: 問意取支既通四取見タリ。四取見惑
T2264_.66.0850b22: 也。見惑又助潤生也。豈取支助潤
T2264_.66.0850b23: 以上
取意
答云。彼是助潤ナレハ合名取支云云。
正文也
T2264_.66.0850b24: 云。戒見取我語取等四取見惑ナレトモ。
T2264_.66.0850b25: 故。助潤テ取支取支
T2264_.66.0850b26: 取支通正助云意也。付之重云何
T2264_.66.0850b27: 妨亦應助發者。合無明云云此問意
T2264_.66.0850b28: 發業ヲモサテハ可無明支云意也。答
T2264_.66.0850b29: 齊解亦得今此但據正發之惑。論説亦得。
T2264_.66.0850c01: 文彰故也以後故云云此答齊解ナ
T2264_.66.0850c02: リ。取支シク助發ヲモ無明支。但無明
T2264_.66.0850c03: 正發後世。正發業ニハ無重。但一
T2264_.66.0850c04: ナレハ唯可一正發惑ノミヲ。潤生數數
T2264_.66.0850c05: 。是故通&MT06279;助潤生云云此釋不齊之解
T2264_.66.0850c06: 也。發業無キ重不助。潤生重故取
T2264_.66.0850c07: 爲言無重發故總助發アルヘカラスト
T2264_.66.0850c08: ニハアラス。論擧ケ子細敢顯ハスマテ也。行
T2264_.66.0850c09: 唯善惡。有支通三性。識等五生老トハ
T2264_.66.0850c10: 無記也。異熟性
T2264_.66.0850c11: 追云。上界&MT06279;造業時善業歟。若不善業ヲモ
T2264_.66.0850c12: 造歟。上地不造論義也。無聞比丘ノハ中有
T2264_.66.0850c13: 故造歟其上潤生ノ時。本有モ
中有モ下地ノ惑ヲ起歟
T2264_.66.0850c14: 一。雖皆通三界而有分有全事 評定曰。十
T2264_.66.0850c15: 二少分之樣如何 讀師云 光胤申云。本
T2264_.66.0850c16: 分別。色無色界ニハ。先染淨之内
T2264_.66.0850c17: 分無。染者不善歟。於受欲界ニハ四受アリト
T2264_.66.0850c18: 應上二界ニハ故。無色ニハ色。六處中
T2264_.66.0850c19: 五識之故。所詮委之。餘ニハ
T2264_.66.0850c20: 分ナシ。識支一支一分之義難云云 
T2264_.66.0850c21: 評定之趣同心也 延公云。分位假説之縁
T2264_.66.0850c22: ニハ六識識支歟。其義門ニテ
T2264_.66.0850c23: 歟。此事爾也。自元説分位。假説故歟
T2264_.66.0850c24:  延公云。十二支中。一支ナリトモ有リト云
T2264_.66.0850c25: 一分事也。亙テハ十二シモ一分
T2264_.66.0850c26: 云云 光胤申云。此事僻事也。可十二
T2264_.66.0850c27: 面面同心也。疏趣分明也 延公云。遂承
T2264_.66.0850c28: 伏也
T2264_.66.0850c29: 一。上地行支乃至而起彼故事
T2264_.66.0851a01:   私云。行支思業也。上地行支。初未至定
T2264_.66.0851a02: 相應行支歟。定相應惠心所作六行觀
T2264_.66.0851a03: 故。六行支體惠也。惠行相六種行相
T2264_.66.0851a04: 也。六種麁苦等六也。上地行支業體
T2264_.66.0851a05: 心所。正觀體惠歟。疏六種行相惠心所
T2264_.66.0851a06: タリ。仍致此推量疏記之ヲ。
 評定
T2264_.66.0851a07: 之趣不此分齊
T2264_.66.0851a08: 一。一切皆唯乃至於理無違專
T2264_.66.0851a09:   私云。聖者不造業云事總報業之事也。別
T2264_.66.0851a10: ヲハ造歟是一熏禪事總報也。古業一地
T2264_.66.0851a11: 故此別事也。非業。生淨居等之
T2264_.66.0851a12: 等言。等大自在天見タリ。此聊替熏禪
T2264_.66.0851a13: 之資助ニハ歟否事可汰之。今度不
T2264_.66.0851a14: 沙汰。但疏只何事見タリ。疏云。此亦
T2264_.66.0851a15: 凡時故業由無漏定資而得彼故
T2264_.66.0851a16: 云云 瑜伽第十引ク學法有支論義事。三學門下
疏雜修靜慮資下故業下疏ニ。不動産ノ得名事ア
T2264_.66.0851a17: リ。可
T2264_.66.0851a18: 一。有義無明乃至見修所斷事 讀師云。此
T2264_.66.0851a19: 初師無明支唯見惑故。愛取二支唯修惑
T2264_.66.0851a20: 故。二斷ノクナリ。發業無明方
T2264_.66.0851a21: 。發行迷諦理故。嫌修惑無明云意欺。二
T2264_.66.0851a22: ニハ聖者不造業定メタリ。若發業惑修惑
T2264_.66.0851a23: 聖者。不修惑故。聖者未發業無明
T2264_.66.0851a24: 何不發業無明耶。此道理不審也。潤生
T2264_.66.0851a25: トヲ。理見惑シモ&MT06279;當有。縁スルカ
T2264_.66.0851a26: 故。潤生惑必縁當有故 九種命終心
T2264_.66.0851a27: 事 讀師云。三界ヨリ生三界自界ヨリ生カ
 界ニモ
T2264_.66.0851a28: 時。各三支アリ。愛取有也。仍九種心也。此
T2264_.66.0851a29: 倶生對法故。餘九支通二斷ヲハ。疏
T2264_.66.0851b01: 業因云云
T2264_.66.0851b02:   第百五日有義一切皆通二斷
於前諸斷如應當知
T2264_.66.0851b03: 一。有義一切乃至一切支一分事 讀師云。無
T2264_.66.0851b04: 明支見修二惑。愛取二支見修二惑
T2264_.66.0851b05: 故。十二支通二斷云師也 延公云。助潤
T2264_.66.0851b06: 互通申歟 讀師云。サコソアルラメ
T2264_.66.0851b07: 下可沙汰云云 讀師云。此師瑜伽
T2264_.66.0851b08: 第十預流果斷スト云フ一切有支一分文。更引
T2264_.66.0851b09: 若無明支限見惑愛取ヤハ修惑。無明支
T2264_.66.0851b10: 全斷ナル。愛取全不斷ナル。豈不此文
T2264_.66.0851b11:
T2264_.66.0851b12: 一。又説全界乃至皆見所斷發事
T2264_.66.0851b13:   私云。此文通伏救見タリ。疏云。彼
T2264_.66.0851b14: 若救言等云云意云。第十卷スルニ
T2264_.66.0851b15: 支從多分云云此救文也。瑜伽
T2264_.66.0851b16: 五十九卷。全界煩惱結生説。惡趣之發業
T2264_.66.0851b17: 唯分別起云云全界結生惡趣之發業トヲ
T2264_.66.0851b18: 無明善愛取通スル二斷スル也。自
T2264_.66.0851b19: 又説全界煩惱能發引文也。不言潤
T2264_.66.0851b20: 乃至皆見所斷發者。正スル意也。既云
T2264_.66.0851b21: 潤生愛取唯修惑。惡趣發
T2264_.66.0851b22: コソ唯分別トハイヘ。一切感得有業
T2264_.66.0851b23: 唯分別トハ。明知可二斷也。疏
T2264_.66.0851b24: 説取支乃至非修斷故者。論之歟。意
T2264_.66.0851b25: 云。四取取支。四取見取戒取
T2264_.66.0851b26: 分別見戒等也。豈取支スルニ見惑耶。
T2264_.66.0851b27: 又疏往惡趣行等スル&MT06279;即應乃
T2264_.66.0851b28: 乃至惡趣行故者。若無明支限ラハ見惑
T2264_.66.0851b29: 五趣唯分別云ヘシ。見惑發業
T2264_.66.0851c01: ルカ惡趣。何狹往惡趣行
T2264_.66.0851c02: 五趣爲言若言人天乃至發人天者之
T2264_.66.0851c03: 文。述初師救也。意云。云ツテ往惡趣行
T2264_.66.0851c04: 五趣。人天別報修惑故。今
T2264_.66.0851c05: 總別説故。偏惡趣爲言則惡
T2264_.66.0851c06: 趣別報業乃至但論總報トハスル此救文也。
T2264_.66.0851c07: 意云。若爾者。惡趣別報業ヲハ修惑
T2264_.66.0851c08: 之。今文通別説故。而既惡趣別報ヲハ
T2264_.66.0851c09: 惑モ發之。明知。此文但限總報説也爲言
T2264_.66.0851c10: 問答也。私推云。如此初師救セシヨ
T2264_.66.0851c11: リハ。今文正發助發共分別起ナル
T2264_.66.0851c12: 惡趣也。人天助發スルカ修惑ニト
T2264_.66.0851c13: サハ。今通可立歟
T2264_.66.0851c14: 讀師云。受三途苦論義。往惡趣行
T2264_.66.0851c15: 唯分別起故。惡趣別報業ヲハ修惑
T2264_.66.0851c16: 。疑之事古跡ニモアリ。專慶ナン
T2264_.66.0851c17: 取リ置クモ。イママテハ如シ此。而ルニ今一
T2264_.66.0851c18: 。極メタル僻難也。其故此文
T2264_.66.0851c19: 總報發業ルカ別報故。菩薩別報
T2264_.66.0851c20: 修惑發スル。今文ニハ會不違事也。此事
T2264_.66.0851c21: 返返可用心事歟。而ルニ古跡スル此難
T2264_.66.0851c22: 。往惡趣行唯分別起通途之道理也。菩
T2264_.66.0851c23: 薩別修悲願力別事也云云此會通往惡趣
T2264_.66.0851c24: 行唯分別起ヲモ説クニ總別テ治定歟。返返不審
T2264_.66.0851c25: 也 光胤申云。惡趣助發業事。限リテ見惑
T2264_.66.0851c26: 修惑旨。論文本疏義燈解釋ニテ分明
T2264_.66.0851c27: ナル歟。但此事必然ナル性相之樣ニハ
T2264_.66.0851c28: 取置歟。隨聽衆論義歟。當段本疏文顯有
T2264_.66.0851c29: 子細處アリト云云
T2264_.66.0852a01:   私云。本疏文リト子細者。能助ケテスハ
T2264_.66.0852a02: 趣之行。多クハ唯見斷故云云多分トハ
T2264_.66.0852a03: 見タリ
T2264_.66.0852a04: 評定曰。當段論疏義燈ニテ惡趣總報業
T2264_.66.0852a05: スルトノ發業共見惑旨分明也。別
T2264_.66.0852a06: 報發業修惑云云
T2264_.66.0852a07:   私云。若是倶生發惡業者。亦不善攝之論
T2264_.66.0852a08: 文分明也
T2264_.66.0852a09: 讀師云。愛取云名言テハ。ヤカテ潤生トハ
T2264_.66.0852a10: 意得。縁起經若由欲愛造諸福得之
T2264_.66.0852a11: 文。愛取發業
T2264_.66.0852a12: 一。然無明支乃至助者不定事 讀師云。發業
T2264_.66.0852a13: 助者。不定助發業見修故云不定。不
T2264_.66.0852a14: 者。不ニモニモ云意也。潤生之助者。
T2264_.66.0852a15: 不定取支助潤通スル修惑樣不審也。取支
T2264_.66.0852a16: 一切煩惱故。一切正潤生ナルヘシ。サ
T2264_.66.0852a17: ル間。取支助潤唯見惑ナレトモ。愛支
T2264_.66.0852a18: 不定義アルカ故。取支ヲハ見惑一邊攝ムヘ
T2264_.66.0852a19: シ。此例。第七卷疎所縁有無不定。五數
T2264_.66.0852a20: 心所無邊コトシ。愛支貧一法故。
T2264_.66.0852a21: 正潤倶行惑等助クレハ修惑助出來セリ取支
T2264_.66.0852a22: 一切故。正潤亙一切修惑故。助邊アリ
T2264_.66.0852a23: カタシト云云 光胤申云。愛憎スルヲクル取ト
T2264_.66.0852a24: ナレハ。雖一切面テニ取故。貪
T2264_.66.0852a25: 正潤。倶行之惑助歟。仍助者不定子細
T2264_.66.0852a26: ナシ云云
T2264_.66.0852a27:   私云。取支&MT01302;一切。其中トヲ
T2264_.66.0852a28: サン事苦アルナシ
T2264_.66.0852a29: 讀師云。無明支通見修者。發業惑修道
T2264_.66.0852b01: ニテ斷歟
T2264_.66.0852b02:   私云。無明支修所斷トハ愛取修所斷トハ同事
T2264_.66.0852b03: 也其體一故。其體亙ルカ二支故。斷二支
T2264_.66.0852b04: タレトモ同斷ナルヘシ。愛取見所
T2264_.66.0852b05: 無明支見所斷之可知。讀師聊マ
T2264_.66.0852b06: キラカサル子細アル歟
T2264_.66.0852b07: 延公云。發業別報等時。先發業惑前念
T2264_.66.0852b08: 後念歟。又總報發業ニハカワリテ。
T2264_.66.0852b09: 能發所發同時歟 光胤申云。同時ナルアル
T2264_.66.0852b10: ヘシ。不善業也。異時ナル業モアリ。善業ナル
T2264_.66.0852b11: ヘシ。惑善業トハ倶起トハ總報同事歟
T2264_.66.0852b12:  延公云。イヤ付不善業事也 光胤申
T2264_.66.0852b13: 云。其トテモ可依業歟總報業トテモ。
T2264_.66.0852b14: 相應無明之發業同事歟。讀師同心
T2264_.66.0852b15:
T2264_.66.0852b16: 一。又染汚法乃至彼不斷故事
T2264_.66.0852b17:   私云。常スル斷門自性相應トヲ今自性斷ニハ
T2264_.66.0852b18: スル也。此三斷之廢立也
T2264_.66.0852b19: 讀師云。春良房法印對良識房得業良識房所
對歟不分
T2264_.66.0852b20: 明云
相應心所スト惑障斷スルト種子斷スル
T2264_.66.0852b21: 只同事菩提院邊申ヤラウト聊不審
T2264_.66.0852b22: 春公被申ケル由聞及ブ。此樣聊相應
T2264_.66.0852b23: 時。遍行別境染汚邊スルト。惑障種子
T2264_.66.0852b24: スルトハカワル樣ハシ春公意得ラレタ
T2264_.66.0852b25: ル歟。菩提院樣人意得樣カヤウニアルコ
T2264_.66.0852b26: トナリト被申所存アリテ被申ヤラム
T2264_.66.0852b27: スル故束院御物語アリ云云東院御所存
T2264_.66.0852b28: 專慶ナント取置只同事也存置也。例
T2264_.66.0852b29: カワルヘキソ 延公云。正シク惑障スルハ
T2264_.66.0852c01: 遍行等ノコル分アリ。ケニモ聊可替歟トモ
T2264_.66.0852c02: 存也云云光胤申云。被申樣自性斷相應斷トノ
T2264_.66.0852c03: カワリ目歟。其勿論也。今相應斷之時。染
T2264_.66.0852c04: 汚一邊斷スルト惑障斷スルトノ事也云云
T2264_.66.0852c05: 讀師同心也 讀師云。故良英所談如何 
T2264_.66.0852c06: 延公云。只同事樣披云云光胤申云
T2264_.66.0852c07: 一。然有二義乃至雜彼煩惱事 光胤申云。離
T2264_.66.0852c08: 縛斷之樣。能能可意得置樣アリ。抑離縛
T2264_.66.0852c09: 只能縁能雜斷見歟 所縁所雜法之斷
T2264_.66.0852c10: 見歟。將亦所縁所雜之處スル姿見歟 讀
T2264_.66.0852c11: 師云。所縁所雜法離縁雜繋縛義斷也
T2264_.66.0852c12:  光胤申云。離繋縛義何解事哉。離
T2264_.66.0852c13: 義歟。其アマリ物コキ談ナルヘシ。麁重
T2264_.66.0852c14: スル義自所過失アルヘシ。何云離縛斷耶。
T2264_.66.0852c15: 若不爾者。離繋縛義者何ナル義耶 讀師云。
T2264_.66.0852c16: 第八之處捨阿頼耶名以云云
T2264_.66.0852c17:   私云。捨スルハ有漏善等。捨其體所棄捨也。
T2264_.66.0852c18: 離縛斷其體ヲハ其上繋縛離也。被
T2264_.66.0852c19: 縛他過失アリ。其過失有漏漏忍性
T2264_.66.0852c20: ナルヘシ。別無堪忍者。不自在之義也。
T2264_.66.0852c21: 無漏善自在故被他義更アルヘカラ
T2264_.66.0852c22: ス。有漏羸弱故被他過失アリ。此
T2264_.66.0852c23: 堪忍樣ナルヘシ。於無堪忍
T2264_.66.0852c24: 。有漏無堪忍有漏自性故。其體スル
T2264_.66.0852c25: ナラテハ之。體ニツレテ捨スル
T2264_.66.0852c26: 也。此ヲハ所棄捨也。離縛斷有漏性過失
T2264_.66.0852c27: 之上。今一重被繋縛過失也。ウスウスト
T2264_.66.0852c28: アルヘシ。離之時得斷名也。非自過失
T2264_.66.0852c29: 斷。此分齊大事也。人多不
T2264_.66.0853a01: 一。私云。縁彼煩惱ヲハ疏隨彼七識所縁有
T2264_.66.0853a02: 漏善等境云云雜彼煩惱ヲハ謂第七識起煩
T2264_.66.0853a03: 惱時乃至第七煩惱斷時。六識等法名爲
T2264_.66.0853a04: 云云遂雜彼煩惱倶生雜ニハ論議
T2264_.66.0853a05: 所詮先第七雜彼セリ。凡ソモ倶生雜コソ雜
T2264_.66.0853a06: 彼之手本トハ覺ユレ。抑潤生平等性智
T2264_.66.0853a07: 有漏間雜間雜覺シキヲ。疏&MT06279;然相順者名
T2264_.66.0853a08: 之爲云云之。肝要無漏相順
T2264_.66.0853a09: 云云
T2264_.66.0853a10: 一。不生斷事
T2264_.66.0853a11:   私云。先此斷見所斷意得ヘシ。サテ其斷
T2264_.66.0853a12: ヲハ謂斷彼依今永不起云云疏釋云。依者因
T2264_.66.0853a13: 也。所依處也。因依無故業必不因亡果
喪斷
 
T2264_.66.0853a14: 果依無故因赤不果盡因
隨斷
T2264_.66.0853a15: 一。因亡果喪斷ニハ當段三惡趣果并無想
T2264_.66.0853a16: 定半擇迦等半擇迦之樣可
倶舍縁依抄
三惡趣
T2264_.66.0853a17: 惑業無故果永不生故云云無想定因亡
T2264_.66.0853a18: 體ニハアラス。業善業故。肝要發業
T2264_.66.0853a19: 因亡。疏云。無想定等引發煩惱見位。
T2264_.66.0853a20: 因亡果隨見斷云云半擇迦ヲハ。半擇迦等
T2264_.66.0853a21: 分別煩惱正發故。入見時因亡果滅
T2264_.66.0853a22: 此モ因亡惑也。人善業故。二ニハ果盡因隨
T2264_.66.0853a23: ニハ三惡趣依別報之善業。疏云。謂三惡
T2264_.66.0853a24: 善業亦見斷。所依果無因隨亡故云云
T2264_.66.0853a25: 報故不生故。惡趣別報果無。果無キカ故因亡スル
T2264_.66.0853a26: 也。因亡者。因功能&MT06279;施止事也 延公云。
T2264_.66.0853a27: 無想定ニハ大師御釋。果盡因隨斷釋スル云云 
T2264_.66.0853a28: 光胤申云。當段演祕ニモ無想定ヲハ果盡因隨
T2264_.66.0853a29: 斷也釋セリ 延公云。當段祕釋大師餘
T2264_.66.0853b01: 處釋トハ異也。今祕ニハ果盡者。入見スレハ外道
T2264_.66.0853b02: 依身故。無想之果盡云云大師等釋
T2264_.66.0853b03: ニハ。無想天別報不善業ニテ之。無想天
T2264_.66.0853b04: 善業也。別報不善業アリテ感不善果
T2264_.66.0853b05: 其果盡故因亡也 讀師云。無想天不
T2264_.66.0853b06: 善別報者何事哉 延公云。中夭也。入見位
T2264_.66.0853b07: 中夭果盡也
T2264_.66.0853b08:   私云。因不善業キニ可盡。因遠不
T2264_.66.0853b09:
T2264_.66.0853b10: 延公申スハ第六卷善段三斷門下疏無想天
T2264_.66.0853b11: 果盡因隨斷云事申欺。其ナラハ。只今
T2264_.66.0853b12: 一具意得也。寄スト別報不善云事不
T2264_.66.0853b13: 意得。但別處歟□ナリ。可
T2264_.66.0853b14: 一。當段。無想定果盡因隨斷取ヘシ。疏
T2264_.66.0853b15: 方示一隅云云
T2264_.66.0853b16:   私云。不生斷得名事。因亡果喪之時。果不
T2264_.66.0853b17: 生斷。果盡因隨之時。因不生之斷
T2264_.66.0853b18: 是一又無想定ヲハ見修二斷取ルヘシ。疏
T2264_.66.0853b19: 云。彼入善無記門則修道。入依言門
T2264_.66.0853b20: 則唯見云云 通二斷樣以之可知之是一
T2264_.66.0853b21: 此二個業可意得置事歟
T2264_.66.0853b22: 一。説十二處通二斷者事 無明愛取
T2264_.66.0853b23: 性斷&MT06279;離縛不生トニ。離縛不生體弱
T2264_.66.0853b24: 故也行支有支トハ自性斷不善思業行ト有ト
ニアリ自性斷ニシ
T2264_.66.0853b25: テ通
修二斷
離縛現行生老死
歟果モアリ
行支善業
有之善業
不生トニ知。
T2264_.66.0853b26: 識等七支唯離縛不生ナリ。大綱疏分ナリ
T2264_.66.0853b27: 合之謬。穴賢
T2264_.66.0853b28:   天文肆年乙未沽洗下八之天寫功訖
T2264_.66.0853b29: 願爲慈尊奉仕令法久住生生世世唯識値
T2264_.66.0853c01: 遇惠解開發之因
T2264_.66.0853c02:   藥師寺末學蝙蝠僧英乘
T2264_.66.0853c03:
T2264_.66.0853c04:
T2264_.66.0853c05: 論第八卷聞書第三
T2264_.66.0853c06:
T2264_.66.0853c07:   第百六日十樂捨倶受不與受一
妙用難測名不思議
T2264_.66.0853c08: 讀師云。十樂捨倶返返不妄明。下十一苦
T2264_.66.0853c09: アレハ。十支之苦倶歟。然十樂捨倶苦
T2264_.66.0853c10: 釋耶。二重ニハ釋耶
T2264_.66.0853c11:   私云。此事ケニモ不審也。案此事有仔細
T2264_.66.0853c12: 只十支樂捨苦相應イワハ。十支多分樂
T2264_.66.0853c13: 捨ト倶ナル義不顯。老死支簡異セシメムカ
T2264_.66.0853c14: 十支多分樂捨相應。死多分樂捨不倶
T2264_.66.0853c15: 爲言多分ソロヘテ釋也。十多分倶
T2264_.66.0853c16: 老死多分不倶ナリ。若十支ナル
T2264_.66.0853c17: セハ。十支倶ナルハ少分故。少分ヲモ
T2264_.66.0853c18: 故。サテハ老死少分樂捨ナル義ヲハ
T2264_.66.0853c19: 釋耶之疑アルヘシ。仍テ先多分
T2264_.66.0853c20: 十樂捨倶。簡老死多分不倶也。下十一
T2264_.66.0853c21: 苦倶スハ。十支少分倶老死多分倶トヲ
T2264_.66.0853c22: 也。付之既明十支少分苦倶。何
T2264_.66.0853c23: 老死少分樂捨倶云疑アリ。可
T2264_.66.0853c24: 事歟
T2264_.66.0853c25: 讀師云。除&T069222;受支自性故。今相應故。一
T2264_.66.0853c26: ヲヰテモ自性故不倶。他議相對&MT06279;又二
T2264_.66.0853c27: 故不相應 私云。六識客捨出事。第八
T2264_.66.0853c28: 主捨恒時アルカ故。無倶不倶之不同
T2264_.66.0853c29: ナリ 讀師云。此三受門故。樂苦憂喜
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