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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66

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T2264_.66.0795a01:
T2264_.66.0795a02: 論第七卷聞書第一
T2264_.66.0795a03:
T2264_.66.0795a04:   第八十五日卷始故置
此言深爲有用
T2264_.66.0795a05: 一。於善染等皆不定故事 讀師云。常論義
T2264_.66.0795a06: 也。疏初釋等言言界識不定。第二釋等言
T2264_.66.0795a07: 種類非一故云云云 抑今等等取無記。何
T2264_.66.0795a08: 第二釋不申耶。凡染淨トモ染不染トモ云
T2264_.66.0795a09: 時。有覆無覆無記攝ルハ常事也。善言攝
T2264_.66.0795a10: 云事珍ツラシ。第二釋ハ。等無記ト尤
T2264_.66.0795a11: 申事ナルニ。左樣ニ不申條不審也
T2264_.66.0795a12: 一。讀師云。初釋皆言證。不意得。亘
T2264_.66.0795a13: 皆ト意得レハ。無殊難義歟 光胤申
T2264_.66.0795a14: 云。亘三性皆ハアマリ勿論也。云於善染
T2264_.66.0795a15: 上只不定故ニテ可滿足。而言。打任
T2264_.66.0795a16: テハ順初釋
T2264_.66.0795a17: 一。第二釋ニテ簡信貪等。何不非如信
T2264_.66.0795a18: 貪等耶事 延公云。不定姿相替故其詞亦
T2264_.66.0795a19: 異也
T2264_.66.0795a20: 一。初釋ニテ界識不定ヲ重テ出所遮
T2264_.66.0795a21: 性不定知故歟
T2264_.66.0795a22: 一。讀師云。第二釋ニテ。皆言不定四
T2264_.66.0795a23: 意得フヘシト云云
T2264_.66.0795a24:   私云。此義アル
T2264_.66.0795a25: 一。第五卷於善染等等界識云事。不
T2264_.66.0795a26: 異義 讀師云。第五卷異釋以テ見
T2264_.66.0795a27: レハ。今疏初釋通餘歟 延公云。隨テ以
T2264_.66.0795a28: 五卷初釋潤色常事也云云 光胤申云。第
T2264_.66.0795a29: 五卷ニハ非如觸等非如類等之重ナシ。仍
T2264_.66.0795b01: 等言等界識二門。今文&MT06279;三重アリ。仍
T2264_.66.0795b02: 及異釋歟。第五卷第二釋何爲耶
T2264_.66.0795b03: 一。悔謂惡作事 讀師云。百法等惡作云カ
T2264_.66.0795b04: 故。云悔謂惡作歟。惡作ハ悔體故非
T2264_.66.0795b05: 云云
T2264_.66.0795b06: 一。所作悔ナルヘシ。何悔惡作
T2264_.66.0795b07: 評定アリ 讀師云。惡作厭所作マデ
T2264_.66.0795b08: 也。未及追悔之重厭故追悔也 院主云。厭
T2264_.66.0795b09: フコソ悔ナレ。厭悔之重アルヘシト
T2264_.66.0795b10: モ不云云 讀師云。假令他人事ヲモ。
T2264_.66.0795b11: 事ヲハ厭之事アリ。豈有追悔耶。於
T2264_.66.0795b12: 追悔心得也。以之可御推量。厭
T2264_.66.0795b13: 悔トハ二重アル也
T2264_.66.0795b14: サテハ厭二重アラハ。惡作尅性&MT06279;何物
T2264_.66.0795b15: 耶事
T2264_.66.0795b16:   私云。疏ヲ見ニ大小異義アリ。肝要。大乘
T2264_.66.0795b17: 厭欲二法惡作也。善惡ハ無貪一分ナ
T2264_.66.0795b18: リ。義別心所也。染瞋也。無記厭
T2264_.66.0795b19: 也。此外善無慚無記アツル釋ア
T2264_.66.0795b20:
T2264_.66.0795b21: 一。我前不作亦惡作業事 讀師云。應
T2264_.66.0795b22: 事不作過タルヲ追悔スルモ悔心所及也。惡
T2264_.66.0795b23: 攝也
T2264_.66.0795b24: 一。於此先惡所作業之義歟否ヤノ事
T2264_.66.0795b25:   私云。可此義歟。論之是我惡作。疏
T2264_.66.0795b26: 惡邊所作ト云云 釋作之義歟。退。推之。
T2264_.66.0795b27: 此可作事ヲ不作。我シワサ也ト思
T2264_.66.0795b28: テ。我不作之作ム也。措作一體異名事
T2264_.66.0795b29: 意得。雖疏不決智。追可決之」
T2264_.66.0795c01: 一。障止爲業之止ヲハ定散也云云 又蓋申
T2264_.66.0795c02: 定慧擧定惠。今一法也
T2264_.66.0795c03: 一。眠謂睡眠事 疏以單名則諸教禐也云云
T2264_.66.0795c04: 光胤申云。掉擧惛沈等禐名不定
T2264_.66.0795c05: 片名。仍長行睡謂睡眠
T2264_.66.0795c06: 一。一門轉故事 抑聽衆連。一門轉故ヲハ。
T2264_.66.0795c07: イカヽ被難哉。一門故歟。又一門ノ
T2264_.66.0795c08: ミ轉故歟。所詮一門手爾葉
T2264_.66.0795c09: 。正義正義難義アルナリ。其故
T2264_.66.0795c10: ニト云ヘハ。睡心所一門ヲ所依トシテ轉ト
T2264_.66.0795c11: 聞エタリ。サテハ西明意根一門濫也。所詮
T2264_.66.0795c12: 正義ハ。意識ノミ故意ナレハ。一門ノミ轉
T2264_.66.0795c13: 故ト可訓歟。此事必定爾也 良明房云。同
T2264_.66.0795c14: 學抄意。意識既爲睡眠心所所依門無
T2264_.66.0795c15: 云云 此樣ハ。眠心所意識ヲ爲&MT06279;所依門
T2264_.66.0795c16: 聞エタリ。一門轉故訓意アラス
T2264_.66.0795c17: ヤ 讀師云。其意識釋也。一門轉
T2264_.66.0795c18: 門タルハ。サコソアルラメ。一門轉故ハ。
T2264_.66.0795c19: 只一門ノミ轉故ナルヘシ
T2264_.66.0795c20: 一。令顯睡眠非無體用事 讀師云。令不自
T2264_.66.0795c21: 在之令字ハ顯睡心所體用非無云事不審
T2264_.66.0795c22: 也。令トアレハトテ。體非無ナル道理如何
T2264_.66.0795c23:  延公云。其事也。別體心所ニナラテハ。サ
T2264_.66.0795c24: テハ不令字歟。爾尋謂尋求令心怱
T2264_.66.0795c25: 遽之令字ハイカニ 光胤申云。先非無體用
T2264_.66.0795c26: 之樣意得置令字沙汰歟。此非
T2264_.66.0795c27: 無體用。假立心所對。別體以所事ニハ
T2264_.66.0795c28: アラス。簡無心睡眠云爾也。可疏。無心
T2264_.66.0795c29: 睡眠ハ全ニ無其體上ハ。爭不自在
T2264_.66.0796a01: 耶。仍令字大切也
T2264_.66.0796a02:   五蓋八纒事。此下疏ニアリ。可之。又
T2264_.66.0796a03: 定心ニモニモ平等ナル相
T2264_.66.0796a04: ヲ云也。八纒門之捨二利平等之捨也。嫉
T2264_.66.0796a05: 慳之所障也嫉慳別自他
T2264_.66.0796a06: 一。如餘蓋纒心相應故事 以五蓋八纒立
T2264_.66.0796a07: 睡眠非體用成也
T2264_.66.0796a08: 一。有義此二唯痴爲體事 評定曰。此師
T2264_.66.0796a09: 善染等皆不定故ヲハ如何意得耶。於善染
T2264_.66.0796a10: 諸師共許之談ナルヘキ故。又總
T2264_.66.0796a11: 善無記之悔眠歟不審也 光胤申云。疏
T2264_.66.0796a12: 言通三性者隨彼聚他等文。釋善無記悔
T2264_.66.0796a13:  延公云。古沙汰也。通三性遍行等上
T2264_.66.0796a14: 無記悔眠歟 光胤申云。此疏文二義料簡
T2264_.66.0796a15: アリ。一義爾也。一義染污心中通三性遍
T2264_.66.0796a16: 行等アルヲ。此ノヰテ善無記ニモ通ス
T2264_.66.0796a17: ル法ナレハ。染汚心遍行等ト倶ナル悔眠
T2264_.66.0796a18: 善無記悔眠也。此二義中。第二師。義釋
T2264_.66.0796a19: 善中乃是心心所總數爲體ト云ヒ。
T2264_.66.0796a20: 第三師。下其無記者無別依法而依總立
T2264_.66.0796a21: ト云ヲ以テ見レハ之。善無記ノ悔眠○心心所
T2264_.66.0796a22: 總數之云義叶歟 評定不審云。
T2264_.66.0796a23: サテハ第一師モ許善無記悔眠歟。爾
T2264_.66.0796a24: 唯癡爲體 光胤申云。此事有子細。今
T2264_.66.0796a25: 一法爲體悔眠ニ付テ。何物ノ一法ヲ爲
T2264_.66.0796a26: 耶ト云ニ。異境ワカレタリ。仍初師ハ。一法
T2264_.66.0796a27: 爲體悔眠ハ無明ヲ爲體故云爾也。總數上
T2264_.66.0796a28: ニ立ルハ。物立テテ可事ニアラス。仍不
T2264_.66.0796a29: 沙汰歟。但致會釋時申出歟 此分ニ
T2264_.66.0796b01: 一座治定畢
T2264_.66.0796b02: 一。非思惠想纒彼性故事 私云。噵論出
T2264_.66.0796b03: 。非思慧想彼性疏ノ初釋
ノ意也
思惠想
T2264_.66.0796b04: トノ性故第二釋
意也
 初釋下ニモ二箇量ア
T2264_.66.0796b05: リ。第二釋ニモ二量アリ 光胤申云。初釋
T2264_.66.0796b06: 意ニテモ。纒トノ性故トコソ訓スヘケレ。
T2264_.66.0796b07: 二箇量ノ宗法纒ト彼ト取カ故
T2264_.66.0796b08:  此事色色評定アリ。又疏一段被上之
T2264_.66.0796b09: 但不現文之分齊間不之。二釋中
T2264_.66.0796b10: ニハ第二釋取歟
T2264_.66.0796b11: 一。與餘心所行相別故事 古樣此文不審
T2264_.66.0796b12: アリ。以行相各別別體之由。假立心所
T2264_.66.0796b13: ハ無行相各別之義歟。此事今度不
T2264_.66.0796b14: 止畢
T2264_.66.0796b15: 一。尋謂尋求令心怱遽於意言境麁轉爲性
T2264_.66.0796b16: 事 讀師云。忽遽者イソカワシキ義也云云
T2264_.66.0796b17:  私云。義理推度之時ハ。心イソカシキ歟。
T2264_.66.0796b18: 任運故也
T2264_.66.0796b19: 一。於意無境事 意言境三釋アリ。一ニハ
T2264_.66.0796b20: 喩。意識取境與言説相似云云 顯境名
T2264_.66.0796b21: 言等事歟。二ニシテ境。言説意識所取故云
T2264_.66.0796b22: 云云 三ニハ果。由意能起言故云云
T2264_.66.0796b23:  讀師云。此三釋ハ土代言説之境ニ三釋
T2264_.66.0796b24: 共許シテ。其上意言三釋出來歟云云 評定
T2264_.66.0796b25: 曰。言三釋也。非意之三釋云云 光胤專
T2264_.66.0796b26: 此所存申畢。讀師如何樣アヤマリテ被
T2264_.66.0796b27: 申歟 光胤申云。尋伺ハ必ス淺深推度義
T2264_.66.0796b28: 理等也。麁細發言必シモ一切位亙テ必ス
T2264_.66.0796b29: 尋伺起ラハ。可發言事ニハアラサル歟。少
T2264_.66.0796c01: 少少義理推度之分ニテ不發言事モアル
T2264_.66.0796c02: ヘシ 面面評定讀師云。尋伺證遍行也。
T2264_.66.0796c03: 尋伺起ラハ必ス可發言云云 光胤申
T2264_.66.0796c04: 云。發言ハ必ス尋力ナリトモ。尋伺起ラハ
T2264_.66.0796c05: 必發言スヘキ事トハクニ定メ置クヤ 院
T2264_.66.0796c06: 主云。古クモ尋伺必シモ一切發言スヘカ
T2264_.66.0796c07: ラスト見タリ 光胤申云。大方尋伺於證
T2264_.66.0796c08: 是遍行攝モ小乘ノ性相也。非大乘之實義
T2264_.66.0796c09: 歟 讀師云。イサトヨ。尋伺起事ハ發言ス
T2264_.66.0796c10: ヘキホトノ時起カ故。不發言位ノ義理思
T2264_.66.0796c11: 惟心所之分ニテヤアルラン 讀師云。抑
T2264_.66.0796c12: トノ字義トノ樣アル歟。尋ヌルハ淺ノ
T2264_.66.0796c13: 位歟。尋究メテトハ。今一座取リ入タ
T2264_.66.0796c14: ル思歟。譬ヘハ人ノ心品ヲ何タル心品ノ
T2264_.66.0796c15: 人哉ト尋ヌルハ淺思也。此人ハイカ樣ニ
T2264_.66.0796c16: モカヽル心品人ナルヘシト推究スルハ
T2264_.66.0796c17: 深察心也
T2264_.66.0796c18: 一。安不安住事 疏二釋也 讀師云。初釋
T2264_.66.0796c19: 意得。先ツハ共以不安ナルヘシト云云
T2264_.66.0796c20: 此所存モ又不意得 光胤申云。義理義ヲ
T2264_.66.0796c21: 安立シテ一韻得ル時ハ。身心">緩緩タリ。不決
T2264_.66.0796c22: 之時ハ不安也。眼於事也
T2264_.66.0796c23: 一。二各二之事 一應説如前諸染心所乃至
T2264_.66.0796c24: 纒及隨眠事 讀師云。第二師義勢不意得
T2264_.66.0796c25: 煩惱隨煩惱ノ性類至此説云事。不喩樣事
T2264_.66.0796c26: 也 評定之趣。返返不意得之由一同 光
T2264_.66.0796c27: 胤申云。聊申ス有子細歟。本隨二惑ハ性類
T2264_.66.0796c28: 一相。尤本性類門説タキ事也善位心所
T2264_.66.0796c29: ニハカワル也。不善有覆異故仍以此意趣
T2264_.66.0797a01: 申出歟 讀師云。一往無其意云云
T2264_.66.0797a02: 一。第三師事 本疏安慧師 讀師云。
T2264_.66.0797a03: 此事亦不審也。別安慧樣不意得。其上
T2264_.66.0797a04: 此師三師中ニハ正義歟。尤可護法正義ナル
T2264_.66.0797a05:  光胤申云。若安慧スル義歟。但正義此中
T2264_.66.0797a06: 攝ヲハ不苦見。凡一論之習。一師
T2264_.66.0797a07: 多義。先其中其師順スル處
T2264_.66.0797a08: 其師擧クルナレハ。此師若別
T2264_.66.0797a09:
T2264_.66.0797a10: 一。應言二者顯二種二事 私云。二種者。悔
T2264_.66.0797a11: トヲ二種。尋トヲ二種也。二種二ツア
T2264_.66.0797a12: リ。悔二種是一トノ二種是一合ス二種
T2264_.66.0797a13: 之二。此二各二之初二也
T2264_.66.0797a14: 一。此二二種種類各別事 私云。種類各別
T2264_.66.0797a15: 十ケ種類アリ。疏顯二種二事色色雖
評定遂如ク上ノ
T2264_.66.0797a16:
T2264_.66.0797a17: 一。此各有二謂染不染事 私云。二各二之
T2264_.66.0797a18: 後二也
T2264_.66.0797a19: 一。非如善染各唯一故事 私云。善十一
T2264_.66.0797a20: 惱隨煩惱ハ各唯之善ノ一種或ハ染ノ一種
T2264_.66.0797a21: ニシテ。不通ニハカワリテ亙染不染
T2264_.66.0797a22: 也。此染不染ニハ染ニモ攝不善有覆。不染
T2264_.66.0797a23: ニハ攝無覆無記トヲ
T2264_.66.0797a24: 一。或唯簡染事 此瑜伽不定隨惑故。
T2264_.66.0797a25: 唯染云濫アルヘシ。仍簡唯染之
T2264_.66.0797a26: 返三性義顯也
T2264_.66.0797a27: 一。爲顯一定義事 此義爲不定義。置
T2264_.66.0797a28: 二各二之言也。合三故。釋二各二之
T2264_.66.0797a29: 之由也。一ニハ善十一煩惱隨煩惱トヲ
T2264_.66.0797b01: ニハ不定隨惑之濫。三ニハ不定
T2264_.66.0797b02:
T2264_.66.0797b03: 一。睡眠夢中ノミ起歟。ウツヽノ位ニモ
T2264_.66.0797b04: 歟事 讀師云。ウツヽノ位ニモ。常ニネフ
T2264_.66.0797b05: タキ心眠也。ネフリト云此位也。ウツヽ
T2264_.66.0797b06: 也。不夢中云云 光胤申云。ネフリノ位
T2264_.66.0797b07: ニハ。見聞事交雜。可謂睡眠間起歟。所詮
T2264_.66.0797b08: ウツヽニ眠起事難知不審也。此境
T2264_.66.0797b09: 所據。如何可定得耶。所詮五識現起&MT06279;見聞
T2264_.66.0797b10: スルホトノ位眠歟
T2264_.66.0797b11:   私云。七分別之相ハ。第七卷不定段當段
T2264_.66.0797b12: 燈委細也。尋伺之相ハ不定段樞要委細
T2264_.66.0797b13:
T2264_.66.0797b14:   第八十六日此中尋伺定是假有
不能尋察名等義故
T2264_.66.0797b15: 光胤申云。悔眠假實門出假實二師無用也。
T2264_.66.0797b16: 出テ四師明畢故 延公云。隨煩惱假
T2264_.66.0797b17: 實門有義是假有義是實。 隨惑トテ
T2264_.66.0797b18: モ。一一體業明時。體性假實雖明也。諸門分
T2264_.66.0797b19: 別門一段假實門ヲハ明之。此亦可云云 
T2264_.66.0797b20: 光胤申云。假實今一重不審也。重
T2264_.66.0797b21: 師文理故返返無用也。初師前三師。第
T2264_.66.0797b22: 二師第四師。疏ニ見タリ
T2264_.66.0797b23: 一。隨他相説事 良明房云。無明上悔眠
T2264_.66.0797b24: 説クヲ。云隨他相説歟。癡リニ故。
T2264_.66.0797b25: 世俗有也云云 光胤申云。悔眠癡癡
T2264_.66.0797b26: 之分ト説クヲ。云隨他相説歟。若無明之
T2264_.66.0797b27: 悔眠之相。悔眠ヲハサシ置。其外
T2264_.66.0797b28: 説歟。返返不審也 讀師同心光胤之説
T2264_.66.0797b29: 畢 良公云。又承状畢
T2264_.66.0797c01: 一。種子世俗有事。本疏非是調然離識
T2264_.66.0797c02: 有體如心心所名爲世俗之釋申出 讀師
T2264_.66.0797c03: 云。此釋意種子レハ所生現行。一法之隱顯
T2264_.66.0797c04: ナレハ。識之外別物トシテ其體ナシ。雖
T2264_.66.0797c05: 收現別體。心心所トノコトク。調然ナキ
T2264_.66.0797c06: 。云世俗有云云 延公云。所持種子
T2264_.66.0797c07: 第八體用不離ナレハ。非心所トノ
T2264_.66.0797c08: 。云世俗有云云 評定之趣讀師被申。
T2264_.66.0797c09: 所生不離治定畢
T2264_.66.0797c10: 一。體類是同事 讀師云。體同思慧ナルヲ
T2264_.66.0797c11: 體同。倶推度云類同云云
T2264_.66.0797c12: 一。麁細異故事 讀師云。淺深麁細
T2264_.66.0797c13: 云云
T2264_.66.0797c14: 一。於依尋伺○故無雜亂事 讀師云。有尋
T2264_.66.0797c15: 有伺等三地事不思邊隨ヒニ出來歟云云 
T2264_.66.0797c16: 本疏生起問アリトテ被上之。問意。尋
T2264_.66.0797c17: 伺不倶生&T069222;。 有尋有伺等三地不
T2264_.66.0797c18: 爲言 其不成意。顯輪集&MT06279;此文二難
T2264_.66.0797c19: ニハ雜亂過。二ニハ増減過也。雜亂者。欲界
T2264_.66.0797c20: 後二地故。増減者。増有尋無伺一地
T2264_.66.0797c21: 有尋有伺一地云云 以之可意得 光胤申
T2264_.66.0797c22: 云。此問瑜伽釋論三師ニハ。初師問之歟。將亦
T2264_.66.0797c23: 爾歟 讀師云。初師問歟 院主云。古
T2264_.66.0797c24: 人問見タリ云云 讀師云。外人則初師歟
T2264_.66.0797c25: 云云 評定曰。初師相應三地故。尋
T2264_.66.0797c26: 伺倶生生後有尋有伺云云 光胤申云。初
T2264_.66.0797c27: 師尋伺倶生有尋有伺事如何云云
T2264_.66.0797c28: 一。依界地上下三地正義意返返不審
T2264_.66.0797c29: 云事。其沙汰アリ 讀師云。欲界初靜慮
T2264_.66.0798a01: 若定若生有尋有伺地。乃至名無尋無伺
T2264_.66.0798a02: 云云 此若定若生ニヲヰテ。若定トハ。若
T2264_.66.0798a03: 假者歟。所得定歟。同學抄ニハ所得定云云 知
T2264_.66.0798a04: 足抄ニハ假者也。知足抄意。且靜慮中間之
T2264_.66.0798a05: 若定若生者。若生中間禪人也。若定者
T2264_.66.0798a06: 中間禪タル無尋無伺定人也。付所居
T2264_.66.0798a07: 無尋唯也 評定曰。欲界初靜慮
T2264_.66.0798a08: 若定之得無尋唯伺定取歟 讀師
T2264_.66.0798a09: 云。其事何トモ不見。折任ニハ同事歟
T2264_.66.0798a10: 一。尋染者尋伺染歟。相應之惑歟事。其
T2264_.66.0798a11: 沙汰アリ 讀師云。相應之惑ト見タリ
T2264_.66.0798a12: 良公云。依尋伺過失三地見タリ。若爾
T2264_.66.0798a13: 善無記尋伺ヲモ可尋伺之染歟ナレハ。
T2264_.66.0798a14: 相應之惑ナラハ。善無記尋伺染歟 讀
T2264_.66.0798a15: 師云。善無記尋伺ヲハ有染之體ニハ取歟
T2264_.66.0798a16: 一。伏尋染無尋唯伺中間禪樣事 同
T2264_.66.0798a17: 學抄不定殘段。堯意論義アリ。大切也。可
T2264_.66.0798a18: 之。肝要。自此界梵衆天他方界大梵
T2264_.66.0798a19: 云云
T2264_.66.0798a20: 一。第三師依界地上下三地子細事 
T2264_.66.0798a21: 要釋大切也。要云下末不
定段
 今應問。此第三
T2264_.66.0798a22: 師解界地。何由得差別。由地法麁細
T2264_.66.0798a23: ナル&T069222;故。彼麁細異如何得&T069222;。必依有染繋
T2264_.66.0798a24: 法別故。無漏雜染依此地法亦殊以。已斷
T2264_.66.0798a25: 是有染種類ナリ。故彼地攝言有染者。有
T2264_.66.0798a26: 行染故身在下。雖三界種子。有染不
T2264_.66.0798a27: 三地。言雜染者。攝上義則非前地ニハ。不
T2264_.66.0798a28: 已離。此染則非此起故。昨識文正ナリ
T2264_.66.0798a29: 云云
T2264_.66.0798b01: 一。不依彼執現起有無事 延公云。伏斷種
T2264_.66.0798b02: 彼二地。伏尋伺染事 伏種子。斷
T2264_.66.0798b03: 勿論也。若爾不彼執云事不審地。尤
T2264_.66.0798b04: 種子伏不伏故 讀師云。尋伺種子
T2264_.66.0798b05: 二禪以上ニモアリ。依種子イワハ。不
T2264_.66.0798b06: 三地不同爲言 非伏不伏門ニハ云云
T2264_.66.0798b07: 一。倶與前二乃至 互相應義事 光胤申云。
T2264_.66.0798b08: 互字無用也。有子細歟 讀師云。大方無
T2264_.66.0798b09: トハ覺シケレトモアリ事也。私云。此事有
T2264_.66.0798b10: 之樣。古聞書ニアリ。此文意。尋伺與悔
T2264_.66.0798b11: 眠也。悔眠并尋伺相應也。但無四法倶
T2264_.66.0798b12: 。尋伺不倶故
T2264_.66.0798b13: 一。非五法故事 讀師云。睡眠依強思之加
T2264_.66.0798b14: 樣。返返不審也。不定殘論義也
T2264_.66.0798b15: 一。七分別事 瑜伽論ニハ。七分別倶尋伺
T2264_.66.0798b16: 云云 雜集論第二末ニハ。任運分別
T2264_.66.0798b17: 云云 異瑜伽論ニハ
T2264_.66.0798b18: 一。捨受遍故乃至 與苦樂倶事 疏生起問
T2264_.66.0798b19: アリ。以不説之。五識無捨受不
T2264_.66.0798b20: 故。爲此難今文起也
T2264_.66.0798b21: 一。雖初靜慮乃至總説喜名事 疏生起問
T2264_.66.0798b22: アリ。若以不説之。尋伺樂倶&MT01319;
T2264_.66.0798b23: 故。初異四無尋伺爲此疑今文起也
T2264_.66.0798b24: 一。雖純苦處乃至總説爲憂事 疏生起間
T2264_.66.0798b25: アリ。以不説之。純苦處尋伺與苦不
T2264_.66.0798b26: 相應。爲此難今文起也 讀師云。以上
T2264_.66.0798b27: 三段之文。受伏難生起セリ。肝要。初靜慮
T2264_.66.0798b28: 純苦處意地 苦トハ憂喜相應云文
T2264_.66.0798b29: 故。不不説爲言 五識苦樂不説之由
T2264_.66.0798c01: アルヘカラス。既不談之故不相應
T2264_.66.0798c02: 一。意地苦分別云事。返返不審之由。光
T2264_.66.0798c03: 胤申出畢。所詮初靜慮。一樂故。
T2264_.66.0798c04: 説可爾。意地苦憂トハ別體也。此
T2264_.66.0798c05: 憂云事難
T2264_.66.0798c06: 一。又説尋伺以名身等義爲所縁事 讀師
T2264_.66.0798c07: 云。昨日相論アリシ尋伺必發言歟。通不
T2264_.66.0798c08: ニモ起歟事。此文ニテ聞エタリ。必シモ
T2264_.66.0798c09: 發言歟。今文只縁名身等境云テ。
T2264_.66.0798c10: 發名等故。明知只縁名所詮共相
T2264_.66.0798c11: 發言事アル歟 讀師改執畢 延公云。
T2264_.66.0798c12: 此事古所縁篇篇也。不一決見タリ
T2264_.66.0798c13: 一。顯多由彼起事 顯由彼起論義也。才學
T2264_.66.0798c14: 面面評定アリ。論義卷ナレハ不之。又
T2264_.66.0798c15: 殊沙汰
T2264_.66.0798c16: 一。雜集所言乃至證不成事 現文分也
T2264_.66.0798c17:   私云。瑜伽説此乃至相應尋伺事。瑜伽ニ
T2264_.66.0798c18: ハ任運分別ヲハ。五倶意識相應説也。異
T2264_.66.0798c19: 對法故無相違。此下疏。自性分別五識
T2264_.66.0798c20: 云攝論文出問答アリ。答攝論隨轉
T2264_.66.0798c21: 云云 可
T2264_.66.0798c22: 一。受倶門事 唯戚行轉通無記故通無記
T2264_.66.0798c23: 。捨受相應スル由也。憂受善惡
T2264_.66.0798c24:   私云。疏無記法追悔スル時。捨倶也
T2264_.66.0798c25: 云云善惡追悔之時通捨耶問答ナリ。答
T2264_.66.0798c26: 捨。但末位遮見タリ
T2264_.66.0798c27: 一。薩婆多。悔必ス唯憂倶也。故離類捨也
T2264_.66.0798c28: 云云
T2264_.66.0798c29: 一。聖者起悔耶否ヤハ。疏二意也。此與
T2264_.66.0799a01: 倶聖者猶有釋。許聖者悔。此解不然。以來
T2264_.66.0799a02: 許聖者悔。聖者悔。惡作ニテ厭也。非
T2264_.66.0799a03: 。悔離欲捨云云 聖者無記追悔威儀
T2264_.66.0799a04: 工巧之慧也云云
T2264_.66.0799a05: 一。有義此四亦苦受倶事 初師意地
T2264_.66.0799a06: 故。悔二受。眠三受。尋伺四受云云 第二
T2264_.66.0799a07: 意地苦故。各加宛増故。悔
T2264_.66.0799a08: 受。眠五受也
T2264_.66.0799a09: 一。悔眠但與十善容倶此唯在欲無輕安故
T2264_.66.0799a10:
T2264_.66.0799a11:   私云。欲界輕安第六卷二師也。設有
T2264_.66.0799a12: 師ニヨルトモ。悔眠輕安相應
T2264_.66.0799a13: 故。疏趣如
T2264_.66.0799a14: 一。悔但容與無明相應畢 讀師云。疏二釋
T2264_.66.0799a15: アリ。論文但無明相應&MT06279;餘トハ不倶邪
T2264_.66.0799a16: 見嗔貪等之位追悔ノアルハ間起也。非
T2264_.66.0799a17: 云云 初釋。論麁相門但無明云云ニハ
T2264_.66.0799a18: 邪見嗔貪我見倶也云云悔眠上不相應縁
T2264_.66.0799a19: 門。第二師下倶義ナリト云云 初釋好歟
T2264_.66.0799a20:   私云。此無明今樣ナラハ不共無明也。同
T2264_.66.0799a21: 時悔親迷理歟否也。祕三釋ナリ。一ニハ
T2264_.66.0799a22: 親迷邪見所引生&MT06279;重縁麁迷也。不共無明
T2264_.66.0799a23: 親迷也。二ニハ親迷也。雖邪見所引
T2264_.66.0799a24: 見故。三ニハ倶ナル無明非主獨行
T2264_.66.0799a25: 歟。仍悔親迷云云 有義此相傳三
T2264_.66.0799a26: 親迷取歟。詳曰下之成親迷
T2264_.66.0799a27: 之義
T2264_.66.0799a28: 一。非忿等十各爲主故事 讀師云。此文樣
T2264_.66.0799a29: 忿等惡作ニモ有各爲主義歟 延公
T2264_.66.0799b01: 云。爾也。隨付此文惡作相應無明非主
T2264_.66.0799b02: 獨行無明歟之尋アリ。守千釋アリ。可
T2264_.66.0799b03: 之 光胤申云。此各爲主義アリトマ
T2264_.66.0799b04: テハナシ。行相麁猛ナルスル忿等各爲主
T2264_.66.0799b05: 歟。一旦存寄分也
定量
T2264_.66.0799b06: 一。眠等位中皆起彼故事 夢中ニハ一切煩惱
T2264_.66.0799b07: 起也
T2264_.66.0799b08: 一。於無記業亦追悔故事 私云。無記
T2264_.66.0799b09: 追悔スルハ。一切無記性ナリト云ニハアラス。
T2264_.66.0799b10: 無記業追悔スル時。無記性之義アリ云也。答
T2264_.66.0799b11: 此濫
T2264_.66.0799b12: 一。於悔眠善體二師アリ。如文可
T2264_.66.0799b13: 一。聞思位中有悔眠故事
T2264_.66.0799b14:   私云。聞思等位改悔諸惡擇法義
T2264_.66.0799b15: 也。祕一箇問答アリ。可之。抑三性門
T2264_.66.0799b16: ヲヰテ。不善性略テ不説事。疏釋云。
T2264_.66.0799b17: 次應善心見修等。後門故先不
T2264_.66.0799b18: 云云 意云。不三斷門アレハ讓不説歟
T2264_.66.0799b19: 事難思。於餘位心所三性門三斷門
T2264_.66.0799b20: 之。至不定何略耶
T2264_.66.0799b21: 一。惡作非染解麁猛故事 於所知障性類
T2264_.66.0799b22: 證文常出之。可燈。意云。於煩惱邊
T2264_.66.0799b23: 染也。於法執邊染也。論煩惱邊見タリ
T2264_.66.0799b24: 一。四無記中乃至 非定果故事 私云。疏
T2264_.66.0799b25: 熟ニヲヰテ二釋アリ
T2264_.66.0799b26:   第八十七日惡作睡眠唯欲界有
是謂大乘眞俗妙理
T2264_.66.0799b27: 一。餘界地法皆妙靜故事 讀師云。餘者。
T2264_.66.0799b28: 餘界餘地也。餘界者。上二界
 餘地者。
T2264_.66.0799b29: 二禪已上地也
 次妙靜者。妙勝義。上
T2264_.66.0799c01: 二界此義具無悔眠故。靜寂之義。二禪以
T2264_.66.0799c02: 此義アリ。無尋伺故一云云
以上初釋
T2264_.66.0799c03: 第二釋。妙靜上二界ニモ二禪以上ニモ云云
T2264_.66.0799c04: 一。悔眠生上必不現起事 評定曰。離欲
T2264_.66.0799c05: 捨之法故。上&MT06279;之。論一地繋法
T2264_.66.0799c06: 謗滅位ニハ色界中有ニ&MT06279;嗔瞋
。雖一ケ地
T2264_.66.0799c07:   私云。疏二釋有。色界中有&MT06279;起悔耶否
T2264_.66.0799c08: 也。初釋邪見悔修定本有位也。非色界
T2264_.66.0799c09: 中有ニハ云云 第二釋色界中有&MT06279;悔故。生
T2264_.66.0799c10: 上起下也。付多分生有トニ云云
T2264_.66.0799c11: 一地繋中有子細ナキ歟。如
T2264_.66.0799c12: 一。夢能普縁所更事故事 讀師云。夢中
T2264_.66.0799c13: 所更事者何事哉。假令得定シタル人。退定シ
T2264_.66.0799c14: テ夢中定事縁歟云云 評定云。設雖
T2264_.66.0799c15: 退定。出定位下悔眠定等之法歟 
T2264_.66.0799c16: 延公云。得定人起上地心後爭起下地悔
T2264_.66.0799c17:
T2264_.66.0799c18:   私云。此事ハケニモ可如何哉。悔
T2264_.66.0799c19: 欲捨ナレハ。下界煩惱悉伏畢。上地根
T2264_.66.0799c20: 本定現起之後。難類歟如何。睡眠事
T2264_.66.0799c21: 離欲捨歟否ヤ。悔非無學離欲捨故。睡眠
T2264_.66.0799c22: 尋伺皆通三性之樣。眠非離欲捨見タ
T2264_.66.0799c23: リ。所詮悔離欲捨上下有。所覺睡
T2264_.66.0799c24:
T2264_.66.0799c25: 一。悔非無學離欲捨故事 延公云。悔ハケ
T2264_.66.0799c26: ニモ離欲捨ナレハ。可然。睡眠無學聖者
T2264_.66.0799c27: 欲界依身人。起眠歟。仍云。悔非無學
T2264_.66.0799c28: 眠。此意也
T2264_.66.0799c29: 一。求解脱者乃至皆無學故事 光胤申云。
T2264_.66.0800a01: 三學門餘位心所悉有之。皆付法數
T2264_.66.0800a02: 相攝。今三學門。以外廣。有爲善法悉
T2264_.66.0800a03: 無學見タリ。此事有歟事。尤可
T2264_.66.0800a04: 汰之 讀師被申無
T2264_.66.0800a05: 一。悔眠唯通乃至勢力起故事 光胤申云。
T2264_.66.0800a06: 此三斷門上三性門不善性邊此門也。
T2264_.66.0800a07: 邪見勢力引生タル見所斷。不善性歟。
T2264_.66.0800a08: 修所斷之邊ニモ不善性歟。修斷
T2264_.66.0800a09: 三性
T2264_.66.0800a10: 一。非無漏道乃至 深求解脱故事 私云。此
T2264_.66.0800a11: 憂苦二根之非所斷例難起レリ。
T2264_.66.0800a12: 生起問アリ可之。親所引生故。悔眠
T2264_.66.0800a13: 苦根無漏道。親被引生故。不
T2264_.66.0800a14: 爲言 深求解脱故クニハ憂根二十二根
T2264_.66.0800a15: 立。深解脱故。亦不非斷爲言 憂
T2264_.66.0800a16: 非所斷法也。親深兩字有子細
T2264_.66.0800a17: 悔眠疎コト引生淺コト求解脱トアルカ
T2264_.66.0800a18: 故也
T2264_.66.0800a19: 一。若已斷故名非所斷則無學眠非所斷攝
T2264_.66.0800a20: 事 讀師云。已斷ナルヲ名非所斷云事。返
T2264_.66.0800a21: 返珍敷事歟。一切已斷之法皆可非斷
T2264_.66.0800a22: 歟。無漏等之法其性非已斷コソイヘ。今
T2264_.66.0800a23: 顛倒之義道歟 延公云。此事可
T2264_.66.0800a24: 。單貪嗔等之惑已斷ナルヲ言。名非斷
T2264_.66.0800a25: 之事ニハアラス。若單已斷已捨之法イワ
T2264_.66.0800a26: ハ。尤悔ヲモ可。既眠ノミヲ出。此
T2264_.66.0800a27: 斷。其體若已斷故名非所斷
T2264_.66.0800a28: 也。意離縛斷ノコトキヲ非所斷談歟云云
T2264_.66.0800a29:   私云。此事ケニモ左樣ニ見タリ。非所斷
T2264_.66.0800b01: 之名言可之。祕一箇問答アリ。問。不
T2264_.66.0800b02: 眠。何故唯言無學斷已ノミ非所
T2264_.66.0800b03: 。答。不還能縁縛未盡故。不無學
T2264_.66.0800b04: 云云 此問題ニテ云若已斷故名非所斷
T2264_.66.0800b05: 離縛斷門聞エタリ
T2264_.66.0800b06: 一。尋伺雖非乃至非所斷攝事 評定曰。
T2264_.66.0800b07: 此。亙二師文也。此總解也。尋伺雖非眞
T2264_.66.0800b08: 無漏道尋伺與根本智相應之文也。此
T2264_.66.0800b09: 更不異義談也
T2264_.66.0800b10: 一。而能引彼從彼引生事 尋伺通無漏
T2264_.66.0800b11: 通二師共今文也。通無漏。其體無
T2264_.66.0800b12: &MT06279;。無漏道。無漏引生也。不
T2264_.66.0800b13: 。其體有漏&MT06279;。如憂引無漏苦無漏
T2264_.66.0800b14: 引也爲言
T2264_.66.0800b15: 一。有義尋伺○是分別故事 私云。尋伺非
T2264_.66.0800b16: 所斷マテハ共許也。於此有二師。今此非所
T2264_.66.0800b17: 其體有漏故。五法中分別
T2264_.66.0800b18: 一。有義此二乃至言説因故事 私云。其體
T2264_.66.0800b19: 無漏故。五法中正智サム
T2264_.66.0800b20: 一。正思惟支事 評定曰。後得智歟 延公
T2264_.66.0800b21: 云。尋伺通非安立後得智歟否。中古以
T2264_.66.0800b22: 外及沙汰事也。語言安立安立後得智
T2264_.66.0800b23: 也。非安立理釋故不尋伺云樣。可
T2264_.66.0800b24: 非安立ニモ云樣也 光胤申云。思惟之分
T2264_.66.0800b25: 料簡
T2264_.66.0800b26: 一。説正思惟是無漏故彼能令心尋求等故トハ
T2264_.66.0800b27: 取合セテ證也云治定畢。言説因故論義也
T2264_.66.0800b28: 一。未究竟位等文事 必假尋伺之下トテ一向
T2264_.66.0800b29: 其沙汰止畢
T2264_.66.0800c01: 一。雖説尋伺乃至亦有分別故事 讀師云。
T2264_.66.0800c02: 瑜伽説クヲ。シカト五法中第三不
T2264_.66.0800c03: 正智之中ニモ亦有分別故云意也。私云。亦
T2264_.66.0800c04: 有分別故之分別。五法之外歟。評定。五
T2264_.66.0800c05: 法之外治定畢。疏之釋爾也
T2264_.66.0800c06: 一。王所一異門事 此九門之外也。長行
T2264_.66.0800c07: 簡六位心所心王一異
T2264_.66.0800c08: 一。別體ヲハ楞伽・中・百等師難之。無別體
T2264_.66.0800c09: ヲハ
T2264_.66.0800c10: 一。心遠獨行中 私云。樞要之。無身無
T2264_.66.0800c11: 形質義也。窟所依根也。遠トハ心之行相
T2264_.66.0800c12: 也。遠二義アリ。獨ニモ二義アリ。可
T2264_.66.0800c13: 輪集
T2264_.66.0800c14: 一。許心似二現等煩事 隱劣顯勝之沙汰トテ
T2264_.66.0800c15: 被略畢
T2264_.66.0800c16: 一。五種姓不成等一頌事 讀師云。五種姓
T2264_.66.0800c17: 五蘊也。心所別體ナクハ。受想等之差別不
T2264_.66.0800c18: 成故。五蘊不成ナルヘシト爲言 分位差過
T2264_.66.0800c19: 者。六識體一六識。分位差別意得其理
T2264_.66.0800c20: アリ。所依所縁各別故。心所無別體依縁同
T2264_.66.0800c21: 故。分位差別爲言因縁無別故者。
T2264_.66.0800c22: 現在一念種種行相不同ナル。イカナル差
T2264_.66.0800c23: 因縁アリテカ。如此多行相不同耶爲言
T2264_.66.0800c24:  評定曰。一體義分返質哉 
T2264_.66.0800c25: 讀師云。假立心所少分之事也。萬差之行相
T2264_.66.0800c26: 併テ一箇之因縁ヨリ出來。不審事也
T2264_.66.0800c27: 一。與聖教相違事 疏五經
T2264_.66.0800c28:   私云。以心勝故説唯識等ヲハ。疏此則通
T2264_.66.0800c29: 以前第一難中經違云云 心所依心乃至
T2264_.66.0801a01: 非彼則心ヲハ。上ニハ次通莊嚴論説似
T2264_.66.0801a02: 貪等者云云 下ニハ此則別通第一難經
T2264_.66.0801a03: 云云 又識心言乃至 恒相應故ヲハ。上
T2264_.66.0801a04: ニハ次總通第一難中經文云云 下ニハ無
T2264_.66.0801a05: 文唯識等言乃至 皆無有失ヲハ。總結
T2264_.66.0801a06: 相違失。或彼後通但通前。前經非
T2264_.66.0801a07: 後論云云 篇篇不符合事アリ。隱劣
T2264_.66.0801a08: 顯勝之沙汰也。略之畢
T2264_.66.0801a09: 一。此依世俗乃至 非離非則事 世俗ヲハ
T2264_.66.0801a10: 第二云云 勝義ヲハ第二第三。第三
T2264_.66.0801a11: 第一。不一法相形歟 讀師云。第一眞
T2264_.66.0801a12: 門如幻事故。第二眞門因果性故。第三眞門
T2264_.66.0801a13: 並無我故。第四眞門心言絶故云云 此ニテ
T2264_.66.0801a14: 得勝義也談云云 私云。此文八識異不
T2264_.66.0801a15: 異門下釋歟。今疏ニハ。先後三勝義出。但
T2264_.66.0801a16: 下八識不異門眞俗相攝門遂ニハ不
T2264_.66.0801a17: 。上下相異ナレトモ。影略互顯ト見タリ。
T2264_.66.0801a18: 當段第二世俗後三勝義也。八識一異門。第
T2264_.66.0801a19: 二世俗第四勝義也。其相對雖異。遂不違歟
T2264_.66.0801a20:  光胤申云。第三勝義二無我門非則之邊
T2264_.66.0801a21: 不審也。於二無我各別之談故。
T2264_.66.0801a22: 不審也。讀師無被申旨 光胤申云。當
T2264_.66.0801a23: 非則ヲハ。八依他別談也。非
T2264_.66.0801a24: 二無我云云 付之八依他別第二世俗之談
T2264_.66.0801a25: 也。第三勝義只有爲ナリトモ二無我也。何
T2264_.66.0801a26: 八依他別耶 讀師云。依詮門ナレハ。依
T2264_.66.0801a27: 他有爲之姿タヲ寄詮談之 八識依他
T2264_.66.0801a28: ナルヘシト云云
T2264_.66.0801a29:   第八十八日已説六識心所相應
能感彼天異熟果故
T2264_.66.0801b01: 一。云何應知現起分位事 讀師云。問起滅
T2264_.66.0801b02: 所依門識倶轉門。疏釋。其故
T2264_.66.0801b03: 相顯ナリ。倶トハ隱タル云云
T2264_.66.0801b04: 此由顛倒セリ。隱レタルヲコソ問スヘケ
T2264_.66.0801b05: レ 光胤申云。現起分位之詞三門兼ネハ
T2264_.66.0801b06: ヤ 讀師云。倶轉門ハカネラルヽ分ヤア
T2264_.66.0801b07: ルヘカルラム。所依門ヲハ兼カタシ
T2264_.66.0801b08:   私云。問起滅門餘門。現起分
T2264_.66.0801b09: 明サハ。所依モ識倶轉モ自然聞ユヘキ
T2264_.66.0801b10: 。以此意趣中中不餘門歟。付
T2264_.66.0801b11: 倶轉門自然聞。現起之樣時。不起
T2264_.66.0801b12: 不倶ナリ。一二三四五現起皆以倶ナリ。
T2264_.66.0801b13: 倶轉門爾也。所依門現起説ケ
T2264_.66.0801b14: ハトテ。自聞ユヘカラス
T2264_.66.0801b15: 一。或倶或不倶事 評定曰。望テノ本識倶不
T2264_.66.0801b16: 倶歟。自類中倶不倶歟 延公云。自類中
T2264_.66.0801b17: 不倶申セハ。難陀師五識倶轉故難
T2264_.66.0801b18: 也。仍望八識倶不倶歟 光胤申云。難陀論
T2264_.66.0801b19: 師意師同姓五識倶起耶論義アリ。可
T2264_.66.0801b20: 倶起之一方。此頌擧タリ。其答
T2264_.66.0801b21: 本識會セリ。隨此頌時。深蜜經之
T2264_.66.0801b22: 。阿羅耶識擧タリ。所詮自類倶不倶
T2264_.66.0801b23: 望第八倶不倶。此二邊可申歟 當座此
T2264_.66.0801b24: 治定畢
T2264_.66.0801b25: 一。於五位無心無心之詞置テ無心二定ノ無
心ハ亘眠悶
T2264_.66.0801b26: 無想天此詞事。餘四位有心事ア
T2264_.66.0801b27: リ。仍置無心詞有心定眠悶也。無想天
T2264_.66.0801b28: 所濫故。不此詞歟之由。疏ニ見
T2264_.66.0801b29: タリ
T2264_.66.0801c01:   付之初生逐退沒有門之後二師意ナ
T2264_.66.0801c02: ラハ。既有所濫如何可心得
T2264_.66.0801c03: 一。於第三能變斷捨門事 光胤申
T2264_.66.0801c04: 云。尤可説也 讀師云。初二能變頼耶
T2264_.66.0801c05: 三位捨染第七故談之。第三能變
T2264_.66.0801c06: 此斷捨之分位無之故不説歟。仍只説
T2264_.66.0801c07: 起分位也。初二能變間斷故又不
T2264_.66.0801c08: 起分位歟 光胤申云良公云。染汚六識離
T2264_.66.0801c09: 縛斷或相應斷之體也。何云無斷捨義耶。
T2264_.66.0801c10: 又八地以上ニハ純無漏相續。於テハ第六識
T2264_.66.0801c11: 斷捨之分位出來歟 讀師云。被上疏
T2264_.66.0801c12: 之一段依止者謂前六
轉識之下也
初二能變ニ不現起分
T2264_.66.0801c13: 。一切時行故。無起不起之差別故也。第
T2264_.66.0801c14: 三能變斷捨事ヲハ。以初二能變之
T2264_.66.0801c15: 斷捨影顯也云云
取意
疏。正文大切也
T2264_.66.0801c16: 一。依止者謂前六識第七事 讀師
T2264_.66.0801c17: 云。此事劬勞。今六識所依門故除之申
T2264_.66.0801c18: サハ。無苦見事。疏煩シク釋之。不審也
T2264_.66.0801c19: 云云 私云。疏之。第七依恒障礙
T2264_.66.0801c20: 云云 意云。六識第八所依門ハイツモアレト
T2264_.66.0801c21: モ。障礙アルカ故説之歟。障礙アレハトテ
T2264_.66.0801c22: 事意得エス。或第七所依ヲハ云依彼轉
T2264_.66.0801c23: 縁波。既明之故除云云 除第七
T2264_.66.0801c24:  延公云。除第七事三釋アリ
T2264_.66.0801c25: 見タリト云云 光胤申云。非三釋二之
T2264_.66.0801c26: 意歟。下又解第七八識並後等者別事也
T2264_.66.0801c27: 云云 此分治定畢
T2264_.66.0801c28:   延公云。濤。波小浪云云
T2264_.66.0801c29: 私云。染汚諸識之染有漏歟 ニハ
意必然也
T2264_.66.0802a01: 無漏也疏ニ釋
T2264_.66.0802a02: 一。種類相似
T2264_.66.0802a03: 一。隨縁現言顯非常起事 光胤申云。五識
T2264_.66.0802a04: 第六起滅アルヲ。五識ヲハ云隨縁現
T2264_.66.0802a05: 第六ヲハ云常現起事。其意如何 評定曰。
T2264_.66.0802a06: 多分現起ヲハ隨多分常現ト説ノ。多分不
T2264_.66.0802a07: 起ヲハ隨多分隨縁詞歟。隨縁現ハ雖
T2264_.66.0802a08: 現顯多分不起詞歟云云
T2264_.66.0802a09: 一。縁謂作意根境等縁事 讀師云。小乘
T2264_.66.0802a10: 識・空・明・根・境作意之五縁也。耳識ハ除
T2264_.66.0802a11: 四縁。鼻舌身除空・明三縁也。仍云五共三
T2264_.66.0802a12: 歟。大乘意眼識九縁也。小乘之五縁
T2264_.66.0802a13: 分別・染淨・根本・種子。 耳明八縁
T2264_.66.0802a14: 也。餘三識空・明七縁歟
T2264_.66.0802a15: 一。七八二識縁事 疏二説。 一ニハ倶有依
T2264_.66.0802a16: 七ハ依
八ハ依
所縁作意種子也。無根本依則倶有
T2264_.66.0802a17: 故。二ニハ八ハ四縁如上七ハ三縁也。所
T2264_.66.0802a18: 依所縁同故一滅也。此ハ據正義。此上ニ加
T2264_.66.0802a19: 等無間八識各増一宛
T2264_.66.0802a20: 一。内依本識之本識ハ。疏種子識云云 抑現
T2264_.66.0802a21: 行第八ヲハ五根境等之等ニ攝ル歟否。攝
T2264_.66.0802a22: 外縁歟。不審也。若不縁之何ニカ之耶 讀
T2264_.66.0802a23: 師云。等言云云
T2264_.66.0802a24:   私云。内依本識内事。祕二釋アリ。第二
T2264_.66.0802a25: 分明現八内トス。初釋其意歟
T2264_.66.0802a26: 一。有頓漸故事 疏或四三二一トノ識生故。
T2264_.66.0802a27: 五至一生不定故云云 可
T2264_.66.0802a28: 一。此等法喩事 疏云。喩ニハ有鏡像之
T2264_.66.0802a29: 之法ニハ無可等。初可此法喩等
T2264_.66.0802b01: 云云 下此通説總致等言云云
T2264_.66.0802b02: 一。由五轉識乃至令總不行事 自下。起
T2264_.66.0802b03: 滅分位有二師解。此初師解也。五識第
T2264_.66.0802b04: 六七八三段&MT06279;之。五識行相麁動ニシテ
T2264_.66.0802b05: 縁多故。具スル時少不具之時多也。仍現
T2264_.66.0802b06: 不起。第六縁恒有具之時
T2264_.66.0802b07: 但由障礙之違縁不起時アリ。七八
T2264_.66.0802b08: 。又無障礙故。恒現起也。第六不五識
T2264_.66.0802b09: 多分不起。又不七八故。云常現起云云
T2264_.66.0802b10: 七八常現起意得。所詮此師
T2264_.66.0802b11: 七八常現起事僻事歟。無用也。今
T2264_.66.0802b12: 。五ヲハ隨縁現。六ヲハ云常現起
T2264_.66.0802b13: 處於七八要須何事
T2264_.66.0802b14: 一。疏初復次ヲハ云第一翻後復次ヲハ第
T2264_.66.0802b15: 二翻云云 或又翻翻字本アリ 光胤
T2264_.66.0802b16: 申云。翻モ番モイワレタリ。番者。此二復次
T2264_.66.0802b17: 第六五識之故也。翻者五識故斷
T2264_.66.0802b18: 時多現行時少翻テ。第六ヲハ故斷時少現起
T2264_.66.0802b19: 時多故也。翻其理 私云。抑初師
T2264_.66.0802b20: 意行相麁細。縁具不具由トスル歟。必
T2264_.66.0802b21: シモ麁細ヲモ不由歟事可汰之。 見
T2264_.66.0802b22: 疏。行相麁動ヲハ必シモ縁不具之由トハ
T2264_.66.0802b23: セサル歟。疏云。時多不具者。以縁多難辨故
T2264_.66.0802b24: 恒具云云 縁多由見タリ。又七八
T2264_.66.0802b25: 行相微細ヲモ。必シモ不縁具之由歟。
T2264_.66.0802b26: 疏云。以行相細故無縁礙云云 細無礙之由
T2264_.66.0802b27: 見タリ。内縁一類治番爲縁少之由見タリ
T2264_.66.0802b28: 一。故無縁礙令總不行事 總不行言
T2264_.66.0802b29: 七染汚一分不行見タリ
T2264_.66.0802c01: 一。又五識身乃至現起時多事 第二師也。
T2264_.66.0802c02: 唯外門轉ヲハ疏&MT06279;麁事云云 第二師
T2264_.66.0802c03: 内外門者。縁ヲハ内縁事云外歟。意
T2264_.66.0802c04: 第六思慮。遍内外門。理事二法
T2264_.66.0802c05: 。衆縁少シテ縁易。故現起時多。仍云
T2264_.66.0802c06: 常現起隨縁現トハ。五識之故云
T2264_.66.0802c07: 縁現常現起トハ爲言 二師中邪正。疏
T2264_.66.0802c08: 云。於二解中第二爲云云 勝レタル由
T2264_.66.0802c09: スル時。先初師七八所對事無用也。
T2264_.66.0802c10: 其上對八七識内外門ムサル事カナワ
T2264_.66.0802c11: ス。七八倶外事境五識事スルト故。
T2264_.66.0802c12: 更以内外差別爲言 初師五識對七八
T2264_.66.0802c13: 故内外門不成。後師五識第六故能
T2264_.66.0802c14: 外成也爲言
T2264_.66.0802c15: 一。厭麁想力事 讀師云。麁想者。前六識想
T2264_.66.0802c16: 也。對七八細想爾歟 光胤申云。抑外道
T2264_.66.0802c17: 只總有心勞慮無心欣求歟。其有心之根
T2264_.66.0802c18: 故。想滅爲首トイヘトモ。所厭有心
T2264_.66.0802c19: 厭歟。將亦別想一法有心ヲハ不
T2264_.66.0802c20: 歟 讀師云。總有心厭フハ滅盡定也。無想
T2264_.66.0802c21: 汎爾有心ヲハ不厭厭想歟。外道想心
T2264_.66.0802c22: 所雖知。當ル想心所コヽロノ分取リワ
T2264_.66.0802c23: ケテ厭歟。如數論思我意得歟。不
T2264_.66.0802c24: 總テ有心。何別出想耶。受勞慮之根本
T2264_.66.0802c25: 故尤可之 光胤申云。サラハ想心所ハ
T2264_.66.0802c26: カリヲ滅餘心心所ヲハ不滅樣ニアレカ
T2264_.66.0802c27: シ。但想遍行故。想滅スレハ自然餘心心
T2264_.66.0802c28: 所滅故。無心也。無心外道本意ニアラス。
T2264_.66.0802c29: 想ハカリ滅シテ。餘心心所滅。可
T2264_.66.0803a01: 道本意歟申ハ。サル事ハアル。所詮外道眞
T2264_.66.0803a02: 涅槃思フハ。想ハカリノ邊歟 讀師云。外
T2264_.66.0803a03: 想生死之因。本疏釋アリ。故根本
T2264_.66.0803a04: 想ナリ。想涅槃此イワレ
T2264_.66.0803a05: ナリ。厭想時自然倶行心心所滅スレハ。無
T2264_.66.0803a06: 心寂靜ニシテ想離レタル故。此處
T2264_.66.0803a07: 涅槃計歟。滅定只同事歟。想受
T2264_.66.0803a08: 一。第四禪廣果天之中別有高樓。是無想
T2264_.66.0803a09: 天也。座スルモアリ。臥モアリ。立モアリ。隨
T2264_.66.0803a10: 修因之樣三種異歟 延公云。定修スル時
T2264_.66.0803a11: 臥座立生天之三種アル歟 良公云。餘
T2264_.66.0803a12: 天來テナフルト云云 中夭此事歟
T2264_.66.0803a13: 一。想滅爲首事 疏云。六識皆滅。何獨名
T2264_.66.0803a14: 。想滅爲首。於加行位唯偏厭之故言
T2264_.66.0803a15: 云云 此文樣外道先偏厭歟。餘心心
T2264_.66.0803a16: 自然歟 疏遠三近一事遠近樣。祕
T2264_.66.0803a17: 釋アリ。古聞書アリ
T2264_.66.0803a18: 一。有義彼天常無六識事 私云。此初師意。
T2264_.66.0803a19: 中有位起現行之愛等歟否事。古論義也。
T2264_.66.0803a20: 今度有其沙汰 延公云。此事中有位ニハ
T2264_.66.0803a21: 現行心沙汰セリ。其故中有ヲ
T2264_.66.0803a22: ハ屬生有故。初生六識アルニナルヘキ
T2264_.66.0803a23: 。此師現行心云云 光胤申云。此
T2264_.66.0803a24: 二義歟。不一定。設現行愛等起ス
T2264_.66.0803a25: トモ。中有今アラス。初生退沒今論也。
T2264_.66.0803a26: 初生者本有初也生有ノ一刹那生有
第二念ヨリ本有ニ取也
中有ヲ
T2264_.66.0803a27: 生有之樣。今三師。正
T2264_.66.0803a28: 初生事ナレハ。無相違歟。此事疏。上座
T2264_.66.0803a29: 中有無心故。初師此申サムスラ
T2264_.66.0803b01: ムノ故。第三師コトニ彼中有必起潤生煩
T2264_.66.0803b02: 云也云云 此文初師現行愛
T2264_.66.0803b03: 聞エタレトモ。シカモサモ不見。可
T2264_.66.0803b04: 歟。所詮二義歟
T2264_.66.0803b05: 一。聖教説彼無轉識故事 私云。彼無轉
T2264_.66.0803b06: 識説勿論也。證文トハヰカカ可耶。
T2264_.66.0803b07: 此疑。若不爾者。論分別。初彼有
T2264_.66.0803b08: 心。中間ニハ心也云云
T2264_.66.0803b09: 一。説彼唯有有色支故事 良公云。雖
T2264_.66.0803b10: 唯有色支説歟。爾初生退沒心唯
T2264_.66.0803b11: 色支トイワムニ無過歟 讀師云。疏此依
T2264_.66.0803b12: 六識云云 七八例歟 光胤申云。四蘊名
T2264_.66.0803b13: 名色蘊名色ナレハ。雜亂體之日。四蘊名
T2264_.66.0803b14: 。爾七八。何此處淮有色支云耶。
T2264_.66.0803b15: 七八名ハアルカ故 延公云。別體名色支
T2264_.66.0803b16: 故爲證也 光胤申云。瑜伽雜亂體歟。
T2264_.66.0803b17: 不審也
T2264_.66.0803b18:   私云。此師意本有命終心潤ヲハ。ヰカ
T2264_.66.0803b19: カ可意得耶。答云。唯種潤生見タリ。異
T2264_.66.0803b20: 唯種潤生トハ此師申事歟
T2264_.66.0803b21: 一。後想生已從彼沒故事 讀師云。本有末
T2264_.66.0803b22: 心云彼想。生已者中有也。從彼沒故
T2264_.66.0803b23: 中有沒也。此師爲證意如
T2264_.66.0803b24: 一。彼中有必起潤生煩惱故事 此中有
T2264_.66.0803b25: 心道理也 評定曰。既中有位潤生
T2264_.66.0803b26: 之。若爾潤生有心共許道理ナレ
T2264_.66.0803b27: ハコソ。加樣。若初師不中有現行惑
T2264_.66.0803b28: 何以之爲其由耶 光胤申云。初師中有
T2264_.66.0803b29: 現行愛等歟否ヤハ。不許之義ナラ
T2264_.66.0803c01: ハ。今彼中有必起潤生煩惱故。對法第五
T2264_.66.0803c02: 起現愛之文此道理歟。初師非
T2264_.66.0803c03: 道理意得
T2264_.66.0803c04:   私云。生有最初託生一刹那也。第八識&MT06279;
T2264_.66.0803c05: 意識。第二念ヨリ本有也。意識起也。但
T2264_.66.0803c06: 卵生胎藏ニハ本有ニモ意識ナシ
T2264_.66.0803c07: 私云。彼中有必起中有。無想天之中有
T2264_.66.0803c08: 也。上後想生已從彼沒故之中有。無想天
T2264_.66.0803c09: ヨリ欲生餘地之中有也
T2264_.66.0803c10: 一。如餘本有初必有轉識故事 此文本有
T2264_.66.0803c11: 之初位云道理也。立量之樣可
T2264_.66.0803c12:
T2264_.66.0803c13: 一。先有後無乃名入故事 讀師云。入言始
T2264_.66.0803c14: 心アリテ入無心故云入。不ヨリ入
T2264_.66.0803c15: 。其堺ヒナシ。何云入耶 光胤申云。設
T2264_.66.0803c16: 始ヨリ無心ナリトモ。入云事何嫌耶。無想
T2264_.66.0803c17: 天之位ニイタルヲ可入故也。入其位
T2264_.66.0803c18: 意也。始終無心ナリトモ。其位分齊可&T069222;マル
T2264_.66.0803c19: 故 讀師云。能入之心アレハコソ入トハ
T2264_.66.0803c20: イヘ。不然ケニモ入言不審也
T2264_.66.0803c21: 一。此言意顯彼本有初乃至 説名無想事 
T2264_.66.0803c22: 評定曰。此證能證也云云 讀師云。無想天之
T2264_.66.0803c23: 別報。異熟無記果也。彼天之初生現行
T2264_.66.0803c24: 異熟心ナクハ。何トテ種子異熟之果假
T2264_.66.0803c25: 立耶。現行異熟心所引タル故。彼能引
T2264_.66.0803c26: ヘテ云異熟果故。是非最初現行異熟心
T2264_.66.0803c27: ナクハ。別報果不成云意也 光胤申云。
T2264_.66.0803c28: 此事可至極道理事ヤラム。先總報果
T2264_.66.0803c29: ニテ心得時。於現在無明二支識等五
T2264_.66.0804a01: 。愛取有三支同之。故轉有支。此時
T2264_.66.0804a02: 引果更非現行之法。偏二種子也。雖然其性
T2264_.66.0804a03: 異熟無記ナル事又勿論也。未來生老二
T2264_.66.0804a04: 立時コソ。正シク現行スレ。其以前
T2264_.66.0804a05: 現在生因引因所引所生。偏
T2264_.66.0804a06: 種子位也。雖然更異熟無記之性難判云劬
T2264_.66.0804a07: 勞モアラハヤ。明知無想天之別報異熟モ。
T2264_.66.0804a08: 現行。只今才學ニテ見。定前加行
T2264_.66.0804a09: 思或無心已前之思種感果ナレハ。其種
T2264_.66.0804a10: 異熟別報果歟。通途之異熟果
T2264_.66.0804a11: 現行スル物ナルカ。無想天無心
T2264_.66.0804a12: 故。遂現行意得。有何過耶。若不
T2264_.66.0804a13: 異熟果不成者。何生老死支以前識等
T2264_.66.0804a14: 五支或有支之分位立耶 讀師云。生老死
T2264_.66.0804a15: 支位遂現行故。其果顯歟。五支之位
T2264_.66.0804a16: 分也。所詮生老支位マテ遂現行
T2264_.66.0804a17: 事不然歟。就中此假也。無
T2264_.66.0804a18: 心何由來之耶 光胤申云。假
T2264_.66.0804a19: 果ナレハコソ兎モ角モ判スヘケレ
T2264_.66.0804a20:   私云。上轉識繋起之轉識。第六識之異
T2264_.66.0804a21: 熟心也。下轉識身識第六之二識ト云ヒ。
T2264_.66.0804a22: 或眼耳身第六識ト云二釋アリ。起將
T2264_.66.0804a23: 爲勝眼耳ヲモ云釋勝歟。可尋之。
T2264_.66.0804a24: 如別第一卷二解。 今准此文唯
T2264_.66.0804a25: 第六心カ滅上無想云云 無想別報
T2264_.66.0804a26: 果第六識之歟
T2264_.66.0804a27: 一。如善引生二定名善事 良公云。二定之
T2264_.66.0804a28: 種子本來善性ニコソ定マルラメ。定前之
T2264_.66.0804a29: 能引門從トモ。其種子性善ニテハ可
T2264_.66.0804b01: 有歟 讀師云。既現行心ハナシ。不
T2264_.66.0804b02: 前加行心。爭種子性耶。種子性ヲハ必
T2264_.66.0804b03: 他判
T2264_.66.0804b04: 一。不爾轉識一切不行如何可言唯生得滅
T2264_.66.0804b05:
T2264_.66.0804b06:   私云。三性心共不行。異熟無記心之
T2264_.66.0804b07: 。彼無想果善惡。非
T2264_.66.0804b08: 報體故也。三界總別果報皆以異熟果
T2264_.66.0804b09: 也。始メル事ニアラス。若爾初生
T2264_.66.0804b10: 性心雖不行。尤異熟滅也
T2264_.66.0804b11: 一。下想麁動難可斷故上無無想異熟處故
T2264_.66.0804b12: 事 私云。無想天之在處在テ第四禪廣果
T2264_.66.0804b13: 天之處上下事。先下三禪麁動ニシ
T2264_.66.0804b14: テ難斷故。疏釋之。有變異受。未盡故
T2264_.66.0804b15: 云云 次下二天釋シテ。唯聖者所居ニシ
T2264_.66.0804b16: テ非外道所生云云 次無色。疏釋云。無
T2264_.66.0804b17: 色ニハ無身。無彼涅槃樂。受色身果
T2264_.66.0804b18: 云云 色身アリテ而無心ナルヲ計涅槃
T2264_.66.0804b19: 故也 光胤申云。五淨居ハケニモ淨居ナ
T2264_.66.0804b20: レハ。不故爾也。無色色身何不
T2264_.66.0804b21: 之耶
T2264_.66.0804b22: 一。則能引發乃至異熟果故事 讀師云。三
T2264_.66.0804b23: 釋也。一ニハ定前思招總別二果。二ニハ定前明利
T2264_.66.0804b24: 總報。無心已去思種別報。三ニハ定前
T2264_.66.0804b25: 思ニヲヰテ。微心總報微微心別報
T2264_.66.0804b26: 云云 祕釋第三釋存ト見タリ但未
T2264_.66.0804b27: 一。無想天ヨリ沒シテ生何處耶事。大乘ニ
T2264_.66.0804b28: ハ無文。倶舍論ニハ如箭射空力盡便墮之
T2264_.66.0804b29: 。無想天有情必欲界後報業アリ。如北州
T2264_.66.0804c01: 生天報云云 祕婆沙論。欲界生何處耶。
T2264_.66.0804c02: 之三説アリ。有説地獄。有説惡趣
T2264_.66.0804c03: 如是説者云。欲界ナリ。不定處云云 大乘
T2264_.66.0804c04: 。四業通三ナレハ。生後。通不定
T2264_.66.0804c05: トニ故。彼天ヨリ得ル人。通下二天欲界トニ
T2264_.66.0804c06: 也。不ニハ。未曾修云云
T2264_.66.0804c07: 一。縁謂作意根境等縁下。祕有義正義
T2264_.66.0804c08: 答アリ。有義眼識明縁ヲカル事。闇處ニア
T2264_.66.0804c09: ル瓶盆時事也。闇色ヲハ雖明縁
T2264_.66.0804c10: 之。闇處ニハ眼事歟 讀師云。
T2264_.66.0804c11: 縁ニテコソアレ 光胤申云。サテハ
T2264_.66.0804c12: 闇處ニテ眼開テアレハ。マクラナルハ闇
T2264_.66.0804c13: 色縁ルニテコソ候ラメ。又夜行類
T2264_.66.0804c14: 明縁此ハヨル物ヲ見ル
畜類等ノ事歟
又云。水行之類
T2264_.66.0804c15: 云云 魚等事歟。又瑠璃等隔テテ縁
T2264_.66.0804c16: 云云評定曰。下之。時クルハ夜
T2264_.66.0804c17: 明縁云云 望人雖暗。クル前ニハ云云 此事
T2264_.66.0804c18: ケニモト覺歟。次瑠璃障外之色。瑠
T2264_.66.0804c19: 中間ナクテハ不之故假空縁
T2264_.66.0804c20:  光胤申云。瑠璃ニシカト目ヲアテタリ
T2264_.66.0804c21: トモ何不縁耶 院主。其云云 チ
T2264_.66.0804c22: トアヒナクテハ不云云 此分治定畢。
T2264_.66.0804c23: 魚等之類悉スヘシト云云 サテハ魚モチト
T2264_.66.0804c24: 假歟。水中魚假空縁事不審也 評
T2264_.66.0804c25: 定曰。水練之者水中ニテ見物。水空トア
T2264_.66.0804c26: ル歟云云
T2264_.66.0804c27: 一。結生相續七種アリ。一ニハ纒隨眠結生諸
T2264_.66.0804c28: 異生也。二ニハ唯隨眠結生見諦聖
者也
ニハ正知入胎
T2264_.66.0804c29: 入胎輪王也。四ニハ正知入住入住獨覺也。
T2264_.66.0805a01: ニハ不失正念正念菩薩也。六ニハ業所引之除
T2264_.66.0805a02: 菩薩。七ニハ智所引結生菩薩也。瑜伽論五十
T2264_.66.0805a03: 九卷文也。論潤生煩惱故之下祕釋也
T2264_.66.0805a04:   以上
T2264_.66.0805a05:   天文三年甲午七月日當年之訓論兩卷也。
T2264_.66.0805a06: 以當之功備大菩提之法樂爲令法久住
T2264_.66.0805a07: 慧解開發恩所解脱詳迷拔濟之因
T2264_.66.0805a08: 同十八日對長基得業一交畢
T2264_.66.0805a09:   藥師寺末資英乘
T2264_.66.0805a10:
T2264_.66.0805a11:
T2264_.66.0805a12: 論第七卷聞書第二
T2264_.66.0805a13:
T2264_.66.0805a14:   第八十九日及無心二定者
生上五地皆得後起
T2264_.66.0805a15: 一。無心言二定事 疏云。無心之言
T2264_.66.0805a16: 下四地。其睡眠等皆通有心故。無心ヲ以
T2264_.66.0805a17: 云云
T2264_.66.0805a18: 一。無想天二定由事 疏云。先
T2264_.66.0805a19: 二定便云云
T2264_.66.0805a20: 一。無想天無心事 疏云。但彼唯有
T2264_.66.0805a21: 一處ニノミ相類法故。不無心云云
T2264_.66.0805a22: 一。無想定者等文事 解二定無想定
T2264_.66.0805a23: 六段文十一云云文可
T2264_.66.0805a24: 一。未伏上染事 延公云。於第四禪下二
T2264_.66.0805a25: 天之染伏歟。誠生麁惑。麁細相違之
T2264_.66.0805a26: 時伏之。同地故無麁細。仍倶生惑
T2264_.66.0805a27: 之歟。於テハ定障何不之耶。於所得定
T2264_.66.0805a28: 領受&MT06279;上定。同地ナリトモ。定
T2264_.66.0805a29: 之歟。則異熟生下劣受ナルヘシ 讀
T2264_.66.0805b01: 師云。誠於別起定障者。定之歟。仍
T2264_.66.0805b02: 之歟。此事故東院尋申タリシニ。定
T2264_.66.0805b03: 障之分コソスルラメトマテハ蒙
T2264_.66.0805b04: 云云
T2264_.66.0805b05:   私云。先キノ。別起定障異生
T2264_.66.0805b06: 之由。延公被申切畢。光胤再三可
T2264_.66.0805b07: 之由執心申シキ。今日兩人外道可伏之
T2264_.66.0805b08: 由共許&MT06279;申之條。返返迷惑之至也
T2264_.66.0805b09: 一。由出離想事 讀師云。出作意歟。
T2264_.66.0805b10: 出離想作意歟。出ナラハ。想今所厭
T2264_.66.0805b11: 之想也。無想之想也。出離想ナラハ。今無想
T2264_.66.0805b12: 出離涅槃之處也。以止息想
T2264_.66.0805b13: 之。出離之想&MT06279;所厭之想歟。不&MT06279;爾止
T2264_.66.0805b14: 息想所厭ナラハ。尤可止息想受。サハ
T2264_.66.0805b15: 申只云トハカリ。明知歟 光胤申云。
T2264_.66.0805b16: 止息想ヲモ止意得時。其義
T2264_.66.0805b17: 。但不&T069222;想受出離想受歟。
T2264_.66.0805b18: 瑜伽第十二云。厭スル作意云云 此文出
T2264_.66.0805b19: 順セリ 讀師云。止息想何樣ニ
T2264_.66.0805b20: モ非所厭之想云云 仍面面止息想
T2264_.66.0805b21: 之下疏讀上之處。疏云止息想者。謂二
T2264_.66.0805b22: 乘者厭六識有漏勞慮或觀無漏心麁
T2264_.66.0805b23: 。若菩薩等亦欲無心寂靜タル
T2264_.66.0805b24: 涅槃功徳故起云云此文分明所厭ニハ
T2264_.66.0805b25: 其體。 仍非所厭想之由一同畢 光胤申
T2264_.66.0805b26: 云。無心位和悦スル樣不審也。和悦
T2264_.66.0805b27: スルソ 讀師云。他人人姿タヲ見時。和悦
T2264_.66.0805b28: 之形相アルヲ知ル風情歟
T2264_.66.0805b29:   私云。其意ノアル時事也。假令草木ナン
T2264_.66.0805c01: トニ時。ナヒ&MT06276;トシタル楊柳風情
T2264_.66.0805c02: 和悦之形歟。荊蕀コトキ不和悦ナラ姿歟。
T2264_.66.0805c03: 無心其樣
T2264_.66.0805c04: 一。私云。無想定得名事第二卷疏之歟
T2264_.66.0805c05:
 當段疏云無想定者
之下也
此中釋名如第二
T2264_.66.0805c06: 卷疏。不倶舍ニハ無想定或定
T2264_.66.0805c07: &MT01319;ニハ無想定云云倶無之釋大乘之釋ニハ
T2264_.66.0805c08: ワル歟。可
T2264_.66.0805c09: 一。修習此定品別有三事 讀師云。下退
T2264_.66.0805c10: 退不退不退トノ差別事。下滅定
T2264_.66.0805c11: 品修之處答之。至彼處汰之
T2264_.66.0805c12: 一。定當中夭事 讀師云。始ニハ平聲讀ム
T2264_.66.0805c13: テ。アタル義意得タリキ。能レハ中字アタ
T2264_.66.0805c14: ルナレハ。當去聲歟。マサニト可云云 
T2264_.66.0805c15: 延公云。中字事。呉音平聲アタル也。中
T2264_.66.0805c16: 去聲 ナカナリ。漢音ニハ打平聲之中ハ
T2264_.66.0805c17: ナカナリ。去聲之中ハアタルナリ云云 又
T2264_.66.0805c18: 云。阿彌陀經ヲソト讀歟。禪僧云。諸ニハ
T2264_.66.0805c19: ソノアルヘカラス。所ヲハソト讀ム。諸ニ
T2264_.66.0805c20: ハ此讀アルヘカラス
T2264_.66.0805c21: 一。無想天五百大劫事 私云。大劫之勘樣
T2264_.66.0805c22: 如何。大劫ヲハ八十劫以上ニハニテ之耶 
T2264_.66.0805c23: 延公云。大事也云云 延公琳公云。初生退沒
T2264_.66.0805c24: 之有心時劫事二十劫ツツト見タリ。合四
T2264_.66.0805c25: 十劫歟云云 琳公云。新問答アリシヤラ
T2264_.66.0805c26: ム 光胤申云。噵論裏書初生退沒有心ノ
第三師處ニアリ
云。
T2264_.66.0805c27: 二十八劫云云 此相違追而可糺也
T2264_.66.0805c28: 一。下品中夭中品之中夭トノ差別事 私
T2264_.66.0805c29: 云。論噵裏書云三品修
云下也
下品之退滿四百
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