SAT DB

T2264_.66.0743a01: ニ相違セリ
T2264_.66.0743a02: 無想許有染證ニ付テ。初後有故ノ薩婆多ノ救ハ。用ニ
T2264_.66.0743a03: 付テ救之。此救ハ中間ヲハステヽ。初後分ニ

T2264_.66.0743a04:

云云

　故ニ中間長時ニ付テ破

T2264_.66.0743a05: 之。初後ニアリトモ。中間ニ五百劫ノ間一向
T2264_.66.0743a06: 不起染。不可名具縛者ト。五趣四生ニヲヰ
T2264_.66.0743a07: テ。餘ノ倶縛者ニサル事アルヘカラスト云
T2264_.66.0743a08: 難也。去來有故救ハ。上ノ難ヲ受テ又救云。初後

T2264_.66.0743a09:

染アレハ。中間ヲモ從初後名有識執

爲言

T2264_.66.0743a10:

此救ハ。除テ經部餘部救

云云

　此救ハ。根本薩

T2264_.66.0743a11: 婆多也。餘部モマシワルカ。薩婆多ヲ除ハ。
T2264_.66.0743a12: 背疏四段科。此時ハ薩婆多ハ體ニ付テ難ヲ致
T2264_.66.0743a13: ス也。去來有故者。現在ニ去來ノ我執ノ體

T2264_.66.0743a14:

有カ故ニト

爲言

　中間ヲ　初後ニ從テト云救ハ。薩婆

T2264_.66.0743a15: 多外ノ餘部ノ救也。去來有故ニ。此ノ二救ヲ
T2264_.66.0743a16: 含ス。彼非現常ノ破ハ。不可有體モ。初後ニモ
T2264_.66.0743a17: 不ト可從破也
T2264_.66.0743a18: 以　上

T2264_.66.0743a19:

天文六年

丁酉

十月十八日及晩筆功畢

T2264_.66.0743a20: 同二十四日對乘盛得業一交了
T2264_.66.0743a21: 藥師寺末資愚昧僧英乘法師
T2264_.66.0743a22:
T2264_.66.0743a23:
T2264_.66.0743a24: 論第五卷聞書第二
T2264_.66.0743a25:

T2264_.66.0743a26:

第六十四日

自又契經説異生善染。
至而識類別實有八種

T2264_.66.0743a27: 讀師云。此證ノ事。善無記心ノ位ニ恒帶我執ア
T2264_.66.0743a28: ル邊。正シキ證歟。將亦六識施等不ル亡セ相ヲ邊。
T2264_.66.0743a29: 正キ證歟
T2264_.66.0743b01: 私云。讀師被申所存ハ。經中ニ。善無記心ノ
T2264_.66.0743b02: 位ニ恒帶ノ我執アリト説ケリ。第七ナクハ
T2264_.66.0743b03: 恒帶我執アルモヘカラスト云證歟。又六
T2264_.66.0743b04: 識善心位ノ施等不亡相ヲ。若第七我執ナ
T2264_.66.0743b05: クハ不能亡相之義アルヘカラスト云證
T2264_.66.0743b06: 歟
T2264_.66.0743b07: 延公云。如何樣。證ノ意深クシテ。漏倶之根
T2264_.66.0743b08: 源ヲ成カタメニ。此證出來歟。隨テ下ニ瑜伽ノ
T2264_.66.0743b09: 説ヲ引テ。相縛之大綱ヲ顯シ。廣ク餘部ノ義
T2264_.66.0743b10: ヲ破テ。有漏漏倶之相ヲ顯了。不能亡相之
T2264_.66.0743b11: 重ヲ正キ證ノ魂トスル歟。恒帶我執アル
T2264_.66.0743b12: ヘシト大方ニ證スル分ハ。アマリニ一往ナ
T2264_.66.0743b13: ル歟　光胤申云。正キ證ハ。恒帶我執ノ邊歟。
T2264_.66.0743b14: 見ルニ論文ヲ異生善染無記心時恒帶我執若

T2264_.66.0743b15:

無此識彼不應有

云云

　此分正キ證ノ分也。論判

T2264_.66.0743b16: 分明也。不可及劬勞ニ歟。凡ソ肝要經文ニ説ク
T2264_.66.0743b17: 分齊ニ依テ可シ有料簡。而經説之分ハ。三性心
T2264_.66.0743b18: 之時恒ニ帶フト我執ヲ云マテ也。理證ノ習ヒ廣ク以
T2264_.66.0743b19: 理顯其相故ニ。恒帶我執ノ由ヲ釋ル時。不能亡
T2264_.66.0743b20: 相之重ヲ顯ス。是則チ有恒帶ノ我執之シル
T2264_.66.0743b21: シナレハナリ。此時廣ク表自ヲ破他。有漏義ヲ
T2264_.66.0743b22: 成歟　讀師云。此事先年修南院講問談義。

T2264_.66.0743b23:

由執
我故

　於東院ニ御沙汰アリシ時。專慶ハ唯識

T2264_.66.0743b24: 論ノ之我不成證ハ。光胤申スコトク。只恒帶我
T2264_.66.0743b25: 執第七ナルヘシト云マテヲ爲スル證ト歟ト申
T2264_.66.0743b26: シキ。凡ソ既云我不成證ト。只我執不ト可成云
T2264_.66.0743b27: 證也。有漏不成證トモイワハ。ケニモ有漏
T2264_.66.0743b28: 義漏倶義トモ申スヘキニ。不云爾。但攝論ト
T2264_.66.0743b29: 與唯識論。我不成證之姿タ聊異歟。攝論ニ
T2264_.66.0743c01: ハ。施等不亡相邊正 &T069222;

證ノ樣ニ見タル歟。自謂
T2264_.66.0743c02: 我能修行施等ノ文。聊異唯識ノ之説相ニ歟。不
T2264_.66.0743c03: 限此證。不共證ノ姿タモ兩論異也。於唯識
T2264_.66.0743c04: 論光胤申ス通リ歟
T2264_.66.0743c05: 私云。此事一旦難決。由執我故ノ論義ニテ
T2264_.66.0743c06: 可有落居。凡ソ修南院講問之時。燈釋ニ
T2264_.66.0743c07: 付テ。攝論證ノ姿タ。遂ニサハ &MT06276;

トモ不

落
T2264_.66.0743c08: 居止了。此時光胤暗推之子細アリ。今慥
T2264_.66.0743c09: 往事可申談東院之由存セシ處ヲ。兎角
T2264_.66.0743c10: 打マキレテ打過ノ後悔千萬也。戀慕之
T2264_.66.0743c11: 涙ヲサヘカタシ。攝論ノ自謂我能修行施
T2264_.66.0743c12: 等ハ。第六我執也。第六我執善心ト間起
T2264_.66.0743c13: テ。施等ノ位ニ動モスレハ施等ヲ能ク行
T2264_.66.0743c14: ト思テ。不亡三輪相ヲ。第七内識ノ隨遂
T2264_.66.0743c15: スル故也。是レ攝論我不成證也。疏ニ攝論ニ
T2264_.66.0743c16: 付テ二釋ヲ作テ。第六我釋ヲ正トスルハ。
T2264_.66.0743c17: 自謂我能修行施等之文ニ付テノ二釋ノ
T2264_.66.0743c18: 事也。此通リニテ入テ釋文ニ料簡スレハ下ル
T2264_.66.0743c19: 也
T2264_.66.0743c20: 讀師云。六識善心中ニ不能亡相。第七内我
T2264_.66.0743c21: ニヨリテ。第六ノ我執起リテ執我故。六識
T2264_.66.0743c22: 善心自識我執ニ被レテ染不亡相歟。得亦必
T2264_.66.0743c23: シモ縛ル迄モナク。依第七識六識施等不
T2264_.66.0743c24: 亡相ヲ歟。延公云。第七ハ漏倶之本源也。直ニ
T2264_.66.0743c25: 依テ第七識施等不亡相ヲ談セム事。尤可然
T2264_.66.0743c26: 歟
T2264_.66.0743c27: 私云。直依第七識ニ云意ハ。依テ第七内我隨
T2264_.66.0743c28: 遂スルニ。六識ノ善無記心中ニ我能ク行施等ヲ云
T2264_.66.0743c29: 謂ヒアルナリ。但此事能能可有料簡歟。
T2264_.66.0744a01: 有漏義ハ誠ニ第七漏倶之力也。三輪之相ハ。
T2264_.66.0744a02: 有漏之義ニハ今一重アル事歟。第六識ノ
T2264_.66.0744a03: 被テ引正シク可有此過失歟。無左右不
T2264_.66.0744a04: 可治定
T2264_.66.0744a05: 一。不能亡相之相ハ三輪相ト面面被申　光

T2264_.66.0744a06:

胤申云。相謂相状。雜染相状通三性故

云云

T2264_.66.0744a07: 無左右三輪之相ハカリトハ不可治定。

T2264_.66.0744a08:

凡ソ燈ニ相縛相ニ三ノ相ヲ出セリ。相分相

一

有

T2264_.66.0744a09:

漏相

二

六度相

三

但施等不能亡相トアレハ。

T2264_.66.0744a10: 打任テハ見ツ三輪相歟
T2264_.66.0744a11: 一。相縛事　延公云。相縛事一箇條大事也。
T2264_.66.0744a12: 先ツナニトモアレ。相分縛心名相縛也ナレ
T2264_.66.0744a13: ハ。相縛之相。相分之相歟　光胤申云。相縛
T2264_.66.0744a14: 之相ヲ限トハ相分ニ。無左樣不可爲治定歟。
T2264_.66.0744a15: 有漏ノ相ハ三輪相相分之相三重ヲ燈ニ出セリ。
T2264_.66.0744a16: 相分縛心名相縛也ハ。大綱之事歟。但此事
T2264_.66.0744a17: 一旦當座料簡也　讀師云。有漏可得之相ヲ
T2264_.66.0744a18: 三輪相ヲ三輪相ト申スモ。相分ヲ反テ對スル彼時。
T2264_.66.0744a19: 相分ノ上ニカヽル姿タヲ帶テ縛心ヲ相分縛
T2264_.66.0744a20: 心トモ可申。又相分ノ縛ト心ヲ云モ。何ノ由モ
T2264_.66.0744a21: ナク相分カ縛心ヘキイワレナシ。相分之處ニ
T2264_.66.0744a22: 可得等相状ヲ帶カ故ニ縛ト可意得歟
T2264_.66.0744a23: 私云。一向ニ相分ハ皆縛心者。無漏後得智
T2264_.66.0744a24: 相分豈相縛ナラン耶。其ニ相ニ三重ヲ出ス事。
T2264_.66.0744a25: 縛ニ有ト三云テ出之。相ノ字ハイサ相分ニテ
T2264_.66.0744a26: ヤアルラン。疏ニハ無餘義相分縛心

T2264_.66.0744a27:

名相縛也

云云

隨テ付之。見分縛自證可

T2264_.66.0744a28:

名見縛

云云

　以此例推スルニ。相縛之相字ハ

T2264_.66.0744a29: 相分歟。相分縛心ヲ縛ニ三縛歟。讀師被申
T2264_.66.0744b01: 樣爾也。隨テ論ニ不能了達如幻事等ト云テ。
T2264_.66.0744b02: 可得ノ相状ヲ縛義トセリ。依此縛不得

T2264_.66.0744b03:

自在故名相ノ縛之處ニ相分縛心ト

云云

　明

T2264_.66.0744b04: 知ヌ可得相ノ縛モ相縛之相字ハ指相分歟
T2264_.66.0744b05: 私云。相縛之縛相ヲ疏ニ釋ル時。體便麁重無
T2264_.66.0744b06: 所明覺起時硬澁有分別心相分縛心名相

T2264_.66.0744b07:

縛也

云云

　付之。有相縛可有見縛云一

T2264_.66.0744b08: 箇問答アリ。答ノ意ハ相分之縛義勝レタル
T2264_.66.0744b09: カ故。且ク説之。見分能縛自證之所縛可
T2264_.66.0744b10: 有之。則第二卷。展轉相望 &MT06279;

能所二縛之

T2264_.66.0744b11:

義ヲ説

云云

　又有漏ハ有相則名相縛。後得

T2264_.66.0744b12: 有ヲ以相可爲相縛云問ヲ。答之云。後得ハ

T2264_.66.0744b13:

作證解故

云云

　付之重テ問云。作證解。自

T2264_.66.0744b14: 證モ作證解。可無見縛問。答之云。體是惑

T2264_.66.0744b15:

故

云云

　付之疑云。若爾善心見者可非縛

T2264_.66.0744b16:

云云

　答之云。有漏故

一

煩惱増故

二

有漏

T2264_.66.0744b17:

第八ニ所生故

三

有漏末那所増故

四

後得

T2264_.66.0744b18:

無漏時ニ能ク斷此故

五

有麁重故

六

通三

T2264_.66.0744b19:

性有相縛

云云

T2264_.66.0744b20: 一。相縛ヲハ相分縛心ト云ナカラ。相縛體ハ

T2264_.66.0744b21:

煩惱所知

云云

　此事初心之時可有迷亂事

T2264_.66.0744b22: 歟。仍良遍御草ニハ。先ツ此事ヲ最初ニ取問
T2264_.66.0744b23: 答タリ。學者ノ迷亂ヲ遮カタメナリ　延
T2264_.66.0744b24: 公云。相縛ト云マテハ相分ニテ。體ノ處ニ顯
T2264_.66.0744b25: 煩惱所知歟　讀師云。相縛モ體モ共ニ相分
T2264_.66.0744b26: 也。相縛體ハ相分ナレトモ。此ハ能迷ノ煩惱
T2264_.66.0744b27: 所知ノ心カ相分ニカヽルクセヲシツケテ令
T2264_.66.0744b28: 縛セ故。能迷ニ返テ煩惱所知ト云也。譬ヘハ兒ナ
T2264_.66.0744b29: ムトノ而テニケシヤウヲシテ。自ラ迷カ之ニ
T2264_.66.0744c01: コトシ。抑義燈ニ相縛ニ多重ヲ出ス。有漏義ニ多義ヲ
T2264_.66.0744c02: 出ス。委細可見之。相分之縛ニ三重ヲ出ス中ニ。相
T2264_.66.0744c03: 分ヲ云ハ縛ト安慧ノ義ト義燈ニアリ。一識縛終不
T2264_.66.0744c04: 脱之終ハ畢竟之義也

T2264_.66.0744c05:

一。又善無覆無記心時

等

一段事　自下ハ上ニ

T2264_.66.0744c06: 顯自我執ヲ畢テ。當段破他宗ノ有漏ヲ也。然諸
T2264_.66.0744c07: 有漏以來ハ成己カ有漏ヲ也　聽衆云。抑此一
T2264_.66.0744c08: 段ハ。第六我不成證之段歟。又六理證ハ識縛終
T2264_.66.0744c09: 不脱マテニシテ。又善無覆以來ハ六理證之
T2264_.66.0744c10: 外ニ成有漏歟　讀師云。我不成證之段也。疏
T2264_.66.0744c11: 云。而内恒執我之下也。於中有三。一顯自我

T2264_.66.0744c12:

執。二破他宗。三成己カ有漏

云云

　又善無覆

T2264_.66.0744c13: 等者第二段也。然諸有漏以來ハ第三段也。證
T2264_.66.0744c14: 有此識理趣甚多等者。總テ六理證之結文也｣
T2264_.66.0744c15: 一。去來縁縛理非有故事　讀師云。去來煩
T2264_.66.0744c16: 惱ニ被縁縛樣返返不審也。何ト縁縛セラル

T2264_.66.0744c17:

ルヤラン。疏ニ去來煩惱ニ被發故云縁故

云云

T2264_.66.0744c18: 被發樣モ不意得　光胤申云。過去縁ハ常ニア
T2264_.66.0744c19: ル事ナレハ被ト縁云歟。未來縁ノ時被ト縛樣
T2264_.66.0744c20: 不審也。未來ハ未起之法也。未起之法ハ何ト可
T2264_.66.0744c21: 被縛ヤラン。變似我法前後ニ起テ縁發八識

T2264_.66.0744c22:

縁彼熏習

云云

　サテハ大乘之前ニモ去來

T2264_.66.0744c23: 縁縛ハアル事歟。但變似我法之前後縁發ト
T2264_.66.0744c24: 者。内生惑也。前後ニ起テ縁發シテ八識種子ヲ熏
T2264_.66.0744c25: 習シヌレハ。遂ニ我法分別之染濁遍在カ故。五
T2264_.66.0744c26: 八識ヲモ染濁シ。自識ノ善無記ヲモ染スル
T2264_.66.0744c27: 也。付中過去縁 &MT06279;

自識前念心ヲ縁スル時。過去縁ハ

T2264_.66.0744c28:

熏種子

一義意

通リニテ。相分熏トシテ本質

T2264_.66.0744c29: 種ヲモ熏シヌルホトニ。過去ニ起リシ法ニ我法
T2264_.66.0745a01: 之氣力種子出來シヌルホトニ。過去ニ起リ
T2264_.66.0745a02: シ法カ又後時ニ起ル時。可得有漏相状ト
T2264_.66.0745a03: シテ現也。薩婆多ノ去來縁縛ハ大乘之性相ニハ
T2264_.66.0745a04: 雖可相替。事之風情ハ如此可存歟。種子
T2264_.66.0745a05: ヲハ雖不立。去來體性アレハ有此染濁
T2264_.66.0745a06: 歟　讀師云。去來之體性ハアリトモ無ハ作
T2264_.66.0745a07: 用不可有縁縛之義。縁縛ハ可作用ナル故　
T2264_.66.0745a08: 延公云。薩汝多ハ生藏之位ニ有取果之用習
T2264_.66.0745a09: フナレハ。未來ヨリ現在ヲ可縁縛歟　光
T2264_.66.0745a10: 胤申云。其分モアルヘキ歟
T2264_.66.0745a11: 一。非由他惑成有漏故事　疏ニ生起之救ア
T2264_.66.0745a12: リ。無學之身ニハ自身ニ雖無煩惱。現在他人

T2264_.66.0745a13:

之縁縛アルカ故。有漏義成

云云

付之此文起レリ｣

T2264_.66.0745a14: 一。彼種先無因可成有漏故事　讀師云。此
T2264_.66.0745a15: 破意ハ有漏種子ノ有漏トナリケル付由來破
T2264_.66.0745a16: 之也。有漏種子熏セシ時。此種ハ善無記之種子
T2264_.66.0745a17: ナレハ。當念能熏ハ善無記心ナルヘシ。サラ
T2264_.66.0745a18: ハソノ被熏時煩惱ト倶ナル義ナシ。依カ何ニ

T2264_.66.0745a19:

成リケル有漏ト耶

爲言

　大乘ハ第七煩惱アルカ故

T2264_.66.0745a20: 此義成也
T2264_.66.0745a21: 一。延公云。新熏種子ハ爾也。法爾種子ハ無可
T2264_.66.0745a22: 依能熏之義。法爾ト有漏義可成歟　讀師
T2264_.66.0745a23: 云。先ツ新熏種子ニ付テノ難也　延公云。此師ハ新
T2264_.66.0745a24: 熏師歟　光胤申云。經部師破ル文也。於經
T2264_.66.0745a25: 部破新熏師歟
T2264_.66.0745a26: 一。非由漏心彼成有漏勿學無漏心亦成有
T2264_.66.0745a27: 漏故事
T2264_.66.0745a28: 私云。依現行煩惱成有漏義アラハ。依
T2264_.66.0745a29: 煩惱種子成有漏ト義何無キヤランハ。
T2264_.66.0745b01: 總テ不審之事歟
T2264_.66.0745b02: 光胤申云。善無記種子與煩惱ノ現行倶生倶
T2264_.66.0745b03: 滅ス。依漏種成有漏義コソナクトモ。依
T2264_.66.0745b04: 煩惱現行成有漏義ナト無キ耶　良明房モ
T2264_.66.0745b05: 被申哉ラム　讀師無殊成敗
T2264_.66.0745b06: 一。勿學無漏心事　噵ニ勿學之學ニ無學ヲ付ケ
T2264_.66.0745b07: タリ。意ハ無學ト云事歟。疏ニモ不見エ。總テ不審
T2264_.66.0745b08: 也。無學無漏心カ煩惱ノ種子ト倶ナル義曾テナ
T2264_.66.0745b09: キカ故　延公良公云。有學ノ位煩惱ノ倶ナリ
T2264_.66.0745b10: シ種子。至無學位故云爾歟
T2264_.66.0745b11: 一。有無記業事　延公云。無記ニ業ハアルヘ
T2264_.66.0745b12: シトモ不覺　讀師云。無記業ヨシアラハ。
T2264_.66.0745b13: 何ソ引ルル煩惱ニ義ナカランヤ　光胤申云。無
T2264_.66.0745b14: 記業ハ漏發ニアラスト云ハ。善惡二業ハ發
T2264_.66.0745b15: 業之惑ニ被引故云漏發。無記業ハ無感果之
T2264_.66.0745b16: 義故。非發業惑所引歟。此分ニ面面被治定
T2264_.66.0745b17: 了
T2264_.66.0745b18: 一。互相増益事　發業惑八之沙汰常事也。
T2264_.66.0745b19: 漏隨順之沙汰出來常事也。無殊事
T2264_.66.0745b20: 一。延公云。所縁縛與相縛差別事　古ノ沙
T2264_.66.0745b21: 汰アリ。如何差別アル耶　光胤申云。所縁
T2264_.66.0745b22: 縛ハ通本質影像。相縛ハ限相分見タリ　延
T2264_.66.0745b23: 公云。古クハ所縁ハ法執ニ通シ。相縛ハ限煩惱見タ
T2264_.66.0745b24: リ

T2264_.66.0745b25:

第六十五日

自如是已説第二能變
至非一生滅無相違過

T2264_.66.0745b26: 讀師云。第三能變ハ以九行頌ヲ九門トシテ明之。
T2264_.66.0745b27: 中間之五頌ハ非別所明。付相應門重テ明所

T2264_.66.0745b28:

相應法體。初遍行觸等

等

之五頌也。正キ所明ハ

T2264_.66.0745b29: 四行頌也。釋論ニ釋之時。總テ爲三段明之。
T2264_.66.0745c01: 第一能變差別門ト。第二自性門ト。第三行相
T2264_.66.0745c02: 門ト。第四三性門ト。此四門ヲハ爲一段明之。
T2264_.66.0745c03: 初一行之頌也。次心所相應門ト。第六三受
T2264_.66.0745c04: 門ト。此二門ヲ爲一段明之。次六頌也。次第七
T2264_.66.0745c05: 依止門ト。第八倶轉門ト。第九起滅門ト。此三門
T2264_.66.0745c06: ヲハ爲一段明之。後二頌也　光胤申云。能
T2264_.66.0745c07: 變差別門ハ初二能變ニハアルヘカラス　
T2264_.66.0745c08: 讀師云。次中思量之次ノ字ヲハ。ツイテト可
T2264_.66.0745c09: 訓歟。ツヰテテト可訓歟　光胤申云。ツヰ
T2264_.66.0745c10: テト申スハ。次第簡次ハアリトモ。物ヲ相
T2264_.66.0745c11: 繼テ云事歟。次第ヲヲヰテ列ル時ハ。ツヰ
T2264_.66.0745c12: テヽトコソアリタケレ

T2264_.66.0745c13:

一。根五義事　先ツ依義ニ有二義

云云

　讀師

T2264_.66.0745c14: 云。依テ眼處所識アリト云事不審也　サラ
T2264_.66.0745c15: ハ心法ニ在此在彼アル歟　讀師云。抑心法ハ
T2264_.66.0745c16: 依身之内ニアル物歟外ニアル歟　光胤申云。

T2264_.66.0745c17:

宗家問答歟

説教
忘却

縁遠境時。心遠ク往境處ニ

T2264_.66.0745c18: 歟。不審シテ釋之事アリシト覺ユル也　琳舜
T2264_.66.0745c19: 房云。望本質説之燈釋歟。其ハ大方ニ心法ニ無
T2264_.66.0745c20: 在此在彼事也。其外ニアル歟　光胤申云。
T2264_.66.0745c21: 根ノ發義者。依根變異スルニ。識變異スル時ノ
T2264_.66.0745c22: 事歟。變異義何ソ必シモ可發耶　讀師云。
T2264_.66.0745c23: 根ニ被ルル發姿タ變異スル時。分明ニ顯ルル歟。仍
T2264_.66.0745c24: 殊被發歟　讀師云。助義不心得。識合スルニ
T2264_.66.0745c25: 根ニヨリテ。根ニ令ム有損ト益ト義ヲ助ト云歟。
T2264_.66.0745c26: 此ニ二箇條ノ不審アリ。先ツ此ハ識カ助根也。何

T2264_.66.0745c27:

云根之根義耶

是一

　次有損。何云助耶

T2264_.66.0745c28:

是一

　光胤申云。爲顯與根親キ義立此義

T2264_.66.0745c29: 爲根義歟。識ニ被ルル助義也。次助者損ニマ
T2264_.66.0746a01: レ益ニマレ。依識根ヲモテアツカヰナス
T2264_.66.0746a02: 義ヲ云助歟。誠付字不審ハアリ　讀師云。

T2264_.66.0746a03:

如根之義者。倶ニ有情數タル義也

云云

　光胤

T2264_.66.0746a04: 申云。倶有情數タル義別テ此ヲ云 &T069222;

根義不審也。
T2264_.66.0746a05: 存ン寄ハ根識轉一境義ヲ取レカシ。而モ所縁境
T2264_.66.0746a06: ヲ簡フ義分明也。所縁境カ識ト同境ナル義ナキ
T2264_.66.0746a07: カ故
T2264_.66.0746a08: 私云。屬義ハ取種子隨逐義也。依義ニ有二
T2264_.66.0746a09: 義上注スハ依注スハ依眼處所轉ル義也。第七
T2264_.66.0746a10: 轉ノ依聲也。一義ハ依有眼得有識義也。
T2264_.66.0746a11: 此ハ第三轉之具聲也。可見疏
T2264_.66.0746a12: 讀師云。此五義ニ於テ。後二義ハ識義ト申ツヘシ。
T2264_.66.0746a13: 何云根義耶。根義ト云ハ。根カ識ヲ成シ立テタル
T2264_.66.0746a14: 義也。而後二ハ返テ由識根アル分也　光胤申
T2264_.66.0746a15: 云。根ト親キ義ヲ立テヌレハ。根ヲ爲識爲所依
T2264_.66.0746a16: 義自ラ成立歟。肝要。女根ノ義ハ尚モ易知。助義
T2264_.66.0746a17: 不審ナレトモ。其レモ意得ラレタリ。世間ニ
T2264_.66.0746a18: 在家ノ仁歸依僧信仰。スルトキ。此檀那ハ歸
T2264_.66.0746a19: 依僧ノ申コトク。兎モ角モ我身ヲ任僧人ナレハ。
T2264_.66.0746a20: 僧ノタメニヨキウシロタテ也ト云カコト
T2264_.66.0746a21: シ　延公云。總テ先ツ五義ハ識五義ト見タリ　
T2264_.66.0746a22: 光胤申云。誠ニ識ノ上テ沙汰シタレトモ成根ノ
T2264_.66.0746a23: 義也。擧タレハ能依義ヲ所依ノ義顯ルヽナリ

T2264_.66.0746a24:

一。雖六識身皆依意轉

等

文事　通伏難文

T2264_.66.0746a25: 也　讀師云。六識ノ依各二ノ依アリ。各ノ前念
T2264_.66.0746a26: 等無間。意。五根ト第七トナリ。何ソ第六獨リヲ
T2264_.66.0746a27: 表前滅意立意名。前五識名ヲハ依テハ意立テ
T2264_.66.0746a28: サル耶。從所依立名樣一樣ニアタリタキ
T2264_.66.0746a29: 事ナルニ。倶ニ依前滅意意識獨依意得名
T2264_.66.0746b01: 不ト意得云難也。答此難文ハ。然隨不共立意
T2264_.66.0746b02: 識名也。自元依不共依立名時ハ。五識カ不共
T2264_.66.0746b03: 依ハ五根ナレハ。依五根立名。意識不共依ハ
T2264_.66.0746b04: 第七ナレハ。依第七意根立意識名也。意
T2264_.66.0746b05: 識名依前滅意立テタル名ニアラス。等無

T2264_.66.0746b06:

間意ハ六識ニ各アレトモ。非不共依故

爲言

T2264_.66.0746b07: 一。等無間意ハ共依歟不共依歟　讀師云。共
T2264_.66.0746b08: 依歟。六識皆依等無間意故　光胤申云。六
T2264_.66.0746b09: 識通テ依一箇等無間意可爾。六識各依自
T2264_.66.0746b10: 識等無間意故無共義。眼識依眼識カ前滅
T2264_.66.0746b11: 意。不依耳識カ前滅意。故不共依ノ義アル
T2264_.66.0746b12: 歟　讀師云。誠ニ此一門モアルカ。雖然忽ニ
T2264_.66.0746b13: 不共依トハ難申　延公云。サテハ一識ノ前ニ

T2264_.66.0746b14:

可有二箇不共依歟。不可然

云云

T2264_.66.0746b15: 私云。被申樣忽ニ不共依トハ不可申。雖
T2264_.66.0746b16: 然不共依ノ義ハ作レハ被ルル作分アレハ。一
T2264_.66.0746b17: 應ノ義理ノユクトコロヲ申也。所依今立
T2264_.66.0746b18: 六識名不共依ト云ハ。近相順ト種子隨逐ト。此

T2264_.66.0746b19:

二義ヲ疏ニ出セリ。六識不共依

五根
第七

皆各

T2264_.66.0746b20: 望能依時具此義ヲ。一識ノミ依テ他識
T2264_.66.0746b21: 不共門ニテ不共義ヲハ作ラス。若不爾
T2264_.66.0746b22: 第七ニハ染淨依之時ハ。五識モ第七爲
T2264_.66.0746b23: 依。五根又第六モ五倶之時ハ依他歟。有義
T2264_.66.0746b24: 事也。一義意。以此アレハ近而順生ノ義ト種

T2264_.66.0746b25:

子隨逐ト此二義ニテ可意得歟

可見疏

T2264_.66.0746b26: 以上然隨不共立意識名之一解也
T2264_.66.0746b27: 一。或唯依意故名意識事　此レ一解也。五識ハ
T2264_.66.0746b28: 依リ意ト色トノ二依。意識二依共ニ意也。故異ニ &MT06279;

五
T2264_.66.0746b29: 識云意識也　光胤申云。此解ハ意識ノ得名ニ
T2264_.66.0746c01: 取加前滅意ヲモ歟　讀師云。爾也
T2264_.66.0746c02: 一。心識得名心意非例事　此文ハ通伏難文
T2264_.66.0746c03: 也。伏難云。七八ハ亦唯如第六依意ノミニ則七
T2264_.66.0746c04: 八ノ意也。或ハ七ハ依リ心ニ八ハ依意ニ。何第八ヲハ

T2264_.66.0746c05:

名意識。第七ヲハ不名心識耶

爲言

　答此

T2264_.66.0746c06: 伏難文也　讀師云。此文意。今ハ從所依立
T2264_.66.0746c07: 名。六識得名ニヲヰテ。五識ヲハ名テ眼耳等ト
T2264_.66.0746c08: 不表意名。第六ヲハ意識ト云テ表意名。故
T2264_.66.0746c09: 付之問答シ來也。七八名目元從所依名立

T2264_.66.0746c10:

ツル事ニテナキ上ハ。例不可疑之

爲言

　又

T2264_.66.0746c11: 面面料簡云。此文ハ心意識ヲ配六七八ニ通リ
T2264_.66.0746c12: ニテ。今ハ三カ中ニ識ノ名ヲ辨也。心意二名ヲ擧テ不

T2264_.66.0746c13:

可爲例

爲言

　延公云。此料簡ニテ設ヒ識ニ

T2264_.66.0746c14: ツヰテ申ス事也トモ。心意ノ二名相例トナル
T2264_.66.0746c15: 子細アラハ。何不爲例耶　光胤申云。此
T2264_.66.0746c16: 文ハ心意識相對ハ汎爾ニ非ト例意得ル時ハ。疑未
T2264_.66.0746c17: 遣ノ過アリ。心意二名ニ付テ。若從所依ニ第六
T2264_.66.0746c18: 名意識。七八ヲモ從ヘテ所依ニ可ト名心意識
T2264_.66.0746c19: 云疑ハ。汎爾識事也。非ト心意ノ事ニ云分ニテハ
T2264_.66.0746c20: 意得トモ。自元令例疑フ事アルカ故。只心
T2264_.66.0746c21: 意ハ非ト例云分ニテハ。焉被答耶。肝要。六識
T2264_.66.0746c22: 名ハ從所依得名ヲ。七八ハ自元從所依立名
T2264_.66.0746c23: タル事カアラハヤ從所依立名例トハナ
T2264_.66.0746c24: ルヘキ。更非例之時能ク被答也。仍論文ヲ
T2264_.66.0746c25: ハ意ヲ付テ。辨六識得名ヲ。七八心意ハ非ト例
T2264_.66.0746c26: 云事也ト可存也。上句ニ六ヲ加ヘ。下句ニ七八ヲ加テ
T2264_.66.0746c27: 可意得歟。汎爾心意識ニヲヰテ識事也ト
T2264_.66.0746c28: 非ト心得ニハ云意ニアラス。其故ハクレ &MT06276;

上ニ
T2264_.66.0746c29: 注ス樣ニ。心意ノ名若從ヘタル所依ニ名ナラハ。可
T2264_.66.0747a01: 爲識之例故也　院主云。問ノ詞云。汎爾ニ心
T2264_.66.0747a02: 意識ヲ相例スル分聞エタリ。若爾辨識得名
T2264_.66.0747a03: 之答モサコソアルラメト覺シキ也　光胤
T2264_.66.0747a04: 申云。問詞モ應名心識或名意識ト云テ。汎
T2264_.66.0747a05: 爾ニ應名心或名意トイワス。皆識ノ詞ヲ加
T2264_.66.0747a06: タリ。若汎爾ニ心意識相例之分ナラハ。何心
T2264_.66.0747a07: 意之處ニ加識字耶。返テ光胤申潤色也。所詮
T2264_.66.0747a08: 下ニアル識ノ字分ハ非所疑。上ニヲク心ト意ト識ト
T2264_.66.0747a09: 相例スル也。若只心意識ノ分ナラハ。假ニ
T2264_.66.0747a10: モ心意之處ニ識字ヲ加フヘカラス。疏ニ七八ハ
T2264_.66.0747a11: 付當體立名。六識ハ間斷從所依立名事
T2264_.66.0747a12: 有問答。此事追而周ニ披疏等可決之
T2264_.66.0747a13: 一。或名色識以來。隨境ニ立名事也
T2264_.66.0747a14: 一。順識義故事　讀師云。了別ヲ名識。而了
T2264_.66.0747a15: 別ト申スハ何ヲ了別スルソナレハ。境ヲ了スル
T2264_.66.0747a16: ナレハ順ト云歟
T2264_.66.0747a17: 一。色等五識唯了色等文事　伏難ヲ答フル文
T2264_.66.0747a18: 也。五識カ所縁モ法也。第六モ亦了色等。何ソ五ヲ

T2264_.66.0747a19:

ハ不名法識。第六ヲハ不名色識耶

爲言

　答之

T2264_.66.0747a20: 文也。意云。五ハ各了色聲等故。所縁ニマキレ
T2264_.66.0747a21: ナキ故ニ。各色等之識ト云也。意識ハ通テ縁一切
T2264_.66.0747a22: 法故。各所縁色目立テヽ立名。各可有無

T2264_.66.0747a23:

盡過。故總テ云法也

爲言

T2264_.66.0747a24:

一。或能了別法事　了別法

一釋。別
法釋也

或了別

T2264_.66.0747a25:

法

一釋。別
識釋

兩訓アリ　讀師云。或能了別法者

T2264_.66.0747a26: 別解也。上ノ了一切法之釋ハ不簡通別法
T2264_.66.0747a27: 處ヲ立法識名。此ハ別法處ニヲヰテ立名。別
T2264_.66.0747a28: 法處者極略極逈等五種色也
T2264_.66.0747a29: 私云。別法別識二釋ハ。別法者別之法處也。

T2264_.66.0747b01:

第六ハ了此別法處ヲ故名法識

爲言

了別

T2264_.66.0747b02: 法云訓意也。次別識釋ハ。疏ニ或彼法處六
T2264_.66.0747b03: 能了別獨名意識。即了別言唯在見分

T2264_.66.0747b04:

云云

　意云。法識名ハ意識ハ名法識

爲言

　此釋

T2264_.66.0747b05: 不意得。隨テ疏ニモ亦有此義然不共名
T2264_.66.0747b06: 別覺本義故ト云テ。別法之釋正釋也ト見タ
T2264_.66.0747b07: リ

T2264_.66.0747b08:

莊嚴論説如來五根

等

文事　讀師云。此文ハ

T2264_.66.0747b09: 五境互用之證文也。抑今且依麁顯同類境
T2264_.66.0747b10: 説之會釋ハ。互用門之會釋也。今ノ所明ニ付テ無
T2264_.66.0747b11: 要須先ツ此文ヲ引コトハ。隨境立名時爲
T2264_.66.0747b12: 顯有相濫義也。五境六境ノ通屈ヲ論ル
T2264_.66.0747b13: コト非今所明。但上ニ諸根互用一根發識縁
T2264_.66.0747b14: 一切境トアレハ。付縁一切境此文狹キカ
T2264_.66.0747b15: 故如此會釋也
T2264_.66.0747b16: 私云。讀師ハ次テノ會釋也ト申サレシヤ
T2264_.66.0747b17: ラン
T2264_.66.0747b18: 一。諸根互用事　初地･八地･佛地三釋此下
T2264_.66.0747b19: ニアリ。此言本義之釋可有料簡事也。此
T2264_.66.0747b20: 下ニ成事智眞如縁否ヤ西方二解アリ
T2264_.66.0747b21: 一。佛地經説事　讀師云。八萬四千心行事。
T2264_.66.0747b22: 披テ六帖名目可決之。カソヘニクキ事也。
T2264_.66.0747b23: 疏ニアラ &MT06276;

カソヘタリ
T2264_.66.0747b24: 私云。成事智三業化事。身化ニ三ツ。語化ニ三ツ。
T2264_.66.0747b25: 意化ニ四ツ也。疏列之。此下ニ業果根門ヲ不可
T2264_.66.0747b26: 化云瑜伽文ヲ引テ。下ニ第十卷ニ依二乘云
T2264_.66.0747b27: 爾非佛ニハ。佛ハ通テ化之。或ハ佛ノ化モ似化也。
T2264_.66.0747b28: 無勝用云二釋アリ。又領受意化ニ四化
T2264_.66.0747b29: ヲ出ス。一向記･分別記･通問記･默置記
T2264_.66.0747c01: 也。祕ニ委ク釋之。可見之。默置記非不設

T2264_.66.0747c02:

言。不設答云默也

此問不意
得之由也

詞ハアルヘ

T2264_.66.0747c03: シ
T2264_.66.0747c04: 一。然六轉識所依所縁麁顯極成故此不説

T2264_.66.0747c05:

事　

古樣本頌不説歟長行不説歟云云無餘義本頌ノ
事疏ニモ見タリ此尋返返勿論也。導ニモアリ。後ニ

T2264_.66.0747c06:

疏ヲ見レハ。前隨義便下也。長行中ニ
不説事也ト云一釋アリ。可見之

　讀師云。了境

T2264_.66.0747c07: 之境ハ所縁ナレトモ。自性行相門也。所縁門

T2264_.66.0747c08:

ニアラス。仍云不説也

此事ハ光
胤申出

次所依ノ不

T2264_.66.0747c09: 説可有子細。不説ト者不共依也。説依止根
T2264_.66.0747c10: 本識故　良明房云。五識所依ハ誠可麁顯。
T2264_.66.0747c11: 第六不共依ハ第七也。何云麁顯耶　讀師
T2264_.66.0747c12: 云。第六ニ有依云事ハ諸論ニ説之。大乘師ハ極
T2264_.66.0747c13: 成セリ。麁顯極成ノ二之中ニ。極成不説歟　評定
T2264_.66.0747c14: 曰。極成ハ大小極成トコソアリタケレ。六識
T2264_.66.0747c15: 所依ヲハ大小共ニ存カ故　讀師云。第七ヲハ
T2264_.66.0747c16: 如何極成耶　重評定曰。第七ト取リ定メヌ
T2264_.66.0747c17: レハ誠爾也　光胤申云。五識ト合テ明カ故。五
T2264_.66.0747c18: 識之邊麁顯極成ナレハ。第六ノ依ハ少分ナレ
T2264_.66.0747c19: ハ。別不依之歟。五識ノヲハ不説。第六ノ
T2264_.66.0747c20: ヲハ説之樣ニハアルヘカラサル故。假令
T2264_.66.0747c21: 五識ト第六トノ諸門各別ニ不説之。是常事也。
T2264_.66.0747c22: 其モ又如何樣微細ナル依ヲハ不説不叶事
T2264_.66.0747c23: ナラハ。分別シテモ可説ナレトモ。初能變ニ
T2264_.66.0747c24: 不ルニテ説所依門ヲ可意得。必シモ非可説之
T2264_.66.0747c25: 事ニ。必從多分ニ不ト説意得ルニ無過歟。麁

T2264_.66.0747c26:

顯極成ト云ハ。五識所依ノ事歟

一旦暗
推也

T2264_.66.0747c27: 一。前隨義便已説所依此所縁境義便當説

T2264_.66.0747c28:

事

此説又無餘義
長行之説也

T2264_.66.0747c29: 私云。麁顯極成ナラハ。一門トシテコソ
T2264_.66.0748a01: 雖不説之。何以事理不説之耶。麁顯
T2264_.66.0748a02: 極成ナリトテ一向ニ置ハ之。返テ不審也。此
T2264_.66.0748a03: 疑アル故ニ此文起ル歟。此疑意ハ釋論ニ何不
T2264_.66.0748a04: 説之耶ト云事也
T2264_.66.0748a05: 顯輪集云。輪云。此文通妨。第二能變本
T2264_.66.0748a06: 頌ニ雖不説受倶門ヲ。釋論ニ則明受倶門。
T2264_.66.0748a07: 第三能變所依所縁設本頌ニハ雖不説之。
T2264_.66.0748a08: 釋論何不説之耶ト云難也。通此妨此文

T2264_.66.0748a09:

生ス

云云

T2264_.66.0748a10: 讀師云。前隨義便已説所依ト者。第四卷之依

T2264_.66.0748a11:

段辨八識所依也

云云

　私云。此所縁境義

T2264_.66.0748a12: 便當説ト者。疏云。謂次下引云。眼識云何則是

T2264_.66.0748a13:

説也

云云

　此文ハ次下ニ如契經説

乃至

　如前已

T2264_.66.0748a14: 説ノ事歟。餘リ髣髴他。此ヲハ説ト申ヘキ事ヤ
T2264_.66.0748a15: ラン。アワレ第七卷四縁義段ノ所縁處エセ
T2264_.66.0748a16: メテハ讓ラハヤト存也。此文分ハ以下各各
T2264_.66.0748a17: 也。隨テ顯輪集ニ。疏ノ宗明唯識故不明説文ヲ牒テ。
T2264_.66.0748a18: 此文通妨也。妨ニ云。所依ヲ義ノ便ニ説クハ。五識ニ四
T2264_.66.0748a19: 種依ヲ立テ。第六ニ二依ヲ立テヽ。委細明之。今
T2264_.66.0748a20: 所縁ヲ義ノ便ニ説クハ。眼識識云何之分ハ略指 &MT06279;

不

T2264_.66.0748a21:

廣説。何略廣不同耶ト

爲言

　此妨アルカ故ニ。所

T2264_.66.0748a22:

縁ヲ略略ニ説クハ。存唯識故也

爲言

以上守千
釋取意載

T2264_.66.0748a23: 之
T2264_.66.0748a24: 私云。宗ニ明唯識故略テ明ト云事。返返不意
T2264_.66.0748a25: 得由也。所縁ヲ廣説ケハトテ。可背唯識
T2264_.66.0748a26: 樣ナシ。若爾第八識ノ所縁ヲ廣ク分別ス
T2264_.66.0748a27: ル背唯識耶
T2264_.66.0748a28: 一。疏又解前文ハ非明頌ニ無。我ノ長行ノ中ニ以
T2264_.66.0748a29: 麁顯故不別説事
T2264_.66.0748b01: 私云。麁顯極成故此不説ハ。長行ニ不説事
T2264_.66.0748b02: 也ト云一釋也

T2264_.66.0748b03:

一。次言了境爲性相者雙顯六識

乃至

爲行相

T2264_.66.0748b04: 故事　讀師云。疏如前第七性相中解ト云
T2264_.66.0748b05: テ。讓思量爲性相之處ニ。其處ノ疏ニハ。正
T2264_.66.0748b06: シクハ思量ハ顯行相ヲ。自證ハ思量體故云思

T2264_.66.0748b07:

量

云云

　讓彼上ハ。了境ハ見分行相也。自性ヲ

T2264_.66.0748b08: 云ハ了境。了境カ體故ト意得ヘシ　光胤申云。
T2264_.66.0748b09: 思量爲性相ニハカワルヘシ。思量ハ我之思
T2264_.66.0748b10: 量故。自證分ハ不作我之思量故。思量之
T2264_.66.0748b11: 體性タル分ニテ釋之。了境ハ見分カ境ヲ縁
T2264_.66.0748b12: ルヲ了境ト云ナラハ。自證モ又縁ス見分。只
T2264_.66.0748b13: 同事也。何直ニ不云了境耶。隨テ論ノ見分別所了

T2264_.66.0748b14:

文ヲ釋ル下。疏ニ了者則通自性

乃至

　縁見爲

T2264_.66.0748b15:

境。是故總言了境爲性相

云云

　其旨分明

T2264_.66.0748b16: 也。明知ヌ思量爲性相ニハカワリテ。了境直ニ
T2264_.66.0748b17: 指自性歟　琳舜房云。サテハ何トテ讓第
T2264_.66.0748b18: 七自性行相門ケルソ　光胤申云。大綱ノ事ヲ
T2264_.66.0748b19: 讓歟　延公云。論文ハ治了境ハ自性也。行相又

T2264_.66.0748b20:

用了境

云云

　根本ハ自性事ト見タリ

T2264_.66.0748b21: 私云。了者了別義。了別ハ行相也。行相ハ見
T2264_.66.0748b22: 分事也。仍能能尋ヌレハ。了境モ又正シク見
T2264_.66.0748b23: 分ノ事歟トモ覺タリ

T2264_.66.0748b24:

讀師云。疏又解不須分別

乃至

行相是用故之

T2264_.66.0748b25: 釋ハ。分明ニ了境ハ又限見分。自證分之了境ハ只
T2264_.66.0748b26: 識自性ナレハ。了境之體トナレハ云爾樣

T2264_.66.0748b27:

ニ見タリ。所詮サラハ二釋歟ト

云云

　此分ニ

T2264_.66.0748b28: 治定了
T2264_.66.0748b29: 一。不共所依事ハ簡餘根。未轉依位簡轉依
T2264_.66.0748c01: 縁一切。見分所了ハ簡自證分縁見分。三重ノ
T2264_.66.0748c02: 簡也。經ハ此意ニテ依眼根了別ト諸色云テ。

T2264_.66.0748c03:

依モ縁モサハク説也ト

爲言

T2264_.66.0748c04: 一。餘所依了如前已説事　疏ニ釋 &MT06279;

云。餘依
T2264_.66.0748c05: 者。分別依･染淨依･根本依也。如第四卷解

T2264_.66.0748c06:

所依如前
已説也

若依境立名。如次前説

云云

　此依

T2264_.66.0748c07: 境立名如前已説ヲ今出テ爲何。爲眼識云何
T2264_.66.0748c08: 之經文事ニテモナシ。何ノ要須アレハ出之
T2264_.66.0748c09: 哉不審也。就中餘所依ニモ攝ムヘカラス

T2264_.66.0748c10:

顯輪集ニハ論疏同シク以境爲
所依也。云云。此釋不審也

　了如前已説ニモ不可

T2264_.66.0748c11: 攝。上ノ見分所了ナレハ。爭カ下ノ了ニ攝耶。次テ
T2264_.66.0748c12: 事歟。返返不審也。次ニ了ト者自證分。如前第

T2264_.66.0748c13:

二卷解カ

云云

　所縁之如説已説也

第二卷ハ
四段歟

　若

T2264_.66.0748c14:

自在五識見分境。如次前ニ説カ

云云

　若得自在

T2264_.66.0748c15: 諸根互用一根發識縁一切境ヲ指歟。此ハ爰ニ
T2264_.66.0748c16: 明ス事要須アリ。了如前已説ニ二アリ。自證縁
T2264_.66.0748c17: 見第二卷ニ説ク。自在ノ位ニ見分縁ハ餘境次前説

T2264_.66.0748c18:

云云

　光胤申云。如前已説之噵ニ。第四トハ

T2264_.66.0748c19: カリアルハ未盡也。第四第二トアルヘキ
T2264_.66.0748c20: 歟
T2264_.66.0748c21: 一。三性門事　第八識ノ三性門ハ。心王ト心所トヲ
T2264_.66.0748c22: 説畢テ後ニ説之。第二能變同之。第三能變ハ説
T2264_.66.0748c23: 心王畢有三性門。心所ヲハ下ニ説之。此差
T2264_.66.0748c24: 別ヲ疏ニ釋スル時二釋アリ。初釋ハ前顯心心所法

T2264_.66.0748c25:

乃至令相互照

云云

　意云。初能變時ハ心心所

T2264_.66.0748c26: 法ハ其性必同ナリト云事ヲ顯カ故。心所相應
T2264_.66.0748c27: 門ノ後ニ説三性門。第三能變ノ時ハ從心王之性
T2264_.66.0748c28: 心所モ其性必ス定マル由ヲ顯サントテ。心所

T2264_.66.0748c29:

相應門ヨリ上ニ説三性門

云云

　疏ノ此聚亦

T2264_.66.0749a01: 爾ハ此意歟。暗推也。廣ク可見人師釋。顯論

T2264_.66.0749a02:

集ニハ　一聚定同無一心中有二性故

云云

　非釋

T2264_.66.0749a03: 也徴釋在之略之。第二ノ釋ハ又彼諸法不定

T2264_.66.0749a04:

通三性乃至異論端故

云云

　意云。初二能變

T2264_.66.0749a05: ハ心王モ心所モ其性必同也。故ニ王所ヲ説畢テ
T2264_.66.0749a06: 後ニ有三性門。第三能變ハ心王ハ通三性。化
T2264_.66.0749a07: 所ハ不爾。善位心所ハ限リ善。煩惱ハ限染汚性故。
T2264_.66.0749a08: 心心所相應ノ之後ニ説三性門。若如初二能
T2264_.66.0749a09: 變説之。王所之性如ク初二能變トヤ意得
T2264_.66.0749a10: エムスラムノ恐レアレハナリ。顯輪集云。

T2264_.66.0749a11:

唯善等名不必通。此心王通カ故不後辨

云云

T2264_.66.0749a12: 一段長シ。大切也可見之
T2264_.66.0749a13: 一。此世他世ニ作益損樣事　讀師云。善心ヲ
T2264_.66.0749a14: 起テ作善業時。身ニ有勞損。不善心ヲ起テ作不
T2264_.66.0749a15: 善業ヲ時。身ニ有活計順益ノ義。仍善損此世。
T2264_.66.0749a16: 不善ハ此世ヲ益スト云疑アリ。此事ヲ祕ニ釋
T2264_.66.0749a17: 也。祕釋不意得トテ被讀上之　讀師云。
T2264_.66.0749a18: 先ツ祕ニ有善惡名稱事也。假令作善人ヲハ
T2264_.66.0749a19: 世間崇敬之故。身ニハ雖有辛勞。名稱之分
T2264_.66.0749a20: 云益。作惡人ヲハ諸人此ヲサミシ誹謗
T2264_.66.0749a21: 之故。身ニ雖有活計。名稱分ヲ云損見タリ。
T2264_.66.0749a22: 此ヲ益損ト云ヘキ事ヤラン。次ニ又於他處
T2264_.66.0749a23: 而有益損釋事。善事ハ於他ニ益アリ。惡事ハ於
T2264_.66.0749a24: 他有損。仍益損ヲ自ニハミス。此文モ不審
T2264_.66.0749a25: 也。次ニ破慳長貪事。此ヲハ何トテ益損ト云
T2264_.66.0749a26: 耶。就中而ノ言ハ置ク破慳處ニ有長貪見タリ。
T2264_.66.0749a27: 此事亦不審也。破慳長貪大ニ水火セリ。何破
T2264_.66.0749a28: 慳之故ニ長貪セム耶　光胤申云。破慳之故ニ
T2264_.66.0749a29: 長貪モアルヘキ歟。則第四卷ノ種子依之處。
T2264_.66.0749b01: 疏ニ如音論師ノ事ヲ出セリ。王始ニハ崇微
T2264_.66.0749b02: 之破慳施施スルカ故富裕也。王嫉富裕
T2264_.66.0749b03: 令論義。此ニ與恥辱。此事能事證歟　延公
T2264_.66.0749b04: 云。而ノ字ハヤスメ字歟。必シモサ樣ニ不可

T2264_.66.0749b05:

意得

云云

T2264_.66.0749b06: 光胤申云。於他處有益損云事爾也。此世
T2264_.66.0749b07: 他世益損ヲ見替クル自他ニ事アリ。故起煩惱
T2264_.66.0749b08: 之時。嗔煩惱ノ性ヲ此世損ハ。他世之損ハ自也　

T2264_.66.0749b09:

讀師云。爾也

云云

　私云。善有十三。不善

T2264_.66.0749b10: 十二。無記十四事可祕釋可見之。五識ハ曰
T2264_.66.0749b11: 無記中ニ具三除變化。又五識隨轉發業事

T2264_.66.0749b12:

可見ニ
疏･祕

T2264_.66.0749b13:

一。若與信等十一相應

等

　文事　延公云。性

T2264_.66.0749b14: 相門ハ思心所之能也。今釋スル樣ハ。信等貪等之

T2264_.66.0749b15:

力歟。此事古論義也

云云

　讀師云。三性□

T2264_.66.0749b16: 非ハ思也。正シク善不善ニ作ス事ハ。信等貪等之
T2264_.66.0749b17: 力歟。譬ヘハ造作ヲスル時之奉行ハ思也。番匠ハ信等
T2264_.66.0749b18: 貪等歟　光胤申云。駈入三性分位相應力
T2264_.66.0749b19: トハ大ニ不可混亂事歟
T2264_.66.0749b20: 一。三性倶不倶二師事　私云。初師ハ五識唯
T2264_.66.0749b21: 一刹那師歟。將亦多刹那歟。又五識倶轉歟

T2264_.66.0749b22:

不倶歟事　私云。祕云

有義六識三
性不倶下也

　准瑜伽釋

T2264_.66.0749b23: 家。總テ有三義。一ニハ五識唯一刹那ニシテ。而モ五識
T2264_.66.0749b24: 不倶轉。二ニハ五識唯一刹那ニシテ。五識倶
T2264_.66.0749b25: 轉モ。三ニハ五識多刹那ニハ而モ五識倶轉ス。此三師

T2264_.66.0749b26:

共ニ不許五識三性倶轉

云云

　於此三師。今

T2264_.66.0749b27: 論有義六識三性不倶ト云ル初師ハ當何レニ耶事。
T2264_.66.0749b28: 有義ト正義トノ問答アリ。有義ハ第二師也。正
T2264_.66.0749b29: 義ハ初師也。互諍文理。祕一段必可見之
T2264_.66.0749c01: 一。今論三性不倶初師。定中聞聲 &MT06279;

説歟不許
T2264_.66.0749c02: 歟。又雖許意識不聞聲耳識ノミ聞歟否事。可
T2264_.66.0749c03: 沙汰之
T2264_.66.0749c04: 一。疏定中聞聲非識所諍事　初釋歟　私
T2264_.66.0749c05: 云。初師ハ定中聞ヲ聲不許見タリ。少乘ノコ
T2264_.66.0749c06: トク出定聞歟。推量也
T2264_.66.0749c07: 一。定心可然散位無故事　第二釋歟。此釋ハ
T2264_.66.0749c08: 許定中聞ヲ聲歟。定中聞ヲ聲許サハ。必定先ツ無

T2264_.66.0749c09:

記

耳識

善

定意也

　二性ハ可倶轉歟。此ニ意識耳

T2264_.66.0749c10: 識同縁歟否ヤノ沙汰アルヘシ。雖不同體
T2264_.66.0749c11: 二性可倶轉故。依之定中聞ヲ聲許スホト
T2264_.66.0749c12: ナレハ。二性倶轉ハ勿論カ故。定心可然ト云
T2264_.66.0749c13: 歟。雖然三性不倶ト今諍フハ散位事也。散位
T2264_.66.0749c14: 不諍ハ此位也。一向暗推ヲ以テ記之。不可
T2264_.66.0749c15: 爲定量
T2264_.66.0749c16: 一。同外門轉互相違故ハ。三性六識不倶轉
T2264_.66.0749c17: 由也　讀師云。同外門轉互相違故ハ。五識ニ
T2264_.66.0749c18: 於テ三性不可倶轉由也。五識必意識開導
T2264_.66.0749c19: 引以來ハ。五識與意識三性不可倶轉由也

T2264_.66.0749c20:

云云

T2264_.66.0749c21: 私云。五識必由意識導引之下。疏ニハ顯五

T2264_.66.0749c22:

識三性所由

云云

　五識必由

等

之文モ。猶シ五

T2264_.66.0749c23: 識三性不倶之由也。總テハ六識三性不倶ナ
T2264_.66.0749c24: レハ。讀師説遂雖可爾。正シク當テノ文事
T2264_.66.0749c25: 也
T2264_.66.0749c26: 一。轉識一時之一時言事　私云。初師ハ多念ヲ
T2264_.66.0749c27: 説一時ト也。其令念ト云モ相續ノ多念也。一心之
T2264_.66.0749c28: 例ヲ以テ可知之

T2264_.66.0749c29:

第六十六日

自有義六識三性容倶
至由此五位種類差別

T2264_.66.0750a01: 讀師云。容倶之容ノ字事。非恒時三性倶轉。

T2264_.66.0750a02:

時トシテ容有三性倶轉ル &T069222;

事ヲ顯ス容也

云云

T2264_.66.0750a03: 此容ハ同據容有時也ノ容意歟。聊相替歟。據
T2264_.66.0750a04: 容之容ハ一向道理ノアルアラマシ事ヲ顯ス

T2264_.66.0750a05:

容也。此ハ實ニ許倶轉ヲ

云云

T2264_.66.0750a06: 私云。非恒時之倶轉容ナレハ。大略同事
T2264_.66.0750a07: 歟
T2264_.66.0750a08: 一。三性倶轉論義沙汰出來ス讀師云。常義ハ
T2264_.66.0750a09: 三性倶轉之樣ハ善不善二性分。同學抄ニハ出
T2264_.66.0750a10: 之。三性具ナル樣ヲ不云歟　光胤申云。無
T2264_.66.0750a11: 記香等ト云テ。三性具ニ出之。論義ニハ略テ

T2264_.66.0750a12:

不擧之歟　讀師云。爾也

云云

　讀師云。抑問

T2264_.66.0750a13: 題ニ善意識ヲ能引トシテ起不善五識ア
T2264_.66.0750a14: ルハ。性類門ノ能所引歟否ヤ事。去來ノ沙汰歟。
T2264_.66.0750a15: 性類門能所引ト云ハ。善性ハ爲ニ不善性カ可

T2264_.66.0750a16:

爲能所引耶ト云事也

其ハ返返不審也

何ノ分ニ善性カ

T2264_.66.0750a17: 必シモ爲ニ不善カ可爲能引物ナルカ故。善
T2264_.66.0750a18: 不善倶起シテモ可有此義耶ト云事也。肝
T2264_.66.0750a19: 要只善意識ト不善五識ト可倶起耶ト云程ノ事
T2264_.66.0750a20: 也。申出ハ能所引之事ヲ。聊有子細歟　良明
T2264_.66.0750a21: 房五師云。三性倶轉之同學抄義ハ。不善耳識
T2264_.66.0750a22: 起位ニモ。善眼識不滅。與耳識ノ不善倶起ス。
T2264_.66.0750a23: 能引ノ意識與耳識同性ニシテ不善性也。此
T2264_.66.0750a24: 時ニ無記香境強ク來ル時。鼻識起テ無記性也。此
T2264_.66.0750a25: 時又意識與鼻識同性ニハ無記也。善不善
T2264_.66.0750a26: 眼耳識同時轉カ故。五識ノ中ニ三性並ンテ能引意

T2264_.66.0750a27:

識ハ無記性也

爲言

　或一義意ハ。善眼識意識同

T2264_.66.0750a28: 時ニ轉ル位ニ不善耳識生スレハ。前善眼識ハ間
T2264_.66.0750a29: 斷シテ無記香境現スル時。無記鼻識起テ意
T2264_.66.0750b01: 識無記性トナル位ニ。前ニ間斷シテシ善眼識
T2264_.66.0750b02: 又起テ。意識ノ無記ト耳識ノ不善ト鼻識ノ無記心ト倶
T2264_.66.0750b03: 也ト云一義アリ。此義ハ能引ハ善不善トシ
T2264_.66.0750b04: テハ不可倶轉云義歟。サテ善ノ眼識ヲ間斷
T2264_.66.0750b05: セサセテ意識ノ無記トナル位ニ。善ノ眼識現起
T2264_.66.0750b06: 也　光胤申云。不善耳識起ル位ニ間斷セシ善
T2264_.66.0750b07: 眼識又起ル時ハ。更ニ新シク又五心次第ニ轉歟。
T2264_.66.0750b08: 假令ハ率爾眼識ヨリ別起ノ五心ヲ起テ至等
T2264_.66.0750b09: 流心ニ。又返善性歟。其時ハ意識又不成善
T2264_.66.0750b10: 性。善染初起ハ由意識染淨門ニ故。サル時不
T2264_.66.0750b11: 善ノ耳識猶相續セハ。善不善ノ能所引倶轉ス
T2264_.66.0750b12: ルニナンヌ。將亦等流眼識間斷シテ又起ル
T2264_.66.0750b13: 時ハ。新シク不起前起ノ五心ヲハ。等流ノ眼識又
T2264_.66.0750b14: 還起歟。其ハ不審也。始ニ起ル心不經別起ノ五
T2264_.66.0750b15: 心。初ヨリ等流五識トシテ初起スル事。返
T2264_.66.0750b16: 返未曾有也。進退不審也　讀師モ此事不

T2264_.66.0750b17:

審

云云

T2264_.66.0750b18: 一。率爾等流眼等五識或多或少容倶起故事
T2264_.66.0750b19: 　光胤申云。此文ヲ釋ルニ。念多少歟識多
T2264_.66.0750b20: 少歟二釋也。於念ノ多少。等流多率爾少。率爾
T2264_.66.0750b21: 多等流少ノ二門アリ。三性倶轉義以二門談
T2264_.66.0750b22: 之。等流多率爾少ハ常論義ニモ申ス三性倶
T2264_.66.0750b23: 轉之姿也。肝要率爾多等流少ニテ見ル樣不
T2264_.66.0750b24: 審也　良明房云。多率爾ハ前後歟　光胤申
T2264_.66.0750b25: 云。論義也。前後之由答也　良公云。サテ多
T2264_.66.0750b26: 率爾ハ無キ要須モ事歟　光胤申云。多ノ率爾心
T2264_.66.0750b27: 之間ニ。耳識一タヒ率爾心ヲ起テ至等流心
T2264_.66.0750b28: 時。有三性倶轉之義。故率爾多等流少歟　
T2264_.66.0750b29: 讀師云。率爾多等流少之時。有三性倶轉義
T2264_.66.0750c01: 云事不審也。率爾無記ト與等流之善倶轉ス
T2264_.66.0750c02: ルマテ也。無三性倶轉之義哉　光胤申云。
T2264_.66.0750c03: 誠爾也
T2264_.66.0750c04: 一。前所設難於此唐捐事　私云。能引意識
T2264_.66.0750c05: 應通三性云難唐捐歟

T2264_.66.0750c06:

一。故瑜伽説若遇聲縁從定起者

等

文事　

T2264_.66.0750c07: 目連尊者入無處有處定ニ聞象哮吼猨猴戲
T2264_.66.0750c08: 聲出定見タリ。薩婆多ハ出畢テ聞聲。大乘聞

T2264_.66.0750c09:

聲畢テ出定ト

云云

　從定起者ノ起者ニ三釋アリ。

T2264_.66.0750c10:

可見疏。獼猴池ハサルノ多キ處

云云

T2264_.66.0750c11: 一。非唯彼定相應意識能取此聲事　讀師

T2264_.66.0750c12:

云。瑜伽ニハ非即彼定

云云

　今ノ論ニ改テ則ヲ爲

T2264_.66.0750c13: 唯歟。此事姿也。即ナラハ定心ハ不縁聲境
T2264_.66.0750c14: 云文ナルヘシ。唯字ヲ置ク時ハ。又定心モ必
T2264_.66.0750c15: ス縁聲境見タリ。既ニ義道大ニ水火ナル事
T2264_.66.0750c16: ヲ。詞ヲ改ムルハ難思歟。初師不嘲之耶。
T2264_.66.0750c17: 但初師咎目□シ無申斐歟。設定心雖不
T2264_.66.0750c18: 縁聲境。定中耳識ヲ許サハ。無記ト善心ト
T2264_.66.0750c19: 可倶轉マテハ勿論歟。サルナラハ。後師本
T2264_.66.0750c20: 意成也　又延公云。唯ノ字ヲ加エテハ。意識ノミノ乃能ノ
T2264_.66.0750c21: 點ハナクトモノ事歟。將亦ナクハ同縁不顯
T2264_.66.0750c22: 歟　光胤申云。唯字アラハ。乃能ハ無用也　
T2264_.66.0750c23: 延公云。左樣ニ不讀聞エテヤアルヘカル
T2264_.66.0750c24: ラン　光胤申云。不トモ讀聞ユル也　讀師
T2264_.66.0750c25: 云。抑即ヲ改メテ唯トスル事。誠ニ姿ナル樣歟。隨テ
T2264_.66.0750c26: 初師ハ定テ左樣ニハ不可意得歟。サルナラ
T2264_.66.0750c27: ハ大ニ自由之義歟ト一往ハ覺シキ也。但有子
T2264_.66.0750c28: 細。其故ハ。若不爾者以下。耳意可同縁之由ヲ

T2264_.66.0750c29:

責成也

定中聞聲之時。第六同縁歟ノ事。
第四卷倶有依段歟ニ論義アリ。

　肝要第六

T2264_.66.0751a01: 定心不縁聲境不可出定。不領受聲故

T2264_.66.0751a02:

爲言

此理極成シナハ。非唯彼定之唯字ヲハ

T2264_.66.0751a03: 不可咎ム歟。此意ニテ押テ加唯字也
T2264_.66.0751a04: 私云。領テ聲コソ定ヨリ出テヘケレ。不
T2264_.66.0751a05: 領受之爭カ出耶。誠可爾之證誠也。目連
T2264_.66.0751a06: 尊者者自ラ可出定時分ニシアワセタラ
T2264_.66.0751a07: ハ。雖不領受聲可出定欽。小乘トハナ
T2264_.66.0751a08: ニトカ申ラン。都テ難測事歟。大旨ハ聞聲
T2264_.66.0751a09: 故出定ト見タリ

T2264_.66.0751a10:

讀師云。仙人意嫌コレホトノ事也

云云

　其ハ

T2264_.66.0751a11: 別テ人ノ身ニ物ヲヌル事カ。身ニ覺エテ
T2264_.66.0751a12: 出定スル事ハナクテ。出定時分到ヌル時出
T2264_.66.0751a13: 定シテ。サテ身之穢ヲ覺テ觀三國衆生
T2264_.66.0751a14: 歟
T2264_.66.0751a15: 私云。定中ニハ大乘ハ率爾尋求ノ二心ヲ起
T2264_.66.0751a16: 歟。耳識ハ率爾心ハカリ定ノ意善心之上ニ率
T2264_.66.0751a17: 爾尋求ノ二心ヲ起歟。若有希望之希望ハ則
T2264_.66.0751a18: 尋求心事歟
T2264_.66.0751a19: 一。雜集論説等引位中五識無者依多分説
T2264_.66.0751a20: 事
T2264_.66.0751a21: 私云。此文ハ疏云。非集論本文ニ。是師子覺ノ

T2264_.66.0751a22:

義

云云

T2264_.66.0751a23: 讀師云。不異定故之論義ニ云ヘル彼雖非
T2264_.66.0751a24: 證ハ。此文ヲ釋ル疏文也　私云。風度難勘
T2264_.66.0751a25: 能キ得分也
T2264_.66.0751a26: 私云。多分ニ有二義。多識ト多人ト也。五識中

T2264_.66.0751a27:

云唯起耳識ヲ

身識二釋也
起之釋正歟

　人中ニハ唯不動羅

T2264_.66.0751a28: 漢起ト之噵ニアリ
T2264_.66.0751a29: 光胤申云。不動羅漢ノミト云事モ。子細何
T2264_.66.0751b01: 事哉。返返不審也。只目連尊者不動羅漢ナ
T2264_.66.0751b02: レハ云爾歟。其ハ未盡也。定中聞聲何限目
T2264_.66.0751b03: 連耶　讀師無殊成敗
T2264_.66.0751b04: 私云。此二師ハ五識三性倶轉歟否ノ諍歟。
T2264_.66.0751b05: 六識之三性倶轉之諍歟。有義六識三性不
T2264_.66.0751b06: 倶。有義六識三性容倶ト云ハ。六識三性
T2264_.66.0751b07: 倶轉ヲ諍ト見タリ。下ニ若五識中三性倶
T2264_.66.0751b08: 轉意隨偏注與彼性同ノ文ハ。五識三性倶轉
T2264_.66.0751b09: ヲ成テ。意識隨五識隨一見タリ所詮五
T2264_.66.0751b10: 識三性倶轉ヲ成畢ヌレハ。自ラ六識三性
T2264_.66.0751b11: 倶轉ニモナレトモ。限ノ根源ノ事也。疏等流
T2264_.66.0751b12: 多率爾少ヲ作テ倶轉ヲ申スモ。疏ノ文相
T2264_.66.0751b13: 先ツ五識三性倶轉ヲ成ス。第六ハ隨テ所引
T2264_.66.0751b14: 五識性轉變スル事ヲ申スマテ也。正シ
T2264_.66.0751b15: ク三性ヲ同時ニ作リ立ルコトハ五識
T2264_.66.0751b16: 也。同學抄ノ三性倶轉論義ハ。能所引門ノ善
T2264_.66.0751b17: 不善ヲ別テ疑ハムカタメニ稱之論義
T2264_.66.0751b18: 也。二師諍論ヨリハ今一重色ヲ副エテ
T2264_.66.0751b19: 論歟。一旦爲後學研心任筆記之。實ニハ遂
T2264_.66.0751b20: 歸一歟。注○トヽマル訓歟。叶今義歟。
T2264_.66.0751b21: ソヽクシルス
T2264_.66.0751b22: 一。無偏注者便無記性事　五識境ニ雖無偏
T2264_.66.0751b23: 注。何必シモ意識無記可依境ノ縁ニ事也
T2264_.66.0751b24: 假令眼識耳識同時ニ起テ。善不善二性相并時。
T2264_.66.0751b25: 眼耳二境ニ雖無偏注。意識五塵法處境ヲ縁スル
T2264_.66.0751b26: 時。叶何依事善不善性ナル事ナカラム耶｣

T2264_.66.0751b27:

一。此心所遍行

等

　一頌事　此者六轉識歟。

T2264_.66.0751b28: 此六轉識ハ釋此言也

T2264_.66.0751b29:

一。恒依心起

等

　三義事　疏ニ委細釋之。肝要

T2264_.66.0751c01: 初二義ハ未簡心王。第三繋屬義ニテ簡心王
T2264_.66.0751c02: 也。三義以テ簡法顯義事。疏ニ五ノ解アリ。可
T2264_.66.0751c03: 見之　讀師云。トテモ第三義正キ心所ノ義
T2264_.66.0751c04: □。初二義ハ不簡心王。偏ニ第三義ハカリ立
T2264_.66.0751c05: テヨカシト云不審アルヘキ歟。但其ハ又可
T2264_.66.0751c06: 未盡。心所之外ニモ繋屬心王法ハアルヘ
T2264_.66.0751c07: キ歟。故ニ初二義ヨリ立テ下サスハ不可滿
T2264_.66.0751c08: 足　光胤申云。疏云如屬我物立我所名之
T2264_.66.0751c09: 下也。何故相應ニハ唯説遍行等屬トノミ心ニ。不
T2264_.66.0751c10: 説屬於愛等耶。爲ニ答此問。因解第二行

T2264_.66.0751c11:

相門

云云

　此文繋屬義ニテモ不滿足。遂以

T2264_.66.0751c12: 行相可究竟見タリ。若爾立義時何加行
T2264_.66.0751c13: 相不立四義耶　讀師云。繋屬義依不滿
T2264_.66.0751c14: 足非解第二行相門。心所ノミ繋屬心。心王不
T2264_.66.0751c15: 繋愛等之樣難知。故爲釋顯繋屬之義
T2264_.66.0751c16: 行第二行相也。繋屬心樣取總別二相事
T2264_.66.0751c17: ニテ能顯ルヽ也。繋屬義未盡故別義ヲ立
T2264_.66.0751c18: ニアラス。何立四義耶　光胤申云。心所之
T2264_.66.0751c19: 所ノ字ハ何ナル義耶　讀師云。所屬ノ所歟。
T2264_.66.0751c20: 心カ所也。如云我所。我之所カ故

T2264_.66.0751c21:

一。模

或聞書ニシタカタ云云。延公云クツキカキ。莫胡反。無ト
返歟。但五音相返スレハホナリ。ハヒフヘホノホニカヨウ也

T2264_.66.0751c22:

讀師云。顯禪房ネ申

云云

　人ハ。作模ト讀レシナ

T2264_.66.0751c23: リ　延公云。京ヨリ能禪僧ノ下向之時相尋シニ。模
T2264_.66.0751c24: トモ讀ヘキヨシヲ申キ　讀師云。ヨシ字
T2264_.66.0751c25: ハタカエタシ。肝要讀付テ讀ム事アリ。有
T2264_.66.0751c26: 覆之覆ハフトヨムヘキ事歟。ヲヽウ時ハ
T2264_.66.0751c27: フナリ。クツカヘス時ハフク也。サレトモ
T2264_.66.0751c28: 讀付本也

T2264_.66.0751c29:

一。填ハ讀師ハ填彩ト

云云

　或聞書ニ愼ヲイロエ

T2264_.66.0752a01:

云云

T2264_.66.0752a02: 一。所未了相之所未了ト者。心王ノ所未了ナリ

T2264_.66.0752a03:

ト

云云

T2264_.66.0752a04: 一。讀師云。故觀識房ト長恩房僧都ト論義セラ
T2264_.66.0752a05: レ時。觀識房作意了ト此ト所未了トノ相ヲ
T2264_.66.0752a06: 讀シ時。長恩房又例ノ事ヲ承ルト申サレキ。聽
T2264_.66.0752a07: 聞ニ良識房得業アリシカ。此ト所未了トノ相ハ
T2264_.66.0752a08: 尤叶文訓ナルヲ被嫌事。返返不ト意得申

T2264_.66.0752a09:

サレシト

云云

　推ニ東院之説也。此長恩房ノ嫌

T2264_.66.0752a10:

ハレシ意趣。遂ニ不知之

云云

　延公樣被聞

T2264_.66.0752a11: 及子細ハナキヤ　延公云。其事也此所未
T2264_.66.0752a12: 了ノ相ト讀ヘキ事也ト疑ニ長恩房被申ケル

T2264_.66.0752a13:

由。良英物語

云云

　光胤申云。此讀樣返返

T2264_.66.0752a14: 不意得。サテハ心所カ總相ヲ取ル事ハ遂ニ此文ニ不
T2264_.66.0752a15: 聞不説耶。此字ノ□心所之總相ヲ取ル事ヲ
T2264_.66.0752a16: 顯ス委曲也。此表心所亦縁總相。其旨分明
T2264_.66.0752a17: 也　讀師云。誠ニ爾也。此カ所未了ノ相トアラ
T2264_.66.0752a18: ハ。遂ニ心所ノ亦縁總相不聞。返返不審事

T2264_.66.0752a19:

也

云云

　延公云。範縁僧正御房關東御下向

T2264_.66.0752a20: 之時。於鹿島論訓讀之事ヲ望申時。噵論御
T2264_.66.0752a21: 隨身モナクテ。ソラニ被通時。片假名ツケ
T2264_.66.0752a22: シ噵論アソハサレタル本アル歟。左樣之

T2264_.66.0752a23:

本ニハハシ此カ所未了ノ相トアル歟

云云

T2264_.66.0752a24:

一。中邊ノ欲亦能了可樂事相

等ノ

文。赤ノ字ニテ心

T2264_.66.0752a25: 所ノ縁總相事ヲ顯歟ト讀師被申

T2264_.66.0752a26:

一。由此於境起善染

等

事　讀師云。別相ハ限

T2264_.66.0752a27: 遍行別境ニ歟。通善染心所歟事。古ク沙汰
T2264_.66.0752a28: アリ。此文ハ善染心所ニ別相有トハ不見ト

T2264_.66.0752a29:

云云

　延公云。古キ沙汰也。無左右事

云云

T2264_.66.0752b01: 光胤申云。由此於境之境ハ。總相歟通別相
T2264_.66.0752b02: 歟
T2264_.66.0752b03: 一。名義無異事　總名總義事也。別名別義ハ
T2264_.66.0752b04: 異カ故。今文意ニアラス
T2264_.66.0752b05: 一。唯善心中事　讀師云。唯善ニシテ心中
T2264_.66.0752b06: ニト可讀歟。叶第六卷之唯善心倶ノ意ニ歟。
T2264_.66.0752b07: 此樣ニテハ心ノ聲ヲ清テ讀ムヘシ
T2264_.66.0752b08: 一。唯是煩惱等流性故事　私云。等流性者
T2264_.66.0752b09: 其カ流類ト云事也。同類ニ被タル引義。非前後彼

T2264_.66.0752b10:

等流ニ

云云

T2264_.66.0752b11: 一。於善染等皆不定故事　私云。等ノ言ニ等

T2264_.66.0752b12:

界義不定也

當段ノ樣ハ等ノ言ハ無異
義歟。但料簡アルヘシ

良明房云。

T2264_.66.0752b13: 下第七卷ハ二釋也。今於善染等モ又可爾哉　
T2264_.66.0752b14: 光胤申云。下第七卷ハ次文ニ非如觸等非如欲

T2264_.66.0752b15:

等

云云

　故及二釋歟。今段ハ無非如觸等之

T2264_.66.0752b16: 詞。故不及異釋歟。可尋之
T2264_.66.0752b17: 一。復以四一切辨五差別事　私云。此文モ尚
T2264_.66.0752b18: 以會五位ノ文也。染四皆無ト云テ二位ヲ不開
T2264_.66.0752b19: 故。四一切ヲ具スル差別ハ五位カ故。云五位不開六

T2264_.66.0752b20:

位也ト

爲言

T2264_.66.0752b21: 一。時ト倶トノ差別事　時ハ見他。倶ハ見自也。時
T2264_.66.0752b22: 者通一切心ニ義。倶云自類法ト並テ起ル也。地
T2264_.66.0752b23: ニハ二義。一ニハ三界九地。二ニハ有尋有
T2264_.66.0752b24: 伺等三地也。後義爲勝。不ハ爾輕安無地義
T2264_.66.0752b25: 故。又染四皆無ハ以種類從多分説也。無明
T2264_.66.0752b26: 貪ハ具地一切ヲ。八大隨惑ハ通地及倶。皆爾ルニ
T2264_.66.0752b27: アラス。仍總論シテ云爾。就之不審ニハ。何善唯
T2264_.66.0752b28: 有一ヲ三界九地之釋ヲ存テ。輕安ハ雖無
T2264_.66.0752b29: 地義從多分ニ説ト不 &MT06279;

云。有尋等三地之釋
T2264_.66.0752c01: ヲ正釋ト存耶。抑疏ノ非皆通地之非之字不審
T2264_.66.0752c02: 也
T2264_.66.0752c03: 以　上

T2264_.66.0752c04:

天文六年

丁酉

十一月十二日書寫之訖。以

T2264_.66.0752c05: 此微功備上生内院恩所得脱惠解開發令
T2264_.66.0752c06: 法久住利益有情之勝因耳
T2264_.66.0752c07: 對長基得業一交了
T2264_.66.0752c08: 藥師寺末葉愚昧之僧　英乘
T2264_.66.0752c09:
T2264_.66.0752c10:
T2264_.66.0752c11: 論第五卷聞書第三
T2264_.66.0752c12:

T2264_.66.0752c13:

第六十七日

自此六轉識易説不定
至尚名爲憂況餘輕者

T2264_.66.0752c14: 私云。易脱者間斷轉變ノ義也。不定者欣ト戚ト

T2264_.66.0752c15:

捨トノ行互ニ起ル義

云云

　良明房云。欣戚ハ捨受之

T2264_.66.0752c16: 欣行戚行歟　讀云。不爾。樂苦ヲ云爾也

T2264_.66.0752c17:

云云

T2264_.66.0752c18: 一。皆容與之皆字事　讀師云。亙ル六識ノ一

T2264_.66.0752c19:

一ニ皆也

云云

T2264_.66.0752c20: 一。根ト受ト差別事　疏云。増上出世名根故

T2264_.66.0752c21:

局ス。領納屬己ヲ名受故ニ通ス

云云

T2264_.66.0752c22: 一。適悦逼迫ヲ配釋ル身心ニ樣事　疏ハ二釋見
T2264_.66.0752c23: タリ可見之。當座評定モ二釋ト治定セリ　讀師
T2264_.66.0752c24: 云。適ヲ配身ニ悦ヲ配心ニ逼ヲ配身ニ迫ヲ配心ニ釋
T2264_.66.0752c25: 付字義不意得。但有子細歟。若又付字
T2264_.66.0752c26: 義雖無殊ナル差別。且約束ニ &MT06279;

如此配釋歟。法
T2264_.66.0752c27: 文ノ廢立ニ多ク當座ノ約束ニテ配釋 &MT06279;

付義道ニ見レハ之
T2264_.66.0752c28: カワラヌ事多シ延公云。適ノ字ハカナウト讀
T2264_.66.0752c29: 歟。身ニ適義歟

Footnote:

742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 752 753 754 755 756 757 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]