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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66

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T2264_.66.0743a01: ニ相違セリ
T2264_.66.0743a02: 無想許有染證。初後有故薩婆多。用
T2264_.66.0743a03: 救之。此救ハ中間ヲハステヽ。初後分ニ
T2264_.66.0743a04: テ。具縛者名ヘシト云云 故中間長時
T2264_.66.0743a05: 之。初後ニアリトモ。中間五百劫間一向
T2264_.66.0743a06: 不起染。不可名具縛者。五趣四生ニヲヰ
T2264_.66.0743a07: テ。餘倶縛者ニサル事アルヘカラスト云
T2264_.66.0743a08: 難也。去來有故救。上又救云。初後
T2264_.66.0743a09: 染アレハ。中間ヲモ從初後名有識執爲言
T2264_.66.0743a10: 此救ハ。除經部餘部救云云 此救。根本薩
T2264_.66.0743a11: 婆多也。餘部モマシワルカ。薩婆多ヲ除ハ。
T2264_.66.0743a12: 背疏四段科。此時薩婆多體ニ付難ヲ致
T2264_.66.0743a13: ス也。去來有故者。現在ニ去來ノ我執ノ體
T2264_.66.0743a14: ニト爲言 中間ヲ 初後從テト云救。薩婆
T2264_.66.0743a15: 多外餘部救也。去來有故ニ。此ノ二救ヲ
T2264_.66.0743a16: 含ス。彼非現常破ハ。不可有體。初後ニモ
T2264_.66.0743a17: 可從破也
T2264_.66.0743a18:   以 上
T2264_.66.0743a19: 天文六年丁酉十月十八日及晩筆功畢
T2264_.66.0743a20: 同二十四日對乘盛得業一交了
T2264_.66.0743a21:   藥師寺末資愚昧僧英乘法師
T2264_.66.0743a22:
T2264_.66.0743a23:
T2264_.66.0743a24: 論第五卷聞書第二
T2264_.66.0743a25:
T2264_.66.0743a26:   第六十四日自又契經説異生善染。
至而識類別實有八種
T2264_.66.0743a27: 讀師云。此證事。善無記心恒帶我執ア
T2264_.66.0743a28: ル邊。正シキ證歟。將亦六識施等不邊。
T2264_.66.0743a29: 證歟
T2264_.66.0743b01:   私云。讀師被申所存ハ。經中。善無記心
T2264_.66.0743b02: 恒帶我執アリト説ケリ。第七ナクハ
T2264_.66.0743b03: 恒帶我執アルモヘカラスト云證歟。又六
T2264_.66.0743b04: 識善心位施等不亡相。若第七我執ナ
T2264_.66.0743b05: クハ不能亡相之義アルヘカラスト云證
T2264_.66.0743b06:
T2264_.66.0743b07: 延公云。如何樣。證ノ意深クシテ。漏倶之根
T2264_.66.0743b08: 源ヲ成カタメニ。此證出來歟。隨テ下瑜伽
T2264_.66.0743b09: 説ヲ引テ。相縛之大綱ヲ顯シ。廣ク餘部
T2264_.66.0743b10: ヲ破テ。有漏漏倶之相ヲ顯了。不能亡相之
T2264_.66.0743b11: 重ヲ正キ證ノ魂トスル歟。恒帶我執アル
T2264_.66.0743b12: ヘシト大方ニ證スル分。アマリニ一往ナ
T2264_.66.0743b13: ル歟 光胤申云。正キ證ハ。恒帶我執邊歟。
T2264_.66.0743b14: ルニ論文異生善染無記心時恒帶我執若
T2264_.66.0743b15: 無此識彼不應有云云 此分正分也。論判
T2264_.66.0743b16: 分明也。不可及劬勞歟。凡肝要經文
T2264_.66.0743b17: 分齊有料簡。而經説之分。三性心
T2264_.66.0743b18: 之時恒フト我執云マテ也。理證
T2264_.66.0743b19: 理顯其相故。恒帶我執時。不能亡
T2264_.66.0743b20: 相之重ヲ顯ス。是則チ有恒帶我執之シル
T2264_.66.0743b21: シナレハナリ。此時廣表自破他。有漏義
T2264_.66.0743b22: 成歟 讀師云。此事先年修南院講問談義。
T2264_.66.0743b23: 由執
我故
 於東院御沙汰アリシ時。專慶唯識
T2264_.66.0743b24: 之我不成證。光胤申コトク。只恒帶我
T2264_.66.0743b25: 執第七ナルヘシト云マテヲ爲スル
T2264_.66.0743b26: シキ。凡既云我不成證。只我執不可成云
T2264_.66.0743b27: 證也。有漏不成證トモイワハ。ケニモ有漏
T2264_.66.0743b28: 義漏倶義トモ申ヘキニ。不云爾。但攝論
T2264_.66.0743b29: 與唯識論。我不成證之姿聊異歟。攝論ニ
T2264_.66.0743c01: ハ。施等不亡相邊正&T069222;見タル歟。自謂
T2264_.66.0743c02: 我能修行施等文。聊異唯識之説相歟。不
T2264_.66.0743c03: 限此證。不共證姿モ兩論異也。於唯識
T2264_.66.0743c04: 論光胤申
T2264_.66.0743c05:   私云。此事一旦難決。由執我故論義ニテ
T2264_.66.0743c06: 可有落居。凡修南院講問之時。燈釋ニ
T2264_.66.0743c07: 付テ。攝論證姿。遂サハ&MT06276;トモ不&MT06279;
T2264_.66.0743c08: 居止了。此時光胤暗推之子細アリ。今慥
T2264_.66.0743c09: 往事可申談東院之由存セシ處ヲ。兎角
T2264_.66.0743c10: 打マキレテ打過ノ後悔千萬也。戀慕之
T2264_.66.0743c11: 涙ヲサヘカタシ。攝論自謂我能修行施
T2264_.66.0743c12: 等ハ。第六我執也。第六我執善心ト間起
T2264_.66.0743c13: テ。施等ノ位ニ動モスレハ施等ヲ能
T2264_.66.0743c14: ト思テ。不亡三輪相。第七内識ノ隨遂
T2264_.66.0743c15: スル故也。是攝論我不成證也。疏攝論ニ
T2264_.66.0743c16: 二釋ヲ作テ。第六我釋ヲ正トスルハ。
T2264_.66.0743c17: 自謂我能修行施等之文ニ付テノ二釋
T2264_.66.0743c18: 事也。此通ニテ入釋文料簡スレハ下
T2264_.66.0743c19:
T2264_.66.0743c20: 讀師云。六識善心中不能亡相。第七内我
T2264_.66.0743c21: ニヨリテ。第六我執起リテ執我故。六識
T2264_.66.0743c22: 善心自識我執ニ被レテ染不亡相歟。得亦必
T2264_.66.0743c23: シモ縛迄モナク。依第七識六識施等不
T2264_.66.0743c24: 亡相歟。延公云。第七漏倶之本源也。直
T2264_.66.0743c25: 第七識施等不亡相談セム事。尤可然
T2264_.66.0743c26:
T2264_.66.0743c27:   私云。直依第七識云意。依第七内我隨
T2264_.66.0743c28: スルニ。六識善無記心中我能行施等
T2264_.66.0743c29: アルナリ。但此事能能可有料簡歟。
T2264_.66.0744a01: 有漏義第七漏倶之力也。三輪之相
T2264_.66.0744a02: 有漏之義ニハ今一重アル事歟。第六識
T2264_.66.0744a03: 引正シク可有此過失歟。無左右不
T2264_.66.0744a04: 可治定
T2264_.66.0744a05: 一。不能亡相之相三輪相ト面面被申 光
T2264_.66.0744a06: 胤申云。相謂相状。雜染相状通三性故云云
T2264_.66.0744a07: 無左右三輪之相ハカリトハ不可治定。
T2264_.66.0744a08: 凡ソ燈相縛相出セリ。相分相
T2264_.66.0744a09: 漏相六度相但施等不能亡相トアレハ。
T2264_.66.0744a10: 打任テハ三輪相歟
T2264_.66.0744a11: 一。相縛事 延公云。相縛事一箇條大事也。
T2264_.66.0744a12: ナニトモアレ。相分縛心名相縛也ナレ
T2264_.66.0744a13: ハ。相縛之相。相分之相歟 光胤申云。相縛
T2264_.66.0744a14: 之相トハ相分。無左不可爲治定歟。
T2264_.66.0744a15: 有漏三輪相相分之相三重ヲ燈出セリ。
T2264_.66.0744a16: 相分縛心名相縛也ハ。大綱之事歟。但此事
T2264_.66.0744a17: 一旦當座料簡也 讀師云。有漏可得之相
T2264_.66.0744a18: 三輪相三輪相ト申スモ。相分スル彼時。
T2264_.66.0744a19: 相分カヽル姿タヲ帶テ縛心相分縛
T2264_.66.0744a20: 心トモ可申。又相分云モ。何由モ
T2264_.66.0744a21: ナク相分縛心ヘキイワレナシ。相分之處
T2264_.66.0744a22: 可得等相状可意得歟
T2264_.66.0744a23:   私云。一向相分皆縛心者。無漏後得智
T2264_.66.0744a24: 相分豈相縛ナラン耶。其三重事。
T2264_.66.0744a25: 三云出之。相イサ相分ニテ
T2264_.66.0744a26: ヤアルラン。疏ニハ無餘義相分縛心
T2264_.66.0744a27: 名相縛也云云付之。見分縛自證可
T2264_.66.0744a28: 名見縛云云 以此例推スルニ。相縛之相字
T2264_.66.0744a29: 相分歟。相分縛心三縛歟。讀師被申
T2264_.66.0744b01: 樣爾也。隨不能了達如幻事等ト云テ。
T2264_.66.0744b02: 可得相状ヲ縛義トセリ。依此縛不得
T2264_.66.0744b03: 自在故名相縛之處相分縛心云云 明
T2264_.66.0744b04: 可得相相縛之相字指相分歟
T2264_.66.0744b05: 私云。相縛之縛相時。體便麁重無
T2264_.66.0744b06: 所明覺起時硬澁有分別心相分縛心名相
T2264_.66.0744b07: 縛也云云 付之。有相縛可有見縛云一
T2264_.66.0744b08: 箇問答アリ。答相分之縛義勝レタル
T2264_.66.0744b09: カ故。且説之。見分能縛自證之所縛可
T2264_.66.0744b10: 有之。則第二卷。展轉相望&MT06279;能所二縛之
T2264_.66.0744b11: 云云 又有漏有相則名相縛。後得
T2264_.66.0744b12: ヲ以相可爲相縛云問ヲ。答之云。後得
T2264_.66.0744b13: 作證解故云云 付之重問云。作證解。自
T2264_.66.0744b14: 作證解。可無見縛問。答之云。體是惑
T2264_.66.0744b15: 云云 付之疑云。若爾善心見者可非縛
T2264_.66.0744b16: 云云 答之云。有漏故煩惱増故有漏
T2264_.66.0744b17: 第八所生故有漏末那所増故後得
T2264_.66.0744b18: 無漏時斷此故有麁重故通三
T2264_.66.0744b19: 性有相縛云云
T2264_.66.0744b20: 一。相縛ヲハ相分縛心ト云ナカラ。相縛體
T2264_.66.0744b21: 煩惱所知云云 此事初心之時可有迷亂事
T2264_.66.0744b22: 歟。仍良遍御草ニハ。先ツ此事ヲ最初取問
T2264_.66.0744b23: 答タリ。學者ノ迷亂ヲ遮カタメナリ 延
T2264_.66.0744b24: 公云。相縛ト云マテハ相分ニテ。體處ニ顯
T2264_.66.0744b25: 煩惱所知歟 讀師云。相縛モ體モ共相分
T2264_.66.0744b26: 也。相縛體ハ相分ナレトモ。此能迷煩惱
T2264_.66.0744b27: 所知相分カヽルクセヲシツケテ令
T2264_.66.0744b28: 故。能迷返テ煩惱所知云也。譬ヘハ兒ナ
T2264_.66.0744b29: ムトノ而テニケシヤウヲシテ。自
T2264_.66.0744c01: コトシ。抑義燈相縛多重。有漏義多義
T2264_.66.0744c02: 。委細可見之。相分之縛三重。相
T2264_.66.0744c03: 安慧義燈ニアリ。一識縛終不
T2264_.66.0744c04: 脱之終畢竟之義也
T2264_.66.0744c05: 一。又善無覆無記心時一段事 自下
T2264_.66.0744c06: 顯自我執。當段破他宗有漏也。然諸
T2264_.66.0744c07: 有漏以來成己有漏也 聽衆云。抑此一
T2264_.66.0744c08: 。第六我不成證之段歟。又六理證識縛終
T2264_.66.0744c09: 不脱マテニシテ。又善無覆以來六理證之
T2264_.66.0744c10: 成有漏歟 讀師云。我不成證之段也。疏
T2264_.66.0744c11: 云。而内恒執我之下也。於中有三。一顯自我
T2264_.66.0744c12: 執。二破他宗。三成己有漏云云 又善無覆
T2264_.66.0744c13: 等者第二段也。然諸有漏以來第三段也。證
T2264_.66.0744c14: 有此識理趣甚多等者。總六理證之結文也」
T2264_.66.0744c15: 一。去來縁縛理非有故事 讀師云。去來煩
T2264_.66.0744c16: 被縁縛樣返返不審也。何縁縛セラル
T2264_.66.0744c17: ルヤラン。疏去來煩惱被發故云縁故云云
T2264_.66.0744c18: 被發樣不意得 光胤申云。過去縁
T2264_.66.0744c19: ル事ナレハ被縁云歟。未來縁時被縛樣
T2264_.66.0744c20: 不審也。未來未起之法也。未起之法
T2264_.66.0744c21: 被縛ヤラン。變似我法前後縁發八識
T2264_.66.0744c22: 縁彼熏習云云 サテハ大乘之前ニモ去來
T2264_.66.0744c23: 縁縛ハアル事歟。但變似我法之前後縁發
T2264_.66.0744c24: 者。内生惑也。前後縁發シテ八識種子ヲ熏
T2264_.66.0744c25: 習シヌレハ。遂我法分別之染濁遍在故。五
T2264_.66.0744c26: 八識ヲモ染濁シ。自識善無記ヲモ染スル
T2264_.66.0744c27: 也。付中過去縁&MT06279;自識前念心スル時。過去縁
T2264_.66.0744c28: 熏種子一義意通リニテ。相分熏トシテ本質
T2264_.66.0744c29: 種ヲモ熏シヌルホトニ。過去リシ我法
T2264_.66.0745a01: 之氣力種子出來シヌルホトニ。過去起リ
T2264_.66.0745a02: シ法カ又後時ニ起ル時。可得有漏相状ト
T2264_.66.0745a03: シテ現也。薩婆多去來縁縛大乘之性相ニハ
T2264_.66.0745a04: 雖可相替。事之風情如此可存歟。種子
T2264_.66.0745a05: ヲハ雖不立。去來體性アレハ有此染濁
T2264_.66.0745a06: 歟 讀師云。去來之體性ハアリトモ無
T2264_.66.0745a07: 用不可有縁縛之義。縁縛可作用ナル故 
T2264_.66.0745a08: 延公云。薩汝多生藏之位有取果之用習
T2264_.66.0745a09: フナレハ。未來ヨリ現在ヲ可縁縛歟 光
T2264_.66.0745a10: 胤申云。其分モアルヘキ歟
T2264_.66.0745a11: 一。非由他惑成有漏故事 疏生起之救ア
T2264_.66.0745a12: リ。無學之身ニハ自身雖無煩惱。現在他人
T2264_.66.0745a13: 之縁縛アルカ故。有漏義成云云付之此文起レリ」
T2264_.66.0745a14: 一。彼種先無因可成有漏故事 讀師云。此
T2264_.66.0745a15: 破意有漏種子有漏トナリケル付由來破
T2264_.66.0745a16: 之也。有漏種子熏セシ時。此種善無記之種子
T2264_.66.0745a17: ナレハ。當念能熏善無記心ナルヘシ。サラ
T2264_.66.0745a18: ハソノ被熏時煩惱倶ナル義ナシ。依
T2264_.66.0745a19: リケル有漏爲言 大乘第七煩惱アルカ故
T2264_.66.0745a20: 此義成也
T2264_.66.0745a21: 一。延公云。新熏種子爾也。法爾種子無可
T2264_.66.0745a22: 依能熏之義。法爾有漏義可成歟 讀師
T2264_.66.0745a23: 云。先新熏種子テノ難也 延公云。此師
T2264_.66.0745a24: 熏師歟 光胤申云。經部師破文也。於經
T2264_.66.0745a25: 部破新熏師歟
T2264_.66.0745a26: 一。非由漏心彼成有漏勿學無漏心亦成有
T2264_.66.0745a27: 漏故事
T2264_.66.0745a28:   私云。依現行煩惱成有漏義アラハ。依
T2264_.66.0745a29: 煩惱種子成有漏義何無キヤランハ。
T2264_.66.0745b01: 總テ不審之事歟
T2264_.66.0745b02: 光胤申云。善無記種子與煩惱現行倶生倶
T2264_.66.0745b03: 滅ス。依漏種成有漏義コソナクトモ。依
T2264_.66.0745b04: 煩惱現行成有漏義ナト無キ耶 良明房
T2264_.66.0745b05: 被申哉ラム 讀師無殊成敗
T2264_.66.0745b06: 一。勿學無漏心事 噵勿學之學無學付ケ
T2264_.66.0745b07: タリ。意無學云事歟。疏ニモ不見。總不審
T2264_.66.0745b08: 也。無學無漏心煩惱種子倶ナル義曾テナ
T2264_.66.0745b09: キカ故 延公良公云。有學位煩惱倶ナリ
T2264_.66.0745b10: シ種子。至無學位故云爾歟
T2264_.66.0745b11: 一。有無記業事 延公云。無記業ハアルヘ
T2264_.66.0745b12: シトモ不覺 讀師云。無記業ヨシアラハ。
T2264_.66.0745b13: ルル煩惱義ナカランヤ 光胤申云。無
T2264_.66.0745b14: 記業ハ漏發ニアラスト云ハ。善惡二業
T2264_.66.0745b15: 業之惑被引故云漏發。無記業無感果之
T2264_.66.0745b16: 義故。非發業惑所引歟。此分面面被治定
T2264_.66.0745b17:
T2264_.66.0745b18: 一。互相増益事 發業惑八之沙汰常事也。
T2264_.66.0745b19: 漏隨順之沙汰出來常事也。無殊事
T2264_.66.0745b20: 一。延公云。所縁縛與相縛差別事 古
T2264_.66.0745b21: 汰アリ。如何差別アル耶 光胤申云。所縁
T2264_.66.0745b22: 通本質影像。相縛限相分見タリ 延
T2264_.66.0745b23: 公云。古クハ所縁法執。相縛限煩惱見タ
T2264_.66.0745b24:
T2264_.66.0745b25:   第六十五日自如是已説第二能變
至非一生滅無相違過
T2264_.66.0745b26: 讀師云。第三能變以九行頌九門シテ明之。
T2264_.66.0745b27: 中間之五頌非別所明。付相應門重明所
T2264_.66.0745b28: 相應法體。初遍行觸等之五頌也。正所明
T2264_.66.0745b29: 四行頌也。釋論釋之時。總爲三段明之。
T2264_.66.0745c01: 第一能變差別門。第二自性門。第三行相
T2264_.66.0745c02: 。第四三性門。此四門ヲハ爲一段明之。
T2264_.66.0745c03: 初一行之頌也。次心所相應門。第六三受
T2264_.66.0745c04: 。此二門爲一段明之。次六頌也。次第七
T2264_.66.0745c05: 依止門。第八倶轉門。第九起滅門。此三門
T2264_.66.0745c06: ヲハ爲一段明之。後二頌也 光胤申云。能
T2264_.66.0745c07: 變差別門初二能變ニハアルヘカラス 
T2264_.66.0745c08: 讀師云。次中思量之次字ヲハ。ツイテト可
T2264_.66.0745c09: 訓歟。ツヰテテト可訓歟 光胤申云。ツヰ
T2264_.66.0745c10: テト申スハ。次第簡次ハアリトモ。物ヲ相
T2264_.66.0745c11: 繼テ云事歟。次第ヲヲヰテ列ル時ハ。ツヰ
T2264_.66.0745c12: テヽトコソアリタケレ
T2264_.66.0745c13: 一。根五義事 先依義有二義云云 讀師
T2264_.66.0745c14: 云。依眼處所識アリト云事不審也 サラ
T2264_.66.0745c15: ハ心法在此在彼アル歟 讀師云。抑心法
T2264_.66.0745c16: 依身之内アル物歟外ニアル歟 光胤申云。
T2264_.66.0745c17: 宗家問答歟説教
忘却
縁遠境時。心遠往境處
T2264_.66.0745c18: 歟。不審シテ釋之事アリシト覺ユル也 琳舜
T2264_.66.0745c19: 房云。望本質説之燈釋歟。其大方心法
T2264_.66.0745c20: 在此在彼事也。其外ニアル歟 光胤申云。
T2264_.66.0745c21: 發義者。依根變異スルニ。識變異スル時
T2264_.66.0745c22: 事歟。變異義何必シモ可發耶 讀師云。
T2264_.66.0745c23: ルル發姿變異スル時。分明顯ルル歟。仍
T2264_.66.0745c24: 殊被發歟 讀師云。助義不心得。識合スルニ
T2264_.66.0745c25: ヨリテ。根有損助ト云歟。
T2264_.66.0745c26: 二箇條不審アリ。先助根也。何
T2264_.66.0745c27: 云根之根義耶是一 次有損。何云助耶
T2264_.66.0745c28: 是一 光胤申云。爲顯與根親義立此義
T2264_.66.0745c29: 爲根義歟。識ルル助義也。次助者損ニマ
T2264_.66.0746a01: レ益ニマレ。依識根ヲモテアツカヰナス
T2264_.66.0746a02: 義ヲ云助歟。誠付字不審ハアリ 讀師云。
T2264_.66.0746a03: 如根之義者。倶有情數タル義也云云 光胤
T2264_.66.0746a04: 申云。倶有情數タル義別&T069222;根義不審也。
T2264_.66.0746a05: 根識轉一境義取レカシ。而所縁境
T2264_.66.0746a06: ヲ簡義分明也。所縁境同境ナル義ナキ
T2264_.66.0746a07: カ故
T2264_.66.0746a08:   私云。屬義取種子隨逐義也。依義有二
T2264_.66.0746a09: 義上注スハ依注スハ依眼處所轉義也。第七
T2264_.66.0746a10: 依聲也。一義依有眼得有識義也。
T2264_.66.0746a11: 第三轉之具聲也。可見疏
T2264_.66.0746a12: 讀師云。此五義。後二義識義申ツヘシ。
T2264_.66.0746a13: 何云根義耶。根義。根立テタル
T2264_.66.0746a14: 義也。而後二由識根アル分也 光胤申
T2264_.66.0746a15: 云。根義ヲ立テヌレハ。根爲識爲所依
T2264_.66.0746a16: 義自成立歟。肝要。女根易知。助義
T2264_.66.0746a17: 不審ナレトモ。其レモ意得ラレタリ。世間
T2264_.66.0746a18: 在家仁歸依僧信仰。スルトキ。此檀那
T2264_.66.0746a19: 依僧申コトク。兎我身任僧人ナレハ。
T2264_.66.0746a20: 僧ノタメニヨキウシロタテ也ト云カコト
T2264_.66.0746a21: シ 延公云。總五義識五義ト見タリ 
T2264_.66.0746a22: 光胤申云。誠沙汰シタレトモ成根
T2264_.66.0746a23: 義也。擧タレハ能依義所依義顯ルヽナリ
T2264_.66.0746a24: 一。雖六識身皆依意轉文事 通伏難文
T2264_.66.0746a25: 也 讀師云。六識依各二依アリ。各前念
T2264_.66.0746a26: 等無間。意。五根第七トナリ。何第六獨リヲ
T2264_.66.0746a27: 表前滅意立意名。前五識名ヲハテハ意立テ
T2264_.66.0746a28: サル耶。從所依立名樣一樣ニアタリタキ
T2264_.66.0746a29: 事ナルニ。倶依前滅意意識獨依意得名
T2264_.66.0746b01: 意得云難也。答此難文。然隨不共立意
T2264_.66.0746b02: 識名也。自元依不共依立名時。五識不共
T2264_.66.0746b03: 五根ナレハ。依五根立名。意識不共依
T2264_.66.0746b04: 第七ナレハ。依第七意根立意識名也。意
T2264_.66.0746b05: 識名依前滅意立テタル名ニアラス。等無
T2264_.66.0746b06: 間意六識ニ各アレトモ。非不共依故爲言
T2264_.66.0746b07: 一。等無間意共依歟不共依歟 讀師云。共
T2264_.66.0746b08: 依歟。六識皆依等無間意故 光胤申云。六
T2264_.66.0746b09: 識通依一箇等無間意可爾。六識各依自
T2264_.66.0746b10: 識等無間意故無共義。眼識依眼識前滅
T2264_.66.0746b11: 意。不依耳識前滅意。故不共依義アル
T2264_.66.0746b12: 歟 讀師云。誠此一門モアルカ。雖然忽
T2264_.66.0746b13: 不共依トハ難申 延公云。サテハ一識
T2264_.66.0746b14: 可有二箇不共依歟。不可然云云
T2264_.66.0746b15:   私云。被申樣忽不共依トハ不可申。雖
T2264_.66.0746b16: 然不共依作レハ被ルル作分アレハ。一
T2264_.66.0746b17: 義理ノユクトコロヲ申也。所依今立
T2264_.66.0746b18: 六識名不共依。近相順種子隨逐。此
T2264_.66.0746b19: 二義ヲ疏ニ出セリ。六識不共依五根
第七
皆各
T2264_.66.0746b20: 望能依時具此義。一識ノミ依テ他識
T2264_.66.0746b21: 不共門ニテ不共義ヲハ作ラス。若不爾
T2264_.66.0746b22: 第七ニハ染淨依之時ハ。五識モ第七爲
T2264_.66.0746b23: 依。五根又第六五倶之時依他歟。有義
T2264_.66.0746b24: 事也。一義意。以此アレハ近而順生
T2264_.66.0746b25: 子隨逐此二義ニテ可意得歟可見疏
T2264_.66.0746b26:   以上然隨不共立意識名之一解也
T2264_.66.0746b27: 一。或唯依意故名意識事 此一解也。五識
T2264_.66.0746b28: トノ二依。意識二依共意也。故異&MT06279;
T2264_.66.0746b29: 識云意識也 光胤申云。此解意識得名
T2264_.66.0746c01: 取加前滅意ヲモ歟 讀師云。爾也
T2264_.66.0746c02: 一。心識得名心意非例事 此文通伏難文
T2264_.66.0746c03: 也。伏難云。七八亦唯如第六依意ノミニ則七
T2264_.66.0746c04: 意也。或依意。何第八ヲハ
T2264_.66.0746c05: 名意識。第七ヲハ不名心識耶爲言 答此
T2264_.66.0746c06: 伏難文也 讀師云。此文意。今從所依立
T2264_.66.0746c07: 名。六識得名ヲヰテ。五識ヲハ名眼耳等
T2264_.66.0746c08: 不表意名。第六ヲハ意識ト云テ表意名。故
T2264_.66.0746c09: 付之問答來也。七八名目元從所依名立
T2264_.66.0746c10: ツル事ニテナキ上。例不可疑之爲言 又
T2264_.66.0746c11: 面面料簡云。此文心意識配六七八通リ
T2264_.66.0746c12: ニテ。今辨也。心意二名
T2264_.66.0746c13: 可爲例爲言 延公云。此料簡ニテ設識ニ
T2264_.66.0746c14: ツヰテ申事也トモ。心意二名相例トナル
T2264_.66.0746c15: 子細アラハ。何不爲例耶 光胤申云。此
T2264_.66.0746c16: 心意識相對汎爾例意得。疑未
T2264_.66.0746c17: 過アリ。心意二名。若從所依第六
T2264_.66.0746c18: 名意識。七八ヲモ從ヘテ所依名心意識
T2264_.66.0746c19: 云疑。汎爾識事也。非心意云分ニテハ
T2264_.66.0746c20: 意得トモ。自元令例疑事アルカ故。只心
T2264_.66.0746c21: 例云分ニテハ。被答耶。肝要。六識
T2264_.66.0746c22: 從所依得名。七八自元從所依立名
T2264_.66.0746c23: タル事カアラハヤ從所依立名例トハナ
T2264_.66.0746c24: ルヘキ。更非例之時能被答也。仍論文ヲ
T2264_.66.0746c25: ヲ付テ。辨六識得名。七八心意
T2264_.66.0746c26: 云事也可存也。上句。下句七八
T2264_.66.0746c27: 可意得歟。汎爾心意識ニヲヰテ識事也
T2264_.66.0746c28: 心得ニハ云意ニアラス。其故クレ&MT06276;
T2264_.66.0746c29: 。心意名若從ヘタル所依名ナラハ。可
T2264_.66.0747a01: 爲識之例故也 院主云。問詞云。汎爾
T2264_.66.0747a02: 意識相例スル分聞エタリ。若爾辨識得名
T2264_.66.0747a03: 之答モサコソアルラメト覺シキ也 光胤
T2264_.66.0747a04: 申云。問詞モ應名心識或名意識ト云テ。汎
T2264_.66.0747a05: 應名心或名意トイワス。皆識ノ詞ヲ加
T2264_.66.0747a06: タリ。若汎爾心意識相例之分ナラハ。何心
T2264_.66.0747a07: 意之處加識字耶。返光胤申潤色也。所詮
T2264_.66.0747a08: アル識字分非所疑。上ニヲク心
T2264_.66.0747a09: 相例スル也。若只心意識ノ分ナラハ。假ニ
T2264_.66.0747a10: モ心意之處識字ヲ加フヘカラス。疏七八
T2264_.66.0747a11: 付當體立名。六識間斷從所依立名事
T2264_.66.0747a12: 有問答。此事追而周披疏等可決之
T2264_.66.0747a13: 一。或名色識以來。隨境立名事也
T2264_.66.0747a14: 一。順識義故事 讀師云。了別名識。而了
T2264_.66.0747a15: スハ何ヲ了別スルソナレハ。境了スル
T2264_.66.0747a16: ナレハ順云歟
T2264_.66.0747a17: 一。色等五識唯了色等文事 伏難フル
T2264_.66.0747a18: 也。五識所縁法也。第六亦了色等。何五ヲ
T2264_.66.0747a19: ハ不名法識。第六ヲハ不名色識耶爲言 答之
T2264_.66.0747a20: 文也。意云。五各了色聲等故。所縁マキレ
T2264_.66.0747a21: ナキ故。各色等之識云也。意識縁一切
T2264_.66.0747a22: 法故。各所縁色目立テヽ立名。各可有無
T2264_.66.0747a23: 盡過。故總云法也爲言
T2264_.66.0747a24: 一。或能了別法事 了別法一釋。別
法釋也
或了別
T2264_.66.0747a25: 一釋。別
識釋
兩訓アリ 讀師云。或能了別法者
T2264_.66.0747a26: 別解也。上了一切法之釋不簡通別法
T2264_.66.0747a27: 立法識名。此別法處ニヲヰテ立名。別
T2264_.66.0747a28: 法處者極略極逈等五種色也
T2264_.66.0747a29:   私云。別法別識二釋。別法者別之法處也。
T2264_.66.0747b01: 第六了此別法處故名法識爲言了別
T2264_.66.0747b02: 法云訓意也。次別識釋。疏或彼法處六
T2264_.66.0747b03: 能了別獨名意識。即了別言唯在見分
T2264_.66.0747b04: 云云 意云。法識名意識名法識爲言 此釋
T2264_.66.0747b05: 不意得。隨テ疏ニモ亦有此義然不共名
T2264_.66.0747b06: 別覺本義故云テ。別法之釋正釋也見タ
T2264_.66.0747b07:
T2264_.66.0747b08: 莊嚴論説如來五根文事 讀師云。此文
T2264_.66.0747b09: 五境互用之證文也。抑今且依麁顯同類境
T2264_.66.0747b10: 説之會釋。互用門之會釋也。今所明
T2264_.66.0747b11: 要須先此文ヲ引コトハ。隨境立名時爲
T2264_.66.0747b12: 顯有相濫義也。五境六境ノ通屈ヲ論ル
T2264_.66.0747b13: コト非今所明。但上諸根互用一根發識縁
T2264_.66.0747b14: 一切境トアレハ。付縁一切境此文狹キカ
T2264_.66.0747b15: 故如此會釋也
T2264_.66.0747b16:   私云。讀師ハ次テノ會釋也申サレシヤ
T2264_.66.0747b17: ラン
T2264_.66.0747b18: 一。諸根互用事 初地・八地・佛地三釋此下
T2264_.66.0747b19: ニアリ。此言本義之釋可有料簡事也。此
T2264_.66.0747b20: 成事智眞如縁否ヤ西方二解アリ
T2264_.66.0747b21: 一。佛地經説事 讀師云。八萬四千心行事。
T2264_.66.0747b22: 六帖名目可決之。カソヘニクキ事也。
T2264_.66.0747b23: アラ&MT06276;カソヘタリ
T2264_.66.0747b24:   私云。成事智三業化事。身化。語化
T2264_.66.0747b25: 意化也。疏列之。此下業果根門不可
T2264_.66.0747b26: 化云瑜伽文。下第十卷依二乘云
T2264_.66.0747b27: 爾非佛ニハ。佛化之。或似化也。
T2264_.66.0747b28: 無勝用云二釋アリ。又領受意化ニ四化
T2264_.66.0747b29: ヲ出ス。一向記・分別記・通問記・默置記
T2264_.66.0747c01: 也。祕釋之。可見之。默置記非不設
T2264_.66.0747c02: 言。不設答云默也此問不意
得之由也
詞ハアルヘ
T2264_.66.0747c03:
T2264_.66.0747c04: 一。然六轉識所依所縁麁顯極成故此不説
T2264_.66.0747c05: 事 古樣本頌不説歟長行不説歟云云無餘義本頌ノ
事疏ニモ見タリ此尋返返勿論也。導ニモアリ。後ニ
T2264_.66.0747c06: 疏ヲ見レハ。前隨義便下也。長行中ニ
不説事也ト云一釋アリ。可見之
 讀師云。了境
T2264_.66.0747c07: 之境所縁ナレトモ。自性行相門也。所縁門
T2264_.66.0747c08: ニアラス。仍云不説也此事ハ光
胤申出
次所依
T2264_.66.0747c09: 説可有子細。不説者不共依也。説依止根
T2264_.66.0747c10: 本識故 良明房云。五識所依誠可麁顯。
T2264_.66.0747c11: 第六不共依第七也。何云麁顯耶 讀師
T2264_.66.0747c12: 云。第六有依云事諸論説之。大乘師
T2264_.66.0747c13: セリ。麁顯極成二之中。極成不説歟 評定
T2264_.66.0747c14: 曰。極成大小極成トコソアリタケレ。六識
T2264_.66.0747c15: 所依ヲハ大小共故 讀師云。第七ヲハ
T2264_.66.0747c16: 如何極成耶 重評定曰。第七ト取定メヌ
T2264_.66.0747c17: レハ誠爾也 光胤申云。五識故。五
T2264_.66.0747c18: 識之邊麁顯極成ナレハ。第六少分ナレ
T2264_.66.0747c19: ハ。別不依之歟。五識ノヲハ不説。第六ノ
T2264_.66.0747c20: ヲハ説之樣ニハアルヘカラサル故。假令
T2264_.66.0747c21: 五識第六トノ諸門各別不説之。是常事也。
T2264_.66.0747c22: 又如何樣微細ナル依ヲハ不説不叶事
T2264_.66.0747c23: ナラハ。分別シテモ可説ナレトモ。初能變
T2264_.66.0747c24: ルニテ説所依門可意得。必シモ非可説之
T2264_.66.0747c25: 。必從多分説意得ルニ無過歟。麁
T2264_.66.0747c26: 顯極成ト云ハ。五識所依事歟一旦暗
推也
T2264_.66.0747c27: 一。前隨義便已説所依此所縁境義便當説
T2264_.66.0747c28: 此説又無餘義
長行之説也
T2264_.66.0747c29:   私云。麁顯極成ナラハ。一門トシテコソ
T2264_.66.0748a01: 雖不説之。何以事理不説之耶。麁顯
T2264_.66.0748a02: 極成ナリトテ一向之。返不審也。此
T2264_.66.0748a03: 疑アル故此文起歟。此疑意釋論何不
T2264_.66.0748a04: 説之耶云事也
T2264_.66.0748a05: 顯輪集云。輪云。此文通妨。第二能變本
T2264_.66.0748a06: 雖不説受倶門。釋論則明受倶門。
T2264_.66.0748a07: 第三能變所依所縁設本頌ニハ雖不説之。
T2264_.66.0748a08: 釋論何不説之耶云難也。通此妨此文
T2264_.66.0748a09: 云云
T2264_.66.0748a10: 讀師云。前隨義便已説所依者。第四卷之依
T2264_.66.0748a11: 段辨八識所依也云云 私云。此所縁境義
T2264_.66.0748a12: 便當説者。疏云。謂次下引云。眼識云何則是
T2264_.66.0748a13: 説也云云 此文次下如契經説乃至 如前已
T2264_.66.0748a14: 事歟。餘髣髴他。此ヲハ説ト申ヘキ事ヤ
T2264_.66.0748a15: ラン。アワレ第七卷四縁義段所縁處エセ
T2264_.66.0748a16: メテハ讓ラハヤト存也。此文分以下各各
T2264_.66.0748a17: 也。隨顯輪集。疏宗明唯識故不明説文
T2264_.66.0748a18: 此文通妨也。妨云。所依便クハ。五識
T2264_.66.0748a19: 種依。第六二依ヲ立テヽ。委細明之。今
T2264_.66.0748a20: 所縁便説クハ。眼識識云何之分略指&MT06279;
T2264_.66.0748a21: 廣説。何略廣不同耶爲言 此妨アルカ故。所
T2264_.66.0748a22: 縁ヲ略略説クハ。存唯識故也爲言以上守千
釋取意載
T2264_.66.0748a23:
T2264_.66.0748a24:   私云。宗明唯識故略云事。返返不意
T2264_.66.0748a25: 得由也。所縁廣説ケハトテ。可背唯識
T2264_.66.0748a26: 樣ナシ。若爾第八識所縁ヲ廣ク分別ス
T2264_.66.0748a27: ル背唯識耶
T2264_.66.0748a28: 一。疏又解前文非明頌無。我長行
T2264_.66.0748a29: 麁顯故不別説事
T2264_.66.0748b01:   私云。麁顯極成故此不説。長行不説事
T2264_.66.0748b02: 云一釋也
T2264_.66.0748b03: 一。次言了境爲性相者雙顯六識乃至爲行相
T2264_.66.0748b04: 故事 讀師云。疏如前第七性相中解ト云
T2264_.66.0748b05: テ。讓思量爲性相之處。其處ノ疏ニハ。正
T2264_.66.0748b06: シクハ思量顯行相。自證思量體故云思
T2264_.66.0748b07: 云云 讓彼上。了境見分行相也。自性
T2264_.66.0748b08: 了境。了境體故意得ヘシ 光胤申云。
T2264_.66.0748b09: 思量爲性相ニハカワルヘシ。思量我之思
T2264_.66.0748b10: 量故。自證分不作我之思量故。思量之
T2264_.66.0748b11: 體性タル分ニテ釋之。了境見分カ境ヲ縁
T2264_.66.0748b12: ルヲ了境ト云ナラハ。自證又縁見分。只
T2264_.66.0748b13: 同事也。何直不云了境耶。隨見分別所了
T2264_.66.0748b14: 下。疏了者則通自性乃至 縁見爲
T2264_.66.0748b15: 境。是故總言了境爲性相云云 其旨分明
T2264_.66.0748b16: 也。明知思量爲性相ニハカワリテ。了境直
T2264_.66.0748b17: 指自性歟 琳舜房云。サテハ何トテ讓第
T2264_.66.0748b18: 七自性行相門ケルソ 光胤申云。大綱
T2264_.66.0748b19: 讓歟 延公云。論文治了境自性也。行相又
T2264_.66.0748b20: 用了境云云 根本自性事ト見タリ
T2264_.66.0748b21:   私云。了者了別義。了別行相也。行相
T2264_.66.0748b22: 分事也。仍能能尋ヌレハ。了境又正シク
T2264_.66.0748b23: 事歟トモ覺タリ
T2264_.66.0748b24: 讀師云。疏又解不須分別乃至行相是用故之
T2264_.66.0748b25: 。分明了境又限見分。自證分之了境
T2264_.66.0748b26: 識自性ナレハ。了境之體トナレハ云爾樣
T2264_.66.0748b27: ニ見タリ。所詮サラハ二釋歟云云 此分
T2264_.66.0748b28: 治定了
T2264_.66.0748b29: 一。不共所依事簡餘根。未轉依位簡轉依
T2264_.66.0748c01: 縁一切。見分所了簡自證分縁見分。三重
T2264_.66.0748c02: 簡也。經此意ニテ依眼根了別諸色云
T2264_.66.0748c03: 縁モサハク説也爲言
T2264_.66.0748c04: 一。餘所依了如前已説事 疏&MT06279;云。餘依
T2264_.66.0748c05: 者。分別依・染淨依・根本依也。如第四卷解
T2264_.66.0748c06: 所依如前
已説也
若依境立名。如次前説云云 此依
T2264_.66.0748c07: 境立名如前已説今出爲何。爲眼識云何
T2264_.66.0748c08: 之經文事ニテモナシ。何要須アレハ出之
T2264_.66.0748c09: 哉不審也。就中餘所依ニモ攝ムヘカラス
T2264_.66.0748c10: 顯輪集ニハ論疏同シク以境爲
所依也。云云。此釋不審也
 了如前已説ニモ不可
T2264_.66.0748c11: 攝。上見分所了ナレハ。爭攝耶。次
T2264_.66.0748c12: 事歟。返返不審也。次者自證分。如前第
T2264_.66.0748c13: 二卷解云云 所縁之如説已説也第二卷ハ
四段歟
 若
T2264_.66.0748c14: 自在五識見分境。如次前云云 若得自在
T2264_.66.0748c15: 諸根互用一根發識縁一切境指歟。此
T2264_.66.0748c16: 事要須アリ。了如前已説二アリ。自證縁
T2264_.66.0748c17: 見第二卷。自在見分縁餘境次前説
T2264_.66.0748c18: 云云 光胤申云。如前已説之噵。第四トハ
T2264_.66.0748c19: カリアルハ未盡也。第四第二トアルヘキ
T2264_.66.0748c20:
T2264_.66.0748c21: 一。三性門事 第八識三性門。心王心所トヲ
T2264_.66.0748c22: 説畢説之。第二能變同之。第三能變
T2264_.66.0748c23: 心王畢有三性門。心所ヲハ下説之。此差
T2264_.66.0748c24: スル時二釋アリ。初釋前顯心心所法
T2264_.66.0748c25: 乃至令相互照云云 意云。初能變時心心所
T2264_.66.0748c26: 其性必同ナリト云事ヲ顯故。心所相應
T2264_.66.0748c27: 説三性門。第三能變從心王之性
T2264_.66.0748c28: 心所其性必定マル由ヲ顯サントテ。心所
T2264_.66.0748c29: 相應門ヨリ上説三性門云云 疏此聚亦
T2264_.66.0749a01: 此意歟。暗推也。廣可見人師釋。顯論
T2264_.66.0749a02: ニハ 一聚定同無一心中有二性故云云 非釋
T2264_.66.0749a03: 也徴釋在之略之。第二又彼諸法不定
T2264_.66.0749a04: 通三性乃至異論端故云云 意云。初二能變
T2264_.66.0749a05: ハ心王モ心所モ其性必同也。故王所説畢
T2264_.66.0749a06: 有三性門。第三能變ハ心王ハ通三性。化
T2264_.66.0749a07: 不爾。善位心所善。煩惱限染汚性故。
T2264_.66.0749a08: 心心所相應之後説三性門。若如初二能
T2264_.66.0749a09: 變説之。王所之性如初二能變トヤ意得
T2264_.66.0749a10: エムスラムノ恐レアレハナリ。顯輪集云。
T2264_.66.0749a11: 唯善等名不必通。此心王通故不後辨云云
T2264_.66.0749a12: 一段長。大切也可見之
T2264_.66.0749a13: 一。此世他世作益損樣事 讀師云。善心
T2264_.66.0749a14: 作善業時。身有勞損。不善心作不
T2264_.66.0749a15: 善業時。身有活計順益義。仍善損此世。
T2264_.66.0749a16: 不善此世ヲ益スト云疑アリ。此事
T2264_.66.0749a17: 也。祕釋不意得トテ被讀上之 讀師云。
T2264_.66.0749a18: 有善惡名稱事也。假令作善人ヲハ
T2264_.66.0749a19: 世間崇敬之故。身ニハ雖有辛勞。名稱之分
T2264_.66.0749a20: 云益。作惡人ヲハ諸人此ヲサミシ誹謗
T2264_.66.0749a21: 之故。身雖有活計。名稱分ヲ云損見タリ。
T2264_.66.0749a22: 益損ト云ヘキ事ヤラン。次又於他處
T2264_.66.0749a23: 而有益損釋事。善事於他益アリ。惡事
T2264_.66.0749a24: 他有損。仍益損ヲ自ニハミス。此文不審
T2264_.66.0749a25: 也。次破慳長貪事。此ヲハ何トテ益損ト云
T2264_.66.0749a26: 耶。就中而破慳處有長貪見タリ。
T2264_.66.0749a27: 此事亦不審也。破慳長貪大水火セリ。何破
T2264_.66.0749a28: 慳之故長貪セム耶 光胤申云。破慳之故
T2264_.66.0749a29: 長貪モアルヘキ歟。則第四卷種子依之處。
T2264_.66.0749b01: 如音論師事ヲ出セリ。王始ニハ崇微
T2264_.66.0749b02: 之破慳施施スルカ故富裕也。王嫉富裕
T2264_.66.0749b03: 令論義。此與恥辱。此事能事證歟 延公
T2264_.66.0749b04: 云。而字ハヤスメ字歟。必シモサ樣不可
T2264_.66.0749b05: 意得云云
T2264_.66.0749b06: 光胤申云。於他處有益損云事爾也。此世
T2264_.66.0749b07: 他世益損見替クル自他事アリ。故起煩惱
T2264_.66.0749b08: 之時。嗔煩惱此世損。他世之損自也 
T2264_.66.0749b09: 讀師云。爾也云云 私云。善有十三。不善
T2264_.66.0749b10: 十二。無記十四事可祕釋可見之。五識
T2264_.66.0749b11: 無記中具三除變化。又五識隨轉發業事
T2264_.66.0749b12: 可見ニ
疏・祕
T2264_.66.0749b13: 一。若與信等十一相應 文事 延公云。性
T2264_.66.0749b14: 相門思心所之能也。今釋スル。信等貪等之
T2264_.66.0749b15: 力歟。此事古論義也云云 讀師云。三性□
T2264_.66.0749b16: 思也。正シク善不善作ス事ハ。信等貪等之
T2264_.66.0749b17: 力歟。譬ヘハ造作ヲスル時之奉行ハ思也。番匠信等
T2264_.66.0749b18: 貪等歟 光胤申云。駈入三性分位相應力
T2264_.66.0749b19: トハ大不可混亂事歟
T2264_.66.0749b20: 一。三性倶不倶二師事 私云。初師五識唯
T2264_.66.0749b21: 一刹那師歟。將亦多刹那歟。又五識倶轉歟
T2264_.66.0749b22: 不倶歟事 私云。祕云有義六識三
性不倶下也
 准瑜伽釋
T2264_.66.0749b23: 家。總有三義。一ニハ五識唯一刹那ニシテ。而五識
T2264_.66.0749b24: 不倶轉。二ニハ五識唯一刹那ニシテ。五識倶
T2264_.66.0749b25: 。三ニハ五識多刹那ニハ五識倶轉。此三師
T2264_.66.0749b26: 不許五識三性倶轉云云 於此三師。今
T2264_.66.0749b27: 論有義六識三性不倶初師當何レニ耶事。
T2264_.66.0749b28: 有義正義トノ問答アリ。有義第二師也。正
T2264_.66.0749b29: 初師也。互諍文理。祕一段必可見之
T2264_.66.0749c01: 一。今論三性不倶初師。定中聞聲&MT06279;説歟不許
T2264_.66.0749c02: 歟。又雖許意識不聞聲耳識ノミ聞歟否事。可
T2264_.66.0749c03: 沙汰之
T2264_.66.0749c04: 一。疏定中聞聲非識所諍事 初釋歟 私
T2264_.66.0749c05: 云。初師定中聞聲不許見タリ。少乘ノコ
T2264_.66.0749c06: トク出定聞歟。推量也
T2264_.66.0749c07: 一。定心可然散位無故事 第二釋歟。此釋
T2264_.66.0749c08: 許定中聞聲歟。定中聞聲許サハ。必定先
T2264_.66.0749c09: 耳識定意也 二性可倶轉歟。此意識耳
T2264_.66.0749c10: 識同縁歟否ヤノ沙汰アルヘシ。雖不同體
T2264_.66.0749c11: 二性可倶轉故。依之定中聞聲許スホト
T2264_.66.0749c12: ナレハ。二性倶轉勿論故。定心可然ト云
T2264_.66.0749c13: 歟。雖然三性不倶今諍フハ散位事也。散位
T2264_.66.0749c14: 不諍此位也。一向暗推ヲ以テ記之。不可
T2264_.66.0749c15: 爲定量
T2264_.66.0749c16: 一。同外門轉互相違故。三性六識不倶轉
T2264_.66.0749c17: 由也 讀師云。同外門轉互相違故。五識ニ
T2264_.66.0749c18: 於テ三性不可倶轉由也。五識必意識開導
T2264_.66.0749c19: 引以來。五識與意識三性不可倶轉由也
T2264_.66.0749c20: 云云
T2264_.66.0749c21:   私云。五識必由意識導引之下。疏ニハ顯五
T2264_.66.0749c22: 識三性所由云云 五識必由之文。猶
T2264_.66.0749c23: 識三性不倶之由也。總テハ六識三性不倶ナ
T2264_.66.0749c24: レハ。讀師説遂雖可爾。正シク當テノ文事
T2264_.66.0749c25:
T2264_.66.0749c26: 一。轉識一時之一時言事 私云。初師多念
T2264_.66.0749c27: 説一時也。其令念相續多念也。一心之
T2264_.66.0749c28: 例ヲ以テ可知之
T2264_.66.0749c29:   第六十六日自有義六識三性容倶
至由此五位種類差別
T2264_.66.0750a01: 讀師云。容倶之容字事。非恒時三性倶轉。
T2264_.66.0750a02: 時トシテ容有三性倶轉&T069222;容也云云
T2264_.66.0750a03: 此容同據容有時也容意歟。聊相替歟。據
T2264_.66.0750a04: 容之容一向道理ノアルアラマシ事ヲ顯
T2264_.66.0750a05: 容也。此許倶轉云云
T2264_.66.0750a06:   私云。非恒時之倶轉容ナレハ。大略同事
T2264_.66.0750a07:
T2264_.66.0750a08: 一。三性倶轉論義沙汰出來讀師云。常義
T2264_.66.0750a09: 三性倶轉之樣善不善二性分。同學抄ニハ
T2264_.66.0750a10: 之。三性具ナル樣ヲ不云歟 光胤申云。無
T2264_.66.0750a11: 記香等ト云テ。三性具ニ出之。論義ニハ略
T2264_.66.0750a12: 不擧之歟 讀師云。爾也云云 讀師云。抑問
T2264_.66.0750a13: 題ニ善意識ヲ能引トシテ起不善五識ア
T2264_.66.0750a14: ルハ。性類門能所引歟否事。去來沙汰歟。
T2264_.66.0750a15: 性類門能所引ト云ハ。善性不善性
T2264_.66.0750a16: 爲能所引耶云事也其ハ返返不審也善性カ
T2264_.66.0750a17: 必シモ爲不善可爲能引物ナルカ故。善
T2264_.66.0750a18: 不善倶起シテモ可有此義耶云事也。肝
T2264_.66.0750a19: 要只善意識不善五識可倶起耶云程
T2264_.66.0750a20: 也。申出能所引之事。聊有子細歟 良明
T2264_.66.0750a21: 房五師云。三性倶轉之同學抄義。不善耳識
T2264_.66.0750a22: 起位ニモ。善眼識不滅。與耳識不善倶起
T2264_.66.0750a23: 能引意識與耳識同性ニシテ不善性也。此
T2264_.66.0750a24: 無記香境強時。鼻識起無記性也。此
T2264_.66.0750a25: 時又意識與鼻識同性ニハ無記也。善不善
T2264_.66.0750a26: 眼耳識同時轉故。五識三性並ンテ能引意
T2264_.66.0750a27: 無記性也爲言 或一義意。善眼識意識同
T2264_.66.0750a28: 不善耳識生スレハ。前善眼識ハ間
T2264_.66.0750a29: 斷シテ無記香境現スル時。無記鼻識起
T2264_.66.0750b01: 識無記性トナル位。前間斷シテシ善眼識
T2264_.66.0750b02: 又起。意識無記耳識不善鼻識無記心
T2264_.66.0750b03: 也ト云一義アリ。此義能引ハ善不善トシ
T2264_.66.0750b04: テハ不可倶轉云義歟。サテ善眼識間斷
T2264_.66.0750b05: セサセテ意識無記トナル位。善眼識現起
T2264_.66.0750b06: 也 光胤申云。不善耳識起間斷セシ善
T2264_.66.0750b07: 眼識又起。更新シク又五心次第轉歟。
T2264_.66.0750b08: 假令率爾眼識ヨリ別起五心ヲ起テ至等
T2264_.66.0750b09: 流心。又返善性歟。其時意識又不成善
T2264_.66.0750b10: 性。善染初起由意識染淨門故。サル時不
T2264_.66.0750b11: 耳識猶相續セハ。善不善能所引倶轉ス
T2264_.66.0750b12: ルニナンヌ。將亦等流眼識間斷シテ又起
T2264_.66.0750b13: 。新シク不起前起五心ヲハ。等流眼識又
T2264_.66.0750b14: 還起歟。其不審也。始心不經別起
T2264_.66.0750b15: 心。初ヨリ等流五識トシテ初起スル事。返
T2264_.66.0750b16: 返未曾有也。進退不審也 讀師モ此事不
T2264_.66.0750b17: 云云
T2264_.66.0750b18: 一。率爾等流眼等五識或多或少容倶起故事
T2264_.66.0750b19:  光胤申云。此文ヲ釋ルニ。念多少歟識多
T2264_.66.0750b20: 少歟二釋也。於念多少。等流多率爾少。率爾
T2264_.66.0750b21: 多等流少二門アリ。三性倶轉義以二門談
T2264_.66.0750b22: 之。等流多率爾少ハ常論義ニモ申三性倶
T2264_.66.0750b23: 轉之姿也。肝要率爾多等流少ニテ見樣不
T2264_.66.0750b24: 審也 良明房云。多率爾前後歟 光胤申
T2264_.66.0750b25: 云。論義也。前後之由答也 良公云。サテ多
T2264_.66.0750b26: 率爾要須事歟 光胤申云。多率爾心
T2264_.66.0750b27: 之間。耳識一タヒ率爾心ヲ起テ至等流心
T2264_.66.0750b28: 時。有三性倶轉之義。故率爾多等流少歟 
T2264_.66.0750b29: 讀師云。率爾多等流少之時。有三性倶轉義
T2264_.66.0750c01: 云事不審也。率爾無記與等流之善倶轉ス
T2264_.66.0750c02: ルマテ也。無三性倶轉之義哉 光胤申云。
T2264_.66.0750c03: 誠爾也
T2264_.66.0750c04: 一。前所設難於此唐捐事 私云。能引意識
T2264_.66.0750c05: 應通三性云難唐捐歟
T2264_.66.0750c06: 一。故瑜伽説若遇聲縁從定起者文事 
T2264_.66.0750c07: 目連尊者入無處有處定聞象哮吼猨猴戲
T2264_.66.0750c08: 聲出定見タリ。薩婆多出畢聞聲。大乘聞
T2264_.66.0750c09: 聲畢出定云云 從定起者起者三釋アリ。
T2264_.66.0750c10: 可見疏。獼猴池ハサルノ多キ處云云
T2264_.66.0750c11: 一。非唯彼定相應意識能取此聲事 讀師
T2264_.66.0750c12: 云。瑜伽ニハ非即彼定云云 今
T2264_.66.0750c13: 唯歟。此事姿也。即ナラハ定心不縁聲境
T2264_.66.0750c14: 云文ナルヘシ。唯字ヲ置ク時。又定心モ必
T2264_.66.0750c15: ス縁聲境見タリ。既義道大水火ナル事
T2264_.66.0750c16: ヲ。詞ヲ改ムルハ難思歟。初師不嘲之耶。
T2264_.66.0750c17: 但初師咎目□シ無申斐歟。設定心雖不
T2264_.66.0750c18: 縁聲境。定中耳識ヲ許サハ。無記ト善心ト
T2264_.66.0750c19: 可倶轉マテハ勿論歟。サルナラハ。後師本
T2264_.66.0750c20: 意成也 又延公云。唯エテハ。意識ノミノ乃能
T2264_.66.0750c21: ナクトモノ事歟。將亦ナクハ同縁不顯
T2264_.66.0750c22: 歟 光胤申云。唯字アラハ。乃能無用也 
T2264_.66.0750c23: 延公云。左樣ニ不讀聞エテヤアルヘカル
T2264_.66.0750c24: ラン 光胤申云。不トモ讀聞ユル也 讀師
T2264_.66.0750c25: 云。抑即ヲ改メテ唯トスル事。誠姿ナル樣歟。隨
T2264_.66.0750c26: 初師左樣ニハ不可意得歟。サルナラ
T2264_.66.0750c27: ハ大自由之義歟一往覺シキ也。但有子
T2264_.66.0750c28: 細。其故。若不爾者以下。耳意可同縁之由
T2264_.66.0750c29: 責成也定中聞聲之時。第六同縁歟ノ事。
第四卷倶有依段歟ニ論義アリ。
 肝要第六
T2264_.66.0751a01: 定心不縁聲境不可出定。不領受聲故
T2264_.66.0751a02: 爲言此理極成シナハ。非唯彼定之唯字ヲハ
T2264_.66.0751a03: 不可咎歟。此意ニテ押テ加唯字也
T2264_.66.0751a04:   私云。領聲コソ定ヨリ出テヘケレ。不
T2264_.66.0751a05: 領受之爭出耶。誠可爾之證誠也。目連
T2264_.66.0751a06: 尊者者自可出定時分ニシアワセタラ
T2264_.66.0751a07: ハ。雖不領受聲可出定欽。小乘トハナ
T2264_.66.0751a08: ニトカ申ラン。都難測事歟。大旨聞聲
T2264_.66.0751a09: 故出定ト見タリ
T2264_.66.0751a10: 讀師云。仙人意嫌コレホトノ事也云云 其
T2264_.66.0751a11: 人ノ身ニ物ヲヌル事カ。身ニ覺エテ
T2264_.66.0751a12: 出定スル事ハナクテ。出定時分到ヌル時出
T2264_.66.0751a13: 定シテ。サテ身之穢ヲ覺テ觀三國衆生
T2264_.66.0751a14:
T2264_.66.0751a15:   私云。定中ニハ大乘率爾尋求二心ヲ起
T2264_.66.0751a16: 歟。耳識率爾心ハカリ定意善心之上
T2264_.66.0751a17: 爾尋求二心ヲ起歟。若有希望之希望
T2264_.66.0751a18: 尋求心事歟
T2264_.66.0751a19: 一。雜集論説等引位中五識無者依多分説
T2264_.66.0751a20:
T2264_.66.0751a21:   私云。此文疏云。非集論本文。是師子覺
T2264_.66.0751a22: 云云
T2264_.66.0751a23: 讀師云。不異定故之論義ニ云ヘル彼雖非
T2264_.66.0751a24: 證ハ。此文ヲ釋ル疏文也 私云。風度難勘
T2264_.66.0751a25: 得分也
T2264_.66.0751a26:   私云。多分有二義。多識多人也。五識中
T2264_.66.0751a27: 云唯起耳識身識二釋也
起之釋正歟
 人中ニハ唯不動羅
T2264_.66.0751a28: 漢起之噵ニアリ
T2264_.66.0751a29: 光胤申云。不動羅漢ノミト云事モ。子細何
T2264_.66.0751b01: 事哉。返返不審也。只目連尊者不動羅漢ナ
T2264_.66.0751b02: レハ云爾歟。其未盡也。定中聞聲何限目
T2264_.66.0751b03: 連耶 讀師無殊成敗
T2264_.66.0751b04:   私云。此二師ハ五識三性倶轉歟否諍歟。
T2264_.66.0751b05: 六識之三性倶轉之諍歟。有義六識三性不
T2264_.66.0751b06: 倶。有義六識三性容倶ト云ハ。六識三性
T2264_.66.0751b07: 倶轉ヲ諍ト見タリ。下若五識中三性倶
T2264_.66.0751b08: 轉意隨偏注與彼性同。五識三性倶轉
T2264_.66.0751b09: ヲ成テ。意識隨五識隨一見タリ所詮五
T2264_.66.0751b10: 識三性倶轉成畢ヌレハ。自ラ六識三性
T2264_.66.0751b11: 倶轉ニモナレトモ。限根源事也。疏等流
T2264_.66.0751b12: 多率爾少ヲ作テ倶轉ヲ申スモ。疏文相
T2264_.66.0751b13: 五識三性倶轉ヲ成ス。第六所引
T2264_.66.0751b14: 五識性轉變スル事ヲ申スマテ也。正シ
T2264_.66.0751b15: ク三性ヲ同時ニ作リ立ルコトハ五識
T2264_.66.0751b16: 也。同學抄三性倶轉論義。能所引門
T2264_.66.0751b17: 不善ヲ別テ疑ハムカタメニ稱之論義
T2264_.66.0751b18: 也。二師諍論ヨリハ今一重色ヲ副エテ
T2264_.66.0751b19: 論歟。一旦爲後學研心任筆記之。實ニハ
T2264_.66.0751b20: 歸一歟。注○トヽマル訓歟。叶今義歟。
T2264_.66.0751b21: ソヽクシルス
T2264_.66.0751b22: 一。無偏注者便無記性事 五識境雖無偏
T2264_.66.0751b23: 注。何必シモ意識無記可依境事也
T2264_.66.0751b24: 假令眼識耳識同時。善不善二性相并時。
T2264_.66.0751b25: 眼耳二境雖無偏注。意識五塵法處境スル
T2264_.66.0751b26: 時。叶何依事善不善性ナル事ナカラム耶」
T2264_.66.0751b27: 一。此心所遍行 一頌事 此者六轉識歟。
T2264_.66.0751b28: 此六轉識釋此言也
T2264_.66.0751b29: 一。恒依心起 三義事 疏委細釋之。肝要
T2264_.66.0751c01: 初二義未簡心王。第三繋屬義ニテ簡心王
T2264_.66.0751c02: 也。三義以簡法顯義事。疏解アリ。可
T2264_.66.0751c03: 見之 讀師云。トテモ第三義正心所
T2264_.66.0751c04: □。初二義不簡心王。偏第三義ハカリ立
T2264_.66.0751c05: テヨカシト云不審アルヘキ歟。但其又可
T2264_.66.0751c06: 未盡。心所之外ニモ繋屬心王法ハアルヘ
T2264_.66.0751c07: キ歟。故初二義ヨリ立テ下サスハ不可滿
T2264_.66.0751c08: 足 光胤申云。疏云如屬我物立我所名之
T2264_.66.0751c09: 下也。何故相應ニハ唯説遍行等屬トノミ。不
T2264_.66.0751c10: 説屬於愛等耶。爲答此問。因解第二行
T2264_.66.0751c11: 相門云云 此文繋屬義ニテモ不滿足。遂以
T2264_.66.0751c12: 行相可究竟見タリ。若爾立義時何加行
T2264_.66.0751c13: 相不立四義耶 讀師云。繋屬義依不滿
T2264_.66.0751c14: 足非解第二行相門。心所ノミ繋屬心。心王不
T2264_.66.0751c15: 繋愛等之樣難知。故爲釋顯繋屬之義
T2264_.66.0751c16: 行第二行相也。繋屬心樣取總別二相事
T2264_.66.0751c17: ニテ能顯ルヽ也。繋屬義未盡故別義ヲ立
T2264_.66.0751c18: ニアラス。何立四義耶 光胤申云。心所之
T2264_.66.0751c19: 字ハ何ナル義耶 讀師云。所屬所歟。
T2264_.66.0751c20: 所也。如云我所。我之所
T2264_.66.0751c21: 一。模或聞書ニシタカタ云云。延公云クツキカキ。莫胡反。無ト
返歟。但五音相返スレハホナリ。ハヒフヘホノホニカヨウ也
T2264_.66.0751c22: 讀師云。顯禪房云云 人作模讀レシナ
T2264_.66.0751c23: リ 延公云。京ヨリ能禪僧下向之時相尋シニ
T2264_.66.0751c24: トモ讀ヘキヨシヲ申キ 讀師云。ヨシ字
T2264_.66.0751c25: ハタカエタシ。肝要讀付テ讀ム事アリ。有
T2264_.66.0751c26: 覆之覆ハフトヨムヘキ事歟。ヲヽウ時ハ
T2264_.66.0751c27: フナリ。クツカヘス時ハフク也。サレトモ
T2264_.66.0751c28: 讀付本也
T2264_.66.0751c29: 一。填讀師云云 或聞書愼ヲイロエ
T2264_.66.0752a01: 云云
T2264_.66.0752a02: 一。所未了相之所未了者。心王所未了ナリ
T2264_.66.0752a03: 云云
T2264_.66.0752a04: 一。讀師云。故觀識房長恩房僧都論義セラ
T2264_.66.0752a05: レ時。觀識房作意了此ト所未了トノ相
T2264_.66.0752a06: 讀シ時。長恩房又例承ルト申サレキ。聽
T2264_.66.0752a07: 良識房得業アリシカ。此所未了トノ相
T2264_.66.0752a08: 尤叶文訓ナルヲ被嫌事。返返不意得申
T2264_.66.0752a09: サレシト云云 推東院之説也。此長恩房
T2264_.66.0752a10: ハレシ意趣。遂不知之云云 延公樣被聞
T2264_.66.0752a11: 及子細ハナキヤ 延公云。其事也所未
T2264_.66.0752a12: 了ノ相ト讀ヘキ事也長恩房被申ケル
T2264_.66.0752a13: 由。良英物語云云 光胤申云。此讀樣返返
T2264_.66.0752a14: 不意得。サテハ心所總相此文
T2264_.66.0752a15: 説耶。此字□心所之總相取ル事ヲ
T2264_.66.0752a16: 顯ス委曲也。此表心所亦縁總相。其旨分明
T2264_.66.0752a17: 也 讀師云。誠爾也。所未了相トアラ
T2264_.66.0752a18: ハ。遂心所亦縁總相不聞。返返不審事
T2264_.66.0752a19: 云云 延公云。範縁僧正御房關東御下向
T2264_.66.0752a20: 之時。於鹿島論訓讀之事望申時。噵論御
T2264_.66.0752a21: 隨身モナクテ。ソラニ被通時。片假名ツケ
T2264_.66.0752a22: シ噵論アソハサレタル本アル歟。左樣之
T2264_.66.0752a23: 本ニハハシ所未了ノ相トアル歟云云
T2264_.66.0752a24: 一。中邊欲亦能了可樂事相等ノ文。赤ニテ
T2264_.66.0752a25: 縁總相事ヲ顯歟ト讀師被申
T2264_.66.0752a26: 一。由此於境起善染事 讀師云。別相
T2264_.66.0752a27: 遍行別境歟。通善染心所歟事。古ク沙汰
T2264_.66.0752a28: アリ。此文善染心所別相有トハ不見ト
T2264_.66.0752a29: 云云 延公云。古キ沙汰也。無左右事云云 
T2264_.66.0752b01: 光胤申云。由此於境之境。總相歟通別相
T2264_.66.0752b02:
T2264_.66.0752b03: 一。名義無異事 總名總義事也。別名別義
T2264_.66.0752b04: 故。今文意ニアラス
T2264_.66.0752b05: 一。唯善心中事 讀師云。唯善ニシテ心中
T2264_.66.0752b06: ニト可讀歟。叶第六卷之唯善心倶歟。
T2264_.66.0752b07: 此樣ニテハ心清テ讀ムヘシ
T2264_.66.0752b08: 一。唯是煩惱等流性故事 私云。等流性者
T2264_.66.0752b09: 流類云事也。同類タル引義。非前後彼
T2264_.66.0752b10: 等流云云
T2264_.66.0752b11: 一。於善染等皆不定故事 私云。等
T2264_.66.0752b12: 界義不定也當段ノ樣ハ等ノ言ハ無異
義歟。但料簡アルヘシ
良明房云。
T2264_.66.0752b13: 下第七卷二釋也。今於善染等又可爾哉 
T2264_.66.0752b14: 光胤申云。下第七卷次文非如觸等非如欲
T2264_.66.0752b15: 云云 故及二釋歟。今段無非如觸等之
T2264_.66.0752b16: 詞。故不及異釋歟。可尋之
T2264_.66.0752b17: 一。復以四一切辨五差別事 私云。此文
T2264_.66.0752b18: 以會五位文也。染四皆無二位不開
T2264_.66.0752b19: 故。四一切スル差別五位故。云五位不開六
T2264_.66.0752b20: 位也爲言
T2264_.66.0752b21: 一。時トノ差別事 時見他。倶見自也。時
T2264_.66.0752b22: 者通一切心義。倶云自類法也。地
T2264_.66.0752b23: ニハ二義。一ニハ三界九地。二ニハ有尋有
T2264_.66.0752b24: 伺等三地也。後義爲勝。不爾輕安無地義
T2264_.66.0752b25: 故。又染四皆無以種類從多分説也。無明
T2264_.66.0752b26: 具地一切。八大隨惑通地及倶。皆爾ルニ
T2264_.66.0752b27: アラス。仍總論シテ云爾。就之不審ニハ。何善唯
T2264_.66.0752b28: 有一ヲ三界九地之釋ヲ存テ。輕安ハ雖無
T2264_.66.0752b29: 地義從多分説ト不&MT06279;云。有尋等三地之釋
T2264_.66.0752c01: ヲ正釋存耶。抑疏非皆通地之非之字不審
T2264_.66.0752c02:
T2264_.66.0752c03:   以 上
T2264_.66.0752c04: 天文六年丁酉十一月十二日書寫之訖。以
T2264_.66.0752c05: 此微功備上生内院恩所得脱惠解開發令
T2264_.66.0752c06: 法久住利益有情之勝因耳
T2264_.66.0752c07: 對長基得業一交了
T2264_.66.0752c08:   藥師寺末葉愚昧之僧 英乘
T2264_.66.0752c09:
T2264_.66.0752c10:
T2264_.66.0752c11: 論第五卷聞書第三
T2264_.66.0752c12:
T2264_.66.0752c13:   第六十七日自此六轉識易説不定
至尚名爲憂況餘輕者
T2264_.66.0752c14: 私云。易脱者間斷轉變義也。不定者欣
T2264_.66.0752c15: トノ行互云云 良明房云。欣戚捨受之
T2264_.66.0752c16: 欣行戚行歟 讀云。不爾。樂苦云爾也
T2264_.66.0752c17: 云云
T2264_.66.0752c18: 一。皆容與之皆字事 讀師云。亙六識
T2264_.66.0752c19: 皆也云云
T2264_.66.0752c20: 一。根差別事 疏云。増上出世名根故
T2264_.66.0752c21: 。領納屬己名受故云云
T2264_.66.0752c22: 一。適悦逼迫配釋身心樣事 疏二釋見
T2264_.66.0752c23: タリ可見之。當座評定二釋治定セリ 讀師
T2264_.66.0752c24: 云。適配身配心配身配心
T2264_.66.0752c25: 付字義不意得。但有子細歟。若又付字
T2264_.66.0752c26: 義雖無殊ナル差別。且約束&MT06279;如此配釋歟。法
T2264_.66.0752c27: 廢立當座約束ニテ配釋&MT06279;付義道レハ
T2264_.66.0752c28: カワラヌ事多延公云。適カナウト讀
T2264_.66.0752c29: 歟。身義歟
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