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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66

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T2264_.66.0717a01:  藥師寺末資蝙蝠僧英乘 
T2264_.66.0717a02:
T2264_.66.0717a03:
T2264_.66.0717a04: 論第四卷聞書第三
T2264_.66.0717a05:
T2264_.66.0717a06:   第五十五日自後開導依有義五識
至皆不違理由前説故
T2264_.66.0717a07: 讀師云。自他前後不相續故事 且於
T2264_.66.0717a08: サハ。眼識一念起リテ。後二念トモ不相續。
T2264_.66.0717a09: 一刹那ナルヲ。自前後續云也。次眼識
T2264_.66.0717a10: 前後ノミナラス。他耳識身識等前後ニモ
T2264_.66.0717a11: 不相續。他前後續云也 讀師云。難陀
T2264_.66.0717a12: 立五識唯一刹那之義。自前後不續。他
T2264_.66.0717a13: 不續。故唯第六識ヲノミ爲開導依。且
T2264_.66.0717a14: 眼識ニヲヰテ。中間意識テヽ。一刹那ナ
T2264_.66.0717a15: ラテハ不現起。耳識メテモ眼識。又前後&MT06279;
T2264_.66.0717a16: 續故。五識前後ニハ。意識ナラテハ。前六識
T2264_.66.0717a17: ニハ心ナキ故。意識爲開導依
T2264_.66.0717a18:   私云。此師立五識唯一刹那。源
T2264_.66.0717a19: 之。率爾尋求二心生起ヨリ事歟。其故
T2264_.66.0717a20: 率爾心起ルル時。次念必起尋求心
T2264_.66.0717a21: 尋前境也。未自在如此。而五識
T2264_.66.0717a22: 爾心。尋求心意識故。初墮境一念也。
T2264_.66.0717a23: 次念尋求心故。必起意識是一 抑此
T2264_.66.0717a24: 意。前後念トシテハ自トモ他トモ互
T2264_.66.0717a25: 雖不相續。倶轉スルヲハ許歟否ヤナレハ。倶
T2264_.66.0717a26: 轉ヲモ不計也。此師三性不倶師ナリ。抑
T2264_.66.0717a27: 又善惡性トシテコソ雖不倶轉。同性
T2264_.66.0717a28: 倶轉ナレハ。此事論義也。其
T2264_.66.0717a29: 許倶轉
T2264_.66.0717b01: 一。第六意識乃至爲開導依事 延公云。第
T2264_.66.0717b02: 六識自類前念爲開導依。其外假五識
T2264_.66.0717b03: 事無用也。明。五識起時。第六識不起時
T2264_.66.0717b04: アルカ故。自類前念ナキカ故。假歟 
T2264_.66.0717b05: 光胤申云。亦由五識之亦言。自類之外
T2264_.66.0717b06: 見タリ。第六前念五識獨故。非
T2264_.66.0717b07: ニハ五識歟。隨ニモ。明了心復生意識即以
T2264_.66.0717b08: 自及五識等云云 自類前念之外&T069222;。明
T2264_.66.0717b09: 了心タル邊カラムトテ。兼ルト見タ
T2264_.66.0717b10: リ。意云。自類前念。自開導ナレハ勿論也。
T2264_.66.0717b11: 其外假五。別明了心タル邊歟。讀師云。
T2264_.66.0717b12: 此料簡誠爾也。若二箇開導。五
T2264_.66.0717b13: &T069222;無用也イワハ。下平等性智相應末那
T2264_.66.0717b14: 初起必由第六意識。豈非二箇開導耶。其
T2264_.66.0717b15: 自類前念勿論也。其外假第六開導
T2264_.66.0717b16: 故 延公良公評定曰。其時自類前念
T2264_.66.0717b17: 爲開導依トモヤアルラム 光胤申云。亦
T2264_.66.0717b18: 應用彼之亦言。兼ヌル二箇開導旨分明也。
T2264_.66.0717b19: 又用彼テモト云云 毛點亦分明也。讀
T2264_.66.0717b20: 師同心了
T2264_.66.0717b21: 一。第七八識自相續故乃至 爲開導依事 
T2264_.66.0717b22: 讀師云。七八相續故不假他識云道理
T2264_.66.0717b23: ルヲ以見レバ。二箇開導ヲハ此師不存
T2264_.66.0717b24: 歟トモ聞タリ。若第六雖相續假五識。七
T2264_.66.0717b25: 八雖相續何亦必シモ假他識定メン耶 光
T2264_.66.0717b26: 胤申云。七八相續&MT06279;假他識由ナク
T2264_.66.0717b27: ハ。ケニモ不假他識ト云事一理アリ。第六雖
T2264_.66.0717b28: 相續若可假五識子細アラハ。何不假
T2264_.66.0717b29: 五識耶。其子細者。明了邊也 讀師云。
T2264_.66.0717c01: 爾也
T2264_.66.0717c02: 一。有義前説未爲究理等一段事 光胤申
T2264_.66.0717c03: 云。未爲究理。少シハ理見タリ。而疏釋之
T2264_.66.0717c04: 撥前全非故言未究云云 全無理見タリ 
T2264_.66.0717c05: 讀師云。不ルヲ盡理云全非歟。サテコソ故言
T2264_.66.0717c06: 未究符合スレ。如此被申ヤラム。不分明。
T2264_.66.0717c07: 而申サルヽ樣。總非スレハ云全非
T2264_.66.0717c08: 歟。サレハトテ。一一非ナリト云ニハアラ
T2264_.66.0717c09: ス 院主云。導總非トアリト云云 光胤申
T2264_.66.0717c10: 云。下別破之時。縱奪之二段アリ。總非&MT06279;
T2264_.66.0717c11: 。不&MT06279;縱可如所説。偏ルカ未爲究理故。
T2264_.66.0717c12: 撥前全無云歟。所詮。對別破云全非
T2264_.66.0717c13: 歟 讀師云。マテノ事ハナクモヤアル
T2264_.66.0717c14: ラム
T2264_.66.0717c15: 一。縱三位アリ。未自在位率爾遇境位
T2264_.66.0717c16: 遇非勝境 奪三位アリ。自在位等流
T2264_.66.0717c17: 五識 若増盛境 讀師云。縱三位之中
T2264_.66.0717c18: 第二位論文不見。遇非勝境。第三位トコ
T2264_.66.0717c19: ソ見タレ。肝要遇境之二字ヲ以。顯率爾
T2264_.66.0717c20: 遇境之第二位歟。祕ニハ遇言中含之
T2264_.66.0717c21: 云云
T2264_.66.0717c22:   私云。疏境之言通第二云云 祕ニハ
T2264_.66.0717c23: 含之云云 疏祕引合レハ。遇境二字
T2264_.66.0717c24: 含之歟。有義遇非勝境四字第二
T2264_.66.0717c25: 。於率爾ヘハ勝境相續故。云率爾
T2264_.66.0717c26: 率爾皆不續トヤ意得スラムナルカ故。
T2264_.66.0717c27: 遇非勝境。顯第二位也。詳曰之。
T2264_.66.0717c28: 繁不記之。可見之。縱三位第二位
T2264_.66.0717c29: ヲハ。以奪三位可知之。祕釋之
T2264_.66.0718a01: 聽衆不審云。抑祕云事不審也。遇
T2264_.66.0718a02: 五心倶爾也。何卒爾云遇
T2264_.66.0718a03: 讀師云。初率爾故歟云云 聽衆同
T2264_.66.0718a04: 心了
T2264_.66.0718a05:   私云。初墮境云程事歟。遇トハ。初
T2264_.66.0718a06: 申スヘキ也。尋求ヨリハ。遇
T2264_.66.0718a07: 廢立セリ。率爾正シク遇境位也。仍
T2264_.66.0718a08: 以遇字顯之歟。疏云位通下二處
T2264_.66.0718a09: 言貫第三。境通第二云云 遇
T2264_.66.0718a10: 根本第二位顯ハスト見タリ
T2264_.66.0718a11: 讀師云。遇第二位意ニテハ。イカヽ
T2264_.66.0718a12: 哉。遇二度可讀歟。將亦遇&T069222;非勝
T2264_.66.0718a13: 可訓歟 光胤申云。未自在位大樣
T2264_.66.0718a14: 也。未自在。イカナル時。五識可間斷
T2264_.66.0718a15: コソアリタケレ。其位ハカリヲ出スハイ
T2264_.66.0718a16: カニ。若イカナル時ゾト尋ネハ。率爾通境
T2264_.66.0718a17: 遇非勝境後二位タルヘキ歟。若爾未自
T2264_.66.0718a18: 申タレトモ。後二位ツナテハナル
T2264_.66.0718a19: 歟。將亦後二位未自在位相續アルヘ
T2264_.66.0718a20: キ歟 良明房云。後二位自在位ニモアル
T2264_.66.0718a21: ヘキ也。自在位ナレハトテ。悉ク相續スヘ
T2264_.66.0718a22: キ道理ナシ。故未自在位自在未自
T2264_.66.0718a23: 在ニハサル事モアルヘシト許歟。後二位
T2264_.66.0718a24: 不依自在未自在。出二位也云云 此事有
T2264_.66.0718a25: 一理歟 良明房云。諸根互用ヲハ出事如
T2264_.66.0718a26: 何。別互用スレハトテ。五識可相續道理
T2264_.66.0718a27: トハ不。讀師云。大方顯自在
T2264_.66.0718a28: 也 光胤申云。五識">數間斷スル。一根一境&MT06279;
T2264_.66.0718a29: 縁境狹イワレナリ。眼識縁色境相續スル
T2264_.66.0718b01: 時。不善聲境來レハ。眼識間斷&MT06279;耳識生 此時眼
T2264_.66.0718b02: 識若縁スル聲境ナラハ。可相續故也。仍互
T2264_.66.0718b03: 五識相續由歟。但正シキ道理トハ申カタ
T2264_.66.0718b04:
T2264_.66.0718b05: 一。不依尋求事。假尋求。尋求心意識
T2264_.66.0718b06: 故。其時五識間斷可爾。自在位ニハ不假尋
T2264_.66.0718b07: 求。何五識不相續爲言抑此尋求。意識
T2264_.66.0718b08: 尋求歟否事。古聞書沙汰アリ。意識尋求
T2264_.66.0718b09: 通途歟
T2264_.66.0718b10: 一。五識尋求心事 讀師云。先年訓論之
T2264_.66.0718b11: 時。知足坊順眞僧都。五識不可有尋求心
T2264_.66.0718b12: 之由被申了。次日改。昨日無尋求申
T2264_.66.0718b13: タリシハ。能釋文。少分尋求心可有
T2264_.66.0718b14: 也。多分不可有之歟云云 其時源恩房權
T2264_.66.0718b15: 大僧都其時ハ
無官也
 誤リヲハ改メタルカ可然也。
T2264_.66.0718b16: 改タル尤可然云云 良明房云。其時
T2264_.66.0718b17: 日順眞房尋求云。源恩房五識尋求心
T2264_.66.0718b18: 兩釋ナリト諍之。次日順眞房改執了
T2264_.66.0718b19: 云云以上正義ノ
意也
 讀師云。抑難陀初師五識ニハ
T2264_.66.0718b20: 五心ニヲヰテ五心倶ニアリト存歟。又於
T2264_.66.0718b21: 五心有無アリヤ。其有無何哉不見分明
T2264_.66.0718b22: 之文。當段ニモ不見。披五心章。五識
T2264_.66.0718b23: イテ二釋アリ。一ニハ五心倶アリ。二ニハ率爾
T2264_.66.0718b24: 流トノ二心アリ無餘云云難陀若率爾等
T2264_.66.0718b25: 二心アリト云師歟。推量也。迴推事モ子
T2264_.66.0718b26: 細アリ。率爾心五識アルヘキ事勿論也。等
T2264_.66.0718b27: 流心。第二師能破等流五識ニテ心付
T2264_.66.0718b28: 也。初師不許等流五識。能破不可立故
T2264_.66.0718b29: 一五識率爾心ノ事。一念無異義。意識ノ
率爾ハ章ノ二釋歟。一念之釋正釋歟
T2264_.66.0718c01: 一。既爲決定染淨作意事 面面評定
T2264_.66.0718c02: 曰。決定染淨ニハ。第六識決定染淨云云
T2264_.66.0718c03: 見レバ。第三決定染淨第四染淨。無
T2264_.66.0718c04: 第六詞。至作意。第六意識作意云云 文
T2264_.66.0718c05: 樣。決定染淨五識。作意第六見タリ。噵
T2264_.66.0718c06: 相違不審也 良明房料簡云。決定染淨
T2264_.66.0718c07: 二心。ナニサマ五識ナキカ故。雖不云第
T2264_.66.0718c08: 不可有相亂。必可第六故。處
T2264_.66.0718c09: 言第六。作意作意心所故。五識ニモ
T2264_.66.0718c10: 之。若不言第六。若五識作意モヤマキラ
T2264_.66.0718c11: カスヘキト恐レテ。置第六歟 私云。
T2264_.66.0718c12: 此料簡可然。大旨同心歟。如此意得レハ。噵
T2264_.66.0718c13: 符合疏歟。但五識五心有無ヨルヘシ
T2264_.66.0718c14: 讀師云。作意作意心所トハ不可意得。只
T2264_.66.0718c15: 第六意樂力歟 光胤申云。思惟云作意
T2264_.66.0718c16: 歟。呼作意爲思惟云云 梁代 光胤申云。
T2264_.66.0718c17: 等流五識等道理大樣事也。又六間起ス
T2264_.66.0718c18: トモ。此事可立故 讀師云。專注スル佛像等
T2264_.66.0718c19: ニハ。眼識間斷トハ難申云云
T2264_.66.0718c20: 一。故瑜伽説 文事 讀師云。乃至身識應
T2264_.66.0718c21: 知亦爾マデ。瑜伽之文歟。疏應知亦爾マデ
T2264_.66.0718c22: ヲ引。既引論已云云 又見ニモ彼意言顯
T2264_.66.0718c23: 。瑜伽意ナルヘシ。亦爾マテ瑜伽文也。
T2264_.66.0718c24: 若爾經爾所時乃至 相續而轉。ケニモ分明
T2264_.66.0718c25: 云云 光胤申云。難陀相續而轉ヲハ。互
T2264_.66.0718c26: 相續シテスト意得故。非堅證歟。隨既眼識時
T2264_.66.0718c27: 等ノ。難互相續轉之轉救歟。瑜伽ニハ
T2264_.66.0718c28: 續而轉トアルヲ。第二師倶相續轉ニトリ
T2264_.66.0718c29: ナシ。難陀互相續轉トリナス也。第二師
T2264_.66.0719a01: 意言顯乃至倶相續轉ニテ可意得 光胤申
T2264_.66.0719a02: 云。既眼識時非無意識等能破。眼識起
T2264_.66.0719a03: 意念不起。次念意識起レバ又眼識不
T2264_.66.0719a04: 起。第三念眼識起レハ第六不シテコソ。
T2264_.66.0719a05: ヒニ續生トハ申ヘケレ。意識五識
T2264_.66.0719a06: 倶起スレハ。五識一刹那ツヽニシテ。二念
T2264_.66.0719a07: 不續。若爾第六相續。五識不續トコソ申
T2264_.66.0719a08: へケレ。互相續トハ可申爲言
T2264_.66.0719a09: 一。彼意言顯等論文下疏。既眼識時論文
T2264_.66.0719a10: 生起スル一句アリ。則逼相續生之文也。非
T2264_.66.0719a11: 眼識斷已以來。逼相續生能破也 良明
T2264_.66.0719a12: 房五師云。疏非眼識斷已 文。下既眼識
T2264_.66.0719a13: 時等論文述歟。若爾非通途。通途論牒
T2264_.66.0719a14: 以前ニハ。生起詞キテ。下論文也。此
T2264_.66.0719a15: 論文意ヲハハヤ釋歟。只逼相續生ニテ
T2264_.66.0719a16: アラハヤ 光胤此不審申 延公云。通
T2264_.66.0719a17: サハナシ。乍去マヽサル事アリト云云 
T2264_.66.0719a18: 光胤申云。疏可言相續。互字アリタシ。互
T2264_.66.0719a19: 字肝要故 讀師云。疏分ニテハ能破不
T2264_.66.0719a20: 眞實演祕釋ニテワリ&MT06276;ト聞云云
T2264_.66.0719a21: 一。難陀義亦由五識所引生故之處
T2264_.66.0719a22: ニテ。讀師談云。第六假ルハ五識開導。五識ノ
T2264_.66.0719a23: アル念意識不起事アレハコソ五識
T2264_.66.0719a24: ルラメ。獨頭五識此師許歟云云 延公申シ
T2264_.66.0719a25: ツル趣キニ同心被申了 光胤申云。既眼識時
T2264_.66.0719a26: 非無意識之論文此ハ第二師能破ナレトモ。初師
宗義ヲ牒テ難ス互相續生ヲ
T2264_.66.0719a27: 以五必與意倶起故之文。無獨頭
T2264_.66.0719a28: 識旨分明也云云
T2264_.66.0719a29: 一。逼奪身心事 讀師云。樂増盛境ヲハ。不可
T2264_.66.0719b01: 入逼奪身心ニハ。逼奪逼迫故 光胤申云。サ
T2264_.66.0719b02: テハ戲忘天ヲハ可除逼奪歟。戲忘天
T2264_.66.0719b03: 増盛故。不入之不審也。明樂境
T2264_.66.0719b04: 奪身心トハ申ベキ歟。琳公云。戲忘天レテ
T2264_.66.0719b05: 。故逼奪歟。讀師同心了
T2264_.66.0719b06: 一。若此一識爲彼六識事 難陀五識自他
T2264_.66.0719b07: 前後相續故。唯第六識ノミヲ爲開導
T2264_.66.0719b08:
T2264_.66.0719b09: 一。若此六識爲彼一識事 疏&MT06279;此意云。
T2264_.66.0719b10: 以前後唯有意ノミ云云 意易知
T2264_.66.0719b11: 一。五識起時必有意識等文事 讀師云。雖
T2264_.66.0719b12: 有自類開導。假他識開導事。平等性智
T2264_.66.0719b13: 初起。自類用第六。圓鏡智初起。自類之
T2264_.66.0719b14: 六七。安慧如此何難他耶 光胤申
T2264_.66.0719b15: 云。意識五識力劣故。何假五識也。平
T2264_.66.0719b16: 等性圓鏡智初起。六七其力勝レタリ。更非例
T2264_.66.0719b17: 一。無心睡眠悶絶等位乃至 彼云何爾事 
T2264_.66.0719b18: 讀師無心睡眠等ニハ。自類前念間斷シテ
T2264_.66.0719b19: 久時故。自類爲依初師存故。藏識末那
T2264_.66.0719b20: 爲依云也 光胤申云。初師無心睡眠
T2264_.66.0719b21: 等之位。自類前念雖久時。成存故。ト
T2264_.66.0719b22: テモ他識開導ルト人ナレハ。藏識末那
T2264_.66.0719b23: 隣次シテ可成依。其勢力勝故。自類久時
T2264_.66.0719b24: 故。引力之勢用可ナル。如スル也。初
T2264_.66.0719b25: 師一向不存無心位開導依故。非致此
T2264_.66.0719b26: 。若自類隔越&MT06279;ラス。亦藏識末那ヲモ
T2264_.66.0719b27: カラスハ。初師無心位開導依ヲハ全
T2264_.66.0719b28: 立之歟。大不審也此不審モ一旦ノ不審也。
不可爲定量ト
T2264_.66.0719b29: 師云。此位事ヲハ。越度シテコソアルラメ。
T2264_.66.0719c01: 一。平等性智相應末那等文事 讀師云。亦
T2264_.66.0719c02: 應手彼之亦言。用自類ヲモ如上ニ
T2264_.66.0719c03: 一。又異熟心依染汚意或依悲願相應善心
T2264_.66.0719c04: 事 讀師云。菩薩智力結生事。正命終心
T2264_.66.0719c05: ニハ。用無漏智力。不起潤生故。云智
T2264_.66.0719c06: 力結生歟。又正命終心ニモ如異生
T2264_.66.0719c07: 惑。雖然非ノミニ。假智力ヲモ故。云智力結
T2264_.66.0719c08: 歟。此事如法有子細事也云云 光胤申
T2264_.66.0719c09: 云。引宗家或處意得智力結生事ア
T2264_.66.0719c10: リ。誠有子細云云 私云。故以貪嗔引無漏
T2264_.66.0719c11: 道之釋也。正命終心ニハ。由智力不由惑
T2264_.66.0719c12: 命終心已前假惑之力歟。此事故起煩惱
T2264_.66.0719c13: 私抄物委細註之 良明房云。以輪王
T2264_.66.0719c14: 知入胎證之。上命終心ニハ不假惑力歟」
T2264_.66.0719c15: 一。用前自類或第六識之文。安慧意假二
T2264_.66.0719c16: 開導旨分明也 良明房云。用前自類
T2264_.66.0719c17: 通途之時也。或第六識。自類開導カラサ
T2264_.66.0719c18: ル時事也意得エハ。此文非二箇開導
T2264_.66.0719c19:   第五十六日自有義此説亦不應理
至或開導依易了知故
T2264_.66.0719c20: 光胤申云。能作等無間縁トハ者。異類開導
T2264_.66.0719c21: 自類後念。前念。或倶時
T2264_.66.0719c22: 爲依。此三義カタメ也。於三義異類開
T2264_.66.0719c23: 導ヲハ。以等言簡之。倶時之依ヲハ。以無
T2264_.66.0719c24: 簡之。後念不爲前念依ヲハ。等無間
T2264_.66.0719c25: 縁之三字ニテハ。何レヲ簡之耶。不審也 
T2264_.66.0719c26: 評定共曰。以無間可簡之歟。無間者。打
T2264_.66.0719c27: テハ順次無間也。逆次無間トハ云云 讀
T2264_.66.0719c28: 師云。逆次第ニモ依無間トハ可申事也
T2264_.66.0719c29: 無簡者中隔テザル義也 光胤申云。
T2264_.66.0720a01: アテヽ雖不簡之。總等無間縁
T2264_.66.0720a02: 。逆次ニハアラサル 故云歟 讀
T2264_.66.0720a03: 師云。左樣ニモ可意得歟 光胤申云。開導
T2264_.66.0720a04: ニテハ分明簡タリ。開避ト云ハ前念
T2264_.66.0720a05: テノ事也。後念前念開避云ヘキ事ニ
T2264_.66.0720a06: アラス。前避ルトコソイヘ。後避ルト
T2264_.66.0720a07: ハ。更イワルマシキ事也。サル時。有義
T2264_.66.0720a08: 於後生乃至 開避引導第四義ト云モ。有其
T2264_.66.0720a09: 理歟。以開導可簡法故也
T2264_.66.0720a10: 一。開導依者。開避之外有別引導功能歟
T2264_.66.0720a11: 事 古沙汰也。大旨可有引導功能之樣
T2264_.66.0720a12: 治定了
T2264_.66.0720a13: 一。若此與彼無倶起義事 自下
T2264_.66.0720a14: 。有二難。此第一諸識不倶難也 
T2264_.66.0720a15: 讀師云。此難開導依トハ者。於テハ倶起
T2264_.66.0720a16: 無開導之功。其故時。此
T2264_.66.0720a17: アル時。タル處リ開キテ
T2264_.66.0720a18: ノク時ニ。彼法生スルヲ開導云也。譬ヘハ
T2264_.66.0720a19: ナル人サラサル時人不渡橋。前
T2264_.66.0720a20: 人開サリヌル時。後人渡風情也。
T2264_.66.0720a21: 土代倶起スルホドノ法。此時。既
T2264_.66.0720a22: トナラサル故。倶起スル上。爭有開導
T2264_.66.0720a23: 之功耶。廣諸人相ムテ渡ラムスル時
T2264_.66.0720a24: 雖不開避引導。渡ヘキ勿論歟。諸識既
T2264_.66.0720a25: 倶起スル。自識他識。更不可有開導
T2264_.66.0720a26: 之義云難也。尤イワレタル難也。異類開
T2264_.66.0720a27: 。肝要此義門可遮之歟。但付之正義
T2264_.66.0720a28: 又經義アリト云云
T2264_.66.0720a29: 一。若許爲依應不倶起事 肝要。此
T2264_.66.0720b01: 識不倶難タル上。諸識相望此依。
T2264_.66.0720b02: 可倶起云事。難也。其故只嫌
T2264_.66.0720b03: 識開導。讀師不可承伏。仍諸識不倶爲難
T2264_.66.0720b04:
T2264_.66.0720b05: 一。又一心中乃至唯心心所事 第二色心
T2264_.66.0720b06: 無異難也。此有二。一ニハ難無異。二ニハ釋相
T2264_.66.0720b07: 違。此文難無異也 讀師云。諸識多少不
T2264_.66.0720b08: 者。或前念ニハ多識起後念一識。或
T2264_.66.0720b09: 識引多識事歟。多少不定故。無體等義。故
T2264_.66.0720b10: 等無間縁義。若雖無體等義。互
T2264_.66.0720b11: 爲此縁者。色法爾。何不爲等無間縁
T2264_.66.0720b12: 耶。色法&T069222;此縁。同類多色倶時。無
T2264_.66.0720b13: 等故也。而不嫌多少不定。色法何無此
T2264_.66.0720b14: 縁耶云難也 光胤申云。付之。一聚相應
T2264_.66.0720b15: 法多少又隨時不定也。故例諸識
T2264_.66.0720b16: 體等云難來也。遮此難事。併體等用等
T2264_.66.0720b17: 意得樣ヨルヘシ。所詮體等用等之事。此
T2264_.66.0720b18: 下ニテ御沙汰可有。隨疏ニモ此下
T2264_.66.0720b19: 等用等沙汰アリ 讀師云。尤此下ニテ可有
T2264_.66.0720b20: 沙汰歟。此事大事也。日比ヨリシカ&MT06276;
T2264_.66.0720b21: 分ナシ。所詮先體等疏文分明。前後一
T2264_.66.0720b22: 法故如心唯一乃至受等亦唯有一云云
T2264_.66.0720b23: 後念一法&MT06279;アルヲ體等マテハ見
T2264_.66.0720b24: タリ。等前與後等シキ義也。其者。前
T2264_.66.0720b25: 一法タル義也。其一法者。心王一法。受想
T2264_.66.0720b26: 一法ナルヲ。云一法也。如此前念各一
T2264_.66.0720b27: 法。後念各一法ナレハ。前後相對&MT06279;
T2264_.66.0720b28: 云體等歟。付之古樣色色樣見タ
T2264_.66.0720b29: リ。先疏釋リハ。等義也。古
T2264_.66.0720c01: 學者所存トテ。横見ル趣キアリ。譬ヘハ
T2264_.66.0720c02: 能引一聚ヲイテ。心王一法。受想等
T2264_.66.0720c03: 一法&MT06279;。二受二想不&MT06279;並。横時。一聚心
T2264_.66.0720c04: 心所各一法&MT06279;等シキヲ云體等云云 此義
T2264_.66.0720c05: 義ヲハ。後念ヘハ不&MT06279;見合。前念因ニヲ
T2264_.66.0720c06: イテ云也。但疏釋分明ナレハ。前後一法
T2264_.66.0720c07: 可存歟云云 面面評定曰。體等此分
T2264_.66.0720c08: 也。サテ用等如何哉 讀師云。其事也。先
T2264_.66.0720c09: 當段ニハシク用等之沙汰ナシ。無説用等
T2264_.66.0720c10: 文歟。先年第七卷四縁義段。等無間縁
T2264_.66.0720c11: 論文。等而開導之文エテ。アリシ
T2264_.66.0720c12: トテ則被讀上之。疏文云。等而開導者。
T2264_.66.0720c13: ハス前滅一心。爲後心心所。前一切
T2264_.66.0720c14: 心心所。爲&T069222;一心。意即齊等&MT06279;而開導
T2264_.66.0720c15: 故。名等開導。此乃等ヲハ屬前後。通因果
T2264_.66.0720c16: 云云 意云。前念一心後念心心所爲
T2264_.66.0720c17: 。一心引多。前一切心心所爲後一心
T2264_.66.0720c18: 。多法引一法。此麁相レハ。雖前
T2264_.66.0720c19: 後不齊。用等之義歟。一心引多。多引一。
T2264_.66.0720c20: 一聚無&MT06279;差別。アマサスモラサス爲
T2264_.66.0720c21: 等無間縁義也。此文用等取置。更
T2264_.66.0720c22: 傳モ習ヒモナシ。一向存分也。先年訓論
T2264_.66.0720c23: 之時。春善房法印。體等用等前後
T2264_.66.0720c24: アリト被レシハ申。若此文歟推量之分也。如何
T2264_.66.0720c25: 樣體等用等一處其文ナシ。上下勘合セテ
T2264_.66.0720c26: 意得歟。當段ニハ不説用等ヲハ歟 延公云。故
T2264_.66.0720c27: 良意。當段和合似一定倶生滅之文。説用
T2264_.66.0720c28: 文也被申云云 讀師云。ケニモト
T2264_.66.0720c29: 也 光胤申云。古故展轉作等無間縁
T2264_.66.0721a01: 。用等論文也云云 讀師云。體等疏文
T2264_.66.0721a02: 分明ナレハ。前後相對シテ體等云也。如上
T2264_.66.0721a03: 。用等第七卷文。用等ナラハ前後相
T2264_.66.0721a04: シテ用等也。等ヲハ屬前後通因果
T2264_.66.0721a05: ト云詞分明也。所詮吾所存。體等用等倶
T2264_.66.0721a06: 後相對作也云云 讀師云。故東院
T2264_.66.0721a07: 。用等。一聚心心所其用齊等&MT06279;
T2264_.66.0721a08: 故。用等云歟。體等前後一法云云 
T2264_.66.0721a09: 延公云。吾意得置ニハ顛倒セリ。體等見テ。
T2264_.66.0721a10: 心王受相應等各一法也。用等前後相
T2264_.66.0721a11: シテ見等也。如此取ナリ 面面評
T2264_.66.0721a12: 定曰。抑肝要用等前後相對シテ姿又等
T2264_.66.0721a13: 如何 讀師云。前後念因果也。因タル義
T2264_.66.0721a14: 果タル義齊等歟
T2264_.66.0721a15: 私云。肝要體等用等之沙汰。古樣非一准。
T2264_.66.0721a16: 所詮體等文分明。前其體一法
T2264_.66.0721a17: ナルヲ等ト見ル。於此體等。古二受
T2264_.66.0721a18: 二想等不&MT06279;並。一法ツヽ相應スルヲ云
T2264_.66.0721a19: 料簡。前後相對&MT06279;體等由來也。先於
T2264_.66.0721a20: 能引前念一聚。其體各一法見置。前
T2264_.66.0721a21: 後相對&MT06279;。體等之作アリカタシ。仍爲作
T2264_.66.0721a22: 體等論之歟。次用等事。推
T2264_.66.0721a23: 於前念一聚心心所。引後念齊等ナ
T2264_.66.0721a24: ルヲ云等歟。故於前念能引タル一聚心心
T2264_.66.0721a25: 。心王後念一聚心心所。受
T2264_.66.0721a26: 後念心心所。故用齊等也。仍用等
T2264_.66.0721a27: 云邊。前念一聚云也。第
T2264_.66.0721a28: 七卷疏前一心心心所。前心心
T2264_.66.0721a29: 一心。等シク開導スト云事。縁用等
T2264_.66.0721b01: 姿也。意云。前念心王悉引後念心心所
T2264_.66.0721b02: 故受想等心王シクシテ。受後念
T2264_.66.0721b03: 一聚。想引後念一聚也。仍心王一法
T2264_.66.0721b04: 心心所。前念心心所
T2264_.66.0721b05: 心王用アリ。如此受想等
T2264_.66.0721b06: 亦爾也。押シテトハ之。前念能引縁用
T2264_.66.0721b07: 也。サル時。用等シキ。前念心心所
T2264_.66.0721b08: 縁用論之也。其縁用齊等ナルシル
T2264_.66.0721b09: シハ。引時顯ハルヽ故。爲顯用等之
T2264_.66.0721b10: 姿タヲ前後相對シテ縁用スル歟。第七卷。等ヲハ
T2264_.66.0721b11: 屬前後因果者。用等姿タヲスル
T2264_.66.0721b12: 歟。古用等。前後相對之等者。ホトノマ
T2264_.66.0721b13: キレ歟。但此一旦推也。讀師被申樣。用等
T2264_.66.0721b14: 前後相對之等存置キテ。次第次第
T2264_.66.0721b15: 文等。追而可決之。愚意返返存スル
T2264_.66.0721b16: 也。就中。前後相對&MT06279;タルタルトノシキヲト
T2264_.66.0721b17: サバ。開導依之時。用等之義アリカタシ。
T2264_.66.0721b18: 前念心王一法用。後念心心所
T2264_.66.0721b19: 引用用也。縁一法用。果
T2264_.66.0721b20: 心所多法用也等云カタシ。但此事。等無
T2264_.66.0721b21: 間縁ニテ體等用等ヌレバ。開導依
T2264_.66.0721b22: 其中主タル縁用ルカ故。開導依トテ。別
T2264_.66.0721b23: 又體等用等之沙汰アルベカラサル歟。所
T2264_.66.0721b24: 詮大事大事。難
T2264_.66.0721b25: 一。一聚體等用等作テテレハ。諸識
T2264_.66.0721b26: 心王二受二想相。前念多識。後念ニハ一識。
T2264_.66.0721b27: 。如此アレハ。難有體等用等。若
T2264_.66.0721b28: 雖多分不定。雖無體用之等。作ナラハ等無間
T2264_.66.0721b29: 。色法同類多色倶時。何無此縁耶。
T2264_.66.0721c01: 若又色法。可違聖教爲言
T2264_.66.0721c02:   私云。諸識多少不定ナル證文。五十一卷。第
T2264_.66.0721c03: 八識或乃至七ナリ等云云
T2264_.66.0721c04: 一。長春房云。不爾等言之等體等用等
T2264_.66.0721c05: 歟 讀師云。體等用等ヘシト云云 
T2264_.66.0721c06: 私云。此餘義體等之等歟。下若謂等言
T2264_.66.0721c07: 非遮多少ニテ可意得之
T2264_.66.0721c08: 一。但表同類便違汝執異類識作等無間縁
T2264_.66.0721c09:
T2264_.66.0721c10:   私云。此救釋云。等無間縁ト云ヘ
T2264_.66.0721c11: ル等。正義ムル體等多少スル等ニハ
T2264_.66.0721c12: アラス。只前念心心所後念心心所ニ&MT06279;
T2264_.66.0721c13: 色心異類相望セヌ事シテ。置クト
T2264_.66.0721c14: 云轉救歟。就。違ストスニ異類開導
T2264_.66.0721c15: 難。符合難歟タリ。今同類者。
T2264_.66.0721c16: 諸識雖異。同心心所故云同類歟。若爾
T2264_.66.0721c17: 異類開導同類開導也。彼但表
T2264_.66.0721c18: 同類程ナレハ。同類開導名目ヲモ可
T2264_.66.0721c19: 歟。若爾者異類開導更不違今
T2264_.66.0721c20:
T2264_.66.0721c21: 讀師云。此難聊不タリ。但諸
T2264_.66.0721c22: 識相望異類云事。聖教通途之談歟。而今
T2264_.66.0721c23: チニ等無間之等。同類ソト申サハ。異類
T2264_.66.0721c24: 體相望不可爲縁爲言
T2264_.66.0721c25: 一。心所此依應隨識説事 評定曰。上此於
T2264_.66.0721c26: 後生心心所法乃至此但屬心非心所等云云
T2264_.66.0721c27: 如此云事無用也
T2264_.66.0721c28:   私云。此於後生乃至非心所等。辨名義
T2264_.66.0721c29: 顯體マテ也。若此與彼。以來至マテハ異類識
T2264_.66.0722a01: 作等無間縁。破他或會相違段也。正シク
T2264_.66.0722a02: 自類開導。是故八識各唯自類
T2264_.66.0722a03: ニハシマル。仍此心王事ナレハ。後
T2264_.66.0722a04: 與心所之依
T2264_.66.0722a05: 一。雖心心所異類並生以下一段事 自下
T2264_.66.0722a06: 姑難有五。第一諸心相應難 私
T2264_.66.0722a07: 云。此難意。上諸識不倶付前師。付之
T2264_.66.0722a08: 返難。今諸心相應難ハアタルナリ。難
T2264_.66.0722a09: 諸識同時倶起故。難有開導之功。倶
T2264_.66.0722a10: スル。彼此相望&MT06279;不障礙故。何又開導
T2264_.66.0722a11: 爲言 此樣ナラハ。一聚心心所相望スル時。
T2264_.66.0722a12: 受想等心王一時倶起。若爾一聚心心所
T2264_.66.0722a13: 彼此不障礙。何又有開避義耶爲言 爲會
T2264_.66.0722a14: 此難。立テテ而互相應和合似一等之五義
T2264_.66.0722a15: &MT06279;諸識一聚心心所。互開導之功アル
T2264_.66.0722a16: スル也。五義。第五義諸識ニモヨニ具
T2264_.66.0722a17: スヘキ樣覺也。其故異類開導。サ
T2264_.66.0722a18: コソ申サムスラメ。但案之。一開導スル時必
T2264_.66.0722a19: 開導トハ。諸識相望メハ難申歟。現起時分
T2264_.66.0722a20: 多少不定故。現起スル可具此義歟。付
T2264_.66.0722a21: 之不審云。現起多少不同。一聚門ニモア
T2264_.66.0722a22: ル也。除遍行外不定故。此事追而不
T2264_.66.0722a23:
T2264_.66.0722a24: 一。故展轉作等無間縁事 光胤申云。抑一
T2264_.66.0722a25: 聚等無間縁事。著名沙門。筋ヲトヲシ
T2264_.66.0722a26: テ。受引受習フヲ。正義故展轉
T2264_.66.0722a27: 作等無間縁習也。故前念一聚總和合似
T2264_.66.0722a28: &MT06279;。引後念一聚也。心王一聚。受
T2264_.66.0722a29: 一聚習也。故展轉云歟。就。正シク心王
T2264_.66.0722b01: 。受傳ヘテ引歟直歟。假令
T2264_.66.0722b02: 無間縁ヲハ。常大物之譬申也。大物曳
T2264_.66.0722b03: 。諸人力合セテ引。故和合力ニテ被
T2264_.66.0722b04: 曳也。誰人ハコヽホトヲ引クナントハア
T2264_.66.0722b05: ルヘカラス。只總力引也。故一人引トモ
T2264_.66.0722b06: 申スヘシ。總一人之力悉也。又衆
T2264_.66.0722b07: 束ネテ引時。衆人之力衆木隨一タル
T2264_.66.0722b08: 一本トモ申ヘシ。此クニ順也。
T2264_.66.0722b09: 但正シクハ。ナニトテ心王引クトハ申サム
T2264_.66.0722b10: スルソ。譬ヘハ又等無間縁。常ヘヲ
T2264_.66.0722b11: 也。一五人ニワタル。五人並ムテ
T2264_.66.0722b12: 橋ナルヘシ。又五人並ムテ時。前ナル
T2264_.66.0722b13: 五人進メハ。ナル五人次第又進也。此時
T2264_.66.0722b14: 。前五人後ナル五人開避スト申スヘシ。
T2264_.66.0722b15: 正シクハ後ナル五人。前ナル五人ウシ
T2264_.66.0722b16: ロニ一人ツヽ各アルヘシ。開避樣又ヲヽ
T2264_.66.0722b17: &MT06276;開避。如一聚心心所雖開
T2264_.66.0722b18: スト。正シクハ受受。想想トコソアルヘケ
T2264_.66.0722b19: レ。雖然開避スル時。心王開避セスハ受
T2264_.66.0722b20: 不開避。心王合セル力開避スル。展
T2264_.66.0722b21: &MT06279;ルト等無間縁コソ申スヘケレ此喩ハ
當座不
T2264_.66.0722b22:  讀師云。被申樣。行末大略可成著名
T2264_.66.0722b23: 沙門之義歟。仍展轉。心王引受時受
T2264_.66.0722b24: 傳ヘテ引意ニハアラス。只心王爲メニ心心
T2264_.66.0722b25: ルヲ云展轉也。色公同心。延公光胤
T2264_.66.0722b26: 樣可爲著名之義云云
T2264_.66.0722b27:   私云。申可異著名之義旨再三申
T2264_.66.0722b28: 了。但此事一旦存寄分也。慥ナル釋文不見。
T2264_.66.0722b29: 不可爲定量
T2264_.66.0722c01: 一。然諸心所非開導依事 第二心所成就
T2264_.66.0722c02: 。私云。開導依之時用等事。前念
T2264_.66.0722c03: 王一法之用也。後念心心所之用也。用等不
T2264_.66.0722c04: 審也。但體等用等。先於等無間縁
T2264_.66.0722c05: 開導依取主爲故無過 讀師不審
T2264_.66.0722c06: 云。抑開導依之時。取心王一法。心
T2264_.66.0722c07: 開導用シテ心王。心王一法之用
T2264_.66.0722c08: 歟。將亦心所之開導ヲハ不&MT06279;。心王開
T2264_.66.0722c09: 導ノミヲ取歟。隱劣顯勝識之時。歸&MT06279;心王
T2264_.66.0722c10: ルハ唯識。心所能似歸心王
T2264_.66.0722c11:   私云。一向心所開導用心王用ノミヲ
T2264_.66.0722c12: 體等不審也。如諸識可有多少不定
T2264_.66.0722c13: 過。心心所開導シテ心王。心王
T2264_.66.0722c14: 一法談スル開導依歟
T2264_.66.0722c15: 延公云。古論義アリ。前念受後念
T2264_.66.0722c16: 時。受トノ引導可有勝劣不同耶云云
T2264_.66.0722c17: 抑心王ナルカ故別爲依者。定心王開避
T2264_.66.0722c18: 引導。心所ヨリ可勝歟 光胤申云。只
T2264_.66.0722c19: 王所勝劣ニテ。心王ヲ主トコソスレ。於開
T2264_.66.0722c20: 避引導。勝心所作用増スルアルヘ
T2264_.66.0722c21: カラス。如此心王ナレハ何事勝申サ
T2264_.66.0722c22: ハ。一切之功能作用悉心王可勝歟。ヨモ
T2264_.66.0722c23: サハアラシ。開避トテモ可ナシ
T2264_.66.0722c24:   私云。受。受メテクニ勝歟。無勝
T2264_.66.0722c25: 劣歟。論義別事也。假令心王心王
T2264_.66.0722c26: ヲイテ。事ナラハ可行合歟
T2264_.66.0722c27: 一。初轉依時相應信等此縁便闕事 第三
T2264_.66.0722c28: 各應爲縁。著名沙門。此難義
T2264_.66.0722c29: 被嫌了。以此道理案スレバ。受
T2264_.66.0723a01: 王引クハ。直引歟。和合セル總力ニテ。自
T2264_.66.0723a02: 類ナラヌ物ヲモ直引歟。若受想。想
T2264_.66.0723a03: クニ想傳ヱテ之意得。初轉依時。信等ヲハ
T2264_.66.0723a04: エテ引之耶。明知引也。讀師被申樣
T2264_.66.0723a05: 通途歟
T2264_.66.0723a06: 一。無心睡眠乃至 爲開導依事 第四後起
T2264_.66.0723a07: 由他難 評定曰。前師無心定等時。假&T069222;
T2264_.66.0723a08: 他識開導有理。五百大劫間無心ナレハ
T2264_.66.0723a09: 經久時。隣次スルハ可然。久時
T2264_.66.0723a10: 云云 光胤申云。久時隣次只同事歟。過
T2264_.66.0723a11: 去已滅ニナリヌル時。其作用アリカタキ
T2264_.66.0723a12: 同篇也。若過去已滅ナレトモ隣次
T2264_.66.0723a13: 然者。已滅法施&T069222;作用決定シヌ。若爾雖
T2264_.66.0723a14: 久時何強疑之耶
T2264_.66.0723a15: 一。然聖教中乃至亦不相違事 第五諸教
T2264_.66.0723a16: 相違。良明房云。又此六識爲彼六識
T2264_.66.0723a17: 之文ヲモ。殊勝&MT06279;増上縁會セヨカシ。讀師云。何
T2264_.66.0723a18: トテサハ會センソ。文等無間縁
T2264_.66.0723a19: 一。傍論已了事 讀師云。第二能變所依
T2264_.66.0723a20: 。依彼轉云云 其所依門便宜。總心心所
T2264_.66.0723a21: 三依故。云傍論云云
T2264_.66.0723a22: 一。爲顯此識依縁同故乃至易了知故依縁
同故
T2264_.66.0723a23: 論義ノ
沙汰也
T2264_.66.0723a24: 一。初。專安惠論文ニアリ。護法等用之。
T2264_.66.0723a25: 第二。護法意也 光胤申云。遂易了知
T2264_.66.0723a26: 故トアレハ。有勝用故。開導依ニモアルヘ
T2264_.66.0723a27: キ歟。若爾者。第二故更所詮ナシ 讀師
T2264_.66.0723a28: 云。有勝用前二依也。開導依非勝用。一
T2264_.66.0723a29: 勿論也。仍第二故出來歟。但又開導依ニ
T2264_.66.0723b01: モ可云勝用路アレハ。易了知故出來歟
T2264_.66.0723b02:   第五十七日自如是已説此識所依
至亦審思量無我相故
T2264_.66.0723b03: 讀師云。謂即縁彼之縁彼ヲハ。可讀歟。
T2264_.66.0723b04: 本頌
T2264_.66.0723b05:   私云。彼謂則前之前。第七歟。所依
T2264_.66.0723b06: 第八歟是一又依彼之彼。初能變。縁
T2264_.66.0723b07: 之彼所依識云云 雖一第八。依彼
T2264_.66.0723b08: 之彼。縁彼トハ。聊指處替
T2264_.66.0723b09: 一。然諸心所不離識故事 讀師云。聖説
T2264_.66.0723b10: 此識縁藏識故之藏識。攝心所故。不
T2264_.66.0723b11: 文云マテハ勿論歟。但兼ネテ本頌縁彼ヲモ
T2264_.66.0723b12: ヲモワエテ。無違教失云歟 光胤申云。縁
T2264_.66.0723b13: 之言ムル我所歟否ヨルヘシ
T2264_.66.0723b14: 一。有義彼説乃至曾無處言縁觸等故事 
T2264_.66.0723b15: 讀師云。付火辨能破。縁スト第八相分
T2264_.66.0723b16: 。何處アルソヤ返難アルヘキ歟。但火
T2264_.66.0723b17: 意。相分四分隨一ナレハ。雖不説勿論
T2264_.66.0723b18: 也。不可違聖教。心所與心王別體也。非
T2264_.66.0723b19: 四分&MT06279;隨一。聖教分明不スト説之イウトモ。
T2264_.66.0723b20: 不可違聖説爲言 良明房云。抑火辨意。
T2264_.66.0723b21: 聖説此識縁藏識故之藏識。限見分歟自
T2264_.66.0723b22: 證分云藏識歟。若見分者。自證分心體
T2264_.66.0723b23: 故。藏轉自體ナル。就中自證ヨリコ
T2264_.66.0723b24: ソ相分轉變スレ。見分ヨリハ變轉セネハ。
T2264_.66.0723b25: 見分不離申カタシト云云 此趣不審歟 
T2264_.66.0723b26: 讀師云。此師第八見相&MT06279;故。縁藏識
T2264_.66.0723b27: 藏識。見分土代也。不離識之道理ニテ。
T2264_.66.0723b28: 相分ヲモ可攝歟。自證分。立自證
T2264_.66.0723b29: ナラハ。縁藏識故藏識攝メテ意得ヘシ。但
T2264_.66.0723c01: 所縁見分邊タルヘシ。不立自證師ナ
T2264_.66.0723c02: ラハ。識爲體故之識。則見分ナルヘシ 良
T2264_.66.0723c03: 公再往之執心アリトイヘトモ。良公之不審
T2264_.66.0723c04: 無其理云云 讀師云。抑然諸心所不離識
T2264_.66.0723c05: 故ヤ。順スル教説相見倶以識爲體故ヤ。不
T2264_.66.0723c06: 違聖教順違時。識唯識不離之邊
T2264_.66.0723c07: 相分。心所ムルトハ心王。聊王所不離
T2264_.66.0723c08: ヨリ。能所縁之不離識。顯勝ナル義門アリ。
T2264_.66.0723c09: 乍去。縁藏識故之文。論順違。識
T2264_.66.0723c10: 攝心所事也。此中識言攝心所故連
T2264_.66.0723c11: 綿事歟。能縁識。攝&T069222;所縁境。別談唯識
T2264_.66.0723c12: 不離時コソアレ。汎爾サル事ハマレナ
T2264_.66.0723c13: リ。猶以難陀イワレタリト覺ユ
T2264_.66.0723c14: 一。五識根境非識蘊故事 讀師云。此難不
T2264_.66.0723c15: 審也。縁藏識故ケル。於五蘊門説ケル
T2264_.66.0723c16: 事ナラハ。セメテハ此難アルヘシ。此教
T2264_.66.0723c17: 。只大方縁阿頼耶識云云 此阿頼耶識
T2264_.66.0723c18: 火辨意。我所境ヲモ竊攝メテ意得時。相
T2264_.66.0723c19: 見倶以識爲體故。道理ヲ立タリ。若爾縁藏
T2264_.66.0723c20: 識故之藏識。攝五蘊。見分識ヲハ攝
T2264_.66.0723c21: 諸蘊。相分識ヲハ攝色蘊。如此意得時。非
T2264_.66.0723c22: 識蘊故。非。重意云。於五蘊門。第一
T2264_.66.0723c23: 識蘊縁ストモ。又識蘊中阿頼耶トモ
T2264_.66.0723c24: 説カハ。此中攝メハ。非識蘊故可咎。而
T2264_.66.0723c25: 此文。只大方説ケル文也。何如此難耶 聽
T2264_.66.0723c26: 衆同心&MT06279;此難誠不意得云云 讀師云。聊有
T2264_.66.0723c27: 子細歟。汎爾アラハ。識不離識
T2264_.66.0723c28: ナレハ。色ヲモ可攝。既別名阿頼耶識云云
T2264_.66.0723c29: 阿頼耶ト云中。爭攝色法耶。故非識蘊故
T2264_.66.0724a01: 難歟云云 光胤申云。阿頼耶識申シタリト
T2264_.66.0724a02: モ。阿頼耶識所變相分不離識。阿頼耶
T2264_.66.0724a03: 攝メム事只同事也。別名ニハヨルヘカ
T2264_.66.0724a04: ラス。今御談樣ナラバ。別名時相分唯識
T2264_.66.0724a05: 不可成歟
T2264_.66.0724a06: 一。應同五識亦縁外故事 難意易知。疏
T2264_.66.0724a07: 流境故。相以釋之。意云。第七雖縁
T2264_.66.0724a08: 五塵。本質内者。五識之所縁可等カル。同
T2264_.66.0724a09: 第八所縁爲本質故爲言讀師所談此趣也」
T2264_.66.0724a10: 一。縁共境故事 讀師云。此難不可痛。假
T2264_.66.0724a11: 第七縁スト共境申シタラハ。有何ナル難義
T2264_.66.0724a12: 耶。五塵云人。サコソ申サムスラメ。前
T2264_.66.0724a13: 亦縁外故。聊イワレタリ。第七内縁云事。
T2264_.66.0724a14: 教相常途之談也。此不審也 讀師云。案之
T2264_.66.0724a15: 第六ヲノミ共。第七共トハ
T2264_.66.0724a16: 説。若縁五塵尤可説之。既不説之。明知
T2264_.66.0724a17: 不縁共。若爾縁共云事不可然云難歟」
T2264_.66.0724a18: 一。應生無色者不執我所故事 延公云。火
T2264_.66.0724a19: 意。第七縁&MT06279;種子爲我所歟ト云論義
T2264_.66.0724a20: アル歟云云
T2264_.66.0724a21:   私云。厭色生不變色故。不審也。生無色
T2264_.66.0724a22: 。皆以厭色故生也。別又厭色トハ。何
T2264_.66.0724a23: ナル類ソヤ
T2264_.66.0724a24: 一。非實有物事 讀師云。非實有物無用也。
T2264_.66.0724a25: 彼識切能分。今要須也。不離識此分ニテ
T2264_.66.0724a26: 滿足故。非實有物。總此師意得也。申出デ
T2264_.66.0724a27: 無用也 延公云。非實有物。種子不離識
T2264_.66.0724a28: 成也。何云無用耶 光胤申云。非實有物
T2264_.66.0724a29: 彼識功能ヨリ今要須也。此師&MT06279;護法之
T2264_.66.0724b01: ヒニ。種子實有ナラハ可背唯識。若爾
T2264_.66.0724b02: 只云彼識功能トノミ。不云非實有物。不離識
T2264_.66.0724b03: 之義難成故
T2264_.66.0724b04: 一。色等種子非識蘊故事 私云。此下疏
T2264_.66.0724b05: 第七末那既縁色蘊云云 縁。ト云
T2264_.66.0724b06: ヘリ點アリ。若爾第七識縁識蘊云文ア
T2264_.66.0724b07: ル歟。若爾上五識根境非識蘊故。若
T2264_.66.0724b08: 指歟。聖説此識縁藏識故藏識。イサ五
T2264_.66.0724b09: 蘊門廢立ニテ第五識蘊ヲヤ説クラム。隨
T2264_.66.0724b10: 非識蘊故疏ニモ。則色蘊攝云云 追而
T2264_.66.0724b11: 可決之 延公云。十八界門之時。諸法種
T2264_.66.0724b12: 所生。或ヘテ能持第八相攝スル二
T2264_.66.0724b13: 門アリ。五蘊門可爾。若爾非識蘊故不可
T2264_.66.0724b14: 共許事歟
T2264_.66.0724b15: 一。論説種子是實有故假應如無非因縁故
T2264_.66.0724b16: 事 延公云。種子實有ナルヘシト難スルヲ
T2264_.66.0724b17: 以テ見レハ。安慧非實有物要須タル文歟。
T2264_.66.0724b18: 無用トイウヘカラス 光胤申云。誠爾也。
T2264_.66.0724b19: 爲破前師不違聖教。殊種子實有之旨
T2264_.66.0724b20: 也。實有ナリナハ。安慧種子不離識不
T2264_.66.0724b21: 可立。不立可違教ナル
T2264_.66.0724b22: 一。又五識倶薩迦耶見等ノ事 任運一類
T2264_.66.0724b23: 恒相續乃至 有我我所。我見我所見前後&MT06279;
T2264_.66.0724b24: 可相續云難也。無一心中以來。二見不
T2264_.66.0724b25: 可倶轉云難也
T2264_.66.0724b26: 一。有斷常等二境別故事 延公云。此
T2264_.66.0724b27: 又見中斷常二見歟。若爾一境也。
T2264_.66.0724b28: 何云二境耶 光胤申云。我見境等流ト
T2264_.66.0724b29: 見レハ。倶我境ナレトモ。斷常行解レハ
T2264_.66.0724c01: 之。斷境常&MT06279;二境歟。行解云二境
T2264_.66.0724c02: 歟。當座此分申了
T2264_.66.0724c03:   私云。閑レハ。且於世事云云 非トモ五見
T2264_.66.0724c04: 斷常ニハ被意得タリ。但執見トマテハ見
T2264_.66.0724c05: テ。眞俗二智ニハ。執非執。二執ニモ異ナル
T2264_.66.0724c06: 所縁ノ
一多
由ヲ述ヘタリ。若爾常斷常二見歟」
T2264_.66.0724c07: 讀師云。以此次五見不倶轉事。二執二見
T2264_.66.0724c08: 倶轉事。行相之順違。所縁一多。重重
T2264_.66.0724c09: キノ意得置之子細アリ。法文之辻ナリ。先
T2264_.66.0724c10: 斷常二見。一斷常故。行相水火相
T2264_.66.0724c11: 故。不並起云云付之一不審アリ。若爾我
T2264_.66.0724c12: 邊見。或我見我所見トハ。行相不相違。
T2264_.66.0724c13: 我見斷常。邊見我所我所見
T2264_.66.0724c14: 何不倶轉耶。答不審云。行相雖不相
T2264_.66.0724c15: 翻。堅猛執見故。不並起答スヘシ 私云。
T2264_.66.0724c16: 世間威勢アラソヒスル人。雖別所論。中
T2264_.66.0724c17: 惡シテ如會合。見亦爾也。堅猛故。並
T2264_.66.0724c18: セハ。其威力互角ニシテ。法體可並起故歟。
T2264_.66.0724c19: 此據法體
竝起之文
 非一心中有多惠故之文。此意也。
T2264_.66.0724c20: 以上私詞也。此上又一不審アルヘシ。若
T2264_.66.0724c21: 雖行解無相違。堅猛執見故不並起者。
T2264_.66.0724c22: 我法二見爭並起耶。答之云。堅猛執見
T2264_.66.0724c23: 可有子細。我見邊見。以前。行相雖
T2264_.66.0724c24: 不違。堅猛故不倶轉。我法二見雖堅猛
T2264_.66.0724c25: 倶轉。以譬申サハ。一家夫婦父子。如
T2264_.66.0724c26: 我法二見。一家他人我見邊見。雖
T2264_.66.0724c27: 無殊ナル子細。他人ト云ハ。設自他順シタル
T2264_.66.0724c28: 事ヲスレトモ。セハシクシテ互不用之。夫
T2264_.66.0724c29: 婦父子事業時互用之
T2264_.66.0725a01:   私云。我法二見。我見邊見。行相不違非
T2264_.66.0725a02: 別所縁同事也。但我法二見。體用能迷ト
T2264_.66.0725a03: シテ必相依スル。必ス法執ヲ爲所依。我
T2264_.66.0725a04: 執起故。雖堅猛執見不倶轉。不可有
T2264_.66.0725a05: 相依義。故倶起也。我見邊見不爾爲言
T2264_.66.0725a06: 付之疑云。我見邊見。二執ホドノ相依ハ
T2264_.66.0725a07: アルヘシ。不計我計斷常耶。必
T2264_.66.0725a08: 爲所依。此計斷常。我執必依法執而起
T2264_.66.0725a09: ホドノ事也。此疑遁。所詮私存シ置ク
T2264_.66.0725a10: ハ。邊見行相相翻トモ不可申。所縁各別
T2264_.66.0725a11: トモ不可申。只必法爾我見後邊
T2264_.66.0725a12: 可立。其計シテコソ。後
T2264_.66.0725a13: 斷常トハ計スレ。我スハ
T2264_.66.0725a14: 斷常。故法爾前後念起ルヘキ見也。付之。
T2264_.66.0725a15: 又疑云。二執トテモ。必。其爲所
T2264_.66.0725a16: 計我故。不&MT06279;無計我義故
T2264_.66.0725a17: 爲言答之云。二執雖云非別所依。體用所
T2264_.66.0725a18: 迷異ナレハ。雖先ツト。我見同時
T2264_.66.0725a19: 計我無指合故。體トノ邊カハル故。邊見
T2264_.66.0725a20: 我見我ト計シタル邊。其ハタラカサス
T2264_.66.0725a21: シテ。斷常。指フカ故一時。尚尚不
T2264_.66.0725a22: 盡。追而可案之
T2264_.66.0725a23:   人法二執非別所縁行相不違違字常
T2264_.66.0725a24: 也。諸本ヲ見ニ返字也。可直之
T2264_.66.0725a25: 一。一味轉故事。一味。塵細勝劣親疎ナ
T2264_.66.0725a26: キ義云云 疏ニアリ
T2264_.66.0725a27:  私云。亦不應執二執前後之文。前後トシ
T2264_.66.0725a28: テモ不可相應云文也。仍任運一類恒
T2264_.66.0725a29: 相續生等總句也。前後トモ同時トモナ
T2264_.66.0725b01: キ總標歟
T2264_.66.0725b02: 一。似常一故事 古聞書可見之。今度一
T2264_.66.0725b03: 向無沙汰止了
T2264_.66.0725b04: 一。但縁藏識見分非餘事 此下樞要。第
T2264_.66.0725b05: 七識所依。第八ヲ取ルハ。四分何哉
T2264_.66.0725b06: 三釋ヲ作レリ。大切之釋也。可書留之處。
T2264_.66.0725b07: 怱怱間略之。可見之
T2264_.66.0725b08:   第七我和合轉歟事。第一卷ニテ沙汰之
T2264_.66.0725b09: 間。今度被略了
T2264_.66.0725b10: 一。恒與諸法爲所依故事 此下明匠良
T2264_.66.0725b11: 舜房得業主宰自在之用。轉和合門用也
T2264_.66.0725b12: ト云。祕曲申出事アリ。古聞書ニアリ
T2264_.66.0725b13: 一。是我之我事 疏四釋。有義二釋。撲揚
T2264_.66.0725b14: 助釋 讀師云。初前念。第二我後念。此
T2264_.66.0725b15: 釋可然。常我我思量スト申スハ。念念相
T2264_.66.0725b16: 續シテノ事申也。此意也 光胤申云。有義
T2264_.66.0725b17: 第二釋可然申。讀師同心
T2264_.66.0725b18: 一。無我我境遍不遍故。上悟迷通屈之由
T2264_.66.0725b19: 歟。又二故歟事。古聞書アリ
T2264_.66.0725b20: 一。第七識自證分思量事 思書之體タル
T2264_.66.0725b21: 邊ヲ。云自性也。實ニハ無思量スル&T069222;。以行
T2264_.66.0725b22: 相顯體也。燈釋分明也。此分今度治定了。
T2264_.66.0725b23: 花菓樹喩アリ
T2264_.66.0725b24: 一。自證分縁見分。只知慮知作用歟。及思
T2264_.66.0725b25: 事 延公云。及量思之重。自證
T2264_.66.0725b26: 難云現量云云 光胤申云。思量
T2264_.66.0725b27: 分也。我我思量ナシ。何違現量耶。思
T2264_.66.0725b28: ナル物ヲ思量シラスハ。殆可非現量云云
T2264_.66.0725b29: 讀師同心 延公モ遂承伏云。大御堂法量
T2264_.66.0725c01: ナシ。惠心妨ノキキウチト大鼓。菩
T2264_.66.0725c02: 提院邊事アリ。キキ打モ法量ナシ。ナレ
T2264_.66.0725c03: トモ。人任ウテハ。無キノ僻事之由。良
T2264_.66.0725c04: 意被申云云
T2264_.66.0725c05:   私云。此喩不符合。キキ打。自モ打ツ也。
T2264_.66.0725c06: 僻事也。非量。自證分思量ヲ知ル
T2264_.66.0725c07: ハ。只思量スルソト知ル分也。大御堂
T2264_.66.0725c08: 量ナシヲ。法量ナシト知ルマテニテ。自
T2264_.66.0725c09: 打タスハ。此喩可符合
T2264_.66.0725c10: 一。由斯兼釋事 心意識通名別名。大切也
T2264_.66.0725c11: 演祕釋之。可見之。必必可見之
T2264_.66.0725c12:   私云。心積集集起ト云。別名事也。通名
T2264_.66.0725c13: 之時。縁慮義也。第三卷之時不審教了
T2264_.66.0725c14: 一。證得十種平等性故之下。引佛地論
T2264_.66.0725c15: 一段。委細十平等ヲ釋セリ。可見之
T2264_.66.0725c16:   第五十八日自此意相應有幾心所
至一類執我故非彼倶
T2264_.66.0725c17: 讀師云。第七識相應有十八。何最前列四
T2264_.66.0725c18: 煩惱耶。此事スルニ。遍行。一切心中定可得
T2264_.66.0725c19: 故之物。事新最前非可擧之。惠我見相
T2264_.66.0725c20: 應之外相應之沙汰。二師之諍ナレハ。先
T2264_.66.0725c21: 之。隨惑又二師之諍論ナレハ閣
T2264_.66.0725c22: 樣本惑ヨリ前非可キニ之。仍四種煩惱
T2264_.66.0725c23: 最前出之也。大方。遍行心所最前可出
T2264_.66.0725c24: 之事歟。珍シク風情ヲカエル歟。旦
T2264_.66.0725c25: 義也。對餘觸等歟 良明房云。遍行心
T2264_.66.0725c26: 。必シモ最前之由ハナシ。初能變
T2264_.66.0725c27: 相應門。遍行心所ナラテハナキ故。次第
T2264_.66.0725c28: 沙汰ニ及フベカラス。第三能變。六位心所
T2264_.66.0725c29: 故。初遍行次別境列之歟。第二能變
T2264_.66.0726a01: 相應門・初二能變カワレハ。四煩惱
T2264_.66.0726a02:   私云。第二能變。諸識雜染依故。爲顯其
T2264_.66.0726a03: 。閣遍行出四煩惱也。無此委
T2264_.66.0726a04: 曲。尤最前可出遍行此事可
祕之
T2264_.66.0726a05: 一。此中倶言顯相應義事 私云。初能變第
T2264_.66.0726a06: 三能變ニハ。置相應。第二能變獨
T2264_.66.0726a07: 故。如釋也。不然強釋程事ニア
T2264_.66.0726a08: ラス
T2264_.66.0726a09: 一。謂從無始至未轉依事 讀師云。第七煩
T2264_.66.0726a10: 惱ヲハ。金剛心斷之故。云爾歟 光胤申
T2264_.66.0726a11: 云。法我見相應末那並平等性智現起ニハ
T2264_.66.0726a12: 無相應義。但常倶之言。必シモ間斷ナキ常
T2264_.66.0726a13: ニハアラサル歟。不&MT06279;顧少分位ヲハ。云爾也。
T2264_.66.0726a14: 瑜伽論乃至未斷・當知常與・倶生任運・四種
T2264_.66.0726a15: 煩惱・一時相應・之意アタル歟 讀師云。
T2264_.66.0726a16: 平等性智位。有漏第七ニテモナシ。今有漏
T2264_.66.0726a17: 第七位ヲ顯ス。法我見位ニハ。煩惱不現
T2264_.66.0726a18: 起。但煩惱ト云詞。必シモ簡所知障煩惱
T2264_.66.0726a19: ト云ニハアラス。同體起故説煩惱名之意
T2264_.66.0726a20: ナルヘシ。所知ヲモ云煩惱
T2264_.66.0726a21: 一。恒縁藏識事 八地以上スル藏識義ア
T2264_.66.0726a22: リカタシ。付也。其名ヲ
T2264_.66.0726a23: ヘカラス讀師
説也
T2264_.66.0726a24: 一。愚於我相事 光胤申云。愚サリト
T2264_.66.0726a25: 事。意得ニクシ。我相ヲロカナラハ。返
T2264_.66.0726a26: ナル。一且不審也 讀師云。迷アリタ
T2264_.66.0726a27: キ歟。但者迷意也 良明房云。無明之
T2264_.66.0726a28: 。迷無我理不審也。尤我見之處ニコソ。
T2264_.66.0726a29: サハ釋スヘケレ 讀師云。此無明ヲハ於
T2264_.66.0726b01: 諸理事迷闇爲性トアレハ。迷理之物ナレ
T2264_.66.0726b02: ハ云爾歟 光胤申云。第七相應無明。迷理
T2264_.66.0726b03: 之手本也。我癡ナレハ迷無我尤可
T2264_.66.0726b04: 爾 私云。我見&T069222;云迷無我理。勿論ナ
T2264_.66.0726b05: レハ不云歟。就中有子細。無明迷闍
T2264_.66.0726b06: 行相。別行解ヲナサス。仍殊云迷無我
T2264_.66.0726b07: 也。我見等。別別行解アレハ。妄計爲我
T2264_.66.0726b08: トモ。令心高擧トモ。深生耽著トモ云歟
T2264_.66.0726b09: 一。妄計爲我事 延公。雖作我。我
T2264_.66.0726b10: 根本故。殊云妄計爲我歟。煩惱行相
T2264_.66.0726b11: 。各子細アリテ。根本ソレ&MT06276;司トル相
T2264_.66.0726b12: ヲ説ケリ 讀師云。我見者謂我執。聊不審
T2264_.66.0726b13: 也。我執キカ故。只謂我見申サハヤ。上我見
T2264_.66.0726b14: ト申シタレハ。繁重ナレハ云爾歟 私云。
T2264_.66.0726b15: 慢ヲ謂踞傲ト云カコトク。謂推求申セカ
T2264_.66.0726b16: シ。或謂我執ヲ我執スルソト讀ハヤ。只我
T2264_.66.0726b17: 執ト云ヘハ。一聚ヲ我執ト云ニ混ス。只我
T2264_.66.0726b18: 行相ヲ顯詞ナレハ。我ト執スルソト。手
T2264_.66.0726b19: 仁葉ヲテ申サハヤ。又慢踞傲ト云テ。
T2264_.66.0726b20: コト云謂慢。上我慢者故也。私云。四煩
T2264_.66.0726b21: 行相樣。我見ヲハ云妄計爲我。所餘
T2264_.66.0726b22: ヲハ。愚於我執トモ。於所執我トモ云テ。正
T2264_.66.0726b23: シク我執トハ不云。以之案スレハ。只令
T2264_.66.0726b24: 心等起歡戚捨云程事歟。別第七一聚。同
T2264_.66.0726b25: 聚倶執我ト云事不審也。只我見獨レハ
T2264_.66.0726b26: 心心所。各ルト高擧等之相見タ
T2264_.66.0726b27: リ。燈ニモ。一聚心心所執我歟否。二意ト
T2264_.66.0726b28: 見ヘタリ。初不執之。或トテ執スル義
T2264_.66.0726b29: ヲ出ス。トモ四煩惱悉我癡等之名テテ
T2264_.66.0726c01: 轉我見タリ 延公云。此段ニテ。我境
T2264_.66.0726c02: 別二相事。可有御沙汰讀師云。我境モ
T2264_.66.0726c03: ハ總相云云  但常青黄等總相ニハ異也。
T2264_.66.0726c04: 一聚許我故。云總相歟。付。一聚倶執
T2264_.66.0726c05: 我ナラハ。我見行相ナレハ以推求爲
T2264_.66.0726c06: 行相。餘心心所ニハ無此行相。一聚雖轉
T2264_.66.0726c07: 歡戚。受領納屬已スルヲ以テ。行相各別ヲ
T2264_.66.0726c08: シルカコトシ 延公云。總相者。境體相
T2264_.66.0726c09: 也。一聚我門轉スレハトテ。我總相
T2264_.66.0726c10: 事不審也。我差別故 光胤申云。義燈
T2264_.66.0726c11: 。於自性差別。各有總別二相云云 青黄
T2264_.66.0726c12: 云總。青黄順違等ヲハ云別。體總別二相
T2264_.66.0726c13: 也。我云總。我上順違等云別。差別
T2264_.66.0726c14: 別二相也
T2264_.66.0726c15: 一。並表慢愛有見慢倶此ハ釋並ノ
字ヲ也
 私云。
T2264_.66.0726c16: 癡見之下。慢愛之上並ノ字事。並下ナ
T2264_.66.0726c17: ル慢愛。並上ナル見ト相應。又並二ア
T2264_.66.0726c18: ル慢愛二モ。相應ト云事云云 並字ニテ
T2264_.66.0726c19: 。見慢愛相應爾。慢愛二種相
T2264_.66.0726c20: 。上字ニテ顯不審也。薩婆多
T2264_.66.0726c21: 無明ヲハ相應故。四種不釋無明ヲハ
T2264_.66.0726c22: 也。肝要。爲遮薩婆多也。讀師云。常並ト
T2264_.66.0726c23: 云ハ。上ニ物ヲ列ネテ。其外物ノアル時。相
T2264_.66.0726c24: ヌル付ケタリ。所詮。今並ヲハ。
T2264_.66.0726c25: ムテ可訓歟。肝要。見慢愛自類相應ヲ顯
T2264_.66.0726c26: サムカタメニ。置並歟。ナラハ。下
T2264_.66.0726c27: 言ヲ置ケハ。無子細顯レタリ。並字無
T2264_.66.0726c28: ナル樣ナリ 良明房五師云。倶。第七識
T2264_.66.0726c29: 四惑倶ナル倶也。四惑自類相應。倶字リ
T2264_.66.0727a01: テハ顯ハレス。假令第七ト四惑ト倶ナリ
T2264_.66.0727a02: トモ。イサ前後ニヤ相應スルラム。四惑一
T2264_.66.0727a03: 時相應。並ニテ顯ルル歟。此事。誠爾
T2264_.66.0727a04: 也 先胤申云。只正義前ニテ。自類
T2264_.66.0727a05: 子細。薩婆多云事不審也。
T2264_.66.0727a06: 大小二宗性相相替&T069222;多之。今第七四惑
T2264_.66.0727a07: 相應ニ至テ。如此釋スル事不審也
T2264_.66.0727a08: 一。此四常起擾濁内心事 自下釋煩惱
T2264_.66.0727a09: 此文ハ釋
煩ノ字ヲ也
T2264_.66.0727a10: 一。内心事。祕第八内心。或第七内心。相傳
T2264_.66.0727a11: 二釋。詳曰下。今曰後釋云云 第七釋正
T2264_.66.0727a12: 釋歟。其由ヲ申ス時。諸識ヲ雜染ニナス事
T2264_.66.0727a13: 第七能ニテ非第八云云 別釋トテ。通七
T2264_.66.0727a14: 八釋ヲ作ル 光胤申云。第八釋。其理
T2264_.66.0727a15: アリト覺エタリ。第七内心ナレハ。第八
T2264_.66.0727a16: 漏トナス義ヲハ不釋歟。根本アリタキ事
T2264_.66.0727a17: 也。但論文。第七内心順セリ。令内心
T2264_.66.0727a18: 之下クカ故。若第八ナラハ。内心之上
T2264_.66.0727a19: 歟。令六識中之才學ニテ可案之
T2264_.66.0727a20: 是一 就中。令外轉識恒成雜染。第七識之
T2264_.66.0727a21: 染淨依邊也。而内心ヲ第八ニテ置ク時ハ。
T2264_.66.0727a22: 四惑ノミノ能ニテ。心王染淨依タル事ヲ
T2264_.66.0727a23: ハ不釋歟。故内心ヲ第七トシテ。四惑内心
T2264_.66.0727a24: ヲ濁シ。第七轉識染スル義説也
T2264_.66.0727a25: 一。恒成雜染之雜染ヲハ。疏通三性有漏
T2264_.66.0727a26: 云云
T2264_.66.0727a27: 一。有情由此生死淪迴等ノ事 此文
T2264_.66.0727a28: 也 讀師云。淪迴之淪ハ。シツムト
T2264_.66.0727a29: 讀歟。常輪迴用車篇。此。隨
T2264_.66.0727b01: 淪沒云云 而輪迴ノコトシトアルハ。
T2264_.66.0727b02: 迴字訓釋也。非淪ニハ歟。尤可有相亂
T2264_.66.0727b03: 事歟。抑淪迴平聲可讀事歟。但如
T2264_.66.0727b04: 讀付ケタル事不改云云
T2264_.66.0727b05:   私云。抑頌煩惱。常倶等之十二字ヨ
T2264_.66.0727b06: リ上ニアルヲ。下十二字ヲ先キニ釋。煩
T2264_.66.0727b07: テ釋スル事可有子細。此四常起等文
T2264_.66.0727b08: 煩惱釋シナカラ。兼ネテハ四惑
T2264_.66.0727b09: 釋顯魂アルヘシ。仍四惑體義相應等
T2264_.66.0727b10: 之餘門。終リニ過失釋結セム
T2264_.66.0727b11: タメニ。釋名ヲ下ニサクル也是一 或
T2264_.66.0727b12: 文言ヲタシナム故。上煩惱名ヲ擧
T2264_.66.0727b13: ケ。其體ヲ下ニ擧ケタリ。正シクハ謂我
T2264_.66.0727b14: 癡我見我慢我愛煩惱ト云ヘシ。此ノ次
T2264_.66.0727b15: 第ヲ釋論顯サムトテ。煩惱釋歟
T2264_.66.0727b16: 一。我所邊見依我見生乃至故要有我見事 
T2264_.66.0727b17: 延公云。我所見トテ我見倶時ニハ起ラヌ
T2264_.66.0727b18: ヤラム。讀師云。我所見我見倶時不轉事
T2264_.66.0727b19: 所縁門時。無一心中・有斷常等・二境別
T2264_.66.0727b20: 故・倶轉義故・之文。不倶轉之由釋也。我
T2264_.66.0727b21: 我所トノ境各別&MT06279;。而堅猛故。不倶轉歟 讀
T2264_.66.0727b22: 師云。我所邊見依我見生者。邊見我見。
T2264_.66.0727b23: 。其後計斷常。若爾。第七&MT06279;
T2264_.66.0727b24: 我見。邊見アリト云事ハアルヘカラス。必
T2264_.66.0727b25: 起云事ニアラスト云云
T2264_.66.0727b26:   私云。此事被思誤了。隨ニハ當座被改
T2264_.66.0727b27: 了。此文第七我見ノミアリテ。無餘見
T2264_.66.0727b28: 時。此無我所邊見義。以恒内
T2264_.66.0727b29: 二義釋下前後不間起義。如常論義
T2264_.66.0727c01: 光胤申云。第七識我所見相應耶否。十師
T2264_.66.0727c02: 諍論也。今相應門ニハ。如下隨惑遍染。擧
T2264_.66.0727c03: 二師可立破之處。無左右讀師共同&MT06279;。本
T2264_.66.0727c04: 惑相應分齊ムル一段。我所見不相應由
T2264_.66.0727c05: 。不立破事不審也。推之。上所縁門時。
T2264_.66.0727c06: 我所境有無。前三師護法正義トノ立破。我所
T2264_.66.0727c07: 見相應有無既立破故。相應門ニハ立破已
T2264_.66.0727c08: タル故。歸正義釋之歟
T2264_.66.0727c09:   讀師何トヤラム被申。意得スシテ止了。
T2264_.66.0727c10: 肝要四惑相應コソ諸師共同ナレ。我所
T2264_.66.0727c11: 見相應非共同。諸師共同之一段ト云事。
T2264_.66.0727c12: 不可然之由歟。光胤モ我所見不相應
T2264_.66.0727c13: 事共同不申。本惑相應門諸師共同
T2264_.66.0727c14: 。不及二師立破。無左右我所見不相
T2264_.66.0727c15: 應之由子細ヲ申也
T2264_.66.0727c16: 一。我所境成常一歟否事。上所縁門
T2264_.66.0727c17: 似常一故沙汰アリシヲ。忘却シテ不
T2264_.66.0727c18: 記。仍思出テ記之 讀師云。第六識前ヘニ
T2264_.66.0727c19: ハ。我器我僮僕我瓔珞具計スレトモ。第七
T2264_.66.0727c20: 。左樣ニアルヘカラス。只我所境。我之
T2264_.66.0727c21: 計スルマテ也。三具サニハアルヘカ
T2264_.66.0727c22: ラス 聽衆不審云。第六前キニハ。必三種
T2264_.66.0727c23: 我所計歟。不&MT06279;爾一ノ事モアル歟 
T2264_.66.0727c24: 讀師云。必シモ三種ヲイツモ具ストハ不
T2264_.66.0727c25: 可意得云云 讀師云。我所境ニモ成常
T2264_.66.0727c26: ヒヲ云云 光胤申云。第七不知。總
T2264_.66.0727c27: 所境常一トハ不可意得云云 讀師
T2264_.66.0727c28: 云。打任テハ可計常一云云 光胤申云。第
T2264_.66.0727c29: 六識分別我見之時。爭如我計哉。正
T2264_.66.0728a01: 器等打破無常トハ存シテ。而モ我ヲ計テ。
T2264_.66.0728a02: 所屬トシテ器物等計ス。明。常一
T2264_.66.0728a03: 主宰正シキ我境事也。我所必ズシモ常一
T2264_.66.0728a04: トハ不可計。隨一分常論第二見。梵王計シテ
T2264_.66.0728a05: 云。吾レハ常也梵衆無常也云云 梵衆豈非
T2264_.66.0728a06: 我僮僕耶。讀師云。倶生我見。可計我所
T2264_.66.0728a07: 常一云云 此事追而可決之
T2264_.66.0728a08:   私云。一類相續似常一故上ノ所縁
門沙汰
T2264_.66.0728a09: 也。忘却&MT06279;
今記之
 一類相續常之由也。非一之由
T2264_.66.0728a10: 云事。古及沙汰歟。此事能能可沙汰
T2264_.66.0728a11:
T2264_.66.0728a12: 一。本頌我見攝我所見ヲモ歟否ヤノ事 
T2264_.66.0728a13: 良明房五師云。我所見ヲモ我見ニ攝メテ。
T2264_.66.0728a14: 前三師ハ意得ヘキ歟 光胤申云。縁彼
T2264_.66.0728a15: ルニ我所テノ事歟 良明房云。不可依
T2264_.66.0728a16: 左右。其依縁同有無ニヨリテ及異義
T2264_.66.0728a17: 歟。今我見攝我所見。縁彼言ハナニト
T2264_.66.0728a18: モアレ。我所見ヲハ攝ナヨカシ 讀師云。
T2264_.66.0728a19: 薩伽耶見ニハ。攝我我所見。我見名局故。
T2264_.66.0728a20: 限我見由疏釋之歟。我所邊見依我見生
T2264_.66.0728a21: 之下疏也。不可攝之歟
T2264_.66.0728a22:   私云。此文ハ正義我所見不相應云文
T2264_.66.0728a23: 疏也。若爾前三師ハイカンソ
T2264_.66.0728a24: 一。貪令心下慢令心擧事 讀師云。貪
T2264_.66.0728a25: ナル樣不審也。貪行相耽著スレハ。ミツレナキ
T2264_.66.0728a26: 物歟。隨世間ニモ卑劣ナル物ソト存シナ
T2264_.66.0728a27: カラ。吾ニハ相應物也トテ。自愛スル事ア
T2264_.66.0728a28: リ。此風情歟。但貪殊勝増上見聞&MT06279;
T2264_.66.0728a29: スル事アリ。不審也云云 光胤申云。總
T2264_.66.0728b01: 沈重ナル相。則染著姿歟。此相云心下
T2264_.66.0728b02: 歟。古左樣ニ見タリ
T2264_.66.0728b03: 一。分別倶生乃至麁細有殊事 延公云。倶
T2264_.66.0728b04: 生ニモ心下相ハアリ。但微細故。慢貪不
T2264_.66.0728b05: 相背云事也。一向倶生心下嫌フニアラ
T2264_.66.0728b06: ス 良公云。倶生微細故無心下歟
T2264_.66.0728b07:   私云。疏見レハ分別。貪下慢擧云云
T2264_.66.0728b08: クニ無此詞。尤奇。良公申スニ。但義道
T2264_.66.0728b09: 延公同心セリ。但後能能見。外境内
T2264_.66.0728b10: レハ。心不卑下云云 良公申樣也。此
T2264_.66.0728b11: 事疏一段盡細也。可見之。雖有篇篇評
T2264_.66.0728b12: 定無殊ナル
T2264_.66.0728b13: 一。第七ニハ自恃之慢ノミ相應&MT06279;。無陵他慢歟
T2264_.66.0728b14: ヤノ事 讀師云。不可有陵他慢云云 私云。
T2264_.66.0728b15: 或陵他故。第六識事歟。追可見開 
T2264_.66.0728b16: 延公云。穪量慢。可通恃己陵他歟。如何 
T2264_.66.0728b17: 讀師云。可通恃己陵他云云 第七慢事。
T2264_.66.0728b18: 聞書可見之 讀師云。不爾及餘ヲハ。二
T2264_.66.0728b19: 可讀云云 二度トハ登乃ノ二ノ點ニヨ
T2264_.66.0728b20: リテノ事也。可令被諸師意也
T2264_.66.0728b21: 一。初師意。餘意得ルニ。論二説アリ。初
T2264_.66.0728b22: 四惑之餘也。第二説無覆性之餘也
T2264_.66.0728b23: 一。及是集義事 私云。疏相違トノ二義
T2264_.66.0728b24: 。後師事歟。初師ニテモ可有此意云事
T2264_.66.0728b25: 歟。然今此中但以今集之樣。後師意歟ト
T2264_.66.0728b26: タリ。追可決之
T2264_.66.0728b27: 一。未遂合事 遂イカニ。古聞書見ル
T2264_.66.0728b28: ヘシ 光胤申云。對現前境。此境ヲハ。即
T2264_.66.0728b29: 遂命可定歟。假令諸佛雖對スト所化有情
T2264_.66.0728c01: 機根不調熟時。利衆生之欲アリ。所詮。假
T2264_.66.0728c02: 令於合。既雖合。念念希望アラハ。
T2264_.66.0728c03: 遂合境ニモ何無欲耶。隨佛ニハ既未合
T2264_.66.0728c04: 云云 佛欲如何意得耶。隨又欲但現
T2264_.66.0728c05: 以來。未遂合者。所樂境也云云 此意得ラ
T2264_.66.0728c06: レタリ。所詮於合境希望アルト云。其
T2264_.66.0728c07: 合境合セル邊ニアラス。此境亦未遂合
T2264_.66.0728c08: アリ。其アル歟。凡佛未合事云事モ
T2264_.66.0728c09: 不審也。所化機根不純熟時。對シテ起利
T2264_.66.0728c10: 衆生。豈非未遂合耶。明知。先遂合
T2264_.66.0728c11: 者。其境スル意也。此境合スル時。此境
T2264_.66.0728c12: 又未遂合邊アリテ。未圓滿也。未圓滿。作
T2264_.66.0728c13: 圓滿之希望。豈非遂合耶。所詮。遂合
T2264_.66.0728c14: 未遂合之分齊事。又欲必縛&MT06279;未遂合
T2264_.66.0728c15: 縛遂合事。大事也。可有御沙汰云云 
T2264_.66.0728c16: 讀師云。佛必遂合欲也。今此文説因位除
T2264_.66.0728c17: ヲハ也。此外雖被申旨アリト。不分明。無
T2264_.66.0728c18: 指事
T2264_.66.0728c19: 一。隨煩惱生必依煩惱前後分位差別建立
T2264_.66.0728c20: 事 延公不審云。此師。隨煩惱本惑之外
T2264_.66.0728c21: 別體之師歟 光胤申云。此師許別體
T2264_.66.0728c22: 隨惑師欲。但不依體有無。一切隨惑
T2264_.66.0728c23: 必本惑分位差別ト存シテ。本惑ト間起ト
T2264_.66.0728c24: 存ス。第七常與四惑相應故。可間起樣ナ
T2264_.66.0728c25: シ。仍無隨惑爲言 恒内執有我之才學ニテ
T2264_.66.0728c26: 可意得歟。此事ハ當
座不申
 如此存ル子細アリ。第
T2264_.66.0728c27: 六卷假實分別門之時。不信懈怠定是實有
T2264_.66.0728c28: ハ。更無異説。若此師一切隨惑假。可
T2264_.66.0728c29: 有立破。既無立破。明知許別體歟 此
T2264_.66.0729a01:  事古キ沙汰也。可見聞書
T2264_.66.0729a02:   第五十九日自有義彼釋餘義非理
至卷終
T2264_.66.0729a03: 聽衆不審云。前師餘言二説以釋之。論
T2264_.66.0729a04: 二説破之。不破初説子細如何 光胤
T2264_.66.0729a05: 申云。論雖不出之。疏第一説ヲモ破之。
T2264_.66.0729a06: 明知二説倶正義ニ背クナリ
T2264_.66.0729a07:   私云。論第二説ヲ破テ不破第一事。疏
T2264_.66.0729a08: 不見其由。若過失有淺深歟。論付重キニ
T2264_.66.0729a09: 破之歟一旦ノ
推也
T2264_.66.0729a10: 一。煩惱必與隨煩惱倶事 初師不可共
T2264_.66.0729a11: 許由及評定讀師云。雖非共許之理。以
T2264_.66.0729a12: 理可責成歟
T2264_.66.0729a13:   私云。疏返覆徴難無逃處故云云 讀師説
T2264_.66.0729a14: 意歟
T2264_.66.0729a15: 一。沈掉二ツハカリヲ。無堪忍囂動之別名
T2264_.66.0729a16: ヲ出事 良明房云。有子細。不信懈怠放逸
T2264_.66.0729a17: ハ。後六遍染共許セリ。故擧常。沈掉ハ
T2264_.66.0729a18: 不共許。故染汚心ニハ必可有此二義ヲ
T2264_.66.0729a19: メニ成立。無堪忍囂動之過失名ヲ顯也諸師
等同
T2264_.66.0729a20: 心了
T2264_.66.0729a21: 一。五遍染意。掉擧別體歟假立歟事 
T2264_.66.0729a22: 此師。掉擧別體師歟由。當座沙汰了。本疏
T2264_.66.0729a23: 一段不審事アリ。但料簡アルヘシ。古キ聞
T2264_.66.0729a24: 書アル歟
T2264_.66.0729a25: 一。掉事 延公云。人マキラカシ
T2264_.66.0729a26: テ。掉擧サヲヽサシアケタル樣ナル物歟
T2264_.66.0729a27: 云云此事不可然。ハ木篇也。掉擧之掉
T2264_.66.0729a28: ウコク。唐人此時。假令サカツキ
T2264_.66.0729a29: 酒ヲ入テ。ノミハテノウチフリタル樣時。
T2264_.66.0729b01: 此字ヲ用也云云
T2264_.66.0729b02: 一。通障定慧事 讀師ハ。掉擧惛沈。非通
T2264_.66.0729b03: 障定慧之物。仍簡之。但別於障定慧
T2264_.66.0729b04: 異説。相翻障・相順障・色色ナリト云云 光
T2264_.66.0729b05: 胤申云。沈掉ハ。實ニハ通障定慧之物也。但
T2264_.66.0729b06: 顯ナル通障定慧ニアラス。仍簡之歟。相
T2264_.66.0729b07: 二字。讀師被見落歟
T2264_.66.0729b08:   私云。此別義遍。古被談子細ア
T2264_.66.0729b09: リ。古聞書可見之。其謬リトスハ。或仁不審
T2264_.66.0729b10: 云。沈掉五遍染中アリ。何除之耶。受
T2264_.66.0729b11: 不審&MT06279;難義色色料簡異義ドモア
T2264_.66.0729b12: リ。以外珍事也。別義遍ト實義遍トノ二
T2264_.66.0729b13: 門ヲ雜亂歟
T2264_.66.0729b14: 一。我見雖是別境惠攝乃至 故開爲二事 
T2264_.66.0729b15: 延公不審云。能依心所之外。留所依用ヲ
T2264_.66.0729b16: 許歟否ヤ事。總假立心所ニ付テノ二義也。
T2264_.66.0729b17: 今我見ト惠トノ差別ヲハ。留所依用ヲ
T2264_.66.0729b18: 存テ爲差別歟 光胤申云。當段疏。而五
T2264_.66.0729b19: 十一心所法中義有差別樣樣見タリト云云
T2264_.66.0729b20: 良明房云。論噵。慧通三性九地。見
T2264_.66.0729b21: 染汚通九地云云 以之爲二之差別歟
T2264_.66.0729b22: 云云 此分治定了 光胤申云。於第七惠
T2264_.66.0729b23: 推求。留所依用トハ。何ナル用カ
T2264_.66.0729b24: アラム耶 讀師云。不正知慧トモ。能所依
T2264_.66.0729b25: 用難事爾也。但不正知ヲハ。遮用ヲ取
T2264_.66.0729b26: リ。所依惠ヲハ表用ヲ取ル差別歟云云 光
T2264_.66.0729b27: 胤申云。此御談可爾。抑能所依用難事。
T2264_.66.0729b28: 不正知事見同事也。何於我見沙汰
T2264_.66.0729b29: 之。不釋不正知耶。不正知用。惠表用。
T2264_.66.0729c01: 能所依遮表ニカワル。故テハ不正知。其
T2264_.66.0729c02: 別不及沙汰歟。於我見行相ヲ取
T2264_.66.0729c03: ル時。見推求同時。惠何ナル表用アラム
T2264_.66.0729c04:
T2264_.66.0729c05: 一。不正知者謂起外門身語意行事 讀師
T2264_.66.0729c06: 云。此師。不正知。思業之樣被意得歟 光
T2264_.66.0729c07: 胤申云。違越軌則コソ。正不正知之事ナレ。
T2264_.66.0729c08: 謂起外門身語意行。其由來ヲ釋ス。違越軌
T2264_.66.0729c09: 。三業ヲ起ス時事ナレハナリ。正シク不
T2264_.66.0729c10: 正知三業ヲ起トハ雖不意得。論文不相
T2264_.66.0729c11: 違 讀師云。サリトテハ。不正知者謂起外
T2264_.66.0729c12: 門身語意行違越軌則ト釋ナレハ。無子細
T2264_.66.0729c13: 論文不正知三業ヲ起ト見タリ
T2264_.66.0729c14: 光胤申云。抑遍染四師ニヲイテ。初師惠。
T2264_.66.0729c15: 第二師念定惠。第三別境五。第四師惠心
T2264_.66.0729c16: 所。此等ヲハ。頌ニハ以何レノ字顯之耶。以
T2264_.66.0729c17: 顯歟。以等言顯歟。面面無殊評
T2264_.66.0729c18: 定光胤申云。等言ヲ以テ顯トアレハ。
T2264_.66.0729c19: 無殊ナル不審。以餘言顯云事不審也。汎爾
T2264_.66.0729c20: 。上本惑故。同シ惑ナレハ不
T2264_.66.0729c21: 標別名。汎爾云餘。上種類ナレハナ
T2264_.66.0729c22: リ。別境等。本惑異類之法也。只餘ト云分
T2264_.66.0729c23: ニテ。別境トハ如タル耶。本惑之外
T2264_.66.0729c24: 餘可然。本惑之外餘法故。別
T2264_.66.0729c25: 指法時。本惑ヲ擧テ只云餘。同之三種類
T2264_.66.0729c26: ナラハイワレタリ。異類不聞 延公云。
T2264_.66.0729c27: 以餘可顯之歟云云
T2264_.66.0729c28: 一。要縁曾受境界種類等文事 良明房五
T2264_.66.0729c29: 師云。此師。一切染汚心。必轉スト曾受境
T2264_.66.0730a01: 歟 讀師云。此文樣サコソアルラメ。光胤
T2264_.66.0730a02: 申云。疏或雖未曾受是曾受之境種類乃至 
T2264_.66.0730a03: 失正念故。必シモ不轉曾受境見タリ。論
T2264_.66.0730a04: 如何可符合耶。讀師無殊成敗 讀師
T2264_.66.0730a05: 云。此師忘念一義意限念慧分歟。染汚心
T2264_.66.0730a06: 必轉曾受境。雖設縁現在境。曾受境種類
T2264_.66.0730a07: 也。此下有義撲揚問答アリ。有義卒爾
T2264_.66.0730a08: キ立テヽ。等流五識。前キノ卒爾心縁セシ
T2264_.66.0730a09: 曾受境轉云云 撲揚能破。於テモ等流五識
T2264_.66.0730a10: 可作曾受。等流心相續故。前キヲメハ
T2264_.66.0730a11: 曾受故。何必シモ於卒爾心釋之耶云云 文段
T2264_.66.0730a12: 雖難見。大旨此通歟。此外曾受境之作
T2264_.66.0730a13: 事。要縁曾受之論義也 讀師云。縁憲對
T2264_.66.0730a14: 修南院實寛。一切染汚心必轉曾受境
T2264_.66.0730a15: 云論義ヲ作リタク侯ト被申時。實寛
T2264_.66.0730a16: ニハハ只唯痴爲體妄念ヲ疑フニナル也
T2264_.66.0730a17: 云云唯痴爲體之妄念ハ。只正念失スル分
T2264_.66.0730a18: ナレハ。不&MT06279;轉曾受境。而モ染汚心也。サテ
T2264_.66.0730a19: 如此被仰歟云云 光胤申云。唯痴爲體之
T2264_.66.0730a20: 妄念。不轉曾受。只失正念妄念
T2264_.66.0730a21: 云事。返返不審也。失念者。失ナレハ。
T2264_.66.0730a22: 轉曾受境處。無明ノ力レハ念コソ
T2264_.66.0730a23: 妄念ナレ。更不向過去ニモ。本來現在縁ニ
T2264_.66.0730a24: テ。念トモ不相應心品。不ヲハ知過去
T2264_.66.0730a25: トテ妄念トハ可立耶。總唯痴爲體妄念不
T2264_.66.0730a26: 意得。念痴相應之位ニハ。尤可立妄
T2264_.66.0730a27: 念。痴分ハカリハ不審也 讀師云。無明
T2264_.66.0730a28: 切無知之過失アレハ。失正念立妄念
T2264_.66.0730a29: 歟 延公云。痴爲體妄念。有表用歟否ヤノ
T2264_.66.0730b01: 事。二義也云云
T2264_.66.0730b02:   私云。知足抄。痴分妄念不正知。邪念邪
T2264_.66.0730b03: 知之相ニシテ。同念惠二法云事。表
T2264_.66.0730b04: 意也。近來學者盛申歟。但
T2264_.66.0730b05: 有料簡事也
T2264_.66.0730b06: 讀師云。痴爲體妄念有表用云事。返返
T2264_.66.0730b07: 事也
T2264_.66.0730b08: 讀師云。隨中妄念。別境中妄念事。日比ヨリ
T2264_.66.0730b09: 取置分アリ。而珍シキ樣承及フ。此事此
T2264_.66.0730b10: ニテ尤雖可有沙汰。事長間存略云云
T2264_.66.0730b11:   私云。珍ラシキ樣トハ。知足坊被申趣也。
T2264_.66.0730b12: 隨中妄念。無明爲體之妄念。別境中妄
T2264_.66.0730b13: 。念惠爲體之妄念也。故清心僧都被レキ
T2264_.66.0730b14: 申。當知足坊實耀僧都相傳&MT06279;被申歟。隨
T2264_.66.0730b15: 專慶僧都先日參會之時。此由物語アリ。
T2264_.66.0730b16: 此事委細皆體非漏之私抄注之
T2264_.66.0730b17: 一。純隨煩惱事 評定曰。本惑ヲモ雖名
T2264_.66.0730b18: 隨煩惱。又但名煩惱。不定ヲモ雖名隨煩
T2264_.66.0730b19: 惱。又名不定。而偏隨煩惛沈等也爲言
T2264_.66.0730b20: 仍簡本惑並不定
T2264_.66.0730b21: 一。及加惛沈事 評定曰。雖非遍染。總テハ
T2264_.66.0730b22: 第七相應故。加惛沈歟
T2264_.66.0730b23: 一。准前惠釋事 讀師云。此師妄念ヲハ。
T2264_.66.0730b24: 念分ニ立也雖痴分ヲ兼ルル義ト
念ノ分ハ勿論歟
妄念即念數
T2264_.66.0730b25: ナレトモ。能依之外。所依念數ヲ別&T069222;。第
T2264_.66.0730b26: 一有義。見所依惠數クニ准フヘシト云
T2264_.66.0730b27: 文也
T2264_.66.0730b28: 一。并有定者事 讀師云。此事不審也。上
T2264_.66.0730b29: 別境不相應之由ヲハ。定唯繋心專注一境
T2264_.66.0730c01: 此識任運既不專一故無有定云云 何又云
T2264_.66.0730c02: 相應耶。光胤申云。上申スハ第一有義之
T2264_.66.0730c03: 義也。今并有定者。六遍染師意也。與前師
T2264_.66.0730c04: 同ナル邊ヲハ。餘如前説トモ。准前惠釋ト
T2264_.66.0730c05: モ釋テ同ジ。又異ナル前師邊ヲハ。如此釋
T2264_.66.0730c06:
T2264_.66.0730c07: 一。讀師云。事亦有疑論義。理事
T2264_.66.0730c08: 疑解。爲作同一所縁。理事不一不異ナ
T2264_.66.0730c09: レハ。一法ト見ナシテノ事也。實理事上
T2264_.66.0730c10: 疑解轉スルニハアラス。同學抄奧書
T2264_.66.0730c11: 見歟
T2264_.66.0730c12: 一。如疑人杭事 延公云。疑人杭多種アリ
T2264_.66.0730c13: ト。律藏アリ。或ハ杭ヲ人ト疑ヒ。或
T2264_.66.0730c14: 歟杭歟ト疑。或人ヲ杭ト疑云云 讀師云。
T2264_.66.0730c15: 。如疑カト云云ツハ人歟杭歟ト疑
T2264_.66.0730c16: カコトシト點ヲシタキ事歟。但今多種ルル
T2264_.66.0730c17: 談樣ハサモアリナム
T2264_.66.0730c18: 一。且疑他世爲有爲無事 讀師十遍染師
T2264_.66.0730c19: 。疑他世。必現在印スト存。疑
T2264_.66.0730c20: 解相應習也。ケニモ現在世眼前之境ナレ
T2264_.66.0730c21: バ。此事治定テ現世如此ナリトモ。未來
T2264_.66.0730c22: 事ハイサシラス有歟無歟疑歟。但
T2264_.66.0730c23: 現世來世取合セテ縁スル時事也。サモナ
T2264_.66.0730c24: クテ一向縁未來。偏分ニテ有
T2264_.66.0730c25: 勝解耶。且疑他世乃至 欲勝解相能破。ツ
T2264_.66.0730c26: メテハ此重歟
T2264_.66.0730c27: 一。非諸染心皆縁曾受事 邪見撥無スル
T2264_.66.0730c28: 。不可轉曾受疏見タリ
T2264_.66.0730c29: 一。及論三文准前應釋事 讀師云。八遍染
T2264_.66.0731a01: 師意。五遍十遍六遍三文。別義遍ト會ル
T2264_.66.0731a02: ヲ。准ヘシト前師云事歟。付之不審アリ。正義
T2264_.66.0731a03: 雖慥ナル證文無。上下雜有故。以之爲證見
T2264_.66.0731a04: タリ。而三文悉別義ナラハ。更實義遍ヲ説ク
T2264_.66.0731a05: 文ナシ。上下雜有トハ。何ナル文雜有
T2264_.66.0731a06: 耶。此不審日比ヨリ不散。但一向暗推云。
T2264_.66.0731a07: 三文別義ト云ハ。別義邊アレハ云
T2264_.66.0731a08: 爾。此文實義事又勿論也。若意得歟。
T2264_.66.0731a09: 重意云。□□□遍トモ。十トニクハ。別義
T2264_.66.0731a10: ヲ兼ヌル通□□。大隨惑三文。實
T2264_.66.0731a11: 遍也。若爾。實義別義トヲ。實義
T2264_.66.0731a12: タル。八遍故。上下雜有也。此事
T2264_.66.0731a13: 度度講席ニテ雖申出。無殊ナル難。一向暗推
T2264_.66.0731a14: 云云
T2264_.66.0731a15:
T2264_.66.0731a16:
T2264_.66.0731a17: 論第五卷聞書第一
T2264_.66.0731a18:
T2264_.66.0731a19:   第六十日自卷始
至應義等故不別説之
T2264_.66.0731a20: 讀師云。受倶門三師非別師。護法假叙
T2264_.66.0731a21: スト正義見タリ。此下釋之。ケニモ初
T2264_.66.0731a22: 二師義。付教理。第七識受倶之樣。一姿ナ
T2264_.66.0731a23: ニトカ意得エヲクヘキ。返返不審事也。雖
T2264_.66.0731a24: 不正義。一姿ケニモ事アリ。此義難思
T2264_.66.0731a25: 云云 面面不審云。我境ナレハトテ。生
T2264_.66.0731a26: 由何事ソヤ 讀師云。我故生
T2264_.66.0731a27: アリ 延公云。サテハ第六我モ同
T2264_.66.0731a28: 事歟。必可生喜歟 讀師云。第六我左樣
T2264_.66.0731a29: ニハアルヘカラス。第七我。愛著故別
T2264_.66.0731b01: 云爾。愛樂欣喜四種頼耶可爲潤色。第七
T2264_.66.0731b02: 相應シテ染著故。愛著之姿アレハ
T2264_.66.0731b03: 云爾歟 光胤申云。貪必シモ又喜ト相應
T2264_.66.0731b04: スル物ニアラス。憂受相應之貪常事歟。所
T2264_.66.0731b05: 詮サラハ恒内執我生喜愛故トアレハ。恒
T2264_.66.0731b06: 内執我一句。喜可倶由歟。讀師云。必シモ
T2264_.66.0731b07: 恒内執我ヲ其由トマテハ不可申歟。只ア
T2264_.66.0731b08: リ事ヲ釋也
T2264_.66.0731b09: 一。應許喜受乃至有頂事 常論義也 讀
T2264_.66.0731b10: 師云。此能破下疏。以此識受一類而轉故
T2264_.66.0731b11: 云云 第二師立由歟。第二師四受相應故。
T2264_.66.0731b12: 殊背一類之義。立此由尤難思云云 評定
T2264_.66.0731b13: 曰。此文前師之義釋也。前師ハ一ツラニ此
T2264_.66.0731b14: 識ヲ意得エテ。恒内執生喜愛故トアレハ。
T2264_.66.0731b15: 有頂ノ第七モ喜ト可シトナル云意也。此應通
T2264_.66.0731b16: 之釋分明也。此者喜受也。應通可通有頂
T2264_.66.0731b17: 爲言
T2264_.66.0731b18: 一。違聖言事 讀師云。此聖言。瑜伽ノ五
T2264_.66.0731b19: 受出離也。此第六相應受説歟。更以之不
T2264_.66.0731b20: 可定第七受倶良明房云。ケニモ廣
T2264_.66.0731b21: 諸識此文意得ハ。五識苦樂欲界ニ
T2264_.66.0731b22: アリ。何云第四定出樂。耶 光胤申云。雖
T2264_.66.0731b23: 通諸識。不可背五受出離。五識雖苦樂
T2264_.66.0731b24: アリト。。苦ヲハ第二定出苦トアル時。五識
T2264_.66.0731b25: ノ苦豈第二定ヨリニアラム耶。五識ハ
T2264_.66.0731b26: 二禪以上ナキカ故。五識更不可背第四
T2264_.66.0731b27: 定出樂。所詮五受出離ヲ通スト諸識時。
T2264_.66.0731b28: 出離ト云ヨリ。出離受ノアガル事アラ
T2264_.66.0731b29: ハ。可違此文。不爾何違耶 讀師云。七八
T2264_.66.0731c01: 捨受ハ。四禪四無色在之。何云出離
T2264_.66.0731c02: 耶 光胤申云。於無相中出離捨根ナレハ。
T2264_.66.0731c03: 無漏定之出離也。自元捨根出離ハ。實出離
T2264_.66.0731c04: ニテ。有漏地ニヲイテノ事ニアラス。前四
T2264_.66.0731c05: 受出離ニハ大相替也。強チニ如此承ラハ。
T2264_.66.0731c06: 第六捨根トテハ通四無色等。何云出離
T2264_.66.0731c07: 耶。難義只同事也。明知ヌ。捨根出離ハ別段
T2264_.66.0731c08: ナレハ勿論歟
T2264_.66.0731c09:   私云。無漏定中ニ出離有漏捨受。云
T2264_.66.0731c10: 根出離。七八捨受トテハ。無漏定ニ
T2264_.66.0731c11: ハナシ。七八捨ヲモ云トモ出離申ツヘキ
T2264_.66.0731c12: 事也。肝要。五識樂受ハ第二定ヨリ無之。
T2264_.66.0731c13: 第二定出樂トモ可キニ申。第四定出樂ト
T2264_.66.0731c14: 故。五受出離第六可云歟ナレト
T2264_.66.0731c15: モ。離縛斷才學ニ付盡處之意得レ
T2264_.66.0731c16: ハ無相違。第六樂第三禪マデ殘故。就
T2264_.66.0731c17: 中。第二定出苦。伽抄釋。五識苦根歟。
T2264_.66.0731c18: 若爾通マテハ五識無子細。七八可爾。一旦
T2264_.66.0731c19: 推量也
T2264_.66.0731c20: 私云。違聖言故。雖第二師。正義之能
T2264_.66.0731c21: 破ナルヘシ。隨第三師文。別無破第一
T2264_.66.0731c22: 文。讓違聖言故故歟
T2264_.66.0731c23: 一。謂生惡趣憂受相應事 讀師云。不擧
T2264_.66.0731c24: 苦受。不許意地師歟
T2264_.66.0731c25: 一。縁不善業所引果故乃至 縁有喜地善業
T2264_.66.0731c26: 果故此下ノ祕釋
可見之
讀師云。疏二釋ナリ。初
T2264_.66.0731c27: 。假令生惡趣。第七縁第八時。憂受
T2264_.66.0731c28: 也。惡趣能感倶ナル受ト同ナル受ト第
T2264_.66.0731c29: 七相應也。故惡趣相應受憂受故。第七
T2264_.66.0732a01: 倶也爲言此事重重難思。先惡趣業ナ
T2264_.66.0732a02: レハトテ。必倶ナルヘキ子細何事哉。不
T2264_.66.0732a03: 善業。殺生等之業也。殺生シテ盡壽活命
T2264_.66.0732a04: ナル者。大旨好此事故。辨スル其事時可生
T2264_.66.0732a05: 愛悦。殆喜愛トハ倶申ツヘシ云云 延公
T2264_.66.0732a06: 云。此事返返不審也 讀師云。先年訓論之
T2264_.66.0732a07: 時。當卷順眞房清心也。其時一姿無被申
T2264_.66.0732a08: 之旨歟。先賢落居事也云云院主云。古
T2264_.66.0732a09: 樣此事時。殺生等之事スル人。魚鳥ヲネ
T2264_.66.0732a10: ラヒ辛勞スルカ故。憂受相應云云此事可
T2264_.66.0732a11: 信ナラヌ古跡ニアリ 讀師云。設又能感
T2264_.66.0732a12: 業憂倶ナリトモ。第七必シモ能感業同受
T2264_.66.0732a13: 倶ナルヘキ道理ナシ。所縁第八捨受相應
T2264_.66.0732a14: スレハ。隨所縁捨受ナル道理コソア
T2264_.66.0732a15: レ。此事又不審云云 讀師云。第二釋。所縁
T2264_.66.0732a16: 第八所生地惡趣ナル時。第七惡趣第六
T2264_.66.0732a17: 相應スル増上受ト同ナル受ト倶也。則
T2264_.66.0732a18: 惡趣第六憂受ト倶ナレハ。第七憂受倶也
T2264_.66.0732a19: 云云此釋ハ初釋ヨリ被意得タリ。第六受
T2264_.66.0732a20: 故。第七倶也爲言 サレ
T2264_.66.0732a21: トモ。此釋第六異熟法也。第七
T2264_.66.0732a22: 異熟法。更非受苦之物體。何隨第六受苦
T2264_.66.0732a23: 之相耶。所縁第八シキ引業之果ナレトモ。
T2264_.66.0732a24: 識體一類相續之物&MT06279;。變異受不倶。此
T2264_.66.0732a25:
T2264_.66.0732a26:   私云。此師意。欲界捨受&T069222;説。業劣
T2264_.66.0732a27: 是一 欲界苦樂受&T069222;説。五識ニノミ
T2264_.66.0732a28: アリテ非引業是二初二定樂
T2264_.66.0732a29: 五根義別故不説之是三不説
T2264_.66.0732b01: 三節。可見疏
T2264_.66.0732b02: 一。義有異者皆別説之事 讀師云。異熟一
T2264_.66.0732b03: 切種第七無之。不同也。何不説之耶
T2264_.66.0732b04: 答云。因果攝持スレハ自相也。而第七ニ
T2264_.66.0732b05: モ云思量自性。是説也爲言 又有
T2264_.66.0732b06: 。則初能變異熟ナル。以上以二
T2264_.66.0732b07: 意答之。又恒轉如暴流。第七無之。何故
T2264_.66.0732b08: 不説之耶。答云。別也。則阿羅漢滅定出
T2264_.66.0732b09: 世道無有。顯&T069222;恒轉如流。如樞要
T2264_.66.0732b10: 云云以上意易知。
可見疏
T2264_.66.0732b11: 一。既不別説定與彼同事 讀師云。疏云。
T2264_.66.0732b12: 觸等五初二能變同也。何別説之耶。答云。
T2264_.66.0732b13: 尤有其理。第二能變レハ愛等相應
T2264_.66.0732b14: 。初能變五ノミニシテ相應少シ。既
T2264_.66.0732b15: 不同也。何不&T069222;爲言 光胤申云。問スル
T2264_.66.0732b16: 遍行相應之分也。加ヘテ愛等多少異リト
T2264_.66.0732b17: 云事不意得。所詮於六位。遍行相應同也。
T2264_.66.0732b18: 若其心所ヲカズヘ副ヘテ。多少不同ト
T2264_.66.0732b19: イワハ。受倶門トテ可不同ナル。受同ナレ
T2264_.66.0732b20: トモ。餘愛等ヲ加ヘテ。第二能變相應多
T2264_.66.0732b21: 可云故。讀師被申分只同風情也
T2264_.66.0732b22:   後書入之。疏謂如愛等。初二能變
T2264_.66.0732b23: ラハ觸等。尤不可説之。多少アル時ハ。
T2264_.66.0732b24: 説觸等相應。サテハ此第七。觸等
T2264_.66.0732b25: トハ不相應歟ト云濫アルヘシト云意
T2264_.66.0732b26:
T2264_.66.0732b27: 光胤申云。但有樣。所詮今疑ヒハ。唯捨受
T2264_.66.0732b28: 初能變説之樣。觸等之二字
T2264_.66.0732b29: 能變可説之疑也。就。觸等之等
T2264_.66.0732c01: 。等スル念定惠等義ナラハ。今可遁
T2264_.66.0732c02: 之。觸等二字相應多少出來。第八
T2264_.66.0732c03: 。第七五之外念定惠ヲモ兼ヌルカ故。
T2264_.66.0732c04: 事聊其色アリ。餘言ムル念定惠
T2264_.66.0732c05: ナラハ。觸等之二字更無用也唯捨受三字
T2264_.66.0732c06: ヲ略セハ。觸等之二字何不略之
T2264_.66.0732c07: 一。如第八識已轉依位事 此文唯捨受
T2264_.66.0732c08: 之例歟。上唯二十一心所倶起之例歟事。其
T2264_.66.0732c09: 沙汰アリ。本疏ニハ。已轉依位唯捨受之中
T2264_.66.0732c10: 。亦如之字ヲ置テ。上二十一心所倶起
T2264_.66.0732c11: スル例ト見タリ。但下例ト見ルモ可爾。二
T2264_.66.0732c12: 十一心所相應。因果二位平等性智同事也。
T2264_.66.0732c13: 不可及異義。受倶門。因果二位平等性智
T2264_.66.0732c14: 同異兩釋也樞要
T2264_.66.0732c15: 一。末那心所何性所攝事 自下三性門也。
T2264_.66.0732c16: 抑此問心王心所問歟。但問心所
T2264_.66.0732c17: 問心王ヲハ事。疏二解也。問コトク答モ
T2264_.66.0732c18: 解也。可見之。此由光胤申。延公同心 
T2264_.66.0732c19: 讀師云。此問ハ無餘義。末那心所云云 王
T2264_.66.0732c20: 所倶見タリ。隨&MT06279;之。此識及心所ト
T2264_.66.0732c21: 云テ。置字。末那心所トアルヘクハ。及
T2264_.66.0732c22: 字不審也 光胤申云。疏第二解不意得。根
T2264_.66.0732c23: 第二能變三性門也。隨有覆無記所攝非
T2264_.66.0732c24: 。頌有覆無記攝一句ヲ擧也。豈非心王
T2264_.66.0732c25: 耶。所論本頌ヨリ心所ヲ説歟。釋論ニ始テ。
T2264_.66.0732c26: 心王ヲ略テ解心所歟。心所不共無明アレ
T2264_.66.0732c27: ハ。心所ニヤ濫スヘキト恐テ。殊心所
T2264_.66.0732c28: 云云此山モ
不審也
 良明房云。不共無明ナレハ
T2264_.66.0732c29: トテ。不善ナルヘキ理ナシト云云 光胤申云
T2264_.66.0733a01: 云。其聊一姿タアリ。第七不共無明性ハ。
T2264_.66.0733a02: 所明也。第六不共無明ハ。欲界無明ハ不
T2264_.66.0733a03: 善也。發業潤生之沙汰ハ別事也。大旨可不
T2264_.66.0733a04: 善歟
T2264_.66.0733a05: 一。障礙聖道并隱弊自心事 私云。心王
T2264_.66.0733a06: 四惑。有覆ト成障聖道。惑
T2264_.66.0733a07: 。心覆聖道云云 前。隱弊自心事。沙
T2264_.66.0733a08: 汰アリキ
T2264_.66.0733a09: 一。末那心所何地繋耶事 讀師云。界繋門
T2264_.66.0733a10: ニハ。如三性門。心所ノミヲ問答ト云解
T2264_.66.0733a11: ハナキ歟 評定曰。界繋門ニハ無二
T2264_.66.0733a12:  光胤申云。或爲彼地諸煩惱等等之釋意
T2264_.66.0733a13: ナラハ。尤唯問フト心所云釋アリタシ。其故
T2264_.66.0733a14: 三性門出來スルハ。心所ハ其性四惑
T2264_.66.0733a15: ニシテ。心王彼力成有覆ホドノ事ナ
T2264_.66.0733a16: レハ。根本心所。心王自然彼性
T2264_.66.0733a17: 云云 此樣ナラハ。或爲彼地等。心王
T2264_.66.0733a18: 界繋由四惑繋縛故。何唯心所云釋
T2264_.66.0733a19: 無之耶
T2264_.66.0733a20: 一。現行末那相應心所事 讀師云。現行
T2264_.66.0733a21: 簡種子歟。欲界第八識所持種子通三
T2264_.66.0733a22: 故 延公云。三性門之時。種子
T2264_.66.0733a23: 能持一門。無記スル無子細事也。何界繋
T2264_.66.0733a24: 門之時。隨能持欲界第八。諸法種子
T2264_.66.0733a25: 欲界繋ト判スル一門不許之耶 光胤申
T2264_.66.0733a26: 云。此事宗家問答歟云云 義燈ニヤラム問
T2264_.66.0733a27: 答歟
T2264_.66.0733a28: 一。第七隨生繋事 延公云。此事尤可有
T2264_.66.0733a29: 御沙汰云云 延公云。第七倶生煩惱相應&MT06279;
T2264_.66.0733b01: 界繋。倶生惑隨地繋也。尤可
T2264_.66.0733b02: 地繋ナル。何云隨生繋耶。サル程。古クモ大
T2264_.66.0733b03: 略隨地繋之樣ニ沙汰セリ云云 讀師云。
T2264_.66.0733b04: 第七惑隨生繋。本頌釋論分明也。マレ可
T2264_.66.0733b05: 云隨生繋トマテハ。其上不審一往爾也。但第七
T2264_.66.0733b06: 必隨ヘテ界繋。故云隨生繋也。其
T2264_.66.0733b07: 姿タハ。論二釋也。初釋所生第八
T2264_.66.0733b08: 界繋。第八ヲハ爲所屬第七ヲハ爲能屬
T2264_.66.0733b09: 爲所屬臣等シテ能屬。隨ヘテ
T2264_.66.0733b10:
T2264_.66.0733b11:   此解所生者第八識也。隨ヘテ第八判界
T2264_.66.0733b12:
T2264_.66.0733b13: 或爲彼地諸煩惱等之所繋縛事。此第二
T2264_.66.0733b14: 解也。隨所生者。所生地煩惱也疏釋分
明也
於一
T2264_.66.0733b15: 心心所。識所繋。煩惱能繋也
T2264_.66.0733b16:   此解所生者第八所生地之煩惱也。隨ヘテ
T2264_.66.0733b17: 煩惱界繋
T2264_.66.0733b18: 以上疏初解意也。論界繋門一段。二
T2264_.66.0733b19: &MT06279;釋也。二解者。或爲彼地諸煩惱等以
T2264_.66.0733b20: 來ヲ第二トシ以前第一解トスル歟
T2264_.66.0733b21: 一。疏又解。論一段三釋トス。謂生欲界
T2264_.66.0733b22: 現行末那乃至應知亦然者。初釋ナリ。第七相
T2264_.66.0733b23: 心所ヘテ心王判界繋也。任運恒縁
T2264_.66.0733b24: 乃至 名彼所繋者。能縁&MT06279;所縁之地。相
T2264_.66.0733b25: &MT06279;。如牛。或爲彼地諸煩惱等
T2264_.66.0733b26: 以來。心王ヘテ第八所生地煩惱スル也。以
T2264_.66.0733b27: 王屬臣。屬相應縛歟。雖有此義。前解爲勝
T2264_.66.0733b28: 云云 意疏二釋中。論文ヲ二段トシテ釋ス
T2264_.66.0733b29: ル初釋勝タル歟
T2264_.66.0733c01: 一。延公云。第七隨生繋不意得。尤可隨地
T2264_.66.0733c02: ナル之由。尚以執心 光胤申云。隨地繋ニハ
T2264_.66.0733c03: アル事也。隨地繋ナルヘシトハ。隨地繋之
T2264_.66.0733c04: 樣ヲ何ト被レテ取置。如執心アルヤ 延
T2264_.66.0733c05: 公云。倶生惑隨地繋。別タル事ニアラス。
T2264_.66.0733c06: 三界九地界繋惑力繋縛之姿也。隨地繋
T2264_.66.0733c07: 此第七相應四惑之樣同事歟。所詮。隨地
T2264_.66.0733c08: カワル耶 光胤申云。隨地繋者。第六
T2264_.66.0733c09: 相應倶生惑也。界繋堅牢故隨地繋ト云也。
T2264_.66.0733c10: 其樣ヲハ以上下相起意得明匠レタル
T2264_.66.0733c11: 申歟。上地&MT06279;起下地惑時。所起處ハ上地ナ
T2264_.66.0733c12: レトモ。界繋堅牢故。屬下地無屬&T069222;上地
T2264_.66.0733c13: 下地&MT06279;上惑准之可知歟。如ナルハ此曾
T2264_.66.0733c14: 隨生樣ナシ。上地起下惑。生處上地ナ
T2264_.66.0733c15: レトモ。不屬彼故。不&MT06279;隨生處。ヒキカエ
T2264_.66.0733c16: シテ隨故。殊云隨地繋也。譬ヘバ
T2264_.66.0733c17: 參之所從ヲハ。其處處。其處云也。所
T2264_.66.0733c18: 屬不&MT06279;堅牢。多人ヲ主故。一人主ヲタ
T2264_.66.0733c19: ノム所從ヲハ。他人雇之雖仕アリト。更只
T2264_.66.0733c20: 今被ルル仕人所從トハイワス。本主下人云也。
T2264_.66.0733c21: サレハ人ヲ雇テ仕時。誰人御殿人御茶
T2264_.66.0733c22: マヰセヨト云。以之可知。所屬堅牢故。不&MT06279;
T2264_.66.0733c23: 依當時給仕ニハ。ヒキカエシテ屬本主
T2264_.66.0733c24: 之也。此隨地繋ヲハ。專對見惑隨生繋
T2264_.66.0733c25: 立之也。其故。見惑雖有地地九品之麁細。
T2264_.66.0733c26: 界繋不&MT06279;堅牢。下地ニアレハ云下地之物
T2264_.66.0733c27: 其物至レハ上地上地之法故。隨生物ナ
T2264_.66.0733c28: レハ云隨生繋也。此隨生繋。曾
T2264_.66.0733c29: ニハ判之。對隨地繋時。隨生邊アレハ。
T2264_.66.0734a01: 云隨生繋。隨地繋異之。如上注。次第七
T2264_.66.0734a02: 隨生繋。異隨地繋易知。不上下相起
T2264_.66.0734a03: 故也。異ナル見惑隨生繋子細事。先見惑。如
T2264_.66.0734a04: 下無明發上地行之時。無左右下無明
T2264_.66.0734a05: 置クハ。見惑雖不界繋堅牢。ソコソコノ惑
T2264_.66.0734a06: 樣アル也。其故地地九品之麁細アル
T2264_.66.0734a07: カ故。地地麁細ホトノ麁細ヲ挍テ。
T2264_.66.0734a08: 見惑トモ。色界見惑トモ定置歟。譬
T2264_.66.0734a09: 下人モ。雖爲十日二十日。在處付テソ
T2264_.66.0734a10: コノ中間ト云カコトシ。付當住スル事連
T2264_.66.0734a11: 綿歟。如下無明之時。無左右下無明ト云
T2264_.66.0734a12: テ。無明云下。業ヲハ云上。此意也。雖然此
T2264_.66.0734a13: 下無明感果之後。又付上地無明ト云フ。
T2264_.66.0734a14: ヘテ生地隨風判界繋歟。兼參之人。移
T2264_.66.0734a15: 他處畢ヌレハ。又他處中間コトシ。
T2264_.66.0734a16: 界繋堅牢イワレナリ。以上見惑事也。
T2264_.66.0734a17: 第七隨生繋。先第七煩惱有無二釋ナ
T2264_.66.0734a18: レトモ。有地地九品麁細一釋意ニテ料
T2264_.66.0734a19: 簡セハ。第七惑ニモ地地九品。如見惑
T2264_.66.0734a20: 有麁細。其地地スル事。則當段界繋門。縁
T2264_.66.0734a21: 彼執我即繋屬彼初釋 惑爲彼地諸煩惱等之
T2264_.66.0734a22: 所繋縛後釋 樣ニテ。可意得之。如此界繋
T2264_.66.0734a23: 定リヌル邊。雖同見惑。如見惑カリソメ
T2264_.66.0734a24: ニモ一惑通二地三地起ル事ナシ。其地
T2264_.66.0734a25: ニハ其地惑ナラテハ不起故。雖可云隨
T2264_.66.0734a26: 地繋トモ。迷事ノ隨地繋ニカワリテ。不&MT06279;
T2264_.66.0734a27: ニハ義門無之。生替故。地門
T2264_.66.0734a28: 不物立。仍迷事隨地繋ニカエンタメニ。
T2264_.66.0734a29: 云隨生繋也。抑生。隨地繋トモ
T2264_.66.0734b01: 申セカシ。隨生繋トハ何シモ耶ト云不
T2264_.66.0734b02: 審アリ。推量ニハ。第七相應之惑ハ迷理
T2264_.66.0734b03: 也。如迷事界繋不堅牢ナラ。仍不&MT06279;云隨地
T2264_.66.0734b04: トハ。云隨生繋歟。重意云。見惑隨生繋ニ
T2264_.66.0734b05: モカワリ。修惑隨地繋ニモカハリテ。中途
T2264_.66.0734b06: ナル物ヲ。不云隨地繋。名隨生繋。隨
T2264_.66.0734b07: 生ツリニテ。隨地ニハ無便宜故歟。次
T2264_.66.0734b08: 惑何如此界繋不堅牢耶ナレハ。善珠先
T2264_.66.0734b09: 徳最勝遊心決。三箇道理一箇證文ヲ以テ
T2264_.66.0734b10: 被成樣アリ。迷理惑ハ。所迷之理無隔事
T2264_.66.0734b11: 根本道理也此事別
紙ニアリ
此道理ハ。第七修惑モ。
T2264_.66.0734b12: 迷理ナレハ同事也。若爾隨生繋ト云テ不
T2264_.66.0734b13: 云隨地繋。此子細歟。サレハトテ。見惑
T2264_.66.0734b14: 生繋。第七隨生繋トノ差別ヲハ。不可廢
T2264_.66.0734b15: 。此差異一大事也。節節相構也。不可
T2264_.66.0734b16: 有相亂事歟。當座如此委細不申。今心中
T2264_.66.0734b17: 之分加潤色證之 延公云。見惑隨生繋
T2264_.66.0734b18: ヲ云ニ二義アリ。見惑ニハ地地ノ九品ナ
T2264_.66.0734b19: シ。只三界總テ一品惑也。故生處
T2264_.66.0734b20: 界繋云義アリ。或九品ヲ置テ判スル
T2264_.66.0734b21: 樣アリト云云 良明房五師云。三界見惑
T2264_.66.0734b22: 種子。只一箇種云事。有義意ニテ。被ルル
T2264_.66.0734b23: 歟。非正義意云云
T2264_.66.0734b24:   私云。此事左樣能破アリシト覺ユル也。
T2264_.66.0734b25: 説處忘却。追而可尋之
T2264_.66.0734b26: 延公云。第七隨生繋。見惑隨生繋。只同
T2264_.66.0734b27: 歟。隨ヘテ判界繋故。付テハ。修惑ナレハ。
T2264_.66.0734b28: 隨地繋トコソ可キニ申。同見惑隨生繋
T2264_.66.0734b29: 事。返返難思 光胤申云。見惑隨生繋。第
T2264_.66.0734c01: 七隨生トハ可有差別。下無明一度
T2264_.66.0734c02: タル物ヲ。其物ガ至上地ヌレハ云上地
T2264_.66.0734c03: 。第七隨生繋。下第七又上地起リ
T2264_.66.0734c04: ヌル事アル時。上地末那ト云事アラハ。可
T2264_.66.0734c05: 同見惑。更サル事ナシ。何一向同耶云哉
T2264_.66.0734c06:   次日讀師云。見惑隨生繋ニ異義アリト
T2264_.66.0734c07: 云事ハ。僻事也。無異義。被嫌延公評定
T2264_.66.0734c08: 歟。次見惑隨生繋。第七隨生繋トハ。大略
T2264_.66.0734c09: 同風情也。被嫌光胤申樣。讀師説如此。
T2264_.66.0734c10: 但見惑隨生第七隨生トハ可替相之由。
T2264_.66.0734c11: 正シク受先師上綱口傳
T2264_.66.0734c12: 讀師云。隨生繋夫妻。繋屬スル程
T2264_.66.0734c13: 爾。其處ヲサレハ。他處物也如夫妻
離別
隨地
T2264_.66.0734c14: 父子。設雖他處ニアリト。父子父子
T2264_.66.0734c15:
T2264_.66.0734c16: 一。此染汚意無始相續 文事 讀師云。初
T2264_.66.0734c17: 能變斷捨門ニハ。乃至何位當究竟捨云云 今云
T2264_.66.0734c18: 永斷暫斷耶。第八捨染汚物ナレトモ。
T2264_.66.0734c19: 被執藏邊スルカ故。不云永暫之斷。今
T2264_.66.0734c20: 染汚末那故。云永暫斷
T2264_.66.0734c21: 一。眞無我解違我執故事 尋云。我執言ニ
T2264_.66.0734c22: モ可攝二我歟 讀師云。爾也 私云。智
T2264_.66.0734c23: 。後得滅定
T2264_.66.0734c24: 一。極寂靜故事 聽衆不審云。無想定モ。寂
T2264_.66.0734c25: 只同事歟讀師云。以極言可簡之
T2264_.66.0734c26:
T2264_.66.0734c27: 一。極微細故事 讀師云。第七惑ヲ非想第
T2264_.66.0734c28: 九品ニ攝レハ。第六シキ麁細歟。ナレハ
T2264_.66.0734c29: サハ不可意得。只同障無學一時頓斷
T2264_.66.0735a01: 非想第九品攝第七惑。此レヨリ細品之果
T2264_.66.0735a02: 數ナキカ故。サレトモ麁細門ハ。第六第七
T2264_.66.0735a03: 相對スル時。遙ニ第七惑ハ細ナルヘシ。其
T2264_.66.0735a04: 故ハ。若第六不可知行相アル樣ナラハ。麁
T2264_.66.0735a05: 細等シキ惑アリトモ可申シツ。其又未定
T2264_.66.0735a06: 也。爭眞實第六樣ニ麁ニハアルヘキ 
T2264_.66.0735a07: 延公云。設九品釋ニマレ。又細分便成八十
T2264_.66.0735a08: 一品ニマレ。第六樣ニハアルヘカラス。
T2264_.66.0735a09: 非想第九品ムル。同障無學之邊也 
T2264_.66.0735a10: 光胤申云。第七惑一向第六惑麁細門引
T2264_.66.0735a11: 分ナクハ。何トテ同障無學ハシケルヤ
T2264_.66.0735a12: ラム。其故能障所障。隨惑品之麁
T2264_.66.0735a13: 。其其智ヲ起シテ斷之。無學智
T2264_.66.0735a14: 。麁細門等シキ故ニテコソアルラメ 
T2264_.66.0735a15: 讀師云。左樣レハ申。第七惑ニヲヰテ。欲界
T2264_.66.0735a16: 惑乃至初禪等之惑。定テ非想第九品之第
T2264_.66.0735a17: 七惑ヨリハ麁ナルヘシ。此等之惑果同
T2264_.66.0735a18: 無學。豈疑耶云云 延公云。二乘事ハ尚モ
T2264_.66.0735a19: アリナハ。菩薩金剛心。第七煩惱
T2264_.66.0735a20: 時。第六相應之欲界果之最麁品惑第七。同
T2264_.66.0735a21: 佛果。豈疑之耶。知爲障門別事歟 光
T2264_.66.0735a22: 胤申云。菩薩至金剛心斷煩惱。能障所障
T2264_.66.0735a23: ノ相當ヲ論スヘカラス。其留不斷之惑ナ
T2264_.66.0735a24: リ。金剛心正シキ障。所知障ナレハ。非沙
T2264_.66.0735a25: 汰之限
T2264_.66.0735a26: 一。應義等故事 光胤申云。無學迴心&T069222;
T2264_.66.0735a27: 阿羅漢大ナル不審也。染汚意法執
T2264_.66.0735a28: 故。自乘位ニハ我執邊ニテ雖得阿羅漢
T2264_.66.0735a29: 迴心向大。法執末那在之。何阿羅漢
T2264_.66.0735b01: 耶。初能變斷捨門攝阿羅漢イワレタリ。
T2264_.66.0735b02: 阿頼耶限我執故 讀師云。誠不審也
T2264_.66.0735b03: 云云 光胤申云。一度阿羅漢號シタル人
T2264_.66.0735b04: ヲ。亦廢セム&T069222;其名。サスカナレハ。宥シテ自乘
T2264_.66.0735b05: 。我執定姓無學。應義等シキ故。名
T2264_.66.0735b06: 阿羅漢歟。面面同心了
T2264_.66.0735b07:   第六十一日自此中有義末那唯有
至餘不攝者皆入此攝
T2264_.66.0735b08: 光胤申云。安慧意。第八阿羅漢位捨ヲハ。雖
T2264_.66.0735b09: ツト其體ハ不捨心得ナカラ。一具説ケル
T2264_.66.0735b10: 第七捨位ヲハ。捨テ不續云事何事ニ哉。但
T2264_.66.0735b11: 聊有所存歟。第八ヲハ捨ト云テ其義淺シ。
T2264_.66.0735b12: 第七ヲハ無有云云無有ハ其體ヲ永捨少シ
T2264_.66.0735b13: 意得ナス文。トモ聞エタリ 讀師云。誠
T2264_.66.0735b14: 聊有其色歟。灌此意ニテハ。此事易シ。第
T2264_.66.0735b15: 云捨。名ハカリナレハナリ。第七ヲ無
T2264_.66.0735b16: 有ト云。其體ヲ斷スル故也。云ハトテ爾如
T2264_.66.0735b17: 性斷其體永不續トマテハ。取過シタル事
T2264_.66.0735b18:
T2264_.66.0735b19: 一。又説四惑恒相應故事 聽衆評定曰。顯
T2264_.66.0735b20: 揚ニハ。四煩惱アル歟。爾四惑引ケル不
T2264_.66.0735b21: 審也。煩惱ニテコソ證ナレ。惑ハ所知ヲモ
T2264_.66.0735b22: 云惑故。煩惱名通所知。同體起故説
T2264_.66.0735b23: 煩惱名之理常事也。雖然先煩惱トハ
T2264_.66.0735b24: 也。故爲證歟 光胤申云。顯揚文煩惱トア
T2264_.66.0735b25: ラハ。惑ト引クトモ煩惱ナルヘシ。有何亂
T2264_.66.0735b26: 耶 私云。但煩惱トアルト被ルルハ料簡
T2264_.66.0735b27: 擧爲行事歟。上安惠同文カラム。未
T2264_.66.0735b28: 事也
T2264_.66.0735b29: 一。本疏四惑倶故無法執不言淨位有此識
T2264_.66.0735c01: 事 聽衆不審云。法執ナキ事。今所明
T2264_.66.0735c02: ニハアラス。三位末那ナシト云事。正所論
T2264_.66.0735c03: 也。無法執不意得云云 光胤申云。説四惑
T2264_.66.0735c04: 故無法執。生空出世道。不可有我見末
T2264_.66.0735c05: 那道理也。不言淨位有此識故。法空出世
T2264_.66.0735c06: 時。不可有無漏第七事歟 琳舜房云。無
T2264_.66.0735c07: 法執ハ。第七法執不可相應之道理也。其
T2264_.66.0735c08: 末那唯有煩惱障倶ト云。專ラ第七我執
T2264_.66.0735c09: トノミ倶ナル道理ヲ立故。尤無法執コソ
T2264_.66.0735c10: 相當スレ。此事可爾之由。一同
T2264_.66.0735c11: 一。私云。第七無法執。三位末那アルヘカラ
T2264_.66.0735c12: ス。三位末那ナキ事。又第七唯我執ト倶ナ
T2264_.66.0735c13: ル故也。可相ヒツルル義道也
T2264_.66.0735c14: 違重失ノ逆次ノ簡ヒ物ハ。六二趣證ノ。必
T2264_.66.0735c15: 有眼等量ニテ引合意得。疏云。下六證
T2264_.66.0735c16: 自具作法此ニハ云云
T2264_.66.0735c17: 一。論説藏識決定恒與一識倶轉事 評定
T2264_.66.0735c18: 曰。無學位起五識時。六識轉非七轉
T2264_.66.0735c19: 云難&T069222;擧。藏識痛テ不擧歟由。
T2264_.66.0735c20: 見タリ云云 讀師云 似言不意得
T2264_.66.0735c21: 一。顯揚論説末那恒與四煩惱相應 文
T2264_.66.0735c22: 事 良明房云。翻彼以前。四煩惱ト相應&MT06279;
T2264_.66.0735c23: 不倶之時分見タリ。若爾上文。安惠
T2264_.66.0735c24: 證文タルヘシ。其故有漏位。イツモ四煩
T2264_.66.0735c25: 相應ト見タリ。而法執相應ト云釋。許
T2264_.66.0735c26: 法我見末那故。イツモ四惑相應義ナシ 
T2264_.66.0735c27: 讀師云。別上文ナレハトテ。安惠倶トハ
T2264_.66.0735c28: 難申歟。肝要惑平等行無漏第七。仍引
T2264_.66.0735c29: 此文也 延公云。恃擧爲行事歟。別
T2264_.66.0736a01: 何事。擧隨一惑尤可擧我見也 讀
T2264_.66.0736a02: 師云。恃擧行通四惑歟。一聚行相状歟。別
T2264_.66.0736a03: 慢トハ不可取定。不平等之姿云恃擧
T2264_.66.0736a04:
T2264_.66.0736a05: 一。不可説彼依六轉識等文ノ事 評定曰。此文
T2264_.66.0736a06: 破轉救云云 本計ハ何意得ケルソ 
T2264_.66.0736a07: 或聽衆評定云。本計第六識ト云。轉救
T2264_.66.0736a08: 五識云云 光胤申云。轉救トアルハ。別
T2264_.66.0736a09: 本計ヲ改メタル轉救トハ不可意得。上
T2264_.66.0736a10: 智不齊ヲ付テアレハ。其上若六識ヲ所依トスト
T2264_.66.0736a11: 會釋セハト云意。云轉救
T2264_.66.0736a12: 一。許佛恒行如鏡智故事 讀師云。平等性
T2264_.66.0736a13: 不間斷事勿詮也。抑今文樣佛果第六
T2264_.66.0736a14: 間斷歟。不審也。成事智ニコソ間斷歟
T2264_.66.0736a15: 論義ナレ。第六間斷不審也 延公云。佛
T2264_.66.0736a16: 果位入滅定可間斷歟 光胤申云。義燈
T2264_.66.0736a17: 三釋歟。初釋成就滅定功徳。實ニハ不入滅
T2264_.66.0736a18: 。第二釋入也。第三釋示現入滅定
T2264_.66.0736a19: 也。初後不入滅定。第二釋入歟
T2264_.66.0736a20: 讀師云。三釋中第二釋正釋トアル歟
T2264_.66.0736a21: 一。未證法空量事 讀師云。此量不意得。
T2264_.66.0736a22: 第六我執異品也。云第七法執ハト。有法
T2264_.66.0736a23: クハ簡別。可有有法不成之過。安惠不許
T2264_.66.0736a24: 第七法執
T2264_.66.0736a25: 一。由此應信二乘聖道乃至法無我故事 
T2264_.66.0736a26: 聽衆不審云。別擧二乘聖道等三位何事 
T2264_.66.0736a27: 光胤申云。二執不均難結文故歟 光胤申
T2264_.66.0736a28: 云。疏釋此文時。意顯廻心頓悟人等乃至 有
T2264_.66.0736a29: 此淨智云。此文法我見末那可ニト行云事ナ
T2264_.66.0736b01: ルニ。初地以上有法空淨智事云云符合
T2264_.66.0736b02: セス。古不審也 光胤申云。二乘位ニハ如
T2264_.66.0736b03: 此依不倶法空。法我見末那可シト行云裏ラニ
T2264_.66.0736b04: 初地以上ニハ法空淨智アルヘキ事ヲ顯
T2264_.66.0736b05:
T2264_.66.0736b06: 一。所立宗因便倶有失事 大綱四失之樣。
T2264_.66.0736b07: 讀師被演説畢。無別沙汰止了。或應五識
T2264_.66.0736b08: 以來。返覆比量之由沙汰了。一是故定有以
T2264_.66.0736b09: 來ハ結ト分トアリ
T2264_.66.0736b10: 一。此意差別略有三種等一段事 讀師云。
T2264_.66.0736b11: 起滅分位ハ第十門ナリ。本頌故明也。分位
T2264_.66.0736b12: 行相本頌雖不説之。□乘義明分位行
T2264_.66.0736b13:
T2264_.66.0736b14: 一。異生相續事 光胤申云。身全ト噵
T2264_.66.0736b15: 之。實ニハサモト覺エタリ。而義燈ニ依身
T2264_.66.0736b16: ト釋スル義ヲ嫌テ位相續云云可見之 讀
T2264_.66.0736b17: 師云。位相續也云云
T2264_.66.0736b18: 一。彼縁無漏異熟識等之言等スト類耶
T2264_.66.0736b19: 事。可沙汰之
T2264_.66.0736b20: 一。我執必依法執而起事 延公云。安惠
T2264_.66.0736b21: 存我法相依。故此文ニモ簡之歟 讀
T2264_.66.0736b22: 師云。起滅門二師立破畢。分位門&MT06279;
T2264_.66.0736b23: 明之。故可簡安惠歟 光胤申云。安
T2264_.66.0736b24: 自我之中。我法雖不備。他識相對&MT06279;
T2264_.66.0736b25: 作相依歟。彼五識煩惱以第六識爲スト
T2264_.66.0736b26: 能引云コトシ 良明房云。安惠第七
T2264_.66.0736b27: 雖無法執。執識闇體迷分何不存
T2264_.66.0736b28: 之耶。不迷杌人アルヘカラサル道理何
T2264_.66.0736b29: 不存之耶 延公云。此事古沙汰也。安惠
T2264_.66.0736c01: 意於我執許二重事也
T2264_.66.0736c02:   私云。此事古以三心相見道第二心
T2264_.66.0736c03: 色シテ沙汰。古聞書可見之
T2264_.66.0736c04: 一。青等他用不相違故事 延公云。此文
T2264_.66.0736c05: 見分一多可有御沙汰歟 光胤申云。
T2264_.66.0736c06: 故以諸識見相二分各有種種相故見有分明
T2264_.66.0736c07: 多用境有爲他識所取作用相故之文。青黄
T2264_.66.0736c08: 境多ナラハ見分可多見タリ。二執一境
T2264_.66.0736c09: 也 讀師云。本院先徳通途事也云云 延公
T2264_.66.0736c10: 云。種子熏習可有沙汰故。隨見分
T2264_.66.0736c11: 熏多種歟。見分雖多熏一種歟。自體
T2264_.66.0736c12: 分一故。此事可有御沙汰 讀師云。隨
T2264_.66.0736c13: スト云何アル耶 延公云。十八
T2264_.66.0736c14: 見分各各可熏種子歟。不審也 讀師並
T2264_.66.0736c15: 光胤申云。此事熏スト云二無過也。不可
T2264_.66.0736c16: 依自體分ニハ
T2264_.66.0736c17:   私云。見分一多。相見倶有種種相故
T2264_.66.0736c18: ニテ。可有沙汰事也。當座申了。延公云。
T2264_.66.0736c19: 古樣青等多用不相違故之處ニテ沙汰
T2264_.66.0736c20: 云云
T2264_.66.0736c21: 讀師云。頓悟菩薩於修道位。見レハ菩薩見
T2264_.66.0736c22: 道及修道中。見道言ヲ通セシムル料簡
T2264_.66.0736c23: 不符合。法我見末那スニ修道。不
T2264_.66.0736c24: 説見道。見道ヲハ平等性智位トスル
T2264_.66.0736c25: 意ニテアレハ。上菩薩見道。其通ニテ。見道
T2264_.66.0736c26: 意得エテコソ。ハスハアウタレ。中
T2264_.66.0736c27: 通見道。法我見末那。何不出見
T2264_.66.0736c28: 道耶。前後之文可符合事也 讀師云。抑
T2264_.66.0736c29: 十六心見道。安立觀ナレハ。大旨單生空智
T2264_.66.0737a01: ニテコソアルラメ。爾見道生空智
T2264_.66.0737a02: 現起。如此尋ヌレハ出來歟。就中見道廣&MT06279;
T2264_.66.0737a03: 散心或見佛聞法之位アリト見タリ。見道
T2264_.66.0737a04: 一位法觀相續ト云事ハ不審也
T2264_.66.0737a05: 一。我執已伏故乃至 我執已斷故事 光胤
T2264_.66.0737a06: 申云。已伏已斷之差別。今分別無要須。法
T2264_.66.0737a07: 我見末那現起位明故。有學無學合シテ不&T069222;
T2264_.66.0737a08: 明之不審也
T2264_.66.0737a09: 一。私云。案此事。我執已伏三類アリ。二
T2264_.66.0737a10: 乘有學。頓悟菩薩除八地
以上
 修道位。有學漸
T2264_.66.0737a11: 也。此三類法我見末那ヲハ。生空
T2264_.66.0737a12: 智果現前位云云 不云法空智不現前位。我
T2264_.66.0737a13: 執已斷二類アリ。二乘無學。並此人廻
T2264_.66.0737a14: &MT06279;菩薩ルルト。二人也。此二人起法我見
T2264_.66.0737a15: 末那位ヲハ。法空智果不現前也ト云テ。不云
T2264_.66.0737a16: 生空智現起位。尤有子細。其故。我執已伏
T2264_.66.0737a17: 法空智不現前位ニハ。不限法我見。補
T2264_.66.0737a18: 特伽羅我見位モアルヘシ。故云法空智不
T2264_.66.0737a19: 現前時。唯法我見末那位不顯分アリ。仍
T2264_.66.0737a20: 云生空智現起。生空智ノミ現前スル位ハ。
T2264_.66.0737a21: 法我見末那故。別云生空智現起歟。我
T2264_.66.0737a22: 執已斷人。法空智不現前。必法我見末
T2264_.66.0737a23: 故。云爾歟。如已伏已斷相替子細
T2264_.66.0737a24: ヲ顯ムカタメニ。別段&MT06279;説之也
T2264_.66.0737a25: 一。説名無覆不障彼智事 讀師云。定性
T2264_.66.0737a26: 二乘無法空菩提人故。可智ナキニ
T2264_.66.0737a27: ヨリテ。云フト無覆云事。其道理ゲニモト覺
T2264_.66.0737a28: 但付之不審アリ。無性有情。三乘種姓闕タ
T2264_.66.0737a29: レハ。付二空智法執爲タル障ヘキ義ナ
T2264_.66.0737b01: シ。雖然煩惱等爲障體。不善性或有覆性
T2264_.66.0737b02: 云云 可菩提ナキ事同樣也。此事不審
T2264_.66.0737b03: 也 延公云。此事誠不審也。望無性有情
T2264_.66.0737b04: 云極重障
T2264_.66.0737b05: 一。是異熟生攝事 讀師云。此四無記中
T2264_.66.0737b06: 異熟無記ムト云事也。抑此望二乘無覆ト
T2264_.66.0737b07: 云惑事歟。將亦望菩薩云有覆惑ニヲヰ
T2264_.66.0737b08: テモ。判四無記異熟無記歟。凡四無記
T2264_.66.0737b09: 無覆無記スル意得歟。此事不審也。
T2264_.66.0737b10: 何於有覆不判四無記耶。若不判。有覆
T2264_.66.0737b11: 。威儀工巧異熟等種類ノアルヲハ。抑
T2264_.66.0737b12: 何ナル無記ト云フヤ。無記トマテハ申。威
T2264_.66.0737b13: 儀等作用アルヲ。不云威儀無記云事
T2264_.66.0737b14: 返不審也 光胤申云。善不善ニモ。威儀工
T2264_.66.0737b15: 巧等之差別アリ。雖然偏不開四
T2264_.66.0737b16: 。有覆可爾歟 讀師云。善不染淨物
T2264_.66.0737b17: 威儀工巧等也。差別アルヲ。不云四無記。
T2264_.66.0737b18: 尤可然。非無記故也。有覆無記。既無覆&MT06279;
T2264_.66.0737b19: 工巧差別アレハ云爾也 光胤申云。善
T2264_.66.0737b20: 不善有覆性ニハ。染汚性之勝功徳力アリ
T2264_.66.0737b21: テ。有別能法故。雖有威儀等之不同。偏
T2264_.66.0737b22: 云善不善等威儀。不開四種。無覆無記
T2264_.66.0737b23: 別勝功能故。開四種歟 讀師云。サモ
T2264_.66.0737b24: ヤ可申ラム。不審難散。隨有覆性之物
T2264_.66.0737b25: 種ヲ立ツト意得ルトモ。無苦見歟。今文
T2264_.66.0737b26: 左樣意得ルモ宜歟
T2264_.66.0737b27:   第六十二日自云何應知此第七識
至獨行不共此彼倶有
T2264_.66.0737b28: 讀師云。第一教證楞伽經頌也。第八識教體
T2264_.66.0737b29: ニハ。皆引其義解之。今心意
T2264_.66.0737c01: 八識。或又各依勝顯其名
T2264_.66.0737c02: 引頌。引テハ無釋スル旨。上教證
T2264_.66.0737c03: 之文段ニハ異也 私云。解脱經頌
T2264_.66.0737c04: 頌畢其意。如上教證 光胤申云。
T2264_.66.0737c05: 頌已前スル心意識可有子細。推スニ
T2264_.66.0737c06: 其意。謂薄伽梵處處經中説心意識。釋
T2264_.66.0737c07: 心意識。所詮諸經中。説心意識別義
T2264_.66.0737c08: 此心意識。大乘。八識通名意得邊ア
T2264_.66.0737c09: リ。又隨テハ勝顯。心意識第八第七六識シテ
T2264_.66.0737c10: 別名意得義門アリ。如此二門。若無
T2264_.66.0737c11: 左右引證。サテハ大乘。一向心
T2264_.66.0737c12: 意識ヲハ。八識別名存歟ト云相濫アルヘ
T2264_.66.0737c13: キ故。先通名別名二門アル由。サテ
T2264_.66.0737c14: 。頌別名之邊也。今爲
T2264_.66.0737c15: ルヽ也。第八識教證。皆以限第八識
T2264_.66.0737c16: 通餘識故。可釋濫子細ナシ。仍
T2264_.66.0737c17: 引頌以前無釋段歟。下解説經爾也 
T2264_.66.0737c18: 良明房云。謂薄迦梵處處經中之經。今
T2264_.66.0737c19: 證之内歟。將又教證楞迦經頌ハカリ
T2264_.66.0737c20: 歟 讀師云。處處經中者。總説心意識
T2264_.66.0737c21: 擧也。其中シク心意識八七六配釋スルハ。
T2264_.66.0737c22: 楞迦經也。仍楞迦爲教證也。餘經雖説
T2264_.66.0737c23: 心意識別義。正シク配釋スル事ナキ歟。仍今
T2264_.66.0737c24: 爲釋心意識相。雖引處處經中。非教證ニハ
T2264_.66.0737c25: 歟 聽衆不審云。處處經中之經。通大小
T2264_.66.0737c26: 乘經歟。限大乘經歟 評定曰。總引ケハ
T2264_.66.0737c27: ケル心意識。其ニハ小乘經モアルヘキ
T2264_.66.0737c28: 歟。雖有色色評定。大旨此分治定歟。此
T2264_.66.0737c29: 讀師無ナル成敗
T2264_.66.0738a01: 一。集諸法種。種集之義歟。集起義歟事。有
T2264_.66.0738a02: 其沙汰
T2264_.66.0738a03:   私云。本疏&MT06279;。現行爲依云云 積集之
T2264_.66.0738a04: 義歟。起諸法故ヲハ。種子爲因云云 集起ト
T2264_.66.0738a05: 見タリ
T2264_.66.0738a06: 一。小乘過去云意。未來云心。現在
T2264_.66.0738a07: 識歟。識。其中意トハ易知。未來&T069222;心何道
T2264_.66.0738a08: 理ソヤノ事。面面不審アリ。讀師無殊成
T2264_.66.0738a09: 敗 光胤申云。集シテ諸法種諸法。未來
T2264_.66.0738a10: 之義歟。未來ヨリ現在ニハ來ルカ故。未來ヨリ
T2264_.66.0738a11: 現在ヲ起ト見ル分アリ。仍聊順心
T2264_.66.0738a12: 此事一向暗推也。
但非無一理
T2264_.66.0738a13:   私云。縁藏識等。等眞如一切法。果上
T2264_.66.0738a14: 許縁文此下也
T2264_.66.0738a15: 一。解脱經事 讀師云。此經ヲ四阿含ヨリ
T2264_.66.0738a16: 零落ト云事ハ。以必シモ阿含ヨリ零落
T2264_.66.0738a17: トハ知之耶。イサ阿含部外小乘經中ヨリ
T2264_.66.0738a18: ヤ。脱落シツラム。所詮如此申所存。總&MT06279;
T2264_.66.0738a19: 乘經。悉阿含部歟。離レテ阿含小乘經ナキ
T2264_.66.0738a20: 歟否。不審也云云燈ニ要集等ノ義ヲ
破ス。可見之ヲ
 光胤申云。
T2264_.66.0738a21: 四阿含不攝。零落之經。如天請問經等
T2264_.66.0738a22: 云云 四阿含不攝之零落經者。四阿含外
T2264_.66.0738a23: 事歟。此經解脱阿含故者。阿含部經歟。爾
T2264_.66.0738a24: 四阿含經アリト見タリ。此一旦料簡
T2264_.66.0738a25: 也。不可爲定量讀師云。此文左樣
T2264_.66.0738a26: 可取。阿含不攝零落之經者。阿含部
T2264_.66.0738a27: 云事ニハアラス。零落スレハ阿含不攝
T2264_.66.0738a28: ト云歟。此經解脱阿含ト云トハ同意歟
T2264_.66.0738a29: 一。彼經自釋此頌義言事 讀師云。經文
T2264_.66.0738b01: レノ文マテソ 光胤申云。無自性故マテ歟。
T2264_.66.0738b02: 此分ニ治定畢
T2264_.66.0738b03: 一。非唯現無者 光胤申云。牒若解脱諸
T2264_.66.0738b04: 也。現在之解脱也。第四句過未之解脱
T2264_.66.0738b05: 此頌ヲ意得ル有部上座等ノ義ヲ委細ニ
燈ニ明之。大切也。必必可見之
延公云。安
T2264_.66.0738b06: 解脱シヌル外淨意ハナシト習歟。凡
T2264_.66.0738b07: 脱ト云。其物アリテ解脱障リヲ事歟。總
T2264_.66.0738b08: 置物。解脱云物 光胤申云。解脱
T2264_.66.0738b09: 二字意得。物置ストモ無善見。惑障
T2264_.66.0738b10: ヲ解脱ト云時。惑障殘リ物ナシ。解
T2264_.66.0738b11: 無子細歟
T2264_.66.0738b12:  私云。惑障解脱ト云モ。解脱スル物ヲヲ
T2264_.66.0738b13: キテノ事可心得歟。爾延公申所存モア
T2264_.66.0738b14:
T2264_.66.0738b15: 一。二教六理之二教事 讀師云。此二教ハ
T2264_.66.0738b16: イワレタリ。初能變五教數ソヘ樣何
T2264_.66.0738b17: ニモ不意得云云
T2264_.66.0738b18: 一。覆蔽眞實事 覆物ヲウチヲヽウタ
T2264_.66.0738b19: ル意也如雲
覆月
義或玉篇ニアリ。
T2264_.66.0738b20: 障之義叶今歟。覆邊。蔽邊也。又
T2264_.66.0738b21: 覆蔽眞實眞實。亙理智。下覆眞實義
T2264_.66.0738b22: 理ニカギル也覆蔽眞實ノ經文ヲ釋ル疏文ニ。眞實ニ二
ヲ出ストイワレタリ。義ノ二種ハ不心得。
T2264_.66.0738b23: 經ニハ義ノ字ナシ。下ノ釋ハ限リ。上ノ經文ニ義二種不
意得事也。推スニ之ヲ下ノ事ヲ釋ル歟。眞如故
T2264_.66.0738b24: 一。覆眞實義障聖惠眼事 光胤申云。惑障
T2264_.66.0738b25: 智云事爾。雜染被擾濁智不起故
T2264_.66.0738b26: ヘラスト令現云事不審也。覆正シク。何
T2264_.66.0738b27: 覆ゾヤ。幾度障ラルヘシ。理本來
T2264_.66.0738b28: 清淨姿。曾惑障可待由緒ナシ。智邊ヲサ
T2264_.66.0738b29: ヘタレハ。可キノ見之人拙&MT06279;見ニテコソア
T2264_.66.0738c01: レ。理隱顯アルヘカラス。盲者ルカ
T2264_.66.0738c02: 見明淨日月。爭センヤ日月不現耶。理
T2264_.66.0738c03: 。雲事歟。惑何ト理ヲ覆ソヤ。
T2264_.66.0738c04: 不審也 讀師云。理ヲモ覆之事勿論也
T2264_.66.0738c05: 云云 無殊成敗之旨 讀師云。眞義即心歟。
T2264_.66.0738c06: 眞義之心歟 光胤申云。疏眞義之心云云
T2264_.66.0738c07: 一。恒處長夜。讀師云。先年故知足坊
T2264_.66.0738c08: 之清心僧都云。唯識論文章。雖爲一文一
T2264_.66.0738c09: 句。更不莊文章風月。實義爲本。イタヅ
T2264_.66.0738c10: ラナル詞ナシ。而第七卷。故佛説爲生死長
T2264_.66.0738c11: 二句。聊文章ヲカサルト云云 於故東院
T2264_.66.0738c12: 御前此被申。專慶存スル。此文別文章
T2264_.66.0738c13: ヲ莊トハ難申。アリ事也。而モ此指佛説
T2264_.66.0738c14:
T2264_.66.0738c15: 一。倶異生位迷理無明等文事 讀師云。疏
T2264_.66.0738c16: 宗法ヲ見レハ。無無明時可云云 成ンヌ
T2264_.66.0738c17: 語相違。難思 光胤申云。只善無記位ニ
T2264_.66.0738c18: 無明可起立テヨカシ 讀師云。サヤウニ
T2264_.66.0738c19: 立テハ。可有違宗過。大乘心善無心ニハ
T2264_.66.0738c20: キカ無明故。此量ハ他比量也。疏
T2264_.66.0738c21: 若爾不可有自語相違之過
T2264_.66.0738c22: 一。不共無明三師事 讀師云。初師。見慢
T2264_.66.0738c23: 三惑隨煩惱也。非本惑云云 隨惑ナラ
T2264_.66.0738c24: ハ。其體何物ソヤ耶。云疏有二釋。一ニハ
T2264_.66.0738c25: 二十隨惑ニハ。小乘雜事隨惑。其中ニ
T2264_.66.0738c26: アリ。二ニハ二十隨惑也。不正知云我見。憍
T2264_.66.0738c27: 我慢。掉云我愛云云
T2264_.66.0738c28: 一純煩惱中事 讀師云。純*煩惱。意
T2264_.66.0738c29: 本惑ルヲ隨惑簡也。單隨惑事也。初師
T2264_.66.0739a01: 不可。肝要無所據教説也
T2264_.66.0739a02: 一。恒内惛迷曾不省察癡増上故事 第二
T2264_.66.0739a03: 師作無明不共也 評定曰。今無明主義
T2264_.66.0739a04: 不共由難。恒内惛迷之分肝要
T2264_.66.0739a05: 歟。就其。恒内四惑恒行也。惛迷無明自
T2264_.66.0739a06: 過失。餘惑ニモ推求高擧等之過失只同
T2264_.66.0739a07: 事也。曾不省察不改執義歟。此四惑倶
T2264_.66.0739a08: 。別タル不聞。若又諸煩惱生必由癡
T2264_.66.0739a09: 之義歟。其義第六相應無明等ニモ俗此
T2264_.66.0739a10: 義。非不共無明之別能。其上如此立
T2264_.66.0739a11: 我見ニモ又有由識我法執二障具生也過失。
T2264_.66.0739a12: 不共
T2264_.66.0739a13:   此事加私潤色記之。當座評定如此委
T2264_.66.0739a14: 細アラス
T2264_.66.0739a15: 讀師雖被申旨有。無殊ナル色。只大方之分也
T2264_.66.0739a16:   私推云。曾不省察肝要歟。見慢愛ハ。顛倒
T2264_.66.0739a17: 高擧染著之過失雖色色也。若無無明。
T2264_.66.0739a18: 改執モヤアルヘカルラム。而無明力ニ
T2264_.66.0739a19: テ。三惑&MT06279;令改執。恒時過失ヲアラシ
T2264_.66.0739a20: ムル。是三惑主タル義歟。癡増上故此
T2264_.66.0739a21: 歟。此邊ハ三惑ニナキ過失也。此事。疏
T2264_.66.0739a22: 彰恒執我無修返時也意付テ案出了。
T2264_.66.0739a23: 云。此諸煩惱生必由癡故之義ニハカ
T2264_.66.0739a24: ワル也。必由癡故。當座煩惱引道スル義
T2264_.66.0739a25: 也。愚癡無知ナル義ニ。煩惱過失出來ス
T2264_.66.0739a26: ル分也。今申。必由癡故之外
T2264_.66.0739a27: 有過失。不令修返重也。此事可問
T2264_.66.0739a28: 明師。可祕之
T2264_.66.0739a29: 一。此倶見等應名相應乃至 許亦無失事 
T2264_.66.0739b01: 釋此文疏四釋アリ。同學抄委細明之。可
T2264_.66.0739b02: 見之。前師見等論義可見也。異義多
T2264_.66.0739b03: 也。可依義勢之樣。四大者。大綱ヲ先ヅ二
T2264_.66.0739b04: 釋ニ分チテ。如無明故一句。付答歟付問
T2264_.66.0739b05: ヲ以テ。二釋可開
T2264_.66.0739b06: 一。許亦無失事 見等主義。依六識相應
T2264_.66.0739b07: 見等可論之。非第七相應見等ニハ 疏
T2264_.66.0739b08: 唯此倶貪事。可見祕 疏獨行貪等名不
T2264_.66.0739b09: 事可沙汰之。今度一向不及沙汰止了
T2264_.66.0739b10:   以上第二師。於第七相應之自類一聚
T2264_.66.0739b11: 對餘三惑。作不共義也
T2264_.66.0739b12: 一。第三師事 此師ハ自他識相對&MT06279;。作不
T2264_.66.0739b13: 共義也
T2264_.66.0739b14: 一。依殊勝義事 此識中無應明不共之難
T2264_.66.0739b15: 文也。今第七無明餘識&T069222;不共。餘
T2264_.66.0739b16: 識ニハ如キノ遍三性心之殊勝具シタ
T2264_.66.0739b17: ル無明ハ餘識故。名不共云爾。自
T2264_.66.0739b18: 他識相對&MT06279;非應キニ名不共爲言 
T2264_.66.0739b19: 讀師云假令世間恐ルハ。人ノモタヌ物ヲ
T2264_.66.0739b20: 持テリト申スモ。付殊室等重寶事也。瓦
T2264_.66.0739b21: 礫等之輕賤ナル物ヲ。設ヒ吾バカリ持チ
T2264_.66.0739b22: タレトモ。吾ノミト稱スル事ナシ。ソレ程
T2264_.66.0739b23: 事歟 光胤申云。殊勝義ヲモ。餘識ノ煩惱
T2264_.66.0739b24: ニテ可作之事アリ。譬ヘハ第六相應邪見
T2264_.66.0739b25: 見取等。因果撥無等之猛利相状アリ。此相
T2264_.66.0739b26: 状ハ第七惑ニハ又ナキカ故。讀師無ナル
T2264_.66.0739b27: 成敗私云。第七我見等之猛利ニ對シテ。シ
T2264_.66.0739b28: カト殊勝ナリト可申之樣未定事也
T2264_.66.0739b29: 一。無明是主獨得此名事 此文ハ。第七
T2264_.66.0739c01: 餘識問答事畢。第七一聚四惑ニヲヰ
T2264_.66.0739c02: テ。見等モ同無明遍三性之勝能。對
T2264_.66.0739c03: 餘識可名不共問難ヲ答スル文也 光
T2264_.66.0739c04: 胤申云。無明是主會釋樣ナラハ。一向同
T2264_.66.0739c05: 第二師應説此中無明是主之意。二師差別
T2264_.66.0739c06: 難成 讀師云。第二師。第七四惑ニヲヰ
T2264_.66.0739c07: テ。無明故。對見等名不共。第三師
T2264_.66.0739c08: 他識相對。餘識ニハ第七ノコトクナル無
T2264_.66.0739c09: 明ナキカ故名不共云云 若爾不共
T2264_.66.0739c10: 立ル源トカワル 光胤申云。誠ニ始シメハ
T2264_.66.0739c11: 爾也。是既爾此倶三之問難
T2264_.66.0739c12: 答之。故終リノ樣ハ二師同也 讀師云。行
T2264_.66.0739c13: 問答ハ何トモアレ。不共根源大
T2264_.66.0739c14: 異也云云 私云。讀師被申趣キハ取
T2264_.66.0739c15: 分也。遂ニハ同也被存歟ト聞エテ。私
T2264_.66.0739c16: レハ論疏。始終カワレリ。其故ハ。既爾
T2264_.66.0739c17: 此倶三之問。第七見等&MT06279;餘識見等。可シト
T2264_.66.0739c18: 名不共問也。本疏非餘識有遍三性心
T2264_.66.0739c19: 故分明也。隨亦無明是主。四惑無明
T2264_.66.0739c20: 故。對&MT06279;餘識不共。第七見等
T2264_.66.0739c21: 故。對&MT06279;餘識。可名不共物ニアラスト爲言
T2264_.66.0739c22: 義ヲバ四惑自類相對&MT06279;雖作之。不共
T2264_.66.0739c23: 始終問答共對餘識此事微細也
人不辨歟
T2264_.66.0739c24: 一。或許餘三亦名不共事 此釋。第七
T2264_.66.0739c25: 見等ヲモ。對&MT06279;餘識可名不共。今無明ノ
T2264_.66.0739c26: ミヲ名&T069222;不共。且ラク&MT06279;第六無明
T2264_.66.0739c27: 餘部意。六識無明雖不遍三性
T2264_.66.0739c28: クヲ不共ンカ。殊無明ノミヲ不共ト説
T2264_.66.0739c29: 也。非嫌ニハ
T2264_.66.0740a01: 一。若貪等倶者名相應無明事 何不
T2264_.66.0740a02: 立非主相應無明。古沙汰之由。面
T2264_.66.0740a03: 面評定了
T2264_.66.0740a04: 一。非主獨行無明事 忿瞋隨起トハ。獨
T2264_.66.0740a05: 行之稱難立云云 讀師云。忿瞋倶起耶否
T2264_.66.0740a06: 二義也。倶起云義モ。作用不倶起故。獨行
T2264_.66.0740a07: 之稱ハ。付作用スト之意得レハ。無相違
T2264_.66.0740a08: 云云 光胤申云。忿瞋ニヲヰテノ沙汰ハ無
T2264_.66.0740a09: 用也。常ニモ覆誑諂ヲ。貪癡立之故。付
T2264_.66.0740a10: 之。無明既覆誑諂トモ倶起。貪トモ倶ナ
T2264_.66.0740a11: レハ。非主ハイワレタリ。獨行稱難立。可
T2264_.66.0740a12: 非主相應無明之由沙汰アル事也 延公
T2264_.66.0740a13: 云。必貪癡二法ニ立テハ。ゲニモ難義也。
T2264_.66.0740a14: 妄念ヲ念癡倶一分攝云師。唯癡爲體妄念
T2264_.66.0740a15: ヲ許ス樣。唯癡爲體之覆等許サハ。非主獨
T2264_.66.0740a16: 行無明ヲハ。唯癡爲體之時可論之。貪爲體
T2264_.66.0740a17: 之時ハ。非主獨行無明ニハアラスト意得
T2264_.66.0740a18: 無苦見云云 讀師評定如此
T2264_.66.0740a19:   私云。若爾貪爲體之覆等位。無明ハ遍染
T2264_.66.0740a20: ナレハ。必可相應。其時之無明ヲハ。何
T2264_.66.0740a21: トカ可立名耶。若非主相應無明トイワ
T2264_.66.0740a22: ハ。非主相應無明。更教中タル
T2264_.66.0740a23: 事。若爾非主獨行無明ナルヘシ。獨行之
T2264_.66.0740a24: 稱如何。此疑アルヘシ
T2264_.66.0740a25: 長春房。憍ハ唯貪爲體之法也。此憍相
T2264_.66.0740a26: 應無明。獨行之稱難シト立云疑アルヘシ 
T2264_.66.0740a27: 讀師云。故東院者。誰人ヤラン。名字忘却。竪
T2264_.66.0740a28: 義之時。獨頭之貪等。不縁無漏云云 精義
T2264_.66.0740a29: メテ云。サラハ憍モ不縁無漏云云 竪
T2264_.66.0740b01: 者云。爾也云云 精義云。以外也。未曾有也不
T2264_.66.0740b02: 可然云云
T2264_.66.0740b03: 一。非主獨行無明非大乘實義云事。沙汰
T2264_.66.0740b04: アリ 光胤申云。非主獨行之勘文トハ。付テノ
T2264_.66.0740b05: 之事歟。則當段疏釋也云云 疏云。此隨少
T2264_.66.0740b06: 乘名爲于共然此忿等無別有體即根本故從
T2264_.66.0740b07: 輕相説云云此十増正之下。祕アリ可見之
T2264_.66.0740b08: 延公云。從輕相説。從ヘテ輕微云事歟
T2264_.66.0740b09: 長春房云。料簡多シ云云
T2264_.66.0740b10:  私推云。此釋樣。大乘實義ナラハ。非主相
T2264_.66.0740b11: 應ト云ヘシ存歟
T2264_.66.0740b12:   第六十三日自又契經説眼識爲縁。
至由斯賢聖同訶厭彼
T2264_.66.0740b13: 讀師云。謂如五識之點。謂如クト五識セル點
T2264_.66.0740b14: 不意得。此樣ナラハ。必有眼等以來ヲハ。
T2264_.66.0740b15: ニハシテ意識擧之歟。若爾何云必
T2264_.66.0740b16: 有眼等耶。同學抄ニモ。論文不直出比
T2264_.66.0740b17: 。故爲五識義擧之。疏此爲宗法
T2264_.66.0740b18: 立量事也云云此點不意得 光胤申
T2264_.66.0740b19: 云。必有眼等之點ヲ。眼トセリ。若爾
T2264_.66.0740b20: ハヒトシメラルル物也。能等ハ意識ナレ
T2264_.66.0740b21: ハ。必有眼等意識云事。無子細歟 
T2264_.66.0740b22: 讀師云。誠爾也云云 讀師不審云。眼シクト
T2264_.66.0740b23: 。五識眼根依トヒトシクト云事歟。若
T2264_.66.0740b24: 爾謂如五識之同喩有何差別耶 光胤申
T2264_.66.0740b25: 云。眼クト者。眼根意根等トシキ事也。等シ
T2264_.66.0740b26: キ義倶有増上不共三義ヒトシキ也。次
T2264_.66.0740b27: 。五識有所依義也。大有差別
T2264_.66.0740b28: 云云 讀師承伏了 光胤申云。必有眼等之
T2264_.66.0740b29: 。簡所依云云 不審也 讀師云。眼ニテ
T2264_.66.0740c01: 耳鼻舌身事也云云 延公云。法差別
T2264_.66.0740c02: 之時以必見違他順己。唯識論
T2264_.66.0740c03: &T069222;證據祕曲之由。東大寺圓範美濃已講。
T2264_.66.0740c04: 口傳□繼辨善舜房之間。善舜一論上下
T2264_.66.0740c05: 三ケ月劬勞&MT06279;。此必有眼等之必シテ
T2264_.66.0740c06: 此事歟被尋圓範時。印可セラレキト繼
T2264_.66.0740c07: 辨被申ケル由。故良英物語アリ。圓範モ私
T2264_.66.0740c08: 被申分ナシ。故舜禪房得業之口傳云云 光
T2264_.66.0740c09: 胤申云。此必有眼等。違他順己證據歟 
T2264_.66.0740c10: 延公云。勘マテハシラス。只置必
T2264_.66.0740c11: 例也云云 光胤申云。數量論。劫初比量本
T2264_.66.0740c12: 作法之規則也。必有眼等後代佛弟子之量
T2264_.66.0740c13: 也。以此爲&T069222;逆次也 讀師云。凡
T2264_.66.0740c14: 言ヲ用ル例ナレバ。前後ハ無苦見
T2264_.66.0740c15: 一。胸中色物事 琳舜房云。觀識房法印抄
T2264_.66.0740c16: 云。讀ヘシ口傳云云 光胤申云。故東
T2264_.66.0740c17: 尋申處御口傳アリ
T2264_.66.0740c18: 一。意識應無隨念計度二分別故事 讀師
T2264_.66.0740c19: 云。第八ハ意根雖爲所依。隨念計度分別
T2264_.66.0740c20: ナシ。若爾二分別之有無。必シモ不可依
T2264_.66.0740c21: 所依之色非色ニハ。但推之聊其意アリ。
T2264_.66.0740c22: 第八其自性自元不可有隨念計度之サ
T2264_.66.0740c23: カシキ分別識體ナルカ故。イカニ意根雖爲所
T2264_.66.0740c24: 依。無二分別。其性任運故。第六其性分別
T2264_.66.0740c25: アル識故。意根爲所依。可有二分別。而
T2264_.66.0740c26: 意根爲所依。可ト云闕此分別難也。譬ヘ
T2264_.66.0740c27: ハ天性鈍ナル人。雖遇明匠。不可成智
T2264_.66.0740c28: 。第八第七意根。其性利ナル人
T2264_.66.0740c29: 明匠可成智者。不遇明匠不可成
T2264_.66.0741a01: 智者第六コトシ 讀師云。不&T069222;言自性分
T2264_.66.0741a02: 。疏二釋アリ。一ニハ五識有自性故。色根
T2264_.66.0741a03: 所依スル物。自性分別アルカ故不擧之。
T2264_.66.0741a04: ニハ五識ニハ三分別倶ナシ。今言&T069222;隨念計度
T2264_.66.0741a05: 。隨轉&MT06279;少乘云也。少乘ハ意識ニハ有
T2264_.66.0741a06: 隨念計度ノミ云故。
T2264_.66.0741a07: 一。亦不可説五識無有倶有所依等文事 
T2264_.66.0741a08: 經部立因果異時故。所依過去爲依
T2264_.66.0741a09: 所縁五識スト過去云也。意識スト現在習
T2264_.66.0741a10: 歟。古聞書ニアリ
T2264_.66.0741a11: 一。芽影之芽事。實莖ト云ヒ。或&MT06279;
T2264_.66.0741a12: 質トナル物ヲ芽ト云ト見タリ。古キ聞書
T2264_.66.0741a13: アリ 讀師云。經部芽影異時。不許同
T2264_.66.0741a14: 因果。故所立不成アリト云云 光胤申
T2264_.66.0741a15: 云。又識與根既必同境等文。避所立不成
T2264_.66.0741a16: 文也。意此文量也。量云。識與トハ根決定&MT06279;
T2264_.66.0741a17: 時ナルヘシ。既必同境故。如心心所。此量
T2264_.66.0741a18: サキニ可立歟 讀師云。此量ヲ立ヌレハ。
T2264_.66.0741a19: 又前量無用也云云
T2264_.66.0741a20:   私云。幾度可立歟。此文避前量
T2264_.66.0741a21: 事。疏其旨見タリ
T2264_.66.0741a22: 一。顯自名處事 讀師云。自名處歟。自名
T2264_.66.0741a23: 處歟 評定曰。自名處歟。此分治定了 讀
T2264_.66.0741a24: 師云。此文簡胸中色物見タリ。意識
T2264_.66.0741a25: 處ナラハ。意&MT06279;可非色 面面評定曰。サテ
T2264_.66.0741a26: ハ顯自名處。シカト意根歟 光胤申云。顯
T2264_.66.0741a27: 自名處第六見レハ意根也。五識見レハソ
T2264_.66.0741a28: &MT06276;根歟
T2264_.66.0741a29: 一。生所依事 簡第七爲八五識爲依
T2264_.66.0741b01: 云云 凡生所依。不共依也。第七爲第八爲
T2264_.66.0741b02: 不共依。何簡之耶。推スニ之共依也。不
T2264_.66.0741b03: 簡不共依ヲハ
T2264_.66.0741b04: 一。意名不成證事 讀師云。第六意識之意
T2264_.66.0741b05: 名不成云證也 光胤並延公云樣。評定
T2264_.66.0741b06: 曰。第七意名不成云事也云云 讀師云。汎
T2264_.66.0741b07: 第七名不成云事不意得。其故。經
T2264_.66.0741b08: 思量名意云云 此經文分ニテ。思量
T2264_.66.0741b09: 意即第七也。第七若無クハ。思量意不可成證
T2264_.66.0741b10: セハ。證據不可立。其故。思量即第六
T2264_.66.0741b11: 意得。第七ナクトモ更不可事闕。明知。能
T2264_.66.0741b12: 意識名不成爲言意云。第六&T069222;意識
T2264_.66.0741b13: 所依根。能依之上ツト之云事。大小
T2264_.66.0741b14: 極成セリ。少乘前滅意根意得故。而第七
T2264_.66.0741b15: ナクハ。第六所依意根闕テ意體ナシ。意
T2264_.66.0741b16: 體ナクハ意識之名不可立。意識之名。所
T2264_.66.0741b17: 之意ナルカ爲言如此能依第六ヲハ。思量
T2264_.66.0741b18: 意之外之物治定シテコソ。思量意第七ニ
T2264_.66.0741b19: 治定ハアルヘケレ。始メヨリ思量意第七
T2264_.66.0741b20: ソト云ナラハ。小乘思量意則第六也ト申
T2264_.66.0741b21: サハ。如何難之耶。此時之疑ニハ。設第六
T2264_.66.0741b22: 意識所依意不成故。意識之名不成云ト
T2264_.66.0741b23: モ。少乘同事也。等無間依意得故。
T2264_.66.0741b24: 體ニハ不可事闕爲言 此疑勿論也。等
T2264_.66.0741b25: 無間意已滅非有ハ。難之
T2264_.66.0741b26: 一。過去未來理非有故。破薩婆多。彼思量
T2264_.66.0741b27: 用定不得成。破經部。既爾如何説名爲意
T2264_.66.0741b28: 破二師。可見疏
T2264_.66.0741b29: 一。無正思量假依何立事 此下假必依眞
T2264_.66.0741c01: 之論義アリ
T2264_.66.0741c02: 一。若謂現在曾有思量等文事 私云。爾時
T2264_.66.0741c03: 名識寧説爲意者。付彼宗難歟。彼宗心意
T2264_.66.0741c04: 配三世故。大乘ロハ現在ニモ意
T2264_.66.0741c05: 故 讀師云。大乘意現在第七ニハ具二義。
T2264_.66.0741c06: 思量依止也。過去雖無體。開避之義。似
T2264_.66.0741c07: 依止之義。故名云歟 光胤申云。開避
T2264_.66.0741c08: 等無間縁之義也。以此依止
T2264_.66.0741c09: スルニ依止相似故云意也 讀師云。雖
T2264_.66.0741c10: 有被申旨不分明 光胤申云。依止
T2264_.66.0741c11: シク&MT06279;其物アル義也。於現在法可談之
T2264_.66.0741c12: 事歟。縁。過去ニモ開避云縁也。仍
T2264_.66.0741c13: 依止與縁聊可有差別歟。依止ニハ限現
T2264_.66.0741c14: 也。雖然縁義聊似依止故。假云意
T2264_.66.0741c15: 歟。不思量亦似論義難心得歟。開避
T2264_.66.0741c16: 依止。過去實成具其義。有人。思量
T2264_.66.0741c17: 似現在。依止具之云云 仍破之歟 
T2264_.66.0741c18: 又案云。等無間縁開導之義。現在ニシテ施
T2264_.66.0741c19: 其用。故實ニハ現在之用也
T2264_.66.0741c20: 一。彼差別因由此有故事 讀師云。此事更
T2264_.66.0741c21: 不意得。加行異ナリト者。出離想止息想
T2264_.66.0741c22: 也。此義由トル第七。何ントソヤ 光胤申云。疏
T2264_.66.0741c23: 。第七ヲハ無想定ニハ不滅之。故聖
T2264_.66.0741c24: 之不入。滅定ニハ第七。故欣之入
T2264_.66.0741c25: 也。加行界地等之差別ナル事。依第七差別也。
T2264_.66.0741c26: 意云。第七染意ヲ滅スル滅定ナリ。不ルハ
T2264_.66.0741c27: 想定ナルカ故。凡夫不欣滅盡第七故入無想
T2264_.66.0741c28: 。聖者滅第七故。入滅定也。故
T2264_.66.0741c29: 滅定無想定トノ加行カワルモ。源由第七
T2264_.66.0742a01: 也。不滅第七愚作出離想之作意
T2264_.66.0742a02: 滅第七止息想之作意。乃至界
T2264_.66.0742a03: 地等其差別爾也見タリ云云ニハ在凡不
T2264_.66.0742a04: 滅在テハ聖滅故。總不限加行。界地等之差
T2264_.66.0742a05: 別因ニモ取之見タリ。加行等前之等言分明
T2264_.66.0742a06: 也 讀師云。二乘聖者不知第七ヲモ。入
T2264_.66.0742a07: 定ヲハ如何ンカ意得耶。疏分ニテ
T2264_.66.0742a08: ハ。二乘&MT06279;智第七入滅定事不意得。推
T2264_.66.0742a09: 聖者可滅第七染意故。諸佛教誡
T2264_.66.0742a10: 之了。令作止息想。令入滅定。凡夫
T2264_.66.0742a11: 滅第七染意類故。佛可作靜住想之教
T2264_.66.0742a12: 誡ナシ。仍任雅意顛倒作出離想也。故
T2264_.66.0742a13: 第七滅不滅。此加行カワル歟。二乘聖
T2264_.66.0742a14: 。雖不知第七。佛此人可滅染意人ト
T2264_.66.0742a15: 知テ。教之令入也。如意得難義
T2264_.66.0742a16: 也 光胤申云。寄&T069222;教誡。肝要遮二乘
T2264_.66.0742a17: &MT06279;知第七ルノ滅定歟。誠可爾云云 
T2264_.66.0742a18: 光胤申云。不愚法知第七故。二乘不知ト
T2264_.66.0742a19: ハ不可意得歟 讀師云。入滅定類不可
T2264_.66.0742a20: 限不愚法。愚法入歟
T2264_.66.0742a21: 一。界地差別由ルト第七云事 光胤申云。界
T2264_.66.0742a22: 地地繋縛迷事惑也。第七惑爭テカ爲繋縛耶。
T2264_.66.0742a23: 迷理故 讀師云。不爾。此云者。滅
T2264_.66.0742a24: 第七定。本來殊勝ニシテ。上地爲依地。在
T2264_.66.0742a25: 無色。不滅第七定下劣ニシテ。自性
T2264_.66.0742a26: 爲依地。在第四禪。如此云事也云云
T2264_.66.0742a27: 一。依者。凡聖不同也。此事由第七者易
T2264_.66.0742a28: 知。第等二得果。皆以由第七滅不滅
T2264_.66.0742a29: 也。肝要滅定無想定トニ。アラユル差別
T2264_.66.0742b01: アルハ。悉以由第七滅不滅也。無ムハ第七。
T2264_.66.0742b02: 於無心不可有二定也。差別故。色色
T2264_.66.0742b03: 別因。不可成云事也
T2264_.66.0742b04: 一。此若無者彼因亦無事 私云。此處噵。
T2264_.66.0742b05: 依有第七染一切聖者爲滅此故起加行
T2264_.66.0742b06: 等入滅定也云云 此噵ニテ可察之。抑此
T2264_.66.0742b07: 文ヲハ。疏設言但因六識無漏乃至亦由第
T2264_.66.0742b08: 云云 此文此若無者彼因亦無之意不符
T2264_.66.0742b09: 合。論文。第七ナクハ加行等之因不
T2264_.66.0742b10: 成云分也。疏。其凡聖之差別由六
T2264_.66.0742b11: 識無漏不同者六無漏亦由第七滅力成カ
T2264_.66.0742b12: 故猶シト由第七云事也。論文不可外事
T2264_.66.0742b13: 歟。又論文此意アル歟。尋ヘキ也
T2264_.66.0742b14: 一。第五證無想許有
染證也
 光胤申云。聖者一向
T2264_.66.0742b15: 無漏起ラヌ時アリ。其時聖者ナレトモ。一
T2264_.66.0742b16: 向無漏ハ不起也。有漏ノミアリ。二乘菩薩
T2264_.66.0742b17: 起有漏心時也。雖然一度シテ無漏捨異
T2264_.66.0742b18: 生性畢ヌレハ。不名凡夫。其位ヲハ聖者
T2264_.66.0742b19: ト云也。若爾。凡夫ニモ假令一向染汚心之
T2264_.66.0742b20: 起ラヌ時アリトモ。是可還起。又不捨異
T2264_.66.0742b21: 生性。對治無漏道全未現起。猶凡夫ナル
T2264_.66.0742b22: ヘシ。若許凡夫ソト。一向不起染位アリト
T2264_.66.0742b23: モ。有何過耶 私云。不名聖者云事ニア
T2264_.66.0742b24: ラス。一期長時ノ間。具縛ノ□起。不起惑
T2264_.66.0742b25: 事ヲ云也。答此難云 讀師云。一期生之
T2264_.66.0742b26: 間。一向不起染汚心事。ケニモ難義也
T2264_.66.0742b27: 云云
T2264_.66.0742b28:   私云。菩薩代受苦之時。一向起異熟
T2264_.66.0742b29: 受苦。此時地獄一生無漏不起可申
T2264_.66.0742c01: 事歟。若受苦之間。少時ナリトモ假令無漏現
T2264_.66.0742c02: 起。無想天一生ニモ初生退沒有心之義
T2264_.66.0742c03: 遁此難歟。一旦料簡也。答大聖利生別
T2264_.66.0742c04: 事也。有具縛者トテ。凡夫論之歟
T2264_.66.0742c05: 延公云。無想天五百劫無心アルニ。初心退
T2264_.66.0742c06: 沒有心義ニテ。有心劫數二十劫ツヽヤラ
T2264_.66.0742c07: ム許歟。元結解シテアリシ也。五百劫無心
T2264_.66.0742c08: 劫數減不審也 光胤申云。可爲第七卷御
T2264_.66.0742c09: 沙汰云云
T2264_.66.0742c10: 一。所得無故能得亦無事 光胤申云。不相
T2264_.66.0742c11: 應法前已遮破之内。何得ヲモ不入耶。但
T2264_.66.0742c12: 能得相對&MT06279;難破センカタメニ。二重ニ破歟」
T2264_.66.0742c13: 一。藏識無故熏習亦無事 破經部歟 光
T2264_.66.0742c14: 胤申云。此能破肝要也。聖者一向不起無
T2264_.66.0742c15: 漏位ニモ。第八持無漏種。是可起無漏
T2264_.66.0742c16: 故。猶云聖者也。不許第八家。無熏習。若
T2264_.66.0742c17: 一向不起染行心位。抑凡夫義如何
T2264_.66.0742c18: スル
T2264_.66.0742c19: 一。良算勘ラルヽ四段科違スル本 噵ニハ
T2264_.66.0742c20: 自謂得長時無六轉識。至同所訶厭。一段。
T2264_.66.0742c21: 初後有故無如是失中間長時無故有過。第
T2264_.66.0742c22: 二段。去來有故ヨリ至ルハ能得亦無第三段。
T2264_.66.0742c23: 不相應法以來ハ第四段云云ロハ第一第二
T2264_.66.0742c24: 同噵。第三第四ニハ。疏ニハ第三ト
T2264_.66.0742c25: モ第四トモ不置詞。但上四段ヲ科シ
T2264_.66.0742c26: ヲク時。第三破大衆部。第四破經部云云
T2264_.66.0742c27: 不相應法等第三段。藏識無故第四
T2264_.66.0742c28: 見タリ。噵ニハ第三破經部。去來有故等
T2264_.66.0742c29: 也。第四破大衆部。不相應法以下也。仍
T2264_.66.0743a01: ニ相違セリ
T2264_.66.0743a02: 無想許有染證。初後有故薩婆多。用
T2264_.66.0743a03: 救之。此救ハ中間ヲハステヽ。初後分ニ
T2264_.66.0743a04: テ。具縛者名ヘシト云云 故中間長時
T2264_.66.0743a05: 之。初後ニアリトモ。中間五百劫間一向
T2264_.66.0743a06: 不起染。不可名具縛者。五趣四生ニヲヰ
T2264_.66.0743a07: テ。餘倶縛者ニサル事アルヘカラスト云
T2264_.66.0743a08: 難也。去來有故救。上又救云。初後
T2264_.66.0743a09: 染アレハ。中間ヲモ從初後名有識執爲言
T2264_.66.0743a10: 此救ハ。除經部餘部救云云 此救。根本薩
T2264_.66.0743a11: 婆多也。餘部モマシワルカ。薩婆多ヲ除ハ。
T2264_.66.0743a12: 背疏四段科。此時薩婆多體ニ付難ヲ致
T2264_.66.0743a13: ス也。去來有故者。現在ニ去來ノ我執ノ體
T2264_.66.0743a14: ニト爲言 中間ヲ 初後從テト云救。薩婆
T2264_.66.0743a15: 多外餘部救也。去來有故ニ。此ノ二救ヲ
T2264_.66.0743a16: 含ス。彼非現常破ハ。不可有體。初後ニモ
T2264_.66.0743a17: 可從破也
T2264_.66.0743a18:   以 上
T2264_.66.0743a19: 天文六年丁酉十月十八日及晩筆功畢
T2264_.66.0743a20: 同二十四日對乘盛得業一交了
T2264_.66.0743a21:   藥師寺末資愚昧僧英乘法師
T2264_.66.0743a22:
T2264_.66.0743a23:
T2264_.66.0743a24: 論第五卷聞書第二
T2264_.66.0743a25:
T2264_.66.0743a26:   第六十四日自又契經説異生善染。
至而識類別實有八種
T2264_.66.0743a27: 讀師云。此證事。善無記心恒帶我執ア
T2264_.66.0743a28: ル邊。正シキ證歟。將亦六識施等不邊。
T2264_.66.0743a29: 證歟
T2264_.66.0743b01:   私云。讀師被申所存ハ。經中。善無記心
T2264_.66.0743b02: 恒帶我執アリト説ケリ。第七ナクハ
T2264_.66.0743b03: 恒帶我執アルモヘカラスト云證歟。又六
T2264_.66.0743b04: 識善心位施等不亡相。若第七我執ナ
T2264_.66.0743b05: クハ不能亡相之義アルヘカラスト云證
T2264_.66.0743b06:
T2264_.66.0743b07: 延公云。如何樣。證ノ意深クシテ。漏倶之根
T2264_.66.0743b08: 源ヲ成カタメニ。此證出來歟。隨テ下瑜伽
T2264_.66.0743b09: 説ヲ引テ。相縛之大綱ヲ顯シ。廣ク餘部
T2264_.66.0743b10: ヲ破テ。有漏漏倶之相ヲ顯了。不能亡相之
T2264_.66.0743b11: 重ヲ正キ證ノ魂トスル歟。恒帶我執アル
T2264_.66.0743b12: ヘシト大方ニ證スル分。アマリニ一往ナ
T2264_.66.0743b13: ル歟 光胤申云。正キ證ハ。恒帶我執邊歟。
T2264_.66.0743b14: ルニ論文異生善染無記心時恒帶我執若
T2264_.66.0743b15: 無此識彼不應有云云 此分正分也。論判
T2264_.66.0743b16: 分明也。不可及劬勞歟。凡肝要經文
T2264_.66.0743b17: 分齊有料簡。而經説之分。三性心
T2264_.66.0743b18: 之時恒フト我執云マテ也。理證
T2264_.66.0743b19: 理顯其相故。恒帶我執時。不能亡
T2264_.66.0743b20: 相之重ヲ顯ス。是則チ有恒帶我執之シル
T2264_.66.0743b21: シナレハナリ。此時廣表自破他。有漏義
T2264_.66.0743b22: 成歟 讀師云。此事先年修南院講問談義。
T2264_.66.0743b23: 由執
我故
 於東院御沙汰アリシ時。專慶唯識
T2264_.66.0743b24: 之我不成證。光胤申コトク。只恒帶我
T2264_.66.0743b25: 執第七ナルヘシト云マテヲ爲スル
T2264_.66.0743b26: シキ。凡既云我不成證。只我執不可成云
T2264_.66.0743b27: 證也。有漏不成證トモイワハ。ケニモ有漏
T2264_.66.0743b28: 義漏倶義トモ申ヘキニ。不云爾。但攝論
T2264_.66.0743b29: 與唯識論。我不成證之姿聊異歟。攝論ニ
T2264_.66.0743c01: ハ。施等不亡相邊正&T069222;見タル歟。自謂
T2264_.66.0743c02: 我能修行施等文。聊異唯識之説相歟。不
T2264_.66.0743c03: 限此證。不共證姿モ兩論異也。於唯識
T2264_.66.0743c04: 論光胤申
T2264_.66.0743c05:   私云。此事一旦難決。由執我故論義ニテ
T2264_.66.0743c06: 可有落居。凡修南院講問之時。燈釋ニ
T2264_.66.0743c07: 付テ。攝論證姿。遂サハ&MT06276;トモ不&MT06279;
T2264_.66.0743c08: 居止了。此時光胤暗推之子細アリ。今慥
T2264_.66.0743c09: 往事可申談東院之由存セシ處ヲ。兎角
T2264_.66.0743c10: 打マキレテ打過ノ後悔千萬也。戀慕之
T2264_.66.0743c11: 涙ヲサヘカタシ。攝論自謂我能修行施
T2264_.66.0743c12: 等ハ。第六我執也。第六我執善心ト間起
T2264_.66.0743c13: テ。施等ノ位ニ動モスレハ施等ヲ能
T2264_.66.0743c14: ト思テ。不亡三輪相。第七内識ノ隨遂
T2264_.66.0743c15: スル故也。是攝論我不成證也。疏攝論ニ
T2264_.66.0743c16: 二釋ヲ作テ。第六我釋ヲ正トスルハ。
T2264_.66.0743c17: 自謂我能修行施等之文ニ付テノ二釋
T2264_.66.0743c18: 事也。此通ニテ入釋文料簡スレハ下
T2264_.66.0743c19:
T2264_.66.0743c20: 讀師云。六識善心中不能亡相。第七内我
T2264_.66.0743c21: ニヨリテ。第六我執起リテ執我故。六識
T2264_.66.0743c22: 善心自識我執ニ被レテ染不亡相歟。得亦必
T2264_.66.0743c23: シモ縛迄モナク。依第七識六識施等不
T2264_.66.0743c24: 亡相歟。延公云。第七漏倶之本源也。直
T2264_.66.0743c25: 第七識施等不亡相談セム事。尤可然
T2264_.66.0743c26:
T2264_.66.0743c27:   私云。直依第七識云意。依第七内我隨
T2264_.66.0743c28: スルニ。六識善無記心中我能行施等
T2264_.66.0743c29: アルナリ。但此事能能可有料簡歟。
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