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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66

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T2264_.66.0705a01:
T2264_.66.0705a02: 一。依誰由誰而立斷果。上轉依斷果亦不得
T2264_.66.0705a03: 引合。前後相違云事。古聞書アリ。但比
T2264_.66.0705a04: 不審也
T2264_.66.0705a05:   天文五年丙申卯月二十四日寫功訖。願
T2264_.66.0705a06: 以此筆功爲二利速成四恩出離慧解開
T2264_.66.0705a07: 發之因
T2264_.66.0705a08:   藥師寺末學相似僧英乘
T2264_.66.0705a09:   五月二十七日對了胤院一交了
T2264_.66.0705a10:
T2264_.66.0705a11:
T2264_.66.0705a12: 論第四卷聞書第二
T2264_.66.0705a13:
T2264_.66.0705a14:   第五十二日自如是已説初能變相
至要詫末那而得起故
T2264_.66.0705a15: 私云。第二能變。十門八段&MT06279;釋也。或九段
T2264_.66.0705a16: 之樣アル歟。十門。第四出體門・第五行相
T2264_.66.0705a17: トヲ・合一段トシ。第六染倶・第七觸等相
T2264_.66.0705a18: トノ・二門一段トスル故。十門八段&MT06279;釋歟
T2264_.66.0705a19: 本疏。三能變諸門廣略。四箇。六箇
T2264_.66.0705a20: セリ。一ニハ初能變不出所依門事。二ニハ
T2264_.66.0705a21: 第二能變&MT06279;初能變説所依門事。三ニハ
T2264_.66.0705a22: 能變第八爲依事。四ニハ第二能
T2264_.66.0705a23: 變與ナル義不説之事。五ニハ第三能
T2264_.66.0705a24: 不釋所依門所縁門事。六ニハ初能變
T2264_.66.0705a25: 出界繋門事。答時。初第二トノヲハ。問
T2264_.66.0705a26: 問之故。答ニモ明之。第八諸識之本故。
T2264_.66.0705a27: 他識爲依ハニ。他第八爲依
T2264_.66.0705a28: タリ。故不出所依門答初節第七
T2264_.66.0705a29: 第八之末識トシテ第八爲依義顯
T2264_.66.0705b01: 出所依門答第
二節
次第三節事。答之云。恒轉
T2264_.66.0705b02: 如暴流之如流義爲メニ餘識爲所依義也。
T2264_.66.0705b03: 魚草等物隨流不捨等之義。爲諸識
T2264_.66.0705b04: 也。次第四第五二節。一箇問答也。答三釋
T2264_.66.0705b05: アリ。一ニハ意樂ナルカ故不可責難之
T2264_.66.0705b06: ニハ初能變ニハ擧所縁門。第三能變ニハ擧所依
T2264_.66.0705b07: 門。第二能變ニハ所依所縁二門並ヒニ。影
T2264_.66.0705b08: 略互顯スル也。三ニハ第八諸識之本故。云恒轉
T2264_.66.0705b09: 如流。與爲依。并識體所縁トヲ
T2264_.66.0705b10: シテ。根本識之旨。第三能變。境界麁顯&MT06279;
T2264_.66.0705b11: 易知。故不説之。第二能變。依タリ。
T2264_.66.0705b12: 仍倶説之以上三
釋也
次第六節事。疏大綱二
T2264_.66.0705b13: アリ。一ニハ論主略不説之。二ニハ異熟一切種
T2264_.66.0705b14: 之異熟果相
門也
顯界繋。第二能變云隨所
T2264_.66.0705b15: 生所繋ホト事也云云此不爲例以下。異
T2264_.66.0705b16: 界繋門云釋意歟。第二能變
T2264_.66.0705b17: 界繋門クハ。子細アリ。第三能變。與本識
T2264_.66.0705b18: 非同界。第七本識必同界也。若不
T2264_.66.0705b19: 界繋。界繋門如クナル識歟云濫アルヘシ。
T2264_.66.0705b20: 恐此濫説界繋
T2264_.66.0705b21:   讀師少少講讃アリ。但麁略無極。披
T2264_.66.0705b22:
T2264_.66.0705b23: 讀師云。初能云ニハ。初阿頼耶識。不擧能
T2264_.66.0705b24: 。後二ニハ能變。異因難 光
T2264_.66.0705b25: 胤申云。初能變ニハ。初阿頼耶識阿頼耶。三
T2264_.66.0705b26: 自相門トス。此第二能變思量爲性ト云
T2264_.66.0705b27: 出體門歟。サテハ名。即自相門
T2264_.66.0705b28: 善巧アルカ故。不&MT06279;云能變云阿頼耶。尤
T2264_.66.0705b29: 有子細歟。肝要。後二能變初能變
T2264_.66.0705c01: 思量能變識トモ。出體門ニテ&MT06279;
T2264_.66.0705c02: 顯。文言スル。釋名門ナカ&MT06276;二句
T2264_.66.0705c03: 出體又別耶。此疑第三能變同事也。下
T2264_.66.0705c04: 云了境爲性相故 延公不審云。是識
T2264_.66.0705c05: 名末那連續&MT06279;。思量爲性相&MT06279;。中間
T2264_.66.0705c06: 依所縁門事不審也 縁春房云。所縁境
T2264_.66.0705c07: スル時コソ。思量慮知シラルレ。所縁心
T2264_.66.0705c08: キニ説。對&MT06279;思量ソヤシキ不審アルベ
T2264_.66.0705c09: シ。仍縁彼云思量爲性相
T2264_.66.0705c10:   此事。ヨクヲモイヨラレタリ
T2264_.66.0705c11: 光胤申云。次第二能變是識名末那二句
T2264_.66.0705c12: 釋名門歟 讀師云。爾也云云 良明房
T2264_.66.0705c13: 五師云。次第二能變之次ツキノハ
T2264_.66.0705c14: リ。先ツハニハトアルヘキ。乃セルハ。總標
T2264_.66.0705c15: 謂異熟思量及了別境識アルヲ。別釋次第
T2264_.66.0705c16: 其次&MT06279;故。次ノハ云歟
T2264_.66.0705c17: 一。恒審思量勝餘識故事 延公云。思量
T2264_.66.0705c18: 。サテハ餘識ニモアレトモ。第七思量勝レ
T2264_.66.0705c19: タル歟 讀師云。雖通八識而隨勝顯ナレ
T2264_.66.0705c20: ハ。意思量義第七タル歟。我我思量超餘
T2264_.66.0705c21:  光胤申云。恒トノ二義。勝レタル
T2264_.66.0705c22: 存歟。恒六識不恒。六識ニモ雖有思量
T2264_.66.0705c23: 義非恒歟。審者ツマヒラカナル義歟。ナ
T2264_.66.0705c24: ヲサリナラヌ義歟 讀師云。當段二義
T2264_.66.0705c25: タル事ナシ
T2264_.66.0705c26: 一。第七ヲハ&T069222;。八識通名ナレハ勿論也。
T2264_.66.0705c27: 名又專タル名也。若爾可名意識。其
T2264_.66.0705c28: 意即識故持業釋也。第六ルハ。第七
T2264_.66.0705c29: 故。如眼識得名依主釋也
T2264_.66.0706a01: 一。恐此濫彼事 互ヲハ可恐。若爾假令第
T2264_.66.0706a02: ヲハ意識第六。遮相亂
T2264_.66.0706a03: アルヘキ歟 讀師此不審シテ。自答云。意
T2264_.66.0706a04: 第七名也。第六モラウテ。ワフ
T2264_.66.0706a05: &MT06276;意識云マテ也。而第六云ナラ
T2264_.66.0706a06: ハ。偏フニアタル。故第七ヲハ。第
T2264_.66.0706a07: ヲハ云意識也 重タル云。意本來第七
T2264_.66.0706a08: アルカ故。第七只云意。第六ヲハヘテ所依
T2264_.66.0706a09: 云云 一六種釋一字名アル歟
T2264_.66.0706a10: 事。其沙汰アリ。只一口ナリ
T2264_.66.0706a11: 一。又標意名爲簡心識事 私云。心意識三
T2264_.66.0706a12: 。意スル第七サムトテ。標
T2264_.66.0706a13: 名也。思量。積聚了別餘識ヨリ
T2264_.66.0706a14: 故 延公云。第七劣トシテモ積聚義ア
T2264_.66.0706a15: リガタシ。種子積集スルヲ積集云故 讀
T2264_.66.0706a16: 師云。集起ニテ可談之。種子集起諸法
T2264_.66.0706a17: 。餘法ニモアルガ故 光師申云。常ニハ第七等
T2264_.66.0706a18: 行相集起トコソ申。種子集起。現行
T2264_.66.0706a19: ヲイテハ。第八ナラテハアリカタシ。只又
T2264_.66.0706a20: 種子諸法云集起一樣ナラハ。ソレ
T2264_.66.0706a21: ハ種子事也。非現行。面面無音。同心
T2264_.66.0706a22: 之意歟
T2264_.66.0706a23: 一。或欲顯此與彼意識 文事 光胤申云。
T2264_.66.0706a24: 設雖成近所依。何必シモ所依ノミ云意
T2264_.66.0706a25: 云不審アリ。但六七倶意識云時。得名
T2264_.66.0706a26: 差別ナキ故。何レヲ所依レヲルヤト能依
T2264_.66.0706a27: 事。名言ニテハ不顯。仍第七トノミ
T2264_.66.0706a28: ナリト顯ハシテ。依依主釋ニテ
T2264_.66.0706a29: 意識ヌレハ。意云物所依。意識云物
T2264_.66.0706b01: シラルヽ也。六七。共云意識
T2264_.66.0706b02: 。更能依所依其名ニテ難顯歟。故但名意
T2264_.66.0706b03: 。意者依止義也云云現在第七二義
T2264_.66.0706b04: アリ。思量依止也。依止之義也。
T2264_.66.0706b05: 非等無間意依止 良明房云。依止義ナ
T2264_.66.0706b06: ラ意根總以八識爲性ナレハ。等無間意
T2264_.66.0706b07: ヘキ歟云云 讀師云。不可然。現在第七
T2264_.66.0706b08: 依止事也。等無間別事也云云 延公云。不
T2264_.66.0706b09: 共依近所依同異事。古沙汰也。相順同計
T2264_.66.0706b10: 度等タルハ。汎爾不共依ニハアラス
T2264_.66.0706b11: シテ。別依歟 讀師云。只同事也。差
T2264_.66.0706b12: 別アルヘカラス。今六七不共依 ナル
T2264_.66.0706b13: ソトアレハ。同計度等之義也云意也 延公
T2264_.66.0706b14: 云。種子隨逐トハ者。所依種不レハ生現行。能依
T2264_.66.0706b15: 種不生現行故。此云隨逐歟 琳舜
T2264_.66.0706b16: 房云。六縁境時・七與力故・之義。云種子隨
T2264_.66.0706b17: 歟 光胤申云。其現行シテ事也。爭
T2264_.66.0706b18: 種子隨逐耶 琳公云。愚草。六縁境時・七
T2264_.66.0706b19: 與力故・以。可知種子隨逐云云 明知
T2264_.66.0706b20: 事歟 光胤申云。以顯ナル七與力故。隱レタ
T2264_.66.0706b21: ル種子隨逐シルヘシ云事歟。種子隨逐之
T2264_.66.0706b22: 樣微隱ナル。以現行ナリテ振舞令知歟
T2264_.66.0706b23: 云云 讀師云。爾也。種子隨逐七與力故トニ
T2264_.66.0706b24: 事也云云
T2264_.66.0706b25: 一。有義此意以彼識種而爲所依事 延公
T2264_.66.0706b26: 不審云。以彼識種。第八能生種子ヘル事ア
T2264_.66.0706b27: リ。不審ナリ。此第八種子識云意ニテ。第
T2264_.66.0706b28: 七識能生種子。以彼識種コソ申。第八能
T2264_.66.0706b29: 生種云事不意得云云 讀師云。可依許現
T2264_.66.0706c01: 起識之沙汰云云 光胤申云。以彼識種土代。
T2264_.66.0706c02: 第七能生種子マテハ勿論也。但古跡
T2264_.66.0706c03: 八能生種云事有子細。此師難陀等也。下
T2264_.66.0706c04: 三師ニハ初師也。初二師種子義分倶有依
T2264_.66.0706c05: マテハ無餘義歟。然以彼識種義分倶
T2264_.66.0706c06: 有依ヘシ。於種子倶有依又二義アリ。
T2264_.66.0706c07: 所依根ト云ヒ識能生種ト云フ二義也。識能生
T2264_.66.0706c08: 。第七能生種ニテ意得間無子細。肝要所依
T2264_.66.0706c09: 根種ニテ。第七タメ種子倶有依第八
T2264_.66.0706c10: 生種故。以彼識種。第八種子云歟。古跡
T2264_.66.0706c11: ルハ此事也。第七能生種事勿論也。因
T2264_.66.0706c12: 縁依根本此文
T2264_.66.0706c13:   私云。解二師。第二師義スル
T2264_.66.0706c14: 疏。二師多重問答アリ。可見之許現起識ノ
二義。文相
T2264_.66.0706c15: 順違。料簡大事
也。可見之
T2264_.66.0706c16: 一。而有轉易事 光胤申云。轉易アルニ
T2264_.66.0706c17: 。現識倶有依セハ。轉易アル時ハカリ
T2264_.66.0706c18: コソ。依カルヘケレ。無轉易時爭
T2264_.66.0706c19: 耶 讀師云。轉易スル體ナレハ可シト假依云事
T2264_.66.0706c20: 也。轉易アル處ニテ假依道理
T2264_.66.0706c21: 爾。無轉易時不可云不トハ假依。重意云。
T2264_.66.0706c22: 轉易スル物ナレハ。其性ヨハクシテ。可
T2264_.66.0706c23: 假現云事歟
T2264_.66.0706c24: 一。取所縁故事 良明房云。取所縁故。今
T2264_.66.0706c25: 無用詞歟。所依門ナル故 讀師云。依彼轉
T2264_.66.0706c26: 縁彼ナレハ。依彼縁彼アル事
T2264_.66.0706c27: 一。諸心心所皆有所依事。或聽衆云。三依總
T2264_.66.0706c28: 。諸心心所皆有所依ヨリ歟。又上
T2264_.66.0706c29: 彼轉者顯此所依ト云ヨリ。二師取歟 
T2264_.66.0707a01: 光胤申云。諸心心所ヨリ可取歟云云 或聽
T2264_.66.0707a02: 衆云。上ニハ不開三依。何云三依總標
T2264_.66.0707a03: 云云
T2264_.66.0707a04:   私云。此事不可及餘義。上第二能變
T2264_.66.0707a05: 也。三依諸心心所ヨリ始マル歟。大方依彼
T2264_.66.0707a06: 轉者。顯此所依ヨリ取三依總標歟トモタリ
T2264_.66.0707a07: 可尋之
T2264_.66.0707a08: 讀師云。瑜伽心心所有所依クハ。有所依
T2264_.66.0707a09: 故也
T2264_.66.0707a10: 一。一因縁依謂自種子事 聽衆不審云。抑
T2264_.66.0707a11: 三依因縁依。偏限種子生現行之因縁
T2264_.66.0707a12: 歟。將又根本所明心心所三依故。雖云謂
T2264_.66.0707a13: 自種子。總テハ可通現熏種因縁ニモ歟 讀師
T2264_.66.0707a14: 云。此事古來沙汰歟。先謂自種子之文分明
T2264_.66.0707a15: ナレハ。種子依歟。自類相生ヲハ。因種子
T2264_.66.0707a16: ルカ故。因タルレテ攝之歟。現熏種ヲハ。謂種子
T2264_.66.0707a17: ニハカタシ 光胤申云。後二シラス。
T2264_.66.0707a18: 因縁依論疏フニ。正心心所所依雖限種
T2264_.66.0707a19: 子依。總テハシト通三類因縁見タリ。先
T2264_.66.0707a20: 諸有爲法云云有爲法ト云ヘル志。可亙三類
T2264_.66.0707a21: 因縁レタリ。隨皆詫此依ヲハ。疏據通依
T2264_.66.0707a22: 云云 肝要・謂自種子文限種子タレ
T2264_.66.0707a23: トモ。疏&MT06279;之約識而論唯種子識云云
T2264_.66.0707a24: 疏文ニテレハ。謂自種子。正所明心心所所依
T2264_.66.0707a25: 故。付本所明釋歟。三等無間縁依
T2264_.66.0707a26: 。三依得名由致スル。因縁依
T2264_.66.0707a27: 正アリテ。寛狹二門アル旨見タリ。現望種
T2264_.66.0707a28: 子・應無此依。本所明義門。今言因縁
T2264_.66.0707a29: 依・令知寛遍故。總論之時通三類ハス
T2264_.66.0707b01:
T2264_.66.0707b02: 一。後二事 光胤申云。後二。聊因縁
T2264_.66.0707b03: カワル文相アリ。諸有爲法カワリ
T2264_.66.0707b04: テ。諸心心所皆詫此依アレハ。能依之體
T2264_.66.0707b05: ルト心心所見タリ。故因縁依謂自種子
T2264_.66.0707b06: イヘドモ。廣三類因縁通スルニハカワリ
T2264_.66.0707b07: テ。内六處前滅意。始終後二ニテ。無寛狹
T2264_.66.0707b08: 二門歟。隨ルニモ。因縁依通依スル。後
T2264_.66.0707b09: 二依ヲモアルヘキ樣スルナシト云云 
T2264_.66.0707b10: 大旨滿座此分治定歟
T2264_.66.0707b11: 一。倶有依&MT06279;云倶有依。云増上縁依
T2264_.66.0707b12: 事。無間滅依&MT06279;云無間依。等無間縁
T2264_.66.0707b13: 子細事 以上二箇條。三等無間縁
T2264_.66.0707b14: スル釋之。可見之。云増上縁依ヲハ
T2264_.66.0707b15: 若言倶有依・即種果同時・應名倶有依云云 
T2264_.66.0707b16: 。有義トノ問答アリ。大切ナリ。可見
T2264_.66.0707b17: 之。許現起識論義。能生種一義。此
T2264_.66.0707b18: 爲證文。ケニモ存也可見之
T2264_.66.0707b19: 一。因縁依必不
生故
倶有依必不
轉故
T2264_.66.0707b20: 無間依必不
起故
此生轉起三字
T2264_.66.0707b21: カエタル事。疏セリ。因縁&T069222;ヲハ。辨體
T2264_.66.0707b22: 生故云云 意易知。生義無キタル&T069222;因縁生ヨリ
T2264_.66.0707b23: 倶有依云轉ヲハ。隨順與力不障彼故云云
T2264_.66.0707b24: 義別轉字不審也。等無間依云起
T2264_.66.0707b25: ヲハ。顯開彼路導彼生故云云 大旨生
T2264_.66.0707b26: 風情歟。但生。自體辨生スルタリト
T2264_.66.0707b27: ス。起ソレホト親シキ義ニテナケレトモ。起トハ
T2264_.66.0707b28: 云歟 讀師云。三依生轉起云カエタル事。
T2264_.66.0707b29: 因縁。自體辨生義也。倶有依。所依能
T2264_.66.0707c01: 依倶時アリテ。依アル云轉也。倶
T2264_.66.0707c02: 字順歟。開避引導姿アル物サ
T2264_.66.0707c03: リヌレハ。後モノ其現起スレハ云起
T2264_.66.0707c04:
T2264_.66.0707c05:   私云。轉字倶時スト云事。ケニモ
T2264_.66.0707c06: 也。水波姿タヲ本識轉識スルニテ可知之。轉
T2264_.66.0707c07: 符合歟
T2264_.66.0707c08: 一。無種已生分齊祕云。無種已生ノ一句ハ。
本論ノ文也。最後ノ蘊ト
T2264_.66.0707c09: 者。釋論ノ
文也
難陀護法二家。倶此文羅漢
T2264_.66.0707c10: 後蘊云事極成セリ。而難陀ニハ。無種トハ者。
T2264_.66.0707c11: 羅漢最後蘊。種子因已滅ナリヌルヲ
T2264_.66.0707c12: 無種。現行當念マテ現起故。云已生歟。
T2264_.66.0707c13: 不限最後蘊。種滅芽生長時相也。
T2264_.66.0707c14: 此文別最後蘊。餘位カワル樣イカニ。
T2264_.66.0707c15: 光胤申云。別長時カワル相カムト志サシ
T2264_.66.0707c16: タル事ナシ。只。最後蘊
T2264_.66.0707c17: ナレバ云爾歟。而シテ此文種滅芽生テハ
T2264_.66.0707c18: 證文歟 良明房五師云。難陀以羅漢
T2264_.66.0707c19: 爲證。可有子細。其。羅漢
T2264_.66.0707c20: 後蘊ニハ。一切能生種子悉ナクナリ畢
T2264_.66.0707c21: 故。別云無種也。餘位ニハ種滅芽生雖同
T2264_.66.0707c22: &MT01319;。總一切種子ナキ事アラハヤ。而羅漢
T2264_.66.0707c23: 後蘊&MT06279;。此位種子ナケレハ。云無
T2264_.66.0707c24: 也。如此種子ナク成ヌル位。最後
T2264_.66.0707c25: 現行アリ。若種現因果同時ナラハ。此
T2264_.66.0707c26: 能生種子アルヘシ。而一切種子云物ナ
T2264_.66.0707c27: シ。現行相續セリ。種滅芽生以之可知也。故
T2264_.66.0707c28: 長時餘位ニハ。能生種子。所生現行ヨリ前キニ
T2264_.66.0707c29: ナクナリヌル位。現行相續スルヲ以
T2264_.66.0708a01: レハ之。此位種滅芽生ナルカ故。以此位ハス
T2264_.66.0708a02: 餘位
T2264_.66.0708a03:   此樣ケニモト存歟。但疏祕。只種滅
T2264_.66.0708a04: 芽生見タリ 此位一切種子ナキ義
T2264_.66.0708a05: ストハウカヽワレズ
T2264_.66.0708a06: 一。種生芽等非勝義故事 光胤申云。以因
T2264_.66.0708a07: 果故因不成アリト云事不審也。穀麥因果
T2264_.66.0708a08: 何非實因果耶。因果多重アリ。種現因果
T2264_.66.0708a09: ナラストモ。何廢因果之義耶。サレハ世
T2264_.66.0708a10: 親・無性攝論六義時。内外種子セリ。因
T2264_.66.0708a11: 果之義齊イワレニテコソアルラメ 讀
T2264_.66.0708a12: 師云穀麥因果。勝義者エニハ更非因果。同
T2264_.66.0708a13: 第八所變現行故 光胤申云。同第八所
T2264_.66.0708a14: 現行ナリトモ。因果タル義道アラハ。可轉
T2264_.66.0708a15: 以因果故ニハ 讀師云。種現因果コソ。實
T2264_.66.0708a16: 果ナレ。穀麥更非如ニハ種現 光胤申云。サ
T2264_.66.0708a17: テハ成ンヌ分別スルニ。可不應分別。又以
T2264_.66.0708a18: 世俗淺喩&T069222;勝義深理。常論義シタ
T2264_.66.0708a19: ル樣其例多。肝要因果アラスト云事。
T2264_.66.0708a20: 世俗勝義コトナレトモ。倶因果トハ
T2264_.66.0708a21: 云耶。親辨自果因果外ナレハトテ。不可
T2264_.66.0708a22: 廢實因果。取瓶等如成無常。法喩皆如
T2264_.66.0708a23: 云云 延公云。聲瓶無常。倶勝義者
T2264_.66.0708a24: 知。更不可相替。爾不可同以因果故
T2264_.66.0708a25: 云云 光胤申云。サレハコソ。聲瓶無常
T2264_.66.0708a26: 假實不同樣ニモ内外因果不可有假實
T2264_.66.0708a27: 云云 讀師云。此論義也。サノミ不可有堅
T2264_.66.0708a28: 云云
T2264_.66.0708a29: 一。故瑜伽説無常法與事 讀師云。此
T2264_.66.0708b01: 爲證樣不審也。肝要亦與後念。自類
T2264_.66.0708b02: 相生ニハ雖置後念。種現因果ヲハ他性爲因
T2264_.66.0708b03: 。不置後念爲證歟。頗髣髴也 
T2264_.66.0708b04: 光胤申云。難陀意ニテハ。一處後念
T2264_.66.0708b05: ヲハ影顯コソ意得エムスラメ。二類因果ヲイ
T2264_.66.0708b06: テ。後念ヘキナラハ。自類相生ニハ
T2264_.66.0708b07: イハスハ。因果之義不顯。種現因果ニハ
T2264_.66.0708b08: 詞ナクトモ。因果之義顯ハレタリ。故自類因
T2264_.66.0708b09: 後念。顯他性ヲモコソ意得ルラメ。サ
T2264_.66.0708b10: セル後師トモ不覺
T2264_.66.0708b11: 一。設有所説種果前後之文
T2264_.66.0708b12:   私云。此文勝義七十論因果前後之文
T2264_.66.0708b13: 也。初師此文爲證歟。但論ニハ此文
T2264_.66.0708b14: クトハ不見。初種子依之下其由見タリ。
T2264_.66.0708b15: 金七十論勝義七十論。因縁如意論師
T2264_.66.0708b16: 之因縁委シク初種子依之下アリ。可見之。
T2264_.66.0708b17: 勝論仙人第六代末葉自在黒。如意論師
T2264_.66.0708b18: 論義スト古跡アリ。因明抄出アリ。釋
T2264_.66.0708b19: 解釋歟。不然先徳私記見タル歟。勝
T2264_.66.0708b20: 成劫出世スレハ。住劫ナルマテハ
T2264_.66.0708b21: 雖無子細。第六代正シク如意論師同時出
T2264_.66.0708b22: 不審也。如意論師佛入滅已後人也。
T2264_.66.0708b23: 釋迦住劫
第九減劫
 人壽百歳出世歟。設第一
T2264_.66.0708b24: 劫出世ナリトモ不審也。但成劫人壽長
T2264_.66.0708b25: サコソアルラメ
T2264_.66.0708b26: 一。讀師云。難陀論師五根唯種二箇頌
T2264_.66.0708b27: 。觀所縁論之頌返返難意得。色順相
T2264_.66.0708b28: 分唯種歟。但長行色識。識タリ。
T2264_.66.0708b29: 長行之樣セリ見分種云云 私云。二十唯
T2264_.66.0708c01: 識頌自種ニモ。今頌功能ニモ。宗家三種。一ニハ
T2264_.66.0708c02: 見分種。二ニハ相分種。三ニハ業種云云 聽衆不
T2264_.66.0708c03: 審云。色識トハ隨ヘテ名歟 讀師云。爾
T2264_.66.0708c04: 也 光胤申云。隨ルニ子細アリ。常ヘテ
T2264_.66.0708c05: 色識乃至 法識。色識色塵也。
T2264_.66.0708c06: 色識質礙ニテ。總五塵云歟。但本疏
T2264_.66.0708c07: 似色塵等之詞。此料簡ニテハ聊不審也。
T2264_.66.0708c08: 論疏意得カヘハ無子細。相分之釋。色
T2264_.66.0708c09: 色ハ不離識故ニ。能縁ノ名ヲ立テテ
境ノ上ニ云識ト也。可見疏
T2264_.66.0708c10: 一。種與色識常互爲因等 文ノ事 面面評定
T2264_.66.0708c11: 曰。頌互爲因イワレタリ。論常互兩重
T2264_.66.0708c12: 事不意得。常互之分ニテ滿足スルヲ。繁重
T2264_.66.0708c13: 云遞事如何 延公云。論トハ片互歟。
T2264_.66.0708c14: 然不審云云 私云。延公被申之通治定
T2264_.66.0708c15:
T2264_.66.0708c16:   第五十三日自有義彼説理教相違
至自能立故無倶有依
T2264_.66.0708c17: 一。有義彼説理教相違 一段事 自下
T2264_.66.0708c18: 二師。破&MT06279;第一師五根唯種。加十箇
T2264_.66.0708c19: 一段也。就テハ第十假爲他救難。護法
T2264_.66.0708c20: 難事歟。不然本計九箇難也。轉
T2264_.66.0708c21: ナラハ不審也。轉救ニテコソアレ。何
T2264_.66.0708c22: 本計カソヘ耶。隨轉救。本計
T2264_.66.0708c23: ヲイテ。避避四見タリ。轉救ニモ
T2264_.66.0708c24: 難アリ。既本計ナキ難タリ。何轉救
T2264_.66.0708c25: ネテ本計セン耶 延公云。此事古來
T2264_.66.0708c26: 也或一義ニハ。轉救難ナレトモ。十難
T2264_.66.0708c27: 假爲他救難トハ。彼有虚言都無實義二句
T2264_.66.0708c28: 假爲他救難云云 光胤申云。此御料簡
T2264_.66.0708c29: 不審也本疏本計諸難。第九根唯種
T2264_.66.0709a01: 子難。有避如前所説過難生起スル
T2264_.66.0709a02: 。自下第十爲他スルヲ。於中有
T2264_.66.0709a03: 十。初叙救云云。轉救十難假爲他救難
T2264_.66.0709a04: ル旨分明也
T2264_.66.0709a05:   私云。護法轉救。避本計過。難陀
T2264_.66.0709a06: スクル也。若爾本計ニゲナレハ。ニゲ
T2264_.66.0709a07: フサク難。本計難也。轉救本計
T2264_.66.0709a08: カソヘ事尤有其理。彼有虚言都無
T2264_.66.0709a09: 實義。只先毀責スル詞也。以之爲
T2264_.66.0709a10: 假爲他救難云事。設古來一往雖有料
T2264_.66.0709a11: 簡。頗以不足言不足言
T2264_.66.0709a12: 一。法界雜亂難事 讀師云。雜亂樣不審
T2264_.66.0709a13: 也。五根云物五識ナラハ。十八界闕減
T2264_.66.0709a14: サハ。セメテハ意得ラレタリ。眼界乃至
T2264_.66.0709a15: 眼識界乃至身識界各別&MT06279;。十界タル。五
T2264_.66.0709a16: 根界五識界故。五闕減歟。而雜
T2264_.66.0709a17: 云事。假令五識生五根。五根
T2264_.66.0709a18: 五識。雜亂ナルヘシ。五根。則五識種云ヘ
T2264_.66.0709a19: ハトテ。雜亂トハイカヽ。不審也 光胤申
T2264_.66.0709a20: 云。此過過也。十八界各別有種
T2264_.66.0709a21: 云事。聖教之説也。故五根五識マキレ
T2264_.66.0709a22: ス。各別アルヘシ。而ルニ五根五識ソトアラ
T2264_.66.0709a23: ハ。五根スハ也。其スト。五根五識
T2264_.66.0709a24: 。各別其體アリテ。雜亂スルナシ。只其體
T2264_.66.0709a25: 故。各別アルヘキ物一ナルヲ雜亂
T2264_.66.0709a26: 也 讀師云。サラハ十八界種闕減申セカ
T2264_.66.0709a27: シ。雜亂云ヨリ順歟 光胤申云。五根
T2264_.66.0709a28: 五識云アタリテハ。雜亂コソ先イワ
T2264_.66.0709a29: レタレ。五根五根。五識種スト五識
T2264_.66.0709b01: キレスアルヘキヲ。五根生スト五識云故。闕
T2264_.66.0709b02: 。五根生五識イヘハトテ。軈闕減
T2264_.66.0709b03: トハ可有酙酌歟。イサ種子ヲハ別モヤ
T2264_.66.0709b04: ヘカルラムナレハナリ。遂ニハ闕減トモアル
T2264_.66.0709b05: ヘケレトモ。雜亂順歟。就中此過違教
T2264_.66.0709b06: 也。教瑜伽三處對法トヲ。而對法云。種
T2264_.66.0709b07: 云云 而五根種ムル五識界
T2264_.66.0709b08: 雜也。又疏終。又識種非識種故成雜
T2264_.66.0709b09: 云云 此師立相見同種義故。境トモ
T2264_.66.0709b10: 亂也。非根識雜亂ノミニハ。不&MT06279;云根識雜亂。云
T2264_.66.0709b11: 諸界雜亂。深意在之。此トノ同種。殊
T2264_.66.0709b12: 減ヨリ順雜亂歟。其故同種ナリトモ。
T2264_.66.0709b13: トモ識種トモ。一申サハ。闕減ヲハ
T2264_.66.0709b14: ヘシ。肝要雜亂也 良明房延公樣云。
T2264_.66.0709b15: 又色識非識種故成雜亂之文。光胤申キニ
T2264_.66.0709b16: アラス。設意ナリトモ。又或釋
T2264_.66.0709b17: 歟。相見同種有無及二釋。何無左右
T2264_.66.0709b18: 治定シテ。付雜亂耶 光胤申云。下二種
T2264_.66.0709b19: 倶非。此即設許。識色異種。而爲此
T2264_.66.0709b20: 難。故不同前。一種子難云云トハ者諸界雜
T2264_.66.0709b21: 難也。諸界雜亂。相見同種。付此過
T2264_.66.0709b22: 云事分明歟。讀師大旨同心
T2264_.66.0709b23: 一。二種倶非事 面面評定曰。各有能生
T2264_.66.0709b24: 之各。五識ヲイテ各一識スト云事歟。下
T2264_.66.0709b25: 見分ヲイテ。各見スト
T2264_.66.0709b26: 云事歟。大旨當座五識之各治定歟。光胤
T2264_.66.0709b27: 心了
T2264_.66.0709b28:   私云。歸宅後。相見分之各歟存也。
T2264_.66.0709b29: 二種倶非難。此即設許識色異種子ナレハ。
T2264_.66.0709c01: 相見別種ニテ難スルカ故。爲メニ徴難セムカ
T2264_.66.0709c02: 相見別種之樣スル文ナレハ。各字下
T2264_.66.0709c03: 見分異意得ヘキ歟
T2264_.66.0709c04: 一。根通三性事 私云。聖教唯無記
T2264_.66.0709c05: ヲクホト此過申タキ事也。隨ニモ
T2264_.66.0709c06: 引對法サシ勿論歟。但種若唯無記ナラハ。
T2264_.66.0709c07: 五識體ヘシト減果云云 轉因發業事歟。抑
T2264_.66.0709c08: 付之可意得事アリ。根通三性。五根
T2264_.66.0709c09: 識種ナラハ。種ヲハヘテ故。五識現行
T2264_.66.0709c10: 通善惡ナレハ。種通善惡違唯無
T2264_.66.0709c11: 記之教爲言 疏アル不能感果。若守
T2264_.66.0709c12: 根唯無記之説。五識種子ナレトモ。現行ニハ
T2264_.66.0709c13: シタカエスシテ。唯無記イワハ。果感ゼザ
T2264_.66.0709c14: ラマシ云事也。不可混亂 或聽衆云。五
T2264_.66.0709c15: 非正。不能感果サマテアラ
T2264_.66.0709c16: ズ 評定曰。轉因發業之分歟云云
T2264_.66.0709c17:   私云。五識種ヲモ。體用門ニハ唯無記ムル。唯
T2264_.66.0709c18: 無記之一門アル歟。但付所生
T2264_.66.0709c19: 此過來歟
T2264_.66.0709c20: 一。限無執受事 良明房云。安危共同
T2264_.66.0709c21: 之時。種子執受マテハ申セトモ。有執受
T2264_.66.0709c22: 云事。覺受門執受歟云云讀師云。爾也云云
T2264_.66.0709c23: 此事。追而有執受之分齊。可見釋文。據生
T2264_.66.0709c24: 覺受論義。聖教五根有執受。依生覺
T2264_.66.0709c25: 受義云云
T2264_.66.0709c26: 一。三依闕一事 私云。疏ルニ依但應二
T2264_.66.0709c27: 之意。以種子爲倶有根故。與因縁根無
T2264_.66.0709c28: 別體故。依但應二云云 許現起識論義。四
T2264_.66.0709c29: 縁相違難義分倶有依ヲハ不難之。付
T2264_.66.0710a01: 別體之料簡シタルハ此文ニテ意
T2264_.66.0710a02: 得ラレタリ。四縁相違。三依闕一
T2264_.66.0710a03: 可等。抑初二師許種子其分倶有依云事。
T2264_.66.0710a04: 論疏有所伺哉沙汰時。此文至極
T2264_.66.0710a05: 文也。以種子爲倶有根故。其旨分明也
T2264_.66.0710a06: 一。轉救十ケ難事 評定曰。安惠別行
T2264_.66.0710a07: 。載轉救有此難歟 讀師云。サコソ
T2264_.66.0710a08: アルラメ。但餘人不見別行論。四人上足
T2264_.66.0710a09: ヲイテ。&MT06279;三賢授膚拙云云大師一人御
T2264_.66.0710a10: 相傳見タリ 聽衆不審云。樞要アル授膚
T2264_.66.0710a11: 者。合糅之論歟。別行論歟 私云。樞要
T2264_.66.0710a12: 之樣合糅之論見タリ 讀師物語云。如
T2264_.66.0710a13: 御祕藏之論西明見之云云 藏司
T2264_.66.0710a14: 穴ヨリ一返見之。則大師ヨリ前
T2264_.66.0710a15: スト之見タリ 東院御物語云。藏司
T2264_.66.0710a16: ヰナイ沙汰見之見タリ。返返不審事也。
T2264_.66.0710a17: 其時如此事アリケム。而藏司ナントスル
T2264_.66.0710a18: 人。賄賂ナント取ケム。又同物語云。如
T2264_.66.0710a19: 此御一人傳授被思召タル論。西明見之。
T2264_.66.0710a20: 作疏講之。大師御遺恨之由承之。隨
T2264_.66.0710a21: 十卷疏ナントハ。如法如法麁相アル
T2264_.66.0710a22: 歟。論牒ナトモ。多被釋事アリ。又
T2264_.66.0710a23: &MT06279;牒文ルル述釋處アル歟。如何樣前前
T2264_.66.0710a24: 卷ヨリハ麁相ナリ。此スハ。西明疏既述作
T2264_.66.0710a25: 之聞エシ間。イソカルヽ故也承キ 良
T2264_.66.0710a26: 明五師左樣承及云云光胤申云。安惠ヲハ。
T2264_.66.0710a27: 謂安惠等古大乘師。四分義ニモアリ。護
T2264_.66.0710a28: 法以前見タリ。今就護法轉救。加
T2264_.66.0710a29: 返返不審也。若又安惠別行論ニハ。本計
T2264_.66.0710b01: 難ハカリナルヲ。護法別行論轉救シテ
T2264_.66.0710b02: 安惠假叙スル歟。就中疏ニハ親勝火
T2264_.66.0710b03: 八論師護法同時見タリ。四説教年
T2264_.66.0710b04: 主之疏アル歟。如此相違子細不審也。イカ
T2264_.66.0710b05: 樣護法同時ナリトモ。護法ヨリハ高年
T2264_.66.0710b06: 歟 讀師云。古不審也。同時ナレトモ宿老ニテ
T2264_.66.0710b07: 御座アレハ。云古
T2264_.66.0710b08:   私云。安惠宗義難意得事。讀師或時
T2264_.66.0710b09: 語云。聖覺房入上人御門室
T2264_.66.0710b10: 念願&MT06279;百箇日毎日祈請。本望遂滿足&MT06279;
T2264_.66.0710b11: 申上人。上人云。何事レムカ來臨哉。
T2264_.66.0710b12: 聖覺房云。總テノ學問勿論也。殊サシアタ
T2264_.66.0710b13: リテ。就安惠宗義意得エヌ節節。心爲メニ
T2264_.66.0710b14: 尋申參入云云 以上讀師物語也。又師範
T2264_.66.0710b15: 上綱堯尋。常。上人御房南圓堂
T2264_.66.0710b16: 御日參之事アリ。安惠宗旨可究學之由
T2264_.66.0710b17: 御祈請云云 以上師範
物語也
 所詮安惠宗義難知
T2264_.66.0710b18: 事歟
T2264_.66.0710b19: 一。應五色根非無記故事 光胤申云。本計
T2264_.66.0710b20: ニハ。唯。轉救ヲハ只非無記故云云
T2264_.66.0710b21: 本計五識故。五識レハ三性ルヲ唯無
T2264_.66.0710b22: 爲過。轉救業種故。業限善惡イワ
T2264_.66.0710b23: レナレハ。不置唯。非無記過見タ
T2264_.66.0710b24: リ。而論非無記ノミニハ云云ノミ
T2264_.66.0710b25: 意歟。サラハ何如本計不置唯耶。尤
T2264_.66.0710b26: 不審云云 讀師云。誠不審也云云 延公云。
T2264_.66.0710b27: ヲイテ無記業アリ。三性造作分也。此
T2264_.66.0710b28: ニテ。ノミアル歟 光胤申云。不爾。轉救
T2264_.66.0710b29: 時。業種者感果之業也。能感五識之文分
T2264_.66.0710c01: 明也。非汎爾之業云云 院主云。此事易
T2264_.66.0710c02: 土代唯無記ナルヘキ物。今善惡業種
T2264_.66.0710c03: 故。業善惡&MT06279;無記ノミニアラヌ物也。サ
T2264_.66.0710c04: テハ土地無記ノミナル根カ。無記ノミニハ
T2264_.66.0710c05: アラスシテ。善惡ナル過アリト云意也。轉
T2264_.66.0710c06: ニテ業種通スト三性ホトニ。無記ノミ
T2264_.66.0710c07: ト云ニハアラス。聖教定量&MT06279;。無記ノミ
T2264_.66.0710c08: キテ。云爾也。若轉救ニテ。實業種通三性
T2264_.66.0710c09: 存スル。唯無記アラヌ。如本計
T2264_.66.0710c10: 可置唯。轉救善惡故。本計
T2264_.66.0710c11: ナルシテ。不置唯。サレトモ。根聖教
T2264_.66.0710c12: クハ。唯無記故。ノミ加歟
T2264_.66.0710c13:   如此雖無委細之仰。此趣御評定アリ。
T2264_.66.0710c14: 光胤同心申了。良明房最前被申樣。同
T2264_.66.0710c15: 院主御評定
T2264_.66.0710c16: 良明房云。見業通善惡性云云業通
T2264_.66.0710c17: 三性轉救存歟云云 面面此文誠不審也
T2264_.66.0710c18: 云云 私云。通者在義歟如シ通三
劫故ノ
T2264_.66.0710c19:   私云疏唯無記ナル過アリ云云 根唯無
T2264_.66.0710c20: 安惠宗義也。何云過耶。今推
T2264_.66.0710c21: 業種云時。業善惡故。根若唯無記ナラ
T2264_.66.0710c22: ハ。可キカ非業故云過也。意云。轉救ヘニ
T2264_.66.0710c23: 此過アル也。安惠自元別體故。無
T2264_.66.0710c24: 此過歟
T2264_.66.0710c25: 一。又彼應非唯有執受事 讀師云。本計
T2264_.66.0710c26: ニハ無唯言。轉救加此言。轉救時取現
T2264_.66.0710c27: 旨分明也。但此文雖爾。第七難眼等
T2264_.66.0710c28: 不應通現種故云云 轉救不取現業旨分明
T2264_.66.0710c29: 也。論義也
T2264_.66.0711a01: 一。據生覺受論義沙汰出來 讀師云。此一
T2264_.66.0711a02: 問答人不取入事アリト云云 肝要讀師被
T2264_.66.0711a03: 申樣。要集種子邊ニテ。此意得故。就
T2264_.66.0711a04: 轉救自亦不唯之難。安惠根通種現
T2264_.66.0711a05: 故。種現邊無執受&MT06279;。違唯有執受也。正義
T2264_.66.0711a06: 現行轉救シメテ。其三業チテ。身
T2264_.66.0711a07: 有執受。聲意二業無執受。違唯有
T2264_.66.0711a08: 執受之文意得ルカ故。無自亦不唯之過。安
T2264_.66.0711a09: 現行限有執受故無此過云云 延公
T2264_.66.0711a10: 樣評定此趣也
T2264_.66.0711a11:   私云。此分領解同事ナリ。別不取入事トハ
T2264_.66.0711a12: 何事哉。勿論勿論
T2264_.66.0711a13: 一。唯色蘊唯内處事 非字ヲハ處字ヨリ
T2264_.66.0711a14: 可返
T2264_.66.0711a15: 一。鼻舌唯應乃至五地繋故事 私云。感
T2264_.66.0711a16: 鼻舌二識。土代可限欲界所繋歟。造
T2264_.66.0711a17: 在處ニテモアレ。界繋門事也。業果
T2264_.66.0711a18: 界繋必同歟。惑業果トハ可有子細
T2264_.66.0711a19: 一。又應眼等非色根故事 讀師云。本計
T2264_.66.0711a20: 。當此難難アル歟云云 光胤申云。
T2264_.66.0711a21: 二種倶非之一邊歟 讀師云。爾也
T2264_.66.0711a22: 云云
T2264_.66.0711a23:   私云。此轉救之内第三難非唯
T2264_.66.0711a24: 色蘊攝トハ如何耶。此差異事可沙汰
T2264_.66.0711a25: 之。今度忩忩間不及尋申。又轉救
T2264_.66.0711a26: 自元取故。色根ノミトハ不意得。但
T2264_.66.0711a27: 聖教唯色根クニ違スルヲ爲過歟。色
T2264_.66.0711a28: 根ノミノノミ點。上非無記故院主御料
T2264_.66.0711a29: 韻覺ニテ意得ヘシ。聖教定置クヲ定量&MT06279;破也。但
T2264_.66.0711b01: トハ相替分アリ。上轉救無記ノミトハ
T2264_.66.0711b02: 不許。限善惡故。今ノハ色根ノミニアラストハ
T2264_.66.0711b03: 許也。但聖教定量スル邊兩難齊
T2264_.66.0711b04: 一。又若五識皆業所感等第九知。第
T2264_.66.0711b05: 十難轉救難也。疏第十難生起スル轉救アリ
T2264_.66.0711b06: 可見之。其下ニテ意得ラレタリ
T2264_.66.0711b07:   私云。第十難下疏。正法藏之轉救アリ。
T2264_.66.0711b08: 戒賢轉救。無餘義別體五根也。
T2264_.66.0711b09: 根從縁稱之詞分明也。難陀本計。護法
T2264_.66.0711b10: 轉救之。戒賢又轉救之。戒賢救マテ三重
T2264_.66.0711b11: 也。論ニハ護法救並其上難マデ也
T2264_.66.0711b12: 一。根識繋異。聽衆不審云。抑法爾
T2264_.66.0711b13: 。歸眼前道理。識ナキ界アル返返
T2264_.66.0711b14: 不審也。五識アルホトアレカシ
T2264_.66.0711b15: 延公云。借起心ナントノ時。借初禪眼耳
T2264_.66.0711b16: 身三識。二禪以上アリ。此時要須歟。又古
T2264_.66.0711b17: 端嚴タメ云云 光胤申云。兩條共サセル
T2264_.66.0711b18: 事トモ不覺。借起。根許シテ事也。
T2264_.66.0711b19: 根ナクハ別不可劬勞又端嚴扶塵ニテ
T2264_.66.0711b20: 可滿足
T2264_.66.0711b21:   私云。一且此分申畢。但此兩條可爲始終
T2264_.66.0711b22: 道理歟
T2264_.66.0711b23: 一。假名種子及色功能事 面面評定曰。功
T2264_.66.0711b24: 。別不限種子。廣餘。詞也。何功
T2264_.66.0711b25: 種子キテ。痛會之哉。五根發識取
T2264_.66.0711b26: 顯其體。有作用法&MT06279;出之此意也。故
T2264_.66.0711b27: 以功能爾。ヨニ意得エテ可會釋
T2264_.66.0711b28: 事也 讀師云。一頌前後種子マテハ無子
T2264_.66.0711b29: 細歟
T2264_.66.0711c01: 一。即識業種事 讀師云。識業種被訓
T2264_.66.0711c02: 之 聽衆樣。識トノ訓之 聽衆之訓
T2264_.66.0711c03: 遂叶理表本計ト
轉計トヲ也
讀師所存。業種也。
T2264_.66.0711c04: 業之種不意得云云 光胤申云。常業種
T2264_.66.0711c05: 。先現行テ。種ナレバ云業種
T2264_.66.0711c06: 歟。爾不限此文。總業種得名依主釋歟
T2264_.66.0711c07: 云云 讀師云。可爲如何事ヤラム云云
T2264_.66.0711c08: 一。又縁五境明了意識
T2264_.66.0711c09:   私云。安惠意。五識爲第六倶有依。則
T2264_.66.0711c10: 明了依歟。安惠意。五倶意識五根爲門
T2264_.66.0711c11: 歟否ヤノ事。可有沙汰。又正義意。倶有依ニ
T2264_.66.0711c12: ハトラストモ。許依歟。取境明了○
T2264_.66.0711c13: 而不定有之文。不定依ナレトモ。許依
T2264_.66.0711c14: 見タリ。彼又五根爲門歟否ヤノ事。古
T2264_.66.0711c15: 論義アリ。既有色根何不依轉之文。又伽
T2264_.66.0711c16: 分明之文アル歟。古聞書アリ。可見
T2264_.66.0711c17: 古聞書。至可有沙汰
T2264_.66.0711c18: 一。又第七識雖無間斷而見道等既有轉易
T2264_.66.0711c19:
T2264_.66.0711c20:   私云。倶有依第二師取安惠時。雖無間
T2264_.66.0711c21: 餘師云云 但應如六識有倶有依
T2264_.66.0711c22: ニハ。定可攝安惠歟。不第七
T2264_.66.0711c23: 有依。遂不立耶。若又此文メハ。而見
T2264_.66.0711c24: 道等既有轉易之文。無由文ナレハ。
T2264_.66.0711c25: 可攝而見道以下歟。文言連續スル樣不
T2264_.66.0711c26: 審也。當座評定申了。讀師無ナル成敗
T2264_.66.0711c27: 或聽衆云。雖不攝此文。下第七轉識決定
T2264_.66.0711c28: 唯有一倶有依之文アレハ。無子細云云 
T2264_.66.0711c29: 光胤申云。倶有依アルヘキ樣至極成
T2264_.66.0712a01: スル文也。而有轉易攝安惠。抑
T2264_.66.0712a02: 安惠ナル道理ニテ。第七倶有依耶。遂不
T2264_.66.0712a03: 立其由耶
T2264_.66.0712a04: 一。不爾應説又藏識故意識得轉事 讀師
T2264_.66.0712a05: 云。瑜伽五十一卷。有藏識故得有末那云云
T2264_.66.0712a06: 此文若説。第八種子識&T069222;現行
T2264_.66.0712a07: 七識。無偏頗亙諸識。若爾藏識
T2264_.66.0712a08: アリト云ヘシ。何別云第七耶
T2264_.66.0712a09:
T2264_.66.0712a10:   私云。許現起識時。種子倶有依
T2264_.66.0712a11: 此文。則此説種依非現依故之文也。
T2264_.66.0712a12: 倶有依門事ナレハ。種トハ倶有依事
T2264_.66.0712a13: 證也。因縁因縁。此説種依
T2264_.66.0712a14: 也。付之此下。前師轉救アリ。前師曰。
T2264_.66.0712a15: 種隨逐シテ故。種子ヨリ
T2264_.66.0712a16: 雖同事&MT01319;。第六倶有依ヲハ。第七
T2264_.66.0712a17: シテ爲言 重難之曰。不爾五根五
T2264_.66.0712a18: 識爲例應然亦有別根故云云 難意云。種
T2264_.66.0712a19: 子隨逐クニ。第七別依スト意得エハ。五
T2264_.66.0712a20: 根五識能所依ニモ。對法第二クカ種子隨
T2264_.66.0712a21: 故。可有別依根。何テテ五根唯種
T2264_.66.0712a22: 不許別體爲言此如對法以
T2264_.66.0712a23: 五根五識種子隨逐文也。此正文。上
T2264_.66.0712a24: 依彼轉スル二師第二師下疏引之。
T2264_.66.0712a25: 可見之。五根五識爲例應然之文ニハ。人師
T2264_.66.0712a26: 料簡アル歟。顯輪集ヤラム。如此料簡ア
T2264_.66.0712a27: リシ。不分明。可見之
T2264_.66.0712a28: 自六月一日至十日。聽衆連社頭夏中參
T2264_.66.0712a29: 籠之間。無談義
T2264_.66.0712b01:   第五十四日自有義此説猶未盡理
至若作是説妙符用教
T2264_.66.0712b02: 私云。疏可止之辭。祕釋之。可見之。述可
T2264_.66.0712b03: 餘如前説也。所闕少差別之義今正叙
T2264_.66.0712b04: ヘル。第八類餘既同識性以下文也
T2264_.66.0712b05: 讀師云。成第八倶有依二ケ量識性故
以恒起故
 ノ
T2264_.66.0712b06: 内。初量安惠スル量也。若對初師
T2264_.66.0712b07: 難陀 以第七可付不定。彼不許第七倶有
T2264_.66.0712b08: ニト釋之。此不定共比他不定歟。非
T2264_.66.0712b09: 。但唯識因明。多假説。常事也。
T2264_.66.0712b10: 眞實雖對初師。不可有眞不定云云
T2264_.66.0712b11:   私云。對初師。如餘七識之同喩。可有
T2264_.66.0712b12: 一分他所立不成歟。一分所立不成眞似
T2264_.66.0712b13: 及異義歟。何レノニモ不定不意得。六識
T2264_.66.0712b14: 同喩。第七分レテ異品可有不定。既
T2264_.66.0712b15: 如餘七識云云 可爲不成過歟。但推之。
T2264_.66.0712b16: 若對初師。同喩可除第七識
T2264_.66.0712b17: 讀師。此量雖對初師。不可有不定。其故
T2264_.66.0712b18: 汎爾第八有倶有依立テテ。不共依トハ
T2264_.66.0712b19: 立。倶有依中。含ムノ共不共之才學意得
T2264_.66.0712b20: 時。初師雖不立第七不共依ヲハ。可許共
T2264_.66.0712b21: 有依ヲハ。依止根本識。諸師共同之義故 延
T2264_.66.0712b22: 公云。此量サテハ意許量歟。汎爾倶有依
T2264_.66.0712b23: テテ。矯同喩。意不共之別依故 讀
T2264_.66.0712b24: 師云。誠意許トモ可申歟。但能違之樣如
T2264_.66.0712b25: 何 延公云。設雖帶フト意許。能違不
T2264_.66.0712b26: 爲正比量歟 光胤申云。意許不共別依。
T2264_.66.0712b27: 同喩第七共依&MT06279;。而識性故之因轉第七
T2264_.66.0712b28: 能違何不立耶云云 以上當座沙汰分也
T2264_.66.0712b29:   私云。第八ニハヘシ不共別依。識性故。如
T2264_.66.0712c01: 七。可立能違歟。此能違可有他所立
T2264_.66.0712c02: 不成歟。淨月許第七不共依故。又但遮
T2264_.66.0712c03: 非表之沙汰可尋之。付其可有料簡歟。
T2264_.66.0712c04: 凡此量意許沙汰。イタク不及沙汰歟。
T2264_.66.0712c05: 若爾倶有依中才學ニハカワルヘキ歟。
T2264_.66.0712c06: 始ヨリ立不共依量歟。隨ニモ。對初師
T2264_.66.0712c07: 有不定云。其外無釋スル
T2264_.66.0712c08: 一。第七八識既恒倶轉更互爲依此有何失
T2264_.66.0712c09: 第二量
他恒轉ノ量也
 聽衆不審云。此量對初師
T2264_.66.0712c10: 歟。對第二師歟 讀師云。此量ニハ雖不
T2264_.66.0712c11: トモレノ。對初師歟。第二師三位
T2264_.66.0712c12: 末那習故。以恒起故之因可有不成
T2264_.66.0712c13: 故 良明房五師云。對初師如第七識
T2264_.66.0712c14: 同喩可有所立不成。如何 讀師云。以識
T2264_.66.0712c15: 性故テテ。第七同喩&MT06279;。有倶有依物
T2264_.66.0712c16: 治定シテチノ量ナレハ。不可有不成良明
T2264_.66.0712c17: 房云。識性故之量ヲハ。對第二師不對初
T2264_.66.0712c18: 。第二師設第七倶有依トモ。初師爭已成
T2264_.66.0712c19: 之義トテ許之耶 光胤申云。誠良公之不
T2264_.66.0712c20: 審爾也。但因明一方之敵者云事アリ。識性
T2264_.66.0712c21: 雖對第二師。初師一方敵者タレハ。此
T2264_.66.0712c22: ニテ第七倶有依無爲セハ。自初師一方敵
T2264_.66.0712c23: &MT06279;可許之義アル歟。此事一且申出了。勝
T2264_.66.0712c24: 軍比量不定事。過發智論佛説ヨリ雖
T2264_.66.0712c25: 事起。非佛説。一方之敵者&MT06279;。勘此過
T2264_.66.0712c26: 申出也 讀師云。第二師破初師
T2264_.66.0712c27: 倶有依云義故。第二師サセ
T2264_.66.0712c28: テ。已成之法&MT06279;第七倶有依爲同喩歟 光
T2264_.66.0712c29: 胤申云。此御料簡至要也。今論。前前師
T2264_.66.0713a01: 能破。含後後常事歟。則安惠シテ
T2264_.66.0713a02: 初師。第七倶有依云文。第三師存之
T2264_.66.0713a03: 故。已成共許之法&MT06279;爲同喩歟此分ニ滿
座治定了
良明
T2264_.66.0713a04: 房云。サテハ識性故之因。雖對初師。不可
T2264_.66.0713a05: 有不定。第二師破之。已成&MT06279;第七倶有
T2264_.66.0713a06: 可爲同喩故 光胤申云。ナニ樣假
T2264_.66.0713a07: 説之過ナレハ。一且之事歟。所詮縱奪之二
T2264_.66.0713a08: 意得無苦見歟。識性故之時。初師ヲハ
T2264_.66.0713a09: 彼師義有ト云不定。他恒轉之時。第二師
T2264_.66.0713a10: 。立破已後ナレハ。押爲同喩歟 聽
T2264_.66.0713a11: 衆不審云。抑倶有依有無時。自力勝
T2264_.66.0713a12: テテ道理。不許倶有依既有轉易
T2264_.66.0713a13: テテ道理。許第七別依。此等皆其道理一
T2264_.66.0713a14: カドアリ。識性故之道理。更可有倶有依
T2264_.66.0713a15: 道理トモ不聞。識性ナレハトテ。如何可有
T2264_.66.0713a16: 倶有依由ナルソ 讀師。極成餘識ヘシ
T2264_.66.0713a17: 縁離自諸法。識性故云云事歟 光
T2264_.66.0713a18: 胤申云。餘識之故。唯識門故。識性故尤
T2264_.66.0713a19: 一理。唯識道理八識可等故。倶有依之有
T2264_.66.0713a20: 一重。識性之道理不審也。但餘識悉レハ
T2264_.66.0713a21: 倶有依。識性タルニハ別依故。當量可成
T2264_.66.0713a22: 歟。但如識性故之道理。本識轉識
T2264_.66.0713a23: メテシカラ。可有難義歟 讀師云。餘
T2264_.66.0713a24: 事之難義。臨其事落居也云云
T2264_.66.0713a25: 一。許現起識乃至 許依現識事 讀師云。論
T2264_.66.0713a26: 義之下也。委細沙汰存略。但大綱一義ニテ
T2264_.66.0713a27: 論文料簡セハ。許現起識以種爲依。種子
T2264_.66.0713a28: 倶有依也。此識種根種二義アリ。識
T2264_.66.0713a29: 種亦應許依現識ニハ。生長住之倶有依アリ。生
T2264_.66.0713b01: 義分倶有依也。非親辨自果門ニハ
T2264_.66.0713b02:   私云。以上一義也。一義ニハ許現起識之所
T2264_.66.0713b03: 。種生現之因縁。識種亦應之能例。現
T2264_.66.0713b04: 熏種之因縁。サナカラ倶有依ナシ
T2264_.66.0713b05: テ。爲能例也。故今此師令成倶有依義
T2264_.66.0713b06: 疏文此意也。則生長住之内。生依
T2264_.66.0713b07: 有依也
T2264_.66.0713b08: 讀師云。生長住之内。新種能熏スト。則
T2264_.66.0713b09: 親辨自果ニハ有何ナル義分耶 延公云。雖
T2264_.66.0713b10: 一念生スルハ自體辨生。令ムルハ増長倶有依
T2264_.66.0713b11: 歟 光胤申云。只許現起識之義分倶有依
T2264_.66.0713b12: ホトノ事也。ヒハアレトモ。一義如此。
T2264_.66.0713b13: サハ可爾歟 讀師云。長本種。生新種
T2264_.66.0713b14: 見タリ。新種之處又長之義アリ不見 光
T2264_.66.0713b15: 胤申云。生長申カヘル分。本新二種差別スル
T2264_.66.0713b16: 詞也。新種故。生之邊則倶有依トハ
T2264_.66.0713b17: 可意得歟。只新種本無今有ナレハ。對
T2264_.66.0713b18: ヨリ本種云生
T2264_.66.0713b19:   延公。付増長見道可爾之才學申出。無
T2264_.66.0713b20: 指事間不記之
T2264_.66.0713b21: 一。又異熟識乃至 依色根轉事 第八依
T2264_.66.0713b22: 云事。取境門&MT06279;。如五識第八令ムヘ
T2264_.66.0713b23: 境事歟。將又マテナシ。只凡ソニ依詫スル
T2264_.66.0713b24: 事歟。古來二義也評定アリ 讀師云。不
T2264_.66.0713b25: 成取境門。依色根ソヤ。依詫之
T2264_.66.0713b26: 樣不審也云云
T2264_.66.0713b27: 一。眼等六識各別依故不能執受事 光胤
T2264_.66.0713b28: 申云。五識依無遍依之義雖嫌之。自根ヲハ
T2264_.66.0713b29: 執受歟。凡執受。付縁境門
T2264_.66.0713c01: スル義也。五識各雖依自根。更不縁自
T2264_.66.0713c02: 。爭執受之耶。所詮遍依有無マテモ行
T2264_.66.0713c03: ツカス。自根ナリトモ執受之義アリカタ
T2264_.66.0713c04: シ 讀師云。人作リテ居住スルホトノ
T2264_.66.0713c05: 事歟。第八五根シテ。依五根轉スルハ。
T2264_.66.0713c06: 風情歟。五識雖縁之。自根ニハ依詫スル&T069222;故。執
T2264_.66.0713c07: 義道アル也。雖然非遍依故。不爲能
T2264_.66.0713c08: 執受 光胤申云。所詮。サテハ。第八能執
T2264_.66.0713c09: 。縁シテ執受スル義ニテハナクテ。依
T2264_.66.0713c10: 詫門執受歟。不審也 延公云。此事誠不審
T2264_.66.0713c11: 也。幾度執受。縁境門コソ覺ユレ
T2264_.66.0713c12: 一。第六識如五識五根爲取境門取境
T2264_.66.0713c13: 歟。將又依五識明了雖取境。正五根
T2264_.66.0713c14: ナキ歟事。古來沙汰也 光胤申云。
T2264_.66.0713c15: 。第六應然亦全不依五色根故云云
T2264_.66.0713c16: 以此文。第六不依五根云文也云云
T2264_.66.0713c17: 六識應然並非遍依故云云 六識總合&MT06279;見レ
T2264_.66.0713c18: ハ。五識自根分アルカ故。非遍依故云云
T2264_.66.0713c19: 第六ヲイテ一分依詫ニハアラサル歟。
T2264_.66.0713c20: 全分不依以來。第六ハナチテ見レ 
T2264_.66.0713c21: ハ。全分不依歟 光胤申云。此料簡古
T2264_.66.0713c22: 也 私推ニハ。六識應然並非遍依故。五倶意
T2264_.66.0713c23: 五識也。如五識各別一根ツ
T2264_.66.0713c24: ニハ第六ヨルカ故。非ルカ遍依嫌之。
T2264_.66.0713c25: 全分不依以來。獨頭意識事歟。サル時
T2264_.66.0713c26: 分不依非違文 讀師云。此料簡返返可
T2264_.66.0713c27: 然。サ樣可存事歟云云
T2264_.66.0713c28:   此事追而可決之
T2264_.66.0713c29: 一。或所立因有不定失事 私云。所立量
T2264_.66.0714a01: 者。五十一卷之量也。立テハ各別依故。無同
T2264_.66.0714a02: 喩故。可立非遍依故。第八非遍依者。可
T2264_.66.0714a03: 不定敵。五十一卷量云。六種轉識ルヘシ
T2264_.66.0714a04: 能執受。非遍依故。如クト電光等。導論
T2264_.66.0714a05: リ。又可見疏
T2264_.66.0714a06: 一。若識種子事 第八能生種子歟。將又種
T2264_.66.0714a07: 子識歟事。有其沙汰。種子識之樣讀師被
T2264_.66.0714a08: 申了。聽衆良公延公同心
T2264_.66.0714a09:   私云。上識種亦應許依現識之種。第八
T2264_.66.0714a10: 能生種歟。通一切歟。又限異熟
T2264_.66.0714a11: 事。許現起識三釋アリ。隨
T2264_.66.0714a12: 若識種子可治定歟。又不依上
T2264_.66.0714a13: 。若識種子之種。第八能生スヘキ
T2264_.66.0714a14: 良明房五師云。識種亦應許依現識之種。第
T2264_.66.0714a15: 八能生種歟云云 光胤申云。依三釋可
T2264_.66.0714a16: 有治定歟
T2264_.66.0714a17: 一。有義前説皆不應理以下事 光胤申云。
T2264_.66.0714a18: 皆不應理之皆。三師皆也云云 讀師同
T2264_.66.0714a19: 心了
T2264_.66.0714a20: 一。杖因詫縁事 光胤申云。杖因之因。現
T2264_.66.0714a21: 行法導セルハ擧一途也。此新熏種因也。
T2264_.66.0714a22: 義廣一切有爲法之依。見導不可
T2264_.66.0714a23: 堅執。可見疏。凡ソハ新熏本有種子
T2264_.66.0714a24: トヲスモ也。且擧種子也。云爾
T2264_.66.0714a25: 故。杖因詫縁。狹種子トヲクトハ不可意
T2264_.66.0714a26: 得。而得生住之生住。新熏本種導セルモ。
T2264_.66.0714a27: 云事タメ。且新種本種トヲ
T2264_.66.0714a28: 也。如置クニテ可推之
T2264_.66.0714a29: 一。若法決定有境爲主之事 讀師云。有境
T2264_.66.0714b01: スハ。能依シケル義也。所依
T2264_.66.0714b02: 有境義ニハアラスト云云 此事珍敷事
T2264_.66.0714b03: 被申出了 光胤申云。有境義ハ無餘義所
T2264_.66.0714b04: 有境也。第四取自所縁之所縁ヲコソ。根
T2264_.66.0714b05: 自境歟識自境歟異義ナレ。於テハ有境
T2264_.66.0714b06: 可及子細事歟。若能依有境ナラハ。第四
T2264_.66.0714b07: 取自所縁。遂有何差別耶 讀師云。第四
T2264_.66.0714b08: 取自所縁。正シク能依令取所縁義。譬ヘハ
T2264_.66.0714b09: 作意引心。有境能依有境義。又觸心
T2264_.66.0714b10: 觸境云云 光胤申云。第四取自所縁。能
T2264_.66.0714b11: 故。非所依自義云云 隨所遮
T2264_.66.0714b12: 。餘非有境定爲主故。不出取自所縁
T2264_.66.0714b13: 。非所依上義故也。而有境義。能依
T2264_.66.0714b14: 義ナラハ。非所依自義ニハ是一又有境
T2264_.66.0714b15: 之境故。云境所依有心。五根色法故。
T2264_.66.0714b16: 照境義ナリ。能依心心所故。
T2264_.66.0714b17: 取自所縁ヲハ云所縁。心法所縁ナリ
T2264_.66.0714b18: 所縁トノカエタルハ此意也見タリ。
T2264_.66.0714b19: 而有境能依境ナラハ。此委曲無正體
T2264_.66.0714b20: 歟 讀師堅執心 良明房云。讀師御談
T2264_.66.0714b21: ナラハ。有境義所遮法。四大五塵種子等
T2264_.66.0714b22: 也。諸不取境物共事不審也。有境義
T2264_.66.0714b23: 所依法上義ナレハコソ。アラユル不取境
T2264_.66.0714b24: 物ヲハ出ラメ。不&MT06279;爾能依有境ナラハ。設
T2264_.66.0714b25: ヘニ雖不取。能依有境義ハアル
T2264_.66.0714b26: ヘシ。何悉爲所遮之法耶 讀師云。如此
T2264_.66.0714b27: ヘニ取境故非遮ルニ之。四大等能依
T2264_.66.0714b28: ルカ令有境故遮之歟云云 光胤申云。第
T2264_.66.0714b29: 取自所縁所遮。即顯種子&T069222;以本
T2264_.66.0714c01: 而爲所依云云一段。次第四義
T2264_.66.0714c02: 時。有境義所遮ニハ。出決定義
T2264_.66.0714c03: 四大等。爲主所遮ニハ。出具セル決定有境
T2264_.66.0714c04: 遍行。第四義所遮ニハ。出具前三義
T2264_.66.0714c05: 本識見タリ。而種子爲能依。本識爲所
T2264_.66.0714c06: 依時。具有境義。必定所依之前ヘニ有境
T2264_.66.0714c07: 義也。能依種子不有境故 讀師云。イヤ
T2264_.66.0714c08: 即顯種子不以本識而爲所依トハ者。種
T2264_.66.0714c09: 本識所依レハ第四義云事也。本識
T2264_.66.0714c10: 所依。種子爲能依ニハアラスト云云 
T2264_.66.0714c11: 光胤申云。既ニハ不以本識而爲所依
T2264_.66.0714c12: 云云本識爲所依云事文分明也 讀師云。
T2264_.66.0714c13: テト本識アルハ。本識意也云云 光胤
T2264_.66.0714c14: 申云。サテハ以タメ訓アル事ナレハ。
T2264_.66.0714c15: タメト讀ムヘキ歟云云 讀師云。タメト讀
T2264_.66.0714c16: マテハアルヘカラス。只ニテモ。タメノ
T2264_.66.0714c17: 義アルヘシ 私云。讀師被申樣更不叶
T2264_.66.0714c18: 。當座暗推歟。此ナル節也。此事イマ
T2264_.66.0714c19: ヽテ未領解。恐ラクハ遺恨遺恨。隨今疏次下
T2264_.66.0714c20: 。種子不能取所縁故云云 種子能依スレ
T2264_.66.0714c21: ハコソ。不能取所縁故トハ釋スレ。取自所縁
T2264_.66.0714c22: 者。設自境ニマレ。識自境ニマレ。能依ムル
T2264_.66.0714c23: マテハ無子細故。種子所依セハ。種子
T2264_.66.0714c24: 不能取所縁故更不符合 良明房云。讀師
T2264_.66.0714c25: 御談。有境能依有境云時。上有境
T2264_.66.0714c26: 。四大五塵種子現行法爲所遮
T2264_.66.0714c27: スニ。現行能依セリ。有境能依ヘノ境ナ
T2264_.66.0714c28: ラハ。必定與現行法現行ニハ境アルベシ。何
T2264_.66.0714c29: 簡之爲所遮耶。光胤申云。與現行法之現
T2264_.66.0715a01: 。心法現行キテノ御不審也。讀師御
T2264_.66.0715a02: 料簡ナラハ。此現行色法現行ニテヤアルラ
T2264_.66.0715a03:
T2264_.66.0715a04:   此諍論良久。仍而以義准。由少義理
T2264_.66.0715a05: 事。尤可有沙汰處。遂不及沙汰。無念
T2264_.66.0715a06: 無念
T2264_.66.0715a07: 一。此但如王非如臣等事。少分喩云事有
T2264_.66.0715a08: 其沙汰。少分之樣光胤讀申畢
T2264_.66.0715a09: 一。故諸聖教唯心心所名有所依事 私云。
T2264_.66.0715a10: 云此解所有能依乃至所依之義云云 意
T2264_.66.0715a11: 能依顯所依云事也。此論文
T2264_.66.0715a12: 所依之處出能依故。可有伏難。仍疏文
T2264_.66.0715a13: 答伏難意也。此下釋之。可見之
T2264_.66.0715a14: 一。但説心所心爲所依不説心所爲心所依
T2264_.66.0715a15:
T2264_.66.0715a16:   私云。疏釋之云。此別簡之。法
T2264_.66.0715a17: 故重言之云云 祕又釋此文作二釋。
T2264_.66.0715a18: 初釋論文。總結出所簡之所以
T2264_.66.0715a19: 也。依者所依也。色心所等。所依所簡
T2264_.66.0715a20: 法也。所依簡之。故云重云云第二釋
T2264_.66.0715a21: 釋外疑。疑云。心所名有所依故。心所
T2264_.66.0715a22: 爲所依爲言釋此疑論文起レリ。疏此者
T2264_.66.0715a23: 心所也。依者所依也。心所所依外所簡
T2264_.66.0715a24: 法也。恐所依歟云濫。重分別シテスルヲ
T2264_.66.0715a25: 云重言云云 可見祕
T2264_.66.0715a26: 私云。疏然諸識相望有不得者。此第一義
T2264_.66.0715a27: 事。祕釋之云。諸識相望。不爲所依
T2264_.66.0715a28: 第一決定ニテ可簡之。故略不論云云
T2264_.66.0715a29: 一。然有處説乃至 皆隨宜假説事 私云。依
T2264_.66.0715b01: 所依。所依説處事。古沙汰歟。今
T2264_.66.0715b02: 度不及沙汰 讀師云。隨宜之事。東院
T2264_.66.0715b03: 云。印覺僧正云。隨宜去聲事。口
T2264_.66.0715b04: 談也。無左右事也云云
T2264_.66.0715b05: 一。聖教五根出事。不共同境相順
T2264_.66.0715b06: 四義アル故ニト云事。四義事。不及委細沙汰
T2264_.66.0715b07:   私云。倶有依亙共不共云事。此一段
T2264_.66.0715b08: 分明也。三依。倶有依四師ヲイテ申
T2264_.66.0715b09: 沙汰スルハ。大旨。不共依一段見タリ。
T2264_.66.0715b10: サル程。倶有依不共依意得人アル
T2264_.66.0715b11: 歟。隨聽衆之中。當座サ樣領解スル
T2264_.66.0715b12: 人アリキ。返返可意得置事歟
T2264_.66.0715b13: 一。雖五識倶取境明了而不定有事 讀師
T2264_.66.0715b14: 云。第六識以五識明了之依云事。顯論
T2264_.66.0715b15: タリ 私云。五識以第六爲分別
T2264_.66.0715b16: 。可名明了依トモ歟。倶有依也。所依也。第
T2264_.66.0715b17: 六以五識爲明了之依。不定故。非倶
T2264_.66.0715b18: 有依。非所依 光胤申云。取境明了。以
T2264_.66.0715b19: 五識爲明了之依 マデハ聞タリ。其明了
T2264_.66.0715b20: 之依云姿タハ不聞。依五識同取境故。此
T2264_.66.0715b21: 五識云明了之依歟。將又正
T2264_.66.0715b22: 雖不依五根門。五識倶ナレハ。依彼力
T2264_.66.0715b23: 明了取境故。云爾歟事。此論文ニテノ沙
T2264_.66.0715b24: 汰タルヘシ。古來第六五識ナル時。依五根
T2264_.66.0715b25: &MT06279;論義。此下出來歟。隨良明房云。此
T2264_.66.0715b26: 論義良算論義也。此論文出來
T2264_.66.0715b27: 一。聖教唯説依第七者染淨依事 光胤申
T2264_.66.0715b28: 云。此論文時。染淨依之外。不共依之作用
T2264_.66.0715b29: 用アル歟。染淨依爲第六。爲不共依
T2264_.66.0715c01: 事。可有御沙汰云云 讀師云。古沙汰
T2264_.66.0715c02: 也。二義歟。無左右事也。染淨依之外
T2264_.66.0715c03: ル義用アルヘキソ。不審也云云 光胤申云。
T2264_.66.0715c04: 染爭依タル邊カ。餘識ノタメニカワ
T2264_.66.0715c05: リテ。親依分ヨリ外ニハ。別タル新ラシキ
T2264_.66.0715c06: 義用アリカタシ。其者。近相順歟。此
T2264_.66.0715c07: 染淨依タル邊相順セル分歟云云
T2264_.66.0715c08: 延公云。別義用アリト近相順トモ。可被談
T2264_.66.0715c09: 事也云云 琳公云。同計度シキ義用歟
T2264_.66.0715c10:   私云。同計度トテモ。染淨依之内歟。但未
T2264_.66.0715c11: ナリ
T2264_.66.0715c12: 光胤申云。同計度イツモアラス。時時
T2264_.66.0715c13: 事ナラハ。以之正シキ不共依トハ申ガタシ。同
T2264_.66.0715c14: 計度ナラヌ時。不共依トハナル故。一且
T2264_.66.0715c15: 不審也。不可爲定量。讀師云。同計度ナル
T2264_.66.0715c16: 。餘時ヲモ不共依レハ。同計度不共依
T2264_.66.0715c17: ナル也
T2264_.66.0715c18:   私云。同計度不共依事。解釋分明
T2264_.66.0715c19: 也。光胤申。一且不審也
T2264_.66.0715c20: 光胤申云。第八爲第七根本依之外不共
T2264_.66.0715c21: 義用アル歟。同沙汰也。但聊染淨依
T2264_.66.0715c22: ヨリハ別義用アリトモ覺エタリ。第七八
T2264_.66.0715c23: 識既恒倶轉之邊。根本依之外事也。其故
T2264_.66.0715c24: 本依ナル事。間斷識體タメニモ。根本依トハ
T2264_.66.0715c25: ナル也。故能所恒轉。根本依&MT06279;之外歟
T2264_.66.0715c26:   光胤申分。古聞書聊潤色アル事アリテ
T2264_.66.0715c27: 申了
T2264_.66.0715c28: 琳公樣云。第七第六同計度ルト。七八恒轉
T2264_.66.0715c29: ルト。大略同風情歟。私云。ケニモユル
T2264_.66.0716a01: リ 延公云。染淨依之姿。尤可有御沙汰
T2264_.66.0716a02: 云云 讀師云。此事無左右大事也。日比
T2264_.66.0716a03: 無領解分。但樞要釋アリ。凡ソニ染淨依。分
T2264_.66.0716a04: 位決定之依マテハ習分アリ。此
T2264_.66.0716a05: 不取入。分位決定依ナレハ。一且能依
T2264_.66.0716a06: 淨アラタマルニハヨルヘカラス。淨依ヲハ
T2264_.66.0716a07: 竟淨之依意得ヘシ。佛果所詮淨依
T2264_.66.0716a08: リテ。因位ヲハトモ。漏無漏間雜ストモ。有レハ
T2264_.66.0716a09: 識縛終不脱之過失。可爲染依歟
T2264_.66.0716a10:   私云。樞要釋。讀師被誦之。此釋經深沙
T2264_.66.0716a11: 汰シタル類衆抄アリシ。可見之。論
T2264_.66.0716a12: 第七諸識染淨依也。第七不善ナラハ可障
T2264_.66.0716a13: 云云 此樣一向アサ&MT06276;トシタル三
T2264_.66.0716a14: 性門トモタリ。人事也。不障
T2264_.66.0716a15: 善故染淨依申タル。尤有子細。重
T2264_.66.0716a16: 記之。後學可察之
T2264_.66.0716a17: 光胤申云。染淨依之姿タヲ御沙汰アラハ。先
T2264_.66.0716a18: 染淨之依歟依主。染淨ハ
能依也
染淨即依歟事。被レテノ
T2264_.66.0716a19: 治定上。可有御沙汰事也 讀師云。尤爾
T2264_.66.0716a20: 也。染淨之依治定シテ。染淨能依モタセテ
T2264_.66.0716a21: 事也
T2264_.66.0716a22:   私云。此沙汰。上同境分別染淨根本所依
T2264_.66.0716a23: 別故之下ニテ。可有沙汰事也。疏ニモ
T2264_.66.0716a24: 四種依沙汰アリ。凡訓論等之時。沙
T2264_.66.0716a25: 出來。古ヨリ沙汰タル樣アル歟。染淨
T2264_.66.0716a26: 依之外。不共依之義用アル歟。依第
T2264_.66.0716a27: 七者染淨依故沙汰タルベシ
T2264_.66.0716a28: 一。依有覆説。良公不審アリ。非指事。略
T2264_.66.0716a29:
T2264_.66.0716b01: 一。四位無アラヤ云事。五十一文也
T2264_.66.0716b02: 一。雖有色界亦依五根而不定有事 延公
T2264_.66.0716b03: 云。正義意。第八識五根シテ取境門取境
T2264_.66.0716b04: 歟。汎爾依詫分歟。古二義也。不可限淨
T2264_.66.0716b05: 。正義ニモ此二義アリ。讀師同心了
T2264_.66.0716b06: 一。識種不能現取自境事 此文時。又以
T2264_.66.0716b07: 諍論アリシ有境。所依有境歟。能依
T2264_.66.0716b08: 境歟事出來 光胤申云。釋此文疏二釋ア
T2264_.66.0716b09: リ。初釋種子能依&MT06279;。種子取境故。所
T2264_.66.0716b10: 之處。令心心所取自所縁之義。仍依
T2264_.66.0716b11: ニテ非所依爲言此時所依<#0716_1/>現識也。種
T2264_.66.0716b12: 種子識也。第二釋種子爲所依。現
T2264_.66.0716b13: 能依。所依之種。闕有境義故非所依
T2264_.66.0716b14: 爲言初釋識種不能之種能依。現取自境
T2264_.66.0716b15: 取自所縁也。第二釋所依。現種自境
T2264_.66.0716b16: 第三有境也。此第二釋。有境。所依有境
T2264_.66.0716b17: 云事分明也 讀師云。此中二解以來コ
T2264_.66.0716b18: ソ。種子能依トスル歟。爲所依二釋ナ
T2264_.66.0716b19: レ。其ヨリ上別事也。非能所依二釋云云
T2264_.66.0716b20:   私云。讀師所談。以外符合事多
T2264_.66.0716b21: キノ日談義以前。讀師三箇條子細被申
T2264_.66.0716b22: 出。一ニハ昨日識種不能現取自境料簡時。
T2264_.66.0716b23: 初釋種子能依ルト云事爾也。一段左樣
T2264_.66.0716b24: 見タリト云云昨日。讀師初釋。其種子
T2264_.66.0716b25: 識不能現縁乃至非有所依攝一段。更種
T2264_.66.0716b26: 能依アラスト云云 仍次キノ日被
T2264_.66.0716b27: 改之了。二ニハ諸心心所。皆有所依。三
T2264_.66.0716b28: ヲハ皆所依也云云 隨心心所有所
T2264_.66.0716b29: 。有三依也。而依所依トヲ差別スル
T2264_.66.0716c01: 倶有依獨四義所依也云云 因縁等無
T2264_.66.0716c02: 間縁。不具四義。故非見タリ。若爾
T2264_.66.0716c03: 所依トモ。又非トモ所依見タリ。此相違如
T2264_.66.0716c04: 何。三ニハ依是主義縁是由義シテ。依
T2264_.66.0716c05: 見タリ。而依所依トヲ分別スル。依ヲハ如王與
T2264_.66.0716c06: 臣互相依等。不謂主非主見タ
T2264_.66.0716c07: リ。所依ヲハ此但如王非如臣等。主
T2264_.66.0716c08: タリ。隨爲主義。若爾依ヲハ釋シ
T2264_.66.0716c09: タル樣アリ。又以爲主義簡トモ見タ
T2264_.66.0716c10: リ。此事不審云云
T2264_.66.0716c11: 光胤申云。初一箇條。改執之間不及申立
T2264_.66.0716c12: 第二不審事。然有處説依爲所依乃至 隨
T2264_.66.0716c13: 宜假説之處。依所依。種子依セリ
T2264_.66.0716c14: 然有處説等生起ニハ。種子依等無間
T2264_.66.0716c15: 。諸心心所皆有所依クヲ。相違シテ。所
T2264_.66.0716c16: 依何限倶有依云云 然有處説等。會
T2264_.66.0716c17: 相違也。疏一段分明也。若爾。種子等無
T2264_.66.0716c18: 所依クハ。依所依隨宜説也。非御不
T2264_.66.0716c19: 之限。第三不審事。依是主義釋セルハ
T2264_.66.0716c20: スル縁是由義事也。依與トノ所依相對ニハ
T2264_.66.0716c21: 所依正主義也。依可亙主非主歟。所
T2264_.66.0716c22: 詮。依相對アリ。亙主非
T2264_.66.0716c23: アリ。廣杖詫門云時。依
T2264_.66.0716c24: 物ニテ。縁故。亙主非主。依トノ
T2264_.66.0716c25: 主タル依故。主云歟
T2264_.66.0716c26:   以 上
T2264_.66.0716c27:   天文五年丙申七月二十二日。於燈下書
T2264_.66.0716c28: 寫之訖。以此微功爲二利之良因矣
T2264_.66.0716c29: 同六年丁酉對了秀院一交了
T2264_.66.0717a01:  藥師寺末資蝙蝠僧英乘 
T2264_.66.0717a02:
T2264_.66.0717a03:
T2264_.66.0717a04: 論第四卷聞書第三
T2264_.66.0717a05:
T2264_.66.0717a06:   第五十五日自後開導依有義五識
至皆不違理由前説故
T2264_.66.0717a07: 讀師云。自他前後不相續故事 且於
T2264_.66.0717a08: サハ。眼識一念起リテ。後二念トモ不相續。
T2264_.66.0717a09: 一刹那ナルヲ。自前後續云也。次眼識
T2264_.66.0717a10: 前後ノミナラス。他耳識身識等前後ニモ
T2264_.66.0717a11: 不相續。他前後續云也 讀師云。難陀
T2264_.66.0717a12: 立五識唯一刹那之義。自前後不續。他
T2264_.66.0717a13: 不續。故唯第六識ヲノミ爲開導依。且
T2264_.66.0717a14: 眼識ニヲヰテ。中間意識テヽ。一刹那ナ
T2264_.66.0717a15: ラテハ不現起。耳識メテモ眼識。又前後&MT06279;
T2264_.66.0717a16: 續故。五識前後ニハ。意識ナラテハ。前六識
T2264_.66.0717a17: ニハ心ナキ故。意識爲開導依
T2264_.66.0717a18:   私云。此師立五識唯一刹那。源
T2264_.66.0717a19: 之。率爾尋求二心生起ヨリ事歟。其故
T2264_.66.0717a20: 率爾心起ルル時。次念必起尋求心
T2264_.66.0717a21: 尋前境也。未自在如此。而五識
T2264_.66.0717a22: 爾心。尋求心意識故。初墮境一念也。
T2264_.66.0717a23: 次念尋求心故。必起意識是一 抑此
T2264_.66.0717a24: 意。前後念トシテハ自トモ他トモ互
T2264_.66.0717a25: 雖不相續。倶轉スルヲハ許歟否ヤナレハ。倶
T2264_.66.0717a26: 轉ヲモ不計也。此師三性不倶師ナリ。抑
T2264_.66.0717a27: 又善惡性トシテコソ雖不倶轉。同性
T2264_.66.0717a28: 倶轉ナレハ。此事論義也。其
T2264_.66.0717a29: 許倶轉
T2264_.66.0717b01: 一。第六意識乃至爲開導依事 延公云。第
T2264_.66.0717b02: 六識自類前念爲開導依。其外假五識
T2264_.66.0717b03: 事無用也。明。五識起時。第六識不起時
T2264_.66.0717b04: アルカ故。自類前念ナキカ故。假歟 
T2264_.66.0717b05: 光胤申云。亦由五識之亦言。自類之外
T2264_.66.0717b06: 見タリ。第六前念五識獨故。非
T2264_.66.0717b07: ニハ五識歟。隨ニモ。明了心復生意識即以
T2264_.66.0717b08: 自及五識等云云 自類前念之外&T069222;。明
T2264_.66.0717b09: 了心タル邊カラムトテ。兼ルト見タ
T2264_.66.0717b10: リ。意云。自類前念。自開導ナレハ勿論也。
T2264_.66.0717b11: 其外假五。別明了心タル邊歟。讀師云。
T2264_.66.0717b12: 此料簡誠爾也。若二箇開導。五
T2264_.66.0717b13: &T069222;無用也イワハ。下平等性智相應末那
T2264_.66.0717b14: 初起必由第六意識。豈非二箇開導耶。其
T2264_.66.0717b15: 自類前念勿論也。其外假第六開導
T2264_.66.0717b16: 故 延公良公評定曰。其時自類前念
T2264_.66.0717b17: 爲開導依トモヤアルラム 光胤申云。亦
T2264_.66.0717b18: 應用彼之亦言。兼ヌル二箇開導旨分明也。
T2264_.66.0717b19: 又用彼テモト云云 毛點亦分明也。讀
T2264_.66.0717b20: 師同心了
T2264_.66.0717b21: 一。第七八識自相續故乃至 爲開導依事 
T2264_.66.0717b22: 讀師云。七八相續故不假他識云道理
T2264_.66.0717b23: ルヲ以見レバ。二箇開導ヲハ此師不存
T2264_.66.0717b24: 歟トモ聞タリ。若第六雖相續假五識。七
T2264_.66.0717b25: 八雖相續何亦必シモ假他識定メン耶 光
T2264_.66.0717b26: 胤申云。七八相續&MT06279;假他識由ナク
T2264_.66.0717b27: ハ。ケニモ不假他識ト云事一理アリ。第六雖
T2264_.66.0717b28: 相續若可假五識子細アラハ。何不假
T2264_.66.0717b29: 五識耶。其子細者。明了邊也 讀師云。
T2264_.66.0717c01: 爾也
T2264_.66.0717c02: 一。有義前説未爲究理等一段事 光胤申
T2264_.66.0717c03: 云。未爲究理。少シハ理見タリ。而疏釋之
T2264_.66.0717c04: 撥前全非故言未究云云 全無理見タリ 
T2264_.66.0717c05: 讀師云。不ルヲ盡理云全非歟。サテコソ故言
T2264_.66.0717c06: 未究符合スレ。如此被申ヤラム。不分明。
T2264_.66.0717c07: 而申サルヽ樣。總非スレハ云全非
T2264_.66.0717c08: 歟。サレハトテ。一一非ナリト云ニハアラ
T2264_.66.0717c09: ス 院主云。導總非トアリト云云 光胤申
T2264_.66.0717c10: 云。下別破之時。縱奪之二段アリ。總非&MT06279;
T2264_.66.0717c11: 。不&MT06279;縱可如所説。偏ルカ未爲究理故。
T2264_.66.0717c12: 撥前全無云歟。所詮。對別破云全非
T2264_.66.0717c13: 歟 讀師云。マテノ事ハナクモヤアル
T2264_.66.0717c14: ラム
T2264_.66.0717c15: 一。縱三位アリ。未自在位率爾遇境位
T2264_.66.0717c16: 遇非勝境 奪三位アリ。自在位等流
T2264_.66.0717c17: 五識 若増盛境 讀師云。縱三位之中
T2264_.66.0717c18: 第二位論文不見。遇非勝境。第三位トコ
T2264_.66.0717c19: ソ見タレ。肝要遇境之二字ヲ以。顯率爾
T2264_.66.0717c20: 遇境之第二位歟。祕ニハ遇言中含之
T2264_.66.0717c21: 云云
T2264_.66.0717c22:   私云。疏境之言通第二云云 祕ニハ
T2264_.66.0717c23: 含之云云 疏祕引合レハ。遇境二字
T2264_.66.0717c24: 含之歟。有義遇非勝境四字第二
T2264_.66.0717c25: 。於率爾ヘハ勝境相續故。云率爾
T2264_.66.0717c26: 率爾皆不續トヤ意得スラムナルカ故。
T2264_.66.0717c27: 遇非勝境。顯第二位也。詳曰之。
T2264_.66.0717c28: 繁不記之。可見之。縱三位第二位
T2264_.66.0717c29: ヲハ。以奪三位可知之。祕釋之
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