大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66

[First] [Prev+100] [Prev] 700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 715 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2264_.66.0692a01:
T2264_.66.0692a02: 論第四卷聞書第一
T2264_.66.0692a03:
T2264_.66.0692a04:   第四十八日卷始
彼識是此第八識
T2264_.66.0692a05: 延公云。此經五比丘最前云云
T2264_.66.0692a06: 良明房五師云。見ルニ佛六年苦行之時。於
T2264_.66.0692a07: 外道處麻麥。還於牧牛女
T2264_.66.0692a08: 後夜正覺。晨朝城門。外道詣
T2264_.66.0692a09: 。遂佛説皆依食住之旨云云成道次日
T2264_.66.0692a10: 説歟。サテハ佛第二七日ヨリ説法見タリ。
T2264_.66.0692a11: 此事相違セリ。又阿含ヨリ前説歟 光胤
T2264_.66.0692a12: 申云。イカニ少經申モ。經ニハ序正流通之
T2264_.66.0692a13: 三段アリ。設雖正説分。始終説相之樣ア
T2264_.66.0692a14: リ。本疏ニ見タル分。出城門外道。説
T2264_.66.0692a15: 一切有情皆依食住之二句。正覺正説也
T2264_.66.0692a16: 云云 説法此分見タリ。爭此二句一經
T2264_.66.0692a17: 始終耶。明知此由來。後時四食經
T2264_.66.0692a18: 歟。若爾成道次日外道對問。非式式
T2264_.66.0692a19: 説法ニハ歟。第二七日説法云事相違
T2264_.66.0692a20: 歟。就中外道其益事。雖演祕釋
T2264_.66.0692a21: 既生誹謗。此外所被機ナラハ。爭
T2264_.66.0692a22: 經耶。旁推之非説經歟 延公云。
T2264_.66.0692a23: 此佛於路次第一句二句等被ラレ
T2264_.66.0692a24: タルヲモ。可説法歟。説時説處同聞衆
T2264_.66.0692a25: 儀式アリテ。始終一會&MT06279;タル説分。説法
T2264_.66.0692a26: 歟 光胤申云。雜經スハ。佛如處處ニテ
T2264_.66.0692a27: 一句二句ナント被仰タルヲ。撰集セル
T2264_.66.0692a28: 經アル歟。其人集佛語歟。當座始終
T2264_.66.0692a29: 一會ニハアラヌ歟
T2264_.66.0692b01:   私云。先年社頭一切經轉讀之時。雜經披
T2264_.66.0692b02: 見事アリキ。外書論語ナント申ス樣ナ
T2264_.66.0692b03: ル風情也。孔子聖語ヲ撰集シテ雖
T2264_.66.0692b04: 。正始終シタル文アラス。私云。本
T2264_.66.0692b05: ノミ此經即是彼時所説。成道クト
T2264_.66.0692b06: 此經見タリ
T2264_.66.0692b07: 光胤申云。經ニハ只一切有情皆依食住之分ナ
T2264_.66.0692b08: ルヲ。論家經四食歟。又經
T2264_.66.0692b09: 歟 讀師云。此事古尋也。上經文覺エ
T2264_.66.0692b10: テ擧タルハ。一切有情皆依食住之分也。
T2264_.66.0692b11: 四食。サテハ四食クハ論家見タ
T2264_.66.0692b12: リ。サテハ四食經意得エス。只食經トモ可キニ
T2264_.66.0692b13: 申。四食經アルハ。經説歟トモ覺エタリ 
T2264_.66.0692b14: 良明房云。先先理證。皆以經文分ヲハ上
T2264_.66.0692b15: 。若無此識不應有故之詞アリ。四食正
T2264_.66.0692b16: 文ナラハ。下&T069222;之不審也 光胤申云。若
T2264_.66.0692b17: 又四食經説者。謂契經説食有四種。如
T2264_.66.0692b18: 意得耶。此詞分明四食見タ
T2264_.66.0692b19: リ。凡前前理證文段。ケニモサル樣ナ
T2264_.66.0692b20: レトモ。前前理證。若無此識不應有故之
T2264_.66.0692b21: 。謂契經説。又出セル廢立ナシ。サテ
T2264_.66.0692b22: ハ必シモ歟 讀師云。謂契經説食有四
T2264_.66.0692b23: 種ヲハ。謂契經説食マテハ經分也。有四種
T2264_.66.0692b24: 之三字論説之事心得歟。謂契經
T2264_.66.0692b25: 分也。有四種論説也。院主并琳公云。
T2264_.66.0692b26: 樣サ樣見タリ。謂契經ルル
T2264_.66.0692b27: 點セリト云云光胤申云。經四食開。
T2264_.66.0692b28: 理證之大綱難思。其故。今證四食第四
T2264_.66.0692b29: 識食不成云事也。此即識食タル
T2264_.66.0692c01: 。小乘識食ヲハ立スシテハ。可
T2264_.66.0692c02: 。仍六識等之分。有間有轉&MT06279;成。故
T2264_.66.0692c03: 第八コソ識食ナレト成スル也。而ルニ經文之分
T2264_.66.0692c04: 只皆依食住ナラハ。小乘返&MT06279;
T2264_.66.0692c05: 事也心得。大乘如何證耶。實事經文
T2264_.66.0692c06: 由來。佛食ヨリ事起レリ。段食無
T2264_.66.0692c07: 歟 讀師云。此事誠爾也云云
T2264_.66.0692c08:   私云。本疏總言食。破自餓。意
T2264_.66.0692c09: 四種。無一有情一刹那四食
T2264_.66.0692c10: 云云 此詞分明經説之分只食アルヲ。論
T2264_.66.0692c11: 家開クト四食見タリ
T2264_.66.0692c12: 讀師云。演祕。外道誹謗セハ。佛説離四非
T2264_.66.0692c13: 云事相違セリ。先損後益相違
T2264_.66.0692c14: セリ。四非者。無非處非時非機
T2264_.66.0692c15: 非法也。無&T069222;者。惡ニテ
T2264_.66.0692c16: 事也。無シトハ時者。機純熟時分説法&MT06279;。不
T2264_.66.0692c17: 熟之時不説法。無機者。非所被者。
T2264_.66.0692c18: &MT06279;説法事也。無非法者。佛説一語トシ
T2264_.66.0692c19: テモ無&T069222;
T2264_.66.0692c20: 一。段食事 讀師云。小乘呑咽
T2264_.66.0692c21: 大乘呑咽。無根大資長之
T2264_.66.0692c22: 故。入腹中消變スルスト習也 付之。
T2264_.66.0692c23: サテハ呑咽ヲハ&MT06279;歟ナレハ。其ヲハ
T2264_.66.0692c24: 觸食立也見タリ。此觸食立ルト申スハ。香味
T2264_.66.0692c25: 呑咽時分セハ觸食。段食
T2264_.66.0692c26: 歟。返返不審事也云云 良明房云。呑
T2264_.66.0692c27: 時有攝受喜樂之義故立食歟 光胤申
T2264_.66.0692c28: 云。依段物。觸起ツテ喜樂。故段物
T2264_.66.0692c29: 因。觸果也。因テテ。段物
T2264_.66.0693a01: 也。六十六卷觸食此意也演祕
T2264_.66.0693a02: セリ 讀師云。瑜伽説返返無用之事也云云
T2264_.66.0693a03: 延公古不審云。變壞者變分段義云云 香味
T2264_.66.0693a04: 三分分段段ナル分變壞歟。又其外
T2264_.66.0693a05: 其姿タモ一一ルヲ變壞歟 光胤申云。觸
T2264_.66.0693a06: 能造四大歟常觸塵境也。此觸塵姿タノ
T2264_.66.0693a07: トハ變異耶。香味其姿タモ變スル事ア
T2264_.66.0693a08: リ。味スル事也 讀師云。香味觸三
T2264_.66.0693a09: 。假觸ニテハナキヤラム 面面評定曰。
T2264_.66.0693a10: 能造四大也
T2264_.66.0693a11:   私云。演祕云疏ノ六十六説
名爲觸食ノ下也
 觸持根衣等
T2264_.66.0693a12: 云云 非實觸此義
T2264_.66.0693a13: 一。由此色處非段食攝事 光胤申云。如
T2264_.66.0693a14: 小乘。呑咽ナラハ。ケニモ香味
T2264_.66.0693a15: シクテテ至境也。令豫身心。色塵
T2264_.66.0693a16: 只可見之分也。聊有差別歟。而大乘
T2264_.66.0693a17: 呑咽位ヲハ不。入腹中變壞
T2264_.66.0693a18: ナリト習ナラハ。色塵トテモ同腹中
T2264_.66.0693a19: 又可變壞。香味觸其振舞無差別。何嫌
T2264_.66.0693a20: スト耶。今根至不至差別スルハ。入
T2264_.66.0693a21: 腹中後之香味觸。對根分アル歟。此事不
T2264_.66.0693a22: 審也。サル事アラム耶此事古キ聞書ニハ。微
細ト&MT06279;對スル根ニ義アリ
T2264_.66.0693a23: ト見タリ不審不審。サ
テハ色塵トモアレカシ
 讀師云。入腹中
T2264_.66.0693a24: 香味觸ノ
事也
T2264_.66.0693a25:   私云。見可愛色境豫身心
T2264_.66.0693a26: 。如呑咽位香味觸。可觸食歟。
T2264_.66.0693a27: サラハ六十六卷何色ヲモ觸食
T2264_.66.0693a28: 不審アリ
T2264_.66.0693a29:   見可愛觸食ナリト云事。評定
T2264_.66.0693b01: 一同也
T2264_.66.0693b02: 私云。色無用故。二故。根
T2264_.66.0693b03: 不至故也。如。又變壞時色
T2264_.66.0693b04: 資益云云 此事不審也。色ナレハトテ。ナ
T2264_.66.0693b05: ニトテ不益自根耶。不其由不審
T2264_.66.0693b06: 。假令無其由益自根イハ
T2264_.66.0693b07: ハ。香味トテモ入腹中鼻根舌
T2264_.66.0693b08: 不審也。許爾。觸塵
T2264_.66.0693b09: 益身根事サモヤト覺シキ也
T2264_.66.0693b10:   私云。一箇問答アリテ。香味觸資持樣。
T2264_.66.0693b11: シテ自根他根云云此事不
T2264_.66.0693b12: 審也。觸ケニモト覺ユ。香味二先
T2264_.66.0693b13: 自根事。其樣不審也。香味テハ腹中
T2264_.66.0693b14: 身根資益トコソ申スヘケレ。對
T2264_.66.0693b15: 取時腹中後資持持自
T2264_.66.0693b16: 。返返難
T2264_.66.0693b17: 一。觸食事 聽衆不審云。喜樂ニモ根大
T2264_.66.0693b18: 資持之義歟。爾ネテ喜樂ヲモ耶。淨土
T2264_.66.0693b19: 其例云云 讀師云。疏得根本境本
T2264_.66.0693b20: 資益者唯觸數故云云 付根本
T2264_.66.0693b21:   私云。此事誠不審也。燈ニハ然觸能和。根識
T2264_.66.0693b22: 取境。資益唯在觸數。思慮益根。非希望
T2264_.66.0693b23: 云云 以之推。根本總相境歟可
T2264_.66.0693b24: 之。本資益者ナラハ。支末資益
T2264_.66.0693b25: 歟。如何思食思慮益根非希望
T2264_.66.0693b26: 樣ナラハ。觸食時資益歟。此等
T2264_.66.0693b27: 之卷不意得
T2264_.66.0693b28: 光胤申云。纔取境時之纔字ハ。ニテハワ
T2264_.66.0693b29: ツカニト讀ムヘキ歟。ワツカニト云ハ。於
T2264_.66.0693c01: 物取少分詞歟。於其少分多種アリ。於
T2264_.66.0693c02: 最初少分此事モ字義ヲ
T2264_.66.0693c03: 爾觸食ツカタノ事歟。返返不審也。
T2264_.66.0693c04: シモニハ事也。假食六十六卷香味
T2264_.66.0693c05: 觸呑咽觸食廢立ナラハ。入ルニ腹中
T2264_.66.0693c06: 最初トモ。其ヘノ廢立也。通途觸食ニ
T2264_.66.0693c07: テ纔字不意得 院主云。疏ニハ
T2264_.66.0693c08: タタセリ。ワツカニト云意ニハアラサル
T2264_.66.0693c09: 歟 光胤申云。只同事歟ワツカニヒタタ同義歟
ト胸憶ニ意得置キタリ。
T2264_.66.0693c10: 但可
T2264_.66.0693c11:   觸食論義沙汰アリ。評定雖多常
T2264_.66.0693c12:
T2264_.66.0693c13: 讀師云。觸食通八識ニテ。攝受喜樂ヲハ如何
T2264_.66.0693c14: 意得耶 光胤申云。六識&MT06279;ムル喜樂
T2264_.66.0693c15: ト見タリ。第八相應受想業用遍能ニテ
T2264_.66.0693c16: 時。令ムル設名言義ニテ申ス
T2264_.66.0693c17: ホドノ事歟。讀師同心了
T2264_.66.0693c18: 一。思食事 光胤申云。意思食意言事。意
T2264_.66.0693c19: 事也章釋分明歟。別事不審也。
T2264_.66.0693c20: 樣ニテハ。思食通八識六識釋ニ
T2264_.66.0693c21: テハ。論如何意得耶 讀師云。誠不
T2264_.66.0693c22: 審也云云 光胤申云。此思量只申
T2264_.66.0693c23: サハヤ。思慮益根ナレハ。思食思慮
T2264_.66.0693c24: 食故。思數體義並意得
T2264_.66.0693c25: 然也 讀師云。サ樣ニモ申度事ナレトモ。意
T2264_.66.0693c26: 云事釋文分明也。思量所據云云
T2264_.66.0693c27:   私云。顯輪集ヤラムニ。了知義云云之」
T2264_.66.0693c28: 延公云。思言思量義也云云 不然。思
T2264_.66.0693c29: 思數
T2264_.66.0694a01: 一。思食姿タノ事 讀師云。常念念
T2264_.66.0694a02: 希望スルヲ非ニハ。其イハハ欲食ト云
T2264_.66.0694a03: テ欲心所取也。サハ意得ヘカラス。與
T2264_.66.0694a04: 欲倶&MT06279;希望境ナレトモ思慮也。
T2264_.66.0694a05: 渡海之時。餓。遙少島アリ。此島
T2264_.66.0694a06: ニイタラハ可。遠治シノキテ
T2264_.66.0694a07: 彼處。島ニハアラス水泡ナリ。此
T2264_.66.0694a08: 餓水人死云云ヨリ死スヘキニテアリ
T2264_.66.0694a09: シニ。サキニ水アリ到ラハ此處
T2264_.66.0694a10: 思慮力ニテ存命セリ。思慮ヤム時。思
T2264_.66.0694a11: 樣可之。又商人他所時。一子
T2264_.66.0694a12: アタエテ此袋食物アリ。餓タル時可食申
T2264_.66.0694a13: キニカケテヲケリ。一子見之此袋食物ア
T2264_.66.0694a14: リ至タラハ食ツネ思慮シテ存命。遂
T2264_.66.0694a15: アケテ見レハ之。灰入ヲケリ。此時一子死
T2264_.66.0694a16: 云云 良明房云。ウミヲク。魚母アル
T2264_.66.0694a17: ホトハ子死セス。母亡後子死云云之常
T2264_.66.0694a18: 思食セリ。此他有情思慮歟。不審也
T2264_.66.0694a19: 云云良明房此喩ヲ人ノ事ニテ被申。
讀師院主ハ魚ノ事也 云云
 讀師云。大
T2264_.66.0694a20: 綱思慮喩歟。一切不例 光胤申
T2264_.66.0694a21: 云。觸食識食。思食希望
T2264_.66.0694a22: 希望爲相云事不審也。可子細耶。尤
T2264_.66.0694a23: キヲ思慮爲相耶 此不審。希望爲相
T2264_.66.0694a24: 論義二義ニモ可有不審也。設造作
T2264_.66.0694a25: 中希望ヲクトモ。其欲ヨリウツレ
T2264_.66.0694a26: ル相也。又希望邊不。思慮之食也。
T2264_.66.0694a27: 何不思慮爲相耶。讀師無殊成敗 讀
T2264_.66.0694a28: 師云。通六識釋ニテハ。希望勝故。可
T2264_.66.0694a29: 五識。不七八云云
T2264_.66.0694b01:   私云。疏希可愛境。現在未來境也云云
T2264_.66.0694b02: 之引對法スルカ三世セムト故。
T2264_.66.0694b03: 三世云云 抑縁過去希望
T2264_.66.0694b04: 沙汰セリ。思過去可愛。又聞
T2264_.66.0694b05: 希望スルハ。又合セハヤナレハ。未來縁
T2264_.66.0694b06: カエル歟。此事可沙汰
T2264_.66.0694b07: 一。疏三意思食下也若縁過去。與念何異乃至
T2264_.66.0694b08: 縁亦無爽云云 二重答アリ。第二問答
T2264_.66.0694b09: 。新物論義セハヤ存也。問題心所
T2264_.66.0694b10: 未來耶。縁トイハハ者肖行相云難ア
T2264_.66.0694b11: ルヘシ。不縁縁亦無爽出歟
T2264_.66.0694b12: 一。識食事 讀師云。依段觸思。識食増
T2264_.66.0694b13: &MT06279;食云事。返返不審也。識食執持何必シモ
T2264_.66.0694b14: 又由三食耶 光胤申云。總テハ香味
T2264_.66.0694b15: 觸觸思爲メニ義雖之。今識食執
T2264_.66.0694b16: 持之義。由ルト三食云事不審也。三食
T2264_.66.0694b17: 大資養之義。食義也。望根大&T069222;
T2264_.66.0694b18: 此外ナル義門助識耶。疏シテ根大所發
T2264_.66.0694b19: 明了現起セシムル由釋セリ。此義今
T2264_.66.0694b20: 要須トモ不
T2264_.66.0694b21: 一。謂有漏識六識歟。通七八
T2264_.66.0694b22:   私云。觸思二食通スト云八識釋ナラハ。七
T2264_.66.0694b23: 能思二食増長ストモ可申歟。
T2264_.66.0694b24: ルト云六識釋ナラハ。七八由餘食義アリ
T2264_.66.0694b25: カタシ。疏ニモ所發識アリ。根大所發
T2264_.66.0694b26: 六識歟第六モ由
五根
七八根大所發之識
T2264_.66.0694b27: 故。根大者五根根依處四大歟
T2264_.66.0694b28: 一。執持者何義耶 私云。疏云。復長養諸根
T2264_.66.0694b29: 大種能爲食事云云 執持持根大
T2264_.66.0694c01: 歟 光胤申云。第八識持根大義。常
T2264_.66.0694c02: 受門ナレハサコソアルラメ。六識執持
T2264_.66.0694c03: 義耶。識時必取境資持根同學抄
T2264_.66.0694c04: リ。此歟。五識五根同境根ナレハ。識不レハ
T2264_.66.0694c05: 境。令取境義ア
T2264_.66.0694c06: レハ可爾。六七二識所依根樣如
T2264_.66.0694c07: 何。非同境根故所縁門ヨリ與トモ
T2264_.66.0694c08: 申 讀師云。能所依和合相順故。互可
T2264_.66.0694c09: 與力義勿論歟 延公云。能所依相對&MT06279;
T2264_.66.0694c10: 與力義不子細云云
T2264_.66.0694c11:   私云。付謂有漏識。由段觸思。勢力増長。
T2264_.66.0694c12: 能爲食事之釋。識食執持之義。依三食
T2264_.66.0694c13: 之力云論義ヲシテ。一方ニハ。執持之
T2264_.66.0694c14: 。所依根大資長スルノ義也。何必シモ三食
T2264_.66.0694c15: 食義耶。一方ニハ可論文
T2264_.66.0694c16: 一。三蘊五處十一界攝事 延公云。法處
T2264_.66.0694c17: &T069222;觸思二食。爲第六所縁故歟。相分
T2264_.66.0694c18: 根大資長之義故。本質觸思二
T2264_.66.0694c19: 攝歟。若爾成意識唯識因。轉離識
T2264_.66.0694c20: 故。可不定過。法處本質離識法
T2264_.66.0694c21: 攝故。後三攝意所不攝之物。離識之法出
T2264_.66.0694c22: セリ 面面評定曰。極成色體學者義多。無
T2264_.66.0694c23: 左右此事不定執
T2264_.66.0694c24: 一。此四能持有情身命
T2264_.66.0694c25:   私云。非汎爾能持。可増長
T2264_.66.0694c26: 一。而依識轉隨識有無事 讀師云。五識
T2264_.66.0694c27: 禪已上ニハナキガ故。相應觸思アルヘカラ
T2264_.66.0694c28: ス。意識三界故可有也。五識ヲイテ。
T2264_.66.0694c29: 鼻舌眼耳身。隨界繋寛狹。觸思又可
T2264_.66.0695a01: 通塞。七八通恒物ナレハ。相應二食又可
T2264_.66.0695a02: 爾。故隨所依識有無非一准。隨識有無
T2264_.66.0695a03: 者此意也云云
T2264_.66.0695a04:   私云。演祕有義トノ問答アリ。可
T2264_.66.0695a05: 一。眼等轉識有間有轉事 延公云。古
T2264_.66.0695a06: 五識有間有轉。於二禪已上之義アリ。讀
T2264_.66.0695a07: 師云。二禪已上ニハ五識。識體アル處ヲヰ
T2264_.66.0695a08: 有間有轉也。總識體在處ニテ。有間有轉
T2264_.66.0695a09: 意得云云
T2264_.66.0695a10:   私云。非遍恒時者。五識ヲイテ不
T2264_.66.0695a11: 義アル歟。此義ニテ二禪已上五識ナキ
T2264_.66.0695a12: 事聞タリ。有間有轉二禪已上論云
T2264_.66.0695a13: 事。返返不審也。又無用也
T2264_.66.0695a14: 一。過去未來識等爲食等文
T2264_.66.0695a15:   私云。此薩婆多也。薩婆多定前
T2264_.66.0695a16: 云云 彼計過現ナリ。未來
T2264_.66.0695a17: 云云&MT06279;&MT06279;之云未來也。如空花等無體
T2264_.66.0695a18: 用故マテハ。疏體等云云 但
T2264_.66.0695a19: レハ法宗食體用云云 體用ヲハ。遮
T2264_.66.0695a20: 體用見タリ。此事不審也。但意
T2264_.66.0695a21: 體用也。論文取空花喩分明也。
T2264_.66.0695a22: 設有體用以下。體ヲハ許云云 而
T2264_.66.0695a23: 作法同也。聊詞替歟。可
T2264_.66.0695a24:
T2264_.66.0695a25: 一。亦不可説入定心等以來
T2264_.66.0695a26:   私云。與上文差別耶。推スニ之。上
T2264_.66.0695a27: 之。亦不可説等。立破歟。故
T2264_.66.0695a28: 疏云。上來世下云云
T2264_.66.0695a29: 一。已極成故事 疏云取意彼非現常如
T2264_.66.0695b01: 空花等云ヘルヲ。云已極成故云云 疏
T2264_.66.0695b02: 世親釋事。顯輪集可
T2264_.66.0695b03: 一。又不可説無想定等事 私云。無想
T2264_.66.0695b04: 不相應ナルヲヲハ別。命根同分
T2264_.66.0695b05: 相應云事。有子細耶。不審也
T2264_.66.0695b06: 一。段等四食所不攝故不相應法非實
T2264_.66.0695b07:
T2264_.66.0695b08:   私云。上二句。縱&MT06279;之。下二句
T2264_.66.0695b09: 疏ノ
初解
上二句無想定。下二句
T2264_.66.0695b10: 命根同分第二解
T2264_.66.0695b11: 一。段等四食所不攝故事 光胤申云。自
T2264_.66.0695b12: 無想定等食體スル。四食不攝
T2264_.66.0695b13: 歟 讀師云。契經説食。列&T069222;餘。何
T2264_.66.0695b14:
T2264_.66.0695b15: 一。有執滅定等猶有第六識等文事 下
T2264_.66.0695b16: 上座
T2264_.66.0695b17: 一。無漏心時以何爲食事 經部薩婆多
T2264_.66.0695b18: 。此師不諸識倶轉。故有此難
T2264_.66.0695b19: 一。亦不可執無漏識中等文事 下
T2264_.66.0695b20: 經部也。此下演祕問答アリテ。有漏第八
T2264_.66.0695b21: 無漏種。無漏第八有漏種釋セ
T2264_.66.0695b22:
T2264_.66.0695b23:   以下無ナル沙汰常事也
論疏
T2264_.66.0695b24:   第四十九日又契經説住滅定者
想亦應生不相離故
T2264_.66.0695b25: 一。讀師。身語心行者。身行入出息。語行
T2264_.66.0695b26: 伺。心行受想大綱也。小乘ニ隨テ明
之。大乘モ亦許
行者因義也。
T2264_.66.0695b27: 身語心因アルカ故云行也
T2264_.66.0695b28: 身行四縁事 有演説。大綱如演祕。ヒ
T2264_.66.0695b29: サハノ二十六説歟
T2264_.66.0695c01: 一。而壽不滅亦不離難根無變壞事 今
T2264_.66.0695c02: シク識不離身正證也。持壽煖。但
T2264_.66.0695c03: 壽煖等一具&T069222;尤有子細。下壽煖
T2264_.66.0695c04: 識不離身小乘樣アリ。爲
T2264_.66.0695c05: 之。疏同法爲例兼誦餘文ト云此意也
T2264_.66.0695c06:   私云。壽煖ケニモ非。若爲
T2264_.66.0695c07: 壽煖燈差別
T2264_.66.0695c08: 讀師云。壽煖證今證トノ差別事。古來沙汰也。
T2264_.66.0695c09: 但壽煖證能持壽煖識第八ナルヘシト
T2264_.66.0695c10: 。今證能持壽煖エハミス。但識不離身
T2264_.66.0695c11: 之邊也。依經異也
T2264_.66.0695c12: 一。行相麁動事 讀師云。麁者行相易
T2264_.66.0695c13: 義。動者轉易間斷
T2264_.66.0695c14: 一。勞慮事 讀師云。麁動ナル縁慮
T2264_.66.0695c15: 勞慮歟。其外勞慮之分。古尋也
T2264_.66.0695c16: 一。彼識皆滅滅七識云云 光胤申云。彼
T2264_.66.0695c17: 識皆滅者。上起必勞慮厭患彼故之物ナル
T2264_.66.0695c18: ヘシ。若爾起必勞慮厭患彼故ニモ。攝第七
T2264_.66.0695c19: 歟 讀師云先六識歟。滅定ニハ
T2264_.66.0695c20: 七我執滅故。下彼識皆滅ニハ第七ヲモ取也。
T2264_.66.0695c21: 但識勞慮厭患ニハ皆滅。故文相
T2264_.66.0695c22: 云云 光胤申云。總有心勞慮ヒハ。廣
T2264_.66.0695c23: 第七識マテハ及マシキヤラム。評定篇篇
T2264_.66.0695c24: 也 光胤申云。厭勞慮者。常前後縁&MT06279;
T2264_.66.0695c25: ホユル心イトフヘシ大旨第七ウカム
T2264_.66.0695c26: 心品アラス。何云スト耶。若心イト
T2264_.66.0695c27: ウ時。心品シアル物。悉スルナラハ。第八識
T2264_.66.0695c28: 滅歟。又可之歟。サテハ第七スル
T2264_.66.0695c29: ラム覺シキ處。厭都盡。其有心
T2264_.66.0696a01: 生空定アリ。隨加行。第七
T2264_.66.0696a02: 二識相應識體故。入レハ生空補特伽羅我
T2264_.66.0696a03: 第七滅。入レハ法空法我見相應第七滅
T2264_.66.0696a04: 也。菩薩第七之義歟。二乘
T2264_.66.0696a05: 知。入レハ生空相違&MT06279;スル也。三乘將得
T2264_.66.0696a06: 論義才學也。良明五師同心也。大旨此分
T2264_.66.0696a07: 定歟
T2264_.66.0696a08: 一。若不許有微細一類事 總破
T2264_.66.0696a09: 文也
T2264_.66.0696a10: 一。若謂後時彼識還起一段事 以下
T2264_.66.0696a11: 有部也 聽衆。隔日瘧ナラハ。定中ニハ
T2264_.66.0696a12: 云人歟 讀師云。爾也。定中ニハ滅也。雖
T2264_.66.0696a13: スト還起故。暫滅ヲモ云也 
T2264_.66.0696a14: 古クハエヤミトモ付タリ
讀師ハチコリト讀ム
T2264_.66.0696a15: 一。是則不應乃至起滅同故者 讀師云。
T2264_.66.0696a16: 定中ニハスト還起。識。既
T2264_.66.0696a17: 起滅同ナルヲ。行ヲハ滅ト云ヒ。識ヲハ
T2264_.66.0696a18: 不離身耶。行ヲモ不爲言
T2264_.66.0696a19:   以上第一難如想起滅難云云
T2264_.66.0696a20: 一。壽煗諸根應亦如識乃至實不離身事 
T2264_.66.0696a21: 讀師云。壽煗等定中ニハシテ。出定セハ還起スト云云 
T2264_.66.0696a22: 識可シト意得云難也 光胤申云。便成大
T2264_.66.0696a23: トハ者。識與壽煗相對&MT06279;。識定中ヨリ
T2264_.66.0696a24: モ。壽煗サハナル過也云事歟。將亦識滅
T2264_.66.0696a25: 。サハタ宗計ナレハ。如壽煗スル
T2264_.66.0696a26: ナラハトアレトモ。大ナル云事壽滅壽煗
T2264_.66.0696a27: 同事歟 讀師云。識定中。サテ
T2264_.66.0696a28: ハ壽煗滅。然ヌトナル云難ナ
T2264_.66.0696a29: レバ。先テノ壽煗ナル過歟。光胤申云。壽煗
T2264_.66.0696b01: 定中滅ト云モ。識定中ナキモ過分齊
T2264_.66.0696b02: 事トナル。殆有情數スハアルニ
T2264_.66.0696b03: タリ。然ナキハ。尚以ナル過ナルヘシ 
T2264_.66.0696b04: 延公云。壽ナク煗ナクハ。忽チニ有情トハ難
T2264_.66.0696b05: 申。猶壽煗滅コソ大ナル過ナレ 讀師云。世
T2264_.66.0696b06: ヲヰテ申。俄タル悶絶等。身
T2264_.66.0696b07: グリテ意ナケレドモ。煗アレハイマダ
T2264_.66.0696b08: タリトコソ申セ。壽煗ナキ事指シアタリ
T2264_.66.0696b09: タル大過歟
T2264_.66.0696b10:   讀師云。疏同法爲例兼證餘文トテ。識不
T2264_.66.0696b11: 離身之文外。而壽不滅等引加ヘタ
T2264_.66.0696b12: ルハ。文言シキヲ以テ。爲サン壽煗諸根亦
T2264_.66.0696b13: 如識
T2264_.66.0696b14: 私云。識壽煖。違スル同篇ナレ
T2264_.66.0696b15: トモ。識兩宗定中ヲヰテ滅不滅フカ故。
T2264_.66.0696b16: 其理非。識サ樣意得。壽煗ヲモ文言
T2264_.66.0696b17: カワラス説タレハ。壽煗滅。然壽煗
T2264_.66.0696b18: ナル云歟。又案云。サハタ識ヲハ
T2264_.66.0696b19: 。識ヲハ定中。故壽煗滅サハ
T2264_.66.0696b20: ニテ大ナル過ナリ。故應許識如壽煗
T2264_.66.0696b21: 結文。分明壽煗&MT06279;。識不滅ナレ
T2264_.66.0696b22: ト成也。定中識ナキ有情數申スヘカラ
T2264_.66.0696b23: スト云事。次下難也。上不可混亂
T2264_.66.0696b24:   以上第二難。要壽不離身云云
T2264_.66.0696b25: 一。又此位中若全無識乃至住滅定者
T2264_.66.0696b26: 以上第三難ヲ。要ニ
應非有情難云云
T2264_.66.0696b27: 一。又異熟識乃至便無壽等事 聽衆不
T2264_.66.0696b28: 審云。此難與壽煗證如何有差別耶 讀
T2264_.66.0696b29: 師云。此難分。壽煗證相替歟。但
T2264_.66.0696c01: 此難ヨリテ。壽煗證今證トノ差別ナシトハ
T2264_.66.0696c02: 云事也。總依經カワレル上大綱
T2264_.66.0696c03: 大異也。難行末アルヲハ不
T2264_.66.0696c04: 此下ノ疏ニ前言三法互相持故云云 讀師
云。此ハ壽煗證ヲ指ト云云 能能可尋之
T2264_.66.0696c05:   以上第四難。要根壽無持難云云
T2264_.66.0696c06: 一。既爾後識乃至 無重生故事 私云。既
T2264_.66.0696c07: 者上難意スル
T2264_.66.0696c08: 一。離詫餘身無重生故事 可疏量
T2264_.66.0696c09:   私云。諸異熟識トハ者。大小共同詞也。大乘
T2264_.66.0696c10: 眞異熟第八也。少乘六識異熟歟
T2264_.66.0696c11: 良明房五師云。菩薩代受苦之時。惡趣別報
T2264_.66.0696c12: 六識事。西明寺沙門現身蛇身。此
T2264_.66.0696c13: 離詫餘身ニテハナキ歟 讀師云。代受
T2264_.66.0696c14: 之時。人天第八之上惡趣別報時。人
T2264_.66.0696c15: 天別報六識滅シテ。代受苦利生畢。又人天
T2264_.66.0696c16: 報此身還生スルハ。離詫餘身トモ可申事
T2264_.66.0696c17: 也。但今無重生故。眞異熟第八事也。非
T2264_.66.0696c18: 別報ニハ歟 光胤申云。代受苦時。人天別
T2264_.66.0696c19: 還生ヲハ。離詫餘身トハ難歟。只間
T2264_.66.0696c20: 斷スルマテ也。餘身詫スルニモアラス。此
T2264_.66.0696c21: 還生。離詫餘身トハ者此界他界
T2264_.66.0696c22: 後。又此界還生スヘカラスト云事也。代
T2264_.66.0696c23: 受苦人天別報非所遮歟。常斷已更
T2264_.66.0696c24: 異熟ナレハ。異熟不應斷已更續違スト
T2264_.66.0696c25: コソ申。離詫餘身トハナルヘカラス。疏ニモ
T2264_.66.0696c26: 識異熟雖斷可生トテ。許スト斷已更續ヲハ見タリ。
T2264_.66.0696c27: 代受苦ヲヲモワウル歟 院主云。常
T2264_.66.0696c28: ミカエル人アルト見タルハ。離詫餘身
T2264_.66.0696c29: ヌヤラム  光胤申云。中有ヨリヨミカエ
T2264_.66.0697a01: ル人事歟 延公云。中有ヨリカエル事ハ
T2264_.66.0697a02: アルヘカラス。中有當生ウチナリ。中有ヨ
T2264_.66.0697a03: リカエラハ可離詫餘身重生ナル 讀師
T2264_.66.0697a04: 云。中有如當本有形ナレハ。當生形歟。爾
T2264_.66.0697a05: 還生歟。世間タル。不定量
T2264_.66.0697a06:   私云。光胤土代不審タリ。古聞書
T2264_.66.0697a07: マテナリ。實ニモ中有ヨリ正シクカエル
T2264_.66.0697a08: アリカタシ。蘇生スルト申スハ。中有
T2264_.66.0697a09: マテ到ラヌ前歟。七七日閻魔廳裁斷ナ
T2264_.66.0697a10: ントニアフハ。何レノ身ソヤ。ナニトモア
T2264_.66.0697a11: レ。ヨミカエル人第八。ヰマタ此身サラ
T2264_.66.0697a12: スシテ。根等執持シテアルヘシ。隨必有
T2264_.66.0697a13: 煗氣云云
T2264_.66.0697a14:   以上第五難。要經言無屬難云云
T2264_.66.0697a15: 私云。彼何所屬者。識不離身經文無
T2264_.66.0697a16: 云難歟
T2264_.66.0697a17: 一。又若此位無持種識自下ハ破經部ノ
本計ヲ也。一百
T2264_.66.0697a18: 年出世ノ日
出論者歟
之有四箇
T2264_.66.0697a19: 一。又若此位乃至如何得生○要云。無因果
T2264_.66.0697a20: 不生難云云
T2264_.66.0697a21: 一。過去未來乃至已極成故○要云。無體非
T2264_.66.0697a22: 因義難云云 光胤申云。此難兼薩婆多
T2264_.66.0697a23: 云云 不審也。種子ヲモ不許師也。設トメ
T2264_.66.0697a24: 事無用也。就中薩婆多破スルナラハ。
T2264_.66.0697a25: 已極成故不意得。極成者本來共許事也。
T2264_.66.0697a26: 畢ヌレハ極成云事不審也
T2264_.66.0697a27: 諸識等法乃至亦已遮故○要云。餘非受
T2264_.66.0697a28: 熏難云云 讀師云。亦已遮故。疏一二三卷
T2264_.66.0697a29: 云云離識皆無者。第一卷極微等色法
T2264_.66.0697b01: 事也。受熏ヲハ第二卷破之。持種ヲハ第三
T2264_.66.0697b02: 卷持種證云云 疏見タリ
T2264_.66.0697b03: 一。然滅定等乃至 有情攝故○要云。以量
T2264_.66.0697b04: 成有識難云云 以比量之也
T2264_.66.0697b05:   由此理趣以下總結文也 私云。此
T2264_.66.0697b06: 。薩婆多經部タル結文歟。經部
T2264_.66.0697b07: 結文歟。可之。以上經部本計也。
T2264_.66.0697b08: 疏云上來已破經部本計云云 要ニハ經部結
T2264_.66.0697b09: 見タリ
T2264_.66.0697b10: 一。若謂此位有第六識文事自下ハ破經部ノ末
宗轉計ヲ也。疏
T2264_.66.0697b11: 云。下破經部末
宗轉計云云
T2264_.66.0697b12:   私云。疏上座部定中細意識。生死證
T2264_.66.0697b13: 極成意識不如是故破畢云云取意加樣
T2264_.66.0697b14: 。自下之云事歟。若又上
T2264_.66.0697b15: 破畢故。今遮相亂意歟。可之」
T2264_.66.0697b16: 一。此定亦名無心定故疏云破有ヲ心文ニ三
段アリ。一ニハ難シ違ト
T2264_.66.0697b17: 名ニ。二ニハ三難違ト理ニ。三ニハ結
意趣。今ノ二句ハ違ト名ニ云難也
讀師云。無心定
T2264_.66.0697b18: 得名。大乘第八ヲハ滅定位ニモ現起スト。但麁動
T2264_.66.0697b19: 識體。滅スレハ。其方ニテ立無心之名。サ
T2264_.66.0697b20: ラハ經部麁動第六滅スレハ無心定申也。
T2264_.66.0697b21: 細意識セハ 更不苦見
T2264_.66.0697b22: 也。其上ニハ名云難ナクテ。極成意識行相
T2264_.66.0697b23: 所縁不可得故。應意識性云難アルヘ
T2264_.66.0697b24: シ。無心定名言更不之。而五識ナ
T2264_.66.0697b25: キ故クト無心云轉救シタル事。返返テウ
T2264_.66.0697b26: 法ナシ。ヨモサハ申サジ。不審也
T2264_.66.0697b27: 一。若無五識名無心者以下事 自下違理
T2264_.66.0697b28: 四箇量アリ
T2264_.66.0697b29: 一。應一切定乃至 五識身故○與意許宗
T2264_.66.0697c01: 義此下アリ 良明房五師云。宗皆名無心
T2264_.66.0697c02: 定ト云テハ。因トモ諸定不定
T2264_.66.0697c03: 云云 此事面面同心之樣也。案之僻事也。無
T2264_.66.0697c04: 心悶絶可タル不定クヤ無心悶絶
T2264_.66.0697c05: 五識身故一切定ラムルニ無心定。此
T2264_.66.0697c06: 存ケルヤラム。無不定クレクレ
T2264_.66.0697c07: 述成不審也
T2264_.66.0697c08: 一。意識攝在乃至滅定非有○古キ聞書ニ以轉識
攝故ノ之因ヲ第七
T2264_.66.0697c09: 可ト間斷云量ヲ可ト
返難セハ如何云云
T2264_.66.0697c10: 一。或此位識乃至非第六識○ 延公云。壽煗
T2264_.66.0697c11: 同喩行相所縁不可知故之因難云云
T2264_.66.0697c12: 疑也 讀師云。行相所縁可知アラハ可
T2264_.66.0697c13: 。自元不可知アレハ。行相 所縁ナキ
T2264_.66.0697c14: モ不可知也。行相所縁アリテ微細難了ナ
T2264_.66.0697c15: ルモ不可知也。其中行相所縁共ナクテ
T2264_.66.0697c16: 不可知ナル邊轉也 良明房云。サテハ
T2264_.66.0697c17: 不可知申スハ。不可得云ホドノ事歟云云 
T2264_.66.0697c18: 讀師云。爾也云云 光胤申云。行相所縁
T2264_.66.0697c19: タヌ物ナラバ不可得コソアリタケレ 
T2264_.66.0697c20: 讀師云。タレハ無過分アリ。古
T2264_.66.0697c21: 云。或物天南星云連句シタレハ。
T2264_.66.0697c22: 地北月ト付タリ。人問云。地北月何
T2264_.66.0697c23: 物ソヤ。答云。地北月云物ナシ云云サテハ
T2264_.66.0697c24: 如何云爾耶。答云。非茶云ヌレハナキ物ナ
T2264_.66.0697c25: レトモ無過。茶ナリト云ハハ。體ナクハト云
T2264_.66.0697c26: 咎目アルヘシト答セリ。コレホドノ事歟。
T2264_.66.0697c27: 非第八識因ニテ可意得
T2264_.66.0697c28: 一。良明房云。壽煗所縁物ナリ。行相
T2264_.66.0697c29: 心品ニテナクトモ。其姿タニ付アルヘシ。
T2264_.66.0698a01: サラハ行相所縁不可知トモ可申歟云云 
T2264_.66.0698a02: 面面不云云 讀師云。其通ニテハ不
T2264_.66.0698a03: 可知不意得
T2264_.66.0698a04: 一。若此位有乃至 非此位攝○疏ニ此量ハ第三
量因ノ隨一ノ
T2264_.66.0698a05: 過ヲ遮テ立
之云云
T2264_.66.0698a06: 一。本爲止息 以下總結也
T2264_.66.0698a07: 一。又若此位有第六識以下自下付此師ニ
心所ヲ滅定位ニ許
T2264_.66.0698a08: 哉否ヤノ徴也。付
無ニ種種ノ難ヲ
T2264_.66.0698a09:   私云。初ニハ心所。後ニハ心所
T2264_.66.0698a10: 心所七箇問答。第四段
T2264_.66.0698a11: 救中有。第八七段五。破ルニ
T2264_.66.0698a12: 五箇問答。初七。望ンテ
T2264_.66.0698a13:
T2264_.66.0698a14: 一。疏云。經部本ヨリ立三大地及三心行
T2264_.66.0698a15: 謂思受想ナリ。皆名ト云心行。受想勝故彼偏得
T2264_.66.0698a16: 云云
T2264_.66.0698a17: 一。資助心強者 疏勞慮云云 私云。
T2264_.66.0698a18: 資助心強。義燈釋云。受増上障
T2264_.66.0698a19: 増上障。由下劣。由
T2264_.66.0698a20: 故。又受苦果増。想苦因
T2264_.66.0698a21: 故。起作諸業。由苦果。故
T2264_.66.0698a22: 聖者ヘテ。外道偏厭云云 大切釋也
T2264_.66.0698a23: 一。無想定中乃至 然汝不許
T2264_.66.0698a24:   私云。此師滅定ニハ所厭ノミ餘心所
T2264_.66.0698a25: 滅。無想定ニハ所厭餘心
T2264_.66.0698a26: 云云 依之蒙此破
T2264_.66.0698a27: 一。若爾語行乃至 而非所許
T2264_.66.0698a28:   私云。而非所許。非論主所許
T2264_.66.0698a29: 云云此噵返返不審也。此噵。論而非所
T2264_.66.0698b01: 。論主ニテ。尋伺云事許云
T2264_.66.0698b02: シテセル難タリ。論而非所許
T2264_.66.0698b03: 餘義經部。尋伺滅時語應不滅ト
T2264_.66.0698b04: ハ不許云文意也。疏就他爲論故以爲例
T2264_.66.0698b05: 名非所許○此意也。上然非所許○
T2264_.66.0698b06: 大乘佛等連續シテ見レハ。大乘不之意
T2264_.66.0698b07: 歟。所詮論一定如上注勿論也
T2264_.66.0698b08: 一。尋伺於語是遍行攝
T2264_.66.0698b09:   私云。疏大乘不此然隨他語云云 隨轉少
T2264_.66.0698b10: 乘之意也。大乘不遍行。佛果
T2264_.66.0698b11: 尋伺。於テモ因位語業界地
T2264_.66.0698b12: 意得
T2264_.66.0698b13: 一。見息滅時之見。現云事 古聞書
T2264_.66.0698b14: アリ
T2264_.66.0698b15: 一。受想於心亦遍行攝 文事 聽衆不審
T2264_.66.0698b16: 云。遍。大地法トハ。寛狹アル歟。只同
T2264_.66.0698b17: 事歟 讀師云。可寛狹云云 私云。四
T2264_.66.0698b18: 大地法。觸ヲハ歟。以
T2264_.66.0698b19: 寛狹歟 私云。此末經部轉救&MT06279;。受想
T2264_.66.0698b20: 入出息非遍故。立ツル亦遍行攝
T2264_.66.0698b21: 也。根本經部。受想思遍行存也。此
T2264_.66.0698b22: 末計
T2264_.66.0698b23: 一。既爾信等此位亦無事 光胤申云。既爾
T2264_.66.0698b24: 信等ニテレハ。有心所シト心所云二邊
T2264_.66.0698b25: 假立別體心所イワス。滅定マレ實
T2264_.66.0698b26: マレ。有ラハ有ト云心所計也。假實ヨラス
T2264_.66.0698b27: クハ云師意得ヘシ。讀師同心了
T2264_.66.0698b28: 一。若有思等亦應有觸事 光胤申云。
T2264_.66.0698b29: 亦應有觸。破三大地法云事。常事也。四
T2264_.66.0698c01: 大地法ナリトモ。滅定現起心得エハ
T2264_.66.0698c02: 此文何不之耶。此能破心所別體ニテハ
T2264_.66.0698c03: ナクテ。滅定位現起有無
T2264_.66.0698c04:  私云。亦應有觸セハ何無相符耶。此
T2264_.66.0698c05: 一段心所云計故。有心所
T2264_.66.0698c06: ヲハ
T2264_.66.0698c07:   等取有觸之沙汰。可論義。受想應然
T2264_.66.0698c08: 大地法故マテハ總破。以下總破別破相交
T2264_.66.0698c09: 同學
T2264_.66.0698c10: 第五十日如受縁愛非一切受
無想等位類此應知
T2264_.66.0698c11: 光胤申云。必有受生。疏定相隨故云云 受想
T2264_.66.0698c12: ヲハ受與想倶ト云テ。不相順。サテハ相順
T2264_.66.0698c13: 觸受歟 面面評定曰。定相順故。下
T2264_.66.0698c14: 事也云云 遂評定觸受定相隨
T2264_.66.0698c15: 云云 受想倶起其理勿論セリ。事新
T2264_.66.0698c16: 相隨之由云云 此分治定了 讀師云。第
T2264_.66.0698c17: 三卷觸受ニハ極相隣近之由タリ。會スル集論
T2264_.66.0698c18: 事也 光胤申云。受想思等所依爲業
T2264_.66.0698c19: 。光縁。受爲セリ。想爲タリ
T2264_.66.0698c20: 。如此次第展轉スル事歟。倶時&MT06279;
T2264_.66.0698c21: 歟 讀師云。引發タルヲ云。極相隣
T2264_.66.0698c22: 受歟。雖然合根境識故爲
T2264_.66.0698c23: 。受想思等所依爲業故。不&MT06279;傳爲
T2264_.66.0698c24: 歟。加樣ヤラム不分明 延公云。受
T2264_.66.0698c25: 等心所全不能生餘心所故アレハ。受等
T2264_.66.0698c26: 分不心所覺シキ處受縁タリ
T2264_.66.0698c27: アレハ。生受歟 讀師云。全不能生餘心所
T2264_.66.0698c28: 。如一切心所故云爾歟
T2264_.66.0698c29: 一。或應如餘位文事 琳舜房。上既許思
T2264_.66.0699a01: 等此位非無想應然。大旨同難歟云云 光
T2264_.66.0699a02: 胤申云。上定位思等喩。今難餘位
T2264_.66.0699a03: 喩。疏與前少別ト云ハ差別歟 讀師云。
T2264_.66.0699a04: 大地法故之因。今量有思等之
T2264_.66.0699a05: 。立因之差別歟云云
T2264_.66.0699a06: 一。許便違害心行滅言亦不得成滅受想定
T2264_.66.0699a07: 之文。クヽリ故。最前經不應言乃至
T2264_.66.0699a08: 受想定結也。違教過也
T2264_.66.0699a09: 一。若無心所識亦應無以下事 自下
T2264_.66.0699a10: 心所云計
T2264_.66.0699a11:   私云。總二段。初ニハ滅定位ムル
T2264_.66.0699a12: ナラ難。自若無心所識亦應無。至不爾
T2264_.66.0699a13: 如何名無心定也。後ニハ滅定位
T2264_.66.0699a14: 。自又此定位意識是何。至故無心所
T2264_.66.0699a15: 心亦應無。初段五問答
T2264_.66.0699a16: 一。初難七箇難。初難者。若無心所乃至
T2264_.66.0699a17: 心所故也 讀師云。若無心所。大地法心所
T2264_.66.0699a18: 也。非信貪等ニハ。信貪等時心アル事
T2264_.66.0699a19: 宗共許事也。付大地法之也 光胤申
T2264_.66.0699a20: 云。本疏此諍大地・非信貪等・以彼無時・心
T2264_.66.0699a21: 尚有故此意歟
T2264_.66.0699a22: 一。餘遍行滅法隨滅故事 本疏スル
T2264_.66.0699a23: 轉救云。此受等如信等信等雖無仍有
T2264_.66.0699a24: 心故云云轉救難思。上時。信等
T2264_.66.0699a25: 地法信等。而其ヲハ
T2264_.66.0699a26: &MT06279;。猶擧信等大地法信等云事。
T2264_.66.0699a27: 展轉生起轉救トモ不
T2264_.66.0699a28: 一。受等應非大地法故事 延公云。此師既
T2264_.66.0699a29: 大地法トハ立ナカラ。非スル。遍
T2264_.66.0699b01: 大地法トハカワル廢立意得タル師。遍
T2264_.66.0699b02: アラスハ。可大地法スル事難
T2264_.66.0699b03:   私云。心アル時。此心所ナキカ故。如
T2264_.66.0699b04: 遍行意得。サテハ可大地
T2264_.66.0699b05: 難スル也。大地法タルシルシナキ故
T2264_.66.0699b06: 也。汎爾故非大地法ニハアラ
T2264_.66.0699b07: ズ。心アル位此受想ナキ道理ニテ非
T2264_.66.0699b08: 云時。大地法タル義自然ヌル故。受等
T2264_.66.0699b09: 應非大地法故破也。當座談義時。往往
T2264_.66.0699b10: 間不此料簡
T2264_.66.0699b11: 一。此識應非相應法故
T2264_.66.0699b12:   私云。論文。總大地法タル心所。滅定
T2264_.66.0699b13: 者。此識體可相應法歟。心與トハ
T2264_.66.0699b14: 心所必相應云事所定故致此難。既
T2264_.66.0699b15: 心所故非相應法云也
T2264_.66.0699b16: 光胤申云。本疏此相應餘時亦有ヘシ
T2264_.66.0699b17: 相應スル&T069222;云云 此宗。餘時トハ者滅定
T2264_.66.0699b18: 餘時見タリ。而滅定之外ニハ心所相應之
T2264_.66.0699b19: 故。此文宗法ナラハ可相符之過
T2264_.66.0699b20: 云云 面面評定篇篇 讀師云。餘時之詞
T2264_.66.0699b21: 滅定云云 聽衆連云。比量三支此文
T2264_.66.0699b22: キニアリ。此位之心等因ナリ。如色等喩也。
T2264_.66.0699b23: 應非相應宗法也。明知。餘時亦有心所相
T2264_.66.0699b24: 者。總大少共許&MT06279;滅定餘時心所相應
T2264_.66.0699b25: 詞也。非比量宗法&T069222;云云 
T2264_.66.0699b26: ニハ。サ樣料簡スレハ。點不審ナリ。餘時ニ
T2264_.66.0699b27: モ有ヘシ心所相應云云 毛點ベシ點符合セ
T2264_.66.0699b28: ス。餘時ニハコソ候ベケレ 光胤申云。讀
T2264_.66.0699b29: 師御談可然。滅定餘時云歟。其故
T2264_.66.0699c01: ヲハ非相應法云云 非相應法位也。知
T2264_.66.0699c02: 此相應法。滅定餘時云歟云云 院主
T2264_.66.0699c03: 同心了。此分治定歟
T2264_.66.0699c04: 一。此又轉救シテ云。心法ナレトモ非
T2264_.66.0699c05: アラム事無苦見。色法ナレトモ無
T2264_.66.0699c06: 質礙事アルカコトシ。則無表色此也云云
T2264_.66.0699c07: 一。許則應無所依縁等。上轉救難也 
T2264_.66.0699c08: 光胤申云。此難不意得。心所相應セネハト
T2264_.66.0699c09: テ。可カル所依縁云事タル難歟。心所
T2264_.66.0699c10: 相應セストモ。心所依縁生意得
T2264_.66.0699c11: 子細立歟 讀師云。誠タル難歟。但
T2264_.66.0699c12: 二箇量アリ。三支ヨク立也。然因明門
T2264_.66.0699c13: 成立。内明ニテ道理ヲ立レハタル難歟」
T2264_.66.0699c14:  私云。能案ズレハ内明道理アタリタル
T2264_.66.0699c15: 難也。其亦非心故云云相應
T2264_.66.0699c16: 。非スハ所依縁。如色等
T2264_.66.0699c17: 二重レハ立也。心相應法云事。餘位
T2264_.66.0699c18: 皆爾也。疏第二量テテ。第一テハ
T2264_.66.0699c19: 然歟
T2264_.66.0699c20: 光胤申云。所依縁等&MT06279;。等ストスルヲ
T2264_.66.0699c21: 云云 非タリ。只等スト能縁コソア
T2264_.66.0699c22: ルヘケレ 院主云。可能縁云意ニテ
T2264_.66.0699c23: スルカ故。等スト能縁云事也。今被ルト申符
T2264_.66.0699c24: 合セリ。疏文更相違歟 光胤申云。論
T2264_.66.0699c25: 應無字アリ。等スル分只能縁ナ
T2264_.66.0699c26: ルヘシ。非字過タル歟云不審ナリ。但如
T2264_.66.0699c27: 御定等スル本意能縁ニテ等スレハ
T2264_.66.0699c28: 爾歟云云 疏能縁。無
T2264_.66.0699c29: 須納取像アルヘカラス。サテハ可
T2264_.66.0700a01: 能縁云云
T2264_.66.0700a02: 一。三事無能不成生觸事 讀師三事無能
T2264_.66.0700a03: 平聲。此讀可然歟 延公云。滅定位ニハ
T2264_.66.0700a04: 根境識。不和合耶 面面一
T2264_.66.0700a05: 不審也云云 或評定曰。三和&MT06279;ヲハトモ
T2264_.66.0700a06: 也。其故定前患心所故ナ
T2264_.66.0700a07: ト云事歟。總三和合セストハ不意得歟。此
T2264_.66.0700a08: 評定可爾歟 光胤申云。此一段皆以
T2264_.66.0700a09: トノヲケリ。成觸生觸二家倶ムト之見
T2264_.66.0700a10: タリ。疏之。付之成觸師意。觸心所
T2264_.66.0700a11: 和合セル分。三和之外
T2264_.66.0700a12: 歟。將亦三和合。三和作用出
T2264_.66.0700a13: 來歟古キ沙汰也
聞書
 讀師云。古汰也。先年訓
T2264_.66.0700a14: 時。第三卷。舜良房已講之三和之上ミタ
T2264_.66.0700a15: &MT06276;トシタル分觸歟云云 三和スレハ和合ニテ
T2264_.66.0700a16: ネハ&MT06276;トシタル分アル歟。不審也 光
T2264_.66.0700a17: 胤申云。抑諸心所分位思差別也云事。
T2264_.66.0700a18: 全無分無二家本末
二計
事也。成觸師
T2264_.66.0700a19: 意。觸心所ヲモ心分位思差別申歟 延公
T2264_.66.0700a20: 云。根境識和合セル分位之。只根境識
T2264_.66.0700a21: ニテコソアレ。心分位思差別トハ爭申ス
T2264_.66.0700a22: ヘキ。爾三和觸トハ又何トテ申ソ。不
T2264_.66.0700a23: 審不意得 光胤申云。根境識和合&MT06279;メテ
T2264_.66.0700a24: 。心分位思差別トモ申シツヘキ事歟。
T2264_.66.0700a25: 其故既心法故。三和スル處。心
T2264_.66.0700a26: 作用出來スレハ。心分位。正シク心ヨリ
T2264_.66.0700a27: 此作用流事也。サレトモ心分位ヨリ出
T2264_.66.0700a28: スル姿タハ。必三和スル時。根境識此作用出
T2264_.66.0700a29: 來スレハ。云三和成觸歟。地ヨリ水
T2264_.66.0700b01: ルヲ。地ヨリ出來セル水コトシ。正シク
T2264_.66.0700b02: ハ水アルヨリ流出タレトモ。必
T2264_.66.0700b03: ナラテハ水出來セズ。故地ヨリ出ルト云
T2264_.66.0700b04: モイワレタリ。又能糺明シテ申セハ。正シ
T2264_.66.0700b05: クハ底ナル水流出スルナリ。思差別
T2264_.66.0700b06: 。隨造作爾歟 讀師同心
T2264_.66.0700b07: 歟 延公云。被申樣不意得云云 光胤申
T2264_.66.0700b08: 云。サテハ觸心法ナカラ。根境色法ヨ
T2264_.66.0700b09: リ正シク出來スル
T2264_.66.0700b10:   此事一旦非也。實事少宗樣不取入
T2264_.66.0700b11: 事也
T2264_.66.0700b12: 一。若爾應名滅心所定等難事 私云。由此
T2264_.66.0700b13: 定前厭患心所。サテハ偏心所歟。
T2264_.66.0700b14: 若爾可滅心所定。何狹滅受想定
T2264_.66.0700b15: 耶。觸ヲモ厭故。三事アレトモ不觸云
T2264_.66.0700b16: 故。滅受想定云名セバシト難也
T2264_.66.0700b17: 一。若謂厭時唯厭受想等。所厭受想ナルカ
T2264_.66.0700b18: 故。此名無過。但所厭無故。餘心所ナシト
T2264_.66.0700b19:
T2264_.66.0700b20: 一。既爾此中心亦應滅等。所厭無クハ
T2264_.66.0700b21: ナル 讀師云。此下。此文救アリ。
T2264_.66.0700b22: 此上論主難アリ。又救アリ。外救云。厭
T2264_.66.0700b23: 心所善心。前貪等&MT06279;染汚心所
T2264_.66.0700b24: 滅スレトモ。心流類シテ善心起。若爾滅定
T2264_.66.0700b25: 心所心所滅トモ。心滅耶以上
外救
T2264_.66.0700b26: 主者。貪等。貪等ツレテ染汚
T2264_.66.0700b27: 後念善心起也。何貪等不滅
T2264_.66.0700b28: 論主
答也
此上外又救云。若爾吾
T2264_.66.0700b29: 心所滅スレトモ。後時定中ニハ。又所厭心所
T2264_.66.0700c01: ナクシテ。心獨爲言以上外救也。此
T2264_.66.0700c02: 不爾如何名無心定難アリ
T2264_.66.0700c03: 一。又此定位意識是何一段事 自下&MT06279;
T2264_.66.0700c04: 徴破スル段也
T2264_.66.0700c05:   私云。自下&MT06279;意識徴破スル性類段歟」
T2264_.66.0700c06: 一。面面評定ニハ。餘染無記心ニハ必有心所
T2264_.66.0700c07: 云意ニテ料簡セラル。諸善定中無此事故
T2264_.66.0700c08: 文也。意云。諸善定染無記。何
T2264_.66.0700c09: 染無記耶。此諸善定中無此事故意也。
T2264_.66.0700c10: 無此事故時。餘染無記心ニハ
T2264_.66.0700c11: 貪等心所アルカ故。染無記心也。而
T2264_.66.0700c12: 善定ニハ染無記心所。爭染無記心
T2264_.66.0700c13: 爲言 餘染無記心必有心所故意也
T2264_.66.0700c14:   以上面面料簡。此料簡無此事故必有心
T2264_.66.0700c15: 所故。一道理存セラル
T2264_.66.0700c16: 光胤申云。論點餘ノコトク染無記ナル
T2264_.66.0700c17: ヲ以必有ヘキカ心所云云 故此文。上無此
T2264_.66.0700c18: 事故。別道理心所立也。上
T2264_.66.0700c19: 此事故量ヲハ。滅定ヘシ染無記心。無
T2264_.66.0700c20: 染無記故。如諸善定八淨定爲ト
例ト疏ニ釋セリ
 今
T2264_.66.0700c21: 必有心所故ヲハ。滅定ニハ心所アルヘシ。染
T2264_.66.0700c22: 無記心故。如餘位染無記心。以染無
T2264_.66.0700c23: 記心喩。但必有心所故。此位
T2264_.66.0700c24: 染心所故。非染無記心釋セリ。此
T2264_.66.0700c25: 釋樣。如面面料簡論點。餘染汚
T2264_.66.0700c26: ニハ必有心所。今滅定ニハ既無心所。可
T2264_.66.0700c27: 無記心云意見タリ。但光胤料簡ニテ會シテ
T2264_.66.0700c28: 云。論ニハ染無記フニ。サテハ如
T2264_.66.0700c29: 染無記心心所立也。此師
T2264_.66.0701a01: 故。如スル本意。此位染無記
T2264_.66.0701a02: 心所故。可染無記心難故。遂
T2264_.66.0701a03: 顯ハシテ。疏ニハ此釋スル也。可謂論疏合セテ
T2264_.66.0701a04: レハ。ウラヲモテノ二量也。不相違
T2264_.66.0701a05: 一。不應厭善起善等故事 論
T2264_.66.0701a06: 事。評定アリ 光胤申云。論加行因タル有
T2264_.66.0701a07: 無漏善定ヲハ厭。疏無心滅定
T2264_.66.0701a08: ムル釋也 讀師云。古色色評定ア
T2264_.66.0701a09: リ。遂一結今被申分歟。ナニトモアレ。厭テハ
T2264_.66.0701a10: 。道理ナルヲ。厭善不
T2264_.66.0701a11: 。詞現量不審難
T2264_.66.0701a12:   私云。厭有心善定セント無心寂靜
T2264_.66.0701a13: &MT06279;。遂果利染汚心樣ナシト云意
T2264_.66.0701a14: ナリ。文言髣髴ナレトモ義意必然也
T2264_.66.0701a15: 一。違自宗故事 外本計相應善ナルカ
T2264_.66.0701a16: 爾也
T2264_.66.0701a17: 一。善心無間起三性心之難。差過タル難也。讀
T2264_.66.0701a18: 師被申也 光胤申云。引發セラルヽ分。不
T2264_.66.0701a19: 無記同事故云爾歟。引發之外前念
T2264_.66.0701a20: 分ナシ。若善性ニテ前念申サハ。前
T2264_.66.0701a21: 力性類ニハ及フヘカラス。性類
T2264_.66.0701a22: 信貪等力也
T2264_.66.0701a23: 一。等起善ヲハ。外宗色等。心法ヲ
T2264_.66.0701a24: ハ不等起見タリ
T2264_.66.0701a25:   此下未見經部論義アリ。可
T2264_.66.0701a26:   第五十一日又契經説心雜染故
諸有智人應深信受
T2264_.66.0701a27: 良明房云。先維摩經。其阿含等。亦有此
T2264_.66.0701a28: アレハ。根本維摩。阿含申出
T2264_.66.0701a29: タリ 讀師云。理證ナレハ共許
T2264_.66.0701b01: 故。阿含引也。演祕其旨分明也。疏ニモ
T2264_.66.0701b02: ニモサ樣見タリ 琳舜房云。同學抄
T2264_.66.0701b03: 維摩經。阿含亦有此文云事。先
T2264_.66.0701b04: 大乘經。顯第八識。阿含ニモ亦有此文。故爲
T2264_.66.0701b05: 第八識證云云 延公云。此文犯戒比
T2264_.66.0701b06: 故。染汚心六識ヘキ事タリ。
T2264_.66.0701b07: 讀師云。理證ナレハ説六識ヲモ也。唯專
T2264_.66.0701b08: 染淨由心ヲモワエニ説也。不然染淨由
T2264_.66.0701b09: 義不成故也 光胤申云。此文阿含
T2264_.66.0701b10: 會座ニテ。優婆離尊者。犯戒比丘。可
T2264_.66.0701b11: 身語云云 淨名呵シテ染淨由心之
T2264_.66.0701b12: 云云 維摩經ニハ。阿含經會座
T2264_.66.0701b13: ニテ淨名レシ優婆離再申出セリ。
T2264_.66.0701b14: 淨名問病使事歟。若爾非佛語
T2264_.66.0701b15: 佛印可スルカ故引之歟 讀師云。設雖
T2264_.66.0701b16: 佛之印可。淨名ホドノ人説ナレハ。引
T2264_.66.0701b17: スルニ理證不可苦見。大旨維摩經淨名
T2264_.66.0701b18: 之説歟。勝義生領觸宗家爲スルモ此意
T2264_.66.0701b19:
T2264_.66.0701b20:   私云。勝義生領解佛嘆印スルカ故也
T2264_.66.0701b21: 光胤申云。持種證トノ差別事。一箇條沙汰也。
T2264_.66.0701b22: 御談 讀師云。持種證此識ナクハ
T2264_.66.0701b23: 持種云證也。今。不
T2264_.66.0701b24: 染淨云證也。依經カワル上。證
T2264_.66.0701b25: 異也 延公云。サハアレトモ。今染淨證
T2264_.66.0701b26: 。一向持種テノ問答ナリ。差別難
T2264_.66.0701b27:   私云。實事依經相替。兩證差異勿論歟。
T2264_.66.0701b28: 但説相。詞染淨トモ持種云マテ也。
T2264_.66.0701b29: 證成之姿タハカハラス。不審也
T2264_.66.0701c01: 良善房得業云。疏染淨心經云云染淨集起
T2264_.66.0701c02: 心經歟 讀師云。染淨集起心經。非
T2264_.66.0701c03: 經名歟。只付所明當座申分也。今染淨心
T2264_.66.0701c04: 亦爾也云云 光胤申云。集起心經。持種
T2264_.66.0701c05: 經也。定今經相替歟 讀師云。阿含
T2264_.66.0701c06: 無量菩薩入初地。維摩經見タリ。
T2264_.66.0701c07: 阿含經ニハ之。維摩經阿含經時此得益ア
T2264_.66.0701c08: リシ旨。阿含經得益沙汰セリ。阿
T2264_.66.0701c09: &T069222;此旨云云 此事知足抄ニ見タリ」
T2264_.66.0701c10: 一。謂染淨法以心爲本事 釋此文
T2264_.66.0701c11: 釋アリ 讀師云。雖處處。只疏四釋
T2264_.66.0701c12: 大綱歟。初釋意。謂染淨法・以心爲本有爲
T2264_.66.0701c13: 總句。無爲等別句云云抑此總句別
T2264_.66.0701c14: 樣可沙汰 光胤申云。無爲
T2264_.66.0701c15: 。因心而生等之句ナシ。有爲ニハ以心爲本
T2264_.66.0701c16: 云置。下ナル色色故。以心爲本
T2264_.66.0701c17: 句。因心而生以下別句也。無爲以心爲本
T2264_.66.0701c18: ニハ本タル由セテ受熏等釋樣ナシ。仍
T2264_.66.0701c19: 以心爲本一句當無爲別句也 聽衆云。
T2264_.66.0701c20: 無爲總句ナキ歟 聽衆連云。謂染淨法
T2264_.66.0701c21: スヘキ歟 讀師云。有爲染淨故云
T2264_.66.0701c22: 總句。無爲一邊。故云別句云云 
T2264_.66.0701c23: 聽衆不審云。以心爲本イカニ 讀師云。謂
T2264_.66.0701c24: 染淨法。各此ヤルヘシ云云
T2264_.66.0701c25: 一。因心而生以下事 此四箇釋アリ。謂
T2264_.66.0701c26: 染淨法以心爲本。只四釋同事也 讀師云。
T2264_.66.0701c27: 第一釋。因心而生者。有漏現行依種子第
T2264_.66.0701c28: 生。依心住故者。有漏種子依現行第八
T2264_.66.0701c29: 云云 光胤申云。第一釋。所依ニハ
T2264_.66.0702a01: 能依種現ナルカ故。生ツノ現行第
T2264_.66.0702a02: 云釋歟 讀師云。不爾。生種子第
T2264_.66.0702a03: 。住現第八云云 光胤申云。其第二
T2264_.66.0702a04: 釋也。第二釋能依ニハ種現。所依
T2264_.66.0702a05: 釋也。隨第一釋ニハ。所依且云
T2264_.66.0702a06: トモトモ。第二種現讀師云。執
T2264_.66.0702a07: 心。第一第二倶所依種現。能依
T2264_.66.0702a08: 有爲トノ寛狹アレバ可差別云云 光
T2264_.66.0702a09: 胤申云。サルナラバ。第一釋所依種現チテ
T2264_.66.0702a10: 第二釋ヲハキニ准。第一サハナクテ。第一ニハ
T2264_.66.0702a11: 。第二ニハ種現。其旨勿論也云云
T2264_.66.0702a12:   後大旨光胤申分治定歟
T2264_.66.0702a13: 一。以心爲本事 讀師云。理事一異
T2264_.66.0702a14: 本故。阿頼耶識持種依。五法事理
T2264_.66.0702a15: 此意也云云 無爲有爲第八。以心
T2264_.66.0702a16: 爲本ムル樣。以此詞云云 此次
T2264_.66.0702a17: 讀師云。近年論場之砌ニテ。或仁云攝法歸有爲
T2264_.66.0702a18: 之主故言一切法皆唯識ニハ。有爲ヘシ。
T2264_.66.0702a19: 無爲ヲハ云云 サテハ攝法歸無爲之
T2264_.66.0702a20: ニハ。又不有爲。其ニハ
T2264_.66.0702a21: 有爲ニハ無爲。無爲ニハ有爲。是有
T2264_.66.0702a22: 爲無爲本末意也云云此事返返不齊也。
T2264_.66.0702a23: 文章ニテクニ。不齊意得不審也。古跡
T2264_.66.0702a24: タル攝アリ。攝法歸有爲之主。所歸有爲
T2264_.66.0702a25: 分也。攝法歸無爲之主。所歸無爲之分也。
T2264_.66.0702a26: 無爲六無爲等之種類アルカ故見タリ。專
T2264_.66.0702a27: 英法印イカ樣一旦料簡シテ被難事歟。西
T2264_.66.0702a28: 經藏アリシ 院主云。攝法歸有爲
T2264_.66.0702a29: 之主無爲云事。可以心爲本
T2264_.66.0702b01: 之文。無爲等之別句
T2264_.66.0702b02:   私云抑歸有爲之主。遂不無爲意得
T2264_.66.0702b03: 。遣相證性之依主唯識ヲハ存歟。不審
T2264_.66.0702b04: 也。持業コソ論義ナレ。依主土代也
T2264_.66.0702b05: 四箇釋樣其外沙汰。無ナル異論。如本疏
T2264_.66.0702b06: 并同學抄ヌルカ
T2264_.66.0702b07: 一。若無此識持煩惱種事 讀師云。攝論ニハ
T2264_.66.0702b08: 中有命終心正結生心也。愛恚相應染汚意
T2264_.66.0702b09: 識初生。無ハ能持初生初生ハ非受生ノ初
生ニハ。結生ノ初生
T2264_.66.0702b10: 也。命終心也。當
生惑初生ナリ
無因。今論ニハ煩惱
T2264_.66.0702b11: ヘシト云云 兩論聊意趣異也云云 延公并
T2264_.66.0702b12: 光胤申云。兩論只同事也。染汚第六獨
T2264_.66.0702b13: ナシ。必煩惱倶起。今論ニハ相應煩惱
T2264_.66.0702b14: 所相應攝論ニハ煩惱隨煩
T2264_.66.0702b15: ルル染識云云麁細マテ也云云 讀師
T2264_.66.0702b16: 院主樣。兩論聊異ナルヘシ執心 光胤申
T2264_.66.0702b17: 云。本疏ニモ攝論之。若其意異ナラハ
T2264_.66.0702b18: 必可其旨。隨ニモ諸煩惱起世間
T2264_.66.0702b19: 噵セリ
T2264_.66.0702b20: 一。讀師云。只常キニ煩惱間斷&MT06279;又起
T2264_.66.0702b21: ルヲ擧ケヨカシ。界地往還不審 良
T2264_.66.0702b22: 明房云。常生起ヲモ論擧タリ。無染心
T2264_.66.0702b23: 後。此也云云 光胤申云。界地往還初生
T2264_.66.0702b24: 。事ナルヲシラシメムタメ也。
T2264_.66.0702b25: 其心ソメテ相續スル。其相隱タルカ故。
T2264_.66.0702b26: 無染心後。良公被申樣。常煩惱
T2264_.66.0702b27: 治識善無
記心
。善心間斷初起難也。凡ソハ念念
T2264_.66.0702b28: 相續シテ同類心キレストモ。第八能持ナ
T2264_.66.0702b29: クハ。識因アルヘカラス云難義。只同事
T2264_.66.0702c01: 也。隨サ樣ニハ論上下之。但今此往還
T2264_.66.0702c02: 云。無染心後。顯ハニケニモトサカヒノ
T2264_.66.0702c03: アル位。無因顯歟。讀師同心也 讀
T2264_.66.0702c04: 師云。抑能破之樣ルニ。煩惱業果樣無
T2264_.66.0702c05: &T069222;。何煩シク二段耶。只一段&MT06279;
T2264_.66.0702c06: 之。隨加樣 光胤申云。誠
T2264_.66.0702c07: 旨同事歟。但無染心後異類法後トハ可
T2264_.66.0702c08: 寛狹無染ハ寛ク。異類ハ狹シ。無染ハ煩惱ノ外ノ
善無記ヲ漏無漏ニ通テ取リ。異類ハ無漏也
T2264_.66.0702c09: 讀師云。今二段トシテ破スレハコソ。無染トモ
T2264_.66.0702c10: 異類トモ申シカエタレ。一段トシテ破サ樣
T2264_.66.0702c11: ワケズシテ可
T2264_.66.0702c12:   私云
T2264_.66.0702c13: 讀師云。攝論ニモ愛恚相應意アル樣。煩惱
T2264_.66.0702c14: ナクトモ。只意識初起無因破セヨカシ 
T2264_.66.0702c15: 延公・光胤申云。三雜染志サシニテ煩惱
T2264_.66.0702c16: 云歟攝論モ
同事也
T2264_.66.0702c17: 一。諸已斷者皆應起故事 光胤申云。只任
T2264_.66.0702c18: 因。已斷&MT06279;因。聊可替歟 面面評
T2264_.66.0702c19: ニハ。只同事也云云 光胤申云。已斷フサ
T2264_.66.0702c20: クホトノ事。任運因自此トヲラ
T2264_.66.0702c21: ヌホトノ事歟
T2264_.66.0702c22: 一。入無餘依涅槃界已事 光胤申云。
T2264_.66.0702c23: 業果之處即無三乘學無學果之難アルマ
T2264_.66.0702c24: シキ歟 延公云。此難アルヘシ。相當難・入
T2264_.66.0702c25: 無餘依涅槃界已等之難故。且擧之歟 良
T2264_.66.0702c26: 明房云。煩惱斷畢。煩惱無&MT06279;因可起云
T2264_.66.0702c27: 也。其即無三乘學無學果之難擧畢。煩
T2264_.66.0702c28: 斷畢煩惱可起云事。此分。サテ業果
T2264_.66.0702c29: 之一門ナクシテ。若無&MT06279;因起ラハ。入無餘之位
T2264_.66.0703a01: 業果可還生スル也 光胤申云。即無三乘
T2264_.66.0703a02: 學無學果之難。業果之下ニハアリカタシ。其
T2264_.66.0703a03: 假令業果無&MT06279;因還生スレトモ。二乘之學
T2264_.66.0703a04: 無學アルヘシ。二乘學無學。大乘有學位ニハ
T2264_.66.0703a05: 業果猶有ルカ故。可トハ三乘學無學申カタシ
T2264_.66.0703a06:  讀師云。一切業果テハ難。已滅
T2264_.66.0703a07: テノナルカ故。猶可此難。前後一ケ
T2264_.66.0703a08: 且擧顯歟
T2264_.66.0703a09: 一。又行縁識應不得成事 此下五ケ
T2264_.66.0703a10: 取縁有不成ヲ
加ヘテノ事也
T2264_.66.0703a11:   私云。行縁識之縁義徴難。若行
T2264_.66.0703a12: 種子スルヲクルナラハ。行縁識不
T2264_.66.0703a13: 。轉識所熏處云事前
T2264_.66.0703a14: 是一第一難也。此難經部也。經部
T2264_.66.0703a15: 故。次若又行縁識トハ者。行支
T2264_.66.0703a16: トイハハ縁者。亦縁。結生
T2264_.66.0703a17: 汚識云事。汝少乘許之故。結
T2264_.66.0703a18: 染識者。中有命終心愛恚顛倒心
T2264_.66.0703a19: 煩惱相應第六識也。非生有位受生ニハ
T2264_.66.0703a20: 中有位結生識也。少乘異熟無記法
T2264_.66.0703a21: 所感。煩惱相應行感スト故。如
T2264_.66.0703a22: 難也是一第二難也。此經部薩婆多
T2264_.66.0703a23: ヘテ破也。次轉救。救云。行縁
T2264_.66.0703a24: トハ者。名色支異熟識アリ。此行支
T2264_.66.0703a25: 感タリ。故行縁識者。サテハ行縁名
T2264_.66.0703a26: ヘケレ。行縁識不爲言是一 此
T2264_.66.0703a27: 難又破二宗第三難
T2264_.66.0703a28: 延公云。名色中異熟識トハ者。五識ナルヘシ。
T2264_.66.0703a29: 意識ヲハ識支ベキカ故 光胤申云。薩婆
T2264_.66.0703b01: 爾。經部ナラハ本末二計宗義不同
T2264_.66.0703b02: 也。立細意識意識ヲハ名色異熟識ト
T2264_.66.0703b03: ヤ申ベカルラム
T2264_.66.0703b04:   次難又破救也。救。名色中異熟
T2264_.66.0703b05: 識支。行支感之故。名トイハハ行縁識者。
T2264_.66.0703b06: 之云。行現在未來。時
T2264_.66.0703b07: 分懸ナリ隔ナリ縁義不爲言疏一劫
T2264_.66.0703b08: 或一劫餘・經八萬劫者。現在位ヨリ未
T2264_.66.0703b09: 望メテノ時分懸隔時劫也。八萬
T2264_.66.0703b10: 者。非想八萬劫事也是一
第四難
T2264_.66.0703b11: 讀師云。時分懸隔事不意得。現在三因・未
T2264_.66.0703b12: 來二果。過去二因・現在五果者。少乘三世
T2264_.66.0703b13: 兩重因果也。於因果。可行縁識
T2264_.66.0703b14: 之義。而過去一期生命終マテ二因
T2264_.66.0703b15: ラハ。現在五果ナヒシキテ相續スヘキ故
T2264_.66.0703b16: 時分懸隔トハ申カタシ 光胤申云。造業分位
T2264_.66.0703b17: 一段アルヘシ。過去二因。命終マテ二因
T2264_.66.0703b18: ナヒツクヘシト云事不意得。二因
T2264_.66.0703b19: 也。業時コソ二因ナレ。過去ナレハト
T2264_.66.0703b20: テ。一切業トモ二因トモ申ヘカラス。何命終
T2264_.66.0703b21: ヨリ相續&MT06279;時分隣近云耶 讀師云。分位
T2264_.66.0703b22: 。只其二因ヘシ。過去&MT06279;無明行
T2264_.66.0703b23: テテ。爲現在五果之因故。命終マデヲ二
T2264_.66.0703b24: 立ツヘシ 光胤申云。ナヒツクヘシト
T2264_.66.0703b25: 云事返返不意得。第四定中有&MT06279;謗滅
T2264_.66.0703b26: 。中有ナルカ故。地獄生有位隣次故。時分
T2264_.66.0703b27: 懸隔義ナシト古之。總テノ業ナラバ懸隔
T2264_.66.0703b28: スヘシ覺エタリ
T2264_.66.0703b29:   疏云。此等文意。極深遠。諸論ナリ
T2264_.66.0703c01: 詳。群賢云云此一段疏主御講
T2264_.66.0703c02: 讃之御詞アリ。次此不成故後亦不成者。
T2264_.66.0703c03: 取縁有不成難也。行縁識不成此不
成故
T2264_.66.0703c04: 縁有不成也後亦
不成
T2264_.66.0703c05: 讀師云。取縁有不成者。行縁識時分懸隔
T2264_.66.0703c06: 不成也。爾取縁有亦時分懸隔故不成
T2264_.66.0703c07: 意歟。行縁識過現カワル故時分ヘタタル。
T2264_.66.0703c08: 取支有支トハ現在三因内也。何云時分懸
T2264_.66.0703c09:  光胤申云。行縁識時分懸隔故不成。
T2264_.66.0703c10: 行縁識之縁義不。取縁有
T2264_.66.0703c11: 云事也。取縁有時分ヘタタル故不成云ニハ
T2264_.66.0703c12: アラサル歟
T2264_.66.0703c13: 一。世出世道斷果別故事 讀師云。世道
T2264_.66.0703c14: 漏六行出セリ。此尤雜染法出スヘシ。
T2264_.66.0703c15: 何云清淨耶 光胤申云。菩薩修スト六行
T2264_.66.0703c16: 云一義アリ。然汎爾外道異生六行ヲハ
T2264_.66.0703c17: 取。可菩薩六行。或二乘六行觀ヲモ
T2264_.66.0703c18: 取歟 延公云。菩薩六行觀未定也。二乘ニハ
T2264_.66.0703c19: 此觀勿論歟。超越人凡位&MT06279;六品九品修惑
T2264_.66.0703c20: シテ。入見道。此伏道六行ナル 讀
T2264_.66.0703c21: 師云。其外道位スル事歟。其二乘伏道
T2264_.66.0703c22: ラヌ二乘七方便&MT06279;。重伏歟未定事也
T2264_.66.0703c23: 云云 讀師云。同六行觀ナリトモ。肝要依
T2264_.66.0703c24: 意樂雜染清淨。彼資糧位菩薩
T2264_.66.0703c25: 倶生麁惑者常事也。但爲利生
T2264_.66.0703c26: 相化儀定通力也。其時得ナラ
T2264_.66.0703c27: ハ。定六行事觀伏倶生迷事。不
T2264_.66.0703c28: 爾爭得定耶 延公云。サテハ資糧菩薩不
T2264_.66.0703c29: 倶生麁惑云事一定歟 讀師云。爾
T2264_.66.0704a01: 也。カヽル時別段事也。付通途
T2264_.66.0704a02: 歟 光胤
T2264_.66.0704a03:   私云。資糧菩薩不倶生惑者。正智力
T2264_.66.0704a04: スル事歟。爲&MT06279;定障外道等
T2264_.66.0704a05: 別事歟
T2264_.66.0704a06: 讀師云。如此肝要皆向佛果タメニ用
T2264_.66.0704a07: 清淨道。愛著生死六行雜染
T2264_.66.0704a08: ヘキ歟
T2264_.66.0704a09: 一。異類法後事 讀師云。異類法後ニテ
T2264_.66.0704a10: 難。只能持ナクハ可トハ無因ナル
T2264_.66.0704a11: 難セヌソ。常住ニハ難子細在之歟 光
T2264_.66.0704a12: 胤申云。常清淨法現起故。其淨法則
T2264_.66.0704a13: 因アルヘシ。第八持自種具ス
T2264_.66.0704a14: ルカコトシ。異類法現起。清淨法間斷
T2264_.66.0704a15: 故。其間斷ヒマニ。清淨種子スル物ナク
T2264_.66.0704a16: ハ。後還起スル因アルヘカラス。因ナクハ
T2264_.66.0704a17: 生云難也。加樣コソ難マツマルヘ
T2264_.66.0704a18: ケレ
T2264_.66.0704a19:   私云。所執餘因前已遮故アレハ。第八
T2264_.66.0704a20: 類相續識體。第八外餘法。能持義不可
T2264_.66.0704a21: ナルカ故。異類法後ナラヌ位ニモ第八
T2264_.66.0704a22: クハ無ルヘシト因云難アルヘキマテハ勿論
T2264_.66.0704a23: ナレトモ。今對&MT06279;カヽル">節節。能
T2264_.66.0704a24: 事カクルシルシヲ出也
T2264_.66.0704a25: 一。所依亦應無因生故事 私云。此難
T2264_.66.0704a26: 彼二淨道無因而生轉救シテ。無所依身
T2264_.66.0704a27: 淨道不起者。所依身トテモ亦無&MT06279;因可
T2264_.66.0704a28: 故。汝所依身ナキ由ヘカラストト爲言 
T2264_.66.0704a29: 煩惱亦應無因而生故ヘル難也。煩惱亦
T2264_.66.0704b01: 應無因而生故者。上三界業果還復應生之
T2264_.66.0704b02: 云。煩惱ナキ故業果不生者。煩惱ト
T2264_.66.0704b03: テモ亦無&MT06279;因可起故。汝煩惱ナキ由
T2264_.66.0704b04: カラス爲言二段文章相義理巧妙也。
T2264_.66.0704b05: 仍疏云然文略巧初後顯云云
T2264_.66.0704b06: 一。謂道起時現行煩惱乃至倶非有故事 
T2264_.66.0704b07: 疏釋云。斷何所斷・於此時中・無有漏識故
T2264_.66.0704b08: 云云 無間道位煩惱種現ナキ故。斷果不
T2264_.66.0704b09: 成云難歟。付之。光胤申云。無間道
T2264_.66.0704b10: 惱種現不倶起。正義亦爾也。如此難
T2264_.66.0704b11: 返難 讀師云。其位マテハアルヘカラ
T2264_.66.0704b12: ス 光胤申云。無間道位ヨリ次キノ念マ
T2264_.66.0704b13: テ煩惱種子アリテ。無間道敵對スレハコ
T2264_.66.0704b14: ソ。能治功力斷果アレ斷果ハ無爲歟。斷ガ
果也。依主釋也ト沙
T2264_.66.0704b15: 汰ア
能持識體ナクハ。能治道ヨリ遙前ヨ
T2264_.66.0704b16: リ煩惱アルヘカラス。何物對治&MT06279;イイ耶。
T2264_.66.0704b17: 道不義不成。斷義不成斷果不
T2264_.66.0704b18: 爲言 倶非有故者無間道同念ナクハト云
T2264_.66.0704b19: ニアラス。不對無間道爲言
T2264_.66.0704b20: 一。染淨二心不倶起故事 延公云。疏
T2264_.66.0704b21: シテ。有漏種等非無漏識中云文也云云
T2264_.66.0704b22: 此事不審也。加樣ニハ文意アルヘカラス。上
T2264_.66.0704b23: 倶非有故流類ニテ。染淨二門不倶起故
T2264_.66.0704b24: 云歟見タリ。道相應心以來コソ。無漏道不
T2264_.66.0704b25: 有漏種云難ナレ 光胤申云。古論義
T2264_.66.0704b26: 也。聞書アリ。私云。推之染淨二心倶起ス
T2264_.66.0704b27: ル事ナキカ故。無漏識不有漏種
T2264_.66.0704b28: 意歟。故無漏不スト云有漏種道理
T2264_.66.0704b29: ナルカ故。疏相違歟 讀師云。此料簡
T2264_.66.0704c01: 意得。染淨二心現行ナルカ故不倶
T2264_.66.0704c02: 事勿論歟。無漏識持&T069222;有漏種種現
T2264_.66.0704c03: ワル故。二心倶起ニハカワルヘキ歟。爾
T2264_.66.0704c04: 左右。二心不倶起故無漏可
T2264_.66.0704c05: 云耶。外宗更之 光胤申云。
T2264_.66.0704c06: 有漏第八持無漏種。無漏第八不
T2264_.66.0704c07: セリ。但答ニハ。無漏有漏
T2264_.66.0704c08: 云云若爾二心不倶起。遂無漏不
T2264_.66.0704c09: 有漏道理歟 讀師云。染淨二心不倶
T2264_.66.0704c10: 起故トハ者。無漏識有漏種子。能持所持&MT06279;
T2264_.66.0704c11: 倶起云文意歟云云
T2264_.66.0704c12:   私云。此樣料簡スレハ。道相應心以來。文
T2264_.66.0704c13: 繁重ナルナリ。只同事見タリ
T2264_.66.0704c14: 則初道起應成無學事 讀師云。此文。若由
T2264_.66.0704c15: 道力後惑不生立斷果者轉救スル文也。救
T2264_.66.0704c16: 意云。實斷果云物ナケレトモ。道起
T2264_.66.0704c17: 惑不生ナルヲ云斷惑者。サテハ最初
T2264_.66.0704c18: 時。已起煩惱因モナシ。故惑永不生
T2264_.66.0704c19: ナラハ。一切煩惱悉此時不生也。初道
T2264_.66.0704c20: 無學果爲言 正義煩惱重重麁細
T2264_.66.0704c21: 淺深アル故。一道雖斷惑スト。餘煩惱アリ
T2264_.66.0704c22: テ又待勵力。今外宗。頓極果
T2264_.66.0704c23: ヘシ
T2264_.66.0704c24: 一。讀師云。證此識有乃至 略述綱要。理證
T2264_.66.0704c25: 結文也
T2264_.66.0704c26: 一。讀師云。別有此識教理顯然以來。總
T2264_.66.0704c27: 理二證結文也
T2264_.66.0704c28: 一。理趣無邊事。攝論八證中最初生起明
T2264_.66.0704c29: 了生起業用等指也。今論不之。可
T2264_.66.0705a01:
T2264_.66.0705a02: 一。依誰由誰而立斷果。上轉依斷果亦不得
T2264_.66.0705a03: 引合。前後相違云事。古聞書アリ。但比
T2264_.66.0705a04: 不審也
T2264_.66.0705a05:   天文五年丙申卯月二十四日寫功訖。願
T2264_.66.0705a06: 此筆功二利速成四恩出離慧解開
T2264_.66.0705a07: 發之因
T2264_.66.0705a08:   藥師寺末學相似僧英乘
T2264_.66.0705a09:   五月二十七日對了胤院一交了
T2264_.66.0705a10:
T2264_.66.0705a11:
T2264_.66.0705a12: 論第四卷聞書第二
T2264_.66.0705a13:
T2264_.66.0705a14:   第五十二日如是已説初能變相
要詫末那而得起故
T2264_.66.0705a15: 私云。第二能變。十門八段&MT06279;釋也。或九段
T2264_.66.0705a16: 之樣アル歟。十門。第四出體門・第五行相
T2264_.66.0705a17: トヲ・合一段トシ。第六染倶・第七觸等相
T2264_.66.0705a18: トノ・二門一段トスル故。十門八段&MT06279;釋歟
T2264_.66.0705a19: 本疏。三能變諸門廣略。四箇。六箇
T2264_.66.0705a20: セリ。一ニハ初能變所依門事。二ニハ
T2264_.66.0705a21: 第二能變&MT06279;初能變所依門事。三ニハ
T2264_.66.0705a22: 能變第八事。四ニハ第二能
T2264_.66.0705a23: 變與ナル義不事。五ニハ第三能
T2264_.66.0705a24: 所依門所縁門事。六ニハ初能變
T2264_.66.0705a25: 界繋門事。答時。初第二トノヲハ。問
T2264_.66.0705a26: 之故。答ニモ之。第八諸識之本故。
T2264_.66.0705a27: 他識ハニ。他第八
T2264_.66.0705a28: タリ。故所依門答初節第七
T2264_.66.0705a29: 第八之末識トシテ第八義顯
T2264_.66.0705b01: 所依門答第
二節
次第三節事。答云。恒轉
T2264_.66.0705b02: 如暴流之如流義爲メニ餘識所依義也。
T2264_.66.0705b03: 魚草等物隨流不捨等之義。爲諸識
T2264_.66.0705b04: 也。次第四第五二節。一箇問答也。答三釋
T2264_.66.0705b05: アリ。一ニハ意樂ナルカ故不難之
T2264_.66.0705b06: ニハ初能變ニハ擧所縁門。第三能變ニハ所依
T2264_.66.0705b07: 。第二能變ニハ所依所縁二門並ヒニ。影
T2264_.66.0705b08: 略互顯スル也。三ニハ第八諸識之本故。云恒轉
T2264_.66.0705b09: 如流。與。并識體所縁トヲ
T2264_.66.0705b10: シテ。根本識之旨。第三能變。境界麁顯&MT06279;
T2264_.66.0705b11: 知。故不之。第二能變。依タリ。
T2264_.66.0705b12: 仍倶以上三
釋也
次第六節事。疏大綱二
T2264_.66.0705b13: アリ。一ニハ論主略之。二ニハ異熟一切種
T2264_.66.0705b14: 之異熟果相
門也
界繋。第二能變隨所
T2264_.66.0705b15: 生所繋ホト事也云云此不爲例以下。異
T2264_.66.0705b16: 界繋門云釋意歟。第二能變
T2264_.66.0705b17: 界繋門クハ。子細アリ。第三能變。與本識
T2264_.66.0705b18: 同界。第七本識必同界也。若不
T2264_.66.0705b19: 界繋。界繋門如クナル云濫アルヘシ。
T2264_.66.0705b20: 此濫説界繋
T2264_.66.0705b21:   讀師少少講讃アリ。但麁略無極。披
T2264_.66.0705b22:
T2264_.66.0705b23: 讀師云。初能云ニハ。初阿頼耶識。不
T2264_.66.0705b24: 。後二ニハ能變。異因難 光
T2264_.66.0705b25: 胤申云。初能變ニハ。初阿頼耶識阿頼耶。三
T2264_.66.0705b26: 自相門トス。此第二能變思量爲性ト云
T2264_.66.0705b27: 出體門歟。サテハ名。即自相門
T2264_.66.0705b28: 善巧アルカ故。不&MT06279;能變阿頼耶。尤
T2264_.66.0705b29: 子細歟。肝要。後二能變初能變
T2264_.66.0705c01: 思量能變識トモ。出體門ニテ&MT06279;
T2264_.66.0705c02: 顯。文言スル。釋名門ナカ&MT06276;二句
T2264_.66.0705c03: 出體又別耶。此疑第三能變同事也。下
T2264_.66.0705c04: 了境爲性相故 延公不審云。是識
T2264_.66.0705c05: 名末那連續&MT06279;。思量爲性相&MT06279;。中間
T2264_.66.0705c06: 依所縁門事不審也 縁春房云。所縁境
T2264_.66.0705c07: スル時コソ。思量慮知シラルレ。所縁心
T2264_.66.0705c08: キニ説。對&MT06279;思量ソヤシキ不審アルベ
T2264_.66.0705c09: シ。仍縁彼思量爲性相
T2264_.66.0705c10:   此事。ヨクヲモイヨラレタリ
T2264_.66.0705c11: 光胤申云。次第二能變是識名末那二句
T2264_.66.0705c12: 釋名門歟 讀師云。爾也云云 良明房
T2264_.66.0705c13: 五師云。次第二能變之次ツキノハ
T2264_.66.0705c14: リ。先ツハニハトアルヘキ。乃セルハ。總標
T2264_.66.0705c15: 謂異熟思量及了別境識アルヲ。別釋次第
T2264_.66.0705c16: 其次&MT06279;故。次ノハ云歟
T2264_.66.0705c17: 一。恒審思量勝餘識故事 延公云。思量
T2264_.66.0705c18: 。サテハ餘識ニモアレトモ。第七思量勝レ
T2264_.66.0705c19: タル歟 讀師云。雖通八識而隨勝顯ナレ
T2264_.66.0705c20: ハ。意思量義第七タル歟。我我思量超
T2264_.66.0705c21:  光胤申云。恒トノ二義。勝レタル
T2264_.66.0705c22: 存歟。恒六識不恒。六識ニモ思量
T2264_.66.0705c23: 恒歟。審者ツマヒラカナル義歟。ナ
T2264_.66.0705c24: ヲサリナラヌ義歟 讀師云。當段二義
T2264_.66.0705c25: タル事ナシ
T2264_.66.0705c26: 一。第七ヲハ&T069222;。八識通名ナレハ勿論也。
T2264_.66.0705c27: 名又專タル名也。若爾可意識。其
T2264_.66.0705c28: 意即識故持業釋也。第六ルハ。第七
T2264_.66.0705c29: 故。如眼識得名依主釋也
T2264_.66.0706a01: 一。恐此濫彼事 互ヲハ恐。若爾假令第
T2264_.66.0706a02: ヲハ意識第六。遮相亂
T2264_.66.0706a03: アルヘキ歟 讀師此不審シテ。自答云。意
T2264_.66.0706a04: 第七名也。第六モラウテ。ワフ
T2264_.66.0706a05: &MT06276;意識云マテ也。而第六云ナラ
T2264_.66.0706a06: ハ。偏フニアタル。故第七ヲハ。第
T2264_.66.0706a07: ヲハ意識也 重タル云。意本來第七
T2264_.66.0706a08: アルカ故。第七只云。第六ヲハヘテ所依
T2264_.66.0706a09: 云云 一六種釋一字名アル歟
T2264_.66.0706a10: 事。其沙汰アリ。只一口ナリ
T2264_.66.0706a11: 一。又標意名爲簡心識事 私云。心意識三
T2264_.66.0706a12: 。意スル第七サムトテ。標
T2264_.66.0706a13: 也。思量。積聚了別餘識ヨリ
T2264_.66.0706a14: 故 延公云。第七劣トシテモ積聚義ア
T2264_.66.0706a15: リガタシ。種子積集スルヲ積集云故 讀
T2264_.66.0706a16: 師云。集起ニテ之。種子集諸法
T2264_.66.0706a17: 。餘法ニモアルガ故 光師申云。常ニハ第七等
T2264_.66.0706a18: 行相集起トコソ申。種子集起。現行
T2264_.66.0706a19: ヲイテハ。第八ナラテハアリカタシ。只又
T2264_.66.0706a20: 種子諸法集起樣ナラハ。ソレ
T2264_.66.0706a21: ハ種子事也。非現行。面面無音。同心
T2264_.66.0706a22: 之意歟
T2264_.66.0706a23: 一。或欲顯此與彼意識 文事 光胤申云。
T2264_.66.0706a24: 設雖近所依。何必シモ所依ノミ云
T2264_.66.0706a25: 云不審アリ。但六七倶意識云時。得名
T2264_.66.0706a26: 差別ナキ故。何レヲ所依レヲルヤト能依
T2264_.66.0706a27: 事。名言ニテハ不。仍第七トノミ
T2264_.66.0706a28: ナリト顯ハシテ。依依主釋ニテ
T2264_.66.0706a29: 意識ヌレハ。意云物所依。意識云物
T2264_.66.0706b01: シラルヽ也。六七。共意識
T2264_.66.0706b02: 。更能依所依其名ニテ歟。故但名意
T2264_.66.0706b03: 。意者依止義也云云現在第七二義
T2264_.66.0706b04: アリ。思量依止也。依止之義也。
T2264_.66.0706b05: 等無間意依止 良明房云。依止義ナ
T2264_.66.0706b06: ラ意根總以八識爲性ナレハ。等無間意
T2264_.66.0706b07: ヘキ歟云云 讀師云。不然。現在第七
T2264_.66.0706b08: 依止事也。等無間別事也云云 延公云。不
T2264_.66.0706b09: 共依近所依同異事。古沙汰也。相順同計
T2264_.66.0706b10: 度等タルハ。汎爾不共依ニハアラス
T2264_.66.0706b11: シテ。別依歟 讀師云。只同事也。差
T2264_.66.0706b12: 別アルヘカラス。今六七不共依 ナル
T2264_.66.0706b13: ソトアレハ。同計度等之義也云意也 延公
T2264_.66.0706b14: 云。種子隨逐トハ者。所依種不レハ現行。能依
T2264_.66.0706b15: 種不現行故。此隨逐歟 琳舜
T2264_.66.0706b16: 房云。六縁境時・七與力故・之義。云種子隨
T2264_.66.0706b17: 歟 光胤申云。其現行シテ事也。爭
T2264_.66.0706b18: 種子隨逐耶 琳公云。愚草。六縁境時・七
T2264_.66.0706b19: 與力故・以。可種子隨逐云云 明知
T2264_.66.0706b20: 事歟 光胤申云。以ナル七與力故。隱レタ
T2264_.66.0706b21: ル種子隨逐シルヘシ云事歟。種子隨逐之
T2264_.66.0706b22: 樣微隱ナル。以現行ナリテ振舞知歟
T2264_.66.0706b23: 云云 讀師云。爾也。種子隨逐七與力故トニ
T2264_.66.0706b24: 事也云云
T2264_.66.0706b25: 一。有義此意以彼識種而爲所依事 延公
T2264_.66.0706b26: 不審云。以彼識種。第八能生種子ヘル事ア
T2264_.66.0706b27: リ。不審ナリ。此第八種子識云意ニテ。第
T2264_.66.0706b28: 七識能生種子。以彼識種コソ申。第八能
T2264_.66.0706b29: 生種云事不意得云云 讀師云。可許現
T2264_.66.0706c01: 起識之沙汰云云 光胤申云。以彼識種土代。
T2264_.66.0706c02: 第七能生種子マテハ勿論也。但古跡
T2264_.66.0706c03: 八能生種云事有子細。此師難陀等也。下
T2264_.66.0706c04: 三師ニハ初師也。初二師種子義分倶有依
T2264_.66.0706c05: マテハ無餘義歟。然以彼識種義分倶
T2264_.66.0706c06: 有依ヘシ。於種子倶有依又二義アリ。
T2264_.66.0706c07: 所依根ト云ヒ識能生種ト云フ二義也。識能生
T2264_.66.0706c08: 。第七能生種ニテ意得間無子細。肝要所依
T2264_.66.0706c09: 根種ニテ。第七タメ種子倶有依第八
T2264_.66.0706c10: 生種故。以彼識種。第八種子云歟。古跡
T2264_.66.0706c11: ルハ此事也。第七能生種事勿論也。因
T2264_.66.0706c12: 縁依根本此文
T2264_.66.0706c13:   私云。解二師。第二師義スル
T2264_.66.0706c14: 疏。二師多重問答アリ。可許現起識ノ
二義。文相
T2264_.66.0706c15: 順違。料簡大事
也。可
T2264_.66.0706c16: 一。而有轉易事 光胤申云。轉易アルニ
T2264_.66.0706c17: 。現識倶有依セハ。轉易アル時ハカリ
T2264_.66.0706c18: コソ。依カルヘケレ。無轉易時爭
T2264_.66.0706c19: 耶 讀師云。轉易スル體ナレハ可シト云事
T2264_.66.0706c20: 也。轉易アル處ニテ道理
T2264_.66.0706c21: 爾。無轉易時不トハ。重意云。
T2264_.66.0706c22: 轉易スル物ナレハ。其性ヨハクシテ。可
T2264_.66.0706c23: 云事歟
T2264_.66.0706c24: 一。取所縁故事 良明房云。取所縁故。今
T2264_.66.0706c25: 無用詞歟。所依門ナル故 讀師云。依彼轉
T2264_.66.0706c26: 縁彼ナレハ。依彼縁彼アル事
T2264_.66.0706c27: 一。諸心心所皆有所依事。或聽衆云。三依總
T2264_.66.0706c28: 。諸心心所皆有所依ヨリ歟。又上
T2264_.66.0706c29: 彼轉者顯此所依ト云ヨリ。二師取歟 
T2264_.66.0707a01: 光胤申云。諸心心所ヨリ可取歟云云 或聽
T2264_.66.0707a02: 衆云。上ニハ三依。何云三依總標
T2264_.66.0707a03: 云云
T2264_.66.0707a04:   私云。此事不餘義。上第二能變
T2264_.66.0707a05: 也。三依諸心心所ヨリ始マル歟。大方依彼
T2264_.66.0707a06: 轉者。顯此所依ヨリ取三依總標トモタリ
T2264_.66.0707a07:
T2264_.66.0707a08: 讀師云。瑜伽心心所有所依クハ。有所依
T2264_.66.0707a09: 故也
T2264_.66.0707a10: 一。一因縁依謂自種子事 聽衆不審云。抑
T2264_.66.0707a11: 三依因縁依。偏種子生現行之因縁
T2264_.66.0707a12: 歟。將又根本所明心心所三依故。雖
T2264_.66.0707a13: 自種子。總テハ現熏種因縁ニモ歟 讀師
T2264_.66.0707a14: 云。此事古來沙汰歟。先謂自種子之文分明
T2264_.66.0707a15: ナレハ。種子依歟。自類相生ヲハ。因種子
T2264_.66.0707a16: ルカ故。因タルレテ之歟。現熏種ヲハ。謂種子
T2264_.66.0707a17: ニハカタシ 光胤申云。後二シラス。
T2264_.66.0707a18: 因縁依論疏フニ。正心心所所依
T2264_.66.0707a19: 子依。總テハシト三類因縁見タリ。先
T2264_.66.0707a20: 諸有爲法云云有爲法ト云ヘル志。可三類
T2264_.66.0707a21: 因縁レタリ。隨皆詫此依ヲハ。疏據通依
T2264_.66.0707a22: 云云 肝要・謂自種子文限種子タレ
T2264_.66.0707a23: トモ。疏&MT06279;之約識而論唯種子識云云
T2264_.66.0707a24: 疏文ニテレハ。謂自種子。正所明心心所所依
T2264_.66.0707a25: 故。付本所明釋歟。三等無間縁依
T2264_.66.0707a26: 。三依得名由致スル。因縁依
T2264_.66.0707a27: 正アリテ。寛狹二門アル旨見タリ。現望種
T2264_.66.0707a28: 子・應無此依。本所明義門。今言因縁
T2264_.66.0707a29: 依・令知寛遍故。總之時通三類ハス
T2264_.66.0707b01:
T2264_.66.0707b02: 一。後二事 光胤申云。後二。聊因縁
T2264_.66.0707b03: カワル文相アリ。諸有爲法カワリ
T2264_.66.0707b04: テ。諸心心所皆詫此依アレハ。能依之體
T2264_.66.0707b05: ルト心心所見タリ。故因縁依謂自種子
T2264_.66.0707b06: イヘドモ。廣三類因縁通スルニハカワリ
T2264_.66.0707b07: テ。内六處前滅意。始終後二ニテ。無寛狹
T2264_.66.0707b08: 二門歟。隨ルニモ。因縁依通依スル。後
T2264_.66.0707b09: 二依ヲモアルヘキ樣スルナシト云云 
T2264_.66.0707b10: 大旨滿座此分治定歟
T2264_.66.0707b11: 一。倶有依&MT06279;倶有依。云増上縁依
T2264_.66.0707b12: 事。無間滅依&MT06279;無間依。等無間縁
T2264_.66.0707b13: 子細事 以上二箇條。三等無間縁
T2264_.66.0707b14: スル。可之。云増上縁依ヲハ
T2264_.66.0707b15: 若言倶有依・即種果同時・應名倶有依云云 
T2264_.66.0707b16: 。有義トノ問答アリ。大切ナリ。可
T2264_.66.0707b17: 之。許現起識論義。能生種一義。此
T2264_.66.0707b18: 證文。ケニモ存也
T2264_.66.0707b19: 一。因縁依必不
生故
倶有依必不
轉故
T2264_.66.0707b20: 無間依必不
起故
此生轉起三字
T2264_.66.0707b21: カエタル事。疏セリ。因縁&T069222;ヲハ。辨體
T2264_.66.0707b22: 生故云云 意易知。生義無キタル&T069222;因縁生ヨリ
T2264_.66.0707b23: 倶有依ヲハ。隨順與力不障彼故云云
T2264_.66.0707b24: 義別轉字不審也。等無間依
T2264_.66.0707b25: ヲハ。顯開彼路導彼生故云云 大旨生
T2264_.66.0707b26: 風情歟。但生。自體辨生スルタリト
T2264_.66.0707b27: ス。起ソレホト親シキ義ニテナケレトモ。起トハ
T2264_.66.0707b28: 云歟 讀師云。三依生轉起云カエタル事。
T2264_.66.0707b29: 因縁。自體辨生義也。倶有依。所依能
T2264_.66.0707c01: 依倶時アリテ。依アル也。倶
T2264_.66.0707c02: 字順歟。開避引導姿アル物サ
T2264_.66.0707c03: リヌレハ。後モノ其現起スレハ云
T2264_.66.0707c04:
T2264_.66.0707c05:   私云。轉字倶時スト云事。ケニモ
T2264_.66.0707c06: 也。水波姿タヲ本識轉識スルニテ之。轉
T2264_.66.0707c07: 符合歟
T2264_.66.0707c08: 一。無種已生分齊祕云。無種已生ノ一句ハ。
本論ノ文也。最後ノ蘊ト
T2264_.66.0707c09: 者。釋論ノ
文也
難陀護法二家。倶此文羅漢
T2264_.66.0707c10: 後蘊云事極成セリ。而難陀ニハ。無種トハ者。
T2264_.66.0707c11: 羅漢最後蘊。種子因已滅ナリヌルヲ
T2264_.66.0707c12: 無種。現行當念マテ現起故。云已生歟。
T2264_.66.0707c13: 最後蘊。種滅芽生長時相也。
T2264_.66.0707c14: 此文別最後蘊。餘位カワル樣イカニ。
T2264_.66.0707c15: 光胤申云。別長時カワル相カムト志サシ
T2264_.66.0707c16: タル事ナシ。只。最後蘊
T2264_.66.0707c17: ナレバ云爾歟。而シテ此文種滅芽生テハ
T2264_.66.0707c18: 證文歟 良明房五師云。難陀以羅漢
T2264_.66.0707c19: 證。可子細。其。羅漢
T2264_.66.0707c20: 後蘊ニハ。一切能生種子悉ナクナリ畢
T2264_.66.0707c21: 故。別無種也。餘位ニハ種滅芽生
T2264_.66.0707c22: &MT01319;。總一切種子ナキ事アラハヤ。而羅漢
T2264_.66.0707c23: 後蘊&MT06279;。此位種子ナケレハ。云
T2264_.66.0707c24: 也。如此種子ナク成ヌル位。最後
T2264_.66.0707c25: 現行アリ。若種現因果同時ナラハ。此
T2264_.66.0707c26: 能生種子アルヘシ。而一切種子云物ナ
T2264_.66.0707c27: シ。現行相續セリ。種滅芽生之可知也。故
T2264_.66.0707c28: 長時餘位ニハ。能生種子。所生現行ヨリ前キニ
T2264_.66.0707c29: ナクナリヌル位。現行相續スルヲ以
T2264_.66.0708a01: レハ之。此位種滅芽生ナルカ故。以此位ハス
T2264_.66.0708a02: 餘位
T2264_.66.0708a03:   此樣ケニモト存歟。但疏祕。只種滅
T2264_.66.0708a04: 芽生見タリ 此位一切種子ナキ義
T2264_.66.0708a05: ストハウカヽワレズ
T2264_.66.0708a06: 一。種生芽等非勝義故事 光胤申云。以因
T2264_.66.0708a07: 果故因不成アリト云事不審也。穀麥因果
T2264_.66.0708a08: 何非因果耶。因果多重アリ。種現因果
T2264_.66.0708a09: ナラストモ。何廢因果之義耶。サレハ世
T2264_.66.0708a10: 親・無性攝論六義時。内外種子セリ。因
T2264_.66.0708a11: 果之義齊イワレニテコソアルラメ 讀
T2264_.66.0708a12: 師云穀麥因果。勝義者エニハ更非因果。同
T2264_.66.0708a13: 第八所變現行故 光胤申云。同第八所
T2264_.66.0708a14: 現行ナリトモ。因果タル義道アラハ。可
T2264_.66.0708a15: 以因果故ニハ 讀師云。種現因果コソ。實
T2264_.66.0708a16: 果ナレ。穀麥更非ニハ種現 光胤申云。サ
T2264_.66.0708a17: テハ成ンヌスルニ。可不應分別。又以
T2264_.66.0708a18: 世俗淺喩&T069222;勝義深理。常論義シタ
T2264_.66.0708a19: ル樣其例多。肝要因果アラスト云事。
T2264_.66.0708a20: 世俗勝義コトナレトモ。倶因果トハ
T2264_.66.0708a21: 云耶。親辨自果因果外ナレハトテ。不
T2264_.66.0708a22: 因果。取瓶等無常。法喩皆如
T2264_.66.0708a23: 云云 延公云。聲瓶無常。倶勝義者
T2264_.66.0708a24: 知。更不相替。爾以因果故
T2264_.66.0708a25: 云云 光胤申云。サレハコソ。聲瓶無常
T2264_.66.0708a26: 假實不同ニモ内外因果假實
T2264_.66.0708a27: 云云 讀師云。此論義也。サノミ不
T2264_.66.0708a28: 云云
T2264_.66.0708a29: 一。故瑜伽説無常法與事 讀師云。此
T2264_.66.0708b01: 證樣不審也。肝要亦與後念。自類
T2264_.66.0708b02: 相生ニハ後念。種現因果ヲハ他性爲因
T2264_.66.0708b03: 。不後念證歟。頗髣髴也 
T2264_.66.0708b04: 光胤申云。難陀意ニテハ。一處後念
T2264_.66.0708b05: ヲハ影顯コソ意得エムスラメ。二類因果ヲイ
T2264_.66.0708b06: テ。後念ヘキナラハ。自類相生ニハ
T2264_.66.0708b07: イハスハ。因果之義不。種現因果ニハ
T2264_.66.0708b08: 詞ナクトモ。因果之義顯ハレタリ。故自類因
T2264_.66.0708b09: 後念。顯他性ヲモコソ意得ルラメ。サ
T2264_.66.0708b10: セル後師トモ
T2264_.66.0708b11: 一。設有所説種果前後之文
T2264_.66.0708b12:   私云。此文勝義七十論因果前後之文
T2264_.66.0708b13: 也。初師此文歟。但論ニハ此文
T2264_.66.0708b14: クトハ見。初種子依之下其由見タリ。
T2264_.66.0708b15: 金七十論勝義七十論。因縁如意論師
T2264_.66.0708b16: 之因縁委シク初種子依之下アリ。可之。
T2264_.66.0708b17: 勝論仙人第六代末葉自在黒。如意論師
T2264_.66.0708b18: 論義スト古跡アリ。因明抄出アリ。釋
T2264_.66.0708b19: 解釋歟。不然先徳私記見タル歟。勝
T2264_.66.0708b20: 成劫出世スレハ。住劫ナルマテハ
T2264_.66.0708b21: 子細。第六代正シク如意論師同時出
T2264_.66.0708b22: 不審也。如意論師佛入滅已後人也。
T2264_.66.0708b23: 釋迦住劫
第九減劫
 人壽百歳出世歟。設第一
T2264_.66.0708b24: 劫出世ナリトモ不審也。但成劫人壽長
T2264_.66.0708b25: サコソアルラメ
T2264_.66.0708b26: 一。讀師云。難陀論師五根唯種二箇頌
T2264_.66.0708b27: 。觀所縁論之頌返返難意得。色
T2264_.66.0708b28: 分唯種歟。但長行色識。識タリ。
T2264_.66.0708b29: 長行之樣セリ見分種云云 私云。二十唯
T2264_.66.0708c01: 識頌自種ニモ。今頌功能ニモ。宗家三種。一ニハ
T2264_.66.0708c02: 見分種。二ニハ相分種。三ニハ業種云云 聽衆不
T2264_.66.0708c03: 審云。色識トハ隨ヘテ名歟 讀師云。爾
T2264_.66.0708c04: 也 光胤申云。隨ルニ子細アリ。常ヘテ
T2264_.66.0708c05: 色識乃至 法識。色識色塵也。
T2264_.66.0708c06: 色識質礙ニテ。總五塵云歟。但本疏
T2264_.66.0708c07: 似色塵等之詞。此料簡ニテハ聊不審也。
T2264_.66.0708c08: 論疏意得カヘハ無子細。相分之釋。色
T2264_.66.0708c09: 色ハ不識故ニ。能縁ノ名ヲ立テテ
境ノ上ニ識ト也。可
T2264_.66.0708c10: 一。種與色識常互爲因等 文ノ事 面面評定
T2264_.66.0708c11: 曰。頌互爲因イワレタリ。論常互兩重
T2264_.66.0708c12: 事不意得。常互之分ニテ滿足スルヲ。繁重
T2264_.66.0708c13: 事如何 延公云。論トハ片互歟。
T2264_.66.0708c14: 然不審云云 私云。延公被申之通治定
T2264_.66.0708c15:
T2264_.66.0708c16:   第五十三日有義彼説理教相違
自能立故無倶有依
T2264_.66.0708c17: 一。有義彼説理教相違 一段事 自下
T2264_.66.0708c18: 二師。破&MT06279;第一師五根唯種。加十箇
T2264_.66.0708c19: 一段也。就テハ第十假爲他救難。護法
T2264_.66.0708c20: 難事歟。不然本計九箇難也。轉
T2264_.66.0708c21: ナラハ不審也。轉救ニテコソアレ。何
T2264_.66.0708c22: 本計カソヘ耶。隨轉救。本計
T2264_.66.0708c23: ヲイテ。避見タリ。轉救ニモ
T2264_.66.0708c24: 難アリ。既本計ナキ難タリ。何轉救
T2264_.66.0708c25: ネテ本計セン耶 延公云。此事古來
T2264_.66.0708c26: 也或一義ニハ。轉救難ナレトモ。十難
T2264_.66.0708c27: 假爲他救難トハ。彼有虚言都無實義二句
T2264_.66.0708c28: 假爲他救難云云 光胤申云。此御料簡
T2264_.66.0708c29: 不審也本疏本計諸難。第九根唯種
T2264_.66.0709a01: 子難。有避如前所説過難生起スル
T2264_.66.0709a02: 。自下第十スルヲ。於中有
T2264_.66.0709a03: 十。初云云。轉救十難假爲他救難
T2264_.66.0709a04: ル旨分明也
T2264_.66.0709a05:   私云。護法轉救。避本計過。難陀
T2264_.66.0709a06: スクル也。若爾本計ニゲナレハ。ニゲ
T2264_.66.0709a07: フサク難。本計難也。轉救本計
T2264_.66.0709a08: カソヘ事尤有其理。彼有虚言都無
T2264_.66.0709a09: 實義。只先毀責スル詞也。以之爲
T2264_.66.0709a10: 假爲他救難云事。設古來一往雖
T2264_.66.0709a11: 。頗以不言不
T2264_.66.0709a12: 一。法界雜亂難事 讀師云。雜亂樣不審
T2264_.66.0709a13: 也。五根云物五識ナラハ。十八界闕減
T2264_.66.0709a14: サハ。セメテハ意得ラレタリ。眼界乃至
T2264_.66.0709a15: 眼識界乃至身識界各別&MT06279;。十界タル。五
T2264_.66.0709a16: 根界五識界故。五闕減歟。而雜
T2264_.66.0709a17: 云事。假令五識五根。五根
T2264_.66.0709a18: 五識。雜亂ナルヘシ。五根。則五識種云ヘ
T2264_.66.0709a19: ハトテ。雜亂トハイカヽ。不審也 光胤申
T2264_.66.0709a20: 云。此過過也。十八界各別
T2264_.66.0709a21: 云事。聖教之説也。故五根五識マキレ
T2264_.66.0709a22: ス。各別アルヘシ。而ルニ五根五識ソトアラ
T2264_.66.0709a23: ハ。五根スハ也。其スト。五根五識
T2264_.66.0709a24: 。各別其體アリテ。雜亂スルナシ。只其體
T2264_.66.0709a25: 故。各別アルヘキ物一ナルヲ雜亂
T2264_.66.0709a26: 也 讀師云。サラハ十八界種闕減申セカ
T2264_.66.0709a27: シ。雜亂云ヨリ順歟 光胤申云。五根
T2264_.66.0709a28: 五識アタリテハ。雜亂コソ先イワ
T2264_.66.0709a29: レタレ。五根五根。五識種スト五識
T2264_.66.0709b01: キレスアルヘキヲ。五根生スト五識故。闕
T2264_.66.0709b02: 。五根生五識イヘハトテ。軈闕減
T2264_.66.0709b03: トハ可酙酌歟。イサ種子ヲハ別モヤ
T2264_.66.0709b04: ヘカルラムナレハナリ。遂ニハ闕減トモアル
T2264_.66.0709b05: ヘケレトモ。雜亂順歟。就中此過違教
T2264_.66.0709b06: 也。教瑜伽三處對法トヲ。而對法云。種
T2264_.66.0709b07: 云云 而五根種ムル五識界
T2264_.66.0709b08: 雜也。又疏終。又識種非識種故成
T2264_.66.0709b09: 云云 此師相見同種故。境トモ
T2264_.66.0709b10: 亂也。非根識雜亂ノミニハ。不&MT06279;根識雜亂。云
T2264_.66.0709b11: 諸界雜亂。深意在之。此トノ同種。殊
T2264_.66.0709b12: 減ヨリ順雜亂歟。其故同種ナリトモ。
T2264_.66.0709b13: トモ識種トモ。一申サハ。闕減ヲハ
T2264_.66.0709b14: ヘシ。肝要雜亂也 良明房延公樣云。
T2264_.66.0709b15: 又色識非識種故成雜亂之文。光胤申キニ
T2264_.66.0709b16: アラス。設意ナリトモ。又或釋
T2264_.66.0709b17: 歟。相見同種有無二釋。何無左右
T2264_.66.0709b18: 治定シテ。付雜亂耶 光胤申云。下二種
T2264_.66.0709b19: 倶非。此即設許。識色異種。而爲此
T2264_.66.0709b20: 難。故不同前。一種子難云云トハ者諸界雜
T2264_.66.0709b21: 難也。諸界雜亂。相見同種。付此過
T2264_.66.0709b22: 云事分明歟。讀師大旨同心
T2264_.66.0709b23: 一。二種倶非事 面面評定曰。各有能生
T2264_.66.0709b24: 之各。五識ヲイテ各一識スト云事歟。下
T2264_.66.0709b25: 見分ヲイテ。各見スト
T2264_.66.0709b26: 云事歟。大旨當座五識之各治定歟。光胤
T2264_.66.0709b27: 心了
T2264_.66.0709b28:   私云。歸宅後。相見分之各歟存也。
T2264_.66.0709b29: 二種倶非難。此即設許識色異種子ナレハ。
T2264_.66.0709c01: 相見別種ニテ難スルカ故。爲メニ徴難セムカ
T2264_.66.0709c02: 相見別種之樣スル文ナレハ。各字下
T2264_.66.0709c03: 見分異意得ヘキ歟
T2264_.66.0709c04: 一。根通三性事 私云。聖教唯無記
T2264_.66.0709c05: ヲクホト此過申タキ事也。隨ニモ
T2264_.66.0709c06: 對法サシ勿論歟。但種若唯無記ナラハ。
T2264_.66.0709c07: 五識體ヘシト云云 轉因發業事歟。抑
T2264_.66.0709c08: 之可意得事アリ。根通三性。五根
T2264_.66.0709c09: 識種ナラハ。種ヲハヘテ故。五識現行
T2264_.66.0709c10: 善惡ナレハ。種善惡唯無
T2264_.66.0709c11: 記之教爲言 疏アル不能感果。若守
T2264_.66.0709c12: 根唯無記之説。五識種子ナレトモ。現行ニハ
T2264_.66.0709c13: シタカエスシテ。唯無記イワハ。果感ゼザ
T2264_.66.0709c14: ラマシ云事也。不混亂 或聽衆云。五
T2264_.66.0709c15: 。不能感果サマテアラ
T2264_.66.0709c16: ズ 評定曰。轉因發業之分歟云云
T2264_.66.0709c17:   私云。五識種ヲモ。體用門ニハ唯無記ムル。唯
T2264_.66.0709c18: 無記之一門アル歟。但付所生
T2264_.66.0709c19: 此過來歟
T2264_.66.0709c20: 一。限無執受事 良明房云。安危共同
T2264_.66.0709c21: 之時。種子執受マテハ申セトモ。有執受
T2264_.66.0709c22: 云事。覺受門執受歟云云讀師云。爾也云云
T2264_.66.0709c23: 此事。追而有執受之分齊。可釋文。據生
T2264_.66.0709c24: 覺受論義。聖教五根有執受。依
T2264_.66.0709c25: 云云
T2264_.66.0709c26: 一。三依闕一事 私云。疏ルニ依但應二
T2264_.66.0709c27: 之意。以種子倶有根故。與因縁根
T2264_.66.0709c28: 別體故。依但應云云 許現起識論義。四
T2264_.66.0709c29: 縁相違難義分倶有依ヲハ之。付
T2264_.66.0710a01: 別體之料簡シタルハ此文ニテ意
T2264_.66.0710a02: 得ラレタリ。四縁相違。三依闕一
T2264_.66.0710a03: 等。抑初二師許種子其分倶有依云事。
T2264_.66.0710a04: 論疏伺哉沙汰時。此文至極
T2264_.66.0710a05: 文也。以種子爲倶有根故。其旨分明也
T2264_.66.0710a06: 一。轉救十ケ難事 評定曰。安惠別行
T2264_.66.0710a07: 。載轉救此難歟 讀師云。サコソ
T2264_.66.0710a08: アルラメ。但餘人別行論。四人上足
T2264_.66.0710a09: ヲイテ。&MT06279;三賢膚拙云云大師一人御
T2264_.66.0710a10: 相傳見タリ 聽衆不審云。樞要アル授
T2264_.66.0710a11: 者。合糅之論歟。別行論歟 私云。樞要
T2264_.66.0710a12: 之樣合糅之論見タリ 讀師物語云。如
T2264_.66.0710a13: 御祕藏之論西明云云 藏司
T2264_.66.0710a14: 穴ヨリ一返見之。則大師ヨリ前
T2264_.66.0710a15: スト之見タリ 東院御物語云。藏司
T2264_.66.0710a16: ヰナイ沙汰之見タリ。返返不審事也。
T2264_.66.0710a17: 其時如此事アリケム。而藏司ナントスル
T2264_.66.0710a18: 人。賄賂ナント取ケム。又同物語云。如
T2264_.66.0710a19: 此御一人傳授思召タル論。西明見之。
T2264_.66.0710a20: 之。大師御遺恨之由承之。隨
T2264_.66.0710a21: 十卷疏ナントハ。如法如法麁相アル
T2264_.66.0710a22: 歟。論牒ナトモ。多釋事アリ。又
T2264_.66.0710a23: &MT06279;ルル述釋アル歟。如何樣前前
T2264_.66.0710a24: 卷ヨリハ麁相ナリ。此スハ。西明疏既述作
T2264_.66.0710a25: 之聞エシ間。イソカルヽ故也承キ 良
T2264_.66.0710a26: 明五師左樣承及云云光胤申云。安惠ヲハ。
T2264_.66.0710a27: 謂安惠等古大乘師。四分義ニモアリ。護
T2264_.66.0710a28: 法以前見タリ。今就護法轉救。加
T2264_.66.0710a29: 返返不審也。若又安惠別行論ニハ。本計
T2264_.66.0710b01: 難ハカリナルヲ。護法別行論シテ
T2264_.66.0710b02: 安惠假叙スル歟。就中疏ニハ親勝火
T2264_.66.0710b03: 八論師護法同時見タリ。四説教年
T2264_.66.0710b04: 主之疏アル歟。如此相違子細不審也。イカ
T2264_.66.0710b05: 樣護法同時ナリトモ。護法ヨリハ高年
T2264_.66.0710b06: 歟 讀師云。古不審也。同時ナレトモ宿老ニテ
T2264_.66.0710b07: 御座アレハ。云
T2264_.66.0710b08:   私云。安惠宗義難意得。讀師或時
T2264_.66.0710b09: 語云。聖覺房上人御門室
T2264_.66.0710b10: 念願&MT06279;百箇日毎日祈請。本望遂滿足&MT06279;
T2264_.66.0710b11: 申上人。上人云。何事レムカ來臨哉。
T2264_.66.0710b12: 聖覺房云。總テノ學問勿論也。殊サシアタ
T2264_.66.0710b13: リテ。就安惠宗義意得エヌ節節。心爲メニ
T2264_.66.0710b14: 尋申參入云云 以上讀師物語也。又師範
T2264_.66.0710b15: 上綱堯尋。常。上人御房南圓堂
T2264_.66.0710b16: 御日參之事アリ。安惠宗旨可究學之由
T2264_.66.0710b17: 御祈請云云 以上師範
物語也
 所詮安惠宗義
T2264_.66.0710b18: 事歟
T2264_.66.0710b19: 一。應五色根非無記故事 光胤申云。本計
T2264_.66.0710b20: ニハ。唯。轉救ヲハ只非無記云云
T2264_.66.0710b21: 本計五識故。五識レハ三性ルヲ唯無
T2264_.66.0710b22: 過。轉救業種故。業善惡イワ
T2264_.66.0710b23: レナレハ。不。非無記過見タ
T2264_.66.0710b24: リ。而論無記ノミニハ云云ノミ
T2264_.66.0710b25: 意歟。サラハ何如本計耶。尤
T2264_.66.0710b26: 不審云云 讀師云。誠不審也云云 延公云。
T2264_.66.0710b27: ヲイテ無記業アリ。三性造作分也。此
T2264_.66.0710b28: ニテ。ノミアル歟 光胤申云。不爾。轉救
T2264_.66.0710b29: 時。業種者感果之業也。能感五識之文分
T2264_.66.0710c01: 明也。非汎爾之業云云 院主云。此事易
T2264_.66.0710c02: 土代唯無記ナルヘキ物。今善惡業種
T2264_.66.0710c03: 故。業善惡&MT06279;無記ノミニアラヌ物也。サ
T2264_.66.0710c04: テハ土地無記ノミナル根カ。無記ノミニハ
T2264_.66.0710c05: アラスシテ。善惡ナル過アリト云意也。轉
T2264_.66.0710c06: ニテ業種通スト三性ホトニ。無記ノミ
T2264_.66.0710c07: ト云ニハアラス。聖教定量&MT06279;。無記ノミ
T2264_.66.0710c08: キテ。云爾也。若轉救ニテ。實業種通三性
T2264_.66.0710c09: 存スル。唯無記アラヌ。如本計
T2264_.66.0710c10: 。轉救善惡故。本計
T2264_.66.0710c11: ナルシテ。不。サレトモ。根聖教
T2264_.66.0710c12: クハ。唯無記故。ノミ加歟
T2264_.66.0710c13:   如此雖委細之仰。此趣御評定アリ。
T2264_.66.0710c14: 光胤同心申了。良明房最前申樣。同
T2264_.66.0710c15: 院主御評定
T2264_.66.0710c16: 良明房云。見業通善惡性云云業通
T2264_.66.0710c17: 三性轉救存歟云云 面面此文誠不審也
T2264_.66.0710c18: 云云 私云。通者在義歟如シ通三
劫故ノ
T2264_.66.0710c19:   私云疏唯無記ナル過アリ云云 根唯無
T2264_.66.0710c20: 安惠宗義也。何云過耶。今推
T2264_.66.0710c21: 業種云時。業善惡故。根若唯無記ナラ
T2264_.66.0710c22: ハ。可キカ故云過也。意云。轉救ヘニ
T2264_.66.0710c23: 此過アル也。安惠元別體故。無
T2264_.66.0710c24: 此過
T2264_.66.0710c25: 一。又彼應非唯有執受事 讀師云。本計
T2264_.66.0710c26: ニハ。轉救此言。轉救時取
T2264_.66.0710c27: 旨分明也。但此文爾。第七難眼等
T2264_.66.0710c28: 不應通現種故云云 轉救不現業旨分明
T2264_.66.0710c29: 也。論義也
T2264_.66.0711a01: 一。據生覺受論義沙汰出來 讀師云。此一
T2264_.66.0711a02: 問答人取入事アリト云云 肝要讀師被
T2264_.66.0711a03: 申樣。要集種子邊ニテ。此意得故。就
T2264_.66.0711a04: 轉救自亦不唯之難。安惠根通種現
T2264_.66.0711a05: 故。種現邊無執受&MT06279;。違唯有執受也。正義
T2264_.66.0711a06: 現行轉救シメテ。其三業チテ。身
T2264_.66.0711a07: 有執受。聲意二業無執受。違唯有
T2264_.66.0711a08: 執受之文意得ルカ故。無自亦不唯之過。安
T2264_.66.0711a09: 現行有執受故無此過云云 延公
T2264_.66.0711a10: 樣評定此趣也
T2264_.66.0711a11:   私云。此分領解同事ナリ。別取入トハ
T2264_.66.0711a12: 何事哉。勿論勿論
T2264_.66.0711a13: 一。唯色蘊唯内處事 非字ヲハ處字ヨリ
T2264_.66.0711a14:
T2264_.66.0711a15: 一。鼻舌唯應乃至五地繋故事 私云。感
T2264_.66.0711a16: 鼻舌二識。土代可欲界所繋歟。造
T2264_.66.0711a17: 在處ニテモアレ。界繋門事也。業果
T2264_.66.0711a18: 界繋必同歟。惑業果トハ子細
T2264_.66.0711a19: 一。又應眼等非色根故事 讀師云。本計
T2264_.66.0711a20: 。當此難難アル歟云云 光胤申云。
T2264_.66.0711a21: 二種倶非之一邊歟 讀師云。爾也
T2264_.66.0711a22: 云云
T2264_.66.0711a23:   私云。此轉救之内第三難非唯
T2264_.66.0711a24: 色蘊攝トハ如何耶。此差異事可
T2264_.66.0711a25: 。今度忩忩間不尋申。又轉救
T2264_.66.0711a26: 元取故。色根ノミトハ不意得。但
T2264_.66.0711a27: 聖教唯色根クニ違スルヲ爲過歟。色
T2264_.66.0711a28: 根ノミノノミ點。上非無記故院主御料
T2264_.66.0711a29: 韻覺ニテ意得ヘシ。聖教定置クヲ定量&MT06279;破也。但
T2264_.66.0711b01: トハ相替分アリ。上轉救無記ノミトハ
T2264_.66.0711b02: 許。限善惡故。今ノハ色根ノミニアラストハ
T2264_.66.0711b03: 許也。但聖教定量スル邊兩難齊
T2264_.66.0711b04: 一。又若五識皆業所感等第九知。第
T2264_.66.0711b05: 十難轉救難也。疏第十難生起スル轉救アリ
T2264_.66.0711b06: 之。其下ニテ意得ラレタリ
T2264_.66.0711b07:   私云。第十難下疏。正法藏之轉救アリ。
T2264_.66.0711b08: 戒賢轉救。無餘義別體五根也。
T2264_.66.0711b09: 根從縁稱之詞分明也。難陀本計。護法
T2264_.66.0711b10: 救之。戒賢又轉救之。戒賢救マテ三重
T2264_.66.0711b11: 也。論ニハ護法救並其上難マデ也
T2264_.66.0711b12: 一。根識繋異。聽衆不審云。抑法爾
T2264_.66.0711b13: 。歸眼前道理。識ナキ界アル返返
T2264_.66.0711b14: 不審也。五識アルホトアレカシ
T2264_.66.0711b15: 延公云。借起心ナントノ時。借初禪眼耳
T2264_.66.0711b16: 身三識。二禪以上アリ。此時要須歟。又古
T2264_.66.0711b17: 端嚴タメ云云 光胤申云。兩條共サセル
T2264_.66.0711b18: 事トモ不覺。借起。根許シテ事也。
T2264_.66.0711b19: 根ナクハ別劬勞又端嚴扶塵ニテ
T2264_.66.0711b20: 滿足
T2264_.66.0711b21:   私云。一且此分申畢。但此兩條可始終
T2264_.66.0711b22: 道理
T2264_.66.0711b23: 一。假名種子及色功能事 面面評定曰。功
T2264_.66.0711b24: 。別種子。廣餘。詞也。何功
T2264_.66.0711b25: 種子キテ。痛之哉。五根發識取
T2264_.66.0711b26: 其體。有作用法&MT06279;之此意也。故
T2264_.66.0711b27: 功能爾。ヨニ意得エテ會釋
T2264_.66.0711b28: 事也 讀師云。一頌前後種子マテハ無
T2264_.66.0711b29:
T2264_.66.0711c01: 一。即識業種事 讀師云。識業種
T2264_.66.0711c02: 之 聽衆樣。識トノ之 聽衆之訓
T2264_.66.0711c03: 遂叶本計ト
轉計トヲ也
讀師所存。業種也。
T2264_.66.0711c04: 業之種不意得云云 光胤申云。常業種
T2264_.66.0711c05: 。先現行テ。種ナレバ云業種
T2264_.66.0711c06: 。爾此文。總業種得名依主釋歟
T2264_.66.0711c07: 云云 讀師云。可如何事ヤラム云云
T2264_.66.0711c08: 一。又縁五境明了意識
T2264_.66.0711c09:   私云。安惠意。五識第六倶有依。則
T2264_.66.0711c10: 明了依歟。安惠意。五倶意識五根
T2264_.66.0711c11: 歟否ヤノ事。可沙汰。又正義意。倶有依ニ
T2264_.66.0711c12: ハトラストモ。許歟。取境明了○
T2264_.66.0711c13: 而不定有之文。不定依ナレトモ。許
T2264_.66.0711c14: 見タリ。彼又五根歟否ヤノ事。古
T2264_.66.0711c15: 論義アリ。既有色根何不依轉之文。又伽
T2264_.66.0711c16: 分明之文アル歟。古聞書アリ。可
T2264_.66.0711c17: 古聞書。至沙汰
T2264_.66.0711c18: 一。又第七識雖無間斷而見道等既有轉易
T2264_.66.0711c19:
T2264_.66.0711c20:   私云。倶有依第二師安惠時。雖無間
T2264_.66.0711c21: 餘師云云 但應如六識有倶有依
T2264_.66.0711c22: ニハ。定安惠歟。不第七
T2264_.66.0711c23: 有依。遂不立耶。若又此文メハ。而見
T2264_.66.0711c24: 道等既有轉易之文。無由文ナレハ。
T2264_.66.0711c25: 而見道以下歟。文言連續スル樣不
T2264_.66.0711c26: 審也。當座評定申了。讀師無ナル成敗
T2264_.66.0711c27: 或聽衆云。雖不攝此文。下第七轉識決定
T2264_.66.0711c28: 唯有一倶有依之文アレハ。無子細云云 
T2264_.66.0711c29: 光胤申云。倶有依アルヘキ樣至極成
T2264_.66.0712a01: スル文也。而有轉易安惠。抑
T2264_.66.0712a02: 安惠ナル道理ニテ。第七倶有依耶。遂不
T2264_.66.0712a03: 其由
T2264_.66.0712a04: 一。不爾應説又藏識故意識得轉事 讀師
T2264_.66.0712a05: 云。瑜伽五十一卷。有藏識故得有末那云云
T2264_.66.0712a06: 此文若説。第八種子識&T069222;現行
T2264_.66.0712a07: 七識。無偏頗諸識。若爾藏識
T2264_.66.0712a08: アリト云ヘシ。何別第七
T2264_.66.0712a09:
T2264_.66.0712a10:   私云。許現起識時。種子倶有依
T2264_.66.0712a11: 此文。則此説種依非現依故之文也。
T2264_.66.0712a12: 倶有依門事ナレハ。種トハ倶有依事
T2264_.66.0712a13: 證也。因縁因縁。此説種依
T2264_.66.0712a14: 也。付之此下。前師轉救アリ。前師曰。
T2264_.66.0712a15: 種隨シテ故。種子ヨリ
T2264_.66.0712a16: 同事&MT01319;。第六倶有依ヲハ。第七
T2264_.66.0712a17: シテ爲言 重之曰。不爾五根五
T2264_.66.0712a18: 識爲例應然亦有別根故云云 難意云。種
T2264_.66.0712a19: 子隨逐クニ。第七別依スト意得エハ。五
T2264_.66.0712a20: 根五識能所依ニモ。對法第二クカ種子隨
T2264_.66.0712a21: 故。可依根。何テテ五根唯種
T2264_.66.0712a22: 別體爲言此如對法以
T2264_.66.0712a23: 五根五識種子隨逐文也。此正文。上
T2264_.66.0712a24: 依彼轉スル二師第二師下疏之。
T2264_.66.0712a25: 之。五根五識爲例應然之文ニハ。人師
T2264_.66.0712a26: 料簡アル歟。顯輪集ヤラム。如此料簡ア
T2264_.66.0712a27: リシ。不分明。可
T2264_.66.0712a28: 六月一日十日。聽衆連社頭夏中參
T2264_.66.0712a29: 籠之間。無談義
T2264_.66.0712b01:   第五十四日有義此説猶未盡理
若作是説妙符用教
T2264_.66.0712b02: 私云。疏可止之辭。祕之。可之。述可
T2264_.66.0712b03: 餘如前説也。所闕少差別之義今正叙
T2264_.66.0712b04: ヘル。第八類餘既同識性以下文也
T2264_.66.0712b05: 讀師云。成第八倶有依二ケ量識性故
以恒起故
 ノ
T2264_.66.0712b06: 内。初量安惠スル量也。若對初師
T2264_.66.0712b07: 難陀 以第七不定。彼第七倶有
T2264_.66.0712b08: ニト之。此不定共比他不定歟。非
T2264_.66.0712b09: 。但唯識因明。多假説。常事也。
T2264_.66.0712b10: 眞實初師。不不定云云
T2264_.66.0712b11:   私云。對初師。如餘七識之同喩。可
T2264_.66.0712b12: 一分他所立不成歟。一分所立不成眞似
T2264_.66.0712b13: 異義歟。何レノニモ不定意得。六識
T2264_.66.0712b14: 同喩。第七分レテ異品不定。既
T2264_.66.0712b15: 如餘七識云云 可不成歟。但推之。
T2264_.66.0712b16: 若對初師。同喩第七識
T2264_.66.0712b17: 讀師。此量雖初師。不不定。其故
T2264_.66.0712b18: 汎爾第八倶有依テテ。不共依トハ
T2264_.66.0712b19: 立。倶有依中。含ムノ共不共之才學意得
T2264_.66.0712b20: 時。初師第七不共依ヲハ。可
T2264_.66.0712b21: 有依ヲハ。依止根本識。諸師共同之義故 延
T2264_.66.0712b22: 公云。此量サテハ意許量歟。汎爾倶有依
T2264_.66.0712b23: テテ。矯同喩。意不共之別依故 讀
T2264_.66.0712b24: 師云。誠意許トモ申歟。但能違之樣如
T2264_.66.0712b25: 何 延公云。設雖フト意許。能違不
T2264_.66.0712b26: 正比量歟 光胤申云。意許不共別依。
T2264_.66.0712b27: 同喩第七共依&MT06279;。而識性故之因轉第七
T2264_.66.0712b28: 能違何不立耶云云 以上當座沙汰分也
T2264_.66.0712b29:   私云。第八ニハヘシ不共別依。識性故。如
T2264_.66.0712c01: 。可能違歟。此能違他所立
T2264_.66.0712c02: 不成歟。淨月第七不共依故。又但遮
T2264_.66.0712c03: 非表之沙汰可之。付其可料簡歟。
T2264_.66.0712c04: 凡此量意許沙汰。イタク不沙汰歟。
T2264_.66.0712c05: 若爾倶有依中才學ニハカワルヘキ歟。
T2264_.66.0712c06: 始ヨリ立不共依量歟。隨ニモ。對初師
T2264_.66.0712c07: 不定。其外スル
T2264_.66.0712c08: 一。第七八識既恒倶轉更互爲依此有何失
T2264_.66.0712c09: 第二量
他恒轉ノ量也
 聽衆不審云。此量初師
T2264_.66.0712c10: 歟。對第二師歟 讀師云。此量ニハ
T2264_.66.0712c11: トモレノ。對初師歟。第二師三位
T2264_.66.0712c12: 末那故。以恒起故之因可不成
T2264_.66.0712c13: 故 良明房五師云。對初師如第七識
T2264_.66.0712c14: 同喩所立不成。如何 讀師云。以
T2264_.66.0712c15: 性故テテ。第七同喩&MT06279;。有倶有依
T2264_.66.0712c16: 治定シテチノ量ナレハ。不不成良明
T2264_.66.0712c17: 房云。識性故之量ヲハ。對第二師
T2264_.66.0712c18: 。第二師設第七倶有依トモ。初師爭已成
T2264_.66.0712c19: 之義トテ許之耶 光胤申云。誠良公之不
T2264_.66.0712c20: 審爾也。但因明一方之敵者云事アリ。識性
T2264_.66.0712c21: 第二師。初師一方敵者タレハ。此
T2264_.66.0712c22: ニテ第七倶有依無爲セハ。自初師一方敵
T2264_.66.0712c23: &MT06279;之義アル歟。此事一且申出了。勝
T2264_.66.0712c24: 軍比量不定事。過發智論佛説ヨリ雖
T2264_.66.0712c25: 事起。非佛説。一方之敵者&MT06279;。勘此過
T2264_.66.0712c26: 申出也 讀師云。第二師破初師
T2264_.66.0712c27: 倶有依云義故。第二師サセ
T2264_.66.0712c28: テ。已成之法&MT06279;第七倶有依同喩歟 光
T2264_.66.0712c29: 胤申云。此御料簡至要也。今論。前前師
T2264_.66.0713a01: 能破。含後後常事歟。則安惠シテ
T2264_.66.0713a02: 初師。第七倶有依云文。第三師
T2264_.66.0713a03: 故。已成共許之法&MT06279;同喩此分ニ滿
座治定了
良明
T2264_.66.0713a04: 房云。サテハ識性故之因。雖初師。不
T2264_.66.0713a05: 不定。第二師破之。已成&MT06279;第七倶有
T2264_.66.0713a06: 同喩故 光胤申云。ナニ樣假
T2264_.66.0713a07: 説之過ナレハ。一且之事歟。所詮縱奪之二
T2264_.66.0713a08: 意得苦見歟。識性故之時。初師ヲハ
T2264_.66.0713a09: 彼師義ト云不定。他恒轉之時。第二師
T2264_.66.0713a10: 。立破已後ナレハ。押爲同喩歟 聽
T2264_.66.0713a11: 衆不審云。抑倶有依有無時。自力勝
T2264_.66.0713a12: テテ道理。不倶有依既有轉易
T2264_.66.0713a13: テテ道理。許第七別依。此等皆其道理一
T2264_.66.0713a14: カドアリ。識性故之道理。更倶有依
T2264_.66.0713a15: 道理トモ。識性ナレハトテ。如何可
T2264_.66.0713a16: 倶有依由ナルソ 讀師。極成餘識ヘシ
T2264_.66.0713a17: 諸法。識性故云云事歟 光
T2264_.66.0713a18: 胤申云。餘識之故。唯識門故。識性故尤
T2264_.66.0713a19: 一理。唯識道理八識可等故。倶有依之有
T2264_.66.0713a20: 一重。識性之道理不審也。但餘識悉レハ
T2264_.66.0713a21: 倶有依。識性タルニハ別依故。當量
T2264_.66.0713a22: 歟。但如識性故之道理。本識轉識
T2264_.66.0713a23: メテシカラ。可難義歟 讀師云。餘
T2264_.66.0713a24: 事之難義。臨其事落居也云云
T2264_.66.0713a25: 一。許現起識乃至 許依現識事 讀師云。論
T2264_.66.0713a26: 義之下也。委細沙汰存略。但大綱一義ニテ
T2264_.66.0713a27: 論文料簡セハ。許現起識以種爲依。種子
T2264_.66.0713a28: 倶有依也。此識種根種二義アリ。識
T2264_.66.0713a29: 種亦應許依現識ニハ。生長住之倶有依アリ。生
T2264_.66.0713b01: 義分倶有依也。非親辨自果門ニハ
T2264_.66.0713b02:   私云。以上一義也。一義ニハ許現起識之所
T2264_.66.0713b03: 。種生現之因縁。識種亦應之能例。現
T2264_.66.0713b04: 熏種之因縁。サナカラ倶有依ナシ
T2264_.66.0713b05: テ。爲能例也。故今此師令成倶有依義
T2264_.66.0713b06: 疏文此意也。則生長住之内。生依
T2264_.66.0713b07: 有依也
T2264_.66.0713b08: 讀師云。生長住之内。新種能熏スト。則
T2264_.66.0713b09: 親辨自果ニハナル義分耶 延公云。雖
T2264_.66.0713b10: 一念生スルハ自體辨生。令ムルハ増長倶有依
T2264_.66.0713b11: 歟 光胤申云。只許現起識之義分倶有依
T2264_.66.0713b12: ホトノ事也。ヒハアレトモ。一義如此。
T2264_.66.0713b13: サハ爾歟 讀師云。長本種。生新種
T2264_.66.0713b14: 見タリ。新種之處又長之義アリ見 光
T2264_.66.0713b15: 胤申云。生長申カヘル分。本新二種差別スル
T2264_.66.0713b16: 詞也。新種故。生之邊則倶有依トハ
T2264_.66.0713b17: 意得歟。只新種本無今有ナレハ。對
T2264_.66.0713b18: ヨリ本種
T2264_.66.0713b19:   延公。付増長見道可爾之才學申出。無
T2264_.66.0713b20: 指事間不
T2264_.66.0713b21: 一。又異熟識乃至 依色根轉事 第八依
T2264_.66.0713b22: 云事。取境門&MT06279;。如五識第八令ムヘ
T2264_.66.0713b23: 境事歟。將又マテナシ。只凡ソニ依詫スル
T2264_.66.0713b24: 事歟。古來二義也評定アリ 讀師云。不
T2264_.66.0713b25: 取境門。依色根ソヤ。依詫之
T2264_.66.0713b26: 樣不審也云云
T2264_.66.0713b27: 一。眼等六識各別依故不能執受事 光胤
T2264_.66.0713b28: 申云。五識遍依之義之。自根ヲハ
T2264_.66.0713b29: 執受歟。凡執受。付縁境門
T2264_.66.0713c01: スル義也。五識各雖自根。更
T2264_.66.0713c02: 。爭受之耶。所詮遍依有無マテモ行
T2264_.66.0713c03: ツカス。自根ナリトモ執受之義アリカタ
T2264_.66.0713c04: シ 讀師云。人作リテ居住スルホトノ
T2264_.66.0713c05: 事歟。第八五根シテ。依五根轉スルハ。
T2264_.66.0713c06: 風情歟。五識雖之。自根ニハ依詫スル&T069222;故。執
T2264_.66.0713c07: 義道アル也。雖然非遍依故。不
T2264_.66.0713c08: 執受 光胤申云。所詮。サテハ。第八能執
T2264_.66.0713c09: 。縁シテ執受スル義ニテハナクテ。依
T2264_.66.0713c10: 詫門執受歟。不審也 延公云。此事誠不審
T2264_.66.0713c11: 也。幾度執受。縁境門コソ覺ユレ
T2264_.66.0713c12: 一。第六識如五識五根取境門
T2264_.66.0713c13: 歟。將又依五識明了。正五根
T2264_.66.0713c14: ナキ歟事。古來沙汰也 光胤申云。
T2264_.66.0713c15: 。第六應然亦全不依五色根故云云
T2264_.66.0713c16: 此文。第六不五根云文也云云
T2264_.66.0713c17: 六識應然並非遍依故云云 六識總合&MT06279;見レ
T2264_.66.0713c18: ハ。五識自根分アルカ故。非遍依故云云
T2264_.66.0713c19: 第六ヲイテ一分依詫ニハアラサル歟。
T2264_.66.0713c20: 全分不依以來。第六ハナチテ見レ 
T2264_.66.0713c21: ハ。全分不依歟 光胤申云。此料簡古
T2264_.66.0713c22: 也 私推ニハ。六識應然並非遍依故。五倶意
T2264_.66.0713c23: 五識也。如五識各別一根ツ
T2264_.66.0713c24: ニハ第六ヨルカ故。非ルカ遍依之。
T2264_.66.0713c25: 全分不依以來。獨頭意識事歟。サル時
T2264_.66.0713c26: 分不依非違文 讀師云。此料簡返返可
T2264_.66.0713c27: 然。サ樣存事歟云云
T2264_.66.0713c28:   此事追而可
T2264_.66.0713c29: 一。或所立因有不定失事 私云。所立量
T2264_.66.0714a01: 者。五十一卷之量也。立テハ各別依故。無
T2264_.66.0714a02: 故。可非遍依故。第八非遍依者。可
T2264_.66.0714a03: 不定敵。五十一卷量云。六種轉識ルヘシ
T2264_.66.0714a04: 能執受。非遍依故。如クト電光等。導論
T2264_.66.0714a05: リ。又可
T2264_.66.0714a06: 一。若識種子事 第八能生種子歟。將又種
T2264_.66.0714a07: 子識歟事。有沙汰。種子識之樣讀師被
T2264_.66.0714a08: 申了。聽衆良公延公同心
T2264_.66.0714a09:   私云。上識種亦應許依現識之種。第八
T2264_.66.0714a10: 能生種歟。通一切歟。又限異熟
T2264_.66.0714a11: 事。許現起識三釋アリ。隨
T2264_.66.0714a12: 若識種子治定歟。又不
T2264_.66.0714a13: 。若識種子之種。第八能生スヘキ
T2264_.66.0714a14: 良明房五師云。識種亦應許依現識之種。第
T2264_.66.0714a15: 八能生種歟云云 光胤申云。依三釋
T2264_.66.0714a16: 治定
T2264_.66.0714a17: 一。有義前説皆不應理以下事 光胤申云。
T2264_.66.0714a18: 皆不應理之皆。三師皆也云云 讀師同
T2264_.66.0714a19: 心了
T2264_.66.0714a20: 一。杖因詫縁事 光胤申云。杖因之因。現
T2264_.66.0714a21: 行法導セルハ擧一途也。此新熏種因也。
T2264_.66.0714a22: 義廣一切有爲法之依。見
T2264_.66.0714a23: 堅執。可。凡ソハ新熏本有種子
T2264_.66.0714a24: トヲスモ也。且種子也。云
T2264_.66.0714a25: 故。杖因詫縁。狹種子トヲクトハ
T2264_.66.0714a26: 。而得生住之生住。新熏本種導セルモ。
T2264_.66.0714a27: 云事タメ。且新種本種トヲ
T2264_.66.0714a28: 也。如置クニテ可
T2264_.66.0714a29: 一。若法決定有境爲主之事 讀師云。有境
T2264_.66.0714b01: スハ。能依シケル義也。所依
T2264_.66.0714b02: 境義ニハアラスト云云 此事珍敷事
T2264_.66.0714b03: 申出了 光胤申云。有境義ハ無餘義
T2264_.66.0714b04: 有境也。第四取自所縁之所縁ヲコソ。根
T2264_.66.0714b05: 自境歟識自境歟異義ナレ。於テハ有境
T2264_.66.0714b06: 子細事歟。若能依有境ナラハ。第四
T2264_.66.0714b07: 取自所縁。遂有何差別耶 讀師云。第四
T2264_.66.0714b08: 取自所縁。正シク能依所縁義。譬ヘハ
T2264_.66.0714b09: 作意引心。有境能依境義。又觸心
T2264_.66.0714b10: 觸境云云 光胤申云。第四取自所縁。能
T2264_.66.0714b11: 故。非所依自義云云 隨所遮
T2264_.66.0714b12: 。餘非有境定爲主故。不取自所縁
T2264_.66.0714b13: 。非所依上義故也。而有境義。能依
T2264_.66.0714b14: 義ナラハ。非所依自義ニハ是一又有境
T2264_.66.0714b15: 之境故。云境所依有心。五根色法故。
T2264_.66.0714b16: 照境義ナリ。能依心心所故。
T2264_.66.0714b17: 取自所縁ヲハ云所縁。心法所縁ナリ
T2264_.66.0714b18: 所縁トノカエタルハ此意也見タリ。
T2264_.66.0714b19: 而有境能依境ナラハ。此委曲無正體
T2264_.66.0714b20: 歟 讀師堅執心 良明房云。讀師御談
T2264_.66.0714b21: ナラハ。有境義所遮法。四大五塵種子等
T2264_.66.0714b22: 也。諸不物共事不審也。有境義
T2264_.66.0714b23: 所依法上義ナレハコソ。アラユル不
T2264_.66.0714b24: 物ヲハ出ラメ。不&MT06279;爾能依有境ナラハ。設
T2264_.66.0714b25: ヘニ。能依義ハアル
T2264_.66.0714b26: ヘシ。何悉爲所遮之法耶 讀師云。如
T2264_.66.0714b27: ヘニ故非ルニ之。四大等能依
T2264_.66.0714b28: ルカ故遮之歟云云 光胤申云。第
T2264_.66.0714b29: 取自所縁所遮。即顯種子&T069222;
T2264_.66.0714c01: 而爲所依云云一段。次第四義
T2264_.66.0714c02: 時。有境義所遮ニハ。出決定義
T2264_.66.0714c03: 四大等。爲主所遮ニハ。出セル決定有境
T2264_.66.0714c04: 遍行。第四義所遮ニハ。出前三義
T2264_.66.0714c05: 本識見タリ。而種子能依。本識
T2264_.66.0714c06: 時。具有境義。必定所依之前ヘニ
T2264_.66.0714c07: 義也。能依種子不境故 讀師云。イヤ
T2264_.66.0714c08: 即顯種子不以本識而爲所依トハ者。種
T2264_.66.0714c09: 本識所依レハ第四義云事也。本識
T2264_.66.0714c10: 所依。種子能依ニハアラスト云云 
T2264_.66.0714c11: 光胤申云。既ニハ本識而爲所依
T2264_.66.0714c12: 云云本識所依云事文分明也 讀師云。
T2264_.66.0714c13: テト本識アルハ。本識意也云云 光胤
T2264_.66.0714c14: 申云。サテハ以タメ訓アル事ナレハ。
T2264_.66.0714c15: タメト讀ムヘキ歟云云 讀師云。タメト讀
T2264_.66.0714c16: マテハアルヘカラス。只ニテモ。タメノ
T2264_.66.0714c17: 義アルヘシ 私云。讀師被申樣更不
T2264_.66.0714c18: 。當座暗推歟。此ナル節也。此事イマ
T2264_.66.0714c19: ヽテ未領解。恐ラクハ遺恨遺恨。隨今疏次下
T2264_.66.0714c20: 。種子不能取所縁故云云 種子能依スレ
T2264_.66.0714c21: ハコソ。不能取所縁故トハ釋スレ。取自所縁
T2264_.66.0714c22: 者。設自境ニマレ。識自境ニマレ。能依ムル
T2264_.66.0714c23: マテハ無子細故。種子所依セハ。種子
T2264_.66.0714c24: 不能取所縁故更不符合 良明房云。讀師
T2264_.66.0714c25: 御談。有境能依有境云時。上有境
T2264_.66.0714c26: 。四大五塵種子現行法所遮
T2264_.66.0714c27: スニ。現行能依セリ。有境能依ヘノ境ナ
T2264_.66.0714c28: ラハ。必定與現行法現行ニハ境アルベシ。何
T2264_.66.0714c29: 之爲所遮耶。光胤申云。與現行法之現
T2264_.66.0715a01: 。心法現行キテノ御不審也。讀師御
T2264_.66.0715a02: 料簡ナラハ。此現行色法現行ニテヤアルラ
T2264_.66.0715a03:
T2264_.66.0715a04:   此諍論良久。仍而以義准。由少義理
T2264_.66.0715a05: 事。尤可沙汰處。遂沙汰。無念
T2264_.66.0715a06: 無念
T2264_.66.0715a07: 一。此但如王非如臣等事。少分喩云事有
T2264_.66.0715a08: 其沙汰。少分之樣光胤讀申畢
T2264_.66.0715a09: 一。故諸聖教唯心心所名有所依事 私云。
T2264_.66.0715a10: 云此解所有能依乃至所依之義云云 意
T2264_.66.0715a11: 能依所依云事也。此論文
T2264_.66.0715a12: 所依之處能依故。可伏難。仍疏文
T2264_.66.0715a13: 伏難意也。此下之。可
T2264_.66.0715a14: 一。但説心所心爲所依不説心所爲心所依
T2264_.66.0715a15:
T2264_.66.0715a16:   私云。疏釋之云。此別簡之。法
T2264_.66.0715a17: 故重言之云云 祕又釋此文二釋
T2264_.66.0715a18: 初釋論文。總所簡之所以
T2264_.66.0715a19: 也。依者所依也。色心所等。所依所簡
T2264_.66.0715a20: 法也。所依之。故云云云第二釋
T2264_.66.0715a21: 外疑。疑云。心所有所依故。心所
T2264_.66.0715a22: 所依爲言此疑論文起レリ。疏此者
T2264_.66.0715a23: 心所也。依者所依也。心所所依外所簡
T2264_.66.0715a24: 法也。恐所依歟云濫。重分別シテスルヲ
T2264_.66.0715a25: 重言云云 可
T2264_.66.0715a26: 私云。疏然諸識相望有不得者。此第一義
T2264_.66.0715a27: 事。祕釋之云。諸識相望。不所依
T2264_.66.0715a28: 第一決定ニテ之。故略云云
T2264_.66.0715a29: 一。然有處説乃至 皆隨宜假説事 私云。依
T2264_.66.0715b01: 所依。所依説處事。古沙汰歟。今
T2264_.66.0715b02: 度不沙汰 讀師云。隨宜之事。東院
T2264_.66.0715b03: 云。印覺僧正云。隨宜去聲事。口
T2264_.66.0715b04: 談也。無左右事也云云
T2264_.66.0715b05: 一。聖教五根出事。不共同境相順
T2264_.66.0715b06: 四義アル故ニト云事。四義事。不委細沙汰
T2264_.66.0715b07:   私云。倶有依共不共云事。此一段
T2264_.66.0715b08: 分明也。三依。倶有依四師ヲイテ申
T2264_.66.0715b09: 沙汰スルハ。大旨。不共依一段見タリ。
T2264_.66.0715b10: サル程。倶有依不共依意得人アル
T2264_.66.0715b11: 歟。隨聽衆之中。當座サ樣領解スル
T2264_.66.0715b12: 人アリキ。返返可意得置事歟
T2264_.66.0715b13: 一。雖五識倶取境明了而不定有事 讀師
T2264_.66.0715b14: 云。第六識以五識明了之依云事。顯論
T2264_.66.0715b15: タリ 私云。五識以第六分別
T2264_.66.0715b16: 。可明了依トモ歟。倶有依也。所依也。第
T2264_.66.0715b17: 六以五識明了之依。不定故。非
T2264_.66.0715b18: 有依。非所依 光胤申云。取境明了。以
T2264_.66.0715b19: 五識明了之依 マデハ聞タリ。其明了
T2264_.66.0715b20: 之依云姿タハ。依五識同取境故。此
T2264_.66.0715b21: 五識明了之依歟。將又正
T2264_.66.0715b22: 五根門。五識倶ナレハ。依彼力
T2264_.66.0715b23: 明了故。云爾歟事。此論文ニテノ沙
T2264_.66.0715b24: 汰タルヘシ。古來第六五識ナル時。依五根
T2264_.66.0715b25: &MT06279;論義。此下出來歟。隨良明房云。此
T2264_.66.0715b26: 論義良算論義也。此論文出來
T2264_.66.0715b27: 一。聖教唯説依第七者染淨依事 光胤申
T2264_.66.0715b28: 云。此論文時。染淨依之外。不共依之作用
T2264_.66.0715b29: 用アル歟。染淨依第六。爲不共依
T2264_.66.0715c01: 事。可御沙汰云云 讀師云。古沙汰
T2264_.66.0715c02: 也。二義歟。無左右事也。染淨依之外
T2264_.66.0715c03: ル義用アルヘキソ。不審也云云 光胤申云。
T2264_.66.0715c04: 染爭依タル邊カ。餘識ノタメニカワ
T2264_.66.0715c05: リテ。親依分ヨリ外ニハ。別タル新ラシキ
T2264_.66.0715c06: 義用アリカタシ。其者。近相順歟。此
T2264_.66.0715c07: 染淨依タル邊相順セル分歟云云
T2264_.66.0715c08: 延公云。別義用アリト近相順トモ。可
T2264_.66.0715c09: 事也云云 琳公云。同計度シキ義用歟
T2264_.66.0715c10:   私云。同計度トテモ。染淨依之内歟。但未
T2264_.66.0715c11: ナリ
T2264_.66.0715c12: 光胤申云。同計度イツモアラス。時時
T2264_.66.0715c13: 事ナラハ。以之正シキ不共依トハ申ガタシ。同
T2264_.66.0715c14: 計度ナラヌ時。不共依トハナル故。一且
T2264_.66.0715c15: 不審也。不定量。讀師云。同計度ナル
T2264_.66.0715c16: 。餘時ヲモ不共依レハ。同計度不共依
T2264_.66.0715c17: ナル也
T2264_.66.0715c18:   私云。同計度不共依事。解釋分明
T2264_.66.0715c19: 也。光胤申。一且不審也
T2264_.66.0715c20: 光胤申云。第八爲第七根本依之外不共
T2264_.66.0715c21: 義用アル歟。同沙汰也。但聊染淨依
T2264_.66.0715c22: ヨリハ別義用アリトモ覺エタリ。第七八
T2264_.66.0715c23: 識既恒倶轉之邊。根本依之外事也。其故
T2264_.66.0715c24: 本依ナル事。間斷識體タメニモ。根本依トハ
T2264_.66.0715c25: ナル也。故能所恒轉。根本依&MT06279;之外歟
T2264_.66.0715c26:   光胤申分。古聞書聊潤色アル事アリテ
T2264_.66.0715c27: 申了
T2264_.66.0715c28: 琳公樣云。第七第六同計度ルト。七八恒轉
T2264_.66.0715c29: ルト。大略同風情歟。私云。ケニモユル
T2264_.66.0716a01: リ 延公云。染淨依之姿。尤可御沙汰
T2264_.66.0716a02: 云云 讀師云。此事無左右大事也。日比
T2264_.66.0716a03: 領解。但樞要釋アリ。凡ソニ染淨依。分
T2264_.66.0716a04: 位決定之依マテハ習分アリ。此
T2264_.66.0716a05: 取入。分位決定依ナレハ。一且能依
T2264_.66.0716a06: 淨アラタマルニハヨルヘカラス。淨依ヲハ
T2264_.66.0716a07: 竟淨之依意得ヘシ。佛果所詮淨依
T2264_.66.0716a08: リテ。因位ヲハトモ。漏無漏間雜ストモ。有レハ
T2264_.66.0716a09: 識縛終不脱之過失。可染依
T2264_.66.0716a10:   私云。樞要釋。讀師被誦之。此釋經深沙
T2264_.66.0716a11: 汰シタル類衆抄アリシ。可之。論
T2264_.66.0716a12: 第七諸識染淨依也。第七不善ナラハ
T2264_.66.0716a13: 云云 此樣一向アサ&MT06276;トシタル三
T2264_.66.0716a14: 性門トモタリ。人事也。不障
T2264_.66.0716a15: 善故染淨依申タル。尤有子細。重
T2264_.66.0716a16: 之。後學可
T2264_.66.0716a17: 光胤申云。染淨依之姿タヲ御沙汰アラハ。先
T2264_.66.0716a18: 染淨之依歟依主。染淨ハ
能依也
染淨即依歟事。被レテノ
T2264_.66.0716a19: 治定。可御沙汰事也 讀師云。尤爾
T2264_.66.0716a20: 也。染淨之依治定シテ。染淨能依モタセテ
T2264_.66.0716a21: 事也
T2264_.66.0716a22:   私云。此沙汰。上同境分別染淨根本所依
T2264_.66.0716a23: 別故之下ニテ。可沙汰事也。疏ニモ
T2264_.66.0716a24: 四種依沙汰アリ。凡訓論等之時。沙
T2264_.66.0716a25: 出來。古ヨリ沙汰タル樣アル歟。染淨
T2264_.66.0716a26: 依之外。不共依之義用アル歟。依第
T2264_.66.0716a27: 七者染淨依故沙汰タルベシ
T2264_.66.0716a28: 一。依有覆説。良公不審アリ。非指事。略
T2264_.66.0716a29:
T2264_.66.0716b01: 一。四位無アラヤ云事。五十一文也
T2264_.66.0716b02: 一。雖有色界亦依五根而不定有事 延公
T2264_.66.0716b03: 云。正義意。第八識五根シテ取境門
T2264_.66.0716b04: 歟。汎爾依詫分歟。古二義也。不
T2264_.66.0716b05: 。正義ニモ此二義アリ。讀師同心了
T2264_.66.0716b06: 一。識種不能現取自境事 此文時。又以
T2264_.66.0716b07: 諍論アリシ有境。所依有境歟。能依
T2264_.66.0716b08: 境歟事出來 光胤申云。釋此文疏二釋ア
T2264_.66.0716b09: リ。初釋種子能依&MT06279;。種子故。所
T2264_.66.0716b10: 之處。令心心所取自所縁之義。仍依
T2264_.66.0716b11: ニテ非所依爲言此時所依<#0716_1/>現識也。種
T2264_.66.0716b12: 種子識也。第二釋種子所依。現
T2264_.66.0716b13: 能依。所依之種。闕有境故非所依
T2264_.66.0716b14: 爲言初釋識種不能之種能依。現取自境
T2264_.66.0716b15: 取自所縁也。第二釋所依。現種自境
T2264_.66.0716b16: 第三有境也。此第二釋。有境。所依有境
T2264_.66.0716b17: 云事分明也 讀師云。此中二解以來コ
T2264_.66.0716b18: ソ。種子能依トスル歟。爲所依二釋ナ
T2264_.66.0716b19: レ。其ヨリ上別事也。非能所依二釋云云
T2264_.66.0716b20:   私云。讀師所談。以外符合事多
T2264_.66.0716b21: キノ日談義以前。讀師三箇條子細被
T2264_.66.0716b22: 。一ニハ昨日識種不能現取自境料簡時。
T2264_.66.0716b23: 初釋種子能依ルト云事爾也。一段左樣
T2264_.66.0716b24: 見タリト云云昨日。讀師初釋。其種子
T2264_.66.0716b25: 識不能現縁乃至非有所依攝一段。更種
T2264_.66.0716b26: 能依アラスト云云 仍次キノ日被
T2264_.66.0716b27: 之了。二ニハ諸心心所。皆有所依。三
T2264_.66.0716b28: ヲハ皆所依也云云 隨心心所有所
T2264_.66.0716b29: 。有三依也。而依所依トヲ差別スル
T2264_.66.0716c01: 倶有依獨四義所依也云云 因縁等無
T2264_.66.0716c02: 間縁。不四義。故非見タリ。若爾
T2264_.66.0716c03: 所依トモ。又非トモ所依見タリ。此相違如
T2264_.66.0716c04: 何。三ニハ依是主義縁是由義シテ。依
T2264_.66.0716c05: 見タリ。而依所依トヲ分別スル。依ヲハ如王與
T2264_.66.0716c06: 臣互相依等。不主非主見タ
T2264_.66.0716c07: リ。所依ヲハ此但如王非如臣等。主
T2264_.66.0716c08: タリ。隨爲主義。若爾依ヲハ釋シ
T2264_.66.0716c09: タル樣アリ。又以爲主義トモ見タ
T2264_.66.0716c10: リ。此事不審云云
T2264_.66.0716c11: 光胤申云。初一箇條。改執之間不申立
T2264_.66.0716c12: 第二不審事。然有處説依爲所依乃至 隨
T2264_.66.0716c13: 宜假説之處。依所依。種子依セリ
T2264_.66.0716c14: 然有處説等生起ニハ。種子依等無間
T2264_.66.0716c15: 。諸心心所皆有所依クヲ。相違シテ。所
T2264_.66.0716c16: 依何限倶有依云云 然有處説等。會
T2264_.66.0716c17: 相違也。疏一段分明也。若爾。種子等無
T2264_.66.0716c18: 所依クハ。依所依隨宜説也。非御不
T2264_.66.0716c19: 之限。第三不審事。依是主義釋セルハ
T2264_.66.0716c20: スル縁是由義事也。依與トノ所依相對ニハ
T2264_.66.0716c21: 所依正主義也。依主非主歟。所
T2264_.66.0716c22: 詮。依相對アリ。亙主非
T2264_.66.0716c23: アリ。廣杖詫門云時。依
T2264_.66.0716c24: 物ニテ。縁故。亙主非主。依トノ
T2264_.66.0716c25: 主タル依故。主云歟
T2264_.66.0716c26:   以 上
T2264_.66.0716c27:   天文五年丙申七月二十二日。於燈下
T2264_.66.0716c28: 寫之訖。以此微功二利之良因
T2264_.66.0716c29: 同六年丁酉了秀院一交了
T2264_.66.0717a01:  藥師寺末資蝙蝠僧英乘 
T2264_.66.0717a02:
T2264_.66.0717a03:
T2264_.66.0717a04: 論第四卷聞書第三
T2264_.66.0717a05:
T2264_.66.0717a06:   第五十五日後開導依有義五識
皆不違理由前説故
T2264_.66.0717a07: 讀師云。自他前後不相續故事 且於
T2264_.66.0717a08: サハ。眼識一念起リテ。後二念トモ不相續
T2264_.66.0717a09: 一刹那ナルヲ。自前後續云也。次眼識
T2264_.66.0717a10: 前後ノミナラス。他耳識身識等前後ニモ
T2264_.66.0717a11: 相續。他前後續云也 讀師云。難陀
T2264_.66.0717a12: 五識唯一刹那之義。自前後續。他
T2264_.66.0717a13: 續。故唯第六識ヲノミ爲開導依。且
T2264_.66.0717a14: 眼識ニヲヰテ。中間意識テヽ。一刹那ナ
T2264_.66.0717a15: ラテハ不現起。耳識メテモ眼識。又前後&MT06279;
T2264_.66.0717a16: 續故。五識前後ニハ。意識ナラテハ。前六識
T2264_.66.0717a17: ニハ心ナキ故。意識開導依
T2264_.66.0717a18:   私云。此師立五識唯一刹那。源
T2264_.66.0717a19: 之。率爾尋求二心生起ヨリ事歟。其故
T2264_.66.0717a20: 率爾心起ルル時。次念必起尋求心
T2264_.66.0717a21: 前境也。未自在此。而五識
T2264_.66.0717a22: 爾心。尋求心意識故。初墮境一念也。
T2264_.66.0717a23: 次念尋求心故。必起意識是一 抑此
T2264_.66.0717a24: 意。前後念トシテハ自トモ他トモ互
T2264_.66.0717a25: 相續。倶轉スルヲハ許歟否ヤナレハ。倶
T2264_.66.0717a26: 轉ヲモ不計也。此師三性不倶師ナリ。抑
T2264_.66.0717a27: 又善惡性トシテコソ雖倶轉。同性
T2264_.66.0717a28: 倶轉ナレハ。此事論義也。其
T2264_.66.0717a29: 倶轉
T2264_.66.0717b01: 一。第六意識乃至爲開導依事 延公云。第
T2264_.66.0717b02: 六識自類前念開導依。其外五識
T2264_.66.0717b03: 事無用也。明。五識起時。第六識不起時
T2264_.66.0717b04: アルカ故。自類前念ナキカ故。假歟 
T2264_.66.0717b05: 光胤申云。亦由五識之亦言。自類之外
T2264_.66.0717b06: 見タリ。第六前念五識獨故。非
T2264_.66.0717b07: ニハ五識歟。隨ニモ。明了心復生意識即以
T2264_.66.0717b08: 自及五識等云云 自類前念之外&T069222;。明
T2264_.66.0717b09: 了心タル邊カラムトテ。兼ルト見タ
T2264_.66.0717b10: リ。意云。自類前念。自開導ナレハ勿論也。
T2264_.66.0717b11: 其外。別明了心タル邊歟。讀師云。
T2264_.66.0717b12: 此料簡誠爾也。若二箇開導。五
T2264_.66.0717b13: &T069222;無用也イワハ。下平等性智相應末那
T2264_.66.0717b14: 初起必由第六意識。豈非二箇開導耶。其
T2264_.66.0717b15: 自類前念勿論也。其外第六開導
T2264_.66.0717b16: 故 延公良公評定曰。其時自類前念
T2264_.66.0717b17: 開導依トモヤアルラム 光胤申云。亦
T2264_.66.0717b18: 應用彼之亦言。兼ヌル二箇開導旨分明也。
T2264_.66.0717b19: 又用彼テモト云云 毛點亦分明也。讀
T2264_.66.0717b20: 師同心了
T2264_.66.0717b21: 一。第七八識自相續故乃至 爲開導依事 
T2264_.66.0717b22: 讀師云。七八相續故不他識云道理
T2264_.66.0717b23: ルヲ以見レバ。二箇開導ヲハ此師
T2264_.66.0717b24: 歟トモ聞タリ。若第六雖相續五識。七
T2264_.66.0717b25: 八雖相續何亦必シモ他識メン耶 光
T2264_.66.0717b26: 胤申云。七八相續&MT06279;他識由ナク
T2264_.66.0717b27: ハ。ケニモ不假他識ト云事一理アリ。第六雖
T2264_.66.0717b28: 相續若可五識子細アラハ。何不
T2264_.66.0717b29: 五識耶。其子細者。明了邊也 讀師云。
T2264_.66.0717c01: 爾也
T2264_.66.0717c02: 一。有義前説未爲究理等一段事 光胤申
T2264_.66.0717c03: 云。未爲究理。少シハ理見タリ。而疏
T2264_.66.0717c04: 撥前全非故言未究云云 全理見タリ 
T2264_.66.0717c05: 讀師云。不ルヲ盡理全非歟。サテコソ故言
T2264_.66.0717c06: 未究符合スレ。如此被申ヤラム。不分明
T2264_.66.0717c07: 而申サルヽ樣。總非スレハ云全非
T2264_.66.0717c08: 歟。サレハトテ。一一非ナリト云ニハアラ
T2264_.66.0717c09: ス 院主云。導總非トアリト云云 光胤申
T2264_.66.0717c10: 云。下別破之時。縱奪之二段アリ。總非&MT06279;
T2264_.66.0717c11: 。不&MT06279;可如所説。偏ルカ未爲究理故。
T2264_.66.0717c12: 撥前全無云歟。所詮。對別破全非
T2264_.66.0717c13: 歟 讀師云。マテノ事ハナクモヤアル
T2264_.66.0717c14: ラム
T2264_.66.0717c15: 一。縱三位アリ。未自在位率爾遇境位
T2264_.66.0717c16: 非勝境 奪三位アリ。自在位等流
T2264_.66.0717c17: 五識 若増盛境 讀師云。縱三位之中
T2264_.66.0717c18: 第二位論文。遇非勝境。第三位トコ
T2264_.66.0717c19: ソ見タレ。肝要遇境之二字ヲ以。顯率爾
T2264_.66.0717c20: 遇境之第二位歟。祕ニハ遇言中
T2264_.66.0717c21: 云云
T2264_.66.0717c22:   私云。疏境之言第二云云 祕ニハ
T2264_.66.0717c23: 云云 疏祕引合レハ。遇境二字
T2264_.66.0717c24: 之歟。有義遇非勝境四字第二
T2264_.66.0717c25: 。於率爾ヘハ勝境相續故。云率爾
T2264_.66.0717c26: 率爾皆不續トヤ意得スラムナルカ故。
T2264_.66.0717c27: 遇非勝境。顯第二位也。詳曰之。
T2264_.66.0717c28: 繁不之。可之。縱三位第二位
T2264_.66.0717c29: ヲハ。以三位之。祕
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 715 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]