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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66

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T2264_.66.0837a01: 見之
T2264_.66.0837a02: 一。既現分別縁種現生事 私云。疏釋云。此
T2264_.66.0837a03: 言縁者。縁籍義非縁慮ニハ以種ヲモ亦是分
T2264_.66.0837a04: 攝故云云 光胤申云。抑此種子分別ヲハ
T2264_.66.0837a05: 本頌彼彼分別生攝歟 讀師云。可攝之
T2264_.66.0837a06: 歟 光胤申云。若唯有識都無外縁由何而
T2264_.66.0837a07: 生種種分別問。イカ樣種子分別マテヲハ
T2264_.66.0837a08: 不問歟。但本頌ニハ巧クミニ説之歟。疏
T2264_.66.0837a09: 今論解乃至問也云云其意可知之
T2264_.66.0837a10: 一。現於親種種種所熏種也。與非親種
T2264_.66.0837a11: 非非所熏種子ニハ
T2264_.66.0837a12: 一種望親種親種自類相生後念種也。望
T2264_.66.0837a13: 前念云親種。於悲親種異性種也
T2264_.66.0837a14: 一。雖分別言分別ニハ攝種子歟否事不
T2264_.66.0837a15: 及沙汰。分別因果之分別同事也。可沙汰
T2264_.66.0837a16: 之事歟
T2264_.66.0837a17: 一。二三四五六等者。三性義段&MT06279;遍計不同&MT06279;
T2264_.66.0837a18:
T2264_.66.0837a19:   以上
T2264_.66.0837a20: 天文三年甲午十一月八日晩漸筆功訖
T2264_.66.0837a21: 願以此少因備二利之良材
T2264_.66.0837a22:   藥師寺末資乘
T2264_.66.0837a23:   乙未九月五日對長基得業一交了
T2264_.66.0837a24:
T2264_.66.0837a25:
T2264_.66.0837a26:
T2264_.66.0837a27:
T2264_.66.0837a28:
T2264_.66.0837a29:
T2264_.66.0837b01:
T2264_.66.0837b02: 論第八卷聞書第二
T2264_.66.0837b03:
T2264_.66.0837b04:   第百一日自雖有内識無外縁
至倶等餘文義如前釋
T2264_.66.0837b05: 讀師云。此問事違經二中第二問也。此
T2264_.66.0837b06: 問之樣。第七卷若唯有識都無外縁等
T2264_.66.0837b07: 。四縁縁生明シヌレハ。雖無ント外縁。縁
T2264_.66.0837b08: 生之道理立ヌル上。重此問不意得樣ナ
T2264_.66.0837b09: リ。雖然幾度爲生起問ナリト可意得歟
T2264_.66.0837b10: 光胤申云。古此問第七卷問ヨリ色副ヘ
T2264_.66.0837b11: テ意得時。無漏八識等雖無外縁。依内四
T2264_.66.0837b12: 縁等縁。彼彼分別生事アルヘシ。此
T2264_.66.0837b13: 縁縁生分ニテ。究竟有漏生死相續今一
T2264_.66.0837b14: 事也。無外縁此義難成之問也セリ
T2264_.66.0837b15: 所詮生死相續一重モテナシテ問セリ 
T2264_.66.0837b16: 延公云。第一卷若無實我雖能生業タリ
T2264_.66.0837b17:  光胤申云。其テノ問也。今不限我
T2264_.66.0837b18: 云云
T2264_.66.0837b19: 一。諸業謂福乃至不善思業事 疏云。凡
T2264_.66.0837b20: 皆以福業申スヘキ事也。何二業トモ福
T2264_.66.0837b21: 非福可立歟。但爲令知定散業。福
T2264_.66.0837b22: 不動トヲ開也
T2264_.66.0837b23:   私云。疏云。福者暗義愛業樂スヘシ。自體
T2264_.66.0837b24: 果モ相殊勝故。非福者不可愛樂義。自體及
T2264_.66.0837b25: 果相副劣云云 取意 不動業釋云
T2264_.66.0837b26: 不可改轉義住一境界不福劫故云云
T2264_.66.0837b27: 一。業之眷屬乃至異熟果故事 良公云。倶行
T2264_.66.0837b28: 心心所可爾。疏五蘊性云云 取色事
T2264_.66.0837b29: 難思 讀師云。演祕釋アリ。有義之爾嫌
T2264_.66.0837c01: 色。正義律不律儀色感果故取色云云 
T2264_.66.0837c02: 延公云。無表色事歟。其實ニハ思カ上立ツ非色ニハ
T2264_.66.0837c03: 光胤申云。何トモアレ。色心相攝之時色
T2264_.66.0837c04:
T2264_.66.0837c05:   私云。不限無表。總色聚何無ランヤ同招引
T2264_.66.0837c06: 滿義耶。又少乘倶舍第六引必可見之。
T2264_.66.0837c07: 十隨轉之事。此下祕ニアリ
T2264_.66.0837c08: 一。此雖纔起乃至當異熟果事 讀可現
T2264_.66.0837c09: 行業事也。現行業ニハナニ無感果之義滅
T2264_.66.0837c10:
T2264_.66.0837c11: 一。而熏本識起自功能等文事 種子業事
T2264_.66.0837c12: 延公云。起自功能者。噵業現行云云
T2264_.66.0837c13: 記記ヘキ邊功能事歟。爾非名言種
T2264_.66.0837c14: ニハ歟 讀師云。名言業種一體故。業現行
T2264_.66.0837c15: ルハ。則望思心所名言種生果也。此物
T2264_.66.0837c16: 又業體也云云
T2264_.66.0837c17:   私云。此功能者。頌習氣也
T2264_.66.0837c18: 一。是業氣分熏習可成事 釋習氣二字
T2264_.66.0837c19:
T2264_.66.0837c20: 一。簡曾現業故名習氣事 私云。習氣言簡
T2264_.66.0837c21: 無慚外道宿作業曾也順世外道現業トヲ也。
T2264_.66.0837c22: 大乘非偏ニモ。過去造セシ業相續故。
T2264_.66.0837c23: 非偏曾業ニモ。展轉相續來倶時ニシテ助
T2264_.66.0837c24: 果故。念念生滅シテ來ヌレハ。一向以前
T2264_.66.0837c25: 物ニアラス。何簡曾業也 評定曰。曾業
T2264_.66.0837c26: 薩婆多歟 光胤申云。疏釋&MT06279;薩婆多
T2264_.66.0837c27: 曾業也云云可見之 光胤申云。薩婆多
T2264_.66.0837c28: 去業者。體性其感果也。過去起縁作ナ
T2264_.66.0837c29: ルヘシ 讀師云。體性分感果歟 光胤申
T2264_.66.0838a01: 云。無慚宿作者。昔造セシ業歟。雖無造セシ
T2264_.66.0838a02: 事本來業歟 讀師云。定造セシ業ト
T2264_.66.0838a03: コソ申スラメ
T2264_.66.0838a04: 一。私云。化地部業過去過去
T2264_.66.0838a05: 習也。此大乘ナリ。大乘シテ不續。偏
T2264_.66.0838a06: 種子相續ニテ談之。化地部過去尚シ理
T2264_.66.0838a07: 許也祕問答也可
見之
化地部業所遮也。曾業&MT06279;
T2264_.66.0838a08: 之也
T2264_.66.0838a09: 一。順世外道現業大乘順現受業風情歟
T2264_.66.0838a10: 云評定アリ。讀師モ思 光胤申云。順世
T2264_.66.0838a11: スル時則業果。大乘順現業後時受果。猶
T2264_.66.0838a12: 順世之業ニハカワル。疏釋分明也 讀師云。
T2264_.66.0838a13: 即疏承仕也
T2264_.66.0838a14:   私云。大乘業念念生滅シテ現在體ア
T2264_.66.0838a15: リ。異無慚化地部薩婆多曾業也。作
T2264_.66.0838a16: 則非受果故異順世
T2264_.66.0838a17: 一。如是習氣乃至勝増上縁事 良明房云。大
T2264_.66.0838a18: 現行一度造スル時。其勢力感果功能
T2264_.66.0838a19: 畢ヌレハ。其分ニテ果報スルニハ。其業倶時ニ
T2264_.66.0838a20: ハナキ歟。又倶時アリヤ 光胤申云。以
T2264_.66.0838a21: 外尋也。現行一度其任業不相續。過去
T2264_.66.0838a22: ニシテ感果シテ。同時不施感果功能歟。
T2264_.66.0838a23: 若爾少乘□作ナルヘシ。大乘現行
T2264_.66.0838a24: 種子留置。展轉相續シテ至當果位。倶
T2264_.66.0838a25: 生倶滅シテ助果也。業勢力盡&T069222;畢ヌレハ果
T2264_.66.0838a26: 盡也。少倶行セサル事ハアルヘカラ
T2264_.66.0838a27:
T2264_.66.0838a28: 相見名色乃至名二取習氣事 讀師云。此事
T2264_.66.0838a29: 以外煩也。先今二取者。能取所取トヲ云二取
T2264_.66.0838b01: 歟。則相見ヲサヰテハ相所取。見能取ナル
T2264_.66.0838b02: ヘシ。餘三ヲモ如此。能所取テテ云二
T2264_.66.0838b03: 取歟 光胤申云。此事古及異義樣アル
T2264_.66.0838b04: 歟。疏謂則取彼實能取所取トヲ名二取
T2264_.66.0838b05: 云云相見所取物柄ニテ。ソレカ能取云二
T2264_.66.0838b06: 取見タリ。二取二ツニカソフル事。相
T2264_.66.0838b07: 取見能取アテカヒテ云二取歟。餘三モ可
T2264_.66.0838b08: 知之同事也。此單取也。此單取能取
T2264_.66.0838b09: 縁スル能取アリ。此能取取リテ二取
T2264_.66.0838b10: 也。此トヲ云八取。疏初釋此意也。
T2264_.66.0838b11: 第二釋四取釋也。此二取單取
T2264_.66.0838b12: 分ニテ意得也。相見名色等之能取云二取
T2264_.66.0838b13: 也。其タル能取ヲハ不取釋也。疏或前四
T2264_.66.0838b14: 是境彼取能取但有四也者。此第二釋也。雖
T2264_.66.0838b15: 有多料簡。此義叶文。讀師同心シテ。此通
T2264_.66.0838b16: リニテ一段料簡也 讀師云。彼取ヲハイ
T2264_.66.0838b17: カカ可訓耶 光胤申云。八取釋彼取彼トノ
T2264_.66.0838b18: トヲハ。第二釋。彼釋彼取ヲハ可訓歟噵分明也
此樣ハワル
T2264_.66.0838b19: 一向暗推也。不甘心
T2264_.66.0838b20: 一。彼取ヲハ彼上四取也云云
T2264_.66.0838b21: 單取云彼。祕釋アリ歟。取言ヲハ疏釋&MT06279;
T2264_.66.0838b22: 一取通上四處是單取。及通彼上是重
T2264_.66.0838b23: 取也。謂有取取前第一能取之果。如重縁
T2264_.66.0838b24: 云云單取相見名色等二取アテカ
T2264_.66.0838b25: ウ義順疏祕ニハ歟。上料簡シツル義。聊疏
T2264_.66.0838b26: 處アリ。一旦難盡追可案之 八取
T2264_.66.0838b27: 。單取相見名色心心所本末トノ四也。重取
T2264_.66.0838b28: 者上四取四取也。此二重フサネテ。煩
T2264_.66.0838b29: 二取ルハ八。取釋。後四取釋相見乃至本末
T2264_.66.0838c01: 境ナレハ。頌二取ニハトラスソレカ上
T2264_.66.0838c02: 四取二取取也。肝要頌二取。單重
T2264_.66.0838c03: 八取釋偏重取。單取境トシテ不取四取
T2264_.66.0838c04: 釋也。開疏祕可案也。此一義叶文
T2264_.66.0838c05: 一。此顯來世乃至諸因縁種事 評定曰。此二
T2264_.66.0838c06: 限異熟心云事不審也云云 光胤申云。
T2264_.66.0838c07: ニハ通五蘊。五蘊噵ニモアリ
T2264_.66.0838c08:   此顯來世論下。實通五蘊。疏釋玄讃五
T2264_.66.0838c09: 蘊歟。總二取習氣廣通八識亙非異熟
T2264_.66.0838c10: 歟。今根本總□樣テノ釋歟
T2264_.66.0838c11: 一。倶謂業種乃至互相助義事 光胤申云。互
T2264_.66.0838c12: 相助義。果親疎助クルヲ云助也。又
T2264_.66.0838c13: 業種名言義歟
T2264_.66.0838c14:   一故頌先説者業二取前後事歟 讀師
T2264_.66.0838c15: 云。果義也。但名言業種トノ互助義モ
T2264_.66.0838c16: アルヘシ名言ナラハ業助何耶。無ハ
業名言不了生果
光胤申云。
T2264_.66.0838c17: 名言業樣不審也。又果。互
T2264_.66.0838c18: 難思
T2264_.66.0838c19: 一。謂後後生謂前前生事 私云。疏有二
T2264_.66.0838c20: 釋煩可見之。第二釋易知顯非一ナル&T069222;也。論
T2264_.66.0838c21: 彼所應發事。本末眼異熟釋ニテハ。轉識相分意ニテ
T2264_.66.0838c22: 意得也
T2264_.66.0838c23:   私云。釋ヨリ相分熏也。疏本末若爲一下。
T2264_.66.0838c24: 祕釋非能熏故。但所取ニシテ具能生
T2264_.66.0838c25: 所生二義云云重重有子細必必可見
T2264_.66.0838c26:
T2264_.66.0838c27: 一。由異熟果乃至性同易感事 光胤申云。感
T2264_.66.0838c28: 分難易トモノ性同別。有受盡相
T2264_.66.0838c29: 受盡相トニナル事不審也。有受法爾功能也。
T2264_.66.0839a01: 性影難易ニハ何トテルヤ。讀師無被申旨 
T2264_.66.0839a02: 光胤申云。異性ニモアリ。難感云自分
T2264_.66.0839a03: 相應非分作用タルニ依。如此申ル也。非
T2264_.66.0839a04: 作用タルニ一旦之也。始終法爾力ラニ
T2264_.66.0839a05: ラサレハ。有盡期歟。同性易感ナルハ。法爾
T2264_.66.0839a06: 應シタル用ナレハ。其自性力故。イツマテ
T2264_.66.0839a07: モ無盡歟。讀師同心也
T2264_.66.0839a08: 一。由感餘生乃至餘異熟果事 疏云。第一句
T2264_.66.0839a09: 字第三句。既盡第四句復生字也可見
T2264_.66.0839a10: 之 後案云。由異熟由也。異熟既盡
T2264_.66.0839a11: ナルカ故。遠既盡釋之。顯ニハ
T2264_.66.0839a12: 由也上ニアルヘシ。祕釋アリ。上ノ前七於八ノ祕
釋ト引合テ可見之。望生現果事
T2264_.66.0839a13: 一。等流増上性同易感事 讀師云。増上果
T2264_.66.0839a14: 異熟果所攝之増上アリ。何云易感耶 光
T2264_.66.0839a15: 胤申云。器界等感スル増正果異熟果攝メ
T2264_.66.0839a16: テ。其外増上歟。此分治定也
T2264_.66.0839a17:   私云。疏第二釋易感ヲハ等流果アテテ
T2264_.66.0839a18: 不配増上ニハ。此釋ニテハ不及劬勞
T2264_.66.0839a19: 一。復次生死相續乃至總有三忙事 良算勘
T2264_.66.0839a20: 云。總標別釋科段。噵之樣違疏云云
T2264_.66.0839a21: 一。此聲能詮聲簡非詮聲。又聲アリ。
T2264_.66.0839a22: 自性唯無記也。但業性トシテ表内
T2264_.66.0839a23: 故。名非業性故唯無記也云云語依義下
T2264_.66.0839a24: 引合スヘシ
T2264_.66.0839a25:   私云。疏云。唯第六識能縁其名能發其
T2264_.66.0839a26: 云云 意云表義名言不限發言之時。
T2264_.66.0839a27: 雖不發言。心浮取スル種ヲモ可
T2264_.66.0839a28: 表義名言見タリ 讀師云。表義名言
T2264_.66.0839a29: 二種アリ。一ニハ發言之表義。二ニハ只其名
T2264_.66.0839b01: 表義云云
T2264_.66.0839b02: 私云。上也。但音聲差別之詞限發
T2264_.66.0839b03: 言云似タリ。但名名句文。其義
T2264_.66.0839b04: ヨリ名所詮出來セリ。諸法
T2264_.66.0839b05: 其名ムハ其法言説故ナ
T2264_.66.0839b06: レハ。云音聲差別歟
T2264_.66.0839b07: 一。表義名言云音聲差別。名言
T2264_.66.0839b08: 熏之體タリ。サテハ名言直熏種歟
T2264_.66.0839b09: 濫アルヘシ。爲遮此濫。疏云。一切熏習
T2264_.66.0839b10: 皆由心心所心心所スルニ外縁。
T2264_.66.0839b11: 不依。不依外顯境名。若依
T2264_.66.0839b12: ヲハ表義名。以分&T069222;。然ルニ自體
T2264_.66.0839b13: 不能熏種云云 心心所依外名言モルカ
T2264_.66.0839b14: 故。名因心心所果也。果上立テテ因名云
T2264_.66.0839b15: 義名言熏習云也。次上文云。然
T2264_.66.0839b16: 曲差別&MT06279;唯無記性ナリ。不能熏成スル色心等
T2264_.66.0839b17: トスルカ故。心隨其名變似&MT06279;五蘊三性
T2264_.66.0839b18: 法等而熏成。因&MT06279;ヲ以名言
T2264_.66.0839b19: 云云
T2264_.66.0839b20:   私云。表義名言熏習之名義。此文ニテ意
T2264_.66.0839b21: 得ラレタリ。又表義論ノ則能詮議
顯此意也
名言
T2264_.66.0839b22: 論ノ音聞差別ハ
顯此意也
熏習者易知
T2264_.66.0839b23: 一。疏一個問答アリ。問意取意五境等。
T2264_.66.0839b24: 種熏スルハ事也。因スルカ故説ヲハ表義
T2264_.66.0839b25: 名言熏習者。依スルカ。何又依
T2264_.66.0839b26: 所詮義タルスルルヤ因義熏
T2264_.66.0839b27: 爲言答此問云。答。境勝依
T2264_.66.0839b28: イイスレハ。但是顯境所攝。然今有能
T2264_.66.0839b29: 詮之法。令因スニ流轉生死。帶ヲハ
T2264_.66.0839c01: シテ而熏故。立表義名言熏云云
T2264_.66.0839c02: 正文也。意易知。句文アレトモ名勝ナリ自
在ニ攝句文。此文ニ又有釋可見之
T2264_.66.0839c03: 一。有漏心ニモ有表義名言熏習見タリ。疏云。
T2264_.66.0839c04: 若依無漏乃至心變似故云云勝用生死流
T2264_.66.0839c05: 轉依屬著執義故。無漏名イカニト
T2264_.66.0839c06: 云疑アリ。故此文起也
T2264_.66.0839c07: 一。能詮ニハ名句文三アリ。偏云名トノミ事。疏
T2264_.66.0839c08: 云雖亦依句等而成熏習總標説爲除善諸
T2264_.66.0839c09: 法名最勝故從勝爲自但説夕言熏習名言近
T2264_.66.0839c10: 則攝句字故云云
T2264_.66.0839c11: 一。顯境名言事 讀師云。顯境名言ヲハ。則
T2264_.66.0839c12: スル心心所法云云 更名言スル
T2264_.66.0839c13: ニアラス。何云名言耶。此不審常事也。
T2264_.66.0839c14: 釋之云。此見分等ニハ&MT01302;名言。如
T2264_.66.0839c15: スカ所詮此心心所イイ&T069222;所了
T2264_.66.0839c16: ナルカ故。名爲名。體非ニハ云云
T2264_.66.0839c17: 此文可知云云
T2264_.66.0839c18:   私云。此外有或釋。次文云。又如四蘊
T2264_.66.0839c19: クルカ。體則是名ナリ。能取ルカ故。瑜伽論
T2264_.66.0839c20: 乃至
云云
 各別因縁事 私。一切五蘊名
T2264_.66.0839c21: 言種也。諸法各各因縁ナレハ。因縁所生
T2264_.66.0839c22: ナラヌ法ナシ。皆以攝受之故寛。付之祕
T2264_.66.0839c23: 問答アリ可見之
T2264_.66.0839c24: 私云。常業種名言名言種子。此
T2264_.66.0839c25: ツノ名言熏習種子也ト見タリ。隨ニモ&MT06279;
T2264_.66.0839c26: 名言種云云 論隨二名言
T2264_.66.0839c27: 等文又分明也。而古聞書此名言熏
T2264_.66.0839c28: 名言種トハ可替樣アリ不審也。
T2264_.66.0839c29: 又寛狹差別アルヲ云替歟。我執熏
T2264_.66.0840a01: ヲハ名言種子故。名言種寛歟。疏
T2264_.66.0840a02: 我執熏習
之間也
トスルカ我執故。相分之中亦熏
T2264_.66.0840a03: 蘊種則名言熏習ナリ。由熏我執種。令自
T2264_.66.0840a04: &MT06279;別故別立之也云云 攝論ニハ。二種
T2264_.66.0840a05: 中唯説表義名言
T2264_.66.0840a06: 一。令有情等自他差別事 讀師云。自他有
T2264_.66.0840a07: 情差別我執已斷。聖者ニモ此差別アリ。何
T2264_.66.0840a08: 云我執之力耶不審事也。此不審堯圓法印
T2264_.66.0840a09: 論義構エタリ。但新問答之論義也。又演祕
T2264_.66.0840a10: 當段也問答也新物存セラレタルハ無下也。
T2264_.66.0840a11: 管見也。但讀古談歟之由東院御物語
T2264_.66.0840a12: 問答事。恐繁不書載之可見之。遂
T2264_.66.0840a13: 答意聖者ニハ物我倶。自他之思息
T2264_.66.0840a14: 自他云也。我執熏習過失。令有自他執情
T2264_.66.0840a15: 事也。聖者其體自他差別ナキニアラス
T2264_.66.0840a16: 云云今論ニハ我執熏習通六七。攝論ニハ
T2264_.66.0840a17: 唯説第七
T2264_.66.0840a18: 一。有支習氣事 疏釋有支得名之有謂三
T2264_.66.0840a19: 有支者。因義分義。則三有因生善惡趣差別
T2264_.66.0840a20: 因也云云 一不善處置諸言事。疏釋云
T2264_.66.0840a21: 顯惡多於善令生厭故云云
T2264_.66.0840a22: 一。令異熟果善惡趣別事
T2264_.66.0840a23:   私云。善惡趣差別。法爾種子不同也。法爾
T2264_.66.0840a24: 種子。サテハ源由業種力歟。此事不審
T2264_.66.0840a25: 也。古聞書云。嚴寛法印云。有漏法爾種
T2264_.66.0840a26: 。依漏倶染汚歟否ヤノ二釋アリ。可
T2264_.66.0840a27: 隨其左右云云
T2264_.66.0840a28: 一。三熏習分別スル本疏五段事
T2264_.66.0840a29:   私云。此事能能可取置事也。第一界地
T2264_.66.0840b01: 差別表義アル中。發言表義熏習
T2264_.66.0840b02: 界初定ナリ。其故言説限欲初定故。有
T2264_.66.0840b03: 尋伺故此事未定歟語
業界地二釋也
只雖不發言縁。名
T2264_.66.0840b04: 表義名言熏習可通第四禪。各依熏
T2264_.66.0840b05: 故。或通無色佛邊聽法以上顯境通三
T2264_.66.0840b06: 界地九地以上有支我執トノヲ云通三界九
T2264_.66.0840b07: 以上第二三性門名言熏習通三性。有分
T2264_.66.0840b08: 唯善不善。我執通有覆不善倶生唯有
T2264_.66.0840b09: 覆。分別通不善有覆以上第三八識分
別門
T2264_.66.0840b10: 唯第六識。顯境通前七識除第八
T2264_.66.0840b11: 熏習故。有支通前六識。我執唯六
T2264_.66.0840b12: リ。第四漏無
漏門
有支我執トハ唯有漏。名言通漏
T2264_.66.0840b13: 無漏。第五五位
分別
名言熏習除佛位。無熏習
T2264_.66.0840b14: 故。於十地有漏表義第七地マテ也。疏餘
T2264_.66.0840b15: 六識云云五識第七法我見トノ事歟。此
T2264_.66.0840b16: 有漏故。表義通十地歟。無漏通十地
T2264_.66.0840b17: 歟。顯境漏無漏倶十地歟。有支不通聖
T2264_.66.0840b18: 者。不造業故。於聖者所道別報業二釋
T2264_.66.0840b19: アリ。初釋不名有支。非行支故名言所
T2264_.66.0840b20: 攝也。第二釋類攝有支。我執分別ナラ
T2264_.66.0840b21: ハ。限資糧不通加行。聖教不共無明
T2264_.66.0840b22: 法異生ニナシト説加行位ヲ内
法ニ取リ釋意也
 倶生
T2264_.66.0840b23: 除如來八地以去二乘無學トヲ通餘。雖
T2264_.66.0840b24: 事長大切之間書載之取意
載之
T2264_.66.0840b25: 一。此頌所言乃至二種習氣事 頌配屬易
T2264_.66.0840b26: 知歟
T2264_.66.0840b27: 一。取我我所乃至皆説名取事 我執名言トノ
T2264_.66.0840b28: 名二取由也
T2264_.66.0840b29: 一。三熏習同異事 應知。我執有支習氣之
T2264_.66.0840c01: 下。演祕分別&MT06279;四句等明之。大切也可
T2264_.66.0840c02: 見之
T2264_.66.0840c03: 後年書
入之
祕云取意後二熏習名言熏習也。
T2264_.66.0840c04: 名言ニハアラヌアリ。無記&MT06279;非執ナル熏習
T2264_.66.0840c05: 無漏熏習也。我執有支相對&MT06279;四句アリ。或
T2264_.66.0840c06: ニシテ非有。第七有覆無記執所熏也。有&MT06279;非我
T2264_.66.0840c07: 善惡非執心倶句不善執倶非無覆
T2264_.66.0840c08: 漏種アリ。具ニハ三熏習アルハ。欲界中分別
T2264_.66.0840c09: 我見云云
T2264_.66.0840c10: 一。應知我執有支習氣於差別果是増上縁
T2264_.66.0840c11: 事 疏云取意見分熏熏異熟果時。或自
T2264_.66.0840c12: 差別。或善惡趣差別故。増上縁ナレト
T2264_.66.0840c13: モ。相分熏所縁&MT06279;熏質種故因縁也。
T2264_.66.0840c14: 異熟果所縁&MT06279;故也云云
T2264_.66.0840c15:   私云。見分種望自時因縁也。此望縁異熟
T2264_.66.0840c16: 果事云也
T2264_.66.0840c17: 一。二取名事 上三業復次。八取四取
T2264_.66.0840c18: 釋。共能取所取トノ二取也。今三熏習二取
T2264_.66.0840c19: 者。能執我所トヲ取我執熏習也。七
T2264_.66.0840c20: 能縁名言トヲ名言熏習二也。熏シ
T2264_.66.0840c21: タル種子二取習氣云也。能執能縁種也。
T2264_.66.0840c22: 所執所縁トニアラズ。疏非二種體自能
T2264_.66.0840c23: 熏可名取也此意歟如何。此推量分也。
T2264_.66.0840c24: 可見人師釋。付之不審ナルハ。相分熏
T2264_.66.0840c25: 種子所取種子ニテハナキヤラム。此ヲモ
T2264_.66.0840c26: 能熏付體能取取歟如何。重此事可
T2264_.66.0840c27: 尋之
T2264_.66.0840c28:   第百二日自復次生死相續由惑業苦
至身壞命終乃名爲死
T2264_.66.0840c29: 讀師云。此復次二段アリ。初ニハ三雜染&MT06279;
T2264_.66.0841a01: 釋題。第二ニハ十二有支釋之云云 光胤
T2264_.66.0841a02: 申云。若爾何十二有支復次耶 
T2264_.66.0841a03: 讀師云。惑業苦十二有支トハ開合不同也。二
T2264_.66.0841a04: 復次可開樣ナシト云云延公樣同心 光胤
T2264_.66.0841a05: 申云。正業習氣二取習氣異熟トニ配釋ス
T2264_.66.0841a06: ルハ惑業苦歟。仍一復次セリ。三業三熏
T2264_.66.0841a07: 皆以配釋スル故復次セリ。而ニハ今段ニハ。三
T2264_.66.0841a08: 雜染ノミ頌配釋アリテ。十二有支ニハ
T2264_.66.0841a09: 論文ナシ。明知。三雜染ヲ以テ
T2264_.66.0841a10: 也。其三雜染見レハ。十二支故。釋論
T2264_.66.0841a11: 實ニテ開&MT01319;十二有支。頌顉十二有支門&MT06279;
T2264_.66.0841a12: ニハ。仍不立別復次
T2264_.66.0841a13:   讀師樣所存。當以以前之知也。但不審
T2264_.66.0841a14:
T2264_.66.0841a15: 讀師云。三雜染。十二有支。其故
T2264_.66.0841a16: 業雜染。總報別報順現順生順後等
T2264_.66.0841a17: 也。僅無記業無漏業トヲ。十二有支行支
T2264_.66.0841a18: ニハ唯取總報業不取別報。又不取順
T2264_.66.0841a19: 現受業ヲモ云云
T2264_.66.0841a20:   私云。欲界分別煩惱唯不善ナレハ。悉
T2264_.66.0841a21: 發業。倶生不善又發業也。其外
T2264_.66.0841a22: 生身邊二見。倶行貪慢癡無記&MT06279;不發業
T2264_.66.0841a23: 一。惑苦名取乃至業不得名事 光胤申云。
T2264_.66.0841a24: 能染著ナリ。所染著苦果ナルカ故名クル二取
T2264_.66.0841a25: 歟。其染著シモ所縁トシテ染著スルニハカキラサ
T2264_.66.0841a26: ル歟如何 讀師云。染著スル時所縁&MT06279;
T2264_.66.0841a27: 染著也。故二取云也。二取者能取所取也。
T2264_.66.0841a28: 論文分明也 評定曰。於無キ染著
T2264_.66.0841a29: 義耶 讀師云。業ニモ少分可此義。多分
T2264_.66.0841b01: 於テ苦果有リ此義。故除歟。惑能著門ニテ
T2264_.66.0841b02: 取之。業非能著不善業ニハ可有此義歟。サラハ
其能著門ニモ可立少分之由歟
T2264_.66.0841b03: 可尋
所著又少分也云云業ノ所著ト者。好ム殺生
偸盜事歟。業ノ能著トハ者。
T2264_.66.0841b04: 業カ愛ル人天ノ
樂果ヲ等ノ事歟
T2264_.66.0841b05:   私云。取者取境義也。必シモ不可限著
T2264_.66.0841b06: ニハ歟不審也。但此者。非汎爾
T2264_.66.0841b07: ニハ。欲取等四取取也。執著シテ事也
T2264_.66.0841b08: 光胤申云。今復次。二取取支
T2264_.66.0841b09: 。欲取見取戒取我語取四取取歟。讀
T2264_.66.0841b10: 師取是著義ナレハ可爾云云 光胤申
T2264_.66.0841b11: 云。三業復次。相見名色等之四取或
T2264_.66.0841b12: 八取二取故廣。但前異熟後異
T2264_.66.0841b13: 異熟果故。此顯來世異熟果心
T2264_.66.0841b14: トモ。實ニハ五蘊。今復次
T2264_.66.0841b15: 二取意得故。異熟果因縁相當歟。但惑
T2264_.66.0841b16: シト云云
T2264_.66.0841b17: 一。疏一個問答アリ。問意十二支。惑業
T2264_.66.0841b18: 也。答之若除此カ中無明
T2264_.66.0841b19: トヲ一切。除正感スル後世トヲ。餘別報
T2264_.66.0841b20: 。并別報タル聖者及苦トノ&T069222;
T2264_.66.0841b21: 非十二支云云正
文也
T2264_.66.0841b22:   私云。并別報體之文不審也。名色觸受
T2264_.66.0841b23: レリ別報タル六識心心所。取何別報
T2264_.66.0841b24: 云フ非スト十二支耶。別十二有
T2264_.66.0841b25: 。有十門中前ノ六門ハ疏ニ加之。第七門ヨ
リ第十マテノ四門ハ論ニ明之
T2264_.66.0841b26: 第一門支名辯總別體也。其
T2264_.66.0841b27: 體性時。十二有支一一出時。名色
T2264_.66.0841b28: 總蘊三蘊之少分云云 觸支ヲハ第八
T2264_.66.0841b29: 六識異熟觸云云受支ヲハ同セリ觸支。又
T2264_.66.0841c01: 六處支ヲハ内六處云云意根ニハ。前六識
T2264_.66.0841c02: 前滅意取也。此等所生タル生老支亦可
T2264_.66.0841c03: 爾。何云除別報耶
T2264_.66.0841c04: 私云。總別兼感業別報業別報業トハ十二
T2264_.66.0841c05: 有支所攝也。唯感別報別報業トハ
T2264_.66.0841c06: 不獨リハ不引後有故非有支故此疑開
T2264_.66.0841c07: ケタリ。疏此中無明之下文分明也
T2264_.66.0841c08: 讀師云。聖者身行苦非十二支云事難思。
T2264_.66.0841c09: 二乘有學無學。又十地菩薩異熟果。豈非無
T2264_.66.0841c10: 明行所感耶。又非生死支耶 延公云。其
T2264_.66.0841c11: 一分有支也。今付全云爾歟。此分治定
T2264_.66.0841c12: 也。守千釋アリ。下三界門注之
T2264_.66.0841c13: 一。十二有支十門辨釋事 論ニハ四門アリ。第
T2264_.66.0841c14: 能所引。第二廢立増減釋諸妨難。第三
T2264_.66.0841c15: 世破邪。第十諸門辨釋。疏ヘテ六門
T2264_.66.0841c16: 釋之故。此惑業苦應知總攝乃至 如論廣釋
T2264_.66.0841c17: 牒釋スル文段。前六門盡セリ。以外
T2264_.66.0841c18: 段長。八六門ニテ終畢。一一
T2264_.66.0841c19: 節節アレトモ。恐繁不記之。今度所談。一
T2264_.66.0841c20: 六門加分トテ被略也
T2264_.66.0841c21: 一。然十二支乃至五果種故事 延公云。抑無
T2264_.66.0841c22: 明支能引功。直。有此義歟。將又無
T2264_.66.0841c23: 明發行。行支重發五支故。傳エテ談其功歟
T2264_.66.0841c24:  讀師云。倶有覆障縁ナラバ。直可有能
T2264_.66.0841c25: 引之功歟云云
T2264_.66.0841c26:   私云。倶有覆障縁者。望不善意業レハニ
T2264_.66.0841c27: 不善身語業。無間縁ナリト略纂釋之
T2264_.66.0841c28: 歟。然倶有覆縁ナレハトテ。直ニハ果
T2264_.66.0841c29: メカタシ。隔身語行支故。就中設
T2264_.66.0842a01: 對果耶。此由更無
T2264_.66.0842a02: 延公云。無明ニハ無重發義故。直不望果
T2264_.66.0842a03: 云云 光胤申云。此由不爾。設重發スト
T2264_.66.0842a04: モ。發業不望果ニハ云云 延公承伏
T2264_.66.0842a05: 也 光胤申云。下是前二支所引發故
T2264_.66.0842a06: 。然近行熏故。從能熏行説爲所引云云
T2264_.66.0842a07: 此文不擧無明。尤。無明ニハ不施能引
T2264_.66.0842a08: ヲハ。行エテ施無用歟。愛取二支能生功。愛
T2264_.66.0842a09: 望果
T2264_.66.0842a10: 一。此中無明乃至善惡業者事 私云。疏云。
T2264_.66.0842a11: 取リ意ヲ
取ル詮
五住地ニハ前四住無明。所知障
T2264_.66.0842a12: 不發業故。所知障ニハ發業也。佛地第七。所
T2264_.66.0842a13: 發業所得果皆所知障云云今論ニハ第二地斷
T2264_.66.0842a14: 犯戒愚云云發業所知障也見タリ。付
T2264_.66.0842a15: 之サテハ何所知障無明ヲハ發業不取耶
T2264_.66.0842a16: 覺シキ處。疏釋之。非善ニモ不善ニモ○不能招
T2264_.66.0842a17: 生○云云當果記別善不善也。所知非善惡
T2264_.66.0842a18: 有覆ナリ。或無覆也以上簡
所知
次前四住簡修
T2264_.66.0842a19: 道一分不發業也。見道修道一分トノ發業
T2264_.66.0842a20: 。總別兼發唯發總報トノ無明取立今無明
T2264_.66.0842a21: 支也。不取唯發別報ヲハ以上於中有
T2264_.66.0842a22: トノ發業。今助發業ヲハ不取之。仍論正感後
T2264_.66.0842a23: 世之正言此意也
T2264_.66.0842a24:   十九無知。七無知。五種愚。六無知。以上廢
T2264_.66.0842a25: 立并相攝之樣。可見當段演祕
T2264_.66.0842a26: 一。由此一切乃至皆非行支事 讀師云。別
T2264_.66.0842a27: トノ當業セリ。不意得云云 延公云。不可
T2264_.66.0842a28: 然。此別報業文也。別助當業タルヘシ
T2264_.66.0842a29: 云云此分治定也
T2264_.66.0842b01:   私云。下三學門下疏。聖者不放逸非福
T2264_.66.0842b02: トヲ出可思之。當現受業也。現
T2264_.66.0842b03: 別報業
T2264_.66.0842b04: 讀師云。唯感總報總別兼感業トヲ今行支
T2264_.66.0842b05: 也。非ラス唯感別報現受業トニ云云 延公云。現
T2264_.66.0842b06: 受業不取事可爾。別報業取事不審也。
T2264_.66.0842b07: 其故現受業クカ十因二果定不同世故。別
T2264_.66.0842b08: 當業簡之耶
T2264_.66.0842b09:   私云。現受業別報業也。今別報當業
T2264_.66.0842b10: 疑歟
T2264_.66.0842b11: 光胤申云。延公肝要也。別報ヲハ
T2264_.66.0842b12: 何不取別報耶 讀師云。總別兼感業
T2264_.66.0842b13: シタル別報果歟 光胤申云。總別兼感
T2264_.66.0842b14: 別報業ヲハ可取歟。不可爾云云 光胤申
T2264_.66.0842b15: 云。就中唯感總報合セテ感スル
T2264_.66.0842b16: 唯感別報果タル別報。定異熟五支
T2264_.66.0842b17: 所攝ナルヘシ
T2264_.66.0842b18:   私云。此問云。唯別業ヲハ既名名
T2264_.66.0842b19: 色。別報因體應名行支。答。若シキ異熟
T2264_.66.0842b20: 名色支ナラハ者。或唯總報ヌル
T2264_.66.0842b21: トヲ。若名色支ナラハ唯滿果亦是ナリ
T2264_.66.0842b22: 行支亦爾云云意云。正名色支ナラハ。總
T2264_.66.0842b23: 。兼ナラハ別報ヲモ
T2264_.66.0842b24: シ。其又別報ヲモ可立行支云云
T2264_.66.0842b25: 此論但取正行。兼行即非&MT01319;
T2264_.66.0842b26: 乃至然モ體是行&MT01319;乃至所以云云アナタ
T2264_.66.0842b27: カナタエ申非一途故。文段不意得。而
T2264_.66.0842b28: スル所以除也之文下。但非ルハスル
T2264_.66.0842b29: 不是正行。故論除之。非クカトテ
T2264_.66.0842c01: 便非ト云ニハ
T2264_.66.0842c02: 行支者。唯感總報總別兼感トノ業也云云
T2264_.66.0842c03: 意易知。但尚以難知。兼行支者。唯感別
T2264_.66.0842c04: 報業事也。唯感別報十二有支ニハアラ
T2264_.66.0842c05: ネトモ。總テハ行支行事不遮。祕釋此意
T2264_.66.0842c06:
T2264_.66.0842c07: 一。二所引支乃至所引發故事
T2264_.66.0842c08:   私云。識等五支總別報事。疏釋云。識等
T2264_.66.0842c09: 是所引體。即顯當果因縁也。
T2264_.66.0842c10: 通總別。即識支及名色。并意處
T2264_.66.0842c11: 少分トハ是總報ナリ。除第八識
T2264_.66.0842c12: 及相應法トヲ皆別報ナリト云云以之可
T2264_.66.0842c13: 知。抑第八識心王總報勿論也。及相應法
T2264_.66.0842c14: 之詞。五數心所總報見タリ。餘皆別報
T2264_.66.0842c15: アレハ。第八所變所變ナリトモ。五根等
T2264_.66.0842c16: 別報歟名色中ニ第八ノ作意想思。并器界五根
ヲハ。本識相應。或増上果カ故想報ニ取歟
T2264_.66.0842c17: 一。此中識種乃至即後三種事
T2264_.66.0842c18:   私云。八疏十門中第一段。辨總別體
T2264_.66.0842c19: 。名色支ルニハ。除受蘊三蘊之少
T2264_.66.0842c20: 名色支ナリト云云今文下疏ニハ。餘
T2264_.66.0842c21: トノ因縁種名色也云云相違重可尋之」
T2264_.66.0842c22: 一。或名色種總攝五因事 雜亂體名色
T2264_.66.0842c23: 支也。今ニハ名色支處ナラテハ。雜體
T2264_.66.0842c24: 縁起異説事ナシ。餘支雜體假説ヲハ
T2264_.66.0842c25: 妨難時。會&MT06279;此雜亂體ハ通三性五
蘊也。上體性ノ段ノ祕
T2264_.66.0842c26: 破有義
可見之
T2264_.66.0842c27: 一。於中隨勝立餘四種事 讀師云。此文
T2264_.66.0842c28: 不雜亂名色支説也。雜亂體總攝五因ス
T2264_.66.0842c29: レトモ。別體名色支時。名色ヨリ餘四種
T2264_.66.0843a01: 云云 光胤申云。此文雜亂體説文也。
T2264_.66.0843a02: 雜亂體。識支等餘四種ツル也。其名色
T2264_.66.0843a03: 中ヨリ開也。立餘四種此事也。別體
T2264_.66.0843a04: 自元除六根觸受故。名色中ヨリ無
T2264_.66.0843a05: 開樣云云讀師云。別體テテ後ニコ
T2264_.66.0843a06: ソ別體トハナレト云云光胤申云。上
T2264_.66.0843a07: 十門中第一
段體性出處
。此論下云。或名色種總攝五因。
T2264_.66.0843a08: 於中隨勝立餘四種。通取三性以爲體也
T2264_.66.0843a09: 云云此文無餘義説雜亂。既於中隨勝立
T2264_.66.0843a10: 餘四種ケリ分明也。讀師尚執心セラレリ
T2264_.66.0843a11:   私云。勿論之僻事被申也。不可及豫
T2264_.66.0843a12:
T2264_.66.0843a13: 一。六處與識總別亦然事 讀師云。此文モ實
T2264_.66.0843a14: 體縁起門事也。識支ヲハ六處ヨリ可
T2264_.66.0843a15: 云云 光胤申間此文分位假説縁起
T2264_.66.0843a16: 門之時事也。分位縁起ニハ第八識六根中
T2264_.66.0843a17: 故。其中ヨリ開識支也。實體
T2264_.66.0843a18: ヨリ六處支ニハ取前滅故。六處支ヨリ
T2264_.66.0843a19: 識支事ナシト云云 讀師云。實體縁起
T2264_.66.0843a20: 六處支ニモ。意根現在七八ヘシト云云
T2264_.66.0843a21:  延公云。不爾。實體縁起門ニハ。六處ニハ
T2264_.66.0843a22: 前滅意也。此種子ニハ義。六處支
T2264_.66.0843a23: 種子也。爭テカツル疑アリ。又名色
T2264_.66.0843a24: 支中四蘊クト被云六識アリ。六處
T2264_.66.0843a25: 六識同物歟。爾二處事不審也
T2264_.66.0843a26: 來沙汰セリ。若六處意現在七八ナラハ。
T2264_.66.0843a27: 何及劬勞耶。六處名色之六識トノ
T2264_.66.0843a28: 意ナレトモ。六處名色之六識
T2264_.66.0843a29: トノ差別意ナレトモ。六處門ニハ爲後意
T2264_.66.0843b01: 爲所依義故。過去ナシト取也。其意
T2264_.66.0843b02: 現在見テハ。名色六識
T2264_.66.0843b03:   私云。延公申ス趣キ尤爾也。叶疏文。上體性
T2264_.66.0843b04: 六處支見ルヘシ。彼處疏云。
T2264_.66.0843b05: ニハ六處支唯内六處乃至則五色根及前六
T2264_.66.0843b06: 識。若有異熟異熟居去世説爲意也。此
T2264_.66.0843b07: 一意二世分別&MT06279;。即義ヲ以説別。若不
T2264_.66.0843b08: 爾者名中無識云云 私云。此一段ヲヰ
T2264_.66.0843b09: テ。先若有異熟居過去世説爲意也之
T2264_.66.0843b10: 文。六處支業意也云事分明也。
T2264_.66.0843b11: 讀師説僻事也。次此約一意二世分別則
T2264_.66.0843b12: 義説別者。六處名色六識差別ト
T2264_.66.0843b13: ノ差別明ス文也。一六識爲後意爲根
T2264_.66.0843b14: ヲハ立六處支。現在了別色ヲハ立名色
T2264_.66.0843b15: 支也爲言之若不爾名中無色者。若上
T2264_.66.0843b16: トク一過現カエテ不スハ分タ之。名色
T2264_.66.0843b17: ニハ六識之識ナカルヘシ。何差別シ
T2264_.66.0843b18: テカ二ツニ分別耶云意也。延公申二箇條
T2264_.66.0843b19: 之中條目也。次初條目不意得。自
T2264_.66.0843b20: 元因ニハ取種子故。所詮如此申肝要
T2264_.66.0843b21: 六處與識總別亦然之識識支。此分位縁
T2264_.66.0843b22: 起門也。非實體廢立可意得
T2264_.66.0843b23: 一。集論説識乃至名色攝故事 私云。集論ニハ
T2264_.66.0843b24: 説分位縁起故。能引支テテ三支。識支
T2264_.66.0843b25: 引支。第八種子ヲハ名色支メテ所引支
T2264_.66.0843b26: ル也 讀師云。此文實體門廢立云云 光胤
T2264_.66.0843b27: 申云。以外也。太以不爾 延公又讀師同心
T2264_.66.0843b28: シテ。第八種子識支治定シテ。業種
T2264_.66.0843b29: ヲモ第八持見。隨能持識支立也。識中
T2264_.66.0843c01: 業種之識中詞分明也。識中現行歟。被
T2264_.66.0843c02: 能持故云云 光胤申云。以外之僻事也。此
T2264_.66.0843c03: 集論廢立。分位假説縁起故。更今論廢立
T2264_.66.0843c04: 才學意得樣アルヘカラス。別第八之識
T2264_.66.0843c05: 支ヲヘツラウヘカラス。自元此縁起廢立
T2264_.66.0843c06: 業種識支テテ。第八種ヲハ名色故。但
T2264_.66.0843c07: 識中業種之文誠爾也。此識支
T2264_.66.0843c08: 稱也。業種非識何云識支耶。此事釋云。第
T2264_.66.0843c09: 八種子識。業種名言アル中説業也爲言
T2264_.66.0843c10: 識名ヲアヒシテハ□カタメ也。識支廢立
T2264_.66.0843c11: ヲヘツラウニアラス
T2264_.66.0843c12: 一。識是名色依非名色攝故事
T2264_.66.0843c13:   私云。疏云。生起アリ。疏云。何故識種不同。
T2264_.66.0843c14: 集論名色攝云云爲答之此文來也。意
T2264_.66.0843c15: ニハ集論カワリテ。識名色所依イワ
T2264_.66.0843c16: ムカタメニ。第八種識支攝メテ。名色
T2264_.66.0843c17: 也。若名色攝之爭云名色之依耶」
T2264_.66.0843c18: 一。識等五種由業熏發事 光胤申云。抑業
T2264_.66.0843c19: 熏發之樣。其分齊尤可有沙汰事也。
T2264_.66.0843c20: 熏發ルス耶。不蒙熏發ニモ生果功能ヲハ具足ス
T2264_.66.0843c21: ヘシ。設雖蒙熏發不由潤生力
T2264_.66.0843c22: 生其果。若爾ヲハ被熏發者。不蒙
T2264_.66.0843c23: 熏時。其功能色付分アリヤ否耶 讀師
T2264_.66.0843c24: 云。誠不審事也 光胤申云。未知生處。處
T2264_.66.0843c25: 處未定ナル種子當來感果決定スレハ。
T2264_.66.0843c26: シヤ生現行。何處ヤト云フ&T069222;生現行。功能決
T2264_.66.0843c27: 定スルヲ。業トハ熏發云事也。何ナル比ト
T2264_.66.0843c28: モ何處トモ定マラヌ物。時分ヲモ在所ヲモ
T2264_.66.0843c29:  發業同時ナリトモ。發業可望業。何
T2264_.66.0844a01: 色付分アリ。譬ヘハ穀麥イマタ地
T2264_.66.0844a02: マキヌル時夏穀時分定マリ。又
T2264_.66.0844a03: 彼田地生長スヘキ穀等定マルコトキ也。
T2264_.66.0844a04: 熏發云也。此上シクスル。今一重水
T2264_.66.0844a05: 土潤力處潤生惑力ナルヘシ
T2264_.66.0844a06: 一。雖實同時乃至假説前後事 讀師云。業
T2264_.66.0844a07: 重發我等五支種子雖同時&MT01319;。主伴等之
T2264_.66.0844a08: 相貌異故。假テ前後也 光胤申云。主
T2264_.66.0844a09: トノヲ以ニハ同時被ラルル重發
T2264_.66.0844a10: 前後也。疏ヲハ云云 意
T2264_.66.0844a11: 或依當來現起分位之由。分位次第也。
T2264_.66.0844a12: 實之前後ニアラス。故云此依テ實スト
T2264_.66.0844a13: 也。對スル意也
T2264_.66.0844a14: 一。或依當來現起分位事 讀師云。當來
T2264_.66.0844a15: 分位也。現起者現在分位也
T2264_.66.0844a16:   私云。當來生起スル分位者。實ニハ當來其體性
T2264_.66.0844a17: 如此前後生起スルニアラス。分位門之
T2264_.66.0844a18: 前後也。識支最前生起シテ。餘不生起
T2264_.66.0844a19: 申セトモ。其體同時アル也。六處支體モ
T2264_.66.0844a20: アリ。第八所變五根故觸受モアルヘシ。
T2264_.66.0844a21: 第八相應心所故。雖然其分位前後也。其
T2264_.66.0844a22: 託生一刹那ニハ。名色等久餘支相貌
T2264_.66.0844a23: カクレテ。識支之相貌顯也。餘分位可
T2264_.66.0844a24: 准之。如此相貌當來生起分位相貌前
T2264_.66.0844a25: 後アルヲ。今現在種子説識支五
T2264_.66.0844a26: 支也。實ニハ五支前後相貌種子位ニハ
T2264_.66.0844a27: シ。寄セテ當談也以上當來分位也。次現在現
T2264_.66.0844a28: 分位者。既現在位所生果樣。分位
T2264_.66.0844a29: 前後アルカ故。因種子五支前後説也
T2264_.66.0844b01: 爲言當來マテアテツケス。現在分位前後
T2264_.66.0844b02: ニヨセテ談也。此所生分位前後
T2264_.66.0844b03: 種子スル義門也云云爾業熏發スル事
T2264_.66.0844b04: 又實果事。更前後ナルニアラス。故
T2264_.66.0844b05: 云。非行熏スル及實スルトニ有前後
T2264_.66.0844b06: 也。此分位非實體ニハ也 私云。或依
T2264_.66.0844b07: 當來。下妨難第四問二文。初因
T2264_.66.0844b08: 位難知差別相故等也。現起分位
T2264_.66.0844b09: 者。次然所生果以下當也。衆生起問
T2264_.66.0844b10: 五支實種ナラハ。何云識名色互爲縁
T2264_.66.0844b11: 現行
T2264_.66.0844b12: 一。由斯識等乃至現行義故事
T2264_.66.0844b13:   私云。此會現行難也。教識等説現行
T2264_.66.0844b14: 。所生果起ラム理也。
T2264_.66.0844b15: ニハ無現行義
T2264_.66.0844b16: 一。復由此乃至必不倶故事 讀師云。以
T2264_.66.0844b17: 大論義也。輒難落居大題也 延公云。
T2264_.66.0844b18: 生引同時者。果果倶時之義也。果果倶時
T2264_.66.0844b19: 之樣。過去十因タル所生支現行。現在
T2264_.66.0844b20: 明引被引所引支五支トノ二具所引所生
T2264_.66.0844b21: アワセテ説同時歟。將又今現在無明行
T2264_.66.0844b22: 所引ヲヰテ。一具種現相對&MT06279;同時歟 讀師
T2264_.66.0844b23: 云。一具種現同時也。當ヲヰテ説同
T2264_.66.0844b24: 時也。於説生トヲ故有同時
T2264_.66.0844b25: 之分明也
T2264_.66.0844b26:   以上五個妨難段畢
T2264_.66.0844b27: 一。三能生支乃至生老死故事
T2264_.66.0844b28:   私云。能生支對生老支説トモ。已
T2264_.66.0844b29: 六支ナレハ。望六支有能潤功也。
T2264_.66.0844c01: 雖然其望六支ラハ&MT06279;談。偏ヘニ當果
T2264_.66.0844c02: 能生。當果近故。生功増シテ顯也。何
T2264_.66.0844c03: 能生支也。疏雖愛取二乃至但説能生
T2264_.66.0844c04: 者。此意也。此能引支引合セテ可沙
T2264_.66.0844c05: 汰之事アリ。能引支ヲハ望識等五支談其
T2264_.66.0844c06: 功能。實ニハ望生死支雖有能引之力。生老
T2264_.66.0844c07: 二果キカ故。近熏發シテ所増メテ説能
T2264_.66.0844c08: 引也。疏雖此二支乃至名能引也トハ此意也。
T2264_.66.0844c09: 能生支准之可知之
T2264_.66.0844c10: 一。謂縁迷内乃至五果種已事 光胤申云。
T2264_.66.0844c11: 發業無明也 延公云。發業
T2264_.66.0844c12: 不審也 光胤申云。於無明成ルト發業縁
T2264_.66.0844c13: 成潤生縁差別相シメムカタメ歟
T2264_.66.0844c14:   私云。内異熟果生死苦果根本也。増上
T2264_.66.0844c15: 縁發業潤生發業根本ナレハ云増
T2264_.66.0844c16:
T2264_.66.0844c17: 光胤申云。發業無明迷異熟果出事如何。迷
T2264_.66.0844c18: 人天等之世界殊縁發業常事歟。殺生果
T2264_.66.0844c19: 果惡業スルモ。其事業面白キニスル所作多。若爾
T2264_.66.0844c20: スル増上果義多分ナルヘシ 讀師云。發
T2264_.66.0844c21: 三界皆苦之理スル義也。專苦諦根本
T2264_.66.0844c22: 異熟果也
T2264_.66.0844c23: 一。復依迷外乃至欲等四取事 私云。愛取
T2264_.66.0844c24: 事。專資具等五妙欲染著スル義顯也。
T2264_.66.0844c25: 仍云増上果歟。實ニハアルヘキ也。欲等四
T2264_.66.0844c26: 取者。常四取&MT01319;。取支四取事也云事。以
T2264_.66.0844c27: 之可知也。愛著生死愛取行相増也。專
T2264_.66.0844c28: 妙欲境愛著。見色フケリ。聞愛著
T2264_.66.0844c29: 故。潤生專顯勝也
T2264_.66.0845a01:   私云。受有二種。異熟受境界受也。潤生
T2264_.66.0845a02: 之時依無明起受。依受起貪愛。依愛
T2264_.66.0845a03: 起取也
T2264_.66.0845a04: 一。異熟愚眞義愚事 私云。此名人
T2264_.66.0845a05: 辨事也。故東院云。世俗苦勝義苦トテ諸論
T2264_.66.0845a06: 。其世俗スルハ異熟通。迷勝義眞實
T2264_.66.0845a07: 義*通 歟。先徳釋アリ云云世俗苦者。惡趣等
T2264_.66.0845a08: 苦也。惡趣ヲハ。何ナル愚癡ナル世間モ。此苦ナリ
T2264_.66.0845a09: 存知故云世俗苦也。迷此俗
T2264_.66.0845a10: 異熟愚也。異熟云事照世間苦云程事也。
T2264_.66.0845a11: 眼前了知異熟スル故。當體異熟
T2264_.66.0845a12: 微隱ニシテ難知事ナレトモ。正道
T2264_.66.0845a13: 見レハ。苦ナル苦モアリ。則人天等之苦
T2264_.66.0845a14: 也。此世間苦トハカワリテ。當體異熟果之姿
T2264_.66.0845a15: 眼前故。呼當體異熟也。異熟則苦ナリ。
T2264_.66.0845a16: 迷此眼前ナル異熟苦愚云異熟資愚也。次
T2264_.66.0845a17: 實義愚者。色無色等之果報快樂充滿ニテ
T2264_.66.0845a18: 世間之分相貌シラス。但勝義眞實
T2264_.66.0845a19: 門ヨリ正道理時苦也。故云勝義苦
T2264_.66.0845a20: 也。勝義門ニテノ苦也云意ナルヘシ。此
T2264_.66.0845a21: 眞實義愚苦事。眞實義理ヨリ見故。迷
T2264_.66.0845a22: 此眞實義故云眞實義愚也云云
T2264_.66.0845a23:   私云。今度當段披見之處。勝義苦世俗苦
T2264_.66.0845a24: 之沙汰アリ。符合セリ。又眞實義愚之得
T2264_.66.0845a25: ヲハ。十二有支十門中。第一段辨支總別
T2264_.66.0845a26: 體明無明支體。下疏論非福不動三
T2264_.66.0845a27: 無明別演祕釋之。則引對法文
T2264_.66.0845a28: 對法論。由テ異熟愚非福行。由
T2264_.66.0845a29: 一向是染汚性ナルニ。無明スル時。必ルカ
T2264_.66.0845b01: 信解スル異熟行相正見故。由眞實義
T2264_.66.0845b02: 不動トノ。眞實義者。則四聖諦&MT01319;
T2264_.66.0845b03: 愚癡ナルヲ眞實義愚。未見諦者。雖
T2264_.66.0845b04: スト善心。由ルカ隨眠ラルルニ隨轉故。亦名
T2264_.66.0845b05: 愚癡。由勢力。於三界苦不&MT06279;如實知。
T2264_.66.0845b06: 便發起後有因性タル福不動云云
T2264_.66.0845b07:   私云。必不容受信解異熟行相正見トハ。釋
T2264_.66.0845b08: 異熟愚。眞實義者。則四聖諦。於彼無癡
T2264_.66.0845b09: 眞實義愚。符合セル御口傳歟。思可知
T2264_.66.0845b10: 之。愛取合潤ニモ。世俗苦勝義苦
T2264_.66.0845b11: セリ
T2264_.66.0845b12: 一。愛取合潤乃至後有果故事
T2264_.66.0845b13:   私云。有支得名有後有果能有義也。以
T2264_.66.0845b14: 之可知之。非所有之義ニハ歟。所有者三
T2264_.66.0845b15: 有歟。後有唯説五種名有等。瑜伽三十
T2264_.66.0845b16: 八。菩薩地尋伺地生起因能生因諸行文
T2264_.66.0845b17: 事也
T2264_.66.0845b18: 一。謂從中有此本有中文。下疏第八廢立
T2264_.66.0845b19: 増減スル妨難。付論文外疏主私
T2264_.66.0845b20: 答アリ。恐故者不起之可見之。大切事
T2264_.66.0845b21: 共アリ。尤可見之。此下
在之
廢立増減釋諸妨難
T2264_.66.0845b22: 論之外。疏加分問答色色在之。無明之因
T2264_.66.0845b23: 不如理作意也。不&T069222;縁起支。瑜伽ニハ不斷
T2264_.66.0845b24: &MT06279;非雜染因云云其意可尋之。又云。無明
T2264_.66.0845b25: 自性染&MT06279;染非理作意不染無明是一
T2264_.66.0845b26: 云。生スル雜染立因。生スル&T069222;雜染煩惱トヲ
T2264_.66.0845b27: スルカ故不起也。又無明因義勝故偏説
T2264_.66.0845b28: 又老死愛悲苦惱也。縁起。縁
T2264_.66.0845b29: 行相不ルカ相順故不説之云云 已下問答
T2264_.66.0845c01: 可見本疏。疏謂由惑生已下。一段祕釋可
T2264_.66.0845c02: 見肝要。前無明老死被生。未來老死
T2264_.66.0845c03: 生無明輪轉意得レハ因果不斷。又無窮之
T2264_.66.0845c04: 過ナシ
T2264_.66.0845c05: 一。疏問云生老死三相歟。何不住耶是一
T2264_.66.0845c06: 又滅相無起也。豈以無立縁起耶是一
T2264_.66.0845c07: 之云。生異滅三相。但滅相立名爲生
T2264_.66.0845c08: 也。正死末後之時有心位將死順死之位等。
T2264_.66.0845c09: 名死支。非滅相之無ニハ是一縁起流轉
T2264_.66.0845c10: 義ナレハ。住不順故不説之云云問云。
T2264_.66.0845c11: 生老死支三相ナラハ可攝行蘊ノミニ。答云。
T2264_.66.0845c12: 以三相名顯之。體則非ラス三相ニハ。三相不相
T2264_.66.0845c13: 應也。縁起生老死支五蘊爲體云云
T2264_.66.0845c14:   第百三日自老非有附死立支
至分位相生説識等五
T2264_.66.0845c15: 讀師云。釋スルニ廢立七。第一段ナリ。老
T2264_.66.0845c16: 一支トハ不立。合死開ラカス
T2264_.66.0845c17:   私云。附者合義歟。論文聞エタリ。疏
T2264_.66.0845c18: 爲顯離レテリト死云事不意得。有死云
T2264_.66.0845c19: ケニモ別不可立道理也。其故
T2264_.66.0845c20: 離老有死時ナキ死ナリ。サラハ老
T2264_.66.0845c21: 非定有ニハ。老ナキ死アル故。論老非定有
T2264_.66.0845c22: 事也。殆論文イマタ非定有
T2264_.66.0845c23: キコエヌ。離レテ老有死之時。シカト老
T2264_.66.0845c24: 定有由キコエタリ。讀師云。疏非於胎
T2264_.66.0845c25: 生中乃至各別立之又不意得。名色六處
T2264_.66.0845c26: 不離ナラハ。殆マシキ由ニハナラヌ
T2264_.66.0845c27: ヤ 光胤申云。各別タツヘキ由也。其故
T2264_.66.0845c28: 六處名色定有ナルニ治定シヌル故
T2264_.66.0845c29: 各一支ヘキ由也。不離者。名色
T2264_.66.0846a01: 定有由也。定有ナラハ必アルヘキ道
T2264_.66.0846a02: 理ナレハ。各別一支立也
T2264_.66.0846a03: 一。病何非支事
T2264_.66.0846a04:   私云。病如老不定ナレハ。附可立云
T2264_.66.0846a05: 事也
T2264_.66.0846a06: 一。不遍定故
T2264_.66.0846a07:   私云。遍義者。遍三界九地有義也。定者。
T2264_.66.0846a08: 遍ツレタル定易知。設雖不遍。於所應
T2264_.66.0846a09: ルハ定有義也。アルヘキ處ニモ有無不
T2264_.66.0846a10: 定ナルヲ云不定也。病欲界病苦
T2264_.66.0846a11: ヰテモ。依テ人有無不定也
T2264_.66.0846a12: 一。諸界趣生乃至衰朽行故事 私云。色無色
T2264_.66.0846a13: ニモ依身色界識力無色衰損スルヲ云老也。除
T2264_.66.0846a14: 中夭者。非定有イワレナリ。隨轉正理
T2264_.66.0846a15: 答如文可知之 讀師云。於四生胎生。必
T2264_.66.0846a16: 六處未滿分位アリテ。有名色分位也。化
T2264_.66.0846a17: 隨他答意六處頓生シテ無名色分位。
T2264_.66.0846a18: 卵濕二生在母腹卵濕二生六處頓
T2264_.66.0846a19: 。有事證歟。母腹ナキ卵濕。如胎生
T2264_.66.0846a20: 色六處二支具足。瑜伽相第三第九等説
T2264_.66.0846a21: 之歟。隨轉名色不遍ヲハ&MT06279;之以
T2264_.66.0846a22: フルニ正理答ナラハ化生ニモ有名色分
T2264_.66.0846a23: 位也。自元體ヲハ雖具。付分位立五支。
T2264_.66.0846a24: 化生初受生。六處不明盛故立名色
T2264_.66.0846a25:
T2264_.66.0846a26:   私云。瑜伽第十卷。濕化二生身分頓起
T2264_.66.0846a27: 者。本疏&MT06279;云。身支之分頓起歟。異
T2264_.66.0846a28: 胎生等故。但諸根悉非頓起只手足
T2264_.66.0846a29: 形相頓起也。非ラス六處明盛仍漸起
T2264_.66.0846b01: 故立名色一段也
T2264_.66.0846b02: 私云。初生無色等者。無色名色支也。無
T2264_.66.0846b03: 色有名色一位故。名色遍三界也。付之
T2264_.66.0846b04: ニハ一位而不明了ト云テ釋之。色ヲハ不
T2264_.66.0846b05: 沙汰之。於色有三釋常論義也
T2264_.66.0846b06: 一。由斯論説乃至上二界有事 延公云。一
T2264_.66.0846b07: 分之十二有支者。一一支亙一分ツツ上二界ア
T2264_.66.0846b08: リ。名色觸受ヲヰテ五識分無之。餘識分
T2264_.66.0846b09: 有之。餘支如此云云此事餘處之處不分明
T2264_.66.0846b10: 可尋之 延公云。被申事爾也。下諸門分
T2264_.66.0846b11: 三界門可見也 讀師云。常一分立
T2264_.66.0846b12: 斷未斷相對シテ作一分歟 光胤申云。今
T2264_.66.0846b13: 第十卷文也。斷未斷相對也釋アリ。
T2264_.66.0846b14: 無子細事歟。則有學法有支之處沙汰
T2264_.66.0846b15:
T2264_.66.0846b16: 一。愛非遍有乃至非彼全無事 私云。第三問
T2264_.66.0846b17: 答也。答之又隨他答正理答アリ 延公云。
T2264_.66.0846b18: 生惡趣者。既生タル惡趣人ニハアラサル歟。
T2264_.66.0846b19: 當生惡趣不愛彼事故。必定將生
T2264_.66.0846b20: 惡趣人ナルヘシ 讀師云。將往惡趣人
T2264_.66.0846b21: 也。非已生ニハ云云 延公云。不求無有
T2264_.66.0846b22: 善趣者トハ各別也云云 私云。此事爾也。今文
T2264_.66.0846b23: 下疏引縁起經各別人之事。經文分明也 
T2264_.66.0846b24: 延公云。無有愛者。外道等斷見後有撥スル
T2264_.66.0846b25: 人也云云 光胤申云。此正見人之厭離スル
T2264_.66.0846b26: 有事歟。經希求無有云云希求之詞非見ニハ
T2264_.66.0846b27: 欣求見タリ。可見縁起經之文。疏引之 
T2264_.66.0846b28: 讀師云。不還潤生者生善趣者定有愛故
T2264_.66.0846b29: 之文伏難アリ。不還不起事也。通此
T2264_.66.0846c01: 文也云云 延公云。難如彼取。取支
T2264_.66.0846c02: 極成之物事不審也云云
T2264_.66.0846c03:   私云。疏生起問聖教所説云云若爾教
T2264_.66.0846c04: 無愛潤説。取支ナシトハ不説歟。
T2264_.66.0846c05: 若爾取支極成之物尤可爾
T2264_.66.0846c06: 一。正理答事 光胤申云。抑生惡趣者
T2264_.66.0846c07: 現我境起愛者。本有命終心歟 延公云。勿
T2264_.66.0846c08: 論也云云 光胤申云。本有位ニハ境界愛起歟
T2264_.66.0846c09: 否ヤハ二義也。又本有位ニハ無キハ通不縁
T2264_.66.0846c10: 當生。不愛不愛マテモ不及沙汰
T2264_.66.0846c11: 事歟。此答意當生處。現我身
T2264_.66.0846c12: &MT06279;タモツヘキ。ヲシムカ故。於現我境
T2264_.66.0846c13: 亦有愛故云歟
T2264_.66.0846c14:   此一旦之不審也
T2264_.66.0846c15: 光胤申云。本有位ニモ於資具等起スハ境界
T2264_.66.0846c16: 云義アリ 延公云。勿論也。於自身
T2264_.66.0846c17: スハ自體愛。於資具スハ境界愛也 光胤申
T2264_.66.0846c18: 云。先ツハ中有位縁生分故。境界愛本有位ニハ
T2264_.66.0846c19: 不縁當生ヲハ。愛現身故自體愛云十事常事
T2264_.66.0846c20: 也。本有位資具等之愛。自體愛攝メテ別
T2264_.66.0846c21: 不開之樣アル歟
T2264_.66.0846c22:   私云。中有位自體愛アル歟否。見父母
T2264_.66.0846c23: 交通詫生。愛惡心併縁當生歟自體
T2264_.66.0846c24: 不審也。但中本互亙自體境界云事
T2264_.66.0846c25: アル歟 延公云。寒熱觸レテ痛寒愛地
T2264_.66.0846c26: 獄火。觸熱愛地獄寒見タリ云云
T2264_.66.0846c27: 讀師云。爾也。痛寒者ニハ獄卒現火。痛熱人ニハ
T2264_.66.0846c28: 獄卒現前水見タリ
T2264_.66.0846c29:   私云。此樣ナラハ愛地獄愛ナルヘシ
T2264_.66.0847a01: 隨他正理二答ニハツレタル事也。不
T2264_.66.0847a02: 審也。但夏虫飛入火常事也。心スクナク
T2264_.66.0847a03: ナル位レテ當座之苦。相翻順境愛セム
T2264_.66.0847a04: 事又可有事歟
T2264_.66.0847a05: 一。何縁所生乃至以顯三苦事 第四問答也
T2264_.66.0847a06:  讀師云。一因識因言可名色
T2264_.66.0847a07: 六處トニ。因位ニハ種子故其相難知。故當
T2264_.66.0847a08: 時詫生時。過去識支相貌。乃至觸
T2264_.66.0847a09: 爾也。故因位。當來知顯相貌。兼テ
T2264_.66.0847a10: 談テ識等五支立也 評定曰。於胎内五位
T2264_.66.0847a11: 識等五支位配釋如何 光胤申云。識支
T2264_.66.0847a12: 初詫生一刹那ナリ又有一
七日説
名色支位長
T2264_.66.0847a13: テ。經四七日故。於胎内五位。前四位名色
T2264_.66.0847a14: 支位也。第五鉢羅奢佉之位。六處明盛ナル
T2264_.66.0847a15: カ故。六處支等也云云評定曰。識支位經一
T2264_.66.0847a16: 七日云云若爾其門意識不起歟不審也。此
T2264_.66.0847a17: 或説ナレハ不可爲定量。一刹那之樣通途
T2264_.66.0847a18: 也。可用之云云
T2264_.66.0847a19: 一。然所生果若在未來文事 光胤申云。
T2264_.66.0847a20: 未來ヲヰテハ爲令生厭云生老支
T2264_.66.0847a21: 未來アリシ生老支既移リ現在畢ヌレハ。
T2264_.66.0847a22: メニンカ了知分位立識等五支見タリ如
T2264_.66.0847a23: 此アレハ。因種子依當果位五支ルハ
T2264_.66.0847a24: 子五支也。此若現在等者。現行五支也。不
T2264_.66.0847a25: 可混亂。於現行五支。未來ニテハ生老支。
T2264_.66.0847a26: 現在ナラハ可立識等五支云事也。面面承
T2264_.66.0847a27: 伏也 論以顯三苦者。生老死支。生ハシ
T2264_.66.0847a28: 壞死苦苦也
T2264_.66.0847a29:   第百四日自何縁發業總立無明
至餘九皆通見終所斷
T2264_.66.0847b01: 讀師云。第五問答也。此發業潤生相對&MT06279;
T2264_.66.0847b02: 發業ニハ立テ一個無明。潤生ニハ別別開トヲ
T2264_.66.0847b03: 疑也 延公云。此問助發助潤互アルヘ
T2264_.66.0847b04: キニ。發業無明。潤生ルヤ愛取云事ヲモネテ
T2264_.66.0847b05: アル歟 光胤申云。演祕四個
T2264_.66.0847b06: 問アリ。文約義繁ナリト云云一一一問全界煩
T2264_.66.0847b07: 皆能發業。此何唯一ナル。一問潤通諸
T2264_.66.0847b08: 惑。何但説愛ノミヲ。三ニハ潤惑非一ナルヲ以テ
T2264_.66.0847b09: 愛取支。發業亦多以支應不一。四ニハ
T2264_.66.0847b10: 取攝衆惑。云何但説愛憎。名取。以下
T2264_.66.0847b11: 文如次答也云云
T2264_.66.0847b12:   私云。初二問助發助潤可通餘惑之義
T2264_.66.0847b13: 顯歟。肝要四個疑雖不分明。以答一段
T2264_.66.0847b14: 推問歟
T2264_.66.0847b15: 私云。祕四個問事。初問無明一法發業惑
T2264_.66.0847b16: 云事難思。全皆煩惱皆發業故可立一
T2264_.66.0847b17: 爲言第二問潤生通諸惑。偏愛ノミヲ
T2264_.66.0847b18: 難思爲言第三問潤生惑ヲハツニナカ
T2264_.66.0847b19: ラ。發業惑ニハ不開二。只無明一法不審爲言
T2264_.66.0847b20: 第四問取支ニハ取一切惑。而愛憎名取
T2264_.66.0847b21: 不可然爲言於以上四問。第三問叶ヘリ
T2264_.66.0847b22: 論文相ニハ不叶文。猶初二意得ラ
T2264_.66.0847b23: レタル分アリ。第四問返返文事歟。
T2264_.66.0847b24: 但論文巧&MT06279;含之歟。一答配釋四個問事。
T2264_.66.0847b25: 雖諸煩惱乃至廣如經説答第一問。於潤
T2264_.66.0847b26: 業位乃至能復潤故答第二問。要數漑灌
T2264_.66.0847b27: 乃至立一無明第三問。雖取支中乃至
T2264_.66.0847b28: 是愛憎答第四問歟任推意
配釋之
T2264_.66.0847b29: 私云。雖諸煩惱皆能發潤初二問總問歟。
T2264_.66.0847c01: 四愛行瑜伽五十五愛愛現自體後
T2264_.66.0847c02: 有愛愛當來體喜貪倶行愛
T2264_.66.0847c03: 五境彼彼希樂愛。未得五逆
T2264_.66.0847c04: 一。無明正發業作用事 光胤申云。無明發
T2264_.66.0847c05: 業用姿如何耶。只不了三界皆苦之理分
T2264_.66.0847c06: 大樣爲發業之縁歟。將亦望所發業別
T2264_.66.0847c07: スル功能アル歟。重意云。凡無明迷闇爲性之
T2264_.66.0847c08: 故。三界皆苦之理不知。現起シヌレハ。
T2264_.66.0847c09: 勢力自然ヒカレテ。殺生偸盜等之業
T2264_.66.0847c10: 故。無風情此分云發業歟。若爾只一
T2264_.66.0847c11: ヲコリタル無明之勢力ニテ。其以後衆多
T2264_.66.0847c12: ヘシ。別別發業之無月不可起歟。其
T2264_.66.0847c13: 返返不審。又別別時。各各メテ
T2264_.66.0847c14: 之作用スヲ發業ナラハ。何ナル作用ソヤ。
T2264_.66.0847c15: 無明迷闇之性&MT06279;。只愚癡無知之分コソ其
T2264_.66.0847c16: 姿トハ申スナレ。其外ナル用耶。若憎恚
T2264_.66.0847c17: セハ則貪瞋ナルヘシ。不共無明之行相ニ
T2264_.66.0847c18: ヲイテ。其相状難思 讀師云。只一向
T2264_.66.0847c19: 界皆苦之理リヲ不知分發業セハアマリニ大
T2264_.66.0847c20: 樣也。顯ソレ&MT06276;アヒシラウ用アル
T2264_.66.0847c21: ヘシ 良明房云。無明迷闇爲性ナレハ。兎
T2264_.66.0847c22: 分別アリカタシ。只不知之用ニテ。別分別
T2264_.66.0847c23: ハアルヘカラス 光胤申云。此談返返存
T2264_.66.0847c24: 外也。無明迷闇爲性スハ。愚癡無知此心所
T2264_.66.0847c25: 過失スル事ニテコソアレ。色聲等之境セン
T2264_.66.0847c26: トキ。總不可起分別云事以外也。依慮心法
T2264_.66.0847c27: ナレハ。對境界行相。如餘心所更不足ア
T2264_.66.0847c28: ルヘカラス。雖然此心所之行相迷闇
T2264_.66.0847c29: 性故。顯自性過失時云爾也 延公云。見
T2264_.66.0848a01: 正發業。修惑助發業チテ。於見惑正
T2264_.66.0848a02: 發業又助正時。無明正發業。餘測先置
T2264_.66.0848a03: 之。抑助發業樣又大事也。如何樣助發スルソ
T2264_.66.0848a04: 耶。不共無明正發業故。本惑此無明トハ
T2264_.66.0848a05: 可倶起。貪等煩惱助發之樣不審也。假令
T2264_.66.0848a06: 雖不倶起同迷助發スル樣アル歟。其樣。如何
T2264_.66.0848a07: セメテ正發業無明ヨリ以前助發
T2264_.66.0848a08: サモアリナム。依前之煩惱力。無明施正發
T2264_.66.0848a09: 之用故。正發業無明。既發業施畢
T2264_.66.0848a10: 惑品助發返返難思。既發業。如何樣
T2264_.66.0848a11: 助發耶。スヘテ助發業之用難見事也 
T2264_.66.0848a12: 光胤申云。助發業樣事古來大事也。先助發
T2264_.66.0848a13: 業之用ヲハ。直望業施之歟。將亦望正發業
T2264_.66.0848a14: 無明施之歟事治定之後。其助發用可沙汰
T2264_.66.0848a15: 事歟。大旨望正發業無明。與助力之功
T2264_.66.0848a16: リヲ存歟。直業施助發用義ニハ。重發之過
T2264_.66.0848a17: アリ申習セリ。望正義無明時。正發業
T2264_.66.0848a18: トマルカ故無此過。直望業并助業故重發
T2264_.66.0848a19: 之過アリ。就其肝要。正發業無明只一念起
T2264_.66.0848a20: 歟。多意起歟。多念起ラハ何念正發業云耶
T2264_.66.0848a21: 延公云。無明多念相續ル中。正發業
T2264_.66.0848a22: 無明見タリ。大旨初念歟。次助發
T2264_.66.0848a23: 業之分齊ケニモ大事也。中ニモ正發業無明
T2264_.66.0848a24: 助發業助耶。既發業已重如何
T2264_.66.0848a25: 助耶。次爲不善意業作倶有覆障。爲不
T2264_.66.0848a26: 善身語業作無間縁。爲善業作久遠縁見
T2264_.66.0848a27: タリ。一度起リタル無明通爲縁歟不審也 
T2264_.66.0848a28: 讀師云。ケニモ不審也。一無明爲善不善トノ
T2264_.66.0848a29: 爲發業縁見タリ 光胤申云。サテ
T2264_.66.0848b01: ハ一個無明通可發福等三業歟 讀師
T2264_.66.0848b02: 云。サ樣意得タリトモ有何過耶
T2264_.66.0848b03:   私云。不善業ヲヰテノ倶有覆無間縁トハ
T2264_.66.0848b04: 無明ニテコソアルラメ。望善業時
T2264_.66.0848b05: 無明云事難思。久遠縁スハ。前
T2264_.66.0848b06: 善業タメノ無明發業スルカ故。
T2264_.66.0848b07: 中間不善業ヘタテヽアレハ。久遠縁
T2264_.66.0848b08: 不可意得。但總無明惑業故。善
T2264_.66.0848b09: 時其性異ナレハ。前後念隣次スル
T2264_.66.0848b10: アルヘカラス。多念ヘタテヽ爲縁
T2264_.66.0848b11: 善業無明其任用ルカトハ不可意得歟
T2264_.66.0848b12:  此事重重未定事也。又一旦料簡不可
T2264_.66.0848b13: 爲定量
T2264_.66.0848b14: 光胤申云。抑無重發義立一無明事強勝
T2264_.66.0848b15: スル事。只一度ニテ可滿足歟不審也。抑一
T2264_.66.0848b16: 度發者。只一念無明取歟。多念ナレトモ
T2264_.66.0848b17: 發業分位云一度歟 讀師云。一念
T2264_.66.0848b18: 歟。加樣申サレシ歟 延公云。多念起
T2264_.66.0848b19: 最初念取歟 光胤申云。其業成滿セサル
T2264_.66.0848b20: 施ス縁アリタキナリ 讀師云。只一
T2264_.66.0848b21: シテ其業起ソメヌレハ。發業滿足也。
T2264_.66.0848b22: 自元發業者業マテノ事也。其後
T2264_.66.0848b23: 不滿業中不同也。非發業ニハ。取譬申時。穀
T2264_.66.0848b24: ヲロス事歟。種マク事只一
T2264_.66.0848b25: 度ナリ云云
T2264_.66.0848b26: 一。要數漑灌方生有芽事 讀師云。潤生度
T2264_.66.0848b27: 度潤也。穀麥生長之時。水コヘナントタヒ
T2264_.66.0848b28: タヒ用ルカコトシ。有芽者有支事歟云云
T2264_.66.0848b29: 良明房云。有芽者有支現行。則生老支歟 
T2264_.66.0848c01: 讀師云。不爾。有只支云芽
T2264_.66.0848c02:   私云。且依初後分愛取二之事。雖有多
T2264_.66.0848c03: 愛。且シク立初後開二支。疏云。其實有多
T2264_.66.0848c04: 現行愛惑云云ニハリトハ多愛者。愛トニ
T2264_.66.0848c05: 立殘サレタル愛アル歟。又愛取漏レタル
T2264_.66.0848c06: ナケレトモ。多支立二支タル
T2264_.66.0848c07: スル其實有多歟。可尋事歟。愚推ニハ
T2264_.66.0848c08: 實有リトハクノ現行愛惑者。愛取二支
T2264_.66.0848c09: ル愛ナリ。多現行ナレハ多支ヘケレト
T2264_.66.0848c10: モ二支立也
T2264_.66.0848c11: 一。不爾初伏乃至猶未起故事 良明房云。根
T2264_.66.0848c12: 本定行支。未至スト行支意得此道理
T2264_.66.0848c13: 難立云云 讀師云。同心也
T2264_.66.0848c14:   私云。設根本定ノミ行支ニシテ未至定雖非スト
T2264_.66.0848c15: 支。如下無明發上地行可成立。其故
T2264_.66.0848c16: 本定行支ヲハレノ無明發ヘキ。要得彼地・根
T2264_.66.0848c17: 本定者・彼地煩惱・容現前故・者。道理必
T2264_.66.0848c18: 。故根本定現起之後。上地無明可起
T2264_.66.0848c19: 故。假令未至地一釋ナラハ。良明
T2264_.66.0848c20: 房申樣可爾。其未定未定也
T2264_.66.0848c21: 光胤申云。此論文ニテ。未至定ニハ無別惑可證旨
T2264_.66.0848c22: 見タリ。疏云。此文可顯乃至不起故云云 
T2264_.66.0848c23: 延公云。此論文ニテ意得。又未至命終アル
T2264_.66.0848c24: ヘカラス云云
T2264_.66.0848c25:   私云。唯種潤生許サハ。雖無未至惑可
T2264_.66.0848c26: 未至命終之類無過云云
T2264_.66.0848c27: 延公云。未至別惑。未至命終之類アラ
T2264_.66.0848c28: ハ。必可生上地云云 光胤申云。雖有
T2264_.66.0848c29: 別惑。不得根本定。命終セハ難有上ルル&T069222;
T2264_.66.0849a01: 云云 延公拜讀師同心云。其起&MT06279;スハ
T2264_.66.0849a02: ルルヤンノ耶。下地惑悉伏シヌ。上地
T2264_.66.0849a03: ルカ現起故。尤以未至之惑可生上地
T2264_.66.0849a04: 也。光胤申云。未至命終之類受生ニハ。已
T2264_.66.0849a05: 下惑退起シテ可生下地歟。若生之類。尚
T2264_.66.0849a06: 以命終位ニハ退起下惑生レテ下地。未至命終
T2264_.66.0849a07: 之人何廢センヤ此義耶。追云。未至定總報ヲ感
T2264_.66.0849a08: シテ行支ナラハ未至命終可生上地也」
T2264_.66.0849a09:   私云。并往問答アリ。後スレハ。唯感別報
T2264_.66.0849a10: 之論義ニテ可開事也。未至定感スト總報者。
T2264_.66.0849a11: 不得根本定チニスル歟否。獨立チニ
T2264_.66.0849a12: ハヨモ感セシト覺ユル
T2264_.66.0849a13: 讀師云。抑此論文。第六問答也。縁起經
T2264_.66.0849a14: 擇分トヲ和會スル段也。而如現文更會釋シタル
T2264_.66.0849a15: 不見。只相違ナル二文マテ也 光胤
T2264_.66.0849a16: 申云。不爾。初伏等云立道理樣。盡理&MT06279;スル
T2264_.66.0849a17: 旨分明也。會釋姿如疏
T2264_.66.0849a18: 一。從上下地乃至於理無違事
T2264_.66.0849a19:   私云。此文諸縁起支。皆依自地道理
T2264_.66.0849a20: 生起タル文也。此下疏云。何意有此問
T2264_.66.0849a21: 乃至爲此問也云云可知之。此問意云。上
T2264_.66.0849a22: 地ヨリ生下。下地ヨリ生上時。潤生
T2264_.66.0849a23: 當生地之愛也。其愛縁タル受現在
T2264_.66.0849a24: 受歟。若爾異地受爲異地愛并爲縁
T2264_.66.0849a25: 也。若爾當生地受ナラハ同地ナルヘシ。
T2264_.66.0849a26: 意云。當生地故必同地云云彼愛亦
T2264_.66.0849a27: 縁當生地受。若現若種則答文也
T2264_.66.0849a28: 光胤申云。彼愛亦縁之亦字ヲハ。疏同地ヨリ
T2264_.66.0849a29: 生同地時必同地受用ルニ。今異地ヨリ生異地
T2264_.66.0849b01: 同地ナル事亦スル也云云見タリ。疏
T2264_.66.0849b02: 云。此中亦言乃至故言亦也云云又疏異地受
T2264_.66.0849b03: 爲異地愛爲縁旨述畢此非受支。有疎
T2264_.66.0849b04: 云云 此異地受縁タル&T069222;許セト
T2264_.66.0849b05: モ。非縁起門故不トイフ可違論文ニハ
T2264_.66.0849b06:   私云。若現倶時現行受。若種前時種子
T2264_.66.0849b07: 受見タリ。此當生地受ヲヰテノ種現歟」
T2264_.66.0849b08: 私云。以上廢立増減釋。諸妨難ヲヰテ
T2264_.66.0849b09: 論有七個問答。又此外六個問答。
T2264_.66.0849b10: 其六個問答。論第七問答
T2264_.66.0849b11: &MT06279;問答。大切之事共也。必必可見
T2264_.66.0849b12:
T2264_.66.0849b13: 私云。六個問答事。初問答發業潤生異地
T2264_.66.0849b14: 通屈常事也。第二所引所生トヲハ有支トハ
T2264_.66.0849b15: スル事。答一業アリ。造作已潤ナルト無
T2264_.66.0849b16: 別體故不開之。第三問答一有支業ナ
T2264_.66.0849b17: ルト五支アリ。何ニシテ不開耶。答六支供
T2264_.66.0849b18: 有果故不開之。第四
T2264_.66.0849b19: カワル耶。答造作云行支有果故云有。
T2264_.66.0849b20: 第五三業立行。一愛取開クヤ。
T2264_.66.0849b21: 答度度潤セズハ果不生。一業能感果故。
T2264_.66.0849b22: 第二問答。其愛縁トスル異地也。
T2264_.66.0849b23: タル同地ナル事。受タル遠起因
T2264_.66.0849b24: 異地。行カ縁カルニハ異熟因故。親&MT06279;
T2264_.66.0849b25: 云云
T2264_.66.0849b26: 一。此十二支云云各定同世事 讀師云。前七
T2264_.66.0849b27: 愛取識異者。順後受業也。前七支現在。
T2264_.66.0849b28: 愛取後生故。識同者。順生受果也。如
T2264_.66.0849b29: 可見疏。若二三七各定同世事。生老二
T2264_.66.0849c01: 無明等七支トハ。各各同世也云云 
T2264_.66.0849c02: 公云。抑中有位愛取ヲハ現在十因取歟否。若
T2264_.66.0849c03: ラハ中有屬死。爭現在十因之具耶。
T2264_.66.0849c04: 若不スハ中有愛縁結生根本也。依
T2264_.66.0849c05: 恚心詫生故不取之云事不審也。此事中古
T2264_.66.0849c06: 諍論也。嚴寛法印現在十因愛取可取云云
T2264_.66.0849c07: 定英不取云云讀師誠不審也 光胤申云。
T2264_.66.0849c08: 中古沙汰ナレトモ。大旨明匠取之趣歟。
T2264_.66.0849c09: 同世異世。身生死スルヲ爲シテ
T2264_.66.0849c10: 同異世。疏今此所説。約身生死以爲世
T2264_.66.0849c11: 也。之解釋分明也。中有ヨリ死當生。既
T2264_.66.0849c12: 有生死之堺。何不&MT06279;異世耶。凡ソニ同異
T2264_.66.0849c13: 。先本有生ヲヰテ相對&MT06279;辨之。中有スルハ
T2264_.66.0849c14: 生有者。別類攝也。讀師大旨領納。但當以
T2264_.66.0849c15: 不審云云
T2264_.66.0849c16:   私云。現在十因可取事不審ナリ。中有
T2264_.66.0849c17: 現在ニハアラサルカ故。又未來ニモ難攝
T2264_.66.0849c18:
T2264_.66.0849c19: 延公云。至取支位轉スル有支義アル歟事。
T2264_.66.0849c20: 中古沙汰也。意云。愛支ニハ轉之支。義ヲハ
T2264_.66.0849c21: 歟。取支潤縁究竟之位也。至此位忽テニ
T2264_.66.0849c22: 有支シカエテ。餘生有支スル事アリカ
T2264_.66.0849c23: タキニ依此不審出來歟。轉スト有支云事
T2264_.66.0849c24: 假令造人間業愛取シテ。人間識等五支
T2264_.66.0849c25: シヌル時。俄別業&MT06279;受別業事アラハ
T2264_.66.0849c26: スル有支也 讀師云。無聞比丘。第四定
T2264_.66.0849c27: ニテ至謗滅業墮地獄事歟云云
T2264_.66.0849c28:   私云。如此事アリトモ。若二三七各定同
T2264_.66.0849c29: 愛取有同世クツロクヘカラス。轉セハ
T2264_.66.0850a01: 有支愛取二支又轉之。其果&MT06279;同地
T2264_.66.0850a02: キカ
T2264_.66.0850a03: 一。如是十二乃至便致無窮事
T2264_.66.0850a04:   私云。大乘二世因果。一往以論之道理
T2264_.66.0850a05: 以テイワム亦三世モナリト疏アリ。疏云。
T2264_.66.0850a06: 一往而論スレハ二世縁起。道理而言ハハ亦三世
T2264_.66.0850a07: モアル乃至一往二世ナリ。不定故可三世モアル
T2264_.66.0850a08: 意云。十二縁起之究竟スル分二世也。一
T2264_.66.0850a09: 重也。因果輪轉三世也。二世ナラハ因果
T2264_.66.0850a10: 決定故。三世ニワタス時。因果互也。
T2264_.66.0850a11: 不定故可三世トハ此意歟
T2264_.66.0850a12: 評定曰。無用過有其謂。無窮過過キタル
T2264_.66.0850a13: 失歟
T2264_.66.0850a14: 第十諸門分別。私云。此十二支義門別故二
T2264_.66.0850a15: 可通諸門也
T2264_.66.0850a16: 一。此十二支乃至名生等故事 讀師云。重假
T2264_.66.0850a17: 云云
T2264_.66.0850a18:   私云。後云假故重假也 私云。三相位
T2264_.66.0850a19: 事。三相不相應。生老支五蘊ナレトモ
T2264_.66.0850a20: 生老支表相云也 又諸取支重假
T2264_.66.0850a21: 事。疏取意愛支増上愛體異ナルヲ
T2264_.66.0850a22: 更取餘煩惱ヲモ故非例也
T2264_.66.0850a23: 一。專非專門事 評定曰。行支取身
T2264_.66.0850a24: ヲモ
T2264_.66.0850a25: 一。染不染門事 光胤申云。疏染淨イツ
T2264_.66.0850a26: 。淨之言限善故云不染云云此事不審。常
T2264_.66.0850a27: ニハ攝無覆也 讀師云。不審也 推量
T2264_.66.0850a28: 云。淨言通無記者。善之淨通無記也。今
T2264_.66.0850a29: 無記七支故云不染也 讀師云。體性門
T2264_.66.0850b01: 七支不染也。分位門通二・七分位起染
T2264_.66.0850b02: 故。餘通二種者。行支有支也。行善惡
T2264_.66.0850b03: 有支通善惡。有支通善惡無記云云 
T2264_.66.0850b04: 取支獨相事。疏云。取中雖愛増上等云云。意
云。取ニハ本來上品貪ト并貪ノ惑ヲ取ナ云爾
T2264_.66.0850b05: 一。無明愛取乃至餘是雜相事 讀師云。愛支
T2264_.66.0850b06: 論義也愛取
因縁
T2264_.66.0850b07: 一。色非色門事
T2264_.66.0850b08:   私云。餘通二種行支名色六處有支生老
T2264_.66.0850b09: 死支也。可見疏
T2264_.66.0850b10: 一。第六門事 漏無漏門。有爲無爲門トヲ
T2264_.66.0850b11: 一門スル也 讀師云。皆是有漏。非是無
T2264_.66.0850b12: ニハ。皆是有爲。非是無爲ニハトコソ文章ハ
T2264_.66.0850b13: アルヘキ今論文不意得云云 光胤申云。
T2264_.66.0850b14: 讀師御談ノコトクアラハ。可爲二門文章
T2264_.66.0850b15: 也。合テ爲一門文章故。表ツヲ
T2264_.66.0850b16: 一門之遮表。返返巧也云云
T2264_.66.0850b17: 一。無明愛取乃至亦起染善事
T2264_.66.0850b18:   私云。欲界愛取有覆之事。潤生有覆之
T2264_.66.0850b19: 事經論文アリ。欲界四取不善事。誠
T2264_.66.0850b20: 證非一也。疏見タリ。付之疏問答アリ。
T2264_.66.0850b21: 問意取支既通四取見タリ。四取見惑
T2264_.66.0850b22: 也。見惑又助潤生也。豈取支云助潤耶
T2264_.66.0850b23: 以上
取意
答云。彼是助潤ナレハ合名取支云云。
正文也
T2264_.66.0850b24: 云。戒見取我語取等四取見惑ナレトモ。
T2264_.66.0850b25: 故。助潤テ取支名取支
T2264_.66.0850b26: 取支通正助云意也。付之重云何
T2264_.66.0850b27: 妨亦應助發者。合名無明云云此問意
T2264_.66.0850b28: 發業ヲモサテハ可名無明支云意也。答
T2264_.66.0850b29: 齊解亦得今此但據正發之惑。論説亦得。
T2264_.66.0850c01: 文彰故也以前准後故云云此答齊解ナ
T2264_.66.0850c02: リ。取支シク助發ヲモ可名無明支。但無明
T2264_.66.0850c03: 正發後世。正發業ニハ無重。但一
T2264_.66.0850c04: ナレハ唯可擧一正發惑ノミヲ。潤生得數數
T2264_.66.0850c05: 潤。是故通&MT06279;取助潤生云云此釋不齊之解
T2264_.66.0850c06: 也。發業無キ重不擧助。潤生有重故取
T2264_.66.0850c07: 爲言無重發故總助發アルヘカラスト
T2264_.66.0850c08: ニハアラス。論不擧ケ子細敢顯ハスマテ也。行
T2264_.66.0850c09: 唯善惡。有支通三性。識等五生老トハ
T2264_.66.0850c10: 無記也。異熟性
T2264_.66.0850c11: 追云。上界&MT06279;造業時善業歟。若不善業ヲモ
T2264_.66.0850c12: 造歟。上地不造論義也。無聞比丘ノハ中有
T2264_.66.0850c13: 故造歟其上潤生ノ時。本有モ
中有モ下地ノ惑ヲ起歟
T2264_.66.0850c14: 一。雖皆通三界而有分有全事 評定曰。十
T2264_.66.0850c15: 二少分之樣如何 讀師云 光胤申云。本
T2264_.66.0850c16: 分別。色無色界ニハ。先染淨之内
T2264_.66.0850c17: 分無。染者不善歟。於受欲界ニハ雖四受アリト
T2264_.66.0850c18: 應上二界ニハ無三受故。無色ニハ無色。六處中
T2264_.66.0850c19: 五識無之故。所詮委採之。餘ニハ
T2264_.66.0850c20: 分ナシ。識支一支一分之義難見云云 
T2264_.66.0850c21: 評定之趣同心也 延公云。分位假説之縁
T2264_.66.0850c22: ニハ六識爲識支歟。其義門ニテ可云少
T2264_.66.0850c23: 歟。此事爾也。自元説分位。假説故歟
T2264_.66.0850c24:  延公云。十二支中。一支ナリトモ有リト云
T2264_.66.0850c25: 一分義事也。亙テハ十二必シモ不可作一分
T2264_.66.0850c26: 云云 光胤申云。此事僻事也。可亙十二
T2264_.66.0850c27: 面面同心也。疏趣分明也 延公云。遂承
T2264_.66.0850c28: 伏也
T2264_.66.0850c29: 一。上地行支乃至而起彼故事
T2264_.66.0851a01:   私云。行支思業也。上地行支。初未至定
T2264_.66.0851a02: 相應行支歟。定相應惠心所作六行觀
T2264_.66.0851a03: 故。六行支體惠也。惠行相云六種行相
T2264_.66.0851a04: 也。六種麁苦等六也。上地行支業體
T2264_.66.0851a05: 心所。正觀體惠歟。疏六種行相惠心所
T2264_.66.0851a06: タリ。仍致此推量也疏記之ヲ。
可見疏
 評定
T2264_.66.0851a07: 之趣不過此分齊不記之
T2264_.66.0851a08: 一。一切皆唯乃至於理無違專
T2264_.66.0851a09:   私云。聖者不造業云事總報業之事也。別
T2264_.66.0851a10: ヲハ造歟是一熏禪事總報也。古業一地
T2264_.66.0851a11: 故此別事也。非造業。生淨居等之
T2264_.66.0851a12: 等言。等大自在天見タリ。此聊替熏禪
T2264_.66.0851a13: 之資助ニハ歟否事可沙汰之。今度不及
T2264_.66.0851a14: 沙汰。但疏只何事見タリ。疏云。此亦
T2264_.66.0851a15: 凡時故業由無漏定有資而得生彼故
T2264_.66.0851a16: 云云 瑜伽第十引ク學法有支論義事。三學門下
疏雜修靜慮資下故業下疏ニ。不動産ノ得名事ア
T2264_.66.0851a17: リ。可
見之
T2264_.66.0851a18: 一。有義無明乃至見修所斷事 讀師云。此
T2264_.66.0851a19: 初師無明支唯見惑故。愛取二支唯修惑
T2264_.66.0851a20: 故。二斷ノクナリ。發業無明方立二
T2264_.66.0851a21: 理。發行迷諦理故。嫌修惑無明云意欺。二
T2264_.66.0851a22: ニハ聖者不造業定メタリ。若發業惑取修惑
T2264_.66.0851a23: 聖者。不斷修惑故。聖者未斷發業無明。
T2264_.66.0851a24: 何不發業無明耶。此道理不審也。潤生
T2264_.66.0851a25: 立文トヲ。理見惑シモ&MT06279;縁當有。縁スルカ
T2264_.66.0851a26: 故。潤生惑必縁當有故 九種命終心
T2264_.66.0851a27: 事 讀師云。三界ヨリ生三界自界ヨリ生カ
 界ニモ故
T2264_.66.0851a28: 時。各三支アリ。愛取有也。仍九種心也。此
T2264_.66.0851a29: 倶生對法故。餘九支通二斷由ヲハ。疏
T2264_.66.0851b01: 業因斷云云
T2264_.66.0851b02:   第百五日自有義一切皆通二斷。
至於前諸斷如應當知
T2264_.66.0851b03: 一。有義一切乃至一切支一分事 讀師云。無
T2264_.66.0851b04: 明支通見修二惑。愛取二支通見修二惑
T2264_.66.0851b05: 故。十二支通二斷云師也 延公云。助潤
T2264_.66.0851b06: 互通申歟 讀師云。サコソアルラメ
T2264_.66.0851b07: 至下可有沙汰云云 讀師云。此師瑜伽
T2264_.66.0851b08: 第十預流果斷スト云フ一切有支一分文。更引
T2264_.66.0851b09: 若無明支限見惑愛取ヤハ修惑。無明支
T2264_.66.0851b10: 可全斷ナル。愛取可全不斷ナル。豈不違此文
T2264_.66.0851b11:
T2264_.66.0851b12: 一。又説全界乃至皆見所斷發事
T2264_.66.0851b13:   私云。此文通伏救見タリ。疏云。彼
T2264_.66.0851b14: 若救言等云云意云。第十卷スルニ
T2264_.66.0851b15: 支從多分云云破此救文也。瑜伽
T2264_.66.0851b16: 五十九卷。全界煩惱結生説。惡趣之發業
T2264_.66.0851b17: 唯分別起云云全界結生惡趣之發業トヲ
T2264_.66.0851b18: 無明善愛取通スル二斷スル也。自
T2264_.66.0851b19: 又説全界至煩惱能發引文也。不言潤
T2264_.66.0851b20: 乃至皆見所斷發者。正スル意也。既云
T2264_.66.0851b21: 潤生愛取不云唯修惑。惡趣發
T2264_.66.0851b22: コソ唯分別トハイヘ。一切感得有業
T2264_.66.0851b23: 不云唯分別トハ。明知可通二斷也。疏
T2264_.66.0851b24: 説取支乃至非修斷故者。論加之歟。意
T2264_.66.0851b25: 云。四取取支。四取見取戒取
T2264_.66.0851b26: 分別見戒等也。豈取支非通スルニ見惑耶。
T2264_.66.0851b27: 又疏往惡趣行等スル&MT06279;即應乃
T2264_.66.0851b28: 乃至惡趣行故者。若無明支限ラハ見惑
T2264_.66.0851b29: 五趣行唯分別云ヘシ。見惑發業
T2264_.66.0851c01: ルカ限惡趣故。何狹往惡趣行
T2264_.66.0851c02: 五趣爲言若言人天乃至發人天者之
T2264_.66.0851c03: 文。述初師救也。意云。云ツテ往惡趣行
T2264_.66.0851c04: 五趣事。人天別報修惑故。今
T2264_.66.0851c05: 通總別説故。偏惡趣爲言則惡
T2264_.66.0851c06: 趣別報業乃至但論總報トハスル此救文也。
T2264_.66.0851c07: 意云。若爾者。惡趣別報業ヲハ修惑可不發
T2264_.66.0851c08: 之。今文通別説故。而既惡趣別報ヲハ
T2264_.66.0851c09: 惑モ發之。明知。此文但限總報説也爲言
T2264_.66.0851c10: 問答也。私推云。如此初師救セシヨ
T2264_.66.0851c11: リハ。今文正發助發共分別起ナル
T2264_.66.0851c12: 惡趣也。人天助發スルカ修惑ニト
T2264_.66.0851c13: サハ。今通可立歟
T2264_.66.0851c14: 讀師云。受三途苦論義。往惡趣行
T2264_.66.0851c15: 唯分別起故。惡趣別報業ヲハ修惑
T2264_.66.0851c16: 發之。疑之事古跡ニモアリ。專慶ナン
T2264_.66.0851c17: 取リ置クモ。イママテハ如シ此。而ルニ今一
T2264_.66.0851c18: 。極メタル僻難也。其故此文
T2264_.66.0851c19: 總報發業ルカ別報故。菩薩別報
T2264_.66.0851c20: 修惑發スル。今文ニハ會不可違事也。此事
T2264_.66.0851c21: 返返可有用心事歟。而ルニ古跡スル此難
T2264_.66.0851c22: 。往惡趣行唯分別起通途之道理也。菩
T2264_.66.0851c23: 薩別修悲願力別事也云云此會通往惡趣
T2264_.66.0851c24: 行唯分別起ヲモ説クニ總別テ治定歟。返返不審
T2264_.66.0851c25: 也 光胤申云。惡趣助發業事。限リテ見惑
T2264_.66.0851c26: 修惑旨。論文本疏義燈解釋ニテ分明
T2264_.66.0851c27: ナル歟。但此事必然ナル性相之樣ニハ不可
T2264_.66.0851c28: 取置歟。隨聽衆論義歟。當段本疏文顯有
T2264_.66.0851c29: 子細處アリト云云
T2264_.66.0852a01:   私云。本疏文リト子細者。能助ケテスハ
T2264_.66.0852a02: 趣之行。多クハ唯見斷故云云多分トハ不遮
T2264_.66.0852a03: 見タリ
T2264_.66.0852a04: 評定曰。當段論疏義燈ニテ惡趣總報業
T2264_.66.0852a05: スルトノ發業共見惑旨分明也。別
T2264_.66.0852a06: 報發業可通修惑云云
T2264_.66.0852a07:   私云。若是倶生發惡業者。亦不善攝之論
T2264_.66.0852a08: 文分明也
T2264_.66.0852a09: 讀師云。愛取云名言テハ。ヤカテ潤生トハ
T2264_.66.0852a10: 不可意得。縁起經若由欲愛造諸福得之
T2264_.66.0852a11: 文。愛取發業
T2264_.66.0852a12: 一。然無明支乃至助者不定事 讀師云。發業
T2264_.66.0852a13: 助者。不定助發業通見修故云不定。不
T2264_.66.0852a14: 者。不定見ニモニモ云意也。潤生之助者。
T2264_.66.0852a15: 不定取支助潤通スル修惑樣不審也。取支
T2264_.66.0852a16: 一切煩惱故。一切正潤生ナルヘシ。サ
T2264_.66.0852a17: ル間。取支助潤唯見惑ナレトモ。愛支
T2264_.66.0852a18: 不定義アルカ故。取支ヲハ見惑一邊攝ムヘ
T2264_.66.0852a19: シ。此有例。第七卷疎所縁有無不定。五數
T2264_.66.0852a20: 心所無邊コトシ。愛支取貧一法故。
T2264_.66.0852a21: 正潤倶行惑等助クレハ修惑助出來セリ取支
T2264_.66.0852a22: 取一切故。正潤亙一切修惑故。助邊アリ
T2264_.66.0852a23: カタシト云云 光胤申云。愛憎スルヲクル取ト
T2264_.66.0852a24: ナレハ。雖一切面テニ取故。貪
T2264_.66.0852a25: 正潤。倶行之惑助歟。仍助者不定子細
T2264_.66.0852a26: ナシ云云
T2264_.66.0852a27:   私云。取支&MT01302;取一切。其中トヲ
T2264_.66.0852a28: サン事苦アルナシ
T2264_.66.0852a29: 讀師云。無明支通見修者。發業惑修道
T2264_.66.0852b01: ニテ斷歟
T2264_.66.0852b02:   私云。無明支修所斷トハ愛取修所斷トハ同事
T2264_.66.0852b03: 也其體一故。其體亙ルカ二支故。斷二支
T2264_.66.0852b04: タレトモ同斷ナルヘシ。愛取見所
T2264_.66.0852b05: 無明支見所斷准之可知。讀師聊マ
T2264_.66.0852b06: キラカサル子細アル歟
T2264_.66.0852b07: 延公云。發業別報等時。先發業惑前念
T2264_.66.0852b08: 後念歟。又總報發業ニハカワリテ。
T2264_.66.0852b09: 能發所發同時歟 光胤申云。同時ナルアル
T2264_.66.0852b10: ヘシ。不善業也。異時ナル業モアリ。善業ナル
T2264_.66.0852b11: ヘシ。惑善業トハ不可倶起故トハ總報同事歟
T2264_.66.0852b12:  延公云。イヤ付不善業事也 光胤申
T2264_.66.0852b13: 云。其トテモ可依業樣歟總報業トテモ。
T2264_.66.0852b14: 相應無明之發業同事歟。讀師同心
T2264_.66.0852b15:
T2264_.66.0852b16: 一。又染汚法乃至彼不斷故事
T2264_.66.0852b17:   私云。常スル斷門自性相應トヲ今自性斷ニハ
T2264_.66.0852b18: スル也。此三斷之廢立也
T2264_.66.0852b19: 讀師云。春良房法印對良識房得業良識房所
對歟不分
T2264_.66.0852b20: 明云
相應心所スト惑障斷スルト種子斷スル
T2264_.66.0852b21: 只同事菩提院邊被申ヤラウト聊不審
T2264_.66.0852b22: 春公被申ケル由聞及ブ。此樣聊相應
T2264_.66.0852b23: 時。遍行別境染汚邊スルト。惑障種子
T2264_.66.0852b24: スルトハカワル樣ハシ春公意得ラレタ
T2264_.66.0852b25: ル歟。菩提院樣人意得樣カヤウニアルコ
T2264_.66.0852b26: トナリト被申所存アリテ被申ヤラム
T2264_.66.0852b27: スル故束院御物語アリ云云東院御所存
T2264_.66.0852b28: 專慶ナント取置只同事也存置也。例
T2264_.66.0852b29: カワルヘキソ 延公云。正シク惑障スルハ
T2264_.66.0852c01: 遍行等ノコル分アリ。ケニモ聊可替歟トモ
T2264_.66.0852c02: 存也云云光胤申云。被申樣自性斷相應斷トノ
T2264_.66.0852c03: カワリ目歟。其勿論也。今相應斷之時。染
T2264_.66.0852c04: 汚一邊斷スルト惑障斷スルトノ事也云云
T2264_.66.0852c05: 讀師同心也 讀師云。故良英所談如何 
T2264_.66.0852c06: 延公云。只同事樣披申云云光胤申云
T2264_.66.0852c07: 一。然有二義乃至雜彼煩惱事 光胤申云。離
T2264_.66.0852c08: 縛斷之樣。能能可意得置樣アリ。抑離縛
T2264_.66.0852c09: 只能縁能雜斷見歟 所縁所雜法之斷
T2264_.66.0852c10: 見歟。將亦所縁所雜之處スル姿見歟 讀
T2264_.66.0852c11: 師云。所縁所雜法離縁雜繋縛義云斷也
T2264_.66.0852c12:  光胤申云。離繋縛義何解事哉。離麁
T2264_.66.0852c13: 重義歟。其アマリ物コキ談ナルヘシ。麁重
T2264_.66.0852c14: スル義自所過失アルヘシ。何云離縛斷耶。
T2264_.66.0852c15: 若不爾者。離繋縛義者何ナル義耶 讀師云。
T2264_.66.0852c16: 第八之處捨阿頼耶名以可知之云云
T2264_.66.0852c17:   私云。捨スルハ有漏善等。捨其體所棄捨也。
T2264_.66.0852c18: 離縛斷不捨其體ヲハ其上繋縛離也。被
T2264_.66.0852c19: 縛他過失アリ。其過失有漏漏忍性
T2264_.66.0852c20: ナルヘシ。別無堪忍者。不自在之義也。
T2264_.66.0852c21: 無漏善自在故被縛他義更アルヘカラ
T2264_.66.0852c22: ス。有漏羸弱故被縛他過失アリ。此
T2264_.66.0852c23: 堪忍樣ナルヘシ。於此無堪忍可有重
T2264_.66.0852c24: 重。有漏無堪忍有漏自性故。其體スル
T2264_.66.0852c25: ナラテハ不可捨之。體ニツレテ捨スル
T2264_.66.0852c26: 也。此ヲハ云所棄捨也。離縛斷有漏性過失
T2264_.66.0852c27: 之上。今一重被繋縛過失也。ウスウスト
T2264_.66.0852c28: アルヘシ。離之時得斷名也。非自過失
T2264_.66.0852c29: 難云斷。此分齊大事也。人多不辨之
T2264_.66.0853a01: 一。私云。縁彼煩惱ヲハ疏隨彼七識所縁有
T2264_.66.0853a02: 漏善等境云云雜彼煩惱ヲハ謂第七識起煩
T2264_.66.0853a03: 惱時乃至第七煩惱斷時。六識等法名爲得斷
T2264_.66.0853a04: 云云遂雜彼煩惱倶生雜ニハ如常論議
T2264_.66.0853a05: 所詮先第七雜彼セリ。凡ソモ倶生雜コソ雜
T2264_.66.0853a06: 彼之手本トハ覺ユレ。抑潤生平等性智
T2264_.66.0853a07: 有漏間雜間雜覺シキヲ。疏&MT06279;然相順者名
T2264_.66.0853a08: 之爲雜云云可見之。肝要無漏不相順做
T2264_.66.0853a09: 不云雜云云
T2264_.66.0853a10: 一。不生斷事
T2264_.66.0853a11:   私云。先此斷見所斷意得ヘシ。サテ其斷
T2264_.66.0853a12: ヲハ謂斷彼依今永不起云云疏釋云。依者因
T2264_.66.0853a13: 也。所依處也。因依無故業必不起因亡果
喪斷
 
T2264_.66.0853a14: 果依無故因赤不生果盡因
隨斷
T2264_.66.0853a15: 一。因亡果喪斷ニハ當段三惡趣果并無想
T2264_.66.0853a16: 定半擇迦等半擇迦之樣可見
倶舍縁依抄
三惡趣
T2264_.66.0853a17: 惑業無故果永不生故云云無想定因亡
T2264_.66.0853a18: 體ニハアラス。業善業故。肝要發業
T2264_.66.0853a19: 云因亡。疏云。無想定等引發煩惱見位。
T2264_.66.0853a20: 因亡果隨見斷云云半擇迦ヲハ。半擇迦等
T2264_.66.0853a21: 由分別煩惱正發故。入見時因亡果滅
T2264_.66.0853a22: 此モ因亡惑也。人善業故。二ニハ果盡因隨
T2264_.66.0853a23: ニハ三惡趣依別報之善業。疏云。謂三惡
T2264_.66.0853a24: 善業亦見斷。所依果無因隨亡故云云
T2264_.66.0853a25: 報故不生故。惡趣別報果無。果無キカ故因亡スル
T2264_.66.0853a26: 也。因亡者。因功能&MT06279;施止事也 延公云。
T2264_.66.0853a27: 無想定ニハ大師御釋。果盡因隨斷釋スル云云 
T2264_.66.0853a28: 光胤申云。當段演祕ニモ無想定ヲハ果盡因隨
T2264_.66.0853a29: 斷也釋セリ 延公云。當段祕釋大師餘
T2264_.66.0853b01: 處釋トハ異也。今祕ニハ果盡者。入見スレハ外道
T2264_.66.0853b02: 依身不受故。無想之果盡云云大師等釋
T2264_.66.0853b03: ニハ。無想天別報不善業ニテ釋之。無想天
T2264_.66.0853b04: 善業也。別報不善業アリテ感不善果。
T2264_.66.0853b05: 其果盡故因亡也 讀師云。無想天不
T2264_.66.0853b06: 善別報者何事哉 延公云。中夭也。入見位
T2264_.66.0853b07: 中夭果盡也
T2264_.66.0853b08:   私云。因不善業キニ可盡。因遠不意
T2264_.66.0853b09:
T2264_.66.0853b10: 延公申スハ第六卷善段三斷門下疏無想天
T2264_.66.0853b11: 果盡因隨斷云事申欺。其ナラハ。只今
T2264_.66.0853b12: 一具可意得也。寄スト別報不善云事不
T2264_.66.0853b13: 意得。但別處歟□ナリ。可尋之
T2264_.66.0853b14: 一。當段。無想定果盡因隨斷取ヘシ。疏
T2264_.66.0853b15: 方示一隅云云
T2264_.66.0853b16:   私云。不生斷得名事。因亡果喪之時。果不
T2264_.66.0853b17: 生斷。果盡因隨之時。因不生之斷
T2264_.66.0853b18: 是一又無想定ヲハ見修二斷取ルヘシ。疏
T2264_.66.0853b19: 云。彼入善無記門則修道。入依言門
T2264_.66.0853b20: 則唯見云云 通二斷樣以之可知之是一
T2264_.66.0853b21: 此二個業可意得置事歟
T2264_.66.0853b22: 一。説十二處通二斷者事 無明愛取
T2264_.66.0853b23: 性斷&MT06279;非離縛不生トニ。離縛不生不斷體弱
T2264_.66.0853b24: 故也行支有支トハ通自性斷不善思業行ト有ト
ニアリ自性斷ニシ
T2264_.66.0853b25: テ通見
修二斷
離縛現行生老死
歟果モアリ
行支善業
有之善業
不生トニ可知。
T2264_.66.0853b26: 識等七支唯離縛不生ナリ。大綱疏分ナリ
T2264_.66.0853b27: 可校合之可有謬。穴賢
T2264_.66.0853b28:   天文肆年乙未沽洗下八之天寫功訖
T2264_.66.0853b29: 願爲慈尊奉仕令法久住生生世世唯識値
T2264_.66.0853c01: 遇惠解開發之因
T2264_.66.0853c02:   藥師寺末學蝙蝠僧英乘
T2264_.66.0853c03:
T2264_.66.0853c04:
T2264_.66.0853c05: 論第八卷聞書第三
T2264_.66.0853c06:
T2264_.66.0853c07:   第百六日自十樂捨倶受不與受一
至妙用難測名不思議
T2264_.66.0853c08: 讀師云。十樂捨倶返返不妄明。下十一苦
T2264_.66.0853c09: アレハ。十支之苦倶歟。然十樂捨倶苦
T2264_.66.0853c10: 無釋耶。二重ニハ釋耶
T2264_.66.0853c11:   私云。此事ケニモ不審也。案此事有仔細
T2264_.66.0853c12: 只十支樂捨苦相應イワハ。十支多分樂
T2264_.66.0853c13: 捨ト倶ナル義不顯。老死支爲簡異セシメムカ
T2264_.66.0853c14: 十支多分樂捨相應。死多分樂捨不倶
T2264_.66.0853c15: 爲言多分ソロヘテ釋也。十多分倶
T2264_.66.0853c16: 老死多分不倶ナリ。若十支ナル
T2264_.66.0853c17: セハ。十支倶ナルハ少分故。少分ヲモ
T2264_.66.0853c18: 故。サテハ老死少分樂捨ナル義ヲハ
T2264_.66.0853c19: 不釋耶之疑アルヘシ。仍テ先多分
T2264_.66.0853c20: 十樂捨倶。簡老死多分不倶也。下十一
T2264_.66.0853c21: 苦倶スハ。十支少分倶老死多分倶トヲ
T2264_.66.0853c22: 也。付之既明十支少分苦倶。何不明
T2264_.66.0853c23: 老死少分樂捨倶耶云疑アリ。可有子
T2264_.66.0853c24: 細事歟
T2264_.66.0853c25: 讀師云。除&T069222;受支自性故。今明相應故。一
T2264_.66.0853c26: ヲヰテモ自性故不倶。他議相對&MT06279;又二
T2264_.66.0853c27: 故不相應 私云。六識客捨出事。第八
T2264_.66.0853c28: 主捨恒時アルカ故。無倶不倶之不同故
T2264_.66.0853c29: ナリ 讀師云。此三受門故。樂苦攝憂喜
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