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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66

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T2264_.66.0824a01:
T2264_.66.0824a02: 論第八卷聞書第一
T2264_.66.0824a03:
T2264_.66.0824a04:   第九十七日卷始
謂彼不違生等事故
T2264_.66.0824a05: 一。如是四縁乃至立爲十因事 良公云。立爲
T2264_.66.0824a06: 十因者。上如是四縁事歟。又依十五處歟
T2264_.66.0824a07:  讀師云。誠分別事也。依十五處
T2264_.66.0824a08: ツタイニテ。如是四縁立爲因樣ニア
T2264_.66.0824a09: レトモ。必定依十五處立爲十因リハ釋也
T2264_.66.0824a10: 一。云何此依十五處立事 讀師云。云何此
T2264_.66.0824a11: 依之此十因歟四縁歟事。祕兩釋アリ。
T2264_.66.0824a12: 有義四縁之後釋。有義意立爲十
T2264_.66.0824a13: ヲモ如是四縁スト云通歟。詳曰。下
T2264_.66.0824a14: 所説四縁衣何處立四縁十五處
T2264_.66.0824a15: セリ。此文亦爾ヲハ繋重ニナリヌ。亦
T2264_.66.0824a16: 云何此依十五處立問シテ。一悟依處以
T2264_.66.0824a17: 答文ニハ十因十五處セリ。若爾
T2264_.66.0824a18: 有問無答之過アリ云云
T2264_.66.0824a19:   私云。付テハ十因無問有答之過トモ云ツヘシ。
T2264_.66.0824a20: 又祕四縁十因スル作ル問ツヲ
T2264_.66.0824a21: スレトモ。答時先十因ヨリ。四縁ヲハ
T2264_.66.0824a22: 。問四縁隔越故。爲メニンカ
T2264_.66.0824a23: 説四縁依何處立。仍無繁重
T2264_.66.0824a24: 一。十因十五依處トノ差別事 光胤申云。因
T2264_.66.0824a25: 依處ト云依
處因
差異。如何 讀師云。不分明
T2264_.66.0824a26: 云云 延公云。古體義之見タリ 光
T2264_.66.0824a27: 胤申云。所起語性之性言。依處潤色
T2264_.66.0824a28: 出セリ。説諸義故之文。十因 潤色
T2264_.66.0824a29: トス語聲ナレトモ。語聲上説諸義
T2264_.66.0824b01: 作用聊差別アリ
T2264_.66.0824b02:   以上體義差前リニ治定也。肝要此事即
T2264_.66.0824b03: 依此處立隨説因之下疏云云
T2264_.66.0824b04: 此釋可
T2264_.66.0824b05: 一。謂法名想所起語性 讀師云。法者色
T2264_.66.0824b06: 心等諸法也。名レカ名等也。想心所
T2264_.66.0824b07: 也。意云。諸法之上&MT06279;。想心所取
T2264_.66.0824b08: 分齊也。故法名想三法語聲
T2264_.66.0824b09: 因。語聲果也。今語聲語依處也。其
T2264_.66.0824b10: 語聲諸義義用隨説因也 
T2264_.66.0824b11: 良公云。法名想之名能詮之名歟 光胤申
T2264_.66.0824b12: 云。名所詮之名ナルヘシ讀師同心了。良
T2264_.66.0824b13: 公重云。法能詮何不取耶 光胤申
T2264_.66.0824b14: 云。能詮者聲名句文事歟。其タル所起語
T2264_.66.0824b15: 性之物柄也。何取因耶。此分治定也 良公
T2264_.66.0824b16: 云。法名想倶語依處之體ニテヤアルラ
T2264_.66.0824b17: ム 光胤申云。太不然。法名想語依處
T2264_.66.0824b18: 之因也。語依處三法レタル起語聲事也。疏
T2264_.66.0824b19: セリ此濫疏然今此文正解此意
乃至立此因也之釋也
T2264_.66.0824b20: 一。語依處之語所依語聲歟。通能依
T2264_.66.0824b21: 名句文事。事シニ評定アリ。當座評定
T2264_.66.0824b22: 聲名句文四法治定畢 私云。疏云。
T2264_.66.0824b23: 言説語聲性乃至 語業爲乃至 然有
T2264_.66.0824b24: &T069222;故。語善惡然實ニハ二性。名
T2264_.66.0824b25: 之差別。無表示故不ニハ等云云
T2264_.66.0824b26: 此文語依處所依之語聲見タリ。其
T2264_.66.0824b27: 語依處ヲハ語可言善惡。能依名等ヲハ無表
T2264_.66.0824b28: 示故不如其語善惡云云此文
T2264_.66.0824b29: 語依處所依見タリ。雖然名等不離
T2264_.66.0824c01: 故。説諸故之重子細事歟。但只一旦
T2264_.66.0824c02: 文料簡分曾不定量。先ツハスル樣無
T2264_.66.0824c03: 妨難歟。下或可大乘離聲無體故名等
T2264_.66.0824c04: 三性云釋也。此釋ニテハイカヽ可
T2264_.66.0824c05: 之。此一段疏料簡因聲無記之
T2264_.66.0824c06: 私抄之可
T2264_.66.0824c07: 一。依處所依門之依歟又汎爾
T2264_.66.0824c08:
T2264_.66.0824c09:   私云。疏云。然依者。於義倶第七囀聲&MT01319;云云
T2264_.66.0824c10: 祕釋之二釋アリ。初釋依者。於義四字
T2264_.66.0824c11: 者字助字也常ルヤスメ字ト申
程ノ事歟可
シクハ
T2264_.66.0824c12: 然依於義。意云。依トノ二義云意也。
T2264_.66.0824c13: 依者於義也トハ意得爲言第二釋
T2264_.66.0824c14: トニ同別。如根境各別也。意云。
T2264_.66.0824c15: メニ第七囀也。境メニ
T2264_.66.0824c16: 七囀也。今依語依處隨説因二法各
T2264_.66.0824c17: &MT06279;眼根眼識所依ニハナシ。只體
T2264_.66.0824c18: 意也。仍於義也。語依處
T2264_.66.0824c19: 也。依語依處意ニアラス。故遮第七
T2264_.66.0824c20: 者於義者也。者字尤要須也。此
T2264_.66.0824c21: 事人多不之仍注
T2264_.66.0824c22: 一。語依處持業依主事。大論意即今論ノ
意也
 
T2264_.66.0824c23: 語即依處持業
釋也
法名想ヲハ依處之故如
T2264_.66.0824c24: 對法語之依處依主
釋也
T2264_.66.0824c25: 一。祕云。尋伺コソ遍行ナレ。想
T2264_.66.0824c26: 不審也取意答云。今據取境○起言之由
T2264_.66.0824c27: 但説於想云云第二釋云。語因通局
T2264_.66.0824c28: 兩別ナリ。尋伺雖親不
T2264_.66.0824c29: 疎爲因果所以言也云云尋伺親非
T2264_.66.0825a01: 遍。雖疎非之由事。總クヘキ故注
T2264_.66.0825a02:
T2264_.66.0825a03: 一。有論説此乃至是語依處事 私云。論
T2264_.66.0825a04: 違相違見タリ大論トノ相違事歟 而疏ニハ
T2264_.66.0825a05: 意別。論雖&T069222;。今意釋言。若大論
T2264_.66.0825a06: 一切法果。以説爲因。約所詮是能詮
T2264_.66.0825a07: 之果ナルニ即能所二詮因果。對法無著
T2264_.66.0825a08: セリ因果。即依名想見言説
T2264_.66.0825a09: 亦不相違。各據一義乃至又大論
T2264_.66.0825a10: 諸法スルニ説爲因。對法唯依染分
T2264_.66.0825a11: 相生説爲果。不相違
T2264_.66.0825a12:   私云。大論等能詮所詮相對&MT06279;因果
T2264_.66.0825a13: 故語因也。對法&MT06279;生起因果
T2264_.66.0825a14: 名想見故語果也初釋第二釋對法
T2264_.66.0825a15: 唯染汚法生起故以果。見
T2264_.66.0825a16: 執見
T2264_.66.0825a17: 一。有義論雖無會嫌論文會之云云 
T2264_.66.0825a18: 詳曰。難之論疏無。故論無會
T2264_.66.0825a19: 云云之サテハ疏有論説此等此會
T2264_.66.0825a20: 相違○トハ科スル耶。答之隨説因語業
T2264_.66.0825a21: 依處之時。對法其方。語果故。自
T2264_.66.0825a22: 違分アレハ云此會相違。雖然如
T2264_.66.0825a23: &T069222;故云論雖無會下障礙依義ノ處ニ此ノ説
諸義故事注之可
T2264_.66.0825a24:
T2264_.66.0825a25: 一。二領受依處乃至此是彼觀待因事 讀師
T2264_.66.0825a26: 云。觀待因樣都意得。先領受アレハ。能
T2264_.66.0825a27: 領受取歟云云覺シケレトモ不爾如何。廣
T2264_.66.0825a28: 能受所受トノ取也。四句分別アリ。祕云。一ニハ
T2264_.66.0825a29: 因所受。先希食等食等
T2264_.66.0825b01: ナリ。二所受爲因能受爲果。因二定喜
T2264_.66.0825b02: ルニ於境受之。三能受因能受
T2264_.66.0825b03: 果縁生三禪樂礙。四ニハ所受爲因所受爲
T2264_.66.0825b04: 。如風輪水輪等云云 評定曰。
T2264_.66.0825b05: 領受能領受體何物耶 讀師云。受心
T2264_.66.0825b06: 所也 光胤申云。疏今於能受唯取受數
T2264_.66.0825b07: 云云 釋其由云。一常諸心。二五分位別ナリ
T2264_.66.0825b08: 云云 簡餘法云。別境等法諸心
T2264_.66.0825b09: 作意等四五分位故。觸有爾。然於
T2264_.66.0825b10: 屬已。不受所以不云云
T2264_.66.0825b11: 一。所領受一切法見タリ。疏其所受
T2264_.66.0825b12: 中通一切法云云親因縁疏兩釋常論義
T2264_.66.0825b13: 也 光胤申云。抑親因縁之樣對也。待
T2264_.66.0825b14: 也。疏釋セリ。只二法形待&MT06279;因果辨スルナレハ。
T2264_.66.0825b15: シモ受門ヨセテ。能領受等所領受沙汰シ
T2264_.66.0825b16: テハ。爲待等往來業アルコトキ
T2264_.66.0825b17: ハ。必シモ受門ヨセテ申ナキソカシ。只足
T2264_.66.0825b18: 往來トノ因果ナレハ。受門能領所領之沙汰
T2264_.66.0825b19: 無益也。足往事トノ因果受心所スル時。所領
T2264_.66.0825b20: 受ナレトモ。必シモ受領受門ヨセストモ。因
T2264_.66.0825b21: 果之義成立スヘシ。若強チニ縁スルハト申
T2264_.66.0825b22: サム餘心所ヘシ。何又別受耶。總
T2264_.66.0825b23: 法形待之因果ナレハ。只觀待之分ニテアルヘ
T2264_.66.0825b24: キヲ寄スルハ事。於受有子細耶 讀師云。別
T2264_.66.0825b25: 子細知ズ。皆以所領受迄ハ無子細
T2264_.66.0825b26:   私云。此事讀師之意得縁不足也。受カ縁
T2264_.66.0825b27: スレハ申受ヨセテ。因果門要須ナクハ
T2264_.66.0825b28: 無用也云疑殘也。所詮世間形待因果
T2264_.66.0825b29: 心子細アルヘシ。先觀待因者。世
T2264_.66.0825c01: 間麁淺因果意也。世門因
T2264_.66.0825c02: 果生住成後。領納屬己ハルル物也。餘
T2264_.66.0825c03: 心心所之。受門増勝歟。一向暗推
T2264_.66.0825c04:
T2264_.66.0825c05: 一。三習氣依處乃至遠自果故事 讀師云。外
T2264_.66.0825c06: 者何物耶 評定曰。擧タリ水土等之縁。穀
T2264_.66.0825c07: 麥等之種歟 讀師云。此牽引因漏無
T2264_.66.0825c08: 漏種子也。無漏牽引因未成熟位者。不
T2264_.66.0825c09: 潤縁位也。其潤縁者何物耶 光胤申
T2264_.66.0825c10: 云。善友等等者等
聞熏習
之潤縁也。此縁
T2264_.66.0825c11: 之事。祕問答ナリ。肝要資助生長潤見タ
T2264_.66.0825c12: リ 讀師云。通名言業種也 光胤申云。
T2264_.66.0825c13: 業種子者。疏釋分明也。疏或染因中。亦
T2264_.66.0825c14: 與果異性異性異熟因果。唯無記因通善惡
T2264_.66.0825c15: 之解釋此意也。但或言意可之。只表
T2264_.66.0825c16: 種類或歟。或釋意如前可持也
T2264_.66.0825c17: 一。生起因之樣如牽引因之。抑牽引
T2264_.66.0825c18: 依處ヲハ習氣。生起因云有潤種子
T2264_.66.0825c19: 細評定アリ 讀師云。有潤種子意得ラ
T2264_.66.0825c20: レタリ。種子者正生果名故。生起因
T2264_.66.0825c21: 正辨果故殊云種子云云 習氣事遂不
T2264_.66.0825c22: 申 光胤申云。習氣者。種子氣分
T2264_.66.0825c23: &MT06279;出來スル義也。牽引因其果遠。種子初生ニハ
T2264_.66.0825c24: 縁。未熟ナル義顯ナルカ故。殊云習氣歟 延公
T2264_.66.0825c25: 云。此事爾也
T2264_.66.0825c26:   但本有種如何ナレトモ。本有性習氣事。
T2264_.66.0825c27: 又一段之總シテノ大事也
T2264_.66.0825c28: 一。七根依處謂心心所所依六根事 光胤
T2264_.66.0825c29: 申云。意根前滅意歟如何。若取ラハ無間滅
T2264_.66.0826a01: 依處差別 讀師云。意根根依處之
T2264_.66.0826a02: 現在七八也。五識五根也。意根ニハ
T2264_.66.0826a03: 前滅意。不無間滅依處延公
T2264_.66.0826a04: 云。此事不審也。此下疏無間縁
T2264_.66.0826a05: 云云
T2264_.66.0826a06:   私云。根依處之時。取前滅意旨疏釋分明
T2264_.66.0826a07: 也 延公申ス。然無間縁○等釋モ分明也。又
T2264_.66.0826a08: 體是六根則通八識五根 八識
T2264_.66.0826a09: 前六識前滅意耶。疏然無間縁。
T2264_.66.0826a10: 謂起現在時爲縁非過去。過去無故。
T2264_.66.0826a11: 説在力用。能開未來生
T2264_.66.0826a12: 故。入過去時其用方。果現前故處處
T2264_.66.0826a13: 故 私云。等無間縁現在□施之。
T2264_.66.0826a14: 其果後念&MT06279;云事。此釋大切也。以便宜
T2264_.66.0826a15:
T2264_.66.0826a16: 一。八作用依處乃至餘助現縁事 疏云。如
T2264_.66.0826a17: 等有伐等云云
T2264_.66.0826a18: 一。九士用依處乃至餘作現縁事 士夫之作
T2264_.66.0826a19: 用也 讀師云。士用作用同所作也。望
T2264_.66.0826a20: 故 評定曰。士用依處果時作用依
T2264_.66.0826a21: 處ヨリモ親&T069222;也。作用依處士用時。望レハ
T2264_.66.0826a22: 果其用疎見タリ。正シク當果邊作具用親樣
T2264_.66.0826a23: 見タリ。譬ヘハ知以斧伐時。士夫手足ヨリ
T2264_.66.0826a24: 眼前 光胤申云。用強弱云親疎
T2264_.66.0826a25: 士用親カルヘシ。人其理故。觸ルル
T2264_.66.0826a26: 親疎ナラハ。作用カルヘシ。刃シク
T2264_.66.0826a27: 故。今人功
T2264_.66.0826a28: 一。無記則因三性事
T2264_.66.0826a29:   私云。根依處無間滅依處トハ無漏。唯
T2264_.66.0826a30: 有漏也見タリ。此六識。論時
T2264_.66.0826b01: 也。七八二識ニハアラス。七八所依門ニモ無記
T2264_.66.0826b02: トシテ無漏六七ナリ依。等無間縁門ニモ
T2264_.66.0826b03: 無記心之無間平等圓鏡智以上 疏
T2264_.66.0826b04: 意付之多唯善性云論義アリ。六識無記
T2264_.66.0826b05: 心無間無漏心云題也可見。同學
T2264_.66.0826b06: 演祕釋可
顯輪集可
T2264_.66.0826b07: 一。十眞實見依處乃至辨無漏故事 能助引
T2264_.66.0826b08: 證事有評定 光胤申云。助者正見倶生
T2264_.66.0826b09: ケテ。我所作コトク令用義也。次
T2264_.66.0826b10: 者前後也。證者能證イイ無爲因也。
T2264_.66.0826b11: 此一段可疏 光胤申云。攝受因ヲハ無間滅
T2264_.66.0826b12: 乃至 眞見依處攝受因見タリ。
T2264_.66.0826b13: 抑顯受者。六攝受&MT06279;一因義歟。將亦
T2264_.66.0826b14: 攝受果爲義歟 讀師云。攝受果云云 
T2264_.66.0826b15: 光胤申云。疏助成ヲ以因縁名爲攝受乃至
T2264_.66.0826b16: 自種所生。然増彼力攝受因云云
T2264_.66.0826b17: 因縁意得ニモ見タリ 良公疏
T2264_.66.0826b18: 五依疎所攝受故。成辨三界有漏諸法。若六
T2264_.66.0826b19: ヲ以攝受無漏法云云此文樣
T2264_.66.0826b20: 云歟見タリ 光胤申云。謂攝受五乃至
T2264_.66.0826b21: 謂攝受六之文。先左樣見タリ云云一途
T2264_.66.0826b22: 止也。三性攝受因形祕釋
T2264_.66.0826b23: 一。十一隨順依處乃至無爲法故事三性引發
因ノ形祕
T2264_.66.0826b24: 釋可
隨順之言。顯同性旨治定耶 光胤
T2264_.66.0826b25: 申云。抑引發因之時。何トテ下品
T2264_.66.0826b26: 耶。其志趣不審也。勝品之言等勝
T2264_.66.0826b27: 見タリ。此事難思 讀師云。三類因縁
T2264_.66.0826b28: ヰテ勝品引下品。何因縁事耶。種生現ニハ
T2264_.66.0826b29: 義難親熏種。又難此義云云 光胤申
T2264_.66.0826c01: 云。愛取因縁之時。愛取相對&MT06279;果類事料簡
T2264_.66.0826c02: 。非九品門果類云義意一段上品轉スレ
T2264_.66.0826c03: トモ。遂歸下品云云此時自類相生因縁ニ
T2264_.66.0826c04: 何無此義
T2264_.66.0826c05: 一。十二差別功能依處 如評定異同
T2264_.66.0826c06: 之分齊沙汰アリ
T2264_.66.0826c07:   抑引發因性論レハ狹。以界論レハ云云
T2264_.66.0826c08: 異因ヲハ界論レハ狹。以性論レハ云云 此意
T2264_.66.0826c09: 引發因異界異地ヲハ引發也。界寛性
T2264_.66.0826c10: 同性也性狹定異因謂各能生自界等
T2264_.66.0826c11: 果ナレハ。必生自界界ハ
狹シ
三性ヲハ
T2264_.66.0826c12: 也。性ハ寛シ三性定異因形祕釋可
T2264_.66.0826c13: 一。和合依處事 合六因見タリ 光胤申
T2264_.66.0826c14: 云。於十因餘因事。此同事因不相違
T2264_.66.0826c15: 也。抑因果時。必和合セテハ爭
T2264_.66.0826c16: 生耶。今六因&T069222;和合一因無用也。
T2264_.66.0826c17: 所詮前六因果時不和合歟 讀師云。
T2264_.66.0826c18: 六因和合コソスルラメ。但其別別之因之
T2264_.66.0826c19: 姿也。牽引引發等也。此和合邊云云 評
T2264_.66.0826c20: 定曰。不言説因。由言説法不相和
T2264_.66.0826c21: 勢疎遠故云云果和合スル見タリ 光
T2264_.66.0826c22: 胤申云。於生果等果約一事業也之疏釋。同
T2264_.66.0826c23: 事因之得名之由見タリ。因事業
T2264_.66.0826c24: タリ。此和合祕引瑜伽一ノ稼穡ノ成熟スル
時。六因ノ中ニ一因モ闕テハ成ス
T2264_.66.0826c25: ヘカラス。一切和合シテ成
事業故名同事因云云
T2264_.66.0826c26: 一。不取言説因事 不審之由評定アリ。疎
T2264_.66.0826c27: 遠之由意得云云故因ノ形チ各各ナルハ六因邊也。
六因和合シテ辨ト此一果見ル
T2264_.66.0826c28: 邊ヲ同事ト云歟。和合トル六因和合歟。果ヲ一果定
置テ此一果ハ六因和シテ力施スヲ此ノ因ト并ヒ立歟
T2264_.66.0826c29: 一。障礙依處事 例之則因之因之沙汰ア
T2264_.66.0827a01: リ。此一段ニハ則因トモ見タル樣アリト讀師被
T2264_.66.0827a02: 申 光胤申云。大乘滅相雖不待因等之釋
T2264_.66.0827a03: 因之旨分明也。上書落
T2264_.66.0827a04: 隨見聞等説諸義故事 延公云。疏見レ
T2264_.66.0827a05: ハ。先言説起テ其後見聞覺知シテ説諸義
T2264_.66.0827a06: 見タリ 讀師云。不爾ハ法名想之三法ニハ
T2264_.66.0827a07: 言説。言説果也。言説トニ二重
T2264_.66.0827a08: アル樣ニハ意得。疏則依此語者。論
T2264_.66.0827a09: 依此語牒也。此説諸義故依處タル語依處
T2264_.66.0827a10: 也。則依此語説諸義故義。二
T2264_.66.0827a11: 起スト語云アラス。能辨ス事也 讀
T2264_.66.0827a12: 師云。見聞覺知之四種言説。則隨説因之體
T2264_.66.0827a13: 歟 光胤申云。不爾。四種言説皆取
T2264_.66.0827a14: 根等也。隨説因語聲也 讀師云。此
T2264_.66.0827a15: 事尤爾也。爲相亂ワサト如此申出也
T2264_.66.0827a16:
T2264_.66.0827a17:   第九十八日如是十因二因所攝
初能起生處進退如是
T2264_.66.0827a18: 讀師云。此一段十因二因相攝樣。菩薩地尋
T2264_.66.0827a19: 伺之廢立異也。此兩處文意得時二師解ア
T2264_.66.0827a20: リ。初師十因名言ニハ。尋體論
T2264_.66.0827a21: 相攝。此師理。廢立之面テ雜亂
T2264_.66.0827a22: 。第二師不廢立之面テヲ。又任牽引生起
T2264_.66.0827a23: 之名言。論相攝。此師廢立。有
T2264_.66.0827a24: 理。□二師初師非通途。第二師通途
T2264_.66.0827a25: 見タリ此二師下四縁。依テ十五處
T2264_.66.0827a26: 段マテモ其勢ヒテ二解之筋アリト云云
T2264_.66.0827a27:   私云是十因
二因所攝也
初解與古來大異。第二大
T2264_.66.0827a28: &MT01319;云云讀師初解非通途ルハ申此文歟。
T2264_.66.0827a29: 審思
T2264_.66.0827b01: 一。讀師云。十因牽引生起。廣名言
T2264_.66.0827b02: 業種内外種。今菩薩地能生因牽引
T2264_.66.0827b03: 生起名言種。但盡種子因縁故。引發
T2264_.66.0827b04: 言モ異同事不相違。四因中アル因縁種ヲモ
T2264_.66.0827b05: 牽引生起也。言説觀待攝受相違
T2264_.66.0827b06: ニハ因縁種故不云云 光胤申云。
T2264_.66.0827b07: 抑菩薩地能生方便二因相攝牽引生起。
T2264_.66.0827b08: 六因牽引生起勿論也。瑜伽第十卷
T2264_.66.0827b09: 牽引生起。今論牽引生起六因。通
T2264_.66.0827b10: 業種穀麥之外種牽引生起歟。將亦瑜伽廢
T2264_.66.0827b11: 六因含攝之牽引生起歟
T2264_.66.0827b12:  後□云。疏此説牽引下也。又菩薩地
T2264_.66.0827b13: スル祕二釋。共菩薩地生起因攝業種同
T2264_.66.0827b14: 唯識見タリ
T2264_.66.0827b15: 讀師云。瑜伽十因廢立之事。菩薩地ニモ十因悉
T2264_.66.0827b16: 列ネタルヤラム不存知。第十卷ニハ十因アリ
T2264_.66.0827b17: ト見タリ。第十亃牽引生起業種
見タリ
T2264_.66.0827b18: 若爾者。今論牽引生起同也。但菩薩地
T2264_.66.0827b19: 爾。除業種因縁種六因
T2264_.66.0827b20:
T2264_.66.0827b21:   進云。此事二釋アリ可之。尤アヤ
T2264_.66.0827b22: マリ可有。肝要菩薩地生起因ニハ業種
T2264_.66.0827b23: 瑜伽第十卷ニハ。増上縁所攝牽引生起非
T2264_.66.0827b24: 。業種説旨疏文分明也此事披菩薩地第
三十八卷
T2264_.66.0827b25: 之。若菩薩地ニ兩重ニ廢
立シタル樣ハシアルヤラム
T2264_.66.0827b26: 私云。當座光胤同心讀師也。後
T2264_.66.0827b27: 之處。菩薩地牽引生起之通業種
T2264_.66.0827b28: タリ。疏又菩薩地等誰謂彼言等文也。所
T2264_.66.0827b29: 詮疏一段付菩薩地二釋見タリ。上
T2264_.66.0827c01: 薩地説牽引因除業乃至恒非因縁。菩
T2264_.66.0827c02: 薩地牽引生起名言種限釋也。付之何
T2264_.66.0827c03: 以得心等問。總テ生起因通業種云事
T2264_.66.0827c04: 也。今菩薩地尋伺地本源十因廢立
T2264_.66.0827c05: 起ルヘシ。爾菩薩地尋伺不業種。以
T2264_.66.0827c06: 何總生起因通業種云事取耶爲言生起
T2264_.66.0827c07: 因ノミヲ出事尋伺地也。菩薩地
T2264_.66.0827c08: ナラハ可牽引也。答之於瑜伽第十
T2264_.66.0827c09: 十因。牽引生起通業種旨成。此菩薩
T2264_.66.0827c10: 地尋伺地牽引生起不業種。兩種マテ
T2264_.66.0827c11: モナシ。又菩薩地等菩薩地尋伺地通
T2264_.66.0827c12: 業種。多釋マテモナシ。不審アルハ。若菩
T2264_.66.0827c13: 薩地通業種。只今論牽引生起廢立
T2264_.66.0827c14: 歟。若爾何トテ云六因含攝之牽引生起
T2264_.66.0827c15:
T2264_.66.0827c16: 一。此説牽引乃至名生起種事 光胤申云。抑
T2264_.66.0827c17: 六因含攝&MT06279;。以未潤善已潤トヲ六因未潤ヲハ
T2264_.66.0827c18: 。六因已潤ヲハ生起。此菩薩地牽引生
T2264_.66.0827c19: 起也。瑜伽第十等。今論所説六因
T2264_.66.0827c20: 引生起也云事難思。今論牽引生起トテ
T2264_.66.0827c21: モ。其體ヲハ種子生現行因縁廣ヘケレ
T2264_.66.0827c22: ハ。引發定異異同事。不相違アル種子
T2264_.66.0827c23: 生現行之因縁ニテコソアルラメ。不爾今論牽
T2264_.66.0827c24: 引生起レテ云未潤已潤トノイウハ。其體
T2264_.66.0827c25: ルカナル種生現因縁耶。假令引發等四因
T2264_.66.0827c26: 種生現之外ナル因縁。未潤之牽引已潤生
T2264_.66.0827c27: 起トシツラヒ置ナラハ。ケニモ不
T2264_.66.0827c28: 牽引生起ナルヘキニサル事アルマシ。
T2264_.66.0827c29: 必定因縁之體引發等之四因所攝之物ナ
T2264_.66.0828a01: ルヘシ。其外ニハ實之因縁體不得故。若爾
T2264_.66.0828a02: 六因含攝之牽引生起更無其差別。六因含
T2264_.66.0828a03: 攝之牽引生起トテモ。二因クハ未潤已潤之
T2264_.66.0828a04: 差別也。此差意返返不意得 讀師云。誠不
T2264_.66.0828a05: 審也。所詮十因中牽引生起。潤未潤之差別
T2264_.66.0828a06: ヲ以之。引發定異等潤未潤之事
T2264_.66.0828a07: レ。故潤未潤門皆牽引生起&MT06279;引發定異等
T2264_.66.0828a08: 之因無此義歟見ルハ十因牽引生起也。六
T2264_.66.0828a09: 因含攝之牽引生起引發定異等潤未
T2264_.66.0828a10: 潤之不同アレハ。四因之上ニハ此不同
T2264_.66.0828a11: 二因也。重意云。其體今論牽引生起トテモ。
T2264_.66.0828a12: 引發定異等之因縁種ナレトモ。潤未潤之邊
T2264_.66.0828a13: リモ牽引生起。引發言之上ニハ。不
T2264_.66.0828a14: 。六因含攝菩薩地廢立ニハ其體同ナレハ
T2264_.66.0828a15: 引發等之上ニモ此義也。此卷カワリ目也
T2264_.66.0828a16: 此分ニ
治定也
T2264_.66.0828a17: 一。彼六因中乃至二位中故事
T2264_.66.0828a18:   私云。牽引因ヲモ生起因。生起因ヲモ牽引
T2264_.66.0828a19: 歟事。牽引因云論義也。彼六因中之文
T2264_.66.0828a20: 左樣タレトモ。實ニハ牽引之全全言ヲハ
祕ニ釋
T2264_.66.0828a21: 之全未潤故。名之爲
生起。全言亦准此知云云
 四因少分トヲ牽引
T2264_.66.0828a22: 。生起少分トヲ生起因以上疏
意也
燈意
T2264_.66.0828a23: 牽引ヲモ生起ヲモ六因也。牽引生起
T2264_.66.0828a24: レテ潤以去也。却談未潤時也。
T2264_.66.0828a25: 以上
燈意
T2264_.66.0828a26: 一。雖有現起乃至穀麥等種事 讀師云。引發
T2264_.66.0828a27: 等四因現行熏種子因縁。攝今牽引生
T2264_.66.0828a28: 歟否。二釋也。第二釋之。種子現行ヲモ
T2264_.66.0828a29: 果故。云種如穀麥等爲言 延公云。
T2264_.66.0828b01: 攝釋生起因牽引因。疏生起種攝近生
T2264_.66.0828b02: 果故之釋分明也 良公云。見同學抄。六因
T2264_.66.0828b03: 因縁種ヲハ能生因。言説觀待攝受相違
T2264_.66.0828b04: 四因全六因中非因縁法攝方便因云事
T2264_.66.0828b05: 論實意也。此外菩薩地尋伺地二解
T2264_.66.0828b06: 出。面見論文會菩薩地尋伺地文。今論之
T2264_.66.0828b07: トテ文ナシ。若菩薩地等文。若今論意歟
T2264_.66.0828b08: 文段不審云云 光胤申云。此僻案也。釋
T2264_.66.0828b09: 論意トテ菩薩地尋伺地アルヘカラ
T2264_.66.0828b10: ス。其故。今論實意同學抄申。十因ツニ
T2264_.66.0828b11: ケテ。因縁邊ヲハ能生因。非因縁邊ヲハ方便
T2264_.66.0828b12: 也。今論實意此也。爰菩薩地ニハ牽引生起
T2264_.66.0828b13: 能生因。所餘方便因。尋伺地生起因
T2264_.66.0828b14: 能生因餘方便也云云此兩文。二師意各別
T2264_.66.0828b15: 也。初師。今此牽引生起六因合セル牽引生起
T2264_.66.0828b16: 也。所餘因。一切非因縁法セル因ナリト
T2264_.66.0828b17: 意得也。第二師今文實意雖然。菩薩地尋伺
T2264_.66.0828b18: 勝顯多顯。十因牽引生起二因
T2264_.66.0828b19: 名言之。實ニハ六因因縁法六因
T2264_.66.0828b20: 非因縁法爲言初解通途不盡
T2264_.66.0828b21: 。二因相攝有所殘故。所詮如此アレハ。
T2264_.66.0828b22: 論文段。今論意述文段&MT06279;一段アルヘカ
T2264_.66.0828b23: ラス。只兩地文スルニテ今論意知歟。別
T2264_.66.0828b24: &MT06279;之可繁重故。會文ニテ今論實意
T2264_.66.0828b25: 知歟。同學抄ニモ。論意述文段アリトハイワス。
T2264_.66.0828b26: 只論兩地文トヲマテ也 讀師云。
T2264_.66.0828b27: 所存同心也。進云。如説現行穀麥等種噵
T2264_.66.0828b28: 上來明能生因説アルハ文段事也。外種
T2264_.66.0828b29: 生攝ル事ニハアラス
T2264_.66.0828c01: 一。所餘因謂乃至方便因攝事 評定曰。所
T2264_.66.0828c02: 者。非言説觀待攝受相違之四因ノミニハ
T2264_.66.0828c03: 六因中非因縁法ヲモ所餘之因説也。及六
T2264_.66.0828c04: 因中非因縁法之文分明也
T2264_.66.0828c05:   私云。光胤初メニハ六因中非因縁説存
T2264_.66.0828c06: シキ。仍卒爾其説也。能能見レハ
T2264_.66.0828c07: 一。非此生起乃至此所餘因皆方便攝事 讀
T2264_.66.0828c08: 師云。親者即近之論義。尋伺地ニハ生起因ヲハ
T2264_.66.0828c09: 能生因。牽引因者名方便因云云故牽引因ヲハ
T2264_.66.0828c10: 餘方便因歟 光胤申云。不爾。六因中
T2264_.66.0828c11: 現種是因縁者皆名生起因アレハ。牽引因モ
T2264_.66.0828c12: 生起因所挕之分アリ見タリ。隨ニモ已潤
T2264_.66.0828c13: 未潤但互爲因縁者是名生起因シテ。未潤
T2264_.66.0828c14: 邊ヲモ生起因見タリ 讀師云。爭未潤
T2264_.66.0828c15: 生起因耶。未潤已潤トノ差別ヲ以牽引生
T2264_.66.0828c16: 故。牽引生起耶 光胤申云。十
T2264_.66.0828c17: 牽引生起已潤未潤トノ差別ヲ云之。今
T2264_.66.0828c18: 尋伺地生起因。已潤生起トハ云。潤未
T2264_.66.0828c19: ヨラス。親生故立此名見タリ重
T2264_.66.0828c20: 意云。對&MT06279;牽引生起。親生果故云
T2264_.66.0828c21: 。義潤未潤故。牽引因ヲモ之云
T2264_.66.0828c22: 琳舜房云。爾也。親者即近之論義ニアルハ。
T2264_.66.0828c23: 第二師尋伺地生起因意得タル也。此分
T2264_.66.0828c24: 定也
T2264_.66.0828c25:   私云。牽引因因縁種邊生起因也。非因縁
T2264_.66.0828c26: 之邊方便因也。此所餘法皆方便攝之文
T2264_.66.0828c27: ニモムル故也
T2264_.66.0828c28: 一。菩薩地ニハ引發等中現行熏種子能生
T2264_.66.0828c29: 。或不之二釋アリ。尋伺地ニハ
T2264_.66.0829a01: 。現熏種ヲモ之見タリ菩薩地ニハ二釋。尋
T2264_.66.0829a02: 伺地ニハ異釋事 疏問答セリ。答
T2264_.66.0829a03: 云。答約潤未潤。唯約種論故須&T069222;ツニ。能
T2264_.66.0829a04: 於果體是因縁。不潤與未潤故。尋
T2264_.66.0829a05: 伺地ニハ唯一生起亦無違也云云
T2264_.66.0829a06:   私云。菩薩地牽引生起二因開能生因釋
T2264_.66.0829a07: ルハ。以潤未潤ツヲ。潤未潤不同
T2264_.66.0829a08: 也。仍尚順種子因縁故及二釋。隨現行
T2264_.66.0829a09: 第二釋生起牽引ニハ。是則現
T2264_.66.0829a10: ニハ潤未潤差降難分故歟。尋伺地ニハ
T2264_.66.0829a11: 潤未潤。親生起自果ヲ以潤未潤不シテ
T2264_.66.0829a12: 一生起因レハ。現熏種因縁生果義
T2264_.66.0829a13: 故。不異釋之歟
T2264_.66.0829a14: 一。或菩薩地乃至則彼餘八事 自下第二師
T2264_.66.0829a15: 也 讀師云。此師十因廢立亂。牽引生起
T2264_.66.0829a16: ヲハ配十因中牽引生起。所餘因ヲハ
T2264_.66.0829a17:
T2264_.66.0829a18: 一。雖二因門乃至多顯故偏説事 讀師云。牽
T2264_.66.0829a19: 引生起非因縁法アリ。餘八因因縁法アリ。第
T2264_.66.0829a20: 二師二因相攝未盡故。今釋起也。牽引生起
T2264_.66.0829a21: 二因。能生門故。能生因ニハ因縁勝タリ。
T2264_.66.0829a22: 其勝者親辨體受果無盡也。仍雖非因
T2264_.66.0829a23: 。付タルニ説因縁也。劣ナルヲハ
T2264_.66.0829a24: 説也 讀師云。勝二義歟。勝受果
T2264_.66.0829a25: 無盡。顯親辨體歟云云 光胤申云。不爾。只
T2264_.66.0829a26: 勝之一義也。其勝二之樣。顯者勝
T2264_.66.0829a27: 歟。此分治定也 讀師云。四因全四因少
T2264_.66.0829a28: 分トハ増上也。因縁ヨリ多故偏。因縁
T2264_.66.0829a29: 故略テ不之。可不盡理
T2264_.66.0829b01: 一。有尋等地乃至即彼餘九事 讀師云。尋伺
T2264_.66.0829b02: 地文ヲモ生起因十因生因。餘因
T2264_.66.0829b03: 九因存也
T2264_.66.0829b04:   私云。親者即近之論義。尋伺地ニハ生起因ヲハ
T2264_.66.0829b05: 能生因。牽引因ヲハ方便因者。此師
T2264_.66.0829b06: ニテ。尋伺意得義門也。如琳公申カ
T2264_.66.0829b07: 一。雖生起中乃至准上應知事 讀師云。生&T069222;
T2264_.66.0829b08: 果近ケレハ。名言種功能顯故偏之。已潤
T2264_.66.0829b09: レハ。親辨果顯故 光胤申云。雖業種
T2264_.66.0829b10: 潤之後果生果能顯ハナルヘシ 讀師
T2264_.66.0829b11: 云。名言種親顯業種ニハ。名言種
T2264_.66.0829b12: ヰテ。去&T069222;果遠キニキハ顯也云歟
T2264_.66.0829b13:   私云。疏自因中。名言種子與果同性
T2264_.66.0829b14: ナリ。以是親顯ルヲ故偏云云業種
T2264_.66.0829b15: 見タリ與果同性之詞分明也。進
T2264_.66.0829b16:
T2264_.66.0829b17: 一。所説四縁乃至十因二攝事 光胤申云。
T2264_.66.0829b18: 如是四縁依十五處義差別故立爲十因
T2264_.66.0829b19: 。如是四縁立爲十因歟。又依十五處
T2264_.66.0829b20: 立爲十因云云面面及御沙汰事アリキ
T2264_.66.0829b21: 此下疏披處。立爲十因二邊之意アリニハ
T2264_.66.0829b22: 十五處十因明也。自下十五處
T2264_.66.0829b23: 四縁明也。爾レハ立爲十因二之意ア
T2264_.66.0829b24: ル歟。如是四縁依十五處ヲハ。今所説四縁依何
T2264_.66.0829b25: 處立ニテ之。依十五處立爲十因ヲハ。上云何四
T2264_.66.0829b26: 依十五處立ニテ之 讀師云。復如何攝
T2264_.66.0829b27: 因二因事。此依十五處十因ニモ
T2264_.66.0829b28: 相攝明ス。今モ又明之。乘便釋之歟。別段&MT06279;
T2264_.66.0829b29: 之。古アリ。此下疏二科アリ。乘便第
T2264_.66.0829c01: 科ナリ
T2264_.66.0829c02: 一。論説因縁乃至立増上事 讀師云。同シクハ
T2264_.66.0829c03: 種子因縁。下文章ヒトシクアリ
T2264_.66.0829c04: タシ
T2264_.66.0829c05:   私云。タトエハ ノ事歟
T2264_.66.0829c06: 一。此中種子乃至亦立種名事
T2264_.66.0829c07:   私云。六依處事如現文。取不取現行因縁
T2264_.66.0829c08: 事。兩釋之樣如以上初
師解
T2264_.66.0829c09: 一。等種子言乃至取捨如前事
T2264_.66.0829c10:   私云。自下第二師解也。此師意因縁
T2264_.66.0829c11: 有潤種子依處之。不習氣依處
T2264_.66.0829c12: 不審也。習氣依處。望時雖シト。因縁種
T2264_.66.0829c13: タル邊同事也。僅潤未潤不同アレトモ。
T2264_.66.0829c14: 因縁ヲハ尤可牽引生起牽引
T2264_.66.0829c15: 事返返不審也。疏釋云。此師意解約生起
T2264_.66.0829c16: 親近ナルニ故不乃至牽引等遠疎等
T2264_.66.0829c17: 故略而不云云
T2264_.66.0829c18: 一。言無間滅乃至二縁義故事
T2264_.66.0829c19:   私云。等無間縁所縁縁之依處。依二師
T2264_.66.0829c20: 之中。此文初師意也。雖無間境界
T2264_.66.0829c21: 唯第五第六。餘依處此二縁アルヲ
T2264_.66.0829c22: ハ。無間境界依處之也。其餘依處
T2264_.66.0829c23: 者。領受和合不障礙之三也。根作用士用
T2264_.66.0829c24: 習氣有潤種子語依處眞見隨順障礙
T2264_.66.0829c25: 差別功能トノ依處ヲハ之。眞見隨順
T2264_.66.0829c26: 等無間縁論義也。依眞見依處
T2264_.66.0829c27: 所縁縁又論義也。隨順依テ不
T2264_.66.0829c28: 縁縁。ケニモ存也。士用作用ケニモ
T2264_.66.0829c29: 也。但法士用聊不審アリ。有潤種子習氣
T2264_.66.0830a01: 二依處ケニモ存也。根依處尤可有等無
T2264_.66.0830a02: 間縁疑アリ。但根之樣依ルベシ。語依
T2264_.66.0830a03: 障礙差別功能ケニモ存也
T2264_.66.0830a04: 或唯五六乃至略不説云事
T2264_.66.0830a05: 私云。第二師意。五六十因五六也。領
T2264_.66.0830a06: 受和合不障礙三依處ニモ此二縁
T2264_.66.0830a07: タリ。仍略不
T2264_.66.0830a08: 一。抑増上縁依所餘立之事 尤雖
T2264_.66.0830a09: 故不之見タリ。疏云依所餘増上
T2264_.66.0830a10: 易故略不説之云云
T2264_.66.0830a11: 一。論説因縁乃至攝受因攝事 評定曰。中間
T2264_.66.0830a12: 二縁。尤方便因攝ムヘキ處攝受因云云攝受
T2264_.66.0830a13: ナニ樣勿論也。今二因之相攝門也。十
T2264_.66.0830a14: 事不意得云云 讀師云。誠不
T2264_.66.0830a15: 審也。但此ニハ方便因ナレトモ。増上多故。
T2264_.66.0830a16: 方便増上釋也。實ニハ中間二縁方便因也。
T2264_.66.0830a17: 其樣下文見タリ
T2264_.66.0830a18: 一。雖方便門乃至顯故偏説事
T2264_.66.0830a19:   私云。此文中間二縁不方便因。十因
T2264_.66.0830a20: 攝受因餘因也 光胤
T2264_.66.0830a21: 申云。疏攝受因事名體全顯故。無間
T2264_.66.0830a22: 滅境界依處トノ事歟。爾同事因同事也。何
T2264_.66.0830a23: 同事因耶 讀師云。同事ヨリ猶
T2264_.66.0830a24: ナル分アル歟
T2264_.66.0830a25: 私云。攝受因同事ヨリ前ナルカ故歟
T2264_.66.0830a26: 一。進退事 疏二釋也。初釋初師六因
T2264_.66.0830a27: 進。後師二因退。第二釋種子
T2264_.66.0830a28: 因縁退。并取現云云云尋伺菩薩地ニハ
T2264_.66.0830a29: 初釋ノミ後釋。取現事無實論故
T2264_.66.0830b01:   第九十九日所説因縁必應有果
十因四縁一切容得
T2264_.66.0830b02: 讀師云。十因四縁ニハ必應ヘシト果云トハ
T2264_.66.0830b03: 云。依處ヲハ何處トハ果不
T2264_.66.0830b04: 云。返返不審也。又本疏之樣。第四辨依處等
T2264_.66.0830b05: 得果云云十因四縁得果。大方先根本
T2264_.66.0830b06: 十因四縁之得果可事也。隨必應有果ト
T2264_.66.0830b07: ハ申ナカラ。因トノ得果ヲハ&MT06279;問。問依處得
T2264_.66.0830b08: 事難思 延公云。影略互顯&MT06279;意得歟。
T2264_.66.0830b09: 依處得果トノ得果。以トナ必應
T2264_.66.0830b10: 有果依處必應有果 讀師云。此事爾
T2264_.66.0830b11: 也。但疏樣見之樣不見 光胤申云。因トハ
T2264_.66.0830b12: 果詞也。仍有果義顯故云必應ヘシト果。
T2264_.66.0830b13: 依處得果果義隱レタリ。依處體因
T2264_.66.0830b14: 義。正有果義トヲアリ。雖然依處
T2264_.66.0830b15: 遂得果義アルカ故云依何處得歟。問
T2264_.66.0830b16: 此聊存傍正。雖其意テハ答。因縁依處トノ
T2264_.66.0830b17: 得果二段&MT06279;之歟。讀師所存遂同影顯之
T2264_.66.0830b18: 歟。影顯ナラハ。得果依處得果ナル
T2264_.66.0830b19: 故。以之顯因縁之得果歟。此事不審也。
T2264_.66.0830b20: ツハコソ得果ニハアレ。殆得果
T2264_.66.0830b21: 處分明ナリト云事不審也。但答之時。依處
T2264_.66.0830b22: 得果ヲハキニ之樣以釋レハ之。依處得果
T2264_.66.0830b23: シケル歟。サテハ必應有果得果スル詞ニ
T2264_.66.0830b24: テハナキ歟。必有申置ハカリ歟。此
T2264_.66.0830b25: 事心中不一定。進可之也
T2264_.66.0830b26: 一。果有五種事
T2264_.66.0830b27:   私云。此果有義先處得果以前
T2264_.66.0830b28:
T2264_.66.0830b29: 一。一者異熟乃至異熟生無記事 讀師云。
T2264_.66.0830c01: 道生法師讀師云。
存知云云。
善向佛果
T2264_.66.0830c02: 云邪義立。小乘部中化地部立此義
T2264_.66.0830c03: 歟。隨同小乘中云云本業經佛母品中。此旨
T2264_.66.0830c04: タル歟。祕云云
T2264_.66.0830c05:   私云。祕本業經佛母品文二釋。一
T2264_.66.0830c06: ニハ隨轉化地部。二ニハ三乘無漏資糧加行
T2264_.66.0830c07: 正位漏善トニ云云
T2264_.66.0830c08: 讀師云。異熟生者。六識異熟攝メンカタメ
T2264_.66.0830c09: 云云此事不審也。不トモ異熟生。何不
T2264_.66.0830c10: 六識異熟耶。殆異熟生イワハ。眞異熟ヲハ
T2264_.66.0830c11: 攝歟云濫モアルヘシ
T2264_.66.0830c12:   私云。此事誠爾也。但有其意。異熟生キカ
T2264_.66.0830c13: 故異熟者ウルハシクハ顯眞異熟詞歟
T2264_.66.0830c14:  評定曰。如前第二卷會者。本疏
T2264_.66.0830c15: 異熟生スト云云此事依異熟故名
T2264_.66.0830c16: 異熟種云下歟。進
T2264_.66.0830c17: 一。二者等流乃至得果隨轉事 讀師云。等流
T2264_.66.0830c18: ニハトヲ劣品之果ヲハ。此事劣果
T2264_.66.0830c19: クモ何非等流果耶 延公云。有子細。等流
T2264_.66.0830c20: ニハ等流之果劣品事不餘義
T2264_.66.0830c21: 也。其劣品クハ何不取耶。又不スハ取ラ何レノ
T2264_.66.0830c22: 之耶事大事也。智品伏道。自類相生
T2264_.66.0830c23: スル種子。前念定劣品也。此等流果
T2264_.66.0830c24: 云不審アル也。意ルニアリ。肝要増上果之等
T2264_.66.0830c25: ヲハ等流トシ。劣品引邊ヲハ増上品
T2264_.66.0830c26: スル也。抑等流果不劣品。等流果熏習
T2264_.66.0830c27: 増進之果取故歟。劣品増進故 光
T2264_.66.0830c28: 胤申云。サテハ等流果聞熏習以來種子
T2264_.66.0830c29: 歟 延公云。外法異生ニモ。依テ惡行之熏習
T2264_.66.0831a01: 増進之義云云
T2264_.66.0831a02: 一。等似先業得果隨轉事 讀師云。人命
T2264_.66.0831a03: 短故。自命ナル樣相似故。其果等流果
T2264_.66.0831a04: 是先業之同類故 延公云。造殺生之人。業
T2264_.66.0831a05: 自第八總報果タル果ナルヲ取増上
T2264_.66.0831a06: 事 良公同疑之 光胤申云。異熟果ニハ
T2264_.66.0831a07: シク總報第八別報六識トヲルカ故。業カ所引タル
T2264_.66.0831a08: 増上果云也。如業所感器界
T2264_.66.0831a09:   私云。疏瑜伽三十八等。善法増ル等&T069222;
T2264_.66.0831a10: 自果也。對法同之。此事。延公熏習
T2264_.66.0831a11: 増進之故申歟。爾取下實。此
T2264_.66.0831a12: 界非通餘耶
T2264_.66.0831a13: 私云。此文通不善等事歟。非劣品
T2264_.66.0831a14: 云事ニハ讀師云。等流果劣品事。其
T2264_.66.0831a15: 子細難云云
T2264_.66.0831a16: 一。三者離繋乃至善無爲法事 讀師云。此
T2264_.66.0831a17: ルカ煩惱斷ルカ所知二義アリ云云 
T2264_.66.0831a18: 光胤申云。第十卷滅縛得滅障得之二師歟。
T2264_.66.0831a19: 煩惱定障所知障ヲハ之見タリ
T2264_.66.0831a20:
T2264_.66.0831a21:   私云。不動想受擇滅之三性眞如論義也
T2264_.66.0831a22: 一。四者土用乃至所辨事業事
T2264_.66.0831a23:   私云。秘瑜伽良意士夫所得士用果
T2264_.66.0831a24: 者。農作商買事書畫占大事也。由
T2264_.66.0831a25: 辨稼穡等財利等故名士用
T2264_.66.0831a26: 云云以上人士用果也。若法士用云師
T2264_.66.0831a27: ナラハ。通一切法カ上因果。此師無爲ヲモ
T2264_.66.0831a28: 見タリ。可
T2264_.66.0831a29: 一。瑜伽等説乃至得増上果事
T2264_.66.0831b01:   私云。爲依處得果。先引瑜伽文
T2264_.66.0831b02: 一。習氣所言乃至一切功能事 讀師云。五
T2264_.66.0831b03: 依處習氣依處五ノ依所ハ論噵ニ注
疏ニ出之可
 延
T2264_.66.0831b04: 公云。抑習氣依處ニテ和合不障礙等
T2264_.66.0831b05: 之依處歟。又習氣言フト第三。餘依處
T2264_.66.0831b06: 此果云事歟。此尋也 讀師云。習
T2264_.66.0831b07: 氣之言和合不障礙等ヲモ呼歟云云 光
T2264_.66.0831b08: 胤申云。瑜伽依處佛果説二師諍之。
T2264_.66.0831b09: 若習氣之言餘依處。文外諍タルヘ
T2264_.66.0831b10: キ歟。必定習氣之言也。自元習
T2264_.66.0831b11: 氣顯業種故。爾處ニモ業種アレハ。習氣
T2264_.66.0831b12: 第三同事歟云云隨順等之言之可
T2264_.66.0831b13:
T2264_.66.0831b14: 一。言説境界障礙トノ一向増上果
T2264_.66.0831b15: &MT06279;餘果故無亂。故之。自餘
T2264_.66.0831b16: 依處事。疏云。先引發因依處。引自類果
T2264_.66.0831b17: 故不異熟果。異熟果他類故。攝受因
T2264_.66.0831b18: アリ。其中無間滅眞見依處トハ等無間
T2264_.66.0831b19: 縁。或無漏道故不異熟果勿論也。肝要
T2264_.66.0831b20: 士用作用之事。疏レハ依用依處。人作用
T2264_.66.0831b21: ナラハ不此果。其義易知。法作用ナラ
T2264_.66.0831b22: ハ得此果。即六依處此果也。然五依處
T2264_.66.0831b23: ムル。論ニハ顯諸依處故雖
T2264_.66.0831b24: 知。下十因得果攝受用出故。此定量&MT06279;
T2264_.66.0831b25: 五依處云也。且作用門ニテ之意歟。次士
T2264_.66.0831b26: 用依處得此果歟事。人士用ナラハ不
T2264_.66.0831b27: 之。法士用ナラハ實ニハ之也。但疏六依
T2264_.66.0831b28: 云實ニハ七依處也。同所作故云
T2264_.66.0831b29: 也。此事論義ナリ
T2264_.66.0831c01: 一。隨順處言乃至 一切功能事 讀師云。七
T2264_.66.0831c02: 依處也云云
T2264_.66.0831c03:  私云。疏并論噵。列七依處之。疏
T2264_.66.0831c04: 釋アリ。一ニハ七依處。人士用門ニテノ釋歟。二ニハ
T2264_.66.0831c05: 九依處法士用ニテ加
十一作用ヲ
ニハ依處作用
作用ハ疎キカ
T2264_.66.0831c06: 領受依處疎遠故不之。無間滅依處
T2264_.66.0831c07: 事。疏二解。一ニハ所望不同之。二ニハ無間以
T2264_.66.0831c08: 勝果。劣品故不之。等流果不劣品
T2264_.66.0831c09: 故。付之祕有義問答アリ可之。祕釋レハ
T2264_.66.0831c10: 等流果眞似アリ。眞等流果三類因縁也。
T2264_.66.0831c11: 其外等流果云云此事難思。無間滅依
T2264_.66.0831c12: 論義也
T2264_.66.0831c13: 一。眞見所言乃至一切功能事 讀師云。五依
T2264_.66.0831c14: 處也
T2264_.66.0831c15:   私云。五依處苦。抑法士用ナラハ。
T2264_.66.0831c16: 士用作用トヲ故七依處也見タリ。領
T2264_.66.0831c17: 受依處事。疏ニハ疎遠故不之見タリ。祕
T2264_.66.0831c18: ニハ領受依處八依處也。疏ニハ有爲果
T2264_.66.0831c19: 無爲果。仍十因佛果ニモ觀縁
T2264_.66.0831c20: 。今七也無間依處習氣有潤種子トノ
T2264_.66.0831c21: 三依處。不此果事易知故疏不
T2264_.66.0831c22: 一。士用處言乃至一切功能事 讀師云。人士
T2264_.66.0831c23: ナラハ五依處也。法士用ナラハ十一依處也
T2264_.66.0831c24:  私云。人士用師意隨順善法
T2264_.66.0831c25: 。差別功能別之法體故。何レモ
T2264_.66.0831c26: 故不此果。習氣有潤トハ種子故一
T2264_.66.0831c27: 此果無間滅等無間縁故又易知。眞見又
T2264_.66.0831c28: &T069222;此果 抑言説境界根障礙
T2264_.66.0831c29: 依處事。一向増上果能得&MT06279;餘果故。
T2264_.66.0832a01: ニハ知故不之。隨ニモヲハ亂故不
T2264_.66.0832a02: 。處テハ士用果聊有濫故釋之。其有
T2264_.66.0832a03: 濫者。法士用師意ニテ事也。先此師
T2264_.66.0832a04: 十一依處ヲ以テ此果十一依處
言説
T2264_.66.0832a05: 境界障礙トヲ。其中ニハニハ言説依處濫ヲト
T2264_.66.0832a06: 也。疏釋其故云。此果ヲト云語依處
T2264_.66.0832a07: 於法云云言説聲名句文所詮義。士
T2264_.66.0832a08: 用果果也。非ニハ故。次根依處&T069222;
T2264_.66.0832a09: 士用果。疏中脱略云論義也。境界依處
T2264_.66.0832a10: 此果。又亦不云論義也
兩帖論義
T2264_.66.0832a11: 障礙依處事。之因ナラハ可之歟ナレト
T2264_.66.0832a12: モ。即因之意ニテ之歟 光胤申云。語依處
T2264_.66.0832a13: 生云意如何 讀師云。聲名句文
T2264_.66.0832a14: 所詮義故 延公云。法名想
T2264_.66.0832a15: 事如何 光胤申云。其瑜伽之意。對
T2264_.66.0832a16: 意也云云 讀師云。士用果士用ナラ
T2264_.66.0832a17: ハ。因モ果モ假也。非云云 延公云。不審也。
T2264_.66.0832a18: 農作等稼穡等果。豈非實耶 光胤
T2264_.66.0832a19: 申云。假假者假合人等之上因ノ假也タル四大
T2264_.66.0832a20: 四塵和合稼穡等果果假ノ也事也。因果タル
T2264_.66.0832a21: 門實義ナシ云事ニハアラシ 讀師云。爾也。
T2264_.66.0832a22: 其體ナル
T2264_.66.0832a23: 一。所餘依處乃至一切功能事 讀師云。所餘
T2264_.66.0832a24: 處者。語依處境界障礙トノ四依處。并
T2264_.66.0832a25: 十一依處少分
T2264_.66.0832a26: 一。不爾便應太寛太狹十事 私云。太寛太狹
T2264_.66.0832a27: 樣。開之 光胤申云。
T2264_.66.0832a28: 依處業種得即太狹也云云
T2264_.66.0832a29: 語境根障之四歟。若爾全四果
上果
T2264_.66.0832b01: 依處也。何有ト云業種耶 讀師云。甚以不
T2264_.66.0832b02: 然。餘四依處者。有潤差別和合不障也。非
T2264_.66.0832b03: 語境根障四ニハ云云此事光胤アヤマレリ。讀
T2264_.66.0832b04: 師申サルル□□□□□□太狹過事論義
T2264_.66.0832b05:
T2264_.66.0832b06: 一。或習氣者□□□□□□□□□□光胤
T2264_.66.0832b07: 申云。異熟因已潤□□□□□□ 
T2264_.66.0832b08: 讀師云。對ニハ親辨自果。已潤 光
T2264_.66.0832b09: 胤申云。サテハ遠之義遙異也。習氣依處コト
T2264_.66.0832b10: 果。遠者未潤故位事也。異熟因者。
T2264_.66.0832b11: 義アレトモ。功能事ナレハ更
T2264_.66.0832b12: 符合事也。何云習氣亦爾耶 讀師云。誠
T2264_.66.0832b13: 聊カワレトモ。遠云事大方同也。此
T2264_.66.0832b14: ホトニ。ニツカワシキ依處ナケレハ云
T2264_.66.0832b15:
T2264_.66.0832b16:   私云。初師意五依處習氣第三習
T2264_.66.0832b17: 氣依處名言ヘツラウ樣コソ意得
T2264_.66.0832b18: メ。不爾何別テ云習氣耶。以之案スレハ。去果
T2264_.66.0832b19: 相遠之義。噵必然之事歟
T2264_.66.0832b20: 一。隨順處言乃至故偏説之事
T2264_.66.0832b21:   私云。而此因招之因等流因也。等流因
T2264_.66.0832b22: 順依處勝果劣果義同行相
T2264_.66.0832b23: 故。偏瑜伽隨順也。勝行相顯
T2264_.66.0832b24: 意也
T2264_.66.0832b25: 一。眞見處言乃至偏説事 私云。眞見依處
T2264_.66.0832b26: 離繋。餘依處證トヲ離繋相對スレハ。眞
T2264_.66.0832b27: ルハ離繋果相顯ナルカ故偏之也爲言 評
T2264_.66.0832b28: 定曰。眞見離繋果者何物耶 光胤
T2264_.66.0832b29: 申云。疏同類等云云 眞見智也。爲倶行信
T2264_.66.0832c01: 因義歟。上能□引證
T2264_.66.0832c02:   私云。疏云。眞見之名招離繋相顯云云
T2264_.66.0832c03: 若爾士用果何不而名相顯
T2264_.66.0832c04: 云不審アリ。但下而名相顯士用云名
T2264_.66.0832c05: 因果事也。同名之相顯也。今眞見之
T2264_.66.0832c06: 相顯者。眞見トハ同名アラネトモ。
T2264_.66.0832c07: 其名顯也
T2264_.66.0832c08: 一。士用處言乃至是故偏説事 私云。而名相
T2264_.66.0832c09:  光胤申云。此處亦能招増上
T2264_.66.0832c10: 思。常論義ナレハ不事新。雖然士用
T2264_.66.0832c11: 増上果云ナラハ。如此申無用也。眞
T2264_.66.0832c12: 得非離繋ニハカワリテアルナラハ。イ
T2264_.66.0832c13: ヨイヨ申無用也。延公云。單士用果
T2264_.66.0832c14: 増上。其外ルヲ増上義増上見タリ
T2264_.66.0832c15: 若爾無用アラス
T2264_.66.0832c16:   此事誠爾也。但其モ遂士用果故可
T2264_.66.0832c17: 無用
T2264_.66.0832c18: 一。所餘依處乃至故此偏説事 私云。餘
T2264_.66.0832c19: 依處増上多ナリト云事難思。有潤種子依處
T2264_.66.0832c20: 豈増上多耶。又士用依處増上可ナル。何不
T2264_.66.0832c21: 所餘依處
T2264_.66.0832c22:   私云。以餘已顯餘之由此疑ヲハ遣歟
T2264_.66.0832c23: 一。如是即説乃至 増上縁得事 自下十因
T2264_.66.0832c24: 四縁得果也。抑五因一縁以得異熟果
T2264_.66.0832c25: 知。同學抄士用云師ニテ觀待因
T2264_.66.0832c26: タリ。此若望法爲因即取有十因中六因
T2264_.66.0832c27: 歟。此餘義。作用依處事
T2264_.66.0832c28: 即上習氣處言顯諸依處依處得果段
初師下也
T2264_.66.0832c29: 法士用云師意ニテ。加作用依處即六依
T2264_.66.0833a01: 處得也云云此事歟。其段ニモ觀待因ヲハ疎遠トテ
T2264_.66.0833a02: 始終嫌之見タリ。上初師ナレトモ。第二師
T2264_.66.0833a03: 十因依處等得果多少ヲハ。如ク初師共許シテ
T2264_.66.0833a04: 得瑜伽文。二義解不同也。サル間得果
T2264_.66.0833a05: 多少ヲハ初師可之也。サテコソ十
T2264_.66.0833a06: 因四縁得果ニハ異義モナケレ。此同學抄不
T2264_.66.0833a07: 審也。若又樞要等異説歟。將又同學抄
T2264_.66.0833a08: 書寫之謬歟。進
T2264_.66.0833a09: 一。若等流果乃至初後縁得事
T2264_.66.0833a10:   私云。上依處段七八九三説アリ。付テノ
T2264_.66.0833a11: 法士用事也。今士用門ニテ之。就
T2264_.66.0833a12: 士用ニテモアレ。今一段ハカリハ不
T2264_.66.0833a13: 相違。八九兩説。依處レハ兩説ナレトモ。
T2264_.66.0833a14: 十因ニハ攝受因故縁因縁増上
T2264_.66.0833a15: 一。若離繋果乃至増上縁得事 易知 光胤
T2264_.66.0833a16: 申云。抑上四果ヲハ士用ニテ之事如
T2264_.66.0833a17: 何 讀師云。以下士用果二師。上ヲモ影顯シテ
T2264_.66.0833a18: 知存明歟
T2264_.66.0833a19:   私云。其マテモナシ。何樣依處得果トテ
T2264_.66.0833a20: モ。論文ニハ士用之。疏コソ法
T2264_.66.0833a21: ニテ&MT06279;釋シタレ。今段ニモ。疏ニハ異熟果
T2264_.66.0833a22: 。若望法爲因乃至六因也釋シタレハ。
T2264_.66.0833a23: 前後只同事歟。但五果士用果
T2264_.66.0833a24: 。上四果ニモ何不ヤト二師ヒハ
T2264_.66.0833a25: 殘レリ
T2264_.66.0833a26: 一。士用果ニハ二師。十五依處士用依
T2264_.66.0833a27: 處作用依處ニハ偏於二師
T2264_.66.0833a28: 也。既表二師因何不耶。此事
T2264_.66.0833a29:
T2264_.66.0833b01: 一。若士用果乃至餘三縁得事
T2264_.66.0833b02:   私云。初師四因一縁也。第二師八因三
T2264_.66.0833b03: 縁也。依處得果ニハ初師依處也攝受因ノ
依處ニ士
T2264_.66.0833b04: 用ト作用トノ二依處アルカ故。
依處ハ五也。因ハ四也
 第二師十一依處
T2264_.66.0833b05: 攝受因ノ依處ニ無間滅士用作用眞見ノ四ノ
依處ヲ取カ故。依處ハ十一也。因ハ八因也
T2264_.66.0833b06: 一。除所縁縁事
T2264_.66.0833b07:   私云。亦不説得論義疑也。以其論義
T2264_.66.0833b08:
T2264_.66.0833b09: 一。若増上果十因四縁一切容得事
T2264_.66.0833b10:   私云。此増上果餘義。可別體増上
T2264_.66.0833b11: シキ。疏二釋。抑第二釋別體
T2264_.66.0833b12: 増上果ニテ。十因四縁一切可得ア
T2264_.66.0833b13: レハ。因縁邊ニモ等無間ニモ所縁縁ニモ三縁
T2264_.66.0833b14: 。縁又増上&MT06279;用アル歟。返返不
T2264_.66.0833b15: 審也。但不障増上縁ナラハ意得ラレタ
T2264_.66.0833b16: リ。與力ナラハ難思。但許現起識論義
T2264_.66.0833b17: 時。作義分倶有依才學アレハ。與力
T2264_.66.0833b18: 勿論也。但其也。凡一義識
T2264_.66.0833b19: ニテ。而モ許義分倶有依事難義トスレト
T2264_.66.0833b20: モ。今一切容得與力意得ナラハ。非
T2264_.66.0833b21: ナル難義歟。以之可備潤色事也
T2264_.66.0833b22:   第百日傍論已了應辨正論
如餘論中具廣分別
T2264_.66.0833b23: 讀師云。傍論之分齊二釋也。初釋四縁
T2264_.66.0833b24: 正論也。依十五處四縁云云傍論
T2264_.66.0833b25: 也。第二釋四縁傍論也。偏彼彼分別生
T2264_.66.0833b26: 正論。初釋正歟 評定曰。十五處トテモ
T2264_.66.0833b27: 四縁同事歟。自元縁トヲ時。縁四縁十五
T2264_.66.0833b28: 處十因等之不同アリ。縁ヲモ正論トシテ
T2264_.66.0833b29: 之。十五處トテモ何不爾耶 讀師云。四
T2264_.66.0833c01: 正論云事。今心心所四縁正論
T2264_.66.0833c02: 也。十五處色心二法之果。又正シキタル
T2264_.66.0833c03: 義隱レタリ。四縁シキ故正論云也 
T2264_.66.0833c04: 私云。十五處色心云由意得。四
T2264_.66.0833c05: 縁トテモ同事歟。因縁増上色心。次
T2264_.66.0833c06: 依處四縁トヲ相對&MT06279;。依處縁義隱レタリト云
T2264_.66.0833c07: 事。聊其分アル歟。依處四縁十因トヲ建立スル
T2264_.66.0833c08: 時。十五處ツト云事ヨリ起レリ。正シキ因果相
T2264_.66.0833c09: 門ヨリハ不。但開畢ヌレハ四縁十
T2264_.66.0833c10: 一體故。自得果其所向異故 光胤
T2264_.66.0833c11: 申云。假令十五處四縁ヨリ先キニ之。十五
T2264_.66.0833c12: 處可正論歟 讀師云。十五處因之義隱
T2264_.66.0833c13: タレハ。先キニ事アルハカラス 私云。説
T2264_.66.0833c14: 前後長行テノ事也。本頌由一切種識
T2264_.66.0833c15: 展轉力故トノ種現之縁レヲ耶。隨
T2264_.66.0833c16: 治定事也。今初釋。肝要本頌
T2264_.66.0833c17: 十五處。故十五依處傍論歟。長行
T2264_.66.0833c18:
T2264_.66.0833c19:   私云。初釋意。四縁正論云。潤色彼彼分
T2264_.66.0833c20: 別之段スヲ以由。一向ノミ正論トハ
T2264_.66.0833c21: 。既。縁ヲハ相對&MT06279;之故
T2264_.66.0833c22: 意也。義燈ニモ此由ヲ立ツ
T2264_.66.0833c23: 一。本識中種乃至應知亦爾事
T2264_.66.0833c24:   私云。生現分別之分別。攝心心所見相
T2264_.66.0833c25: トヲ云云相分ヲモナラハ。色法生縁ヲモ
T2264_.66.0833c26: 歟。但生現分別之文。正シキ色法相分
T2264_.66.0833c27: 不審也。肝要心心所。廣
T2264_.66.0833c28: 色心之生辨スルニナル也。疏總即言之
T2264_.66.0833c29: 一切相見等法皆有此縁而生之文分明也」
T2264_.66.0834a01: 一。種子心品第八第六トヲ出ス。第六カ縁ルハ
T2264_.66.0834a02: 境歟。實種子アル歟不知。行
T2264_.66.0834a03: ヨルヘキ歟 有能助力事。疏如根種
T2264_.66.0834a04: 於識種根種事。許現起識根種義潤
T2264_.66.0834a05: 色也光胤申云也。但此種子種子説歟。
T2264_.66.0834a06: 聊其趣異ナレトモ。根種義潤色也。雖
T2264_.66.0834a07: 識種。此生現分別之縁
T2264_.66.0834a08: 一。於識等二事 評定曰。識等之二者。識
T2264_.66.0834a09: 心所トノ二歟云云 延公云。根識注論アル
T2264_.66.0834a10: 云云 光胤申云。不障増上縁。異熟種子
T2264_.66.0834a11: 現行セリ。此不障
T2264_.66.0834a12: 不審也。一聚ヲヰテ。心心所
T2264_.66.0834a13: ントハ。ケニモ不障増上縁イワレタ
T2264_.66.0834a14: リ。此別聚ナレハ返返疎遠也。縁義不審
T2264_.66.0834a15:
T2264_.66.0834a16: 一。本疏然簡無漏種乃至非也事
T2264_.66.0834a17:   私云。無漏種爲有漏現行ナルト云
T2264_.66.0834a18: レノ事哉。假令無漏第六識種子
T2264_.66.0834a19: 同時有漏五識現行。異識種子
T2264_.66.0834a20: 現行ナレトモ。此ヲハ簡フヘシ。遂能所
T2264_.66.0834a21: ナリテ。障礙云事歟。雖亦是増上
T2264_.66.0834a22: 縁不相違因攝等者。與力増上縁ニハ一旦取
T2264_.66.0834a23: ルヘケレトモ。不障増上ニハ也。遂
T2264_.66.0834a24: 障礙以上
初釋
或亦是此縁等者。不
T2264_.66.0834a25: 増上縁取ヘシ。遂ニハ對治。現ニハ
T2264_.66.0834a26: 障礙故。此中但簡障礙現行等者。今
T2264_.66.0834a27: 所明當座不ルヲハ障礙。不障故云
T2264_.66.0834a28: 事歟一向暗推也不
定量
此事顯輪集ニハ今二釋
T2264_.66.0834a29: 因之因料簡歟。但不分明。初釋中
T2264_.66.0834b01: 料簡セリ可
T2264_.66.0834b02: 一。現起分別乃至或無或有事
T2264_.66.0834b03:   私云。他識相望等無間縁ヲハ。第四卷立破
T2264_.66.0834b04: 。仍歸正義之歟。疏此中分別既攝
T2264_.66.0834b05: 見相分等者。論現起分別分別ニハ
T2264_.66.0834b06: 。相分ヲハムル。自他有情相縁&MT06279;
T2264_.66.0834b07: 所縁縁者。扶根塵爲所縁縁故。
T2264_.66.0834b08: 相分云歟。所詮上分別ニモ生起分
別事也
T2264_.66.0834b09: 相分。今分別ニモ相分歟 一疏即唯
T2264_.66.0834b10: 前六識。五識ヒ縁他有情。直詫シ
T2264_.66.0834b11: 他有情第八所變。器界縁。五識唯詫
T2264_.66.0834b12: 第八相故ナレハ。必第八所變歟。
T2264_.66.0834b13: 此事不審也。有情縁ナリトモ麁鈍劣也。
T2264_.66.0834b14: 識體ナラハ第八所變他有情扶根相分&MT06279;
T2264_.66.0834b15: 變セヨカシ。自第六所變タニモ輒クハ
T2264_.66.0834b16: 轉ヒ業果
心也
一切不扶セ定通モ業
果モ不
T2264_.66.0834b17: アルナラハ。マシテ爭他有情直杖耶
T2264_.66.0834b18: シキ也。此事不審申處讀師云。不
T2264_.66.0834b19: 不審。直扶也云云 此事釋ニハ左樣見タ
T2264_.66.0834b20: リ但不審也
T2264_.66.0834b21: 一。八於七有事
T2264_.66.0834b22:   私云。五識第八者。杖第八所變
T2264_.66.0834b23: 事也見タリ。廣四分所縁縁
T2264_.66.0834b24: 也。第六第八見分ヲモ見タリ不可知門
T2264_.66.0834b25: 事歟。不&MT06279;爾名境分ナラハ轉識頼耶時。
T2264_.66.0834b26: 見分種
T2264_.66.0834b27: 一。第七於六乃至第八相故事
T2264_.66.0834b28:   私云。第六縁第七樣可之。抑此下
T2264_.66.0834b29: 自是一行法故不問八之解釋不意得。進
T2264_.66.0834c01: 人師釋
T2264_.66.0834c02: 一。第六於五無等文事 抑五識中自類相
T2264_.66.0834c03: &MT06279;不爲所縁縁事疏五識自
相望等文
T2264_.66.0834c04: 之何ナル由耶。諸門委細釋處。略
T2264_.66.0834c05: 不審也。古聞書五識唯詫第八相故ニテ預
T2264_.66.0834c06: 此由云云此事誠絶妙絶妙
T2264_.66.0834c07: 一。許五後見乃至亦有三縁事 評定曰。此
T2264_.66.0834c08: 何人耶 光胤申云。此師且正義
T2264_.66.0834c09: 差別義理。假叙歟。義道分齊更チカワス。
T2264_.66.0834c10: 所縁縁正義意マテ也。更非
T2264_.66.0834c11: 見タリト云云 延公云。爾也。古
T2264_.66.0834c12: 此沙汰云云 又疏彼隨經部因果異時觀所
T2264_.66.0834c13: 縁論事也。此師ヲハイワスト評定アリ 
T2264_.66.0834c14: 光胤申云。正義ニモ本質踈所縁縁トハ寛狹ア
T2264_.66.0834c15: リト見タリ。然レハ第八相應五數心所杖ルハ
T2264_.66.0834c16: 心王所變疎所縁縁也。非本質云云正義
T2264_.66.0834c17: 。今義道ヲハ事ナラハ。疎所縁縁マテハ
T2264_.66.0834c18: 申セカシ 讀師云。不爾所縁縁義道更ナ
T2264_.66.0834c19: キ事也。疎所縁縁亦可爾。加樣ナリテハ。
T2264_.66.0834c20: 五七可過去歟不云云
T2264_.66.0834c21:   私云。此所縁縁種子スル相分之。
T2264_.66.0834c22: 第八ヲハ之。此事不審也。本有種ニテ。假令
T2264_.66.0834c23: 前念ヨリ等流スル道理アルヘシ。但前念
T2264_.66.0834c24: 相分現行。所縁縁意得ルカ故。其現行氣分
T2264_.66.0834c25: シテハ。前念相分現行所縁ニハトリカタ
T2264_.66.0834c26: シ。本有種分ナラハ。前念種子所縁縁
T2264_.66.0834c27: マテハアルヘキ歟
T2264_.66.0834c28: 一。前七於八乃至相見種故事 讀師云。相
T2264_.66.0834c29: 第八縁故云所縁縁歟。又其種カ
T2264_.66.0835a01: 所生現行取歟 延公云。可種子歟 
T2264_.66.0835a02: 光胤申云。不爾。疏意所生之現行。祕
T2264_.66.0835a03: 有義。有義兩釋。遂破有義見タリ 
T2264_.66.0835a04: 云。此祕一段。有義二釋。轉識種歟第八
T2264_.66.0835a05: 種歟事也。非種現論ニハ讀師云。爾也。大
T2264_.66.0835a06: 子細。取ヲハ種子一段。今望ル
T2264_.66.0835a07: 故 評定曰。此許五後見師義歟 光
T2264_.66.0835a08: 胤申云。疏若後以前念所縁縁
T2264_.66.0835a09: 之。前師ナラハト云意歟。然
T2264_.66.0835a10: ニハ歟。不爾如此申無用也。隨此下疏
T2264_.66.0835a11: 是二義而前師前二義云事アヤシ
T2264_.66.0835a12:   私云。疏六望七等准此應。第六
T2264_.66.0835a13: 所縁縁義可之云事也。論
T2264_.66.0835a14: 之故加之歟
T2264_.66.0835a15: 一。同聚異體下。等無間縁有義トノ問答
T2264_.66.0835a16:
T2264_.66.0835a17: 一。所杖質同不相縁故事 光胤申云。此由
T2264_.66.0835a18: 非遍道理。第六縁過未等時。雖本質
T2264_.66.0835a19: 相縁故不質同相縁事アレハ狹
T2264_.66.0835a20: 本質由歟 讀師云。相縁本質ア
T2264_.66.0835a21: マタニナル也。互爲本質故。本質アマタ
T2264_.66.0835a22: アル道理ナキ故。不相縁之時。遍道理
T2264_.66.0835a23: ル也。設杖詫質ナキ時。痛相縁
T2264_.66.0835a24: 故 光胤申云。サテハ自義前由テアラスシ
T2264_.66.0835a25: テ破他文歟。一段サ樣ニハ見。先
T2264_.66.0835a26: 道理見タリ。自義道理。サリトテハ
T2264_.66.0835a27: 過未等。無本質故無質同義。仍過
T2264_.66.0835a28: 未縁不相縁質同道理ルヘキ故。不遍之
T2264_.66.0835a29: 成歟 評定曰。只先本質アル境
T2264_.66.0835b01: 此道理
T2264_.66.0835b02:   私云。如評定本質アル境テノ由也。
T2264_.66.0835b03: ルヲ所杖質同之由。第八一聚
T2264_.66.0835b04: 。答之立相分相似義。若所杖質
T2264_.66.0835b05: 過未縁等。何擧第八疑耶
T2264_.66.0835b06: 一。或依見分乃至彼應無境故事 光胤申云。
T2264_.66.0835b07: 此一段法喩アリ。法互爲質起。喩第八
T2264_.66.0835b08: 王所縁種子。五數心所カ本質スルカ故片互
T2264_.66.0835b09: 也。心王ニハ本質ナシ。法互爲質起互爲
T2264_.66.0835b10: 故。法喩不符合讀師云。喩取少分云云
T2264_.66.0835b11: 光胤申云。抑心王心所所變爲本質ヲハ
T2264_.66.0835b12: 談歟 讀師云。不云云 光胤
T2264_.66.0835b13: 申云。疏有説。心王心所所變本質
T2264_.66.0835b14: ル義出セリ 延公同心云。此師意一切心
T2264_.66.0835b15: 境時。必本質アリト云師故。悉本質
T2264_.66.0835b16: 也。若待外質方生良恐等難破ヲカフルモ
T2264_.66.0835b17: 此事也 論不爾無表下疏。虚空
T2264_.66.0835b18: 質。第八心王五數心所。爲
T2264_.66.0835b19: 本質同所縁云云 此師一切境本質
T2264_.66.0835b20: アリ 讀師云。此正本質ニハ假説談也。五
T2264_.66.0835b21: 心所カ心王本質實本質也。若爾大
T2264_.66.0835b22: 其義異也。譬ヘハ正義前ニテ唯詫心王意得
T2264_.66.0835b23: 事也云云
T2264_.66.0835b24:   私云。此文リハ。此師意一切心心所
T2264_.66.0835b25: 。必本質云師也。則第八一聚
T2264_.66.0835b26: イテ其樣申サハ。縁種子時。五數心所
T2264_.66.0835b27: 心王所變本質。縁久故必一聚相縁
T2264_.66.0835b28: 爲言 付之其シルシニ事ヘキ處
T2264_.66.0835b29: 無色界ニシテ縁種子コソ境アレ。
T2264_.66.0835c01: 種子境耶。五根器界アルヘ
T2264_.66.0835c02: カラサル故。若縁種子。心王
T2264_.66.0835c03: 物ナレハ。必心所心王所變
T2264_.66.0835c04: 若杖セハ可相縁爲言 付之正義
T2264_.66.0835c05: 心王所變。心所各變種子故不
T2264_.66.0835c06: 相縁爲言前師意各各乃至識用也者此
T2264_.66.0835c07: 意也。付之相縁後師難云。何故同一所
T2264_.66.0835c08: 一相ニハ不&MT06279;意得。五數心所ント云ヤ
T2264_.66.0835c09: 質同一義前師云。若必有本質者。第六
T2264_.66.0835c10: 過未縁第八心王境トニ豈有本質耶。相縁
T2264_.66.0835c11: 師解云有説者
此師也
第六過未縁ニハ。第八
T2264_.66.0835c12: 心王五數心所假力本質故。
T2264_.66.0835c13: 同一所縁爲言疏一段可之。故
T2264_.66.0835c14: 後師。第八一聚本質師也。但有説
T2264_.66.0835c15: ルハ後師意得ルニ又有此一義歟 延公
T2264_.66.0835c16: 向後師評定アリ 光胤聊有説之詞ア
T2264_.66.0835c17: ヤシ。此師又或説歟追云。此師ハ互爲質ノ
時。本質ノ體ハ多クトモ
T2264_.66.0835c18: 種子ノ法數ニ見テ云同一也。勿見分境不同質故之
由ヲ。此師立ル事如此。此師ハ一切ニ亘テ本質同一
T2264_.66.0835c19: ト習也。正義ハ。有本質境ニ付テ云同一。無
本質境ハ。相分相似ニテ作同一所縁
T2264_.66.0835c20: 一。設許變色乃至不同質故事 讀師云。設
T2264_.66.0835c21: 無色界ニハ下界色故。彼應無境故之難ナ
T2264_.66.0835c22: シト遁ルル&MT01302;。種子ヲハ必縁スヘシ。不爾見分
T2264_.66.0835c23: 境非同質過アリ。心王種子心所
T2264_.66.0835c24: コソ。見分境同質ナレ。不爾六個見分境
T2264_.66.0835c25: 不同質之過アリ
T2264_.66.0835c26:   私云。此文篇篇不意得置事アリ。先設
T2264_.66.0835c27: 許變色トハ心所事歟。心王事歟可治定之
T2264_.66.0835c28: 假令上彼應無境必定心所也。付之心
T2264_.66.0835c29: 下界色故有境云轉救アルヘキ
T2264_.66.0836a01: ヲ牒。色ヲモ變ストモ。種子ヲハ必縁ス
T2264_.66.0836a02: ヘシト云意歟此ハ意得
ラトタリ
若又心王設雖
T2264_.66.0836a03: スト。心所種子縁云事歟。此
T2264_.66.0836a04: 續不意得。心王變色無用也是一次同
T2264_.66.0836a05: 質之樣如何。互爲セハ不同ナルヘ
T2264_.66.0836a06: シ。假令其心王所變同質トスル
T2264_.66.0836a07: 歟。サラハ心王有説樣ナラハ。心所
T2264_.66.0836a08: 所變質故王所相對スル時質不同
T2264_.66.0836a09: ル也若爾心所ヨリ心王ミレハ。五心所
T2264_.66.0836a10: 各一心王所變質故。質同ナレトモ。
T2264_.66.0836a11: 王所相對スレハ無此義。若爾返
T2264_.66.0836a12: 不同質故。私此事ルニ此師其體カワレ
T2264_.66.0836a13: トモ。一種子同質歟。同質
T2264_.66.0836a14: 者。同物カラヲ縁意也。種非種カワレ
T2264_.66.0836a15: ハ非同質。同種子ナレハ云同質歟。正
T2264_.66.0836a16: 三通縁四見分返時。眞似異
T2264_.66.0836a17: ナレトモ同一コトシ一向暗推也。
T2264_.66.0836a18: 後年之。此師本質同一法數
T2264_.66.0836a19: 體數一多ヲハ之。無色界&MT06279;心王雖
T2264_.66.0836a20: 界色。心所變也。偏種子ノミヲ時。種
T2264_.66.0836a21: 法數本質同一也。種子一法
T2264_.66.0836a22: 質故。若如心王心所モ縁下界。種子
T2264_.66.0836a23: 相對&MT06279;。種非種カワル故非同質。此
T2264_.66.0836a24: 勿見分境也。論若許心王變色者。
T2264_.66.0836a25: 心王時。心所云事也。心
T2264_.66.0836a26: ノミ變セハト云事ニアラス。コナタニ前師
T2264_.66.0836a27: 云。六箇等噵セルハ。前師同一所縁意得
T2264_.66.0836a28: 歟。讀師拜面云勿見分境不同質故正義
T2264_.66.0836a29: 能破也云云光胤當座卒爾同心申也。後レハ
T2264_.66.0836b01: 之相縁師道理文也。但正義一分可
T2264_.66.0836b02: 此道理耶否ヤハ別事也。此又子細不正義
T2264_.66.0836b03: 文也勿見分境ノ文ハ。後師ノ下文ナレトモ。正義モ許之。
本質アル程ノ境ハ同質故。サレハ噵ニ。前師六個等云モ
T2264_.66.0836b04: 正義意ヲ述也。其子細ハ。下ノ諍ハ。識聚ノ下ニ縁三釋ノ違
此文事ヲ問テ。縁三釋ハ因位ニ付テ釋ト云ヒ。縁四ノ釋ハ。
T2264_.66.0836b05: 因果ノ位ニ通テ此文ヲ意得云云。
正義此文ヲ存故分明也云云
 此文。評定サ
T2264_.66.0836b06: カクム事アリ 讀師云。第八識器界縁時。
T2264_.66.0836b07: 器界ニハ本質。一世界同業他有情。各各
T2264_.66.0836b08: 身士時。彼本質故。自有情第八。
T2264_.66.0836b09: 各各相分云云 光胤申云。同業他有
T2264_.66.0836b10: 情イクラモアリテ。各各身土時。此
T2264_.66.0836b11: 世界第八變時。彼質。隨他有情
T2264_.66.0836b12: 所變各各相分不審也。器界本質
T2264_.66.0836b13: 元相替本質故。只相分一個相分ニ
T2264_.66.0836b14: テコソアルラメ。世界カワラハ可然。於
T2264_.66.0836b15: 世界。其世界衆生所變衆多ナレハト
T2264_.66.0836b16: テ。隨一一各別相分變云事不審也云云
T2264_.66.0836b17: 讀師云。器界既有本質定メタリ。若爾他
T2264_.66.0836b18: 人所變本質。他人所變一一
T2264_.66.0836b19: 相分。有變不變云事返返不可云云
T2264_.66.0836b20: 延公云。器界縁常本質故。一一
T2264_.66.0836b21: ニハアルヘカラス。他。其土
T2264_.66.0836b22: 所變雖無量。一一&MT06279;本質。各各
T2264_.66.0836b23: 云事不審也
T2264_.66.0836b24:   私云。此事披釋文
T2264_.66.0836b25: 一。延公云。他有情第八識縁。如器界
T2264_.66.0836b26: 有情ヲハ第八識悉變置。可互受用
T2264_.66.0836b27: 。器界カワルヘカラスト云云 光胤申
T2264_.66.0836b28: 云。有情縁器界縁ニハカワルヘキ歟。同界
T2264_.66.0836b29: 有情之云事不審也。隨宜可
T2264_.66.0836c01:
T2264_.66.0836c02:   此事再往有其評定。後能案スレハ。隨
T2264_.66.0836c03: 宜變云事不審多。延公申樣ニヤアル
T2264_.66.0836c04: ヘキ。進釋文審定
T2264_.66.0836c05: 一。同體相分乃至但有増上事 私云。相分
T2264_.66.0836c06: メテノ見分増上縁不障歟與力歟。所縁縁
T2264_.66.0836c07: ナル外與力不審。相分自證分等
T2264_.66.0836c08: 増上縁。疎所縁縁事二師
T2264_.66.0836c09:   此文噵或可所縁等者。相分自證
T2264_.66.0836c10: 事也。意得事也。可。疏所縁
T2264_.66.0836c11: ナシト云ヒ或云二釋アリ。噵アリ
T2264_.66.0836c12: 釋付
T2264_.66.0836c13: 一。見與自證乃至倶作二縁事 私云。見自
T2264_.66.0836c14: 相對見相相對。見分自證分
T2264_.66.0836c15: 故。後二分相對相縁故。疏云
T2264_.66.0836c16: 與見相分但爲増上云云
T2264_.66.0836c17: 一。此事不依乃至互爲縁故事 私云。此文
T2264_.66.0836c18:   恐也。上同體相分爲見二縁之相
T2264_.66.0836c19: 。非種子相分ニハ。種子相分。爲
T2264_.66.0836c20: 因縁タル三縁。不二縁トハ。仍
T2264_.66.0836c21: 元現現相望シテ縁段故。不
T2264_.66.0836c22: 種子相分ヲハ。種子相分。上本識中種容
T2264_.66.0836c23: 作三縁アルヘシ
T2264_.66.0836c24: 一。唯除見分乃至能縁用故事 疏云。此中但
T2264_.66.0836c25: レトモ見分非所縁。義第三トノ
T2264_.66.0836c26: 相カ所縁ノミニ。意餘三分互縁一切法。名
T2264_.66.0836c27: 遍縁乃至又解。然今但遮能縁。及
T2264_.66.0836c28: 見分自證。非餘二取
T2264_.66.0836c29: 。此前解云云唯除見分下。燈
T2264_.66.0837a01:
T2264_.66.0837a02: 一。既現分別縁種現生事 私云。疏釋云。此
T2264_.66.0837a03: 縁者。縁籍義非縁慮ニハヲモ亦是分
T2264_.66.0837a04: 云云 光胤申云。抑此種子分別ヲハ
T2264_.66.0837a05: 本頌彼彼分別生攝歟 讀師云。可
T2264_.66.0837a06: 歟 光胤申云。若唯有識都無外縁由何而
T2264_.66.0837a07: 生種種分別問。イカ樣種子分別マテヲハ
T2264_.66.0837a08: 問歟。但本頌ニハ巧クミニ之歟。疏
T2264_.66.0837a09: 今論解乃至問也云云其意可
T2264_.66.0837a10: 一。現於親種種種所熏種也。與非親種
T2264_.66.0837a11: 所熏種子ニハ
T2264_.66.0837a12: 一種望親種親種自類相生後念種也。望
T2264_.66.0837a13: 前念親種。於悲親種異性種也
T2264_.66.0837a14: 一。雖分別言分別ニハ攝種子歟否事不
T2264_.66.0837a15: 沙汰。分別因果之分別同事也。可
T2264_.66.0837a16: 事歟
T2264_.66.0837a17: 一。二三四五六等者。三性義段&MT06279;遍計不同&MT06279;
T2264_.66.0837a18:
T2264_.66.0837a19:   以上
T2264_.66.0837a20: 天文三年甲午十一月八日晩漸筆功訖
T2264_.66.0837a21: 願以此少因備二利之良材
T2264_.66.0837a22:   藥師寺末資乘
T2264_.66.0837a23:   乙未九月五日對長基得業一交了
T2264_.66.0837a24:
T2264_.66.0837a25:
T2264_.66.0837a26:
T2264_.66.0837a27:
T2264_.66.0837a28:
T2264_.66.0837a29:
T2264_.66.0837b01:
T2264_.66.0837b02: 論第八卷聞書第二
T2264_.66.0837b03:
T2264_.66.0837b04:   第百一日雖有内識無外縁
倶等餘文義如前釋
T2264_.66.0837b05: 讀師云。此問事違經二中第二問也。此
T2264_.66.0837b06: 問之樣。第七卷若唯有識都無外縁等
T2264_.66.0837b07: 。四縁縁生明シヌレハ。雖ント外縁。縁
T2264_.66.0837b08: 生之道理立ヌル上。重此問不意得樣ナ
T2264_.66.0837b09: リ。雖然幾度生起問ナリト可意得
T2264_.66.0837b10: 光胤申云。古此問第七卷問ヨリ色副ヘ
T2264_.66.0837b11: テ意得時。無漏八識等雖外縁。依内四
T2264_.66.0837b12: 縁等。彼彼分別生事アルヘシ。此
T2264_.66.0837b13: 縁縁生分ニテ。究竟有漏生死相續今一
T2264_.66.0837b14: 事也。無外縁此義難成之問也セリ
T2264_.66.0837b15: 所詮生死相續一重モテナシテ問セリ 
T2264_.66.0837b16: 延公云。第一卷若無實我雖能生業タリ
T2264_.66.0837b17:  光胤申云。其テノ問也。今
T2264_.66.0837b18: 云云
T2264_.66.0837b19: 一。諸業謂福乃至不善思業事 疏云。凡
T2264_.66.0837b20: 皆以福業申スヘキ事也。何二業トモ福
T2264_.66.0837b21: 非福可立歟。但爲定散。福
T2264_.66.0837b22: 不動トヲ開也
T2264_.66.0837b23:   私云。疏云。福者暗義愛業樂スヘシ。自體
T2264_.66.0837b24: 果モ相殊勝故。非福者不可愛樂義。自體及
T2264_.66.0837b25: 果相副劣云云 取意 不動業釋云
T2264_.66.0837b26: 不可改轉義住一境界不福劫故云云
T2264_.66.0837b27: 一。業之眷屬乃至異熟果故事 良公云。倶行
T2264_.66.0837b28: 心心所爾。疏五蘊性云云 取色事
T2264_.66.0837b29: 思 讀師云。演祕釋アリ。有義之爾嫌
T2264_.66.0837c01: 色。正義律不律儀色果故取云云 
T2264_.66.0837c02: 延公云。無表色事歟。其實ニハ思カ上立ツ非色ニハ
T2264_.66.0837c03: 光胤申云。何トモアレ。色心相攝之時色
T2264_.66.0837c04:
T2264_.66.0837c05:   私云。不無表。總色聚何無ランヤ同招
T2264_.66.0837c06: 滿耶。又少乘倶舍第六引必可之。
T2264_.66.0837c07: 十隨轉之事。此下祕ニアリ
T2264_.66.0837c08: 一。此雖纔起乃至當異熟果事 讀可
T2264_.66.0837c09: 業事也。現行業ニハナニ感果之義滅
T2264_.66.0837c10:
T2264_.66.0837c11: 一。而熏本識起自功能等文事 種子業事
T2264_.66.0837c12: 延公云。起自功能者。噵業現行云云
T2264_.66.0837c13: 記記ヘキ邊功能事歟。爾名言種
T2264_.66.0837c14: ニハ歟 讀師云。名言業種一體故。業現行
T2264_.66.0837c15: ルハ。則思心所名言種生果也。此物
T2264_.66.0837c16: 又業體也云云
T2264_.66.0837c17:   私云。此功能者。頌習氣也
T2264_.66.0837c18: 一。是業氣分熏習可成事 釋習氣二字
T2264_.66.0837c19:
T2264_.66.0837c20: 一。簡曾現業故名習氣事 私云。習氣言簡
T2264_.66.0837c21: 無慚外道宿作業曾也順世外道現業トヲ也。
T2264_.66.0837c22: 大乘ニモ。過去造セシ業相續故。
T2264_.66.0837c23: 曾業ニモ。展轉相續來倶時ニシテ助
T2264_.66.0837c24: 果故。念念生滅シテ來ヌレハ。一向以前
T2264_.66.0837c25: 物ニアラス。何簡曾業也 評定曰。曾業
T2264_.66.0837c26: 薩婆多歟 光胤申云。疏釋&MT06279;薩婆多
T2264_.66.0837c27: 曾業也云云之 光胤申云。薩婆多
T2264_.66.0837c28: 去業者。體性其果也。過去起縁作
T2264_.66.0837c29: ルヘシ 讀師云。體性分感果歟 光胤申
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