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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66

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T2264_.66.0658a01: 一。熏習同時勢力等故。同類種子
T2264_.66.0658a02: スル事ハナキ歟但論
義歟
種生ナレ
T2264_.66.0658a03: ハ此難如何 讀師云。熏習同時ナラハ。其
T2264_.66.0658a04: 云事也
T2264_.66.0658a05: 一。六果頓生事 此三目八萬眼轉救アリ
T2264_.66.0658a06:   私云。論文。六果頓生。眼等轉識ト見
T2264_.66.0658a07: タリ。疏即一有情有六本識ト云テ六果
T2264_.66.0658a08: 識ト見タリ
T2264_.66.0658a09: 私云。轉救テノ。疏又如人二眼乃至
T2264_.66.0658a10: 必識多文肝要歟。人正根ニヲイテ眼根
T2264_.66.0658a11: 一多事。眼根アリテ可一識
T2264_.66.0658a12: 事。又如人二眼今文。并如衆燈明各遍似
T2264_.66.0658a13: 一之燈之。可
T2264_.66.0658a14: 一。誰言觸等亦能受熏轉救事 此轉救
T2264_.66.0658a15: 文段無殊沙汰。現文分也
T2264_.66.0658a16: 一。彼救非理以來能破也
T2264_.66.0658a17:   私云。第三師例因相門云事。遂所縁門
T2264_.66.0658a18: 例ニナル也。所縁門元正義相例
T2264_.66.0658a19:
T2264_.66.0658a20: 第三師過アリ。因相受熏持種
T2264_.66.0658a21: 過。所縁門因相門差別過。本頌重言
T2264_.66.0658a22:
T2264_.66.0658a23: 後執受處。一切種ヨリ後故云爾也
T2264_.66.0658a24: 一。亦如是言無簡別故事 咸相例者
T2264_.66.0658a25: 事。不沙汰。咸セハ
スハ。亦如是言ヨ
T2264_.66.0658a26: リ上門ヲハ。依簡別。咸例セト云意歟。將
T2264_.66.0658a27: 又亦如是者。イカ程分齊詞ニハヲカスシ
T2264_.66.0658a28: テ例スルカ故。心所ハナニ事クト心王相例セ
T2264_.66.0658a29: ハト云意歟。咸相例者キヲ治定。其後
T2264_.66.0658b01: 能破知歟
T2264_.66.0658b02:   私推云。亦如是言ヨリ上門エ。咸相例ス
T2264_.66.0658b03: ヘシト云意ナラハ。觸等亦與觸等相應
T2264_.66.0658b04: 之難更不符合。第三師相應門故。此
T2264_.66.0658b05: 難立已成ニナリヌ。故咸相例者。亦如是
T2264_.66.0658b06: 云詞分齊ナクシテ。ナニ事クト心王
T2264_.66.0658b07: 第三師宗義シテ。サルナラハ。心王
T2264_.66.0658b08: 相應故。觸觸可相應難歟覺エ
T2264_.66.0658b09: タリ。觸等。餘心所押迴ンテ。自相應ス
T2264_.66.0658b10: ヘシト云事歟
T2264_.66.0658b11: 讀師云。非謂一切ニテ。第四師アリト伺
T2264_.66.0658b12: アルヘキ歟 光胤申云。第二師亦如是
T2264_.66.0658b13: 樣ヲイマタ申サヽル故。終リニ結スル意
T2264_.66.0658b14: ナレハ。第四師アリトハ更不。其上
T2264_.66.0658b15: 隨所應コソ。二句中ニハ第四師説ク
T2264_.66.0658b16: トモセメヲハ申タケレ。非謂一切咸相
T2264_.66.0658b17: 例者詞也。遮シテ第三師スル自義ニハ
T2264_.66.0658b18: 歟 重云。上咸相例者意得樣ニアリテ。
T2264_.66.0658b19: 非謂一切意得ヘシ
T2264_.66.0658b20:   寫本云
T2264_.66.0658b21: 前後表紙マテ紙數五十枚在之。在判。私云
T2264_.66.0658b22: 本云
T2264_.66.0658b23: 天文二年癸巳 六月八日。於社頭墨繪屋
T2264_.66.0658b24: 自筆本。數日之間書寫之
T2264_.66.0658b25: 南無大明神慈悲萬行菩薩。今生必得
T2264_.66.0658b26: 菩提心。胤繼一去年壬辰七月十七日一寺
T2264_.66.0658b27: 沒落畢。此聞書一部大略失墮了。不足分
T2264_.66.0658b28: 書寫存間。此帖書初了。願者以
T2264_.66.0658b29: 結縁。擬治承之再興者歟。國土安穩。上
T2264_.66.0658c01: 下泰平。令法久住。利益有情。臨終正念。往
T2264_.66.0658c02: 生淨刹。二利行願。速到不退
T2264_.66.0658c03: 又云
T2264_.66.0658c04: 晝夜各三遍。擁護修學侶。龍華三會中。必
T2264_.66.0658c05: 當得解脱
T2264_.66.0658c06: 天文五年丙申五月二十三日夜。於燈下
T2264_.66.0658c07: 筆功畢。此帖初二卷具自所縁行相門
T2264_.66.0658c08: 一札在之。爲卷於別。二卷分別
T2264_.66.0658c09: 帖而綴之了。冀以此微功。一一善願。速
T2264_.66.0658c10: 疾成之耳    藥師未末葉英乘
T2264_.66.0658c11:   同二十五日對了胤院一交了
T2264_.66.0658c12:
T2264_.66.0658c13:
T2264_.66.0658c14:
T2264_.66.0658c15: 論第三卷聞書第二
T2264_.66.0658c16:
T2264_.66.0658c17:   第三十七日阿頼耶識爲斷爲常
諸有智者應順修學
T2264_.66.0658c18: 恒轉二字樣如現文。一類無記性義噵
T2264_.66.0658c19: リ。性堅持種堅住性之義。可爲轉識可熏
T2264_.66.0658c20: 義。總恒轉二義四義具足。一ニハ無記。
T2264_.66.0658c21: ニハ堅。三ニハ可熏。四ニハ相應云云 可
T2264_.66.0658c22: 一。恒。轉
T2264_.66.0658c23: 一。因滅果生非常一故事。因果
T2264_.66.0658c24: 。生滅自性云云 光胤申云。因
T2264_.66.0658c25: 變異ナリ。變異前後非形也。此
T2264_.66.0658c26: 也。横ナル者。其體&MT06279;一體ナル姿也
T2264_.66.0658c27: 一。因果法爾事。下疏云。一切因果タル
T2264_.66.0658c28: 斷常故云法爾云云 光胤申云。假令煩惱
T2264_.66.0658c29: 隨煩惱等智品簡擇力後永無ナル
T2264_.66.0659a01: ハ。因果タル物未來永無ナルニアラス
T2264_.66.0659a02: ヤ。然因果タル物非スルニト云フ不審アリ。此不
T2264_.66.0659a03: ヲハ法爾ニテ答歟。惑障法爾道理因果
T2264_.66.0659a04: タレハ非斷常物也。而依對治力斷別
T2264_.66.0659a05: 段之違縁也。法爾&MT06279;キニ歟 讀師云。
T2264_.66.0659a06: 爾也云云
T2264_.66.0659a07: 一。暴流三喩事 讀師云。第一。漂溺
T2264_.66.0659a08: 體歟。別漂溺之物歟。法漂溺
T2264_.66.0659a09: 情令不出離トアレハ。喩ニモ能令漂溺之物。
T2264_.66.0659a10: 所漂溺別ニアルヘキ樣ニ見タリ。水
T2264_.66.0659a11: 意得エハ返返不審也 面面評定曰。云
T2264_.66.0659a12: 漂溺之物云云 良明五
T2264_.66.0659a13: 師云。法之時第八有情トヲ別之物
T2264_.66.0659a14: 。有情即第八故。水外シト漂溺法喩
T2264_.66.0659a15: 符合スヘシ
T2264_.66.0659a16: 一。因果法爾事 延公云。此因果種子歟。
T2264_.66.0659a17: 現行歟。通種現歟。凡義燈三釋也。可
T2264_.66.0659a18: 沙汰。讀師云。凡因果譬喩門之因果。種子
T2264_.66.0659a19: 歟現行歟事。古來尋タル事歟。無左右
T2264_.66.0659a20: 事ニアラスト云云
T2264_.66.0659a21: 一。光胤申云。此御沙汰ハヤシ。此一段。堅
T2264_.66.0659a22: 住可熏等之義。恒轉二字。受熏持種
T2264_.66.0659a23: 現行第八義也。不異論歟。不
T2264_.66.0659a24: 小乘問答之時。三世因果。至其處
T2264_.66.0659a25: 御沙汰。隨義燈三釋。前因滅位之下
T2264_.66.0659a26: 云云 讀師可トテ爾被略也
T2264_.66.0659a27: 一。非常可爾非斷如何小乘。現在&MT06279;
T2264_.66.0659a28: 。未來無ナレハト云難歟。現在
T2264_.66.0659a29: 未來此難
T2264_.66.0659b01: 一。可許非斷如何非常之返質事 光胤申
T2264_.66.0659b02: 云。小乘意。三世體性實有云マテハ爾也。
T2264_.66.0659b03: 但未來ヨリ移現在。現在ヨリ入過去藏
T2264_.66.0659b04: 存歟。然三世各別論スレハ。各實有ナレト
T2264_.66.0659b05: モ。三世相對&MT06279;現在未來トノレハ。各別故非
T2264_.66.0659b06:  讀師云。トモ申セカシ。既
T2264_.66.0659b07: 三世實有ナレハ非云云 面面
T2264_.66.0659b08: 評定同心
T2264_.66.0659b09: 一。前因滅位後果即生事 院主云。滅畢
T2264_.66.0659b10: 生スルナレハ。滅トハ同時トハ申カタシ 
T2264_.66.0659b11: 讀師云。滅法生故同時也 光胤申
T2264_.66.0659b12: 云。小乘現在ナリト位故。滅トハ
T2264_.66.0659b13: レハ異時ナレトモ。大乘過去滅無
T2264_.66.0659b14: 現在ト云ヘハ。前生位トハ同時ナリ
T2264_.66.0659b15:  讀師同心 延公云。此因果種子歟現行
T2264_.66.0659b16: 歟 光胤申云。今正義云云尤例義燈
T2264_.66.0659b17: 三釋可御沙汰延公云。義燈三釋
T2264_.66.0659b18: 第三釋斷セリ。第三種現釋也。其種
T2264_.66.0659b19: ト云ハ種現同時之因果歟。將又種自類相生。
T2264_.66.0659b20: 現現相望歟。等無間縁也 光胤申云。付
T2264_.66.0659b21: 前因滅位後果即生。誰因誰果之疑。同時
T2264_.66.0659b22: 因果符合。第三釋分明同時之因縁トモ
T2264_.66.0659b23: 見。初二釋合歟 良明五師云。如是因果
T2264_.66.0659b24: 相續如流之下疏。分明自類相生ニテ云云
T2264_.66.0659b25:   私云。前念現種因果滅スル。後念現種因
T2264_.66.0659b26: 果生云云 故第三釋。初二。等無間縁
T2264_.66.0659b27: 自類相生トヲセテ。前後因果。今正シク
T2264_.66.0659b28: イヘル前因滅位後果即生之分アタ
T2264_.66.0659b29: ル。其前後因果レハ。前念ニモ同時種現
T2264_.66.0659c01: 因果アリ。後念ニモ亦同時種現因果ア
T2264_.66.0659c02: リ。其前念トノトノスル。後念ノ種
T2264_.66.0659c03: トノトハ生也。重意云。前念種現因果
T2264_.66.0659c04: ムル後念種現因果。現
T2264_.66.0659c05: 爲言第三釋。今因果同時種現因
T2264_.66.0659c06: 云ニハアラス。前念ニモ因果。後念
T2264_.66.0659c07: ニモ因果釋也。如此釋スル無用ニ
T2264_.66.0659c08: ハアラス。前念トヲ因ニトリ。後念
T2264_.66.0659c09: トヲ取ルタメ也
T2264_.66.0659c10: 一。延公云。何假去來之去要須。來バ
T2264_.66.0659c11: カリ要也云云
T2264_.66.0659c12: 一。果既本有何待前因事 光胤申云。大
T2264_.66.0659c13: 同時。種現因果也。若爾少
T2264_.66.0659c14: 意現在位トヨリハヤ未來ノアリテ。
T2264_.66.0659c15: 因果同時ナラハ。不。大乘
T2264_.66.0659c16: 同時因果。如何返難。延公云。果
T2264_.66.0659c17: 來ヨリアリ。未來體性實有故。然
T2264_.66.0659c18: 爲言 大乘同時因果。果本來ヨリア
T2264_.66.0659c19: リトハ不心得。本無今有之果也。何有
T2264_.66.0659c20: 返難耶 光胤申云。法爾本來ヨリ未來體
T2264_.66.0659c21: 具足スレハ。不云難ニテハア
T2264_.66.0659c22: ラハヤ。其所以。若有因時。已有得果。牒スルカ
T2264_.66.0659c23: 。只因果云マテノ事ト見タリ。
T2264_.66.0659c24: サルナラハ因位果アリテ因果成ルハ。大乘
T2264_.66.0659c25: 前ニアル事也。何無小乘返難
T2264_.66.0659c26: 一。無因無果既離斷常事 光胤申云。上
T2264_.66.0659c27: 生故非斷因滅故非常云云果生スレハ非
T2264_.66.0659c28: 因滅スレハ非レハ之。誰因無果
T2264_.66.0659c29: 之邊不斷。誰果無因之邊不意得
T2264_.66.0660a01: ヘシト云云 讀師云。只因果アレハコソ。斷
T2264_.66.0660a02: 離レタレ。總無因無果ナラハ。不
T2264_.66.0660a03: 斷常。總ソニ云事也。誰因誰果二邊シモ
T2264_.66.0660a04: 云云 光胤申云。凡ソニ申サム時。少
T2264_.66.0660a05: 乘委斷常離セヌ樣承之由申サハ。二
T2264_.66.0660a06: 相配テハ如何
T2264_.66.0660a07: 一。所待因縁亦本有故事 光胤申云。所待
T2264_.66.0660a08: 因縁亦本有故。用亦應然之ウシロタテナ
T2264_.66.0660a09: リ。意云。體本來アレトモ。作用起ルコト
T2264_.66.0660a10: ハ待因縁ホドニ。イツモ體ニハ常住ハア
T2264_.66.0660a11: ルヘカラスト少乘轉救セハ。其所待因縁
T2264_.66.0660a12: ヲモ本來具足故。用イツモ可成シツ
T2264_.66.0660a13: メムタメ也。付之不審アリ。所待因縁。少
T2264_.66.0660a14: 乘アリト云モ。體性事ニテコソアルラメ。
T2264_.66.0660a15: 所待因縁ナリトモ。作用ハイツモアリト
T2264_.66.0660a16: ハヨモ申サシ。然テカ用亦應然ノウシロタ
T2264_.66.0660a17: テニハナリカタシ 讀師云。用亦應然ノウ
T2264_.66.0660a18: シロタテトナルナリ。其故用亦應然之難ニハ
T2264_.66.0660a19: 承伏シテ。如用モアルヘキマテヲハ治
T2264_.66.0660a20: 。サレトモ所待因縁モテ。故既上
T2264_.66.0660a21: 用亦應然置キヌ。サテハ所待因縁トテ
T2264_.66.0660a22: モ用亦應然物也。故亦本有故難也 光胤
T2264_.66.0660a23: 猶以執心評定 琳舜房云。讀師御談叶ヘリ
T2264_.66.0660a24: トテ。讀云。彼救前難言・未來用
T2264_.66.0660a25: 體・雖皆具有・縁不合故・用不起者云云 故
T2264_.66.0660a26: 用亦應然ヲハ少乘落。寄所待因縁歟。
T2264_.66.0660a27: 延公云。古クモ所待因縁體既本有歟。屬
T2264_.66.0660a28: 用亦應然歟。及沙汰事也云云
T2264_.66.0660a29:   私云。此事誠爾也。古聞書可
T2264_.66.0660b01: 一。深妙離言之離言事 面面評定曰。疏
T2264_.66.0660b02: 如前已説者。第二卷也云云
T2264_.66.0660b03:   私云。當座評定第二卷トマテ也。不
T2264_.66.0660b04: ヲハスニ謂假智詮不得自相之文歟
T2264_.66.0660b05: 一。觀現在法等一段事 讀師云。此一段既
T2264_.66.0660b06: 論義ナレハ中中不沙汰。無左右
T2264_.66.0660b07: 云云 光胤申云。今現世一念ルハ曾因
T2264_.66.0660b08: 當果。假説之因果也。如此假説シテ置キタル
T2264_.66.0660b09: 分ニテ。少乘疑フタル因果門誰因誰
T2264_.66.0660b10: 果ハナニトテ可ヤラム 讀師云。難義
T2264_.66.0660b11: トハ此事也。於彌勒院此論義アリ。講師舜
T2264_.66.0660b12: 良房・問者舜觀房・客春善房・遂此疑&MT06279;
T2264_.66.0660b13: 止畢。專慶又講問之時。爲不審申舜
T2264_.66.0660b14: 觀僧都之處。其不審遂不&MT06279;散止了云云
T2264_.66.0660b15: 一。契會中道事 讀師云。疏釋。中
T2264_.66.0660b16: 義歟。然尤中平聲ニヨムヘシト覺 光胤
T2264_.66.0660b17: 申云中風ナント去聲也。疏契道
T2264_.66.0660b18: 當歟覺シケレトモ。サ樣意得テハ。論
T2264_.66.0660b19: 契會中道文言繁重妨アルヘシ。中トノ
T2264_.66.0660b20: 故。明知第七卷申タル樣。非
T2264_.66.0660b21: 義・中路義ナレハ。ソ中契會トアルラメ
T2264_.66.0660b22:   私云。今疏ニハ契會ヲハイイフヲ云云
T2264_.66.0660b23: 第七卷見合
T2264_.66.0660b24:   第三十八日有餘部説雖無古來
爾時便入無餘涅槃
T2264_.66.0660b25: 以下上座部之三世也。此師色心。色法
T2264_.66.0660b26: 一念之間生住滅之三時經也。心法迅速&MT06279;
T2264_.66.0660b27: 生滅之二時經也。今心心所ナス也。
T2264_.66.0660b28: 此生滅二相。法體之外ナリ時
不相應ハ
T2264_.66.0660b29: 別體アリト云ヒ。或時
外道ノ申ス別體ノ時ニハ
法體即時也。亦生滅倶
T2264_.66.0660c01: 現在習也。此師過未無體之宗也
T2264_.66.0660c02: 一。凡此師。一法二時・二法一時習也。論
T2264_.66.0660c03: 生時酬因乃至而體是一トハ者。一法二時。前
T2264_.66.0660c04: 因正滅乃至而倶是有。二法一時釋也。前念後
T2264_.66.0660c05: 念相對&MT06279;前念一法云也。此前念一念
T2264_.66.0660c06: 生滅二時也。生スル。滅スル
T2264_.66.0660c07: 也。一念間ナレトモ生トノ二時レハ
T2264_.66.0660c08: 二時云也。二時アレトモ其故云
T2264_.66.0660c09: 以上一法
二時ノ樣
二法一時者。前念後念トヲ
T2264_.66.0660c10: 二法二法トイヘハトテ。體類ノ色心ニカワル樣ナ
ル二法ニアラス。前念ト後念トヲ云
T2264_.66.0660c11: 前念後念トハ。同時ナルカ故
T2264_.66.0660c12: 一時也。其前念者。非已滅ニハ正滅位
T2264_.66.0660c13: 也。已滅過去故不之也。現在
T2264_.66.0660c14: 正滅故。所詮前念スル時。後念同時
T2264_.66.0660c15: 現在アリ。前念後念芋繼アラスシテ。
T2264_.66.0660c16: 前念位ヨリ同時後念果生故。三世相續
T2264_.66.0660c17: 成立スル習歟。前同時。クサ
T2264_.66.0660c18: リアワセタレハ。クサリノ三世云也 
T2264_.66.0660c19: 讀師云。此師三世樣不意得云云仍面面
T2264_.66.0660c20: 聽衆。上件一法二時・二法一時セハ。申
T2264_.66.0660c21: 意得云云 當座遂不&MT06279;領解。明日可
T2264_.66.0660c22: 云云讀師遂領解トテルル申樣。此師
T2264_.66.0660c23: 前念生滅二時後念トハ現在一念ニアル也
T2264_.66.0660c24: 云云 聽衆連不審申云。其前念後念
T2264_.66.0660c25: 生位トハ同時歟。前後歟 讀師云。前後也云云
T2264_.66.0660c26: 光胤申云。サテハ後念。前念已滅
T2264_.66.0660c27: ニナル歟。已滅無ヲハ此師過去位故。
T2264_.66.0660c28: 現在一念宗義云云 讀師云。非已滅ニハ
T2264_.66.0660c29: 云云 遂申樣不&MT06279;分明止畢
T2264_.66.0661a01:   私云。此事讀師之説非也。日比ヨリ領解
T2264_.66.0661a02: 之分歟
T2264_.66.0661a03: 一。然離斷常又無前難事  私云。クサルカ
T2264_.66.0661a04: 故。如クナル大乘。過去無體故。如クナル
T2264_.66.0661a05: 薩婆多是一故。無誰因誰果
T2264_.66.0661a06: 之過。未來無體故。無過既本有何待前
T2264_.66.0661a07:
T2264_.66.0661a08: 一。何容一念而有二時事 光胤申云。一期
T2264_.66.0661a09: 三世ニテ見レハ。現在生滅二時大前後&MT06279;
T2264_.66.0661a10: 時ナリ若年ハ生位。
衰老ハ滅位。
 以之尋一念。雖
T2264_.66.0661a11: ナリト何不ンヤ二時耶 讀師無殊成敗
T2264_.66.0661a12:   私云。大乘意現在一念四相假立スル
T2264_.66.0661a13: ハ。一向假説之分也。實ニハ一念
T2264_.66.0661a14: トノ二時耶。若有ラハ之刹那極短。此上
T2264_.66.0661a15: 極短故。極微二云難。誠
T2264_.66.0661a16: 此事疏
二アリ
T2264_.66.0661a17: 一。生滅相違寧同現在事 私云。此難
T2264_.66.0661a18: 一法二時歟。難スル二法一時歟 延公云。此
T2264_.66.0661a19: 一段一向破一法二時。無二法一時之難
T2264_.66.0661a20: 之樣。古沙汰アリ。但二法一時ヲモスト云料
T2264_.66.0661a21: アリ 光胤申云。生滅相違寧同現在以下。
T2264_.66.0661a22: マテヲハ生既現有滅應現無。二法一時スル文。
T2264_.66.0661a23: 又二相違如何體一以下ヲハ。一法二時スト
T2264_.66.0661a24: エム事如何ソヤ 延公云。ナニ樣古。二法一
T2264_.66.0661a25: 時ヲモ此一段意得樣モアリト云云
T2264_.66.0661a26:   私云。滅若現在生應未來。生滅二
T2264_.66.0661a27: 。定倶時。相違故如明暗等云云
T2264_.66.0661a28: スト二法一時見タリ。有二法倶時トノ
T2264_.66.0661a29: 故無餘義歟。但又二相違如何體一之
T2264_.66.0661a30: ニモ生滅二法トアリ。此文二法一時スル
T2264_.66.0661b01: 歟。時應無二。無餘義スト一法二時
T2264_.66.0661b02: 見タリ。所詮一段文相相レテ領解。率
T2264_.66.0661b03: 爾之間不沈思。追之。何容一念
T2264_.66.0661b04: 而有二時。無餘義一法二時歟。抑
T2264_.66.0661b05: 前念後念一法前後ナレハ。一法樣モアル
T2264_.66.0661b06: ヘシ。又前後果ナレハ二法スル樣モアル
T2264_.66.0661b07: ヘシ。今二法一時。二法一門也。雖
T2264_.66.0661b08: 然一法見ルベキ事不之。サレハ
T2264_.66.0661b09: 體相雖殊相字可子細。只體トハ申サデ。
T2264_.66.0661b10: 。體只申。一體見ルヘキ道
T2264_.66.0661b11: 理アレハ。相ノカワル處思ハヘテ云
T2264_.66.0661b12: 歟 延公此趣キヲ被
T2264_.66.0661b13: 一。讀師云。滅若現在。生應未來。同薩婆多
T2264_.66.0661b14: 之義。有故名生。無故名滅。大乘實
T2264_.66.0661b15: &MT06279;破也
T2264_.66.0661b16: 一。又二相違如何體一事 讀師云。又二
T2264_.66.0661b17: 二也。此已滅之滅セント滅義也
T2264_.66.0661b18: 云云 光胤申云。サルナラハ。大乘
T2264_.66.0661b19: 小宗返難。大乘滅相ヲハ現在故。ント
T2264_.66.0661b20: トハイカヽサノミ相違ヘキ。生スルニモ
T2264_.66.0661b21: 義具足生者歸滅
一向記カ故
讀師云。生ニハ滅義
T2264_.66.0661b22: アリカタシト云云加樣申サレシヤラム
T2264_.66.0661b23: 分明
T2264_.66.0661b24:   私云。生滅相違。已滅&MT06279;見難破
T2264_.66.0661b25: 立歟
T2264_.66.0661b26: 一。彼不許有阿頼耶識事 延公云。此難
T2264_.66.0661b27: 聊ソハミタル難歟。種子ヲモ許。能持ヲモ
T2264_.66.0661b28: 色心意得ルナラハ。三世之建立無キヲ不足
T2264_.66.0661b29: 阿頼耶識無キヲ如何 光胤申云。因果
T2264_.66.0661c01: 相續。第八識ナクテ不故云爾歟
T2264_.66.0661c02:  琳舜房云。雖色心能持。無色界&MT06279;
T2264_.66.0661c03: 無心時。能持不能持故
T2264_.66.0661c04: 一。斷捨門事 光胤申云。究竟捨之究竟
T2264_.66.0661c05: 事 以前ニモ捨ハアルヘキ樣聞エタリ。
T2264_.66.0661c06: 此位限ルナレハ。以前ニモトハ申
T2264_.66.0661c07: カタシ。サテハ究竟言如何耶。推スニ之究竟
T2264_.66.0661c08: トヲ別別意得。究竟捨ニテアラハヤ。意云。
T2264_.66.0661c09: 阿羅漢ナラヌ位ニモ能執藏義ハアリ。
T2264_.66.0661c10: 但究竟&MT06279;能執藏ナクナリ畢ヌル阿羅漢
T2264_.66.0661c11: 以上究
竟ノ義也
此位所執藏之頼耶名以上捨
之義也
 
T2264_.66.0661c12: 意得ハヤ。不&MT06279;爾究竟同事ナラハ
T2264_.66.0661c13: 以前ニモ分捨歟 讀師云。以前&T069222;
T2264_.66.0661c14: 也。但究竟&MT06279;義ナキ故。阿羅
T2264_.66.0661c15: ニハ捨義究竟故捨也。究竟
T2264_.66.0661c16: 云云 光胤申分一旦也。不定量トス
T2264_.66.0661c17: 一。煩惱麁重事 種子麁重
T2264_.66.0661c18: 一。讀師云。謂諸聖者斷煩惱障乃至説之爲
T2264_.66.0661c19: 捨之文。亙三師總句也。而後二師
T2264_.66.0661c20: 前ヨリ阿羅漢ヲモ立テ。捨位ヲモ立ルカ故。
T2264_.66.0661c21: 此文後二師ニハ義道不足セリ。但自元不共許
T2264_.66.0661c22: 義ヲハ。總句ニハ故。三師共許之
T2264_.66.0661c23: 説歟 讀師云。初師阿羅漢三乘無
T2264_.66.0661c24: 學位也。故阿頼耶捨位無學位
T2264_.66.0661c25: 一。云何知然之問ニハ。二箇問アリ
決擇
T2264_.66.0661c26: 分説等。答初問。集論復説以來。答
T2264_.66.0661c27:
T2264_.66.0661c28: 一。成阿羅漢也。不コトハ二乘。易キカ
T2264_.66.0661c29: 故略云云之此文二乘。若
T2264_.66.0662a01: 諸菩薩之詞也。阿羅漢如來トヲ。及&T069222;
T2264_.66.0662a02: 煩惱所知トノ斷ニアテムカタメ歟
T2264_.66.0662a03: 讀師云。頼耶轉識之成不成四句
T2264_.66.0662a04: 讀師云。漸悟無學迴心菩薩煩惱種永盡故。
T2264_.66.0662a05: 決擇分。サルナラハ。第一師モサ樣
T2264_.66.0662a06: 申セカシト覺シキ處。即攝在此阿頼漢中
T2264_.66.0662a07: 。此無學迴心菩薩ヲハ。從ヘテ二乘阿羅漢
T2264_.66.0662a08: 故。通攝三乘無學果位中ニアルヘキ疏ノ
T2264_.66.0662a09: 本説故ハ
此意也
T2264_.66.0662a10:   私云。決擇分ニハ。不退菩薩云就阿頼
T2264_.66.0662a11: 。第一師頼耶。不就阿頼耶
T2264_.66.0662a12: ニハ。偏三乘無學不退菩薩
T2264_.66.0662a13: &MT06279;此相違。決擇分不退菩薩。漸悟無
T2264_.66.0662a14: 學迴心菩薩也。決擇分今菩薩ナレハ云
T2264_.66.0662a15: 不退菩薩。第一師此類菩薩タル故。非ニハ
T2264_.66.0662a16: 就阿頼耶識。自乘位&MT06279;永盡煩惱
T2264_.66.0662a17: 學タリシ故。今就阿頼耶。故從
T2264_.66.0662a18: 二乘無學
T2264_.66.0662a19: 一。又不動地以上菩薩文ノ事私云。漸悟無學迴
心菩薩。名&T069222;
T2264_.66.0662a20: 不退菩薩ト地前ヨリ可不退菩
薩ト。疏云。即地前往・皆名不退云云
 第二師也。此
T2264_.66.0662a21: 護法義也。疏護法菩薩亦假二義
T2264_.66.0662a22: 理無云云 初二師護法義也。義理遂不
T2264_.66.0662a23: 違。麁相委細二門歟
T2264_.66.0662a24: 一。法駃流中任運轉故事 讀師云。法
T2264_.66.0662a25: トハ者何事ソヤ哉。推スニ無相海之事歟 聽
T2264_.66.0662a26: 衆云。無相海者。何ナル功徳耶。讀師云。眞如歟
T2264_.66.0662a27: 云云 讀師後云。不眞如。可理事
T2264_.66.0662a28: 云云 聽衆云。疏云眞俗雙運云云 通理事
T2264_.66.0662a29: 樣可云云
T2264_.66.0662b01: 一。刹那刹那轉増進故事 良明房五師云。
T2264_.66.0662b02: 七地以前ニモ増進之義同事歟 讀師云。
T2264_.66.0662b03: 有漏心間雜故。刹那刹那ニハアルヘカラ
T2264_.66.0662b04: スト云云
T2264_.66.0662b05:   私云。増進之樣更倍前念云云 七地已前ニハ
T2264_.66.0662b06: 増進スト倍倍
T2264_.66.0662b07: 一。我見愛等不復執藏
T2264_.66.0662b08:   八地以上。無漏相續故。第七我見不行。
T2264_.66.0662b09: 煩惱種子。我見現行永不
T2264_.66.0662b10: 行故。捨頼耶
T2264_.66.0662b11: 延公云。第二師意。漸悟無學迴心ヲハ。八地已
T2264_.66.0662b12: 頓悟トヒトシク。不退菩薩&MT06279;之。七
T2264_.66.0662b13: 地已前地前&MT06279;。攝之耶
T2264_.66.0662b14: 二乘無學メテ之歟故説不成阿頼耶識トハ者。決
擇分ノ事也。此亦説彼名阿
T2264_.66.0662b15: 羅漢トハ者。第
二師ノ宗義也
T2264_.66.0662b16: 一。第三師ノ事。初地已上ヨリ不退菩薩トシテ
T2264_.66.0662b17: 阿羅漢
T2264_.66.0662b18: 一。所有分別我見愛等不復執藏
T2264_.66.0662b19:   私云。我見第七シタル本アリ。古聞書ニモ
T2264_.66.0662b20: 見タリ。但第七第六セリ。今度評定
T2264_.66.0662b21: ニモ第六ヨシ。第七然。定誤歟云云
T2264_.66.0662b22: 讀師云。第七内我永不行。第六
T2264_.66.0662b23: 我見ヲハ初地ニシテ永斷故。依此邊
T2264_.66.0662b24: 阿羅漢トモ。捨頼耶之名ヲモ
T2264_.66.0662b25: 一。然阿羅漢斷此識中以下文事 延公云。
T2264_.66.0662b26: 此文正義疏ニアリ。而煩惱麁重究竟
T2264_.66.0662b27: 盡故。初師義。第二師コソ至極正義
T2264_.66.0662b28: ナレ 琳舜房云。不復執藏阿頼耶識。第二
T2264_.66.0662b29: 師義也。此一段初二師之歟
T2264_.66.0662c01:   第三十九日然第八識雖諸有情
是謂此識爲因縁用
T2264_.66.0662c02: 讀師云。然第八識第八之體性詞也 良
T2264_.66.0662c03: 明房五師云。頼耶トモ&MT06279;云。云第八此意歟 
T2264_.66.0662c04: 光胤申云。第八識衆名名歟ユト云云 聽
T2264_.66.0662c05: 衆連云。常タル衆名ニハ名ナシト云云
T2264_.66.0662c06:   私云。舊人十七名。第一識・第八識
T2264_.66.0662c07: 縁春房云。有情ト云ヘハ。不佛果ニハ歟 
T2264_.66.0662c08: 讀師云。無垢識之名アレハ通佛果。有情
T2264_.66.0662c09: 爾歟
T2264_.66.0662c10:   私云。六十二義門ニテ子細
T2264_.66.0662c11: 一。心事 讀師云。偏擧積集一義
T2264_.66.0662c12: 名之義。種子識ニハ集起義。即二名
T2264_.66.0662c13: 之差別之可
T2264_.66.0662c14:   私云。心スルニハ。引攝論。擧積集
T2264_.66.0662c15: 集起トノ二義。説此識心義云云スト
T2264_.66.0662c16: 二義見タリ。隨。心意識之心
T2264_.66.0662c17: 見タリ。而心意識二義見タリ。同
T2264_.66.0662c18: 論義歟。但論積集一義。シモノ
T2264_.66.0662c19: 種子識。今積集一義見タリ迫テ可
T2264_.66.0662c20: 良明五師云。心縁慮之法ナレバ。先縁慮
T2264_.66.0662c21: コソ釋スヘキ。積集集起云云二義共シモ
T2264_.66.0662c22: 慮知之義。所詮此二義バカリニテ。正
T2264_.66.0662c23: 慮知スルナキ歟
T2264_.66.0662c24:   私云。誠此事不審也。定慮知土代ニテ。心之
T2264_.66.0662c25: 別義積集集起釋歟。可之。思量了別
T2264_.66.0662c26: トノ義也。皆以慮知之義勿論也。思量
T2264_.66.0662c27: 了別慮知之用
T2264_.66.0662c28: 良明五師云。集起積集。色心種子色心
T2264_.66.0662c29: 現行見歟。然其義不心之義
T2264_.66.0663a01: 如何 光胤申云。今御不審之樣。所集起所
T2264_.66.0663a02: 積集之物柄也。自元能集起能積集之義心
T2264_.66.0663a03: 故。所集起所積集之色心スルハ。不
T2264_.66.0663a04:
T2264_.66.0663a05: 一。或名所知依事 讀師云。所知依之依知
T2264_.66.0663a06: 不審也。別所知スハ子細耶。推スニ三性
T2264_.66.0663a07: ニテモアレ。染淨依他ニモアレ。修行
T2264_.66.0663a08: 所應知。之法故云所知 光胤申云。サテ
T2264_.66.0663a09: ハ勝義者所知歟 讀師云。爾也
T2264_.66.0663a10: 一。種子識事 讀師云。種子識トノ
T2264_.66.0663a11: 差別。如ニテシツル 延公云。種子識
T2264_.66.0663a12: セトモ。現行第八識歟。爾現行歟
T2264_.66.0663a13:  讀師云。爾也。衆名現行第八名也。異ナリ
T2264_.66.0663a14: 種子頼耶ニハ種子識。現行第八任
T2264_.66.0663a15: 起現行。故種子識云也 重不審云。
T2264_.66.0663a16: 攝用歸體&MT06279;名歟 讀師云。必シモ攝用歸體
T2264_.66.0663a17: マテナクトモノ事歟 聽衆不審云。集起
T2264_.66.0663a18: 之義ナラハ。能遍任持之分不足也。如キハ
T2264_.66.0663a19: 只積集之義トコソタレ 讀師云。誠不審也。
T2264_.66.0663a20: 但云
T2264_.66.0663a21: 一。此等諸名之等。此等在後之論義沙
T2264_.66.0663a22: 汰也。讀師説也
T2264_.66.0663a23: 一。或名阿頼耶事 此爲所藏之論義沙汰ナト
T2264_.66.0663a24: 出來。無別事
T2264_.66.0663a25:   私云。始終爲論ナレハ通佛果云云 阿頼
T2264_.66.0663a26: 名體共佛果。名八地之體
T2264_.66.0663a27: 有漏ナレハ遂之。故今劬勞シテ平等
T2264_.66.0663a28: 性智縁執等&T069222;無漏之義。其子細
T2264_.66.0663a29: 何事哉。返返古代之樣不審也。當座依
T2264_.66.0663b01: 往往評定。不&MT06279;申出止了
T2264_.66.0663b02: 一。此名唯在異生有學有學事 二乘聖者
T2264_.66.0663b03: 金剛心位此名。何於有學別之
T2264_.66.0663b04: 耶。釋家之&MT06279;之。略故不云云 此事不審
T2264_.66.0663b05: 也。少分ナリトモ分故。尤遮相亂
T2264_.66.0663b06: 分別事也。少分ナレハ殊可相亂故。
T2264_.66.0663b07: 何略説云耶此事モ當座不&MT06279;
申出止了
T2264_.66.0663b08:   私云。論ニハ異生有學ハカリアルヲ。疏
T2264_.66.0663b09: 地已前菩薩云云 斷捨門三師立破以後ナルカ
T2264_.66.0663b10: 故。初二師正義ナルカ故。論異生 有學二
T2264_.66.0663b11: シテ。非無學位不退菩薩。隨初二
T2264_.66.0663b12: 師義有學ヲモ不退菩薩ヲモ意得。二師
T2264_.66.0663b13: セヌ文言ケル尤巧妙ナルヲ。疏有學
T2264_.66.0663b14: 左右七地已前マクスル。返返不審也。如
T2264_.66.0663b15: 論文狹第二師限歟此事モ不
申出
T2264_.66.0663b16: 一。無垢識事 良明五師云。他宗意。無漏
T2264_.66.0663b17: 第八識ヲハテテ。其外眞如無垢識立歟 讀
T2264_.66.0663b18: 師云。第八有漏分也。無漏ヲハ無垢識歟。
T2264_.66.0663b19: 他宗有爲ヲハ有漏雜染意得。無漏ヲハ
T2264_.66.0663b20: ニテ建立スル事多歟。根本識體眞如有爲
T2264_.66.0663b21: トノ二アリ。有爲ヲハ有漏雜染テテ第八
T2264_.66.0663b22: 識ト云ヒ。無爲ヲハ無漏清淨テテ第九
T2264_.66.0663b23: 無垢識云歟。他宗人。自宗ヒニ。有爲ヲハ有漏
T2264_.66.0663b24: 事アリ。御八講之時。圓龍院有爲雜染
T2264_.66.0663b25: 之法レシ申ヲハ。東院御嘲リアリ。但厭
T2264_.66.0663b26: 離有爲心符合歟
T2264_.66.0663b27:   私云。此事第九識體之尋思抄ヤラム。上
T2264_.66.0663b28: 人御談樣アリシト覺ユ
T2264_.66.0663b29: 良明房云。西天ニハ無垢識眞如之計ナキ歟。
T2264_.66.0663c01: 證無垢識之論義ニモサ樣アルヤラム 讀師
T2264_.66.0663c02: 云。此事サ樣ハシタレトモ。日比ヨリ
T2264_.66.0663c03: 不審事也。古譯經論理事即一之自計
T2264_.66.0663c04: 第八眞如スト云テ。天竺ヨリ習タル
T2264_.66.0663c05: アルラメ。隨羅什三藏梵僧也。此
T2264_.66.0663c06: 人達眞如縁起者。一向天竺ナキ宗
T2264_.66.0663c07: ナルラン事不審也云云
T2264_.66.0663c08: 一。如來無垢識一行頌事 讀師云。此頌
T2264_.66.0663c09: 眞如無垢識ニテ意得。更無相違。殆界ヲハ疏界
T2264_.66.0663c10: 者性義云云 性義眞如之義也。相應
T2264_.66.0663c11: 圓鏡智倶ト云テ證歟。此事相應冥合ニテ
T2264_.66.0663c12: 時無相違。智ナルヘシ 良明房
T2264_.66.0663c13: 云。相應四義相應事狹也。瑜伽
T2264_.66.0663c14: 云コトキ。相カナフ義也 讀師云。無始
T2264_.66.0663c15: 世來性。古師之謬リトタレト
T2264_.66.0663c16: モ。今ヲハ性義ト云フマヘハ。以云耶 光胤
T2264_.66.0663c17: 云。今アルヲ性マテ也。サレハ
T2264_.66.0663c18: トテ。忽サハ
T2264_.66.0663c19: 一。阿頼耶名過失重故最初捨故此中偏説
T2264_.66.0663c20: 事 評定之趣第二卷頼耶三相段
T2264_.66.0663c21: 所談過失重ト最初捨トノ内。第
二故尚以不審ト云云
 讀師云。異熟能
T2264_.66.0663c22: 變識通八地七地二重スル一義アリ
T2264_.66.0663c23: 云云 光胤申云。二重論スル一義ニテ意得
T2264_.66.0663c24: 。過失重故最初捨故聊意得ラレタリ。
T2264_.66.0663c25: 七地一重。過失重最初捨スルトノ一
T2264_.66.0663c26: 意得ルカ故。一向七地義ニテハ最初
T2264_.66.0663c27: 捨スル位ハカリヲ擧クヘキ要須何事 良
T2264_.66.0663c28: 明五師云。此中偏説事不審也。次下異熟識
T2264_.66.0663c29: 體菩薩將得菩提時捨。既異熟識捨位
T2264_.66.0664a01: セリ。偏一向非。何云偏説
T2264_.66.0664a02:   私云。此中偏説之此中。本頌歟。然
T2264_.66.0664a03: 薩將得菩提時捨論文也。此事不
T2264_.66.0664a04: 歟。但今不審行末。本頌阿羅漢位
T2264_.66.0664a05: 捨マテヲモ。異熟識捨位申歟。其
T2264_.66.0664a06: 斷捨門三師。倶阿頼耶名スル共許シ
T2264_.66.0664a07: テ不異論。更異熟識云事。一文
T2264_.66.0664a08: ニテモ不見歟。サテハ何ニヲ所據サハ
T2264_.66.0664a09:
T2264_.66.0664a10: 光胤當座良明房不審尋云。此不審
T2264_.66.0664a11: 熟能變二重義意ニテノ御不審歟。サルナラ
T2264_.66.0664a12: ハ。下菩薩將得菩提時捨八地一重
T2264_.66.0664a13: 事。上此中偏説七地一重トモ。一旦
T2264_.66.0664a14: 料簡。一向限七地。初能變識
T2264_.66.0664a15: 八地意得。カリニモトテ菩提時捨
T2264_.66.0664a16: 阿羅漢位捨トハ料簡スヘキヤラム。二重
T2264_.66.0664a17: 。一旦サル樣ナレトモ。初阿頼耶識
T2264_.66.0664a18: イヘル其捨位。阿羅漢位捨トハナレハ。更
T2264_.66.0664a19: 異熟識捨位トハ申カタシ。總標異熟一切
T2264_.66.0664a20: ミヤリテ。斷捨門ナラハ。斷捨
T2264_.66.0664a21: 三師處アリテ事也。始終阿頼
T2264_.66.0664a22: ニテ之。頗勿論勿論。故菩薩將得菩提
T2264_.66.0664a23: 時捨。本頌斷捨門ニハカケアシロウベカラ
T2264_.66.0664a24: ス。本頌 此中偏説其外衆名
T2264_.66.0664a25: 。其衆名捨位ヲ論スル凡ソノ事歟
T2264_.66.0664a26: 讀師云。菩薩將得菩提時捨事。通無間道
T2264_.66.0664a27: 捨・解脱道捨之二師文也。付解脱道捨
T2264_.66.0664a28: 將得之言不順歟。雖然捨正捨已捨トヲ
T2264_.66.0664a29: ネテレハ。二師共捨位菩提時將得ナル
T2264_.66.0664b01: 也。二師共捨位ヲハ無間道位ヲイテ。解脱道
T2264_.66.0664b02: 正捨捨。無間道捨已捨捨也。二師
T2264_.66.0664b03: 將得ヲハハタラカサス 延公云。付解脱
T2264_.66.0664b04: 道捨。無間道ニテスルヲ&T069222;正捨。日比ヨリ不
T2264_.66.0664b05: 意得。無間道マデ所棄捨法アリテ。無間
T2264_.66.0664b06: 同時倶生倶滅。何其位捨耶。次
T2264_.66.0664b07: 解脱道コソ。所棄捨法ナクシテ。前念
T2264_.66.0664b08: 無間道マデ來リテ解脱道レハ。解脱道コソ
T2264_.66.0664b09: 正捨ナレ。此事返返不審云云 讀師云。正捨
T2264_.66.0664b10: コソイワレタレ。無間道位ニハ所棄捨
T2264_.66.0664b11: シテ。無間道前念ヨリ來リテ。無間道
T2264_.66.0664b12: 入レス。尤可正捨云云 面面評定曰。
T2264_.66.0664b13: サル事アルヘカラス。無間道捨義コソ。無
T2264_.66.0664b14: 間道前念マデ棄捨法アリトハ申。解脱道
T2264_.66.0664b15: 。無間道位ニハ異熟識イマタ不
T2264_.66.0664b16: ラム棄捨法耶。此事勿論勿論。讀以外
T2264_.66.0664b17: シテ數刻。後菩薩將得同學抄
T2264_.66.0664b18: 上之。彼第二答金剛喩定異熟識
T2264_.66.0664b19: 現行倶生云云 此詞明鏡之由令一揆
T2264_.66.0664b20:   此事讀師イマヽテ無領解事返返遣恨。
T2264_.66.0664b21: サスカ法文辻也。無念無極
T2264_.66.0664b22: 光胤申云。延公御不審正捨意得ラレタ
T2264_.66.0664b23: リ。自元正捨已捨云詞約束ナルカ故。無
T2264_.66.0664b24: 間道同時アリテ。此位マデ來後念至ラ
T2264_.66.0664b25: スシテ捨スレバ。此正捨ト云フ。解脱道位ニハ所棄
T2264_.66.0664b26: 法ナクシテ。前念マテ來。當念踏入
T2264_.66.0664b27: レズ。サレハ過去前念&MT06279;此法捨。已捨
T2264_.66.0664b28: 也。若又同時アルハ非。解脱道明來ルカ
T2264_.66.0664b29: 故。闇避ルト見。此コソ正捨ナレト云廢立
T2264_.66.0664c01: ケハ。解脱道正捨位云事。更遮之。小
T2264_.66.0664c02: 世第一法異生性云事能例也。斷惑
T2264_.66.0664c03: ナントハ。明闇相違故。前念マテ惑
T2264_.66.0664c04: 障來リツルカ故。後念智品ニテ後念マテ
T2264_.66.0664c05: 來故。後念智マテ正斷也。但今所棄
T2264_.66.0664c06: 。前念マテアル所棄捨法。望レハ後念。過
T2264_.66.0664c07: 去ニナリヌルカ故已捨。前念&MT06279;同時滅
T2264_.66.0664c08: 故正捨云也 延公云。サ樣同時アルヲ。
T2264_.66.0664c09: 正捨ヘキソ。捨スルシルシナシ云云 延
T2264_.66.0664c10: 公云。此事同時アルヲ正捨トハ申マシキ事ナ
T2264_.66.0664c11: レトモ。將得菩提。無間道捨正義
T2264_.66.0664c12: セントスル時。強チニ此義施設シテ也。可
T2264_.66.0664c13: 假説談也。其假説ト云ハ。肝要無間道
T2264_.66.0664c14: 用アリ爾也。雖然正捨スルニハア
T2264_.66.0664c15: ラスト意得ヘシト云云 此事古此沙汰
T2264_.66.0664c16: セリ云云
T2264_.66.0664c17:   私云。延公申ケニモト存分アリ。此
T2264_.66.0664c18: 事古沙汰記之置ク物アリテ被ルル申歟
T2264_.66.0664c19: 分アリ
T2264_.66.0664c20: 光胤不審申云。阿頼耶名過失重故最初捨
T2264_.66.0664c21: 。ケニモ名ハカリ捨之歟。體八地以
T2264_.66.0664c22: 。異熟識名體共將得菩提之時捨之。
T2264_.66.0664c23: 無垢識又名體共之。若爾ラハ異熟識名
T2264_.66.0664c24: 體菩薩將得・無垢識名體・無有捨時 云ヘ
T2264_.66.0664c25: シ。何云トノミ耶 良明五師云。名
T2264_.66.0664c26: 阿頼耶名之名ニ讓之歟
T2264_.66.0664c27: 一。心等通故隨義應説菩薩將得ノ下ノ疏ニ。衆
名ノ次第ト捨位次第トノ
T2264_.66.0664c28: 相違ニ問
答アリ
讀師不審云。心等之名諸位。故
T2264_.66.0664c29: レノニモアレ。隨">其スルニ心等之名ヲハ捨位
T2264_.66.0665a01: 假令八地ニテセハ阿頼耶。阿頼耶ツレテ
T2264_.66.0665a02: 心等之名。サレハトテ以後心等
T2264_.66.0665a03: 之名失スルニアラス。八地ニテスルハ阿頼耶心等
T2264_.66.0665a04: 分也。又異熟心等。異熟識
T2264_.66.0665a05: 。隨義應説之意歟。爾者付之不
T2264_.66.0665a06: 審アリ。異熟ヲモ隨義應説トハ意得エスヤラ
T2264_.66.0665a07: ム。八地ニテ頼耶名ヲ捨スル時。七地已前異熟
T2264_.66.0665a08: 捨故 光胤申云。心等一切位
T2264_.66.0665a09: 故。何ニモ其位位スルニツレテ可
T2264_.66.0665a10: 異熟諸位故。限一位之歟
T2264_.66.0665a11:   此事一旦申分也。讀師不審ケニモ
T2264_.66.0665a12: 私云。隨義應説之樣疏釋芳菲也。能其樣
T2264_.66.0665a13: 治定之後可
T2264_.66.0665a14: 私云。此下。或心義者等者。佛果
T2264_.66.0665a15: 。猶寄熏習義之歟。然諸佛位中非
T2264_.66.0665a16: 所藏故。如何所藏之義ヲハ&MT06279;才學
T2264_.66.0665a17: ニハ申サヌヤラム
T2264_.66.0665a18: 一。然第八識。總有二位以下一段事 讀師
T2264_.66.0665a19: 此段八段十義&MT06279;明畢。重總料簡段也
T2264_.66.0665a20:   私云。總有漏位無漏位トヲ二段トシテ。二位
T2264_.66.0665a21: 不同ナル。此二位三乘アリ。二
T2264_.66.0665a22: 乘第八無漏。不審ナリ。重
T2264_.66.0665a23: 定之。漏無漏二位因果二位アタ
T2264_.66.0665a24: ルナリ。第八無漏位佛果故。前初能
T2264_.66.0665a25: 變十門。今總料簡二位メテ別之
T2264_.66.0665a26: 樣ハ。因位之相佛果ナラヌ門ヲハ之。
T2264_.66.0665a27: 相替門ハカリ明之。其異ナル門者。三
T2264_.66.0665a28: 性門・相應門・所縁門以上
三門
因相門・行相門・
T2264_.66.0665a29: 受倶門・因果譬以上四門。因果二位更
T2264_.66.0665b01: 。只同事故。料簡之時不受倶門ハ別
子細アリ。
T2264_.66.0665b02: 仍雖不ト異明之。唯捨受ハ同
事ナレトモ恐因位ニ
T2264_.66.0665b03: 受倶門有別子細云事。燈釋可之。同
T2264_.66.0665b04: 學抄之可之。果位善性ナレハモ
T2264_.66.0665b05: シ餘受トモ可相應&MT01142;アリ。仍簡
T2264_.66.0665b06: 之。此事燈釋可之。三對樣同學抄注
T2264_.66.0665b07:
T2264_.66.0665b08: 自果相斷捨三門。因果二位其義大異ナリ。
T2264_.66.0665b09: 尤可之處不之。此事二意アリ。
T2264_.66.0665b10: ニハ次上衆名。即阿頼耶自相。異
T2264_.66.0665b11: 熟識果相也以上
二門
 次阿頼耶異熟捨位スハ
T2264_.66.0665b12: 斷捨門ナリ。疏謂自相果相及捨三門次
T2264_.66.0665b13: 前已説トハ者此意也一義ノ意ナリ。
此義本義歟
一有漏位
T2264_.66.0665b14: コノ一句此三門スト云云疏ノ有言有漏位即
T2264_.66.0665b15: 顯前二及後一門者此意也一義ナリ。有言ト
云歟傍義歟
T2264_.66.0665b16: 事能能可之。料簡段肝要也。三性相應所
T2264_.66.0665b17: 三門一一論文得之
T2264_.66.0665b18: 延公云。人師。自相果門・及捨三門・次前
T2264_.66.0665b19: 已説・之文時。無垢識論文タル
T2264_.66.0665b20: 樣アリ。或名無垢識乃至所依止故・自相門。
T2264_.66.0665b21: 此名唯在・如來地有・果相門。無垢識體・無
T2264_.66.0665b22: 有捨時等・斷捨門云云 讀師云。無垢識體・無
T2264_.66.0665b23: 有捨時・不斷捨義也。斷捨門事雖
T2264_.66.0665b24: 意得。意有漏諸門時。斷不斷異ナレト
T2264_.66.0665b25: モ。斷捨門ホドノ門也爲言意云。相翻&MT06279;
T2264_.66.0665b26: 也。如事多シ
T2264_.66.0665b27: 良明房五師云。常樂證知所觀境故事不審
T2264_.66.0665b28: 也。有情利セハヤノ欲。ケニモノ所度有
T2264_.66.0665b29: 機根不純熟。利益不叶事アレハ。希
T2264_.66.0665c01: アルヘシ。所觀境任運自在也。可
T2264_.66.0665c02: 何有欲耶 光胤申云。カナハヌ事ハカリ
T2264_.66.0665c03: ニ欲起事ナラハ可爾。雖任運自在
T2264_.66.0665c04: 希欲。隨希欲任運觀察
T2264_.66.0665c05: 一。無散動故事 散睡眠。動尋伺
T2264_.66.0665c06: 云云
T2264_.66.0665c07: 一。云何應知此第八識以來一段以下ハ五
教十理ヲ
T2264_.66.0665c08: 以テ重テ成
第八段也
 院主云。此第八識離眼等識等
T2264_.66.0665c09: 。第八識ヲハ。望メテ轉識別體有無
T2264_.66.0665c10: スル樣聞エタリ 讀師云。サル分者。少乘
T2264_.66.0665c11: 四種頼耶。此轉識之外別體ナシ
T2264_.66.0665c12: ト存。故轉識別體云事云何可
T2264_.66.0665c13: 問也云云 此下疏可之。此意見タリ
T2264_.66.0665c14: 一。教理二證大綱事 讀師云。理證
T2264_.66.0665c15: 。教之外理證也。任教證
T2264_.66.0665c16: 是一節亦説名言教證也。雖名言
T2264_.66.0665c17: シカト説第八作用教證也。付理證中
T2264_.66.0665c18: 第八名言事アリ。心名異熟コト
T2264_.66.0665c19: シ。但理證名言六識名ナリ。故
T2264_.66.0665c20: 少乘六識意得ルヲ。大乘此名雖六識
T2264_.66.0665c21: 之義ヲハ。定第八識當タル分アルカ故。
T2264_.66.0665c22: 責成第八名言也。故雖
T2264_.66.0665c23: 理證也。教證第八名言。不通餘法
T2264_.66.0665c24: 第八名也。少乘餘識之名言。大
T2264_.66.0665c25: 更不轉識等。偏第八名言故。
T2264_.66.0665c26: 教説也。即ケル根本識等之四部
T2264_.66.0665c27: 是一
T2264_.66.0665c28:   私云。付疑アリ。二箇條アリ。一ニハ
T2264_.66.0665c29: 大乘第八名言。少乘轉識
T2264_.66.0666a01: 名言セハ。教第八
T2264_.66.0666a02: 責成。然理證是一以上付
T2264_.66.0666a03: 四部疑也 次第八識衆名
T2264_.66.0666a04: 之。可大乘所明之心ナル。下持種證ニハ
T2264_.66.0666a05: 。一ツノ心名ヲイテ其義相
T2264_.66.0666a06: 替歟。如何
T2264_.66.0666a07: 私推云。少乘トモ申。大乘第八
T2264_.66.0666a08: 名言。大乘更餘義故。教之外
T2264_.66.0666a09: スニ。教分不。第八體
T2264_.66.0666a10: 故。理證アル第八名言。遂
T2264_.66.0666a11: 八名ナリト。大乘之前六識處ニテモ許之故。
T2264_.66.0666a12: 遂可第八之名申立スシテ
T2264_.66.0666a13: ハ。可自害。仍必以之。所詮心
T2264_.66.0666a14: ヲイテ。共許理證アルハ。集記ニモ。亙
T2264_.66.0666a15: 轉識心名也。第八衆名。積集
T2264_.66.0666a16: &MT06279;第八義也。四部教アル名。亦限
T2264_.66.0666a17: 名也。教餘法。故不
T2264_.66.0666a18: ルニ
T2264_.66.0666a19: 次於テハ大乘教必教證也。少乘教教理
T2264_.66.0666a20: 二證。付之大乘教ナリトモ。何無理證
T2264_.66.0666a21: 云不審アレトモ。少乘大乘壞正法者説
T2264_.66.0666a22: 之。故引大乘教證時教文
T2264_.66.0666a23: 料簡。只壞正法者説ナレハ。雖
T2264_.66.0666a24: 信受故。不&MT06279;ルニ。遂
T2264_.66.0666a25: 大乘經佛説義畢ヌレハ。少乘信之故。
T2264_.66.0666a26: 亦不&MT06279;。大乘之證成立スル也。故觀識
T2264_.66.0666a27: 房法印。同學抄テハ大乘教教證也
T2264_.66.0666a28: アリ。習アリ申サレシハ。此事也云云
T2264_.66.0666a29: 一。讀師云。無始時來界ニモ。一切法等
T2264_.66.0666b01: &MT06279;ニモヘシ云云云。更互爲果性。亦常
T2264_.66.0666b02: 爲因性。更互亦常トノコトシ
T2264_.66.0666b03: 一。即種子識。現行第八歟。種子頼耶歟事 
T2264_.66.0666b04: 讀師并聽衆評定之趣。遂種子治定畢 光
T2264_.66.0666b05: 胤申云。即言親生言爾也云云
T2264_.66.0666b06: 一。依是縁義事 不沙汰。此事古聞書
T2264_.66.0666b07:
T2264_.66.0666b08: 一。與現行法。爲所依故。上謂能執持・諸法
T2264_.66.0666b09: 種子之由歟。又與一切法・等爲依止・之由
T2264_.66.0666b10: 事 延公云。本疏與現行法・爲取依故
T2264_.66.0666b11: 之由見タリ。但此兩重樣。如
T2264_.66.0666b12: 謂能執持・與現行法トハ。種子識執持識トノ
T2264_.66.0666b13: 見タリ。此分治定了 光胤申云。本疏&MT06279;
T2264_.66.0666b14: 由來歟 延公同心
T2264_.66.0666b15: 一。謂能執受五色根故事 延公云。第
T2264_.66.0666b16: 八直轉議依歟。如論文エテ
T2264_.66.0666b17: ラテハ不事。中古明匠及異論。專
T2264_.66.0666b18: 英法印直可云云 懃忍房擬講
T2264_.66.0666b19: 云云
T2264_.66.0666b20: 一。末那意識論義ノ之事聊有
沙汰。讀師演説アリ
T2264_.66.0666b21: 第八理應是識性故事 此重無用也沙汰アリ
T2264_.66.0666b22: 但倶有依之次テニ之歟之由。面面評定
T2264_.66.0666b23:   私云。此下。若不フニ末那以
T2264_.66.0666b24: 第八識倶有依不定過云云尤有
T2264_.66.0666b25: 其子細
T2264_.66.0666b26: 一。第八第七不共依之外共依之
T2264_.66.0666b27: 歟事 延公被申出畢。此事依止根本識
T2264_.66.0666b28: 之分共依之由延公被申 光胤申
T2264_.66.0666b29: 云。倶有依中量之時。安惠之前。望第六
T2264_.66.0666c01: 第八共依由見タリ。以才學歟。但兩重
T2264_.66.0666c02:
T2264_.66.0666c03:   第四十日由此有者由有此識
非諸轉識有如言義
T2264_.66.0666c04: 良明房五師云。頌有言可二處之由。疏
T2264_.66.0666c05: 見タリ。涅槃諸趣トノ二處歟。如何 光胤申
T2264_.66.0666c06: 云。能有所有トノ二處アリ。能有者第八
T2264_.66.0666c07: 識。論由有此識者此意歟。所有者諸趣
T2264_.66.0666c08: ナリ。釋論有善惡趣・有涅槃證得者。此
T2264_.66.0666c09: 訓釋也 讀師同心也 讀師云。此事。
T2264_.66.0666c10: ソニ時。通能有云事無用也
T2264_.66.0666c11: リト諸趣及涅槃證得。有字一向
T2264_.66.0666c12: 所有何失耶 光胤申云。論由有此
T2264_.66.0666c13: トハ者。現行第八識也。故由此有者。第二句
T2264_.66.0666c14: 一切法等依トイワレシ識アルテト
T2264_.66.0666c15: 詞ナレバ。只由バカリアラバ。偏
T2264_.66.0666c16: エテ。識體アル道理不。仍有
T2264_.66.0666c17: 能有時。識體ルル歟。由有此識
T2264_.66.0666c18: 論文此委曲歟。疏此意見タリ 讀師聽衆
T2264_.66.0666c19: 同心也
T2264_.66.0666c20: 又由有此識言 者。頌由此有能有。涅
T2264_.66.0666c21: 諸趣トノツニスト云事歟。非由有此識ニハ
T2264_.66.0666c22: 歟。論ニハ二處各別由有此識
T2264_.66.0666c23: 光胤申云。抑諸趣。論異説アリ。雖惑業
T2264_.66.0666c24: 乃至勝故偏説一説戒諸趣言一説マテハ
T2264_.66.0666c25: 子細ナシ。上謂由有此乃至令諸有情流轉生
T2264_.66.0666c26: 。下二説之外一説&MT06279;。論&MT06279;三説歟。又上
T2264_.66.0666c27: 只總標文段&MT06279;。論ニハ只二説歟 延公云。此事
T2264_.66.0666c28: 御沙汰アル事也 讀師云。上總標
T2264_.66.0666c29: 段。論二説覺タリ。三説意得。初後釋差別
T2264_.66.0667a01:  光胤申云。雖惑業生。此解與
T2264_.66.0667a02: 前別云云 上段非。仍與前解云耶。
T2264_.66.0667a03: 演祕&MT06279;此文。雖惑業生等。五趣
T2264_.66.0667a04: 報趣。前後釋惑業苦等見タリ。又
T2264_.66.0667a05: 謂由有此等文段此正釋也。三釋中
T2264_.66.0667a06: 正釋見タリ。讀師云。與前解者。以演祕
T2264_.66.0667a07: 前後。寛惑等業
T2264_.66.0667a08: 。限報趣云事歟。凡ソニ文段
T2264_.66.0667a09: タル事ナシ。故
T2264_.66.0667a10: 段也。付之諸趣ソト料簡スル時。二
T2264_.66.0667a11: 説アリコソ見タレ 光胤申云。向論文ハ
T2264_.66.0667a12: カリ。如今談返返意得タキ樣存也。但
T2264_.66.0667a13: 如何樣三釋マテ見タリ。初後
T2264_.66.0667a14: 差別。議雖。趣令ム惑業等
T2264_.66.0667a15: マテ初後釋同ナレトモ。釋樣聊異歟
T2264_.66.0667a16:   私云。讀師料簡不意得。祕前後釋セル
T2264_.66.0667a17: ハ。一論前後ニテ。當段報趣ト云ナラハ。
T2264_.66.0667a18: 或諸趣言通能所趣ヲハ。如何意得ヘキ。
T2264_.66.0667a19: 上此解與前別ヲハ。サモ申ナム。與前
T2264_.66.0667a20: 解同者ヲハ。如何可意得耶。與前解同
T2264_.66.0667a21: 。或諸趣言第三釋。與第一釋ト云マテ
T2264_.66.0667a22: 子細ナキ歟
T2264_.66.0667a23: 延公云。論文三説歟。二説歟事。古ハシ
T2264_.66.0667a24: ク沙汰アル事也。此論義セリ 良明房
T2264_.66.0667a25: 五師云。上文段此正釋也ト云ハ。邪正ニテハナシ。
T2264_.66.0667a26: 料簡文段&MT06279;。上論文段也ト云
T2264_.66.0667a27: 歟。讀師聽衆連同心了私云。此事
ケニモト存也
T2264_.66.0667a28:   私云。光胤申リハ。論三釋也。就初後
T2264_.66.0667a29: 差別事。第三釋諸趣資具亦得趣名
T2264_.66.0667b01: 。資具マテ。器界等歟。第一釋。内
T2264_.66.0667b02: 惑業等。可差別歟。但疏
T2264_.66.0667b03: 資具二釋アリ。第二釋惑業也云云 此
T2264_.66.0667b04: テハ聊不審也。但釋差別
T2264_.66.0667b05: 光胤申云。諸趣惑等業正釋歟。結文其
T2264_.66.0667b06: ニテ結故 讀師云。結文只二釋
T2264_.66.0667b07: 意得。雖邪正子細歟 延公
T2264_.66.0667b08: 云。三釋ニテ初後釋差別申サハ。初釋
T2264_.66.0667b09: 諸趣。第三釋現行意得ヘシ。其故
T2264_.66.0667b10: 上文ニハ順流轉法云云流轉法種子故 光胤
T2264_.66.0667b11: 申云。此事僻事也。令諸有情流轉生死コ
T2264_.66.0667b12: ソ。正諸趣釋スレ。順流轉法諸趣由來也。
T2264_.66.0667b13: 初釋諸趣體ニハ。取流轉現行也。面面
T2264_.66.0667b14: 同心也
T2264_.66.0667b15:   私云。順流轉之順樣。疏引對法之。
T2264_.66.0667b16: 要燈
T2264_.66.0667b17: 一。還滅還事 祕二釋アリ。一ニハ趣向義。
T2264_.66.0667b18: ニハ捨妄歸眞之義云云 延公云。趣向義
T2264_.66.0667b19: 申樣アリト云云 光胤當座申云。歸字
T2264_.66.0667b20: モムクト云訓アリ見タリ。還此訓意歟
T2264_.66.0667b21:   私云。此聞書アリ 祕云。歸眞義
T2264_.66.0667b22: 返朴還淳云云 此事可
T2264_.66.0667b23: 聽衆不審云。第八識ヲモ可迷悟依トモ
T2264_.66.0667b24: 云云 讀師云。可迷悟依トモ云云 申タル
T2264_.66.0667b25: 事ヤラム。只義ユクトコロ分歟 光胤申
T2264_.66.0667b26: 云。殆眞如迷悟依ヨリ。其義顯也云云
T2264_.66.0667b27: 一。或此但説所證涅槃第二釋。頌證得ヲハ
T2264_.66.0667b28: 證得ニテ意得ハヤ。光胤當座申出。其故
T2264_.66.0667b29: 所證得ニテセハ。頌文顛例セリ。可證得涅槃
T2264_.66.0667c01: 故。能證得ニテコソ。涅槃證得之詞スレ 良明
T2264_.66.0667c02: 房五師同心了
T2264_.66.0667c03: 一。倶是還滅品類攝故事 品類者正物ア
T2264_.66.0667c04: 。種類ガマシキ物ムル事歟。正還滅
T2264_.66.0667c05: 品類云事不審之由沙汰アリ 光胤申
T2264_.66.0667c06: 云。只所證能證還滅ナルカト云意歟
T2264_.66.0667c07:   私云。偏還・偏・對。還滅時。
T2264_.66.0667c08: 品類ト云ヒ。滅品類談歟
T2264_.66.0667c09: 此事歸宅之後案得了但可シ疏ニ。
疏ヲ見レハ符合
T2264_.66.0667c10: 一。又此頌中初句顯示此識自性無始恒有
T2264_.66.0667c11: 事 光胤申云。無始時來界初句。此復次
T2264_.66.0667c12: 意得時。疏二釋アリ。初釋種子識云云
T2264_.66.0667c13: 種子識者此釋也。第二釋現行第八云云或倶
T2264_.66.0667c14: 現行者此釋也或倶第二句現行第八故。
T2264_.66.0667c15: 第二句第一句現行云事也。祕釋之可
T2264_.66.0667c16: 之。疏界性因義故者。二釋釋也。初
T2264_.66.0667c17: 意得。第二釋意得
T2264_.66.0667c18:   此事讀師聽衆雖色色料簡。此通リニ
T2264_.66.0667c19: 定畢
T2264_.66.0667c20: 一。第三復次事 第二句依他之依。第三
T2264_.66.0667c21: 所執之依。第四句圓成依也。可
T2264_.66.0667c22: 一。由攝藏諸法一頌阿毘達磨
經頌也
本頌
T2264_.66.0667c23: 子第八見タリ。仍爲此相亂。論由此本
T2264_.66.0667c24: 乃至諸雜染法等ク。頌文言髣髴ナルニ
T2264_.66.0667c25: 。現行第八能藏義也。頌
T2264_.66.0667c26: 文如 讀師云。由此本識・
T2264_.66.0667c27: 具諸種子・故能攝藏・諸雜染法・之四句
T2264_.66.0667c28: 文。文言繁重ニハナキヤラム。具諸種子云外
T2264_.66.0667c29: 又故能攝藏兩重無用歟。具諸種子コソ。即
T2264_.66.0668a01: 攝藏之義ナレ
T2264_.66.0668a02:   私云。此事ケニモ不審也。推之上二句
T2264_.66.0668a03: 第八識分。下二句正シク三相
T2264_.66.0668a04: 能藏一義釋也。重意云。上二句第八
T2264_.66.0668a05: 徳用ナレハ土代也。此徳三相レハ
T2264_.66.0668a06: 能藏故。遂論四句雖一致。土代
T2264_.66.0668a07: トノ展轉訓釋也。假令具諸種子徳ア
T2264_.66.0668a08: ル故トモ申事也。サレハ取熏四義
T2264_.66.0668a09: 。第一堅住性。能持習氣乃是所熏ルヲ
T2264_.66.0668a10: 知。故上二句土代表歟。一旦
T2264_.66.0668a11: 推也
T2264_.66.0668a12: 光胤申云。頌ルヲ能藏一義。論ニハ執藏
T2264_.66.0668a13: 頼耶自相故。但所藏義加歟。互相攝藏
T2264_.66.0668a14: 之互ニテ之 讀師云。本疏故名阿頼
T2264_.66.0668a15: 藏義云云 所藏ニモ説歟見タリ
T2264_.66.0668a16:  當座評定曰。疏二釋歟。或クカ故。第二
T2264_.66.0668a17: 釋ニテハサ樣申歟
T2264_.66.0668a18:   私云。後レハ二釋ト見タリ。前解故名
T2264_.66.0668a19: 阿頼耶別タル義ヲハ顯。上二句
T2264_.66.0668a20: 道理ニテ阿頼耶云句歟。可謂結文ホトノ
T2264_.66.0668a21: 歟。第二解故名阿頼耶ニテ藏義云云
T2264_.66.0668a22: 其藏義。執藏歟所藏歟見。但互相攝
T2264_.66.0668a23: シハ所藏義歟
T2264_.66.0668a24: 延公云。古論義アリ
T2264_.66.0668a25: 延公云。付數論因果。一因多果マテヲ
T2264_.66.0668a26: モ簡歟。大方尤可簡事也。大乘種子因果各
T2264_.66.0668a27: 各引生方生種子故 讀師云。本疏
T2264_.66.0668a28: 樣。只因果定一之分見タリ
T2264_.66.0668a29: 一。已入見道諸菩薩衆事 讀師云。此文
T2264_.66.0668b01: 地前菩薩ニハ開演歟。凡ソハ地前菩薩ニモ
T2264_.66.0668b02: ギラズ。不菩薩僧祇。時。先第八識
T2264_.66.0668b03: コソ。修行シテ十信初門。菩薩位ニハ
T2264_.66.0668b04: ラメ。若爾狹勝者入地以去スル事不審ナ
T2264_.66.0668b05: リ 光胤申云。此文阿頼耶證解スル勝者
T2264_.66.0668b06: 也。證解者。得理觀&MT06279;。第八
T2264_.66.0668b07: スル也。此義地前ニハナキ也 延公云。
T2264_.66.0668b08: 之古論義アリ。四果迴心地前菩薩。勝
T2264_.66.0668b09: 。取ラハ者已入見道云云 簡フト地前
T2264_.66.0668b10: 見タリ。不スハ取者可ヲヤ證解之義
T2264_.66.0668b11:   私云。有レハ得眞現觀彼能證解之義。可
T2264_.66.0668b12:
T2264_.66.0668b13: 一。或諸菩薩皆名勝者等文事 不審云。此
T2264_.66.0668b14: 已入見道諸菩薩衆之文別釋歟 讀師
T2264_.66.0668b15: 云。別釋見タリ 光胤申云。導ニハ初説後説
T2264_.66.0668b16: アレトモ。非別釋歟。勝者二重アル事
T2264_.66.0668b17: メニサマカ。二段&MT06279;之歟。サ樣意得スシテ
T2264_.66.0668b18: 二段相違釋ナラ。初釋通リニテハ。遂
T2264_.66.0668b19: ヲハ取歟。大不審也云云
T2264_.66.0668b20:   私云。或諸菩薩皆名勝者。本疏生起
T2264_.66.0668b21: アリ。無餘義相違之釋ニハ。可謂第二
T2264_.66.0668b22: 説盡理歟。爲勝義二重也。隨ニハ
T2264_.66.0668b23: 説後説之詞ナシ。勿論勿論
T2264_.66.0668b24: 讀師云。僧祇以前位ヨリ。第八識修行&MT06279;
T2264_.66.0668b25: コソ入僧祇ニハラメ。外法異生一向&T069222;
T2264_.66.0668b26: 如何 光胤申云。此頌勝者。一分轉依ヲモ
T2264_.66.0668b27: ホドノ位取歟。損力益能轉依ヨリ取
T2264_.66.0668b28: 歟。其以前ヲモ汎爾開示セストハ不
T2264_.66.0668b29: 。聊得益アル付テノ事也。其得益。轉
T2264_.66.0668c01: 立ホドノ益歟
T2264_.66.0668c02: 一。深蜜經頌事 讀師云。此頌殊勝之由。古
T2264_.66.0668c03: 來沙汰セリ。但殊勝之由不領解云云
T2264_.66.0668c04: 一。執持・執受・執取・之三義
T2264_.66.0668c05:   私云。此三義本疏之。若望
T2264_.66.0668c06: 種子ヨリ至マテ取諸有故解。或爲種依
T2264_.66.0668c07: 持以來ヽ第二解也。此
T2264_.66.0668c08: 二説也。此二説樣大旨差別ナ
T2264_.66.0668c09: キカ。故演祕問答アリ。或爲種後解
T2264_.66.0668c10: 前何ナル云云 此後解
T2264_.66.0668c11: 爲種依依持等第二如何コトナル耶
T2264_.66.0668c12: 云問也。答云。中ノハ前同ナリ。初トハ&T069222;
T2264_.66.0668c13: 云云此文三義二解之時。
T2264_.66.0668c14: 第二執受。疏解同也。初
T2264_.66.0668c15: 執取トハ。二姿差別アリ云意
T2264_.66.0668c16: 也。祕。論三義第二中也。與前
T2264_.66.0668c17: 。疏二解ヲイテ。對後解初解
T2264_.66.0668c18: 也。初後二字。論三義ヲイテ。第一執持
T2264_.66.0668c19: 第三執取トヲ指也。論三義。攝論ニヽ
T2264_.66.0668c20: 二義。初執持義ナシ。疏攝論有二
T2264_.66.0668c21: 意也
T2264_.66.0668c22: 延公云。本疏三釋アリ。疏三釋。攝
T2264_.66.0668c23: ニハノミアリ。疏三釋差別問答セ
T2264_.66.0668c24: リ。中前同ナリ。初後二釋同也云云
T2264_.66.0668c25: 事不意得云云以外珍事也。攝論有二
T2264_.66.0668c26: 者。付テノ唯識論三義事也是一ニハ三釋
T2264_.66.0668c27: 只二解也是一疏二解差別問答。中初
T2264_.66.0668c28: 三字ヽ論三義テノ事也。以外誤也。疏
T2264_.66.0668c29: 二解執持執取トノ差別也。先初解。執持ヲハ
T2264_.66.0669a01: 種子失義云云疏第二解。領
T2264_.66.0669a02: 之義云云 境不失トノ差異也第三執取
T2264_.66.0669a03: 初解結生相續トヲ執取云云第二解結生
T2264_.66.0669a04: 攝スルヲ執取云云結生スルトノ相續
T2264_.66.0669a05: 差異也。執受ヽ二解同也
T2264_.66.0669a06: 面面評定曰。限結生第二解ニテ。論亦能執
T2264_.66.0669a07: 取結生相續讀樣如可。此事難義也。論
T2264_.66.0669a08: 相續見タリ
T2264_.66.0669a09:   私云。論第三執取之取。三義之。
T2264_.66.0669a10: ニハ者因義。當生五蘊之因也。依
T2264_.66.0669a11: 結生相續故。第八持當果。作
T2264_.66.0669a12: 結生相續見テ。第八名結生
T2264_.66.0669a13: 相續。取之執依主
釋歟
ニヽ第八目體依種子
T2264_.66.0669a14: 修生。第八受一期執取
T2264_.66.0669a15: ニハ取者能取。第八持當生果等故。
T2264_.66.0669a16: 結生相續。執即取持業釋又結生
T2264_.66.0669a17: 釋アリ。一ニハ潤生也。二ニハ受生スル時也。三ニハ
T2264_.66.0669a18: 前二義。四ニハ命終心中有末心トヲ
T2264_.66.0669a19: 云云 可
T2264_.66.0669a20: 此一段事。人人取入ラス。僻事篇篇也
T2264_.66.0669a21: 一。不能窮底事 讀師云。無性一分
T2264_.66.0669a22: 八識歟。窮底故 延公云。第八之姿微
T2264_.66.0669a23: 細識體故。總底歟 光胤申云。古クハ第八
T2264_.66.0669a24: アレハ云爾。第八ウエトノ二アルアラ
T2264_.66.0669a25: 云云 サラハ無性不第八不能窮
T2264_.66.0669a26:
T2264_.66.0669a27:   私云。堯觀房云。義演釋アリ。此下アラ
T2264_.66.0669a28: ス餘處云云其樣全分不之義歟云云 
T2264_.66.0669a29: 歟。顯輪集ニハ。第八一法ヲイ
T2264_.66.0669b01: テ。不能窮底不能通達トヲ時。微三義。
T2264_.66.0669b02: ニハ云性能窮底。相不能通達。互
T2264_.66.0669b03: 一邊。影略シテ顯歟。二ニハ不能窮底
T2264_.66.0669b04: 。用不能通達。三ニハ上二義
T2264_.66.0669b05:
深細二字事。無性有漏&MT06279;故云
T2264_.66.0669b06: 深。趣寂無漏智生空&MT06279;レハナルカ
T2264_.66.0669b07: 故云云云
正文
T2264_.66.0669b08: 院主云。無性第八第八
T2264_.66.0669b09: 故云不能窮底料簡アルマシキ歟 光胤
T2264_.66.0669b10: 申云。此事誠爾也。無性遂不第八故。
T2264_.66.0669b11: ナル故云爾。趣寂
T2264_.66.0669b12: 漏智第八生空理ヲハ之。如
T2264_.66.0669b13: 末那理。既知ヲハ。故不不能底底トハ。但
T2264_.66.0669b14: 體理。麁ナルカ故云不能通達
T2264_.66.0669b15: 歟 讀師云。左樣ニハ云云 讀
T2264_.66.0669b16: 師云。無性有情雖復發心懃行精進云樣ナ
T2264_.66.0669b17: ラハ。無性隨分聞第八識之樣修行歟。雖
T2264_.66.0669b18: 然無姓故遂無其實。故云不能窮底
T2264_.66.0669b19:  延公云。頌第二句一切種子ヲハ。現行第八
T2264_.66.0669b20: 云云 サテハ非種子識ニハ歟 讀師云。爾也 
T2264_.66.0669b21: 光胤申云。論眞實種子云云眞實。非
T2264_.66.0669b22: 種子歟 不審ナレトモ。現行マテハ
T2264_.66.0669b23: 子細歟 良明房云。眞實詞誠不審也。
T2264_.66.0669b24: 但正種子ナラハ。事新眞實トハ云。現行第
T2264_.66.0669b25: ニテアルヲ云種子故。サテハ假施設之義
T2264_.66.0669b26: 門歟云亂アルヘキカ故。云眞實因相門
T2264_.66.0669b27: 實義門ナリト顯歟 延公云。現行第八
T2264_.66.0669b28: 。攝用歸體爾歟 讀師云。攝用歸體
T2264_.66.0669b29: マテナクトモ也
T2264_.66.0669c01:   私云。體用門能所藏ナラハ。攝歸マテナクト
T2264_.66.0669c02: モ也。但攝歸ルモ子細。顯輪集ニハ攝用歸
T2264_.66.0669c03: 云云
T2264_.66.0669c04: 一。不審云。生轉識波浪正暴流義歟。將
T2264_.66.0669c05: 又恒無間斷マテヲモ喩歟 讀師云。恒無
T2264_.66.0669c06: 間斷マテモ喩歟 光胤申云。殆恒無間斷
T2264_.66.0669c07: 之邊喩歟。疏文左樣見タリ
T2264_.66.0669c08: 一。凡即無性愚即趣寂事 讀師云。論義ナ
T2264_.66.0669c09: 中中不沙汰云云讀師云。凡ナル
T2264_.66.0669c10: 耶 光胤云。愚ヲハ無性樣アリ。毛道愚
T2264_.66.0669c11: 夫新古不同也
T2264_.66.0669c12:   私云。毛者無性ニハ一毛善根ナキ義歟。又
T2264_.66.0669c13: 一毛ホド善根アル義歟事。先年東院僧
T2264_.66.0669c14: 正及御沙汰歟。當座御談義無一途。後
T2264_.66.0669c15: 僧正勘要決之釋性禪房得業方
T2264_.66.0669c16: 云云 此事堯觀房物語
T2264_.66.0669c17: 一。甚細甚深事 甚深ヲハ。疏云不解其
T2264_.66.0669c18: 源底云云甚細ヲハ謂無ヲ以眞證得之。彼
T2264_.66.0669c19: 證故ナリ。非ヲ以ニハ通達。不愚
T2264_.66.0669c20: 法聲聞亦信聞等云云 趣寂信聞之分
T2264_.66.0669c21: 之。大乘種姓凡聖不定姓凡聖論義也」
T2264_.66.0669c22: 一。恐彼分別執爲我事 良明房云。懷我見
T2264_.66.0669c23: 者不爲開示事。不分別倶 生マテモ不
T2264_.66.0669c24: 開示見タリ 此事論義也 讀師云。懷
T2264_.66.0669c25: 我見&MT06279;不爲開トハイワス。懷我見之人
T2264_.66.0669c26: 開示爾歟
T2264_.66.0669c27: 一。正量部般若多兩樣事 讀師不申。
T2264_.66.0669c28: 讀師毱歟。恩房僧都先年於松林院
T2264_.66.0669c29: 申 延云。人人兩樣云云
T2264_.66.0670a01: 一。讀師云。正量部般若毱多謗大乘論
T2264_.66.0670a02: 第七識恒縁第八我法二見。雖
T2264_.66.0670a03: 。何恐&MT06279;不説云難
T2264_.66.0670a04: アリ。制惡見論之。第七我墮諸惡趣
T2264_.66.0670a05: 障生聖道之過失ナシ。則倶生之見故。若
T2264_.66.0670a06: 第八。第六分別二見惡趣
T2264_.66.0670a07: 聖道過失出來スヘシ。何亂分別倶生
T2264_.66.0670a08: 爲言此事毱多之難並戒日大王之請辭申
T2264_.66.0670a09: 樣。本疏委細也
T2264_.66.0670a10: 一。疏安惠學徒事 顯輪集可
T2264_.66.0670a11: 一。故我世尊事 讀師云。我世尊
T2264_.66.0670a12: トハ云云
T2264_.66.0670a13:   私云。上故我世尊正爲開示之下疏。我ト云ハ
T2264_.66.0670a14: 即世尊スル云云讀師御談歟。
T2264_.66.0670a15: ノモノモ同事也
T2264_.66.0670a16: 一。如海遇風縁二行頌楞伽山ノ事。顯輪
集ヲ可見。讀師云。
T2264_.66.0670a17: 山(サム)ト可讀歟。山(セン)ト
讀歟云云。無治定
讀師云。頌二行頌也。
T2264_.66.0670a18: スル論文少云云光胤申云。頌委細故論文少
T2264_.66.0670a19: 云云
T2264_.66.0670a20: 現前作用轉事。法喩。法ニハ諸識浪之外
T2264_.66.0670a21: 用體アリ。識浪現行七識。作用種子歟。譬
T2264_.66.0670a22: 作用波浪之外何物耶。讀師等無
T2264_.66.0670a23: 評定。古聞書
T2264_.66.0670a24: 一。境等風所撃事 光胤申云。所撃體識浪
T2264_.66.0670a25: 歟第八歟事。古來尋也古キ聞書
T2264_.66.0670a26:   私云。當段疏不能撃動藏識文。分明
T2264_.66.0670a27: 見タリ。今度見出
T2264_.66.0670a28: 光胤申云。境等風之境。第七識境見タリ。
T2264_.66.0670a29: 第八境取樣タリ。但諸識&MT06279;。非
T2264_.66.0670b01: 第八ニハ。故不第八境ヲハ歟。七識境
T2264_.66.0670b02: 。七識縁第八。相分熏&MT06279;本質第八
T2264_.66.0670b03: 。第八被レテ諸識浪也。付之疑ヒニハ。第
T2264_.66.0670b04: 種子。第八生シヌレハ。第八起
T2264_.66.0670b05: 故。展轉シテ七識境第八。能撃
T2264_.66.0670b06: ホドナラバ。第八所縁ヲハ取哉。第
T2264_.66.0670b07: 。所縁縁ナレハ。勿論コソアルラ
T2264_.66.0670b08: メ。サラハ展轉&MT06279;能撃トセン事餘義ナキ歟。依
T2264_.66.0670b09: 此疑。或自境界雖非能熏。爲須受用故
T2264_.66.0670b10: 亦説
本識
故言境等之釋出來歟
T2264_.66.0670b11: 復言等者以下
T2264_.66.0670b12: 一。増上七識見分事 評定篇篇ナリ 延
T2264_.66.0670b13: 公云。見分自證分。能熏故。末ナル
T2264_.66.0670b14: 見分ハカリ云事不審也 付延公
T2264_.66.0670b15: 。光胤不審云。サテラハヨシ。見分
T2264_.66.0670b16: 自體ニテモアレ。見分熏能撃スル
T2264_.66.0670b17: 歟。見分熏七識種子也。第八幾度
T2264_.66.0670b18: 種子スル邊ナレハ。相分熏ナルヘシ。見
T2264_.66.0670b19: 分熏七轉識波浪。所撃自體ニテコソ
T2264_.66.0670b20: 符合スレ。但見分種子&MT06279;第八アツケ置
T2264_.66.0670b21: 。第八持&MT06279;彼種轉識波浪見レハ。見
T2264_.66.0670b22: 分熏第八能撃之縁歟 讀師云。種
T2264_.66.0670b23: 子熏ニハヨセスシテ。七轉識見分縁スレハ第八
T2264_.66.0670b24: コソ。相分現シテ種子。遂第八生シテ識浪
T2264_.66.0670b25: ナレ。根源能縁見分。能撃取歟。等
T2264_.66.0670b26: 等無間縁。増上縁等等歟
T2264_.66.0670b27: 一。恒起諸識浪之恒事 讀師七轉識
T2264_.66.0670b28: イツモ恒起スルナケレトモ。七識
T2264_.66.0670b29: キ事ナケレハ。云恒記歟 光胤申云。長行
T2264_.66.0670c01: 恒相續轉起識浪ニテ頌レハ。恒者第八
T2264_.66.0670c02: 事也。恒言諸識浪ニハ屬スヘカラス。
T2264_.66.0670c03: トノ中間。相續轉三字アルヘキ歟
T2264_.66.0670c04: 一。讀師云。浪字ヲハ去聲讀歟。平聲
T2264_.66.0670c05: 讀歟。延公。二樣讀歟 讀師又云。如濤
T2264_.66.0670c06: 波依水。上聲讀歟。平聲歟 延公云。
T2264_.66.0670c07: 平聲也 琳公云。東院上聲御讀アリ。讀
T2264_.66.0670c08: 同心爾也云云
T2264_.66.0670c09: 一。諸大乘經皆順無我 一段事 自下
T2264_.66.0670c10: 二段也。初ニハ比量大乘經佛説。後ニハ
T2264_.66.0670c11: 莊嚴之 延公云。諸大乘經有法。最
T2264_.66.0670c12: 句至教量攝法宗也。如増一等喩也。中
T2264_.66.0670c13: 五箇因アリ。總十箇比量也。前四因&MT06279;
T2264_.66.0670c14: 。以許能顯示無顛倒理ルニ因。有四箇
T2264_.66.0670c15: 。至教量攝&MT06279;宗。五箇因取レハ。五箇
T2264_.66.0670c16: 量也。合前四九箇量也。又總中間
T2264_.66.0670c17: 宗。以許能顯示一箇量アリ。總
T2264_.66.0670c18: 十箇量也
T2264_.66.0670c19:   二三合等義應云云 多重アルヘシ」
T2264_.66.0670c20: 私云。前四因任用レハ隨一不成アリ。故
T2264_.66.0670c21: 末後タル許能顯示等。前四因ヘテ
T2264_.66.0670c22:
T2264_.66.0670c23: 此事論義ナレハ略之。不委細記
T2264_.66.0670c24: 一。樂大乘者事 共因之上&T069222;自許
T2264_.66.0670c25: 此量ヨリ起。此シテ根源。唯識比量等ヲモ
T2264_.66.0670c26: 意得
T2264_.66.0670c27:   私云。常論義。自他共ニハ。自因歟共因歟
T2264_.66.0670c28: 云云意云。自因歟者。無顛倒理契經攝故
T2264_.66.0670c29: 自因故可隨一不成。故置樂大乘者
T2264_.66.0671a01: 許之言云事也。共因歟者。無顛倒理
T2264_.66.0671a02: 契經攝故。共因ナレトモ。他宗故故。
T2264_.66.0671a03: 樂大乘者許之言等言
T2264_.66.0671a04: 讀師云。共因云事。イカニモ不審事也。大小
T2264_.66.0671a05: 共許スル共因。大乘經トハ無顛倒理
T2264_.66.0671a06: 小乘更不許故。トテ共因トハ申。唯識比
T2264_.66.0671a07: 共因自許爾。初三攝眼所不攝トハ
T2264_.66.0671a08: 小乘故。雖然他方佛色ハエテ。自許
T2264_.66.0671a09: 故。共許之自許尤爾也。此小乘曾
T2264_.66.0671a10: 之。何云共因耶。可自許自許
T2264_.66.0671a11: 事。始終之疑也。纂要據至極理他宗故違因
T2264_.66.0671a12: 置自許之文ニモアワス。非大小至極共許之
T2264_.66.0671a13: 故 光胤申云。據至極理。至極成就之
T2264_.66.0671a14: 道理申ホドノ事ニテヤアルラム。小乘
T2264_.66.0671a15: 之。付自體至極理ナレ。云
T2264_.66.0671a16:
T2264_.66.0671a17: 一。勝軍比量事 聊其沙汰出來 勝軍三ノ歸
依ノ事。可
T2264_.66.0671a18:
輪集ヲ
T2264_.66.0671a19: 一。勝軍ヲハ論師事 可
T2264_.66.0671a20: 一。四十餘年比量安立之間歟事 讀師被
T2264_.66.0671a21: 之。評定無殊成。此事顯輪集クノ料簡
T2264_.66.0671a22: アリ
T2264_.66.0671a23: 一。疏注在唯識決擇釋中事 顯輪集
T2264_.66.0671a24:
T2264_.66.0671a25: 一。又聖慈氏以七種因以下一段
T2264_.66.0671a26:   讀師云。七ムヘキ歟。七種歟。詞ニハ
T2264_.66.0671a27: セハ。サ樣讀歟
T2264_.66.0671a28: 讀師云。慈氏補處菩薩ニテ御渡アリ。如此劬
T2264_.66.0671a29: &MT06279;佛説ルル成マテモアルマシ。佛出世
T2264_.66.0671b01: 時分御座アルナレハ。我マサシク佛會座
T2264_.66.0671b02: アリテ。大乘經聞トモ被ルル執論
T2264_.66.0671b03: 耶。又佛出世時分ナラハ。小乘大乘經非
T2264_.66.0671b04: 佛説爭フラムモ不審也。又佛出世アラハ。
T2264_.66.0671b05: 外道邪師等カクスヘキ歟ナレハ。外道
T2264_.66.0671b06: 等盛リニ行スト見タリ。如此事都不審也
T2264_.66.0671b07:   私云。莊嚴七種。佛滅後。無著菩薩
T2264_.66.0671b08: 。踰闍五部論。莊嚴其隨一歟。
T2264_.66.0671b09: 若爾佛在世之説。又彌勒我正大乘
T2264_.66.0671b10: 説給フヲルルトモ。自元小聖知
T2264_.66.0671b11: 見不大聖尊位故。爭信耶
T2264_.66.0671b12: 一。先不記故事 讀師云。佛未來可怖
T2264_.66.0671b13: スル佛説大乘經佛説シテ
T2264_.66.0671b14: 耶。不佛説云事爲言
T2264_.66.0671b15: 此事必然之事トモ覺エス。未來惡事不
T2264_.66.0671b16: 之定多。何此一事以ルヲ佛説
T2264_.66.0671b17: 之由
T2264_.66.0671b18:   私云。可怖スル事。疏ニモ釋之。可
T2264_.66.0671b19:
T2264_.66.0671b20: 讀師云。未來記スルニ。分ルヲ十八部セリ
T2264_.66.0671b21: 佛在世之間。小乘一味ナレトモ。未來小乘
T2264_.66.0671b22: 部分レテ。乖諍&MT06279;十八部等レテ">其部黨">各
T2264_.66.0671b23: 。其部。可宗義。佛兼ネテ
T2264_.66.0671b24: 給歟。サレハ在世ヨリ。其云事
T2264_.66.0671b25: アリケルヤラム。説十非經論義ニモ。正法
T2264_.66.0671b26: 念經正量部義。涅槃轉彼部云云
T2264_.66.0671b27: 讀師物語云。慈氏五部論云事。金剛
T2264_.66.0671b28: 般若八十行伽陀。無著往都率天。受
T2264_.66.0671b29: 行世云云 付之不審ナル事アリ。無
T2264_.66.0671c01: 著。世親覺師子。兄弟三人。期内院往詣。三
T2264_.66.0671c02: 一人。往生セハ生處之由約
T2264_.66.0671c03: 束アリ。覺師子早世遂無&T069222;。次世親早世。
T2264_.66.0671c04: 三年之後青衣天人來。吾世親也トテ。内院詫
T2264_.66.0671c05: 。無著云。告示耶。答云。四十九院
T2264_.66.0671c06: 一返順禮之間經三年云云 覺師子何不
T2264_.66.0671c07: 耶。生シテ外院快樂無隙不云云 而無
T2264_.66.0671c08: 著既都率天親近ケハ慈尊。直可
T2264_.66.0671c09: 弟生處。何如此耶
T2264_.66.0671c10: 讀師又云。瑜伽論ニハ。彌勒菩薩。不
T2264_.66.0671c11: 。抑踰闍説法スル。説法バカリニテ
T2264_.66.0671c12: ニハ歟。假令無著菩薩等此説法 
T2264_.66.0671c13: 歟。ホト事ヒシ&MT06276;領解セス。喩
T2264_.66.0671c14: 阿難等結集スル風情歟。又實慈尊記之歟。
T2264_.66.0671c15: 天台大師玄義。文句。止觀。天台講説章安
T2264_.66.0671c16: 大師聞。正天台非スニ云云
T2264_.66.0671c17: 一。師子虫食身事 顯輪集アリ。驢
T2264_.66.0671c18:
T2264_.66.0671c19: 一。二本倶行故事 光胤申云。此因返返不
T2264_.66.0671c20: 審也。外道教本來行。以之可不定。本來
T2264_.66.0671c21: 倶行スルトモ。佛説非佛説ナリ意得
T2264_.66.0671c22: 何失耶讀師無殊成敗
T2264_.66.0671c23:   歸宅之後レハ。佛滅方造大乘。何
T2264_.66.0671c24: 故與汝小乘之教一時倶行云云佛滅
T2264_.66.0671c25: 云事。小乘イワセテ。サテハ佛在世
T2264_.66.0671c26: ヨリ小乘教一時倶行スル耶。少經コト
T2264_.66.0671c27: ク本來ヨリアル滅後爲言此意
T2264_.66.0671c28: レハ聊此因立歟
T2264_.66.0671c29: 一。非餘境故因事 光胤申云。此因返返小
T2264_.66.0672a01: 乘不信受歟。甚以自由之道理也
T2264_.66.0672a02: 讀師云。生起問アリ。疏云。佛語ナラハ何故
T2264_.66.0672a03: 聲聞等不信樂聞説云云此問此因
T2264_.66.0672a04: 出來聊其意有歟
T2264_.66.0672a05:   私云。此問旁不審也。如此小乘問セム事
T2264_.66.0672a06: ヨモアラジ。不&T069222;云問。如何
T2264_.66.0672a07: 在世之時聲聞等在會座大乘經
T2264_.66.0672a08: タリ。法花經之時趣寂聲聞出歟論義也。
T2264_.66.0672a09: 其外不愚法聲聞説大乘信受スルカ故。此
T2264_.66.0672a10: 二箇量アリ。第二量同喩事論義也
T2264_.66.0672a11: 一。應極成故事 光胤申云。此因之樣。小乘
T2264_.66.0672a12: サ樣承諾不審事也。既大乘經佛説程ナ
T2264_.66.0672a13: ラハ。今説ハカリ&T069222;許其所詮不
T2264_.66.0672a14: 是一 抑今流布スル大乘經。迦葉等之
T2264_.66.0672a15: 小乘申ヤラム。又今大乘經ヲハ非佛説也。
T2264_.66.0672a16: 釋迦佛大乘故。迦葉等此外
T2264_.66.0672a17: アルヘシ云意歟。是二 讀師云。今大乘
T2264_.66.0672a18: ヲハ。釋迦説故非佛説也。此外迦葉等
T2264_.66.0672a19: 大乘經アルヘシ云意歟後ノ
尋ヲ
 又小乘
T2264_.66.0672a20: テハ大乘經佛説承諾事。疏生起轉救
T2264_.66.0672a21: 前三因ヲ以テ佛説義建立故承諾歟 光胤申
T2264_.66.0672a22: 云。今大乘經ヲハ。イマタ佛説トハ承諾セス。
T2264_.66.0672a23: テハ大乘經佛説ナル事アルヘシ承諾セハ。即
T2264_.66.0672a24: 大乘教是佛所説其理極成因樣不審也。今
T2264_.66.0672a25: 大乘經佛説ナリムル。其極理
T2264_.66.0672a26: 成之分大乘經故 讀師云。此事可
T2264_.66.0672a27: 。其理極成者。今佛餘佛佛智等キカ
T2264_.66.0672a28: 故。釋迦今大乘經ムル。此因成
T2264_.66.0672a29:
T2264_.66.0672b01:   私云。論文本疏。其理極成之分。無
T2264_.66.0672b02: 迦葉等所説大乘經。佛説承諾スル
T2264_.66.0672b03: 極成トハ申タリ。此上佛智等故
T2264_.66.0672b04: 之比量出來歟。就中論疏樣。今大乘經
T2264_.66.0672b05: 迦葉等説也非釋迦説ニハ轉救故。サラハ
T2264_.66.0672b06: 流布大乘經佛説マテ極成歟
T2264_.66.0672b07: タリ。佛智等故ニテ佛説ヘシ。此
T2264_.66.0672b08: 見タリ。
T2264_.66.0672b09: 院主云。前三因ニテルハ。今釋迦大乘經
T2264_.66.0672b10: 也。前三因道理至極故承スルナラハ。則
T2264_.66.0672b11: 大乘經佛説承諾スルニテハナキ歟。
T2264_.66.0672b12: テノヲハ承諾也。今大乘經釋迦説ナルヲハイマ
T2264_.66.0672b13: タ不承伏云事難
T2264_.66.0672b14: 讀師云。前三ニテ。凡ソニ大乘經佛説ナルヘキ
T2264_.66.0672b15: 樣ヲハ存之歟。雖然今大乘經事ヲハ不
T2264_.66.0672b16: 之歟
T2264_.66.0672b17:   私云。院主御難。今大乘經迦葉等佛説
T2264_.66.0672b18: 承諾スルニテヲク時遁レツヘキ歟
T2264_.66.0672b19: 此事能能可之。顯輪是餘所説不應道
T2264_.66.0672b20: 引合セテ
T2264_.66.0672b21: 一。五有無有故事 莊嚴體非體
T2264_.66.0672b22:
T2264_.66.0672b23:   私云。非體諾無大乘。所對
T2264_.66.0672b24: ストナル事アリ。莊嚴聲聞所對。唯識
T2264_.66.0672b25: 所對見タリ。可
T2264_.66.0672b26: 光胤申云。大乘體者。智取歟。取法歟 延
T2264_.66.0672b27: 公云。可云云
T2264_.66.0672b28:   此事。取。取理行果等二意歟
T2264_.66.0672b29: 私云。若有大乘事。准應極成
T2264_.66.0672c01: 沙汰。可知之。不委細
T2264_.66.0672c02: 一。六能對治故事 本疏生起詞アリ。可
T2264_.66.0672c03:
T2264_.66.0672c04: 讀師云。此因ケニモ領解分アリト云云
T2264_.66.0672c05: 殊沙汰。論義アリ
T2264_.66.0672c06: 一。七義異文故事 本疏生起&MT06279;詞アリ
T2264_.66.0672c07:   私云。佛語三相事 可疏。修多羅
T2264_.66.0672c08: 怛覽事也。毘尼ヲハ調伏。或。調
T2264_.66.0672c09: スル三業義也。滅之可知歟
T2264_.66.0672c10: 面面評定曰。大小乘法雲云事ヲハ。小乘
T2264_.66.0672c11: ヨリ大乘法雲意得タル樣。一切無自性
T2264_.66.0672c12: 云云 大秉會之廣大甚深法雲以上評定。
T2264_.66.0672c13: 委細見
T2264_.66.0672c14: 一。本疏以無分別爲煩惱事 以外再往料
T2264_.66.0672c15: 簡アレトモ。滿座遂不意得云云觀舜房
T2264_.66.0672c16: 注付タル疏取出了。彼疏云無ヲハ
T2264_.66.0672c17: 畢。以分別爲煩惱云云分別之處菩薩煩惱
T2264_.66.0672c18: スルヲ男女等煩惱云云光胤讀
T2264_.66.0672c19: 。面面此注ニテ領解云云意云。義ナル
T2264_.66.0672c20: 事。煩惱ヘハ。常惑障ニテアルベキ歟。ナレバ。
T2264_.66.0672c21: サハナシ。以スルヲ男女等菩薩煩惱
T2264_.66.0672c22: 云云 文義由歟。父母殺害覺不
T2264_.66.0672c23: 堅爲堅可顯輪集
T2264_.66.0672c24:   第四十二日餘部經中亦蜜意説
定唯顯此阿頼耶識
T2264_.66.0672c25: 延公云。既第八名言故。雖小乘教
T2264_.66.0672c26: 教證。何云フヤ蜜意耶。蜜意ナラハ何爲
T2264_.66.0672c27: 教證耶 讀師云。雖第八名言。小乘
T2264_.66.0672c28: 六識分齊。猶蜜意之分歟 光胤
T2264_.66.0672c29: 申云。蜜意イワレタリ。雖第八名言。自
T2264_.66.0673a01: 元小乘知見&MT06279;故。姿ママニ。仍小乘
T2264_.66.0673a02: 子細六識ニテ得之。何非蜜意
T2264_.66.0673a03: 耶。楞伽深蜜等。顯了。何應
T2264_.66.0673a04: 知見耶。付之。肝要教證幾度
T2264_.66.0673a05: 不審也。設第八名言。小乘經所説
T2264_.66.0673a06: 故。小乘六識。大乘以此經第八
T2264_.66.0673a07: 。對&MT06279;小乘ヘテ。遂可第八
T2264_.66.0673a08: 成立。小乘又自宗ニテ六識タル
T2264_.66.0673a09: 耶。理證トテモ引。其第八
T2264_.66.0673a10: 也。文含隱者依經中理。○只同事也。教理二
T2264_.66.0673a11: 證之差別難思 延公云。此事教理二證之
T2264_.66.0673a12: 大綱。能能可意得置歟。理證ニモ第八名言
T2264_.66.0673a13: アルソカシ。持種證。異熟證
T2264_.66.0673a14: 異熟。此豈非第八名言耶。若爾説&T069222;
T2264_.66.0673a15: 第八名言。理證教證同事也 
T2264_.66.0673a16: 二證共爾也。如何可意得分耶 讀師云。
T2264_.66.0673a17: 教理二證大綱一大事也。先クハ第八
T2264_.66.0673a18: 教證則四
部教
第八名言理證也。大綱
T2264_.66.0673a19: 押別。就持種證名。異熟證異熟
T2264_.66.0673a20: 。非第八名言ニハ意得歟。心異熟
T2264_.66.0673a21: 。六識等スル通號。更第八識衆名タル
T2264_.66.0673a22: ニハアラス。只第八ニモ異熟具足。心
T2264_.66.0673a23: 具足スレハ。六識之。其六識ニテ
T2264_.66.0673a24: 意得ルヲ。大乘遂以理第八識故。云
T2264_.66.0673a25: 也。四部教第八名言。大乘
T2264_.66.0673a26: 本識。阿頼耶識之名。更餘法之上名義
T2264_.66.0673a27: アラス。故教證也。根本識等之名。即
T2264_.66.0673a28: 第八識衆名。故クニ名言教證
T2264_.66.0673a29: 歟。持種證。異熟證。更第八名言トハ不
T2264_.66.0673b01: 申。專慶二&T038558;之年祈祷講間アリシ時。長
T2264_.66.0673b02: 懃房得業講師春善房法印問者。無始時來
T2264_.66.0673b03: ニテ沙汰アリシ時。教理二證之差別問答セラレ
T2264_.66.0673b04: シモ此分齊也 良善房得業云。理證ニモ
T2264_.66.0673b05: 第八名言ヲハ説クト意得候。サハアレトモ
T2264_.66.0673b06: 六識ニモ名也。故理成&MT06279;之。遂第八トス
T2264_.66.0673b07: 理證也。教證アルハ。限第八ニテアレ
T2264_.66.0673b08: ハ。不六識故。此クト第八名言
T2264_.66.0673b09: 教證也。所詮共許教ヲイテ。教證ニモ
T2264_.66.0673b10: 理證ニモ説第八名言トモ。限第八
T2264_.66.0673b11: ルトノ六識。不同ナル古跡見タリ 讀師
T2264_.66.0673b12: 云。サ樣シカト古跡アリヤ 良善房云。サ
T2264_.66.0673b13: アリシ 讀師云。一義&MT06279;アル歟。難ナ
T2264_.66.0673b14: トニシタル分歟 良善房云。一義マテ
T2264_.66.0673b15: 云云 讀師云。古跡ナレハトテ。難シタラム
T2264_.66.0673b16: 定量云云 延公云。良善房被申樣
T2264_.66.0673b17: 二證差別申事アル歟云云
T2264_.66.0673b18: 延公云。上座部經。餘ニハクニ。大衆部
T2264_.66.0673b19:  由耶 光胤申云。阿笈摩コソ。
T2264_.66.0673b20: 申タルホドノ事。阿笈摩或翻
T2264_.66.0673b21: 云云 疏アリ。化地部分別論者説假
部也
T2264_.66.0673b22: 。古來不審也 聽衆不審云。上座部經・
T2264_.66.0673b23: 大衆部經。彼部依經歟。佛在世ニハ
T2264_.66.0673b24: 諸部之分。不審也 讀師云。其事也古來
T2264_.66.0673b25: 不審也。此事先年尋申東院。菩提院經
T2264_.66.0673b26: 品廢立法花文集。私御詞ニテ。此事尋ラレテ。
T2264_.66.0673b27: 答也云云 推サハ。上先不記故ニモ
T2264_.66.0673b28: タル樣。未來可怖ルル。十八部
T2264_.66.0673b29: ベキ事。佛記ナレハ。在世ヨリ部部符合シ
T2264_.66.0673c01: タル經。結集シテアレバ。云爾歟。諸部レハ。文
T2264_.66.0673c02: 殊問經出タリ云云 爾諸部。佛説ヨ
T2264_.66.0673c03: リアル歟。宗輪論。文珠問經定量
T2264_.66.0673c04:   私云。佛十八部ルヘキ記之時。諸部イ
T2264_.66.0673c05: カナル法門依經&MT06279;宗義樣マデ
T2264_.66.0673c06: 記歟。サテ上座部經ナン在世ヨリ申
T2264_.66.0673c07: 來歟
T2264_.66.0673c08: 一。根本識名限第八由如何。小乘
T2264_.66.0673c09: テテ。假令五識第六引起セラレタレバ。
T2264_.66.0673c10: 根本識サハイカニ 良明五師云。樹根莖等
T2264_.66.0673c11: 之喩。ケニモ順第八歟。樹根常住アリテ
T2264_.66.0673c12: コソ。莖等之ナレ。但根本識云分
T2264_.66.0673c13: 何嫌第六耶 讀師云。小乘識倶轉
T2264_.66.0673c14: 故第六能引五識生ナントハ申サズヤ
T2264_.66.0673c15: アルラム 光胤申云。有分識之名亦可トハ
T2264_.66.0673c16: 第八。大乘前ニテモ難申歟。爲三有
T2264_.66.0673c17: 事。第六識惑業勢力ナレハ。第六假令
T2264_.66.0673c18: 有分識申サハ。有何失耶。但恒遍二字聊
T2264_.66.0673c19: 第八唯此恒
遍ノ事也
 良明房五師云。唯此恒
T2264_.66.0673c20: 第八識治定テノ事也。非經文ニハ。論詞歟
T2264_.66.0673c21:  光胤云。誠爾也。但聊爲潤色歟 光胤
T2264_.66.0673c22: 申云。恒遍何嫌第六耶。第六惑業通
T2264_.66.0673c23: 三有故 讀師云。誠爾也」
T2264_.66.0673c24: 讀師云。化地部立三蘊。一念蘊。一期蘊。窮
T2264_.66.0673c25: 生死蘊也。可疏。窮生死者。金剛心マデ
T2264_.66.0673c26: 恒隨轉&MT06279;相續也。此義委細簡餘法
T2264_.66.0673c27: 一。説一切有部増一經中事 讀師云。四阿
T2264_.66.0673c28: 。増一阿含・中阿含・長阿含・雜阿含ナリ。此
T2264_.66.0673c29: 事被説之如シ
本疏ノ
四阿含小乘經
T2264_.66.0674a01: 歟。解脱經阿含部ヨリ脱略歟。此事不審也。
T2264_.66.0674a02: 小乘經何限阿含部耶トモ覺シキ也 光胤
T2264_.66.0674a03: 申云。論義四阿含界内界外二部相
T2264_.66.0674a04: タリ見タリ。總小經阿含部トモ覺
T2264_.66.0674a05: タリ
T2264_.66.0674a06: 一。愛樂欣喜屬三世事 讀師云。此事
T2264_.66.0674a07: 無性攝論ニハ。愛總句。樂現在。欣過去。喜
T2264_.66.0674a08: 云云 世親攝論初解。第二解現在
T2264_.66.0674a09: 愛。過去樂。現欣。未來喜也。マデハ爾也。
T2264_.66.0674a10: 但愛樂欣喜三世時。其字義。三
T2264_.66.0674a11: 樣更意得。演祕般若經四十七。瑜
T2264_.66.0674a12: 九十二。委細釋&MT06279;。一段讀上。委
T2264_.66.0674a13: 講讃セラル
T2264_.66.0674a14:   私云。經文云。愛法者此法希望云云
T2264_.66.0674a15: 三世ヲイテ欲希望アルヘケレハ。
T2264_.66.0674a16: 無性總句然。世親後解現在
T2264_.66.0674a17: 也。樂法者於此法讃功徳云云 過去
T2264_.66.0674a18: レシ境ナレハ。其樣稱讃。ケニモ
T2264_.66.0674a19: 也。現在當念。未來。率爾ナレ
T2264_.66.0674a20: ハ難稱讃歟。難稱讃者。其義隱レタル
T2264_.66.0674a21: 歟。一向非其義。欣ネカウ讀歟。
T2264_.66.0674a22: ネカウ云字ヲイテ。ヨロコムネカウ
T2264_.66.0674a23: 也。欣法者。於此法歡喜信受云云 
T2264_.66.0674a24: 過去。無性爾也。當現在。世親
T2264_.66.0674a25: 爾也。皆以一分義道スル由アル也。喜
T2264_.66.0674a26: 法者。於此法多修習云云未來事也。
T2264_.66.0674a27: 過去現在已得之境也。冀修習其義
T2264_.66.0674a28: タリ。未來未得ニテ。ネカフ義。多
T2264_.66.0674a29: 習義アリ以上ノ事僻事可
多。早破早破
所詮一座評定。愛
T2264_.66.0674b01: 欣樂喜三世アツル樣。更不意得
T2264_.66.0674b02: 通リニテ止了
T2264_.66.0674b03: 一。乃至未斷恒生愛著故事 面面評定曰。
T2264_.66.0674b04: 八地已上第七識愛現行&T069222;。隨頼耶
T2264_.66.0674b05: &MT06279;捨畢。何金剛心マデ云愛著耶。此事
T2264_.66.0674b06: 難義中難義歟云云 讀師云。此事明事也。隱
T2264_.66.0674b07: 岐院スハ勝詮後身ニテ御渡アリ。吾御前身之
T2264_.66.0674b08: 御覽タメ。御花藏坊事アリ。其時
T2264_.66.0674b09: 番論義。良算此事論義シテ。對障圓
T2264_.66.0674b10: 之。障圓閉口了。隱岐院對シテ障圓仰云。
T2264_.66.0674b11: ナヅムヤ。答申云。良算ニハヘカラス云云
T2264_.66.0674b12: 御氣色ヨキ人也 延公云。此事故舜
T2264_.66.0674b13: 觀房僧都毎日講談義。訓論沙汰セラレシ
T2264_.66.0674b14: 此事故良意被レシハ申。二乘金剛心也云云ト物語
アリト云云
T2264_.66.0674b15: 讀師云。誠爾也云云 光胤申云。此事二乘金
T2264_.66.0674b16: 剛心。或種子ニテ一義アリ。種子者第七我
T2264_.66.0674b17: 種子歟。其金剛心マデアル也 讀師云。
T2264_.66.0674b18: 推スル。乃至未斷第八相續スル位也。
T2264_.66.0674b19: 恒生愛著故七地以前事也。乃至未斷恒生
T2264_.66.0674b20: 愛著トヲ意得歟 光胤申云。此一義又
T2264_.66.0674b21: アリ以上古聞書
T2264_.66.0674b22: 一。於餘取蘊不生愛著事 讀師云。苦處ニテ
T2264_.66.0674b23: セハヤト此身。於身更不愛著云云
T2264_.66.0674b24: 光胤云。地獄等&MT06279;此身捨セハヤト。身
T2264_.66.0674b25: スル意ニテハアルマシキ歟。依ムニ此身
T2264_.66.0674b26: タスケハヤ存スルカ故。此事至
T2264_.66.0674b27: 第六卷煩惱相應門沙汰事アリ云云
T2264_.66.0674b28: 讀師云。癩病之者此身コトキ。如何可
T2264_.66.0674b29: 愛著云云
T2264_.66.0674c01: 一。雖不貪著而愛我故事 光胤申云。而愛
T2264_.66.0674c02: 我故。如雷聲怖畏云云 此第六
T2264_.66.0674c03: 。五蘊依身。起我斷怖畏事也。所愛
T2264_.66.0674c04: 第八。能愛著第六識也。何以之證
T2264_.66.0674c05: 愛著處耶 延公云。第七内我。第六
T2264_.66.0674c06: 識起我斷怖畏。故而愛我故展轉シテレハ
T2264_.66.0674c07: 愛著處ツク也 光胤云。サ樣重重
T2264_.66.0674c08: トモ小。乘第七内我ヲモ不許故。展轉之道
T2264_.66.0674c09: 理更不之。五欲眞愛著處シルシ
T2264_.66.0674c10: ニ。離欲人五欲愛著間。シカ
T2264_.66.0674c11: 眞愛著處ズシテ證據更不可立 讀
T2264_.66.0674c12: 師云。誠爾也云云
T2264_.66.0674c13: 延公云。由執我故。第七我云程事也。何
T2264_.66.0674c14: チニ展轉耶 光胤云。由執我故重重
T2264_.66.0674c15: 下セリ。令六識中之詞アレハ。無子細
T2264_.66.0674c16: ハ更第六我申タル。第七エハトヽケカ
T2264_.66.0674c17: タシ。其故第七我ヲモ小乘之故。重
T2264_.66.0674c18: 重不共許シテ。誰信之耶 讀師。此
T2264_.66.0674c19: 事誠可云云光胤後申云。五欲
T2264_.66.0674c20: 眞愛著處シルシニ。第六スル依身
T2264_.66.0674c21: 。離欲人スルハ依身スト五欲愛著
T2264_.66.0674c22: マデ也。正シク第八愛著スルニアラス申サ
T2264_.66.0674c23: ハヤ 讀師同心了 良明房誠爾也云云
T2264_.66.0674c24:   以下雖少少評定殊子細。大旨現
T2264_.66.0674c25: 文並疏料簡也。不
T2264_.66.0674c26: 寫本云
T2264_.66.0674c27:   前後表紙迄 用紙數六十枚在之判アリ
T2264_.66.0674c28:   天文六年丁酉五月七日漸筆功畢。願以
T2264_.66.0674c29: 惠解開發。上生内院。慈尊奉仕。恩
T2264_.66.0675a01: 所拔濟之因
T2264_.66.0675a02:   藥師寺末葉相似僧英乘
T2264_.66.0675a03:   同七月十一日對乘盛得業一交了
T2264_.66.0675a04: 表紙裏曰
T2264_.66.0675a05:   問。小乘イカナル子細ニテ大乘經佛滅後
T2264_.66.0675a06: 云耶
T2264_.66.0675a07: 興基自案&MT06279;云。佛在世キハ。現佛マシマ
T2264_.66.0675a08: ス間。サ樣壞正法説アリ云カタシ。佛
T2264_.66.0675a09: 滅後壞正法説也云歟
T2264_.66.0675a10: 重而問云。外道壞正法者説ナレトモ
T2264_.66.0675a11: 佛在世時アリ。答今大乘經佛説也ケニ
T2264_.66.0675a12: アラヌ者説也云云外道佛説トハ
T2264_.66.0675a13: ツハラス。大コトナリ
T2264_.66.0675a14:   此一箇條別紙之間。表紙之了。
T2264_.66.0675a15: 興基自筆也。下ニアルベシ
T2264_.66.0675a16:
T2264_.66.0675a17:
T2264_.66.0675a18: 論第三卷聞書第三
T2264_.66.0675a19:
T2264_.66.0675a20:   第四十三日已引聖教當顯正理
故彼亦無能持種義
T2264_.66.0675a21: 良明房五師云。之所集起之文。如現文者。
T2264_.66.0675a22: 集起之義見タリ。無積集之義歟 延公
T2264_.66.0675a23: 云。上衆名。下積集集起二義。
T2264_.66.0675a24: 積集一義云云 下者今持種證也。知
T2264_.66.0675a25: 二義歟 光胤申云。經文ヨリ之所集起ト
T2264_.66.0675a26: テ。所。疏二義字ヲハハツサ
T2264_.66.0675a27: ス。サテハ先所集起。能集起ヲハ説歟。
T2264_.66.0675a28: 仍第八ルハ。初義種子所集起。此
T2264_.66.0675a29: 集起ナルカ故。第八云云第二義現行
T2264_.66.0675b01: 集起ト云テ。此。其。第八現行勿論
T2264_.66.0675b02: 也。但通六識現行ニモ歟。如此アレハ。皆以
T2264_.66.0675b03: 所集起門&MT06279;歟。能集起門ニテ。第八種子
T2264_.66.0675b04: 集起心耶是一 又 讀師云。誠
T2264_.66.0675b05: 皆以所集起門歟 光胤申云。疏初義集起
T2264_.66.0675b06: 。種子即體指歟。種子所生現行
T2264_.66.0675b07: 起歟 讀師云。種子即體指歟存也
T2264_.66.0675b08:   私云。顯輪集。疏初義ルニ多義。一
T2264_.66.0675b09: 云。疏樞要其意異ナリ。疏生種子
T2264_.66.0675b10: 所集起處。要生種之因云云
T2264_.66.0675b11: 集起之起歟約種子事歟。
T2264_.66.0675b12: 打任テハ其事見タリ。但正文云。又解所
T2264_.66.0675b13: スル故名云云
T2264_.66.0675b14: ヲハタリ。但要經文ニハ歟。
T2264_.66.0675b15: 既云又解。疏外マテタリ
T2264_.66.0675b16: 良明房云。經文ヲハナリ集起スルセリ。サレハ
T2264_.66.0675b17: 之所集起ヲハアレハ。疏所集起處故
T2264_.66.0675b18: 處ニヤアタルラム。サル時。又所言。必シモ
T2264_.66.0675b19: 集起所集起門所ニテハナキ歟 讀師云。
T2264_.66.0675b20: サ樣ニハ意得。所ヲハ。所集起
T2264_.66.0675b21: 見タリ。其上在處ニハ。處云云
T2264_.66.0675b22:   私云。トコロトコロトコロアリ。
T2264_.66.0675b23: 良公申樣不字義
T2264_.66.0675b24: 私云。總經文ニハ。之所集起アレハ。積集之
T2264_.66.0675b25: ナキ樣タリ。但以疏二義
T2264_.66.0675b26: 經文。疏二義髣髴ナレトモ。初義積集。
T2264_.66.0675b27: 第二義集起歟タリ。サテハ。經文
T2264_.66.0675b28: 積集集起二義マテハ。先意得。經文
T2264_.66.0675b29: 。集起現文レタリ。積集タレ
T2264_.66.0675c01: トモ。之所集起者。所集起處也意得
T2264_.66.0675c02: 是一サテ疏二義中。第二義種子能集
T2264_.66.0675c03: 。所生現行所集起。所集起
T2264_.66.0675c04: 心アレハ。經現文ニモ。又義道ナリ。
T2264_.66.0675c05: 初義種子所集起之物柄。第八所集起
T2264_.66.0675c06: アレハ。意得ニクキナリ。サル間。當
T2264_.66.0675c07: ニハ所集起處ナレハ。所集起門ニテ初義
T2264_.66.0675c08: 申シキ。讀師同心。但能レハ之。初
T2264_.66.0675c09: 能集起門ニテ釋セリ。所集起處故者。所
T2264_.66.0675c10: 集起之處也。依主釋ナリ。處體即能集
T2264_.66.0675c11: 起ナリ。意所集起之能集起處クハキヲ
T2264_.66.0675c12: 。云所集起處是一積集集起
T2264_.66.0675c13: 時。積集トモ集起トモ被云物。所集
T2264_.66.0675c14: 起ナル物也。故之所集起經文。二義
T2264_.66.0675c15: スル。更無相違。集諸法種積集義。起諸法
T2264_.66.0675c16: 集起義。集スルト諸法種。則第八
T2264_.66.0675c17: ルル集起ナレハ。則所集起也。又衆名
T2264_.66.0675c18: 。所積集故云云 コレハ無子細積集
T2264_.66.0675c19: 義也。既云所積集。豈非所集起耶。肝要
T2264_.66.0675c20: 事ナレトモ。上ニモ讀師被申樣。第八
T2264_.66.0675c21: 種子。起スレハ相違。若爾
T2264_.66.0675c22: 經文之所集起。假リニモ集起一義トハ
T2264_.66.0675c23: 。若爾此經文。二義ムト心得相違
T2264_.66.0675c24: 良明房云。種子スニ。新種能熏
T2264_.66.0675c25: タレハ。起トモ申。本有種起義如何 
T2264_.66.0675c26: 讀師云。難意得云云
T2264_.66.0675c27:   私云。新種ト云モ。能熏レタル熏義ニテハナ
T2264_.66.0675c28: シ。只第八持種子義也。
T2264_.66.0675c29: 第八不之種子不有見ケハ。種
T2264_.66.0676a01: ルハ第八也。有起也。無不起。
T2264_.66.0676a02: 配ツヘシ。サルナラハ。本有種トテ
T2264_.66.0676a03: モ同事歟
T2264_.66.0676a04: 讀師云。抑集起義。同學抄ニモ六識
T2264_.66.0676a05: タリ。種子集現行八識故。
T2264_.66.0676a06: サラハ對&MT06279;小乘スルハ第八。積集一義
T2264_.66.0676a07: 歟。又集起ニモシテ歟 聽衆評定無
T2264_.66.0676a08: 所存 光胤申云。第八&T069222;。集
T2264_.66.0676a09: 積集義種子レタル集起義此二
T2264_.66.0676a10: セトモ。對&MT06279;小乘責成スル肝要。積
T2264_.66.0676a11: 一義歟。集起轉識ニモ故。非第八不共
T2264_.66.0676a12: 。證難成故 讀師云。種子現行。第
T2264_.66.0676a13: レテ持アレバコソ。現行ヲモセトレハ。集
T2264_.66.0676a14: 義ニテモ證成歟 光胤申云。サ樣
T2264_.66.0676a15: 由來セテ能持セハ。歸積集
T2264_.66.0676a16:   私云。疏如電光等喩三因者。三因
T2264_.66.0676a17: ニハ有間斷故。二ニハ易脱起故。三不堅住
T2264_.66.0676a18: 故也。不根境作意善等類別之因ニハ
T2264_.66.0676a19: 有間斷故一因。通非可熏習等三宗
T2264_.66.0676a20: スト見タリ。推之餘二因之歟。又三
T2264_.66.0676a21: 。上コトシ。此外根境作意等
T2264_.66.0676a22: レハ。四因也。噵不堅住故。第四セルハ。
T2264_.66.0676a23: 次第爾。如電光等喩ヨリ見レハ
T2264_.66.0676a24: 第四根境作意也。一有間斷故不堅住
T2264_.66.0676a25: トノ差別。祕問答也總別異ル
故歟
 一根境作
T2264_.66.0676a26: 意ヲハ。易脱故ヘカラス。根境作意
T2264_.66.0676a27: 易脱ナキ。善等意得ヘシ。易
T2264_.66.0676a28: 義アルカ故。但正。只易脱起
T2264_.66.0676a29: 故トノミ立ヘシ。如電光等喩。不
T2264_.66.0676b01: 善等類別故。類別二字。上根境作意
T2264_.66.0676b02: テモ之由。顯輪集アリ。一善等之
T2264_.66.0676b03: ニハ。等三界有漏無漏世出世。可
T2264_.66.0676b04: 一上三因三宗相對&MT06279;量時。或一一
T2264_.66.0676b05: 皆成立宗。一因各通&MT06279;三宗成也。
T2264_.66.0676b06: 三因各別一因一宗ツツ
各各ニ成也
或逆次。或
T2264_.66.0676b07: 順次如シ論文ノ
次第ノ
超間&MT06279;マシヱテ
隔越&MT06279;成也
T2264_.66.0676b08: 良明房五師云。根境作意論義。自他身六
T2264_.66.0676b09: 。疏初解互相受熏義故。非同喩
T2264_.66.0676b10: 也。第二解體非受熏故。根境作意
T2264_.66.0676b11: 不恒義。自他六識同喩トスル也。付之第
T2264_.66.0676b12: 二解意。六識同喩トスル時。何自他身六識
T2264_.66.0676b13: 同喩耶。只如クト六識。自他身トハスハ
T2264_.66.0676b14: 申可爾。其故互相熏之時。倶時受熏
T2264_.66.0676b15: 自他六識相對&MT06279;其詮。體非受熏
T2264_.66.0676b16: 不恒義故。只六識縁ソロハスシテ間斷
T2264_.66.0676b17: スル不恒義ルヘキ。自他相對大無用也。只
T2264_.66.0676b18: 六識コトヲト云ヘシ 光胤申云。自他不&MT06279;
T2264_.66.0676b19: 相對。只如六識者。宗喩一物之アルヘ
T2264_.66.0676b20: シ。宗ルモ六識非可熏習等義。喩六識
T2264_.66.0676b21: 可熏習ナルカ。故自他相對&MT06279;ルカ可熏習
T2264_.66.0676b22: 六識ヘシト可熏習宗ノ非可熏ハ。自ノ六識。
他ノ六識。各各ノ事也。同
T2264_.66.0676b23: 喩ハ。自ノ六識ヲ望テ他六
識ニ可熏ニ事也
良明房云。第二解不恒
T2264_.66.0676b24: 故。自他相對不意得云云 再三執心
T2264_.66.0676b25: 光胤申云。不恒ルト云ハ。因事也。故ニモ因同
T2264_.66.0676b26: 。自他身六識各各不恒ナルヘシ。
T2264_.66.0676b27: 今自他相對&MT06279;本宗宗同品事也 讀師
T2264_.66.0676b28: 云。良公不審不意得。宗ナレト云
T2264_.66.0676b29: ナル也
T2264_.66.0676c01: 一。此識一類恒無間斷乃至所説心義
T2264_.66.0676c02: 正義文也
T2264_.66.0676c03:   私云。一類恒無間斷堅住三因歟。
T2264_.66.0676c04: 可熏。契當彼經所説心義トハ。二箇宗法也。
T2264_.66.0676c05: 但所説心義シク宗法&MT06279;立量。重
T2264_.66.0676c06: 之。可。所説心義宗法也云事ニアリ
T2264_.66.0676c07: 違經二宗中也。其外違理。若不許
T2264_.66.0676c08: 有能持種心トテ。始持種ケタルヲ。上違經ニモ
T2264_.66.0676c09: 持種之宗アルヘシト顯ハス疏ニ
アリ
 如此違
T2264_.66.0676c10: ニモ。可熏所説心義トノ宗アルヘシ又顯ハス
T2264_.66.0676c11: 歟。疏各擧勝義互擧云云 此意也
T2264_.66.0676c12: 一。抑上違經二宗。持種&T069222;ヲハ擧。勝義
T2264_.66.0676c13: 意得エス。此持種證ナレハ。經文打任持種
T2264_.66.0676c14: ソ順スルラメ。持種勝義申タキ事也。
T2264_.66.0676c15: 之所集起積集義ナレハ。持種コソ通途ナ
T2264_.66.0676c16: レ。推スニ苣勝可熏&MT06279;持種喩。以
T2264_.66.0676c17: レハ可熏義勝タル歟。故ニモ法闕タ
T2264_.66.0676c18: リ無持種云云 法闕者闕同法歟。同喩歟。
T2264_.66.0676c19: 但顯輪集。若取持種。喩
T2264_.66.0676c20: 云云 此違理ヲ以テ。遂違經ニモ。持種
T2264_.66.0676c21: 法アルヘキナレハ云爾歟
T2264_.66.0676c22: 一。苣勝恒無間斷事 古來尋歟。可
T2264_.66.0676c23: 評定曰。苣勝其物アル程。無間斷
T2264_.66.0676c24: 云云 讀師同心アリ
T2264_.66.0676c25:   私云。恒無間斷之恒義。苣勝アリカ
T2264_.66.0676c26: タシ。疏云此非極成喩。亦非キニ間。故
T2264_.66.0676c27: 生至滅。一期&T069222;間。少第八。得
T2264_.66.0676c28: &T069222;極成スト云云 叶評定之趣
T2264_.66.0676c29: 一。上他量。顯翻對事 一
T2264_.66.0677a01: 翻善等類別。恒無間斷有間斷故。堅
T2264_.66.0677a02: 住翻不堅住。根境作意同喩。故不
T2264_.66.0677a03: 量。疏初解意歟。仍無翻疏初ノ意或一類
T2264_.66.0677a04: 之言。兼翻歟疏ノ後意也。可
疏一段
有間斷故&T069222;
T2264_.66.0677a05: 。非恒間斷故也。下無間斷&T069222;
T2264_.66.0677a06: 間斷故也
T2264_.66.0677a07: 延公云。非但違經亦違正理事 古シク
T2264_.66.0677a08: 沙汰アル事也。其沙汰トハ者。違ルコソ理證
T2264_.66.0677a09: ナレ。此外又違云事難思。理證。引
T2264_.66.0677a10: 少宗義違スト彼經責。遂無ンハ第八此義
T2264_.66.0677a11: 成徴詰スル。理證大綱也。違
T2264_.66.0677a12: 也。違スルハ又違也。何二重申耶。此
T2264_.66.0677a13: 事難義ナルカ故異義アリ。或トハ者。上教證
T2264_.66.0677a14: 指也。或違經能詮。違理所詮也 光胤
T2264_.66.0677a15: 申云。上教證云事難思。若不許有能持
T2264_.66.0677a16: 種心トハ也。豈教證悉持種教耶。
T2264_.66.0677a17: 教證ト云ハ。如此凡ソニスト云分ニテハ。教證
T2264_.66.0677a18: 故。以正理責成スル也。違スル教證トテモ
T2264_.66.0677a19: 爾也。理證笠シルシト云加正理責成故
T2264_.66.0677a20: 也。加正理申セハトテ。違經トモ
T2264_.66.0677a21: 歟 讀師云。誠爾也
T2264_.66.0677a22: 一。讀師云。唐損其功。斷得云也。無
T2264_.66.0677a23: 熏習義。斷得之果不シト唐損云事也。此分
T2264_.66.0677a24: 定歟
T2264_.66.0677a25: 一。執自然生事 疏自然爲因之計云云 既
T2264_.66.0677a26: 無因種ナレハ。無因自然ナルヘシ。何云
T2264_.66.0677a27: 然爲因。延公不審セリ。古不審也 延
T2264_.66.0677a28: 公云。此事自然之外。不餘因故。自然爲
T2264_.66.0677a29: スル歟。疏無餘因故此意歟云云 此事古
T2264_.66.0677b01: 會通カト
T2264_.66.0677b02:   私云。自然爲因計コソ。種子ヲハ&MT06279;立。
T2264_.66.0677b03: 自然バカリヲ爲申セ。既
T2264_.66.0677b04: ニナンヌ自然爲因。不許種子故云意
T2264_.66.0677b05: 歟。延公此志サシ
T2264_.66.0677b06: 一。延公云。非心性故之因不審也。心性ナル
T2264_.66.0677b07: 物バカリ。受熏持種ト云ハ。自許義也。少乘
T2264_.66.0677b08: 之。然只非心性セルリニテナルヘ
T2264_.66.0677b09: キ歟 光胤申云。色不相應受熏持種
T2264_.66.0677b10: メニ。遮量故。聲光等心性アラス
T2264_.66.0677b11: シテ。而内法熏。不持種故。以此因
T2264_.66.0677b12: 。非ルト受熏持種レハ。量成立歟。今非心
T2264_.66.0677b13: 性故云ヘハトテ。第八受熏持種時。心
T2264_.66.0677b14: 性ナレト成スヘキニアラス。又以遮義
T2264_.66.0677b15: 因事。不證據於餘處。破經部色法
T2264_.66.0677b16: 受熏。以非第識故因。讀師同心
T2264_.66.0677b17:
T2264_.66.0677b18:   私云。内法所熏内法。簡苡勝等外法
T2264_.66.0677b19: 也。又豈能持種。一宗法也
T2264_.66.0677b20: 一。又彼離識無實自性事 讀師云。龜毛等
T2264_.66.0677b21: &MT06279;自性ヘキ歟。ヨモサハ
T2264_.66.0677b22: 申サシ。都無故。色不相應&MT06279;
T2264_.66.0677b23: 物也。仍實歟。但離自性。龜
T2264_.66.0677b24: 色不相應同事故。爲也 延公云。色
T2264_.66.0677b25: 不相應&T069222;量。前スト者。所熏四義
T2264_.66.0677b26: 指歟云云 讀師同心了
T2264_.66.0677b27:   私云。離肝要也
T2264_.66.0677b28: 一。轉識相應諸心所法事 下第三
T2264_.66.0677b29: 心所
T2264_.66.0677c01:   私云。以四因二宗法。隨所應八箇
T2264_.66.0677c02: 量歟。此中二因ニハ。擧如識同喩。後二
T2264_.66.0677c03: ヲハ之。上如電光等ヘシ
T2264_.66.0677c04: 一。有説六識無始時來以下一段事 自下
T2264_.66.0677c05: 識類受熏也 讀師云。抑識類ナル
T2264_.66.0677c06: 物耶。識部類云事歟。此識類生滅歟。又三
T2264_.66.0677c07: 性門歟。不審事也。先宗計
T2264_.66.0677c08: 細明之。ニテ領解アルヘキ。宗計之樣不
T2264_.66.0677c09: 分明。先年訓論之時。都&MT06279;分明ナラ止了
T2264_.66.0677c10:   私云。義燈。識類性類。本計無性
T2264_.66.0677c11: 歟。又生滅アル法習歟。本疏刹那
T2264_.66.0677c12: 立一類不變。無別前後。識類是
T2264_.66.0677c13: 云云此文識類無刹那滅見タリ。
T2264_.66.0677c14: 顯輪集&MT06279;。引無性釋。二刹那同一
T2264_.66.0677c15: 識類トハ者。了別タル。前念後念識類也。
T2264_.66.0677c16: 前念後念二刹那。了別義相似故。云
T2264_.66.0677c17: 演祕云。類ト者
相似義也云云
 一刹那者。識體
T2264_.66.0677c18: タル類也披テ顯輪ヲ集可之。卒爾ノ間
沈思。文言髣髴ニ&MT06279;辨。
T2264_.66.0677c19: 一。疏識家之流。或無常流者。初ノハ同分。後ノハ
T2264_.66.0677c20: 四相。顯輪集徴義。守千詳&MT06279;。遂歸
T2264_.66.0677c21: 。不相應持種云師之故云云
T2264_.66.0677c22:   所詮識類。刹那刹那生滅歟否ヤノ。不
T2264_.66.0677c23: 大旨ハ刹那
滅ト見タリ
T2264_.66.0677c24: 一。假實之間ニハ假也。本計計歟。本疏ニモ
T2264_.66.0677c25: &MT06279;徴故也云云
T2264_.66.0677c26: 一。相續耶否ヤノ事 義燈本計相續シテ。不
T2264_.66.0677c27: 間斷。下又無心位此類定無。以
T2264_.66.0677c28: 也。非本計云云
T2264_.66.0677c29: 一。則同外道事 讀師云。同異性ニハカワ
T2264_.66.0678a01: ルベクモヤアラム 光胤申云。根法類同
T2264_.66.0678a02: 之義文。總別類建立樣。似タリ同異性
T2264_.66.0678a03: 一。許類是假便無勝用事 假勝用
T2264_.66.0678a04: 何爲二因。延公不審セリ 光胤申云。
T2264_.66.0678a05: 不審也云云
T2264_.66.0678a06: 一。内法實種之内法。簡麻衣等之外法
T2264_.66.0678a07: 云云
T2264_.66.0678a08: 一。琳舜房云。麻衣&MT06279;故簡之。故實ニテ
T2264_.66.0678a09: 簡歟云云 光胤申云。サテハ内外種コトヲ
T2264_.66.0678a10: 簡歟。實簡歟云云
T2264_.66.0678a11: 一。若是善惡應不受熏事 同學抄論義ア
T2264_.66.0678a12: リ 光胤申云。第二卷所熏四義堅住性
T2264_.66.0678a13: 。能持習氣乃是所熏。持種故受熏ア
T2264_.66.0678a14: 成セリ。次上論文ニモ。受熏持種トハ。如黒甘
T2264_.66.0678a15: 吉祥隨逐見タリ。而佛果ニハ持種ノミアリ
T2264_.66.0678a16: テ受熏ナシ。イカニ 讀師云。持種
T2264_.66.0678a17: セハキ故。以持種受熏
T2264_.66.0678a18: 一。若是無記乃至此類應斷者。一難。此
T2264_.66.0678a19: 轉救&MT06279;善惡之時無記類不間斷者。此
T2264_.66.0678a20: 事善惡乃至別事性故之難アルヘシ。法同分
T2264_.66.0678a21: 同異句等ニハカワルヘキ樣如本疏。サテハ。
T2264_.66.0678a22: コヽマテハ類總別立歟トモ推セラレ
T2264_.66.0678a23: タリ。疏同分總類同異總類コトクニア
T2264_.66.0678a24: ラス故。此上轉救&MT06279;。法同分無記ナレト
T2264_.66.0678a25: モ識三性。此類爾也者。此上又無
T2264_.66.0678a26: 心位乃至持種受熏難アルヘシ
T2264_.66.0678a27:   私云。無心位類同斷云事。本計ヨモサ
T2264_.66.0678a28: ハ申サジ。又阿羅漢文事。自下第四
T2264_.66.0678a29: スル類同凡聖類同。次ニハ根法類同也
T2264_.66.0678b01: 一。凡聖類同事 同學抄論義アリ。其沙汰
T2264_.66.0678b02: 出來 光胤申云。凡夫位アル識類有漏性
T2264_.66.0678b03: 故。其識類至聖位。聖者可
T2264_.66.0678b04: 云難爾。凡夫可聖云難不意得。凡
T2264_.66.0678b05: 夫位ニハ有漏故 讀師ケニモト被
T2264_.66.0678b06: 氣アリ
T2264_.66.0678b07: 光胤申云。第八識例難事。同學抄趣猶以
T2264_.66.0678b08: 意得。假令種子第八識テハ體用。第
T2264_.66.0678b09: 體。種用也。識類メテ能熏能熏識ムル
T2264_.66.0678b10: ホドノ事也。雖然有漏第八雖無漏種子
T2264_.66.0678b11: 。聖者不凡夫。此事如何 讀師云。無
T2264_.66.0678b12: 漏種子第八。體用トハ沙汰セヌ也云云
T2264_.66.0678b13: 一。又眼等根以來事 自下根法類同計也
T2264_.66.0678b14:   私云。疏二釋アリ。初釋眼等根及所餘
T2264_.66.0678b15: トヲ眼等識時。根同法同トノ二邊アリ。
T2264_.66.0678b16: ニハ根タル&T069222;同也。眼識等意根故。二ニハ
T2264_.66.0678b17: 法タル邊同也。所餘法眼識等義通故。
T2264_.66.0678b18: 第二釋信等餘法眼等根相對&MT06279;類同
T2264_.66.0678b19: 是一
眼等根非根相對&MT06279;法類同也。
T2264_.66.0678b20: 是一
二釋初釋順論文歟。與所餘
T2264_.66.0678b21: 眼等識トノ中間故 光胤申云。根法
T2264_.66.0678b22: 類同。彼師本計&MT06279;申分アル歟。押識類同
T2264_.66.0678b23: 。此類同云事歟
T2264_.66.0678b24: 私云。無殊評定止了。此事。疏ニハ然汝不許
T2264_.66.0678b25: 違自宗故云云然汝不許云云本計アラ
T2264_.66.0678b26: サルマテハ勿論歟。但古沙汰アリ
T2264_.66.0678b27: 一。此下段互相熏之詞アリ。識類コソ受熏
T2264_.66.0678b28: ナレ。互意得。隨演祕問答アリ。答之異
T2264_.66.0678b29: 釋アリ。一ニハ父子相生。不
T2264_.66.0678c01: 互相熏。或前後相對意得タリ。
T2264_.66.0678c02: ニハトノ互相熏云云 是一
T2264_.66.0678c03: 一。自他相對互相 熏事祕次文問答ア
T2264_.66.0678c04: リ。答之。一以識類受熏云計。押
T2264_.66.0678c05: 法類同ナレハ可シト受熏云事。祕問答アリ
T2264_.66.0678c06: 。類者相似義故。識ニモ根法アリ。餘ニモ
T2264_.66.0678c07: 法アリ。相似故可識類ナルメテ。付此難也。
T2264_.66.0678c08: 此樣相似識類云歟
T2264_.66.0678c09: 一。又六識身若事若類事 自下
T2264_.66.0678c10: 前後相熏破也 私云。此一段。經部譬喩
T2264_.66.0678c11: トヲ云云 譬喩師本經部鳩摩羅多造
T2264_.66.0678c12: 鬘論譬喩云云經部。室利羅多
T2264_.66.0678c13: 經部毘婆沙。正理イヘル上座部也云云
T2264_.66.0678c14: 。不ヲハ。唯取識。是譬喩師
T2264_.66.0678c15: 云云 如疏者經部中二師也。本經部
T2264_.66.0678c16: 識類ヲハ。只識前後相熏許歟 光胤申
T2264_.66.0678c17: 云。此下譬喩師出事不審也。譬喩師色心
T2264_.66.0678c18: 互持之計ナレハ。下亦不應執色心展轉之
T2264_.66.0678c19: ニコソタケレ
T2264_.66.0678c20: 一。光胤不審申云。抑識類前後相熏。又六
T2264_.66.0678c21: 識身若事若類以來破歟。上識類受熏之
T2264_.66.0678c22: &MT06279;之歟。又阿羅漢論文問答
T2264_.66.0678c23: アリ。識類前後熏分明見タリ。但論疏ニハ
T2264_.66.0678c24: ニハ見。前後。論ニモ又六識身以來アリ。
T2264_.66.0678c25: ニモ又六識身。上來事類倶時被破乃至
T2264_.66.0678c26: 破云前念等云云 論疏トノ相違古來沙汰也
T2264_.66.0678c27: 云云 延公云。餘義ナク又六識身ヨリコソ。
T2264_.66.0678c28: 前後熏スレ。祕生起詞歟 私云。此
T2264_.66.0678c29: 事古聞書
T2264_.66.0679a01:   古聞書云。上識類前後熏。下
T2264_.66.0679a02: 前後熏云云之 疏祕相違以
T2264_.66.0679a03: 之可之歟
T2264_.66.0679a04: 一。又六識身若事若類以來。事トノ前後熏。
T2264_.66.0679a05: 。類。識。類
T2264_.66.0679a06: 。云非互相熏云云
T2264_.66.0679a07:   第四十四日有執色心自類無間
彼心即是此第八識
T2264_.66.0679a08: 聽衆不審云。此師義與大乘等無間縁如何
T2264_.66.0679a09: ナル耶 光胤申云。等無間縁疎縁也。彼師
T2264_.66.0679a10: 前念色心後念習。大乘親因縁
T2264_.66.0679a11: 等無間縁ニハ。可謂自類相生因縁
T2264_.66.0679a12: ホドノ事歟
T2264_.66.0679a13:   私云。此師二十師ニハ上座部也。無性攝論
T2264_.66.0679a14: 經部。上座部中スル定量者アリ
T2264_.66.0679a15: 故云經部
T2264_.66.0679a16: 一。故前所説爲證不成事 光胤申云。故先
T2264_.66.0679a17: 所説トハ者集起心事歟。若爾此師集起心
T2264_.66.0679a18: 。吾申前後種之因果ソト意得歟。經
T2264_.66.0679a19: 一分前爲後種之樣見。其上此師
T2264_.66.0679a20: 種子。只前後念相對&MT06279;因果建立セリ。
T2264_.66.0679a21: 集起心經諸法種子集起云云 宗計
T2264_.66.0679a22: 經文乖角セリ。異ナリ經部識類等
T2264_.66.0679a23: 熏持種ニハ。彼種子。今上座部義更
T2264_.66.0679a24: ニハ符合セズ。明知。吾前爲後種因果
T2264_.66.0679a25: 故。汝大乘第八識不成云事。云爲證不
T2264_.66.0679a26: 也。隨。因義既成先所説スル&T069222;
T2264_.66.0679a27: 八識有云云 若依之爾者。理證大綱
T2264_.66.0679a28: 今所引經互立道理。入
T2264_.66.0679a29: スル也。若今經ヲハノケテ不&MT06279;
T2264_.66.0679b01: テテ前爲後種。大乘第八識ナクトモ
T2264_.66.0679b02: 諸法因果成ストナラハ。集起心經ヲハ。第八
T2264_.66.0679b03: クト承諾歟。ヤハサハ申ストユル也。又背
T2264_.66.0679b04: 理證大綱 讀師云。集起心經ヲハノケテ。
T2264_.66.0679b05: テテ前爲後種。大乘第八識不云意
T2264_.66.0679b06: 歟。背理證大綱云事。サル樣ナレトモ。下
T2264_.66.0679b07: 清辨義ナントヲモ。事テニ之。上座部
T2264_.66.0679b08: 因果テニシテ。對第八識因果之。必シモ
T2264_.66.0679b09: 經文所説ヲイテヘカラス。サレ
T2264_.66.0679b10: ハトテ。集起心經第八識トハ承諾
T2264_.66.0679b11:   私云。不承諾經文ヲハ如何會スルソナラ
T2264_.66.0679b12: ハ。下然經説心爲種子者勢用強故
T2264_.66.0679b13: 通也。此文薩婆多。寛諸部
T2264_.66.0679b14:
T2264_.66.0679b15: 一。無熏習故事 光胤申云。假令善惡無記
T2264_.66.0679b16: 心相續スル時。先時無記心起時。熏種子
T2264_.66.0679b17: ソ。後念亦無記心現起セン其種ヨリ生
T2264_.66.0679b18: ケレ。不。後念無記心因耶
T2264_.66.0679b19: 云意歟。若爾無記心種子ヲキシ故。
T2264_.66.0679b20: 後念無記心位マテ。其種相續爲因
T2264_.66.0679b21: 意根ニテ。無熏習故意得。同時因果ナル
T2264_.66.0679b22: ヘシ云難ナル歟
T2264_.66.0679b23:   加樣不審スル所存。疏ラハ種子イイ
T2264_.66.0679b24: 。既無熏習何得&MT06279;云云前後
T2264_.66.0679b25: 因果ヲハシテ。無熏習スト見タリ。申サ
T2264_.66.0679b26: ンスルタメ也
T2264_.66.0679b27: 讀師云。其マテハナシ。只不種子。後念
T2264_.66.0679b28: 種アルヘカラス。曾種子ヲキテコソ。
T2264_.66.0679b29: 後念因アリテ後念ヲハ生スヘケレ。無熏習
T2264_.66.0679c01: 故。此義不成云事歟 延公云。只種子ナク
T2264_.66.0679c02: ハ後念因不成云マデ也
T2264_.66.0679c03:   私云。無性攝論。二念不倶有故不
T2264_.66.0679c04: 云云 前後二念倶有ナラハ。能熏所熏
T2264_.66.0679c05: 和合シテキニ熏習。不爾故。不熏習
T2264_.66.0679c06: 熏習不種子。無種子後念不
T2264_.66.0679c07: 生云意ト見タリ。疏量作法ニテ
T2264_.66.0679c08: 無熏習故。讀師延公被ルル申樣符合歟
T2264_.66.0679c09: 一。又間斷者乃至爲後種故事 同學抄二乘
T2264_.66.0679c10: 無學論義也。論義之沙汰少少及評定。不
T2264_.66.0679c11: 一問答分齊。仍不
T2264_.66.0679c12: 一。亦不應執色心展轉事 光胤申云。
T2264_.66.0679c13: 此文上座部轉救歟。或經部諸師助ケテ
T2264_.66.0679c14: 。疏二意也。經部諸師
T2264_.66.0679c15: 云樣本義ナリト見タリ
 付之又六識身若事
T2264_.66.0679c16: 若類之下。出シテ譬喩師。此下譬喩師
T2264_.66.0679c17: 詞ナキ事不審也。此色心互持之計述マテ
T2264_.66.0679c18: ハ無子細。色心互持譬喩師本經
部也
云事勿
T2264_.66.0679c19: 論也
T2264_.66.0679c20: 光胤後申云。經部諸師アレハ。ニモ
T2264_.66.0679c21: 譬喩師諸師アル歟。付之。諸師アレ
T2264_.66.0679c22: 本經部ニモ此義歟。不審也。讀師同心畢
T2264_.66.0679c23:   私云。本經部色心互持ヲハ。前後&MT06279;互持
T2264_.66.0679c24: タリ。今恐無心時心斷故。
T2264_.66.0679c25: 色中有心等。無色時色斷故。心中有
T2264_.66.0679c26: 色等種云云色心倶時ナル時持種イカ
T2264_.66.0679c27: ヽ意得ヤラム
T2264_.66.0679c28: 一。有説三世諸法皆有因果感赴事 薩婆
T2264_.66.0679c29: 義也。三世實有故。因果能。何必シモネテ
T2264_.66.0680a01: 識體。亦言熏習アリト爲言
T2264_.66.0680a02: 一。然經説心爲種子者事 私云。何勞執有。
T2264_.66.0680a03: 能持種識。双諸部及大乘云云 可
T2264_.66.0680a04:
T2264_.66.0680a05:   此文限薩婆多。諸部通也。上
T2264_.66.0680a06: 座部集起心經事。以之可之。故
T2264_.66.0680a07: 上座部此經第八ヲハ。只説
T2264_.66.0680a08: 。心用強故。經ニハ云心
T2264_.66.0680a09: スル歟。故故先所説爲證不成。此經
T2264_.66.0680a10: 八識證不云意也
T2264_.66.0680a11: 一。非常無爲非現在事。有ナル二ア
T2264_.66.0680a12: リ。無爲有爲現在也。去來ヲイテ倶
T2264_.66.0680a13: アラス爲言
T2264_.66.0680a14: 一。又無作用不可執爲因縁性故事 讀師
T2264_.66.0680a15: 云。去來世因縁性云量事。未來トハ
T2264_.66.0680a16: イワス。未來果也。本計イワヌ事
T2264_.66.0680a17: ヲモ有法ネテ。云フヤ其去來世非因縁性耶 
T2264_.66.0680a18: 光胤申云。未來過現因縁タル物ナレ
T2264_.66.0680a19: 爾歟。非因縁性之性言。總未來體性
T2264_.66.0680a20: タル見タリ。正作用時。
T2264_.66.0680a21: 因果之樣アレドモ土代因縁タル體性歟否ヤノ
T2264_.66.0680a22: 歟。其因縁タル體性ナルシルシハ。作用
T2264_.66.0680a23: テテラルル。因取果用云云
T2264_.66.0680a24: 一。未來ニハ取果用事 光胤申云。能
T2264_.66.0680a25: 彼種故名取果云云 未來生藏
T2264_.66.0680a26: 取果云云 サテハ未來ニモ取果アリ
T2264_.66.0680a27: トモ可申歟。一旦不審也
定量
讀師云。
T2264_.66.0680a28: 現在未來ムル生相位取果。サ
T2264_.66.0680a29: レハコソ現在ニコソ因用アレ。未來&MT06279;
T2264_.66.0680b01: 生相分也 延公云。未來生相
T2264_.66.0680b02: 現在引トヤ申ヘカラム。サラハ又
T2264_.66.0680b03: 取果未來ニモアルヘキ歟 光胤申云。明
T2264_.66.0680b04: 樣。サモトモタリ 但此事サハア
T2264_.66.0680b05: ルベカラザル歟
T2264_.66.0680b06: 一。遣相空理事 面面評定アリ。或評定ニハ
T2264_.66.0680b07: 無相眞理歟 讀師云。依他圓成。倶
T2264_.66.0680b08: 相空理ヘシト云云 光胤申云。此
T2264_.66.0680b09: 教説空也。教。遍計ナルヲ。清辨
T2264_.66.0680b10: 空文。依圓皆空スル也云意也。疏彼執
T2264_.66.0680b11: 此文爲正解故分明也 讀師云。吾申スモ此意
T2264_.66.0680b12: 云云
T2264_.66.0680b13: 一。彼特違害特。コト&MT02388;クト點本
T2264_.66.0680b14: リ。諸本爾也。先ツハコソ讀ムニ不審也。
T2264_.66.0680b15: 導本ナリ之論之 光胤申云。清
T2264_.66.0680b16: 諸法皆空セハ。十理證。諸法第八識ノ
T2264_.66.0680b17: アレハ。皆以違經アルヘキ。持種證
T2264_.66.0680b18: シテ之破事不審也。有子細耶 院主云。
T2264_.66.0680b19: コト&MT02388;クトメハト云ニハアラス。
T2264_.66.0680b20: アラス。今不審セラルヽ事イワレナシ
T2264_.66.0680b21: 云云 光胤申云。別而特テノ不審
T2264_.66.0680b22: 十理證。持種證清辨不審
T2264_.66.0680b23: 也 讀師云。染淨因果撥無スル故。染淨因
T2264_.66.0680b24: 建立スル今經サシ當ツテ違スレハ。今證シテ
T2264_.66.0680b25: 此計之歟
T2264_.66.0680b26:   私云此事誠爾也古クハサ樣ニ
申ス歟
餘證ヨリスル
T2264_.66.0680b27: 義顯ナリ。此トモ無
T2264_.66.0680b28: 相違。餘證第八識ナレハ。違皆空
T2264_.66.0680b29: 義雖勿論。此證。諸法ハ染淨スギ
T2264_.66.0680c01: ズ。今此諸法因果建立故。別此證
T2264_.66.0680c02:
T2264_.66.0680c03: 一。染淨因果皆執非實事 光胤申云。此
T2264_.66.0680c04: 撥無義歟 讀師云。撥無義也 光胤申
T2264_.66.0680c05: 云。下但執非實故。因果法體撥無義歟 
T2264_.66.0680c06: 讀師云。爾也 光胤申云。下但執非實故
T2264_.66.0680c07: 撥無ニハ歟。其故皆執非實轉救
T2264_.66.0680c08: アリ。我世諦ニハトハ。但言非實。付
T2264_.66.0680c09: 外道毀謗等云云ニモ。外道モ現所見ヲハ
T2264_.66.0680c10: 法體ヲハナカラ。因果道理許故。汝
T2264_.66.0680c11: 世諦法有ストモ。非。同ナリト外道
T2264_.66.0680c12: 意也疏文此旨
分明也
延公同心。但讀師云。外道現所
T2264_.66.0680c13: 有也。其體ニハ無也故。現見不謂
T2264_.66.0680c14: 全無。全無但執非實故云云 讀師
T2264_.66.0680c15: 云。抑清辨撥無執見之前ニハ。萬差諸法悉&MT06279;
T2264_.66.0680c16: 現。皆以無ナリミユル歟。不審也。増益
T2264_.66.0680c17: 執見ニハ如幻ナル法實有&MT06279;ミユルナレハ。損減
T2264_.66.0680c18: ニハ。翻&MT06279;&MT06279;ミユヘキ歟覺シキ也
T2264_.66.0680c19:   私云。清辨既世諦ニハ諸法有云云 此現見之
T2264_.66.0680c20: 世諦歟。皆空悟情談門玄旨
T2264_.66.0680c21: 也。正非安立眞空觀解ニハ。皆空ミユル
T2264_.66.0680c22: トコソ。清辨申スラメ。凡外道
T2264_.66.0680c23: 。現見之分有ナリ。外道リノ
T2264_.66.0680c24: イカヽアルヤラム
T2264_.66.0680c25: 一。光胤申云。清辨立多重勝義論義也。
T2264_.66.0680c26: 清辨妄有眞無セトモ。妄有之談イカサ
T2264_.66.0680c27: マニモ。護法遍計所執意得タルニハヨモアラ
T2264_.66.0680c28: シ 讀師云。誠爾也
T2264_.66.0680c29: 一。異熟證事 讀師云。有異熟心善惡業感
T2264_.66.0681a01: 事。此經文。別眞異熟マテ見。異
T2264_.66.0681a02: 業感事。常六識ニテ意得スル歟。又云。經
T2264_.66.0681a03: 異熟心。以異熟證
T2264_.66.0681a04: 。第八識衆名異熟識アラス云事ヲハ
T2264_.66.0681a05:
T2264_.66.0681a06: 一。謂眼等識有間斷故等文事 此一段
T2264_.66.0681a07: 總破別破二段アリ。謂眼等識乃至無斯此
T2264_.66.0681a08: 事マデハ總破也。眼等六識業所感者以來
T2264_.66.0681a09: 別破也。總破。以二因二比量云云
T2264_.66.0681a10: 光胤申云。斷已更續有間斷故。六轉
T2264_.66.0681a11: 識業所感非眞異熟。是一箇量也。以
T2264_.66.0681a12: 非一切時是業果故。六識非眞異熟スル
T2264_.66.0681a13: 一量。以二因二比量此事歟 讀師
T2264_.66.0681a14: 云。有間斷故・非一切時是業果故トヲ。二因ト云
T2264_.66.0681a15: 也。斷已更續。則有間斷故同事也。間斷ト云ハ
T2264_.66.0681a16: 又可テノ事也。此起法ニハ
T2264_.66.0681a17: 間斷トハ云。中間間斷。依
T2264_.66.0681a18: 已更續有間斷故云事不云云 
T2264_.66.0681a19: 光胤申云。論ニモ有間斷故之外。斷已更
T2264_.66.0681a20: 。出ニモ斷已更續故有時間斷故。二
T2264_.66.0681a21: 聊別因歟 讀師云。論斷已更續。上
T2264_.66.0681a22: 有間斷故訓釋スル也。有間斷故トハ
T2264_.66.0681a23: 意得。サレハ立量ヲハ。異熟不應斷已更續
T2264_.66.0681a24: ヨリ上文之。異熟不應ニハ
T2264_.66.0681a25: 立量。以之可之 光胤申云。異熟不
T2264_.66.0681a26: 應斷已更續。總破段也。故牒スレト
T2264_.66.0681a27: モ。總破一段故。上文下文ケテ
T2264_.66.0681a28: 量歟。讀師云。所詮今レハ意得。異熟不
T2264_.66.0681a29: 應斷已更續。立量作法ニテアラハ。下別破トノ
T2264_.66.0681b01: ヲハイカヽ可存哉。更無差別也。故
T2264_.66.0681b02: 等六識業所感者別破スル。出別破
T2264_.66.0681b03: 立量。故知前破但是總破云云 此
T2264_.66.0681b04: 謂眼等識有間斷。二箇量立テヽ
T2264_.66.0681b05: アレトモ。六轉識業所感者非眞異熟。眞
T2264_.66.0681b06: 別破量。上ニハアルヘカラス。上一向總
T2264_.66.0681b07: 故。六轉識非異熟量ハカリアルヘシ。
T2264_.66.0681b08: 別破段量コソ六識業所感者非眞異
T2264_.66.0681b09: 熟ナレト云意也。以之可意得云云讀師被ルル
T2264_.66.0681b10: 申趣爾也。斷已更續。有間斷故同事歟
T2264_.66.0681b11: 也。所詮總破之段。別破立テヽアルハ
T2264_.66.0681b12: 然。故上總破也云也。故知前破但
T2264_.66.0681b13: 是總破トハ者此意也 良明房五師云。疏又彼
T2264_.66.0681b14: 識中業所感者等者。別破量ニハ非眞異熟
T2264_.66.0681b15: 立テタルヲ。是異熟所生立ツヘシト云事
T2264_.66.0681b16: 云云
T2264_.66.0681b17:   私云。論是異熟生非眞異熟トナルヲ。二
T2264_.66.0681b18: 箇法宗&MT06279;立歟
T2264_.66.0681b19: 一。身器離身理非有故事 私云。作有情依
T2264_.66.0681b20: 。身器之處アルヲ。其身器テハ不可
T2264_.66.0681b21: 。歸第八聞エタリ。但疏非身器色
T2264_.66.0681b22: 法能作有情依乃至假者依此識而建立故云云
T2264_.66.0681b23: 作有情依之儀。第八之處アリト見タリ。
T2264_.66.0681b24:
T2264_.66.0681b25: 諸轉識等非恒有故事 恒有言。上恒續
T2264_.66.0681b26: 差異歟否事。古沙汰アリ。又身器離身
T2264_.66.0681b27: 理非有故。對諸部。不相應法無實體故
T2264_.66.0681b28: 薩婆多。諸轉識等經部。或スル
T2264_.66.0681b29: 事。可
T2264_.66.0681c01: 一。身受證事 讀師云。此執受證タルヘ
T2264_.66.0681c02: 。異熟證事。古來不審也。但第八識
T2264_.66.0681c03: 眞異熟&MT06279;間斷之由。申シルシ
T2264_.66.0681c04:   私云。若無此心・誰變身器。文ヨリ事起歟
T2264_.66.0681c05: 讀師云。無思慮時無心。有心位ニモ
T2264_.66.0681c06: 。對有別思慮之別故。或禪僧得法
 
T2264_.66.0681c07: 坊入坐禪入定。弟子トモ往ミレハ
T2264_.66.0681c08: 見。深雪フレリ。其中チト高處アリ。
T2264_.66.0681c09: カキノケテミレハ此僧也。坐禪之間雪ルヲ
T2264_.66.0681c10: 云云 院主云。佛地院侍法師アリ
T2264_.66.0681c11: シハ。碁時人ハル遂不云云 讀
T2264_.66.0681c12: 師云。有別思慮トハ。此等風情歟
T2264_.66.0681c13: 一。光胤申云。身識現起&MT06279;違順境。身識
T2264_.66.0681c14: 并五倶意苦樂覺受アリスハ。第八識
T2264_.66.0681c15: &MT06279;アル故。アシクモフレ。ヨクモフルヽ時。
T2264_.66.0681c16: 六識コタエテ。苦ナリ樂ナリユル也。故
T2264_.66.0681c17: 識五倶意識。違順境。覺受生スル。第
T2264_.66.0681c18: 八ナクハ。身受義不成責&MT06279;ヘキ事歟。
T2264_.66.0681c19: 但正五識意識觸此境。イザ第八ナケ
T2264_.66.0681c20: レドモ。身識等依故。根違順事。識
T2264_.66.0681c21: コタエテ。如此モヤ申サムスラム。依
T2264_.66.0681c22: 六識現起セヌヒマニ。違順境來。損
T2264_.66.0681c23: ツルカ。後時六識現起時。先キニレシ違順
T2264_.66.0681c24: 事。今六識覺受ルハ。イカ樣以前此境
T2264_.66.0681c25: スル第八識アレハコソト成也。付之不
T2264_.66.0681c26: ニハ。定中能領受第八。違順境觸ルカ
T2264_.66.0681c27: 故。後時苦樂申サハ。第八ナク
T2264_.66.0681c28: テハ不能執受。無能執受身識
T2264_.66.0681c29: 受不成。可責成歟。然ヽ遂ニハ只第八能執
T2264_.66.0682a01: 受ナクバト云道理肝要故。必シモ定中或
T2264_.66.0682a02: 心位ヨセテ身識ナキ時テハ何。遂
T2264_.66.0682a03: 身識等有無ニハヨラス。第八能執受
T2264_.66.0682a04: 故 延公云。此不審事古論義也。身受證
T2264_.66.0682a05: 身識歟。通身識ニモ題也。
T2264_.66.0682a06: 左右云云 私云。此事誠論義之由
T2264_.66.0682a07: 聞書アリ
T2264_.66.0682a08: 一。執受證身受トノ差別事 執受證。第八ナ
T2264_.66.0682a09: クハ不能執受云證歟。身受證者。第
T2264_.66.0682a10: 八ナクハ後時適悦勞損アルヘカラスト
T2264_.66.0682a11: 云證也。論彼位如何有此身受云云 第八ナ
T2264_.66.0682a12: クバ。不定中身受云證歟。今度大旨
T2264_.66.0682a13: 此分治定歟。古聞書可之 良明房云。
T2264_.66.0682a14: 身受之受。身之所受&MT06279;ニハ受數云云執受
T2264_.66.0682a15: 之受受數之受歟。若爾可差別云云此事
T2264_.66.0682a16: シカト不審定
T2264_.66.0682a17: 一。如許起彼時事 少乘六識異熟心
T2264_.66.0682a18: 眞異熟也許スヲ爲同喩。疏如汝
T2264_.66.0682a19: 者此意也。或又汝宗ニハ六識業所感心
T2264_.66.0682a20: スハ眞異熟習フソト許同喩。或我許
T2264_.66.0682a21: 汝宗等文此意也一且
推也
亦推此文意云。
T2264_.66.0682a22: チカ六識異熟心云位ニハ眞異熟心アリ
T2264_.66.0682a23: ト云同喩歟 此推不甘心。可
T2264_.66.0682a24: 一段
T2264_.66.0682a25:   第四十五日又契經説有情流轉
彼心即是此第八識
T2264_.66.0682a26: 延公云。界趣生トハ同事。隨界趣生之
T2264_.66.0682a27: セハ。不別子細ユル。演祕
T2264_.66.0682a28: レハ。界三性情非情。趣生有情
T2264_.66.0682a29: 熟無記トニ見タリ。サテハ此スハ。趣生&MT06279;
T2264_.66.0682b01: 之體トハ申歟 讀師云。界趣生之體
T2264_.66.0682b02: セハ。只同事歟。演祕問答不審也。凡
T2264_.66.0682b03: 自性體アリ。趣生自性第八也。眷屬
T2264_.66.0682b04: 情非情器界等歟。界ニモ亦自性
T2264_.66.0682b05: アルヘシ。界何不第八耶。界
T2264_.66.0682b06: 情非情者。無色界非情ヲハ。イカヽ可
T2264_.66.0682b07: 意得耶 良明房云。界趣生三字ヲイテ。
T2264_.66.0682b08: 者取蘊之取歟。煩惱ノ事歟。サラハ可
T2264_.66.0682b09: 有情云云
T2264_.66.0682b10:   此事マキラカス歟。趣取トハ文字カワ
T2264_.66.0682b11: レリ
T2264_.66.0682b12: 良明房云。生四生ナレハ。有情事勿
T2264_.66.0682b13: 論歟。界義イカナル義耶。境界云時。境
T2264_.66.0682b14: カフ義也。界義ヤラム云云 延公云。趣
T2264_.66.0682b15: 數取趣趣歟。可有情云云 光胤申云。如
T2264_.66.0682b16: 讀師御談。今廢立趣生大略同事歟。但
T2264_.66.0682b17: 釋誠子細アリ。此テノ事歟。界者縛
T2264_.66.0682b18: 亦非男攝
之下疏
T2264_.66.0682b19: 一。非異熟法事 此下簡別二簡アリ。總
T2264_.66.0682b20: 樣事。光胤申云。總簡者體簡歟。意云。第
T2264_.66.0682b21: 眞異熟。其外眞異熟
T2264_.66.0682b22: 也。若無此簡者。趣生體異熟法也ト云事。以
T2264_.66.0682b23: 何知之耶。四義ニハ異熟義故。明知。無
T2264_.66.0682b24: 。豫此委曲。簡法時。總
T2264_.66.0682b25: 眞異熟也。總者。眞異熟。非
T2264_.66.0682b26: 眞異熟フカ故。不雜不雜。只簡非異熟
T2264_.66.0682b27: 也。至別簡。加行善染汚無記心長養等
T2264_.66.0682b28: 也。此雜起スルイロメ立テテ。以無雜
T2264_.66.0682b29: 之也。故總簡分也。不無雜
T2264_.66.0682c01: ニハ歟。別簡正無雜義簡也 良明房云。總
T2264_.66.0682c02: 雜起見タリ。祕種類言之乃至 趣
T2264_.66.0682c03: 生法故云云 光胤云。總ヒハクハ。非
T2264_.66.0682c04: 異熟タレハ。其別簡時簡。加
T2264_.66.0682c05: 行善等アレハ。總簡之下顯雜起義也。正
T2264_.66.0682c06: 趣生種類ニハ雜起云マテ也。正シクハ
T2264_.66.0682c07: 簡之時事歟 光胤申云。若無クハ。廣
T2264_.66.0682c08: 非異熟法トハ云。只加行善染汚無記等
T2264_.66.0682c09: 云ヘシ。下三義ヒノ。サ樣其法別別
T2264_.66.0682c10: 之。而サハナクシテ。云非異熟法此委曲
T2264_.66.0682c11: 也 延公云。總四義中。無雜義下ニテ
T2264_.66.0682c12: 子細何事。尤別ヲハ四義スヘキ
T2264_.66.0682c13: ナリ 光胤申云。自元限四義異熟
T2264_.66.0682c14: ヲハ故。四義アル也。四義中無雜
T2264_.66.0682c15: ヒハ最前故。此義下アル歟 良明房五師
T2264_.66.0682c16: 云。別簡生得善。又恒
T2264_.66.0682c17: 光胤云。其不審コソ。生得善云同學抄
T2264_.66.0682c18:  讀師云。抑無雜別簡。簡生得
T2264_.66.0682c19: 存歟。以外也。此第二遍義
所遮
第三恒義
所遮
T2264_.66.0682c20: 實義
所遮
三義所簡。下簡生得善乃至
T2264_.66.0682c21: 不相應行已云也。非異熟法汎爾セハ
T2264_.66.0682c22: 所遮ヲモ。此下ト云相亂アルカ故。爲
T2264_.66.0682c23: 。三義加行善等非異熟法。正
T2264_.66.0682c24: 無雜所遮釋也。今此中乃至 趣生法故
T2264_.66.0682c25: 者此意也云云
T2264_.66.0682c26:   私云。第七識非共有故不云云 非
T2264_.66.0682c27: 共有者。共許アラスト云事歟
T2264_.66.0682c28: 一。諸異熟色及五識中事 無色界者。
T2264_.66.0682c29: 全無之處。分無餘地云云
T2264_.66.0683a01: 諸生得善及意識中事 此下生得善
T2264_.66.0683a02: 論義アリ 光胤申云。此義下。別遍無雜
T2264_.66.0683a03: 二義スルスハ所存耶。第二遮ニモ不遍趣
T2264_.66.0683a04: 。不無雜。第四遮無此詞。第三
T2264_.66.0683a05: 雖遍趣生起無雜亂如何
T2264_.66.0683a06:   私云。此事然此説所有者影顯前後等云云
T2264_.66.0683a07: 私云。第四遮立量已成故云云
T2264_.66.0683a08: 一。此心若無生無色界事 讀師云。生
T2264_.66.0683a09: 無色界。無報色故。起善等心。不
T2264_.66.0683a10: 異熟心。趣生闕クヘシ。報色報心ナキ
T2264_.66.0683a11: カ故
T2264_.66.0683a12: 一。設許趣生攝諸有漏事 讀師云。若
T2264_.66.0683a13: 。善等心ヲモ趣生ヘシサハ。假令
T2264_.66.0683a14: 無漏心。無漏必定非趣生故可シト
T2264_.66.0683a15: 爲言
T2264_.66.0683a16: 一。勿有前過之前過。四義過也。及有此
T2264_.66.0683a17: 此失。生無色後趣生闕タル過也。疏此識
T2264_.66.0683a18: 最後失云云 最後トハ者。無色界&MT06279;無漏心
T2264_.66.0683a19: 。趣生絶故。云最後
T2264_.66.0683a20: 一。亦非界攝事 此下情非
T2264_.66.0683a21: 云問答アリ。此問答ニモ。界事バカリナ
T2264_.66.0683a22: リ。趣生沙汰。但趣生マデハ自
T2264_.66.0683a23: 顯レタリ。界トハ者繋縛故。煩惱情非情
T2264_.66.0683a24: 器界等ニモ之故云爾歟
T2264_.66.0683a25: 一。正實趣生正實二字事 光胤申云。正
T2264_.66.0683a26: 眞異熟義歟。實四義義歟 讀師
T2264_.66.0683a27: 云。シカト不四義ニハ歟 琳舜
T2264_.66.0683a28: 房云。此實四義ニハ。本疏假趣生云云
T2264_.66.0683a29: 經論煩惱等趣生。是假趣生也。
T2264_.66.0683b01: 正實云云 讀師云。實有有無
T2264_.66.0683b02: 云云 法體アラス。只有。無無ナ
T2264_.66.0683b03: ル。アリノマヽナル實也。此ホドノ事歟 
T2264_.66.0683b04: 光胤申云。サテ諦實門實歟。假趣生者。大
T2264_.66.0683b05: ニモ假施設&MT06279;。煩惱等趣生事アリ。今
T2264_.66.0683b06: 眞異熟。非假施設趣生云事歟。ケニモサ
T2264_.66.0683b07: テハ四義中ニハアラス 讀師云。爾也
T2264_.66.0683b08: 一。執受證事 讀師云。五根有執受ハハ。能
T2264_.66.0683b09: 執受第八スル義也。有者持義也。吾二親
T2264_.66.0683b10: 持ナント世間事アリ。此ホドノ事也。
T2264_.66.0683b11: 能所持之義ニハ
T2264_.66.0683b12: 一。唯現在世事 薩婆多三世實有。現
T2264_.66.0683b13: 有執受。過未無執受。大少共許歟
T2264_.66.0683b14: 一。此言意顯執受五因ト同
學抄論義也
二釋如常 讀
T2264_.66.0683b15: 師云。疏此文簡云云 尤有子細。能執
T2264_.66.0683b16: 轉識。不五義故トマテハ可申。
T2264_.66.0683b17: 眼等轉識・無如是義此意也。但能執受心唯
T2264_.66.0683b18: 異熟心マテ申。佛果第八能執受故。
T2264_.66.0683b19: 若先業所引非善染等レハ執受義。佛果
T2264_.66.0683b20: 第八非能執受アリト云モ此意歟云云 光胤申
T2264_.66.0683b21: 云。唯異熟心有執受心此意歟
T2264_.66.0683b22:
T2264_.66.0683b23:   私云。此事案スレハ。ナニサマ唯異熟
T2264_.66.0683b24: コソ申サムスレ。言トモ。唯
T2264_.66.0683b25: 有執受心トハ申歟
T2264_.66.0683b26: 一。謂諸轉識現縁起故一段事 自下
T2264_.66.0683b27: 異計。有五箇量云云
T2264_.66.0683b28:   五箇量者
T2264_.66.0683b29:   第一對先
業所引
現縁起故第二對非
善染等
非業引故
T2264_.66.0683c01:  第三對
一類
非一類故 第四對能
遍所遍
非遍依故
T2264_.66.0683c02:  第五對
相續
不相續故 
T2264_.66.0683c03: 光胤申云。謂諸轉識。異熟生者。二ケ有法
T2264_.66.0683c04: 也。謂諸轉識。二因二喩アリ。現縁起故
T2264_.66.0683c05: 如聲風等非業引故如非擇滅也。
T2264_.66.0683c06: 異熟生者。三因一喩アリ。非遍依故。非
T2264_.66.0683c07: 異熟故。不相續故以上
三因
如電光等也。法
T2264_.66.0683c08: 不能執受有漏色身之文也
T2264_.66.0683c09: 光胤申云。謂諸轉識量宗法。下不能執受
T2264_.66.0683c10: 有漏色身宗法ヤノ事。疏二意アリ。一ニハ
T2264_.66.0683c11: 有漏言クカ故不之。意云。六識無漏ナレ
T2264_.66.0683c12: トモ非能執受。故有漏云時宗狹キカ故。疏
T2264_.66.0683c13: 又宗法中不言乃至無漏身故此意也。二ニハ
T2264_.66.0683c14: 不能執受有漏色身宗法トスヘシ。又宗法
T2264_.66.0683c15: 中不能執受有漏色身自乃具足此意也 
T2264_.66.0683c16: 面面不審云。又宗法&T069222;ヘシト能執
T2264_.66.0683c17: 漏身者。此文不審也。下不能執受有漏
T2264_.66.0683c18: 色身云云 此文前後量宗法フサネテ擧也。
T2264_.66.0683c19: 。何云言耶 又光胤申云。此
T2264_.66.0683c20: 者。付ヲノ文段不言也。意云。上謂初轉識
T2264_.66.0683c21: ニハ不能執受有漏色身。下異熟生
T2264_.66.0683c22: 此宗法。故文段之故。
T2264_.66.0683c23: 不言不能執等云也 讀師云。此一段
T2264_.66.0683c24: 意得。ケニモ文段テノ不言意得ネハ
T2264_.66.0683c25: 解タチガタシ 面面又不審云。本疏謂諸
T2264_.66.0683c26: 轉識有法。宗法時。不能執受有漏色
T2264_.66.0683c27: 云云 何忽チニ又此量宗法アラス云耶。又
T2264_.66.0683c28: 宗法不言詞成シヌ自語相違 光胤申云。誠
T2264_.66.0683c29: 思。但論文テニ。先此宗法テテ量。
T2264_.66.0684a01: 此下二意出歟。任文勢分也。
T2264_.66.0684a02: 二意レハ。又宗法不言ニテハ
T2264_.66.0684a03: 有漏略歟。所詮加樣申サムヨリ
T2264_.66.0684a04: 有漏色身論文。又宗法不言釋意ニテ
T2264_.66.0684a05: ハ。初量ニハ有漏言。又下法中釋ナラハ。
T2264_.66.0684a06: 初量ニテモ。具有漏色身。論
T2264_.66.0684a07: サニ有漏色身云事。異熟生者第二量時。
T2264_.66.0684a08: 有漏色身。故付キニフト
T2264_.66.0684a09: 歟。讀師同心了
T2264_.66.0684a10: 一。無所縁故事 光胤申云。經ニハ只有執
T2264_.66.0684a11: 。能縁所縁&MT06279;。立トハ能執受所執受
T2264_.66.0684a12: 歟。若爾。大乘コソ能所縁。少乘命根衆
T2264_.66.0684a13: 同分。執受體。都サハ不申歟。若
T2264_.66.0684a14: 爾。無所縁故之因。非共許道理歟 良明
T2264_.66.0684a15: 房云。少乘能執受。能縁&MT06279;執受マデ
T2264_.66.0684a16: 申歟云云
T2264_.66.0684a17: 讀師云。第七識ヲハ。執受五因ニハ。先業所引ニテ
T2264_.66.0684a18: フト見タリ。其由時。先業ヒカレスシテ。
T2264_.66.0684a19: 現縁云云
T2264_.66.0684a20: 縱第七識亦現縁引第七識假現縁
T2264_.66.0684a21: 云事不審也云云 同下祕釋アリ
T2264_.66.0684a22:   第四十六日又契經説壽煗識三
此即前因何勞別因
T2264_.66.0684a23: 延公云。命根體即壽ナレハ。壽命根歟。亦
T2264_.66.0684a24: 火大歟 讀師云。爾也 延公云。有情
T2264_.66.0684a25: 。別 讀師云。煗氣アルホド
T2264_.66.0684a26: ヲ有情故。煗有情資具レタル歟 延公。
T2264_.66.0684a27: 壽煗ゲニモサコソアルラメ。第八
T2264_.66.0684a28: ナルカ故。壽煗&T069222;思 
T2264_.66.0684a29: 讀師云。此依持相依之義故。壽煗成
T2264_.66.0684b01: 之依持歟 延云。識壽煗依持ヨリハ
T2264_.66.0684b02: ナル歟 讀師云。サモ可シツ事歟
T2264_.66.0684b03:   私云由此故知乃
至此第八識
總結文ニハ。殆種子
T2264_.66.0684b04: 故。望因縁之功。識能熏。 望
T2264_.66.0684b05: 。壽依持云事不審也
T2264_.66.0684b06: セテ能持依持之義云云 若無持者便
T2264_.66.0684b07: 失壞故者。此意也。此中相持非因縁義
T2264_.66.0684b08: 更互依持之依持。更因縁見タリ
T2264_.66.0684b09: 一。謂諸轉識一段事 先ニ非轉識。次ニ即シ
耶ニ。後ニ難異執ヲ。三段
T2264_.66.0684b10: アリ。當文段ニ
讀師云。破轉識三因。有
T2264_.66.0684b11: 有轉無恒用也 光胤云。三因中。第三
T2264_.66.0684b12: 無恒持用之因。轉識。無
T2264_.66.0684b13: 持之用。故立此因非歟。疏此因ノミ極成因也
T2264_.66.0684b14: 諸部云云 細意識恒持
T2264_.66.0684b15: 諸部中。對經部時。此因隨一不成過ア
T2264_.66.0684b16: ルヘシ。何云極成耶。但下細意識
T2264_.66.0684b17: ナラハ。無恒持用能別&MT06279;。以有間
T2264_.66.0684b18: 斷故立量云云サテハ。無恒持用因。對スル
T2264_.66.0684b19: 諸部極成之因云事不意得是一又有間轉
T2264_.66.0684b20: ヲモ。細意識。何又以此因
T2264_.66.0684b21: 立量耶。此ニモ不成。此事。不
T2264_.66.0684b22: 。極成轉識間斷スル故。無不成者。無恒持
T2264_.66.0684b23: 用之因亦可爾。何此ヲハ宗法耶 讀師
T2264_.66.0684b24: 更無被申旨 延公。此不審尤可云云 
T2264_.66.0684b25: 末計不然。必別時起ナレハ。末計ハ細意
モ間斷ト云歟。然ハ無恒持用ハ共因ナルヘシ
T2264_.66.0684b26: 一。唯異熟識乃至持壽煗識事 私云。持壽
T2264_.66.0684b27: 煗識能別テハ。可過故。我第八識
T2264_.66.0684b28: 。許無間斷故。及恒持用故。如壽。若
T2264_.66.0684b29: 又可壽立テハ。喩ヲハ煗可立。取チカヘテ
T2264_.66.0684c01: 同喩見タリ。壽煗識中三法攝故。論ニハ
T2264_.66.0684c02: ナキ因也。疏然此論文義具ヲ以論。非シモ
T2264_.66.0684c03: 文具云云恒持用スレハ。有間斷故因也。
T2264_.66.0684c04: 無間斷スレハ。有恒持用云云 當
T2264_.66.0684c05: 文段得之
T2264_.66.0684c06:   私云。雖篇篇評定。此分齊スキス。皆
T2264_.66.0684c07: 以不入當段委曲。不言不言。
T2264_.66.0684c08: 壽煗識ナルヘシツル無同喩
T2264_.66.0684c09: 壽煗故。取レハ壽煗所立不成
T2264_.66.0684c10: 一。雖説三法更互依持事 此返質也 
T2264_.66.0684c11: 讀師云。付經説三法更互依持クノ論主
T2264_.66.0684c12: 。煗一種不三界兩家極
成セリ
 故三法ヲイ
T2264_.66.0684c13: テ。煗既如此。識可シモ間斷爲言
T2264_.66.0684c14:
T2264_.66.0684c15:   私云。雖三法依持。煗三界。雖
T2264_.66.0684c16: 三法依持。識獨間斷スルニ過云外宗
T2264_.66.0684c17: 返詰也
T2264_.66.0684c18: 一。此於前理非爲過難等文事 論主解也
T2264_.66.0684c19:   私云。此返質。前キニテタル道理符合シタ
T2264_.66.0684c20: ル難アラス。三法更互依持。三法アル
T2264_.66.0684c21: 欲色界ヲイテ立道理。三法アル
T2264_.66.0684c22: 欲色界ヲイテ。識不間轉。若間斷セハ
T2264_.66.0684c23: 恒持爲言重意云。吾轉識
T2264_.66.0684c24: 遍故不能持云理テハ。擧不遍
T2264_.66.0684c25: 。但轉識間斷故非能持フテ
T2264_.66.0684c26: 不遍返質不意得爲言 故煗不遍
T2264_.66.0684c27: 豈懷前理之論。則此意也
T2264_.66.0684c28: 光胤申云。抑今論主外宗トノ問答。肝要經文
T2264_.66.0684c29: 所説分齊ヨルヘシ。壽煗識三更互依持之
T2264_.66.0685a01: 經文。欲色界三法具アル界バカリヲ説
T2264_.66.0685a02: 歟。若爾論主答ゲニモト覺ユル也。自元付
T2264_.66.0685a03: 道理。經文ニハ三法具アル界依持
T2264_.66.0685a04: 無色界ヲハ。何以ニモ無色界
T2264_.66.0685a05: 不遍ナルヲ。難欲色界三法依持耶。若經文
T2264_.66.0685a06: 含説。欲色二界三法依持。無色壽識二
T2264_.66.0685a07: 依持也。二三雖。合壽煗識三更互依
T2264_.66.0685a08: ナラハ。サリトテハ外人返質其理
T2264_.66.0685a09: アリ。既二法依持ヲモ。三法依持之文
T2264_.66.0685a10: ラハ。三法依持アレトモ。隨二法依持
T2264_.66.0685a11: トモ意得ナレハ。經文クツログナリ。然
T2264_.66.0685a12: 又欲色二界三法アル處ヲイテモ。隨
T2264_.66.0685a13: 識間斷二法依持時アル事ハム耶 讀師
T2264_.66.0685a14: 云。經文無色界二法依持マテ含説耶否
T2264_.66.0685a15: 測。但設三界含説スル經文クトモ。論
T2264_.66.0685a16: 主之證成。無色界ナキ世界ナレ
T2264_.66.0685a17: バ。二法分子細ナシ。欲色三法具サニアル
T2264_.66.0685a18: 處ナレハ。恒依持タルヘシト可成也。重意
T2264_.66.0685a19: 云。假令無色界ニモアレトモ。時&MT06279;間斷スル
T2264_.66.0685a20: アリ。又雖煗。壽識二法ヲイテモ。時時
T2264_.66.0685a21: 壽一法。識一法ナル事アラハ。外宗處可爾。
T2264_.66.0685a22: 無色界アルホト。必恒時依持之用
T2264_.66.0685a23: 間斷義。以之准ルニ。三法アラム處ニハ。又三
T2264_.66.0685a24: 法恒依持スヘシ成歟
T2264_.66.0685a25: 一。又三法中壽煗二種事 此文論主
T2264_.66.0685a26: 又難外宗也。意云。汝チハヲハ間斷存ス
T2264_.66.0685a27: ハ。六識壽煗識トスル歟。其間斷スル事。煗
T2264_.66.0685a28: ナキ樣。識煗間斷者。サテ既不
T2264_.66.0685a29: 三性ニモ無漏ニモチハ習歟。若爾ヲモ
T2264_.66.0685b01: 三性無漏申サヌゾ。壽煗ノコトク定
T2264_.66.0685b02: 三性無漏云難意アラス 光胤申云。此難
T2264_.66.0685b03: 外宗煗リニメテ。返ツテ論主。故汝チカ
T2264_.66.0685b04: コトク。一切煗カワラス意得。如
T2264_.66.0685b05: 三性無漏。上外人返質
T2264_.66.0685b06: ケリタル徴詰歟。將又此難。上外人返質
T2264_.66.0685b07: ヨリ連續シクルカケリニテハナクテ。更シク外宗
T2264_.66.0685b08: 識依持之義テノ難歟。此二邊御治
T2264_.66.0685b09: 。如是不審申。此論主難外人致
T2264_.66.0685b10: 。其返質論主亦難之。終リノ論主ニテ。今
T2264_.66.0685b11: 應不通三性及與無漏之難治定事也
T2264_.66.0685b12: 讀師云。此論主新シク外宗難歟。非
T2264_.66.0685b13: 連續ニハ
T2264_.66.0685b14:   私云。又三法中壽煗二種等論主難マテ
T2264_.66.0685b15: ハ論文也。此問答アリ。此問答
T2264_.66.0685b16: 之。論文ニハナシ
T2264_.66.0685b17: 一。此亦不然如壽能持煗以下解事 此
T2264_.66.0685b18: 返質能持&MT06279;其體ルカ。煗能持
T2264_.66.0685b19: ナレハ可云。彼既不爾。倶能持
T2264_.66.0685b20: ナレトモ。壽&MT06279;アラス。煗&MT06279;。若
T2264_.66.0685b21: 間轉ストモ。煗無漏。識
T2264_.66.0685b22: 何失爲言
T2264_.66.0685b23: 一。此意不然謂無漏法論主答事 讀師
T2264_.66.0685b24: 云。此論主答也。識六識心得スト無漏
T2264_.66.0685b25: ホトニ。無漏ナラハ不有漏
T2264_.66.0685b26: 故。如壽煗唯有漏ナルヘシト前キニチヲ
T2264_.66.0685b27: セリ。而今以能持ナル云事。我
T2264_.66.0685b28: 返難也。此論主ニテ。上壽煗二種既唯
T2264_.66.0685b29: 有漏見レハ。無餘義返質ニハ連續
T2264_.66.0685c01: シク難也
T2264_.66.0685c02:   私云。疏一切難中倶有此例者。如
T2264_.66.0685c03: 者。一切體體チカウ處相例。可
T2264_.66.0685c04: 此難云意也
T2264_.66.0685c05: 疏云。前不齊解云云
T2264_.66.0685c06: 不齊事。此擧煗不遍既壞前理
T2264_.66.0685c07: 也 讀師云。不齊トハ者。識間轉不遍トノ
T2264_.66.0685c08: ナルヲ。不齊云也云云
T2264_.66.0685c09:   私云。サテハ下又三法中壽煗二種等ノ
T2264_.66.0685c10: 解歟。識間轉如煗。識間轉
T2264_.66.0685c11: トヲナラ
T2264_.66.0685c12: 一。生無色界起是無漏心等文事 噵ニハ後解
T2264_.66.0685c13: 云云 疏第二別難云云
T2264_.66.0685c14:   私云。六識依持事闕タル之。不&T069222;
T2264_.66.0685c15: 有色界二意アリ
T2264_.66.0685c16: 一。受生證事 讀師云。散トハ。散
T2264_.66.0685c17: トト讀。無心定トハ。無心トト讀。
T2264_.66.0685c18:  讀師云。明了轉識者。不明了轉識スニハ
T2264_.66.0685c19: ラス。此位六識位故。只轉識
T2264_.66.0685c20: ト云轉識トハ
六識也
 良明房云 於轉識明了不明
T2264_.66.0685c21: 了アレハコソ。明了轉識トハ申スラメト存也。
T2264_.66.0685c22: 假令不明了轉識第七識ラハ如何
T2264_.66.0685c23: 讀師無ルル申旨
T2264_.66.0685c24:   私云。サモ可申歟。但第七不明了云事
T2264_.66.0685c25: 測事也
T2264_.66.0685c26: 一。謂生死時身心惛昧 一段事 下文
T2264_.66.0685c27: 段アリ。可
T2264_.66.0685c28:   私云。惛昧者。有心歟無心歟事。撲揚
T2264_.66.0685c29: トノ問答ナリ。正義無心有心惛昧
T2264_.66.0686a01: 也。取日沒云云 故明了
T2264_.66.0686a02: 轉識明了。只所對ヲカスシテ云
T2264_.66.0686a03:
T2264_.66.0686a04: 延公云。受生命終二位&MT06279;開。攝ムル悶絶
T2264_.66.0686a05: 事難思 讀師云。第七卷義アリ
T2264_.66.0686a06:   私云。最極悶絶過云歟。委細可
T2264_.66.0686a07: 第七卷
T2264_.66.0686a08: 一。惛昧因。護法難陀等法賢。一同之因歟。
T2264_.66.0686a09: 三因難陀許歟不許歟論義也。許不許
T2264_.66.0686a10: 二義也。無識之儔。必定用三因
T2264_.66.0686a11: 一。論二段アリ。身心惛昧之因ヲハ經部。行
T2264_.66.0686a12: 相所縁不可知故ヲハ。對スト有部見タリ。身心
T2264_.66.0686a13: 惛昧大小共許。死生二位&T069222;轉識大乘
T2264_.66.0686a14: 不共義也。對薩婆多睡無夢喩不成。三
T2264_.66.0686a15: 位ノミヲ無心故。薩婆多ニハ行相所縁不
T2264_.66.0686a16: 可知。彼無心同喩也。此量
T2264_.66.0686a17: 經部ニモ也。六識五識ヲハ兩部共
T2264_.66.0686a18: 意識。故正意識也。五識ヲハ&MT06279;之也
T2264_.66.0686a19: 大綱取テ疏意ヲ
之。委細可正文
T2264_.66.0686a20: 一。六種轉識行相所縁有必可知。如餘時故
T2264_.66.0686a21: 事 疏此一段云。非直文勢便ノミニ
T2264_.66.0686a22: 復義&T069222;云云
T2264_.66.0686a23:   私云。此一段委曲人人不取入。先ツル
T2264_.66.0686a24: 三支。六種轉識因也疏ニ文便ニシタカツ
テ先言其因云云
T2264_.66.0686a25: 六種轉識。論文勢テハ發端ナレハ。標
T2264_.66.0686a26: 識體テハ。此外。文言繁重
T2264_.66.0686a27: アルヘシ。行相所縁有必可知宗法也。付
T2264_.66.0686a28: 之行相所縁ヘシ。行相所縁トハ
T2264_.66.0686a29: 訓。行相所縁。有アラハ
T2264_.66.0686b01: ヘシ。所縁。體作用トニカハル也。此
T2264_.66.0686b02: 事一大事也。意云。行相所縁轉識アラハ
T2264_.66.0686b03: 可知ナルヘシト云宗也。疏轉識行相
T2264_.66.0686b04: 所縁可了知云云 此有言髣髴故。
T2264_.66.0686b05: 轉識
T2264_.66.0686b06: 之琳舜房不審云。論文クハ六種轉識有
T2264_.66.0686b07: 行相所縁次第&MT06279;。有轉識行相トノ中間
T2264_.66.0686b08: ハヤ。サテコソ疏轉識行相所縁ニモ
T2264_.66.0686b09: 。有字サカレリ 光胤申云。尤サ樣キヲ
T2264_.66.0686b10: 。不サルハ置有子細也。意云。サ樣六種轉
T2264_.66.0686b11: 有行相所縁。本疏許有轉識
T2264_.66.0686b12: 識ホドノ事ニテ。一向有法ナレバ。因樣ナ
T2264_.66.0686b13: カルヘシ。故六種轉識ヲハ&MT06279;。有ニテカニ
T2264_.66.0686b14: 顯也。其ナル。有ニハ轉識
T2264_.66.0686b15: 也 延公云。因。喩
T2264_.66.0686b16: 故字。珍ラシキ事也不審云云 光胤申云。此
T2264_.66.0686b17: 文勢也。六種轉識標句シテハ。何事
T2264_.66.0686b18: ヲハ標セスシテ故。文章次第。故
T2264_.66.0686b19: 標句六種轉識因ナレトモ。標句故不
T2264_.66.0686b20: 。結文ムスフ詞ナレハ故字相
T2264_.66.0686b21: スルカ故。喩ナレトモ置也。付之不審
T2264_.66.0686b22: 云。六種轉識是非タラハ。標句ニハ此言
T2264_.66.0686b23: 。必可知ヲケカシト覺シケレト
T2264_.66.0686b24: モ。其又標句六種サスシテ。行相所縁
T2264_.66.0686b25: 何物行相所縁ヤラウト覺シキカ故。兼ネテ
T2264_.66.0686b26: 此言
T2264_.66.0686b27:   此一段巧妙文章也
T2264_.66.0686b28: 又此位中六種轉識行相所縁不可知故
T2264_.66.0686b29: 事 讀師云。六種轉識行相所縁不可知ヲハ
T2264_.66.0686c01: 屬。此位行相所縁不可知故。六轉
T2264_.66.0686c02: 行相所縁ニハアラサレハ。六轉識不
T2264_.66.0686c03: 云量ナレハ。不可知故ヲハ六轉識ニハ可屬
T2264_.66.0686c04: 云云
T2264_.66.0686c05:   私云。此事可誤事也。尤可意得置
T2264_.66.0686c06:   以上上ニアルヘキ事也
T2264_.66.0686c07: 讀師物語云。同喩。譬喩如ナレハ。コト
T2264_.66.0686c08: キトハ不云。コトクト可云。コトキハ
T2264_.66.0686c09: 指事如ナレハナリ。此事勿論也。譬喩ニテ
T2264_.66.0686c10: 時。コトクト讀ムヘシ。コトシトハ因明
T2264_.66.0686c11: 讀云事。古來申傳タル事歟。此事
T2264_.66.0686c12: 子細云タル事ヤラム。シトクトニ依。義
T2264_.66.0686c13: カワル樣不審也 延公云。此事爾也云云
T2264_.66.0686c14:  光胤申云。陳那前マデ。コトク
T2264_.66.0686c15: 云云 讀師云。其マテ子細取入云云
T2264_.66.0686c16:   私云。新師三支一體故。瓶所作無常
T2264_.66.0686c17: セリ。コトクトハ詞也。コトシ申セ
T2264_.66.0686c18: ハ。喩所作無常キテ。瓶ニモ此義アリ。聲ニモ
T2264_.66.0686c19: 此義アリ。相對&MT06279;別別スルキコエタリ。
T2264_.66.0686c20: 順違歟
T2264_.66.0686c21: 讀師云。常不定時。瓶等云人ア
T2264_.66.0686c22: リ。不然。コトキヤ指事ナル也。
T2264_.66.0686c23: 申スヘキ也 讀師云。散讀ケ
T2264_.66.0686c24: カシ覺ユル也。サ樣ナキ歟。常
T2264_.66.0686c25: ト申スニコレハナリ。唯善心倶ホド事歟。
T2264_.66.0686c26: 次初異熟能變識後タキ日比存セシ。如
T2264_.66.0686c27: 。能變上聲タル見出。此名目
T2264_.66.0686c28: 熟能變申ナラハスヲ。異熟能變トヲ。去聲
T2264_.66.0686c29: ムハ云云
T2264_.66.0687a01: 一。有説五識此位定無一段事 讀師云。此
T2264_.66.0687a02: 一段大乘異師義也。受生一位三因也。
T2264_.66.0687a03: 難陀歟否論義歟。此事無用也 光
T2264_.66.0687a04: 胤申云。誠無用也。先命終ニハ。教説
T2264_.66.0687a05: 五識アレトモ。惛昧ナレハ無意識
T2264_.66.0687a06: 云人也。サラハ受生ヲモ其分ニテ意得ヨカシ。
T2264_.66.0687a07: セメテ受生ニハ。惛昧ヲハ用申サハ。サモ
T2264_.66.0687a08: アリナム。惛昧ヲモ土代ウヘ。此分無
T2264_.66.0687a09: 。又三因必定意識因ナレハ。此位
T2264_.66.0687a10: 加フトモ意得エンズルカナレハ。命終ニハ
T2264_.66.0687a11: 三因アレトモ。不ニハ。意識昧劣ニテ
T2264_.66.0687a12: セハ。此三因返返無所詮讀師云。爾也
T2264_.66.0687a13: 一。生無色界後時意識應永不生之難
T2264_.66.0687a14:   私云。此難肝要也。無色界時。五識他
T2264_.66.0687a15: ナシ。散意識後時。三因ナシ。
T2264_.66.0687a16: 何現起耶。可永不起ナル爲言 付之轉救
T2264_.66.0687a17: 云。受生スル位ニヤカテ入故。無
T2264_.66.0687a18: 爲言 此轉救。定心必由。散意識引。之
T2264_.66.0687a19: 能破來。定心散意識引力。散意識不
T2264_.66.0687a20: 起。定能引故應。能引散意
T2264_.66.0687a21: &MT06279;。五識他教縁不起故。付之若謂彼
T2264_.66.0687a22: 定。由串習力等轉救アリ。定力串習力ニテ
T2264_.66.0687a23: 意識。率爾起也爲言彼初
T2264_.66.0687a24: 生時。寧不現起。難之也
T2264_.66.0687a25: 琳舜房云。彼初生時。散心事歟。串習力
T2264_.66.0687a26: 事ヲヨセハ。散意識&MT06279;三因現起
T2264_.66.0687a27: 爲言 光胤申云。彼初生時。定心也。定
T2264_.66.0687a28: 初生一刹那ニハ。不現起云事勿論也。而
T2264_.66.0687a29: 串習スル。不意識引イワハ。初生一
T2264_.66.0687b01: 刹那ヨリ定心可現起爲言串習之識亦應現
T2264_.66.0687b02: 起コソ。散意識テノ難ナレ云云 此分一同
T2264_.66.0687b03: 了。此上若由惛昧ニハ起イワハ。三因
T2264_.66.0687b04: 無用也難歟 延公云。得定人命終スル。必
T2264_.66.0687b05: 散心命終歟。滅定ヨリルニハ無餘二釋アル
T2264_.66.0687b06:  讀師云。滅定ヨリニハ無餘。滅定ヨリテテ散心&MT06279;
T2264_.66.0687b07: 無餘。或滅定ヨリ無餘云二釋歟
T2264_.66.0687b08: 云云 延公云。未至命終根本定。又
T2264_.66.0687b09: 下地煩惱。此人煩惱。未至
T2264_.66.0687b10: ヨリ命終散心歟。加樣申ヤラム
T2264_.66.0687b11: 分明。重憶念 光胤申云。未至命終
T2264_.66.0687b12: アル歟否異釋。設有ラム此人。出定シテ
T2264_.66.0687b13: 命終歟。潤生惑。異生唯種潤生及異釋
T2264_.66.0687b14: 歟。許サハ之不事闕歟 讀師云。總未至
T2264_.66.0687b15: 定バカリヲ得命終スル。生スヘキ何處ニカ耶。總報
T2264_.66.0687b16: タル根本定得故 光胤申云。唯感別報
T2264_.66.0687b17: 論義此卷歟。未至定感總報事闕 
T2264_.66.0687b18: 光胤申云。總若定。不未至命終之
T2264_.66.0687b19: 。根本定。出テテ散心異生ナラハ。潤
T2264_.66.0687b20: 生惑シテ命終也。宗家異釋スハ。入タル
T2264_.66.0687b21: 無餘一類異釋也。不
T2264_.66.0687b22: 混亂。面面同心歟
T2264_.66.0687b23:   第四十七日有餘部執生死等位
卷終
T2264_.66.0687b24: 有餘部執事 讀師云。此計上座本計ト見
T2264_.66.0687b25: タリ。本計受生終ヲハ。麁細意許並生
T2264_.66.0687b26: 云云 爾意識現起歟。論文樣細意識ノミ
T2264_.66.0687b27: ト見タリ。就中受生命終。麁意識行相
T2264_.66.0687b28: 所縁不可得故。細意識。此位不可知
T2264_.66.0687b29: セリ。若麁意識アラハ。立テテ細意識
T2264_.66.0687c01: ンノ。返返不審也 光胤申云。麁細意識並
T2264_.66.0687c02: 生スレトモ。細意識行相所縁不可知ナル
T2264_.66.0687c03: 。此位細意アル樣歟。其故受生命終ニハ
T2264_.66.0687c04: 行相所縁不可知識アルヘシト理。頻
T2264_.66.0687c05: テテ破小乘。故上座部細意テテ。此位
T2264_.66.0687c06: 識行相所縁不可知意得故。出シテ又破
T2264_.66.0687c07: 歟 讀師云。被申樣更不意得云云 又光胤
T2264_.66.0687c08: 申云。同學抄細意識體用。用間斷云旨
T2264_.66.0687c09: 見タリ。此義テハ
T2264_.66.0687c10:   第四十七日有餘部執生死等位
卷終
T2264_.66.0687c11: 一。有餘部執。上座部本末二計アル中。本
T2264_.66.0687c12: 見タリ 讀師云。本計ヲハ受生命終位ニハ
T2264_.66.0687c13: 麁細二意並生之師アリ。而此論文
T2264_.66.0687c14: サハ不見。偏細意識ノミト見タリ。就中受
T2264_.66.0687c15: 生命終ニハ。行相所縁不可知ナル識體ナラテ
T2264_.66.0687c16: ハアルマシキ處。六轉識行相 所縁可知ナ
T2264_.66.0687c17: レハ。此識體アラスト。上道理ルニ
T2264_.66.0687c18: 此師細意識テテ。此位不可知之體トセリ。若麁
T2264_.66.0687c19: 意識此位ルト。立テテ細意識ンノ。抑又
T2264_.66.0687c20: 本計。此位ニハ細意識ノミサハ。與末計
T2264_.66.0687c21: 差別。末計必別時起スモ。麁意識
T2264_.66.0687c22: スル事也。細間斷計歟。若爾不
T2264_.66.0687c23: 差異 光胤申云。細意識體用ワケテ。用
T2264_.66.0687c24: 間斷同學抄一義意ナラハ。本計
T2264_.66.0687c25: 差別歟 讀師云。誠此義ナラハ聊可
T2264_.66.0687c26: 差別歟 光胤申云。本計麁細二意許
T2264_.66.0687c27: 得并生云事。疏釋分明也。故論文。細
T2264_.66.0687c28: 意識之樣マテ也。此位麁意識ナシトハ
T2264_.66.0687c29: 見。上此位ニハ行相所縁不可知ナルヘ
T2264_.66.0688a01: キ道理第八識。上座部意行
T2264_.66.0688a02: 相所縁不可知テテ。此位アリ故。第八
T2264_.66.0688a03: アラネトモ。不可知之體ナルカ故。
T2264_.66.0688a04: 此師又破之歟。故麁意識無要須
T2264_.66.0688a05: 之歟 讀師云。申樣不意得云云
T2264_.66.0688a06: 延公云。經部本末二計アリ。譬喩師本經部。
T2264_.66.0688a07: 四百年有部ヨリ分出スルハ末經部。此外
T2264_.66.0688a08: 上座部之經部ト云人アル歟 光胤申云。經部
T2264_.66.0688a09: 本末二計アリ。上座本末二計アリ。四百年
T2264_.66.0688a10: 經部有部ヨリ
經部末經部也。上座部中
T2264_.66.0688a11: 者。四百年經部外歟
T2264_.66.0688a12:   私云。下互爲縁證。釋經文七釋
T2264_.66.0688a13: 。前六釋小乘。後一釋大乘師也。大乘
T2264_.66.0688a14: 又三釋アリ。下記也。前小乘者。一ニハ
T2264_.66.0688a15: 薩婆多。二ニハ本經部。三ニハ末經部師。立
T2264_.66.0688a16: 意識。四ニハ本上座。立麁細二識倶時轉
T2264_.66.0688a17: ニハ上座。麁細意識必不倶時云云 故
T2264_.66.0688a18: 四百年經部上座部本末二計トハ。倶
T2264_.66.0688a19: 意識也。以此趣當座申了
T2264_.66.0688a20: 一上沙汰。受生命終。上座部
T2264_.66.0688a21: 計麁細二識並生許歟否ヤノ事。當座
T2264_.66.0688a22: スコトク評定アリキ。今此義燈釋分明
T2264_.66.0688a23: 上座本計受生麁細二識並生見タ
T2264_.66.0688a24: リ。命終スルニ爾。燈云。三末經部師。許
T2264_.66.0688a25: 細意識羯藍頼時。麁識
T2264_.66.0688a26: 細識識。故如。四ニハ本上座。亦計
T2264_.66.0688a27: 二識倶時。釋同末經部。五
T2264_.66.0688a28: 座。麁細二識必不倶時。釋意大同一切有
T2264_.66.0688a29: 云云上座部本計羯藍剌麁細二
T2264_.66.0688b01: 識アリテ。麁ヲハ名色名トシ。細ヲハ
T2264_.66.0688b02: 云云 其旨分明也。然論文別有一
T2264_.66.0688b03: 類微細意識。細意識マテ也。麁意識
T2264_.66.0688b04: フニアラス
T2264_.66.0688b05: 一。應知即是此第八識極成意識不如是故
T2264_.66.0688b06: 事 光胤申云。極成意識。雖行相所縁不
T2264_.66.0688b07: 可知。不細意識道理ント意得耶。
T2264_.66.0688b08: 元麁第六識。極成セル意識行相也。隨
T2264_.66.0688b09: 異論。其外微細意識此師義也。微細
T2264_.66.0688b10: 意識ニハ。極成意識行相アルヘカラス。又極
T2264_.66.0688b11: ニモ。細意識行相アルヘカラス。若爾
T2264_.66.0688b12: 成意識此行相ナシ。無左右意アル
T2264_.66.0688b13: ヘカラス。第八識ナルヘシ云事。不落居
T2264_.66.0688b14: 能破也。所詮此能破之肝要。極成麁意識
T2264_.66.0688b15: 。細意識事。不然云難落付歟。然
T2264_.66.0688b16: 小乘又吾共許セヌ第八識ヲハ。チトヤ立耶
T2264_.66.0688b17: 。讀師無殊成敗。光胤申云。七八二識
T2264_.66.0688b18: 乘不共之識體也云事。大乘小乘之事
T2264_.66.0688b19: 也。不共許ナル事更非過。又小乘自元第八ヲハ
T2264_.66.0688b20: 許故。其行相コソアルヘケレ。
T2264_.66.0688b21: ソトハ不。六識ヲハ大小極成&T069222;ヲハ之。
T2264_.66.0688b22: 又大小共之而今細意識ケハ。大小極
T2264_.66.0688b23: 成シタル六識分齊ニハアワヌ行相也。サテハ
T2264_.66.0688b24: トテ。極成シタル六識分ニテハ可意得
T2264_.66.0688b25: 耶。知我第八識ナルヘシ。大乘第八
T2264_.66.0688b26: 行相アタルカ故爲言 六識ヲハ共許シテ置
T2264_.66.0688b27: 事。小乘爾故也。此下意識性歟。非意識
T2264_.66.0688b28: 立破アリ。肝要。受生命終識。意識歟
T2264_.66.0688b29: 爾歟理非。可落居事也云云
T2264_.66.0688c01: 一。極成意識不如是故之下祕一段可
T2264_.66.0688c02: 之。三因沙汰文廣。初二因非立量。第三
T2264_.66.0688c03: 立量因也
T2264_.66.0688c04: 一。此文。上座部二識並生。攝
T2264_.66.0688c05: 法師不唯識論故。不無著攝論
T2264_.66.0688c06: 云事アリ。今度率爾之間。不委細披
T2264_.66.0688c07: 。追
T2264_.66.0688c08:   推之。記國寺淨法師不攝論。攝論
T2264_.66.0688c09: 云。應二意識倶時云云而不&MT06279;此文
T2264_.66.0688c10: 上座部受生命終ニハ。麁細二識不並生
T2264_.66.0688c11: 云師ソト云云唯識論也 唯識
T2264_.66.0688c12: 意識並生&MT06279;之故云意歟。但唯
T2264_.66.0688c13: 識論ニハ。極成意識不如是故二句ナレ
T2264_.66.0688c14: ハ。分明二識並否不聞。如此云事不審
T2264_.66.0688c15: 也。疏今論意言以來二箇量分明。後計
T2264_.66.0688c16: 麁細意識並生見タリ
T2264_.66.0688c17: 一。極成意識不如是故之因。轉眼等五識
T2264_.66.0688c18: 之樣。讀師不意得云云 不如是故之分
T2264_.66.0688c19:
T2264_.66.0688c20: 一。小乘我部經云事 處處在之。上座部
T2264_.66.0688c21: 經・化地部經。ナン云事等也。抑經者。
T2264_.66.0688c22: 云タル事ソト日比ヨリ不審也。隨ニモ
T2264_.66.0688c23: 上ノ四部經ノ
處ニ注
菩提院經品廢立之文集。問バ
T2264_.66.0688c24: カリアリテ無云云 推西天ニハ
T2264_.66.0688c25: スル。暗誦本。故小乘二十部
T2264_.66.0688c26: 各我部付タル經アリテ。其部
T2264_.66.0688c27: 習ヘル樣之。佛説同ナレトモ。誦
T2264_.66.0688c28: 付タル樣カワル歟。今下疏ニモ。上經部云。我
T2264_.66.0688c29: 此經。我部經ニハ。無此語云云 此
T2264_.66.0689a01: 智發&MT06279;
T2264_.66.0689a02: 一。冷觸漸起事 第五段冷ノ字ヒユルト可
歟ノ由。讀師被申ス
T2264_.66.0689a03: サマシ。サムシ。ナントモヨム
歟。ヒユルハ今ノ義ニ叶フ
T2264_.66.0689a04:   私云。冷觸漸起之樣。祕一段委細也。尤人
T2264_.66.0689a05: 存知ヘキ事也トテ。讀師被上此
T2264_.66.0689a06: 一段
T2264_.66.0689a07: 此一段兩重問答アリ。初重ニハ。擧瑜伽論
T2264_.66.0689a08: 之。答二釋アリ。初釋與其上下一
T2264_.66.0689a09: 時頓捨。評定聊カワル。第二問ニハ三界經
T2264_.66.0689a10: シテ瑜伽之。答有説。詳曰
T2264_.66.0689a11: 之。由遂今復釋云以來正義也。三
T2264_.66.0689a12: 相下捨・二相從上・之二句不意得之由評
T2264_.66.0689a13: 定アリ。恐繁不之。大旨現文分也
T2264_.66.0689a14: 良明房云。故了文房僧都。生死證之論
T2264_.66.0689a15: 時可由被云云
T2264_.66.0689a16: 一。轉識不能執受身故以來文段事 讀師
T2264_.66.0689a17: 云。此論文六因アリ。祕アリ。正義&MT06279;
T2264_.66.0689a18: 云事ナシ。有義六因云云 正義六因ヲハ
T2264_.66.0689a19: ニテ之也
T2264_.66.0689a20:   轉識眼等或不不住境不遍寄
T2264_.66.0689a21: 讀師云。轉識不能執受身故總句ニテ。眼等五
T2264_.66.0689a22: ヨリ別別見タリ。五因ナルヘキヲ。六
T2264_.66.0689a23: 因不意得云云 良善房云。總別合タル六因歟
T2264_.66.0689a24: 云云此分治定了
T2264_.66.0689a25:   私云。總別合マテモナク。聊因異歟。
T2264_.66.0689a26: 轉識不能執受身故者。第八識ノコトク。
T2264_.66.0689a27: 執受轉識有云因也。奪
T2264_.66.0689a28: 也。第二以來。轉識之處一分執受
T2264_.66.0689a29: 五識一根執受トモ。各別スルカ
T2264_.66.0689b01: 故。餘根ヲハ不執受。或不行
T2264_.66.0689b02: 執受故。總テハ執受。不
T2264_.66.0689b03: 執受故。縱因也。聊差異アル歟
T2264_.66.0689b04: 一。各別依故者 讀師云。五識各一根
T2264_.66.0689b05: スルカ故。不餘根ヲハ云因也云云
T2264_.66.0689b06:   私云。疏釋ルニ此因。若能執受セハ。無識之時。
T2264_.66.0689b07: 冷應云云意云。五識不起時。身&MT06279;
T2264_.66.0689b08: 冷不起。若執受五識不起。則冷可起。既
T2264_.66.0689b09: 爾。知執受歟。此能破ヲ以テ見レハ。
T2264_.66.0689b10: 自所依ヲモ執受聞エタリ。自所
T2264_.66.0689b11: 能依識不起時冷不起故。但推スニ
T2264_.66.0689b12: 。ナニ樣冷ト云ハ。以手觸身根
T2264_.66.0689b13: 故。身根アル事也。餘根觸塵
T2264_.66.0689b14: 何餘根之處冷觸起ラン耶。故無識之身冷
T2264_.66.0689b15: 應起。眼等五識不起時。身根冷不起故
T2264_.66.0689b16: 云意也。自所依根。此難アルヘカラス
T2264_.66.0689b17: 一。或不行故者 讀師云。身識身根
T2264_.66.0689b18: 故。雖能執受。不行位ニハ事闕
T2264_.66.0689b19: 故。非能執受云云
T2264_.66.0689b20:   私云。上各別依者。サテハ身識。眼等
T2264_.66.0689b21: 四識ヲイテノ因也。四識冷觸身根ニハ
T2264_.66.0689b22: 依詫セスシテ。各別故。非執受
T2264_.66.0689b23: 因歟。此事一旦非也。可
T2264_.66.0689b24: 一。不住身故事 聽衆不審云。不住身
T2264_.66.0689b25: 身根歟。又只總依身指歟 讀師云。總
T2264_.66.0689b26: 依身歟云云
T2264_.66.0689b27:   私云。疏是決定於身中云云 依身
T2264_.66.0689b28: 見タリ。身根依詫スル事ヲハ不申歟。
T2264_.66.0689b29: 次文。第八依身云云第八別ケテトハ身根
T2264_.66.0689c01: 申ガタキ事歟。知依身也
T2264_.66.0689c02: 不依身處之處言。可
T2264_.66.0689c03: 又云。非無意識身便冷起句。此難ツメク
T2264_.66.0689c04: キ也。第六起時冷ナラハ。第六
T2264_.66.0689c05: トモ能執受云。既第六不起位。煗
T2264_.66.0689c06: 無心睡眠等時歟冷觸不起。知第六
T2264_.66.0689c07: 能執受アル也
T2264_.66.0689c08:   一不住身故。不住身ニシモ點セリ
T2264_.66.0689c09: 一。私云。身ニシモト云シモ。身ナル物ニモ
T2264_.66.0689c10: タリ。身住時アリト不聞不審ア
T2264_.66.0689c11: ルヘシ。但一旦不審也。シモト申スハ。必シモイツモ
T2264_.66.0689c12: 身云意也。身ニノミナレ云點ニハカワ
T2264_.66.0689c13: ル。ノミヌルナリ。此シモハ不定之點故」
T2264_.66.0689c14: 一。不住身故。身根申サハヤ。不是決定
T2264_.66.0689c15: 住於身中取觸等故者。身受證沙汰シタル。
T2264_.66.0689c16: 六識入無心定等事歟。其時第六滅シテ
T2264_.66.0689c17: 身根フレタル順違等取故。此位ヲ以テ餘位
T2264_.66.0689c18: 能執受知也。不爾位觸塵來
T2264_.66.0689c19: 。身識可之。身識取ラハ第六必可
T2264_.66.0689c20: 之故
T2264_.66.0689c21: 一。取觸等故者 自身根フヽル觸塵也。
T2264_.66.0689c22: 故冷觸起。他有情手足等自身
T2264_.66.0689c23: 時。他有情觸塵ナリ。不混亂
T2264_.66.0689c24: 一。境不定故事 光胤申云。總テハ縁境易
T2264_.66.0689c25: 。受生命終ニハ。第六第八。行相所縁
T2264_.66.0689c26: 易脱。此因不審 讀師云。總縁境易
T2264_.66.0689c27: 脱之識ナレハト云難歟。被申旨不分明
T2264_.66.0689c28:   私云。疏此命終時等云云命終ヲイテ
T2264_.66.0689c29: 此道理見タリ。正命終ニモ縁境易脱
T2264_.66.0690a01: 義アル歟。其ケニモサモアリヌヘキ事
T2264_.66.0690a02: 歟。命終多念アルヘシ。正命終最後
T2264_.66.0690a03: ニハ意識アルヘカラス。其以前縁境易
T2264_.66.0690a04: 勿論歟
T2264_.66.0690a05: 聽衆不審云。不住身故境不定故事也。
T2264_.66.0690a06: ニト云事不審。光胤申云。不住身故。取
T2264_.66.0690a07: ナレトモ。因不住身アレバ。不
T2264_.66.0690a08: 住身事歟。今所依身。擧境不定。カ
T2264_.66.0690a09: ワル歟
T2264_.66.0690a10: 一。遍寄身中恒相續故等文事 讀師云。此
T2264_.66.0690a11: 文如法。意得事歟。更領解。返返不審也。
T2264_.66.0690a12: 遍寄身中恒相續故二句第六事歟。第
T2264_.66.0690a13: 行相歟。演祕之相傳二釋也。第八
T2264_.66.0690a14: 意得釋ナラハ。第八トノト云
T2264_.66.0690a15: 二句意也。不應冷觸由彼漸生。第六無
T2264_.66.0690a16: 故。由冷觸不起云意也。第六
T2264_.66.0690a17: 行相ニテ置。第六遍寄身中恒續物歟。
T2264_.66.0690a18: 冷觸可シトコソ可キニ申。遍恒ナルカ故。
T2264_.66.0690a19: 冷觸不云事。料簡スレドモ不
T2264_.66.0690a20: 意得云云 光胤申云。疏此文時。恒常起
T2264_.66.0690a21: 。釋恒相續故。逢境即縁隨依即止。釋
T2264_.66.0690a22: 遍寄身中也。恒目續故キニ。演祕
T2264_.66.0690a23: 相續故應初説云云此文ニテ
T2264_.66.0690a24: 。恒常起時第六五位現起故云
T2264_.66.0690a25: 也。無間斷恒常續ニハアラス。相續常
T2264_.66.0690a26: ホドノ事歟。遍寄身中者。疏逢境即縁隨
T2264_.66.0690a27: 依即止トアレハ。第六五根依詫&MT06279;五境
T2264_.66.0690a28: スト云事也。隨依即止者。イマヽテハ眼根
T2264_.66.0690a29: シテ色境アリシガ。又隨耳根
T2264_.66.0690b01: 時。色境云意也。所詮恒
T2264_.66.0690b02: 五根。縁五境。一返ヒカリ易脱
T2264_.66.0690b03: 故。冷觸依ラハ漸起爲言冷觸漸
T2264_.66.0690b04: 者。命終時經多時。次第次第冷觸現起也。
T2264_.66.0690b05: 第八一依。定此境故。第八識能
T2264_.66.0690b06: 執受&MT06279;。次第次第第八執受ウスクナルニ
T2264_.66.0690b07: 冷觸現起歟。第六易脱故。次第漸起
T2264_.66.0690b08: 執受ニハアラス云文歟云云 讀師云。此樣
T2264_.66.0690b09: 簡スレハ。聊意得ラレタリ云云
T2264_.66.0690b10:   私云。演祕有義トノ問答。詳曰。上
T2264_.66.0690b11: 四第五第六&MT06279;。總別不同セリ。
T2264_.66.0690b12: 又意得ヤスシ
T2264_.66.0690b13: 一。雖反亦縁事 延公云。生異界。爭
T2264_.66.0690b14: 第八反縁遠殘果耶。故雖反亦縁因界
T2264_.66.0690b15: 事歟 讀師云。爾也。又他有情反縁歟云云
T2264_.66.0690b16: 一。識名色互爲縁證事 讀師以外大概文
T2264_.66.0690b17: 字計沙汰也。所用アリトテ不評定
T2264_.66.0690b18:
T2264_.66.0690b19:   此證事節節可意得
T2264_.66.0690b20: 一。瑜伽第九卷二解事 一云。倶有依根
T2264_.66.0690b21: 。等無間滅依云云意云。前念
T2264_.66.0690b22: 等無間縁ト云ヒ倶有依色。識支ト云ハ。能依
T2264_.66.0690b23: 六識也。互爲縁者。識歟。二
T2264_.66.0690b24: 云。五根能造大種處所能造大種トハ
T2264_.66.0690b25: 色。所餘云云 四蘊。色蘊名
T2264_.66.0690b26: 釋歟
T2264_.66.0690b27:   此兩釋ヲイテ大小極成之談門也。本疏
T2264_.66.0690b28: 且隨少相云云 束蘆喩不云云 第二釋
T2264_.66.0690b29: 縁起門名色支。汎爾名色支トノ。寛狹二門
T2264_.66.0690c01: アル歟不依瑜伽ノ論
義可彼見
此釋本疏ニハ即同此
T2264_.66.0690c02: 。義燈ニハ不依瑜伽第九二説及下縁起皆
T2264_.66.0690c03: 喩不成云云 此相違論義也
T2264_.66.0690c04: 一。此汎餘名色也。唯識論
T2264_.66.0690c05: 經文之。故汎爾名色也。名謂非色四蘊。
T2264_.66.0690c06: 色謂羯剌藍等文分明也
T2264_.66.0690c07: 一。諸部此經文意得
T2264_.66.0690c08: ニハ薩婆多。羯剌藍位ニハシト五識故。唯
T2264_.66.0690c09: 第六意識ヲイテ。心王。心所云云
T2264_.66.0690c10: 名謂非色四蘊アレトモ。實ニハ識蘊ナシ。心
T2264_.66.0690c11: ヲハ識支故違經文也。經ニハ四蘊故。
T2264_.66.0690c12: 薩婆多本疏者此意也是一 束蘆
T2264_.66.0690c13: 喩此意也 本經部。同有部。義燈見タ
T2264_.66.0690c14: リ 末經部。麁意識。細識支
T2264_.66.0690c15: 束蘆喩此意也 本上座部。同末經部
T2264_.66.0690c16: 上座。麁細二識不倶起。同有部 大衆部
T2264_.66.0690c17: 六識倶轉。束蘆喩此意也。但七日以後也。七
T2264_.66.0690c18: 日已前ニハ五識故。大乘初念意識
T2264_.66.0690c19: 第二念ヨリ束蘆意得ホドノ事也云云大乘
T2264_.66.0690c20: &MT06279;。吾受生初一念第七識アリ。又第二
T2264_.66.0690c21: 念ヨリ第六アリ。名體無クル&T069222;。汝ニハ。羯刺
T2264_.66.0690c22: 五識。故無。無名體束蘆不
T2264_.66.0690c23: 爲言
T2264_.66.0690c24:   以上薩婆多本疏難カ大衆部トノ難了
T2264_.66.0690c25: 本上座部麁細意識テテ束蘆
T2264_.66.0690c26: 細意識ヲハ。上極成意識不如是故故。別
T2264_.66.0690c27: 。又束蘆喩不成。疏如前已遮者此意
T2264_.66.0690c28: 也。本經部薩婆多之。燈同有
T2264_.66.0690c29: 部釋者此意也。末經部又同有部
T2264_.66.0691a01: 之。燈釋意大同一切有部者此意也
T2264_.66.0691a02: 一。論文第一引又契經説
不應有故
第二爲
T2264_.66.0691a03: 四段。一ニハ謂彼經中
不相捨離
 二ニハ
T2264_.66.0691a04: 眼等轉識
説誰爲識
ニハ亦不可説
無五識故
ニハ
T2264_.66.0691a05: 又諸轉識
顯第八識
T2264_.66.0691a06: 一。申難文事 私云。設羯剌藍頞部曇
T2264_.66.0691a07: ニモ。不恒倶轉之義。束蘆喩不成。
T2264_.66.0691a08: チノ少乘不識倶轉故。眼等識メハ
T2264_.66.0691a09: 其外餘識倶轉。説誰爲識支爲言
T2264_.66.0691a10: 此難大衆部歟。彼六識倶轉
T2264_.66.0691a11: 一。破救文亦不可説
等ノ文也
大衆部
T2264_.66.0691a12:
T2264_.66.0691a13:   私云。申難破救。一師ニテ連續歟。又
T2264_.66.0691a14: 別師破歟事。先ツハ連續一師見タリ。但
T2264_.66.0691a15: レハ之。申難破轉識
T2264_.66.0691a16: 倶轉少乘部。破大衆部歟。サ
T2264_.66.0691a17: ラハ不識倶轉師蒙。大衆部
T2264_.66.0691a18: 倶轉。故テテ之。故又破之歟
T2264_.66.0691a19: 意得也。一旦愚推也。可明師
T2264_.66.0691a20: 一。立量事 私云。此難正宗難也。設シテ
T2264_.66.0691a21: 羯剌藍等五位。雖スト五識。尚以互爲縁
T2264_.66.0691a22: 義不成。轉識ルカ間轉爲言
T2264_.66.0691a23:   天文五年丙申二月二十三日筆功了
T2264_.66.0691a24:   藥師寺末資蝙蝠沙門英乘
T2264_.66.0691a25:   同五月二十六日對了胤院一交了
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