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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2264_.66.0658a01: 一。熏習同時勢力等故ニ付テ。同類ノ種子モ悉ク現
T2264_.66.0658a04: 分ハ悉ク可ト逢縁ニ云事也 T2264_.66.0658a05: 一。六果頓生ノ事 此ニ三目八萬眼ノ轉救アリ T2264_.66.0658a06: 私云。論文ノ樣ハ。六果頓生ハ。眼等轉識ト見 T2264_.66.0658a07: タリ。疏ニ即一有情有六本識ト云テ六果ハ六ノ本 T2264_.66.0658a08: 識ト見タリ
T2264_.66.0658a11: 一多事。眼根ハ二ツアリテ可ト發一識ヲ云 T2264_.66.0658a12: 事。又如人二眼ノ今文。并如衆燈明各遍似 T2264_.66.0658a13: 一之燈ニ釋之。可見之
T2264_.66.0658a16: 一。彼救非理以來ハ能破也 T2264_.66.0658a17: 私云。第三師例ト因相門ニ云事。遂ニ所縁門ノ T2264_.66.0658a18: 例ニナル也。所縁門ノ事ハ自元正義モ相例 T2264_.66.0658a19: 也 T2264_.66.0658a20: 第三師ニ三ノ過アリ。因相ヲ不ル目受熏持種ニ T2264_.66.0658a21: 過。所縁門ト因相門ト無差別過。本頌重言ノ T2264_.66.0658a22: 過 T2264_.66.0658a23: 後執受處ノ後ハ。一切種ヨリ後カ故云爾也 T2264_.66.0658a24: 一。亦如是言無簡別故ノ事 咸ク相例者ノ取リ
T2264_.66.0658a27: 又亦如是ト者。イカ程ト分齊ヲ詞ニハヲカスシ T2264_.66.0658a28: テ例スルカ故。心所ハナニ事モ如クト心王ノ相例セ T2264_.66.0658a29: ハト云意歟。咸相例者ノ取リ置キヲ可シ治定。其後 T2264_.66.0658b01: 能破ノ樣ヲ可知歟 T2264_.66.0658b02: 私推云。亦如是言ヨリ上ノ門エ。咸ク相例ス T2264_.66.0658b03: ヘシト云意ナラハ。觸等亦與觸等相應 T2264_.66.0658b04: 之難更不符合。第三師モ例相應門ニ故。此ノ T2264_.66.0658b05: 難立已成ニナリヌ。故咸相例者。亦如是ト T2264_.66.0658b06: 云詞ニ分齊ナクシテ。ナニ事モ如クト心王取リ T2264_.66.0658b07: 置ク歟ト第三師宗義ヲ牒シテ。サルナラハ。心王ハ T2264_.66.0658b08: 觸ト相應カ故。觸モ與觸可ト相應ス難歟ト覺エ T2264_.66.0658b09: タリ。觸等ノ等ハ。餘心所ハ押迴ンテ。自ト相應ス T2264_.66.0658b10: ヘシト云事歟 T2264_.66.0658b11: 讀師云。非謂一切ノ詞ニテ。第四師アリト伺フ魂ヒ T2264_.66.0658b12: アルヘキ歟 光胤申云。第二師亦如是ノ言ノ T2264_.66.0658b13: 樣ヲイマタ申サヽル故ニ。終リニ結スル意 T2264_.66.0658b14: ナレハ。第四師アリトハ更不被レ伺ハ。其上 T2264_.66.0658b15: 隨所應コソ。二句中ニハ第四師ノ義ヲ表ニ説ク T2264_.66.0658b16: トモセメヲハ申タケレ。非謂一切ハ返ス咸相 T2264_.66.0658b17: 例者ヲ詞也。遮シテ第三師ヲ非表スル自義ヲ言ニハ T2264_.66.0658b18: 歟 重テ云。上ノ咸相例者ノ意得樣ニアリテ。 T2264_.66.0658b19: 非謂一切ヲ意得ヘシ
T2264_.66.0658b25: 南無大明神慈悲萬行菩薩。今生必得大
T2264_.66.0658b28: 可有書寫存間。此帖書初了。願者以此 T2264_.66.0658b29: 結縁。擬治承之再興者歟。國土安穩。上 T2264_.66.0658c01: 下泰平。令法久住。利益有情。臨終正念。往 T2264_.66.0658c02: 生淨刹。二利行願。速到不退
T2264_.66.0658c05: 當得解脱
T2264_.66.0658c10: 疾成之耳 藥師未末葉英乘 T2264_.66.0658c11: 同二十五日對了胤院一交了 T2264_.66.0658c12: T2264_.66.0658c13: T2264_.66.0658c14: T2264_.66.0658c15: T2264_.66.0658c16:
T2264_.66.0658c19: リ。性堅持種ハ堅住性ノ之義。可爲轉識ハ可熏 T2264_.66.0658c20: 性ノ義。總テ恒轉ノ二義ヲ以テ四義具足。一ニハ無記。
T2264_.66.0658c23: 一。因滅果生非常一故ノ事。因果ハ簡ヒ一ヲ非ス
T2264_.66.0658c26: 竪ノ一ヲ也。横ナル一ト者。其體ノ非多ニ一體ナル姿也 T2264_.66.0658c27: 一。因果法爾ノ事。下ノ疏云。一切因果タル物ハ非
T2264_.66.0659a01: ハ。因果タル物ノ而モ未來永無ナルニアラス T2264_.66.0659a02: ヤ。然ハ因果タル物非斷スルニ耶ト云フ不審アリ。此不 T2264_.66.0659a03: 審ヲハ法爾ノ言ニテ可答歟。惑障モ法爾ノ道理ハ因果 T2264_.66.0659a04: タレハ非斷常ニ物也。而依テ對治力ニ被斷別 T2264_.66.0659a05: 段之違縁也。法爾ト非可キニ斷ス歟 讀師云。
T2264_.66.0659a08: 水ノ體歟。別ニ有漂溺之物歟。法ノ處ニ漂溺ハ有 T2264_.66.0659a09: 情令不出離トアレハ。喩ニモ水ハ能令漂溺之物。 T2264_.66.0659a10: 所漂溺ハ別ニアルヘキ樣ニ見タリ。水ヲ即チ漂 T2264_.66.0659a11: 溺ト意得エハ返返不審也 面面評定曰。云ロ論ト
T2264_.66.0659a14: 置ク。有情即チ第八カ故。水外ニ雖無シト漂溺法喩 T2264_.66.0659a15: 符合スヘシ T2264_.66.0659a16: 一。因果法爾ノ事 延公云。此ノ因果ハ種子歟。 T2264_.66.0659a17: 現行歟。通種現ニ歟。凡ソ義燈三釋也。可有 T2264_.66.0659a18: 沙汰。讀師云。凡因果譬喩門之因果ハ。種子 T2264_.66.0659a19: 歟現行歟事ハ。古來尋タル事歟。無ク左右可キ決ス
T2264_.66.0659a22: 住可熏等之義ヲ擧テ。恒轉ノ二字ヲ釋ス。受熏持種ハ T2264_.66.0659a23: 限現行第八ニ義也。不可及異論歟。不ノ諸 T2264_.66.0659a24: 部ノ小乘ト問答之時。三世因果ヲ明ス。至テ其處ニ T2264_.66.0659a25: 可有御沙汰。隨テ義燈ノ三釋云。前因滅位ノ之下
T2264_.66.0659a28: 來ヲ見遣テ。未來無ナレハト云難歟。現在ノ位ニ T2264_.66.0659a29: 未來ノ體ヲ置ク無シ此難 T2264_.66.0659b01: 一。可許非斷如何非常ノ之返質ノ事 光胤申 T2264_.66.0659b02: 云。小乘意。三世ノ體性實有ト云マテハ爾也。 T2264_.66.0659b03: 但未來ヨリ移リ現在ニ。現在ヨリ入ト過去藏ニ T2264_.66.0659b04: 存歟。然ハ三世各別ニ論スレハ。各實有ナレト T2264_.66.0659b05: モ。三世相對現在ト未來トノ體ヲ見レハ。各別カ故非ル T2264_.66.0659b06: 常ニ義ハ可立ツ 讀師云。何トモ申セカシ。既
T2264_.66.0659b09: 一。前因滅位後果即生ノ事 院主云。滅畢テ T2264_.66.0659b10: 生スルナレハ。滅ト生トハ正キ同時トハ申カタシ T2264_.66.0659b11: 讀師云。滅ノ位ニ後ノ法生カ故同時也 光胤申 T2264_.66.0659b12: 云。小乘ハ滅ハ現在ナリト位ヲ定カ故。滅ト生トハ一 T2264_.66.0659b13: 法ニ見レハ異時ナレトモ。大乘ハ過去滅無ト滅ト立テ。 T2264_.66.0659b14: 生ヲ現在ト云ヘハ。前ノ滅ノ位ハ後ノ生位トハ同時ナリ T2264_.66.0659b15: 讀師同心 延公云。此ノ因果ハ種子歟現行
T2264_.66.0659b18: 畢テ第三釋ヲ斷セリ。第三ハ通種現ニ釋也。其種 T2264_.66.0659b19: 現ト云ハ種現同時之因果歟。將又種ハ自類相生。 T2264_.66.0659b20: 現ハ現現相望歟。等無間縁也 光胤申云。付テ T2264_.66.0659b21: 前因滅位後果即生ニ。誰因誰果之疑ヲ擧ク。同時ノ T2264_.66.0659b22: 因果ハ不符合。第三釋分明ニ同時之因縁トモ不 T2264_.66.0659b23: 見。初二釋ヲ取リ合歟 良明五師云。如是因果
T2264_.66.0659b28: 論ニイヘル前因滅位後果即生之分ニアタ T2264_.66.0659b29: ル。其ノ前後因果ヲ見レハ。前念ノ因ニモ同時ノ種現 T2264_.66.0659c01: 因果アリ。後念ノ果ニモ亦同時種現ノ因果ア T2264_.66.0659c02: リ。其ノ前念ノ種ト現トノ因ト果トノ滅スル位ニ。後念ノ種ト T2264_.66.0659c03: 現トノ因ト果トハ生也。重意云。前念ノ種現因果ヲ。 T2264_.66.0659c04: 望ムル後念種現ノ因果ニ樣ハ。現ヲ望現ニ種ヲ望ル
T2264_.66.0659c07: 果ニモ有因果事ヲ釋也。如此釋スル事ハ無用ニ T2264_.66.0659c08: ハアラス。前念ノ種ト現トヲ倶ニ因ニトリ。後念ノ T2264_.66.0659c09: 種ト現トヲ倶ニ果ニ取ルタメ也 T2264_.66.0659c10: 一。延公云。何假去來之去ハ非今ノ要須ニ。來バ
T2264_.66.0659c13: 乘ノ前ニ因ト同時ニ果ヲ置ク。種現ノ因果也。若爾少 T2264_.66.0659c14: 乘ノ意現在ノ因ノ位トヨリハヤ未來ノアリテ。 T2264_.66.0659c15: 因果同時ナラハ。不可待因ヲ云ハ。大乘ノ前ニ T2264_.66.0659c16: 同時因果。如何ソ可有返難。延公云。果ハ本 T2264_.66.0659c17: 來ヨリアリ。未來ノ體性實有カ故。然ハ不可待
T2264_.66.0659c20: 返難耶 光胤申云。法爾本來ヨリ未來體 T2264_.66.0659c21: 性ヲ具足スレハ。不可待因ヲ云難ニテハア T2264_.66.0659c22: ラハヤ。其ノ所以ハ。若有因時。已有得果ト。牒スルカ T2264_.66.0659c23: 計ヲ故ニ。只因ノ位ニ有果云マテノ事ト見タリ。 T2264_.66.0659c24: サルナラハ因位ニ果アリテ因果成ルハ。大乘ノ T2264_.66.0659c25: 前ニアル事也。何無小乘ノ返難耶 T2264_.66.0659c26: 一。無因無果既離斷常ノ事 光胤申云。上ニ果
T2264_.66.0659c29: 之邊不離斷。誰果無因之邊不ト離常ヲ意得
T2264_.66.0660a03: 斷常ヲ。總テ凡ソニ云事也。誰因誰果ノ二邊ニ必シモ不
T2264_.66.0660a06: 邊ニ相配テハ如何 T2264_.66.0660a07: 一。所待因縁亦本有故ノ事 光胤申云。所待 T2264_.66.0660a08: 因縁亦本有故ハ。用亦應然ノ之ウシロタテナ T2264_.66.0660a09: リ。意云。體ハ本來アレトモ。作用ノ起ルコト T2264_.66.0660a10: ハ待ツ因縁ヲホドニ。イツモ體ノ樣ニハ常住ハア T2264_.66.0660a11: ルヘカラスト少乘轉救セハ。其ノ所待因縁 T2264_.66.0660a12: ヲモ本來具足故ニ。用イツモ可ト起ル成シツ T2264_.66.0660a13: メムタメ也。付テ之不審アリ。所待因縁ヲ。少 T2264_.66.0660a14: 乘アリト云モ。體性ノ事ニテコソアルラメ。 T2264_.66.0660a15: 所待因縁ナリトモ。作用ハイツモアリト T2264_.66.0660a16: ハヨモ申サシ。然ハ爭テカ用亦應然ノウシロタ T2264_.66.0660a17: テニハナリカタシ 讀師云。用亦應然ノウ T2264_.66.0660a18: シロタテトナルナリ。其故ハ用亦應然之難ニハ。 T2264_.66.0660a19: 承伏シテ。如ク體ノ用モアルヘキマテヲハ治 T2264_.66.0660a20: 定テ。サレトモ所待因縁ニ寄モテ會難ヲ。故既上ニ T2264_.66.0660a21: 用亦應然ト取リ置キヌ。サテハ所待因縁トテ T2264_.66.0660a22: モ用亦應然ノ物也。故ニ亦本有故ト難也 光胤 T2264_.66.0660a23: 猶以執心テ評定 琳舜房云。讀師御談叶ヘリ T2264_.66.0660a24: 疏ニトテ。讀上テ疏ヲ云。彼救前難言・未來用
T2264_.66.0660a27: 延公云。古クモ所待因縁ハ付體既本有ニ歟。屬
T2264_.66.0660b01: 一。深妙離言ノ之離言ノ事 面面評定曰。疏ニ
T2264_.66.0660b04: 處ヲハ推スニ之ヲ謂假智詮不得自相ノ之文歟 T2264_.66.0660b05: 一。觀現在法等一段ノ事 讀師云。此一段既 T2264_.66.0660b06: 論義ナレハ中中不可及沙汰ニ。無左右難
T2264_.66.0660b09: 分ニテ。少乘ノ疑フタル實ノ因果門ノ誰因誰 T2264_.66.0660b10: 果ハナニトテ可遁ルヤラム 讀師云。難義 T2264_.66.0660b11: トハ此事也。於彌勒院此論義アリ。講師舜 T2264_.66.0660b12: 良房・問者舜觀房・客ハ春善房・遂ニ此疑ヲ不開 T2264_.66.0660b13: 止畢。專慶又講問之時。爲散不審尋申舜
T2264_.66.0660b16: 義歟。然ハ尤中ト平聲ニヨムヘシト覺ユ 光胤 T2264_.66.0660b17: 申云中時モ中風ナント去聲也。疏ノ契道ハ中 T2264_.66.0660b18: 字ヲ契ニ當歟ト覺シケレトモ。サ樣ニ意得テハ。論ノ T2264_.66.0660b19: 契會中道ニ文言繁重ノ妨アルヘシ。中ト契トノ二 T2264_.66.0660b20: 字ヲ置カ故。明知ヌ中ハ第七卷ニ申タル樣ニ。非ル邊ニ T2264_.66.0660b21: 義・中路ノ義ナレハ。ソ中ノ外ニ契會トアルラメ
T2264_.66.0660b26: 一念之間ニ生住滅之三時ヲ經也。心法ハ迅速ニ T2264_.66.0660b27: 生滅之二時ヲ經也。今ハ擧心心所ヲ爲ナス論ヲ也。
T2264_.66.0660c02: 一。凡此師ノ宗ハ。一法二時・二法一時ト習也。論ノ
T2264_.66.0660c06: 間ニ生滅ノ二時ヲ經ル也。生スル時ハ酬テ前ニ生シ。滅スル時ハ T2264_.66.0660c07: 引後ヲ也。一念ノ間ナレトモ生ト滅トノ二時ヲ經レハ T2264_.66.0660c08: 二時ト云也。二時アレトモ其ノ體ハ一カ故云一
T2264_.66.0660c12: 云一時ト也。其ノ前念ノ滅ト者。非已滅ニハ正滅位 T2264_.66.0660c13: 也。已滅ハ過去カ故不取之也。現在ノ位ニ立滅故 T2264_.66.0660c14: 取正滅ヲ故。所詮前念カ正ク滅スル時。後念同時ニ T2264_.66.0660c15: 生テ現在ニアリ。前念後念芋繼アラスシテ。 T2264_.66.0660c16: 前念ノ滅ノ位ヨリ同時ニ後念ノ果生カ故。三世相續 T2264_.66.0660c17: 成立スル也ト習歟。前ノ滅ト後ノ生ヲ同時ニ置テ。クサ T2264_.66.0660c18: リアワセタレハ。金クサリノ三世ト云也
T2264_.66.0660c27: ニナル歟。已滅ノ無ヲハ此師ハ過去位ト習カ故。
T2264_.66.0661a02: 之分歟 T2264_.66.0661a03: 一。然離斷常又無前難ノ事 私云。クサルカ T2264_.66.0661a04: 故。如クナル大乘ノ無シ斷ノ過。過去無體カ故。如クナル
T2264_.66.0661a07: 因ノ過 T2264_.66.0661a08: 一。何容一念而有二時ノ事 光胤申云。一期ノ T2264_.66.0661a09: 三世ニテ見レハ。現在ノ間ニ生滅ノ二時大ニ前後二
T2264_.66.0661a12: 私云。大乘意現在一念ノ上ニ四相ヲ假立スル T2264_.66.0661a13: ハ。一向假説之分也。實ニハ一念ニ爭カ有生ト T2264_.66.0661a14: 滅トノ二時耶。若有ラハ之刹那ハ非極短ニ。此上ニ T2264_.66.0661a15: 可立極短ヲ故。極微ヲ可分二云難。誠ニ爾
T2264_.66.0661a18: 一法二時ヲ歟。難スル二法一時ヲ歟 延公云。此 T2264_.66.0661a19: 一段ハ一向破テ一法二時ヲ。無二法一時之難 T2264_.66.0661a20: 之樣。古ク沙汰アリ。但二法一時ヲモ難スト云料 T2264_.66.0661a21: 簡アリ 光胤申云。生滅相違寧同現在以下。 T2264_.66.0661a22: 至マテヲハ生既現有滅應現無ニ。二法一時ヲ破スル文。 T2264_.66.0661a23: 又二相違如何體一以下ヲハ。一法二時ヲ破スト意 T2264_.66.0661a24: 得エム事如何ソヤ 延公云。ナニ樣古ル樣モ。二法一
T2264_.66.0661a29: 故無餘義歟。但又二相違如何體一之 T2264_.66.0661a30: 下ニモ生滅ノ二法トアリ。此文モ二法一時ヲ破スル T2264_.66.0661b01: 歟。時應無二ノ難ハ。無ク餘義破スト一法二時ヲ T2264_.66.0661b02: 見タリ。所詮一段文相相ヒ亂レテ難シ領解。率 T2264_.66.0661b03: 爾之間不及沈思。追テ可決之。何容一念 T2264_.66.0661b04: 而有二時ハ。無ク餘義破一法二時ヲ歟。抑モ T2264_.66.0661b05: 前念後念ハ一法ノ前後ナレハ。一法ト見ル樣モアル T2264_.66.0661b06: ヘシ。又前後果ナレハ二法ト談スル樣モアル T2264_.66.0661b07: ヘシ。今二法一時ト云ハ。二法ト見ル一門也。雖 T2264_.66.0661b08: 然一法ト見ルベキ事不可廢之。サレハ T2264_.66.0661b09: 體相雖殊ノ相字可有子細。只體トハ申サデ。 T2264_.66.0661b10: 相ノ詞ヲ加フ。體ト只申ス時ハ。一體ト見ルヘキ道 T2264_.66.0661b11: 理アレハ。相ノカワル處ヲ思ハヘテ云雖 T2264_.66.0661b12: 殊歟 延公モ此趣キヲ被キ申 T2264_.66.0661b13: 一。讀師云。滅若現在。生應未來ハ。同テ薩婆多 T2264_.66.0661b14: 之義ニ加ヘ難ヲ。有故名生。無故名滅ハ。大乘實 T2264_.66.0661b15: 義ニ破也 T2264_.66.0661b16: 一。又二相違如何體一ノ事 讀師云。又二ハ生 T2264_.66.0661b17: 滅ノ二也。此ノ滅ハ非已滅之滅。將滅セント滅義也
T2264_.66.0661b20: 生トハイカヽサノミ相違スヘキ。生スル位ニモ可キ滅
T2264_.66.0661b24: 私云。生滅相違ノ事ハ。已滅ノ滅ト不ハ見難破 T2264_.66.0661b25: 難立歟 T2264_.66.0661b26: 一。彼ノ不許有阿頼耶識ノ事 延公云。此難 T2264_.66.0661b27: 聊ソハミタル難歟。種子ヲモ許シ。能持ヲモ T2264_.66.0661b28: 色心ト意得ルナラハ。三世之建立無キヲ不足。 T2264_.66.0661b29: 阿頼耶識無キヲ爲ル由ト如何 光胤申云。因果 T2264_.66.0661c01: 相續ノ義ハ。第八識ナクテ不カ可立ツ故云爾歟 T2264_.66.0661c02: 琳舜房云。雖立色心能持ヲ。無色界ニ入ル T2264_.66.0661c03: 無心ニ時。能持不可有能持故 T2264_.66.0661c04: 一。斷捨門ノ事 光胤申云。究竟捨之究竟ノ言 T2264_.66.0661c05: 事 以前ニモ分ノ捨ハアルヘキ樣ニ聞エタリ。 T2264_.66.0661c06: 捨ハ此位ニ限ルナレハ。以前ニモ分ノ捨ヲ立ルトハ申 T2264_.66.0661c07: カタシ。サテハ究竟ノ言如何ソ耶。推スニ之究竟ト T2264_.66.0661c08: 捨トヲ別別ニ意得テ。究竟カ捨ニテアラハヤ。意云。 T2264_.66.0661c09: 阿羅漢ナラヌ位ニモ分ニ無キ能執藏義ハアリ。 T2264_.66.0661c10: 但究竟能執藏ナクナリ畢ヌル事ハ阿羅漢ノ位
T2264_.66.0661c13: 以前ニモ可有分捨歟 讀師云。以前ニ捨ハ頼 T2264_.66.0661c14: 耶ノ名ヲ無キ也。但究竟可キ捨ス義ナキ故。阿羅 T2264_.66.0661c15: 漢ノ位ニハ可キ捨義究竟カ故捨也。究竟ヲ云捨ト也
T2264_.66.0661c20: 前ヨリ阿羅漢ヲモ立テ。捨位ヲモ立ルカ故。 T2264_.66.0661c21: 此文後ノ二師ニハ義道不足セリ。但自元不共許ノ T2264_.66.0661c22: 義ヲハ。總句ニハ不カ可説キ入ル故。三師共許之 T2264_.66.0661c23: 分ヲ説歟 讀師云。初師ハ阿羅漢ニ取三乘無 T2264_.66.0661c24: 學位ヲ也。故阿頼耶ノ捨位モ限無學位ニ也
T2264_.66.0661c27: 問也 T2264_.66.0661c28: 一。成阿羅漢ハ限佛ニ也。不コトハ説二乘ヲ。易キカ知
T2264_.66.0662a02: 之ヲ煩惱ト所知トノ斷ニアテムカタメ歟 T2264_.66.0662a03: 讀師云。頼耶轉識之成不成四句ノ事 T2264_.66.0662a04: 讀師云。漸悟無學迴心菩薩ハ煩惱種ヲ永盡カ故。 T2264_.66.0662a05: 決擇分ハ説ク之ヲ。サルナラハ。第一師モサ樣ニ T2264_.66.0662a06: 申セカシト覺シキ處ヲ。即攝在此阿頼漢中ト T2264_.66.0662a07: 云テ。此ノ無學迴心菩薩ヲハ。從ヘテ本ニ二乘ノ阿羅漢ニ
T2264_.66.0662a11: 耶ヲ。第一師ハ阿頼耶。不ル成就阿頼耶ヲ T2264_.66.0662a12: 類ニハ。偏ニ取テ三乘無學ヲ不取不退菩薩ヲ。 T2264_.66.0662a13: 會此相違ヲ。決擇分ニ説ク不退菩薩ハ。漸悟無 T2264_.66.0662a14: 學迴心菩薩也。決擇分ハ今菩薩ナレハ云 T2264_.66.0662a15: 不退菩薩ト。第一師ハ此類ハ菩薩タル故。非不ニハ T2264_.66.0662a16: 成就阿頼耶識ヲ。自乘位ニ永盡テ煩惱ヲ無 T2264_.66.0662a17: 學タリシ故。今モ不成就阿頼耶ヲ。故從テ T2264_.66.0662a18: 本ニ攝二乘無學ニ也
T2264_.66.0662a24: 一。法駃流中任運轉故ノ事 讀師云。法ノ駃 T2264_.66.0662a25: 流トハ者何事ソヤ哉。推スニ之ヲ無相海ノ之事歟 聽 T2264_.66.0662a26: 衆云。無相海ト者。何ナル功徳耶。讀師云。眞如歟
T2264_.66.0662b02: 七地以前ニモ増進之義ハ同事歟 讀師云。 T2264_.66.0662b03: 有漏心間雜カ故。刹那刹那ニハアルヘカラ
T2264_.66.0662b07: 一。我見愛等不復執藏ノ事 T2264_.66.0662b08: 八地以上ハ。無漏相續カ故。第七我見不行。 T2264_.66.0662b09: 雖不ト斷盡モ煩惱ノ種子ヲ。我見ノ現行永不カ T2264_.66.0662b10: 行故。捨頼耶ノ名ヲ也 T2264_.66.0662b11: 延公云。第二師意。漸悟無學迴心ヲハ。八地已 T2264_.66.0662b12: 上ハ頓悟トヒトシク。不退菩薩ト可取之。七 T2264_.66.0662b13: 地已前ト地前ノ位ニハ。攝テ何取之耶
T2264_.66.0662b17: 阿羅漢ニ也 T2264_.66.0662b18: 一。所有分別我見愛等不復執藏ノ事 T2264_.66.0662b19: 私云。我見ノ處ニ第七ト噵シタル本アリ。古キ聞書ニモ T2264_.66.0662b20: 見タリ。但第七ヲ直テ第六トセリ。今度評定
T2264_.66.0662b23: 別ノ我見ヲハ初地ニシテ永斷カ故。依テ此邊ニ T2264_.66.0662b24: 名阿羅漢トモ。捨頼耶之名ヲモ歟 T2264_.66.0662b25: 一。然阿羅漢斷此識中以下文ノ事 延公云。 T2264_.66.0662b26: 此文ハ結ト正義ヲ疏ニアリ。而煩惱麁重究竟 T2264_.66.0662b27: 盡故ト云テ。初師義ヲ出ス。第二師コソ至極正義 T2264_.66.0662b28: ナレ 琳舜房云。不復執藏阿頼耶識ハ。第二 T2264_.66.0662b29: 師義也。此一段初二師ヲ擧テ結之歟
T2264_.66.0662c03: 明房五師云。頼耶トモ不云。云第八ト此意歟
T2264_.66.0662c07: 縁春房云。有情ト云ヘハ。不通佛果ニハ歟 T2264_.66.0662c08: 讀師云。無垢識ノ之名アレハ通佛果。有情ノ T2264_.66.0662c09: 言ハ假テ云爾歟 T2264_.66.0662c10: 私云。六十二ノ義門ニテ申モ無子細 T2264_.66.0662c11: 一。心ノ名ノ事 讀師云。偏擧テ積集ノ一義ヲ爲ス T2264_.66.0662c12: 今ノ心ノ名之義ト。種子識ニハ擧集起義ヲ。即二名 T2264_.66.0662c13: 之差別ハ以之可知 T2264_.66.0662c14: 私云。心ノ名ヲ釋スル下ノ疏ニハ。引攝論ヲ。擧テ積集ト
T2264_.66.0662c17: 見タリ。而心意識ノ心ハ通二義見タリ。同 T2264_.66.0662c18: 異ハ論義歟。但論ニ擧ル積集一義ヲ上ニ。シモノ
T2264_.66.0662c23: 慮知ヲ表スル義ハナキ歟 T2264_.66.0662c24: 私云。誠ニ此事不審也。定テ慮知ハ土代ニテ。心之 T2264_.66.0662c25: 別義ヲ積集集起ト釋歟。可尋之。思量了別ハ T2264_.66.0662c26: 意ト識トノ義也。皆以慮知之義ハ勿論也。思量モ T2264_.66.0662c27: 了別モ慮知之用カ故 T2264_.66.0662c28: 良明五師云。集起モ積集モ。色心ノ種子ヲ集シ色心ノ T2264_.66.0662c29: 現行ヲ起ス樣ニ可見歟。然ハ其義不限心之義ニ。 T2264_.66.0663a01: 如何 光胤申云。今御不審之樣ハ。所集起所 T2264_.66.0663a02: 積集之物柄也。自元能集起能積集之義心ノ T2264_.66.0663a03: 義カ故。所集起所積集之色心ニ通スルハ。不可成 T2264_.66.0663a04: 難ト歟 T2264_.66.0663a05: 一。或名所知依ノ事 讀師云。所知依之依知 T2264_.66.0663a06: 不審也。別テ所知ト申スハ。何子細ソ耶。推スニ之ヲ三性 T2264_.66.0663a07: ニテモアレ。染淨ノ依他ニモアレ。修行ノ者ノ T2264_.66.0663a08: 所應知。之法カ故云所知ト 光胤申云。サテ T2264_.66.0663a09: ハ勝義者ノ所知歟 讀師云。爾也 T2264_.66.0663a10: 一。種子識ノ名ノ事 讀師云。種子識ト與トノ心ノ T2264_.66.0663a11: 名差別ハ。如シ上ニテ申シツル 延公云。種子識ト申 T2264_.66.0663a12: セトモ。現行ノ第八識歟。爾ハ識ノ言ハ遂ニ現行歟 T2264_.66.0663a13: 讀師云。爾也。衆名ハ現行ノ第八ノ名也。異ナリ T2264_.66.0663a14: 種子ノ頼耶ヲ名ニハ種子識ト。現行第八任持テ種 T2264_.66.0663a15: 子ヲ集起現行ヲ。故種子識ト云也 重テ不審云。 T2264_.66.0663a16: 攝用歸體立名歟 讀師云。必シモ攝用歸體 T2264_.66.0663a17: マテナクトモノ事歟 聽衆不審云。集起 T2264_.66.0663a18: 之義ナラハ。能遍任持之分ハ不足也。如キハ文ノ T2264_.66.0663a19: 只積集ノ之義トコソ見ヘタレ 讀師云。誠ニ不審也。 T2264_.66.0663a20: 但云源ヲ歟 T2264_.66.0663a21: 一。此等諸名ノ之等ノ字ハ。此等在後之論義沙 T2264_.66.0663a22: 汰也ト。讀師説也 T2264_.66.0663a23: 一。或名阿頼耶ノ事 此爲所藏之論義沙汰ナト T2264_.66.0663a24: 出來。無別事
T2264_.66.0663a27: 有漏ナレハ遂ニ捨之。故今劬勞シテ寄テ平等 T2264_.66.0663a28: 性智ノ縁執等ニ作ル通ル無漏ニ之義ヲ。其子細 T2264_.66.0663a29: 何事哉。返返古代之樣不審也。當座依有 T2264_.66.0663b01: 往往評定。不及申出止了 T2264_.66.0663b02: 一。此名唯在異生有學ノ有學ノ事 二乘聖者ノ T2264_.66.0663b03: 金剛心位ハ捨此名ヲ。何於有學ニ不簡別之
T2264_.66.0663b06: 可キ分別事也。少分ナレハ殊可有相亂故。
T2264_.66.0663b11: 位ヲ出シテ。非無學位不退菩薩ト云テ。隨テ初二 T2264_.66.0663b12: 師義ニ有學ヲモ不退菩薩ヲモ宜ク意得ル樣ニ。二師ニ T2264_.66.0663b13: 違セヌ文言ヲ置ケル尤巧妙ナルヲ。疏ニ有學ヲ無ク T2264_.66.0663b14: 左右七地已前ト狹マク釋スル。返返不審也。如ク
T2264_.66.0663b17: 第八識ヲハ別ニ立テテ。其外ニ眞如ノ無垢識ヲ立歟 讀 T2264_.66.0663b18: 師云。第八ハ有漏ノ分也。無漏ヲハ立無垢識ト歟。 T2264_.66.0663b19: 意ハ他宗ハ有爲ヲハ多ク有漏雜染ト意得エ。無漏ヲハ眞 T2264_.66.0663b20: 如ニテ建立スル事多キ歟。根本ノ識體ニ眞如ノ識ト有爲ノ T2264_.66.0663b21: 識トノ二アリ。有爲ノ識ヲハ有漏雜染ノ位ニ立テテ第八 T2264_.66.0663b22: 識ト云ヒ。無爲ノ識ヲハ無漏清淨ノ位ニ立テテ第九ノ T2264_.66.0663b23: 無垢識ト云歟。他宗ノ人。自宗ノ習ヒニ。有爲ヲハ有漏ト T2264_.66.0663b24: 取リ置ク事アリ。御八講之時。圓龍院有爲ハ雜染 T2264_.66.0663b25: 之法ト難ニ被レシ申ヲハ。東院御嘲リアリ。但厭 T2264_.66.0663b26: 離有爲心ハ符合歟 T2264_.66.0663b27: 私云。此事第九識體之尋思抄ニヤラム。上 T2264_.66.0663b28: 人御談ノ樣アリシト覺ユ T2264_.66.0663b29: 良明房云。西天ニハ無垢識眞如之計ハナキ歟。 T2264_.66.0663c01: 證無垢識之論義ニモサ樣アルヤラム 讀師 T2264_.66.0663c02: 云。此事サ樣ニ誠ニ申シ習ハシタレトモ。日比ヨリ T2264_.66.0663c03: 不審事也。古譯ノ經論ニ習テ理事即一之自計ニ。 T2264_.66.0663c04: 第八ヲ眞如ト翻スト云テ嫌之ヲ。天竺ヨリ習ヒ來リタル T2264_.66.0663c05: 故ニ如リ此ノアルラメ。隨テ羅什三藏ハ梵僧也。此 T2264_.66.0663c06: 人達ヲ眞如縁起ノ謬リ人ト者。一向ニ天竺ニナキ宗
T2264_.66.0663c12: 得ル時無相違。智ニ冥意ナルヘシ 良明房 T2264_.66.0663c13: 云。相應ヲ四義ノ相應ニ取リ成ス事狹キ也。瑜伽ヲ相 T2264_.66.0663c14: 應ト云コトキ。相ヒカナフ義也 讀師云。無始 T2264_.66.0663c15: 世來性ト云テ性ノ言ヲ置ク。古師之謬リト申シタレト T2264_.66.0663c16: モ。今ノ界ヲハ性義ト云フマヘハ。以云謬ト耶 光胤 T2264_.66.0663c17: 云。今ノ頌モ界トアルヲ性ノ義ト申スマテ也。サレハ T2264_.66.0663c18: トテ。忽ニ性ト申サハ謬リ歟 T2264_.66.0663c19: 一。阿頼耶名過失重故最初捨故此中偏説ノ T2264_.66.0663c20: 事 評定之趣キ如シ第二卷ノ頼耶三相段ノ時ノ
T2264_.66.0663c25: 限七地ニ一重ハ。過失重ト最初ニ捨スルトノ一 T2264_.66.0663c26: 門ト意得ルカ故。一向ニ限ル七地ニ義ニテハ最初ニ T2264_.66.0663c27: 捨スル位ハカリヲ擧クヘキ要須何事ソ 良 T2264_.66.0663c28: 明五師云。此中偏説ノ事不審也。次下ニ異熟識
T2264_.66.0664a02: 私云。此中偏説之此中ハ。本頌歟。然ハ下ノ菩 T2264_.66.0664a03: 薩將得菩提時捨ハ釋論文也。此事不被 T2264_.66.0664a04: 取リ入歟。但今ノ不審ノ行末ハ。本頌ノ阿羅漢位 T2264_.66.0664a05: 捨マテヲモ。異熟識ノ捨位ト可申歟。其ハ又 T2264_.66.0664a06: 斷捨門三師。倶ニ阿頼耶名ヲ捨スル事ヲ共許シ T2264_.66.0664a07: テ不及異論。更ニ捨ト異熟識ヲ云事ハ。一文 T2264_.66.0664a08: ニテモ不見歟。サテハ何ニヲ爲メ所據トサハ T2264_.66.0664a09: 可キ申スソ T2264_.66.0664a10: 光胤當座ニ就テ良明房不審ニ尋云。此不審ハ異 T2264_.66.0664a11: 熟能變ニ二重ヲ論ル義意ニテノ御不審歟。サルナラ T2264_.66.0664a12: ハ。下ノ菩薩將得菩提時捨ハ通ル八地ニ一重ノ T2264_.66.0664a13: 事。上ノ此中偏説ハ限ル七地ニ一重トモ。一旦モ T2264_.66.0664a14: 可有料簡。一向限ル七地ニ義ハ。初能變識ヲ不ト T2264_.66.0664a15: 通八地ニ意得ハ。カリニモ何トテ菩提時捨ヲ T2264_.66.0664a16: 阿羅漢位捨ノ捨トハ料簡スヘキヤラム。二重ヲ T2264_.66.0664a17: 論ル義モ。一旦ハサル樣ナレトモ。初阿頼耶識ト T2264_.66.0664a18: イヘル其捨位ヲ。阿羅漢位捨トハ申スナレハ。更ニ T2264_.66.0664a19: 異熟識ノ捨位トハ申カタシ。其ヲ總標ノ異熟一切 T2264_.66.0664a20: 種エ目ヲミヤリテ。斷捨門ヲ廣ク申スナラハ。斷捨 T2264_.66.0664a21: 門ノ三師ノ段ニ聊モ伺フ處アリテノ事也。始終阿頼 T2264_.66.0664a22: 耶ノ捨ニテ明之。頗勿論勿論。故ニ菩薩將得菩提 T2264_.66.0664a23: 時捨ハ。本頌ハ斷捨門ニハカケアシロウベカラ T2264_.66.0664a24: ス。本頌ノ分ハ 此中偏説ニ當ル其外ニ以テ次ヲ衆名ヲ T2264_.66.0664a25: 列テ。其衆名ノ捨位ヲ論スル凡ソノ事歟 T2264_.66.0664a26: 讀師云。菩薩將得菩提時捨ノ事。通無間道 T2264_.66.0664a27: 捨・解脱道捨之二師ニ文也。付テ解脱道捨ニ T2264_.66.0664a28: 將得之言不ル順歟。雖然捨ノ言ニ正捨ト已捨トヲ T2264_.66.0664a29: 兼ネテ見レハ。二師共ニ捨位ヲ望菩提ニ時將得ニナル T2264_.66.0664b01: 也。二師共ニ捨位ヲハ無間道位ニヲイテ。解脱道 T2264_.66.0664b02: 捨ハ正捨ヲ云捨。無間道捨ハ已捨ヲ云捨也。二師 T2264_.66.0664b03: 同ク將得ヲハハタラカサス 延公云。付テ解脱 T2264_.66.0664b04: 道捨ニ。無間道ノ位ニテ捨スルヲ云正捨ト。日比ヨリ不 T2264_.66.0664b05: 意得ヘ置。無間道マデ所棄捨ノ法アリテ。無間 T2264_.66.0664b06: 道ト同時ニ竝ラ倶生倶滅ス。何其位ヲ云捨耶。次 T2264_.66.0664b07: 念ノ解脱道ニコソ。所棄捨ノ法ナクシテ。前念ノ T2264_.66.0664b08: 無間道マデ來リテ解脱道エ不レハ來ラ。解脱道コソ
T2264_.66.0664b11: クシテ。無間道ノ前念ヨリ來リテ。無間道ニ足ヲ
T2264_.66.0664b14: 間道ノ前念マデ棄捨法アリトハ申セ。解脱道 T2264_.66.0664b15: 捨ノ師ハ。無間道位ニハ異熟識イマタ不捨之ヲ。 T2264_.66.0664b16: 何ソ無ラム棄捨法耶。此事勿論勿論。讀以外ニ執 T2264_.66.0664b17: 心シテ被ル移數刻ヲ。後ニ菩薩將得ノ同學抄ヲ取リ出テ T2264_.66.0664b18: 被讀上之。彼第二答ニ金剛喩定ハ與異熟識
T2264_.66.0664b21: サスカ法文ノ辻也。無念無極 T2264_.66.0664b22: 光胤申云。延公ノ御不審ノ正捨ハ意得ラレタ T2264_.66.0664b23: リ。自元正捨已捨ト云詞ハ約束ナルカ故。無 T2264_.66.0664b24: 間道ト同時ニアリテ。此位マデ來テ後念エ至ラ T2264_.66.0664b25: スシテ捨スレバ。此ヲ正捨ト云フ。解脱道位ニハ所棄 T2264_.66.0664b26: 捨ノ法ナクシテ。前念マテ來リ。當念ニ足ヲ踏入 T2264_.66.0664b27: レズ。サレハ過去ノ前念ニ此法捨ト見テ。已捨ト云 T2264_.66.0664b28: 也。若又同時ニアルハ非捨ニ。解脱道ノ明來ルカ T2264_.66.0664b29: 故。闇避ルト見テ。此コソ正捨ナレト云廢立ヲ T2264_.66.0664c01: 設ケハ。解脱道ヲ正捨位ト云事。更ニ不可遮之。小 T2264_.66.0664c02: 乘ノ世第一法ニ捨ト異生性ヲ云事能キ例也。斷惑 T2264_.66.0664c03: ナントハ。明闇相違ヲ斷ト云カ故。前キ念マテ惑 T2264_.66.0664c04: 障來リツルカ故。後念智品ノ力ニテ後念マテ T2264_.66.0664c05: 不カ來故。後念ノ智マテ正斷ヲ見ル也。但今ノ所棄 T2264_.66.0664c06: 捨ハ。前念マテアル所棄捨法ヲ。望レハ後念ニ。過 T2264_.66.0664c07: 去ニナリヌルカ故已捨ト云フ。前念ニ同時滅カ T2264_.66.0664c08: 故正捨ト云也 延公云。サ樣ニ同時ニアルヲ。
T2264_.66.0664c11: レトモ。將得菩提ノ文ニ。無間道捨ノ師ト正義ト合 T2264_.66.0664c12: 説セントスル時。強チニ此義ヲ施設シテ作ル也。可シ謂ツ T2264_.66.0664c13: 假説ノ談也。其ノ假説ノ談ト云ハ。肝要無間道ニ可キ捨ス T2264_.66.0664c14: 用アリト見テ云爾也。雖然正ク捨スルニハア
T2264_.66.0664c18: 事古キ沙汰記之置ク物アリテ被ルル申歟ト T2264_.66.0664c19: 存ル分アリ T2264_.66.0664c20: 光胤不審申云。阿頼耶名過失重故最初捨 T2264_.66.0664c21: 故ハ。ケニモ名ハカリ捨之歟。體ハ通八地以 T2264_.66.0664c22: 上ニ故ニ。異熟識ハ名體共ニ將得菩提之時捨之。 T2264_.66.0664c23: 無垢識ハ又名體共ニ不捨之。若爾ラハ異熟識名
T2264_.66.0664c26: 上ノ阿頼耶名之名ニ讓テ不釋之歟
T2264_.66.0665a01: 論ス。假令八地ニテ捨セハ阿頼耶ヲ。阿頼耶ニツレテ T2264_.66.0665a02: 心等之名ヲ可シ捨ス。サレハトテ以後ノ位ニ心等 T2264_.66.0665a03: 之名失スルニアラス。八地ニテ捨スルハ阿頼耶ノ位ノ心等ノ T2264_.66.0665a04: 名ノ分也。又異熟ノ位ノ心等ノ名ハ。異熟識ヲ捨ル位ニ T2264_.66.0665a05: 可ト捨之ヲ云フ。隨義應説之意歟。爾者付之不 T2264_.66.0665a06: 審アリ。異熟ノ名ヲモ隨義應説トハ意得エスヤラ T2264_.66.0665a07: ム。八地ニテ頼耶ノ名ヲ捨スル時。七地已前ノ異熟ノ名ノ T2264_.66.0665a08: 分ヲ可捨故 光胤申云。心等ノ名ハ通カ一切位ニ T2264_.66.0665a09: 故。何ノ位ニモ其位位ノ名ヲ捨スルニツレテ可捨之ヲ。 T2264_.66.0665a10: 異熟ノ名ハ不カ通諸位ニ故。限テ一位ニ捨之歟 T2264_.66.0665a11: 此事一旦申分也。讀師不審ケニモト覺ユ T2264_.66.0665a12: 私云。隨義應説之樣疏釋芳菲也。能ヲ其樣ヲ T2264_.66.0665a13: 治定之後可決之 T2264_.66.0665a14: 私云。此下ノ疏ニ。或心義者等者。佛果ノ心ノ名ヲ T2264_.66.0665a15: モ。猶寄テ熏習義ニ釋之歟。然ハ諸佛位中非 T2264_.66.0665a16: 所藏故。如何ソ何所藏之義ヲハ心ノ名才學ノ T2264_.66.0665a17: 樣ニハ申サヌヤラム T2264_.66.0665a18: 一。然第八識。總有二位以下ノ一段ノ事 讀師ハ T2264_.66.0665a19: 此段ハ上ニ八段十義ト明畢テ。重テ總料簡ノ段也 T2264_.66.0665a20: 私云。總テ有漏位ト無漏位トヲ二段トシテ。二位ノ T2264_.66.0665a21: 不同ナル事ヲ明ス。此二位ハ通ト三乘ニ疏ニアリ。二 T2264_.66.0665a22: 乘第八ハ不可有無漏ノ位。不審ナリ。重テ可 T2264_.66.0665a23: 審定之。漏無漏ノ二位ハ則チ因果ノ二位ニアタ T2264_.66.0665a24: ルナリ。第八ノ無漏位ハ佛果カ故。前ニ明ス初能 T2264_.66.0665a25: 變十門ヲ以テ。今總料簡ノ二位ニ望メテ分別之 T2264_.66.0665a26: 樣ハ。因位之相ト佛果ト異ナラヌ門ヲハ不明之。 T2264_.66.0665a27: 相替ル門ハカリ明之。其ノ異ナル門ト者。三
T2264_.66.0665b04: 學抄ニ注之可見之。果位ハ善性ナレハモ T2264_.66.0665b05: シ餘受トモ可相應歟ト云アリ。仍簡 T2264_.66.0665b06: 之。此事燈釋可見之。三對ノ樣同學抄注 T2264_.66.0665b07: 之 T2264_.66.0665b08: 自果相斷捨三門ハ。因果二位其義大ニ異ナリ。 T2264_.66.0665b09: 尤可明之處不明之。此事ヲ云ニ疏ニ二意アリ。 T2264_.66.0665b10: 一ニハ次上ノ衆名ノ段ニ明之ヲ。即チ阿頼耶ハ自相。異
T2264_.66.0665b17: 縁ノ三門一一ニ配テ論文ニ不意得之 T2264_.66.0665b18: 延公云。人師ノ釋ニ。自相果門・及捨三門・次前 T2264_.66.0665b19: 已説・之文ヲ釋ル時。無垢識ヲ明ス論文ニ配テ申シタル
T2264_.66.0665b24: 意得。意ハ有漏諸門ニ當ル時。斷不斷ハ異ナレト
T2264_.66.0665b27: 良明房五師云。常樂證知所觀境故ノ事不審 T2264_.66.0665b28: 也。有情ヲ利セハヤノ欲ハ。ケニモノ所度有 T2264_.66.0665b29: 情ノ機根不ル純熟時ハ。利益不叶事アレハ。希 T2264_.66.0665c01: 欲モアルヘシ。所觀境ハ任運自在也。可シ隨心ニ。 T2264_.66.0665c02: 何有欲耶 光胤申云。カナハヌ事ハカリ T2264_.66.0665c03: ニ欲起ル事ナラハ可爾。雖任運自在ト可有 T2264_.66.0665c04: 希欲。隨テ希欲ニ任運ニ可觀察歟 T2264_.66.0665c05: 一。無散動故ノ事 散ハ簡睡眠。動ハ簡尋伺
T2264_.66.0665c10: スル樣ニ聞エタリ 讀師云。サル分者。少乘 T2264_.66.0665c11: 教ノ中ニ四種ノ頼耶ヲ説ク。此ハ轉識之外ニ別體ナシ T2264_.66.0665c12: ト存ス。故ニ離テ轉識ニ有別體云事云何可ト知
T2264_.66.0665c15: 經ヲ。教之外ニ副理ヲ成ハ理證也。任テ教ニ成ハ教證
T2264_.66.0665c18: 説ク第八名言ヲ事アリ。心ノ名異熟ノ名ノコト T2264_.66.0665c19: シ。但理證ノ教ニ説ク名言ハ通ル六識ニ名ナリ。故ニ T2264_.66.0665c20: 少乘ハ六識ト意得ルヲ。大乘モ此名雖許通六識 T2264_.66.0665c21: 等ニ之義ヲハ。定テ第八識ノ名ニ當タル分アルカ故。 T2264_.66.0665c22: 以理ヲ責成テ遂ニ爲第八ノ名言ト也。故雖説名 T2264_.66.0665c23: 言ヲ理證也。教證ニ引ク第八名言ハ。不通餘法ニ T2264_.66.0665c24: 限ル第八ニ名也。少乘ハ雖存ト餘識ノ之名言ト。大 T2264_.66.0665c25: 乘ノ意ハ更不通轉識等ニ。偏ニ第八名言ト存カ故。 T2264_.66.0665c26: 爲教説ト也。即チ下ニ引ケル根本識等之四部ノ教
T2264_.66.0665c29: 設ヒ大乘ハ雖存限ル第八ニ名言ト。少乘轉識 T2264_.66.0666a01: 上ノ名言ト存セハ。教ノ外ニ以理ヲ限ル第八ニ樣ヲ可シ
T2264_.66.0666a04: 之。可シ大乘所明之心ノ名ナル。下ノ持種證ニハ理 T2264_.66.0666a05: 證ノ教ニ説ク心ノ名ヲ。一ツノ心名ニヲイテ其義相 T2264_.66.0666a06: 替歟。如何 T2264_.66.0666a07: 私推テ云。少乘ハ何トモ申セ。大乘ノ前ニ限ル第八ニ T2264_.66.0666a08: 名言ヲ説ク教ハ。大乘更ニ不カ及餘義ニ故。教之外ニ T2264_.66.0666a09: 不及責成スニ之ヲ。教ニ説ク分不通他ニ。第八體 T2264_.66.0666a10: 義ヲ呼フ名カ故。理證ニアル第八ノ名言ハ。遂ニ雖第 T2264_.66.0666a11: 八名ナリト。大乘之前ニ六識處ニテモ許カ之故。 T2264_.66.0666a12: 以理ヲ遂可キ成ル第八ノ之名ニ樣ヲ申立スシテ T2264_.66.0666a13: ハ。可成自害ト。仍必以理ヲ成ス之。所詮心ノ名ニ T2264_.66.0666a14: ヲイテ。共許理證ニアルハ。集記ノ義ニモ通テ。亙ル T2264_.66.0666a15: 轉識ニ心名也。第八衆名ヲ引ク心ノ名ハ。積集ノ一 T2264_.66.0666a16: 義ニ限第八ニ義也。四部教ニアル名ハ。亦限ル第 T2264_.66.0666a17: 八ニ名也。教ニ説ク外ニ自ノ前ニ不通餘法ニ。故不 T2264_.66.0666a18: 及立ルニ理ヲ T2264_.66.0666a19: 次於テハ大乘教ニ必教證也。少乘教ハ通ス教理 T2264_.66.0666a20: 二證ニ。付之大乘教ナリトモ。何無理證耶ト T2264_.66.0666a21: 云不審アレトモ。少乘ハ大乘壞正法者説ト云テ T2264_.66.0666a22: 不信之。故引大乘教ヲ爲證時ノ其ノ教文ニ付テ T2264_.66.0666a23: 不致料簡ヲ。只壞正法者ノ説ナレハ。雖説第 T2264_.66.0666a24: 八ヲ不可信受云カ故。不及以理ヲ成ルニ之ヲ。遂 T2264_.66.0666a25: 成大乘經佛説義ヲ畢ヌレハ。少乘信カ之故。 T2264_.66.0666a26: 亦不及立ニ理ヲ。大乘之證成立スル也。故觀識 T2264_.66.0666a27: 房法印。同學抄ニ於テハ大乘教ニ必ス教證也ト云
T2264_.66.0666b03: 一。即種子識ハ。現行第八歟。種子頼耶歟ノ事 T2264_.66.0666b04: 讀師并聽衆評定之趣。遂ニ種子ニ治定畢 光
T2264_.66.0666b07: 可見之 T2264_.66.0666b08: 一。與現行法。爲所依故ハ。上ノ謂能執持・諸法 T2264_.66.0666b09: 種子之由歟。又與一切法・等爲依止ノ・之由 T2264_.66.0666b10: 歟ノ事 延公云。本疏ニ與現行法・爲取依故 T2264_.66.0666b11: 之由見タリ。但此ハ故ノ字ヲ兩重ニ置ク樣。如ク次 T2264_.66.0666b12: 謂能執持ト・與現行法トハ。種子識ト執持識トノ由ト T2264_.66.0666b13: 見タリ。此分ニ治定了 光胤申云。本疏ハ總 T2264_.66.0666b14: 擧由來ヲ歟 延公同心
T2264_.66.0666b17: ラテハ不爲依ト歟ノ事。中古明匠及異論ニ。專
T2264_.66.0666b22: 但倶有依之次テニ明之歟之由。面面評定 T2264_.66.0666b23: 私云。此下ノ疏ニ。若不ハ爾ラ前ニ言フニ末那以テ
T2264_.66.0666b26: 一。第八爲第七カ爲不共依之外ニ有共依之 T2264_.66.0666b27: 分歟事 延公被申出畢。此事依止根本識 T2264_.66.0666b28: 之分ヲ可取共依ニ之由延公被申 光胤申 T2264_.66.0666b29: 云。倶有依中量之時。安惠之前ニ。望テ第六ニ可 T2264_.66.0666c01: 有第八ノ共依由見タリ。以才學歟。但兩重 T2264_.66.0666c02: 難分チ歟
T2264_.66.0666c05: 見タリ。涅槃ト諸趣トノ二處歟。如何 光胤申 T2264_.66.0666c06: 云。能有ト所有トノ二處ト疏ニアリ。能有ト者第八 T2264_.66.0666c07: 識。論ニ由有此識ト者此意歟。所有ト者諸趣ト涅 T2264_.66.0666c08: 槃トナリ。釋論ノ有善惡趣・有涅槃證得ト者。此 T2264_.66.0666c09: 訓釋也 讀師同心也 讀師云。此ノ有ノ字ノ事。 T2264_.66.0666c10: 凡ソニ向彼ノ頌ニ時。通能有ニ云事無用也ト覺ユ。 T2264_.66.0666c11: 由テ此ニ有リト諸趣ト及涅槃證得ト讀テ。有字ヲ一向 T2264_.66.0666c12: 屬ハ所有ニ有何失耶 光胤申云。論ノ由有此 T2264_.66.0666c13: 識トハ者。現行第八識也。故ニ由此有ト者。第二句ノ T2264_.66.0666c14: 一切法等依トトイワレシ識アルニ由テト牒シ置ク T2264_.66.0666c15: 詞ナレバ。只由テ此ニバカリアラバ。偏ニ依ル作 T2264_.66.0666c16: 用ニ樣ニ聞エテ。識ノ體アルニ由ル道理不ス聞エ。仍有ノ T2264_.66.0666c17: 字ヲ屬ル能有ニ時。識體ニ由ル義顯ルル歟。由有此識ノ T2264_.66.0666c18: 論文此ノ委曲歟。疏ニ此意見タリ 讀師聽衆 T2264_.66.0666c19: 同心也
T2264_.66.0666c22: 歟。論ニハ二處ニ各別ニ云由有此識故 T2264_.66.0666c23: 光胤申云。抑諸趣ヲ云ニ。論ニ異説アリ。雖惑業
T2264_.66.0666c27: 只總標ノ文段ト。論ニハ只二説歟 延公云。此事 T2264_.66.0666c28: 古ク御沙汰アル事也 讀師云。上ハ總標ノ文 T2264_.66.0666c29: 段。論ハ二説ト覺タリ。三説ト意得ハ。初後釋ノ差別 T2264_.66.0667a01: 難分テ 光胤申云。雖惑業生ノ下ノ疏ニ。此解與
T2264_.66.0667a04: 報趣ト云ヒ。前後釋ハ通惑業苦等ニ見タリ。又 T2264_.66.0667a05: 疏ニ上ノ謂由有此等ノ文段ヲ此正釋也。三釋中ニ T2264_.66.0667a06: 正釋見タリ。讀師云。與前解別ト者。以演祕ノ T2264_.66.0667a07: 釋料簡ハ之ヲ論ノ前後ニ趣ヲ云ハ。寛ク通惑等業ニ。 T2264_.66.0667a08: 今此ニ云フ趣ハ。限ト報趣ニ云事歟。凡ソニ上ノ文段ハ。 T2264_.66.0667a09: 別テ趣ク言ヲ何ト釋シタル事ハナシ。故ニ先ツ釋頌ノ大 T2264_.66.0667a10: 綱ヲ段也。付之諸趣ト云ハ何ソト料簡スル時。二 T2264_.66.0667a11: 説アリトコソ見タレ 光胤申云。向論文ハ T2264_.66.0667a12: カリニ時ハ。如今談ノ返返意得タキ樣ニ存也。但 T2264_.66.0667a13: 披疏ヲ時ハ如何樣三釋トマテハ見タリ。初後ノ釋ノ T2264_.66.0667a14: 差別ハ。議雖難分チ。趣ノ言ヲ寛ク令ムル通惑業等ニ T2264_.66.0667a15: マテハ初後釋同ナレトモ。釋シ樣聊異歟 T2264_.66.0667a16: 私云。讀師料簡不意得。祕ノ前後ト釋セル T2264_.66.0667a17: ハ。一論前後ニテ。當段ハ趣ヲ狹ク報趣ト云ナラハ。 T2264_.66.0667a18: 或諸趣言通能所趣ヲハ。如何意得ヘキ。 T2264_.66.0667a19: 其ノ上此解與前別ヲハ。サモ申シナム。與前 T2264_.66.0667a20: 解同者ヲハ。如何可意得耶。與前解同 T2264_.66.0667a21: 者ハ。或諸趣言ノ第三釋。與第一釋同ト云マテ T2264_.66.0667a22: ハ子細ナキ歟 T2264_.66.0667a23: 延公云。論文三説歟。二説歟ノ事。古ク煩ラハシ T2264_.66.0667a24: ク沙汰アル事也。此ニ古ク論義ヲセリ 良明房 T2264_.66.0667a25: 五師云。上ノ文段ヲ此正釋也ト云ハ。邪正ノ正ニテハナシ。 T2264_.66.0667a26: 下ノ料簡ノ文段ニ對。上ノ文ハ正ク釋論文段也ト云意
T2264_.66.0667a29: 釋ノ差別ノ事。第三釋ハ諸趣資具亦得趣名ト T2264_.66.0667b01: 云テ。資具マテヲ取ル。器界等歟。第一釋ハ。内ノ T2264_.66.0667b02: 惑業等ニ限テ不ト取外ヲ見テ。可差別歟。但疏ニ
T2264_.66.0667b05: 光胤申云。諸趣ハ通ル惑等業ニ正釋歟。結文其 T2264_.66.0667b06: 通リニテ結之ヲ故 讀師云。結文ハ只二釋ヲ合テ T2264_.66.0667b07: 結ル文ト意得ハ。雖無邪正無子細歟 延公 T2264_.66.0667b08: 云。三釋ニテ初後釋ノ差別ヲ申サハ。初釋ハ種 T2264_.66.0667b09: 子ヲ諸趣ニ取リ。第三釋ハ現行ト意得ヘシ。其故ハ。
T2264_.66.0667b12: ソ。正ク諸趣ヲ釋スレ。順流轉法ハ諸趣ノ由來也。 T2264_.66.0667b13: 初釋モ諸趣ノ體ニハ。取流轉ノ現行也。面面 T2264_.66.0667b14: 同心也 T2264_.66.0667b15: 私云。順流轉之順樣ハ。疏引對法可見之。 T2264_.66.0667b16: 廣ク可見要燈ヲ T2264_.66.0667b17: 一。還滅ノ還事 祕ニ二釋アリ。一ニハ趣向ノ義。
T2264_.66.0667b21: 私云。此ハ古キ聞書ニアリ 祕云。歸眞義ヲ述テ。
T2264_.66.0667b28: 證得ニテ意得ハヤト。光胤當座ニ申出キ。其故ハ T2264_.66.0667b29: 所證得ニテ申セハ。頌文顛例セリ。可カ云證得涅槃 T2264_.66.0667c01: 故。能證得ニテコソ。涅槃證得之詞ハ順スレ 良明 T2264_.66.0667c02: 房五師同心了 T2264_.66.0667c03: 一。倶是還滅品類攝故ノ事 品類者正キ物ア T2264_.66.0667c04: リテ。種類ガマシキ物ヲ攝ムル時ノ事歟。正キ還滅 T2264_.66.0667c05: 體ヲ品類ト云事不審之由沙汰アリ 光胤申 T2264_.66.0667c06: 云。只所證モ能證モ還滅ナルカ故ト云意歟 T2264_.66.0667c07: 私云。偏ニ還・偏ニ滅ニ・對ル時ハ。還滅ヲ雙テ取ル時。 T2264_.66.0667c08: 還ヲ對テ滅ニ品類ト云ヒ。滅ヲ對テ還ニ品類ト可談歟
T2264_.66.0667c11: 事 光胤申云。無始時來界ノ初句ヲ。此ノ復次テ
T2264_.66.0667c15: 第二句ト倶ニ第一句モ現行ト云事也。祕ニ釋之可 T2264_.66.0667c16: 見之。疏ニ界性因義故ト者。二釋ヲ合テ釋也。初 T2264_.66.0667c17: 釋ハ界ヲ因ト意得エ。第二釋ハ性ト意得カ故 T2264_.66.0667c18: 此事讀師聽衆雖及色色料簡ニ。此通リニ治 T2264_.66.0667c19: 定畢 T2264_.66.0667c20: 一。第三復次ノ事 第二句ハ依他之依。第三 T2264_.66.0667c21: 句ハ所執之依。第四句ハ圓成ノ依也。可見疏
T2264_.66.0667c26: 文如ル字ヲ樣ハ可見疏ヲ 讀師云。由此本識・ T2264_.66.0667c27: 具諸種子・故能攝藏・諸雜染法・之四句ノ論 T2264_.66.0667c28: 文。文言繁重ニハナキヤラム。具諸種子ト云外ニ。 T2264_.66.0667c29: 又故能攝藏ハ兩重無用歟。具諸種子コソ。即チ T2264_.66.0668a01: 攝藏之義ナレ T2264_.66.0668a02: 私云。此事ケニモ不審也。推之上ノ二句ハ T2264_.66.0668a03: 第八識ノ徳ヲ先ツ釋ル分。下ノ二句ハ正シク三相ノ T2264_.66.0668a04: 中ノ能藏一義ヲ釋也。重意云。上二句ハ第八ノ T2264_.66.0668a05: 徳用ナレハ土代也。此徳ヲ三相ノ中ニ挾テ見レハ。 T2264_.66.0668a06: 能藏ノ義カ故。遂論ノ四句雖歸一致ニ。土代ト T2264_.66.0668a07: 正キ義トノ展轉訓釋也。假令ハ具諸種子ノ徳ア T2264_.66.0668a08: ル故ニ受トモ熏ヲ可申事也。サレハ取熏四義 T2264_.66.0668a09: 中ニ。第一堅住性ヲ。能持習氣乃是所熏ト釋ルヲ T2264_.66.0668a10: 以テ可ン知。故ニ上二句ハ土代ノ徳ヲ表歟。一旦 T2264_.66.0668a11: 推也 T2264_.66.0668a12: 光胤申云。頌ハ限ルヲ能藏ノ一義。論ニハ執藏ノ義ヲ加フ。 T2264_.66.0668a13: 正キ頼耶ノ自相カ故。但所藏義ヲ加歟。互相攝藏 T2264_.66.0668a14: 之互ノ字ニテ可知之 讀師云。本疏ニ故名阿頼
T2264_.66.0668a17: 釋ニテハサ樣ニ可申歟 T2264_.66.0668a18: 私云。後ニ見レハ疏ヲ二釋ト見タリ。前解ハ故名 T2264_.66.0668a19: 阿頼耶ハ別タル義ヲハ不ス顯。上二句ノ頌ニ説ク T2264_.66.0668a20: 道理ニテ名ト阿頼耶ト云句歟。可謂結文ホトノ事
T2264_.66.0668a23: 藏ヲ引ク志シハ所藏義歟 T2264_.66.0668a24: 延公云。古ク此ニ論義アリ T2264_.66.0668a25: 延公云。付簡數論因果ヲ。一因多果マテヲ T2264_.66.0668a26: モ簡歟。大方尤可簡事也。大乘種子因果各 T2264_.66.0668a27: 各引生方生種子ノ義ヲ立カ故 讀師云。本疏 T2264_.66.0668a28: 樣。只因果定一之分ヲ遮ト見タリ T2264_.66.0668a29: 一。已入見道諸菩薩衆ノ事 讀師云。此文ノ T2264_.66.0668b01: 樣ハ地前菩薩ニハ不開演歟。凡ソハ地前ノ菩薩ニモカ T2264_.66.0668b02: ギラズ。不ル入菩薩ノ僧祇ノ位ニ。時。先ツ第八識ヲ T2264_.66.0668b03: 聞テコソ。修行シテ遂ニ到リ十信初門ニ。菩薩位ニハ入ル T2264_.66.0668b04: ラメ。若爾狹ク勝者ヲ入地以去ト釋スル事不審ナ T2264_.66.0668b05: リ 光胤申云。此文ハ先ツ阿頼耶ヲ證解スル勝者ヲ T2264_.66.0668b06: 出ス也。證解ト者。得テ直ノ理觀ヲ證理ヲ得ハ。第八 T2264_.66.0668b07: 識ヲ直ニ能ク解スル也。此義ハ地前ニハナキ也 延公云。 T2264_.66.0668b08: 付之古ク論義アリ。四果迴心ノ地前ノ菩薩ヲ。勝
T2264_.66.0668b11: 私云。有レハ得眞現觀彼能證解之義。可類 T2264_.66.0668b12: 攝ス歟 T2264_.66.0668b13: 一。或諸菩薩皆名勝者等文ノ事 不審云。此 T2264_.66.0668b14: 文ハ已入見道諸菩薩衆ノ之文ト別釋歟 讀師 T2264_.66.0668b15: 云。別釋ト見タリ 光胤申云。導ニハ初説後説ト T2264_.66.0668b16: アレトモ。非別釋ニ歟。勝者ニ二重アル事ヲ T2264_.66.0668b17: 爲メニ顯サマカ。二段ト明之歟。サ樣ニ意得エスシテ T2264_.66.0668b18: 二段相違ノ釋ナラハ。初釋ノ通リニテハ。遂ニ地
T2264_.66.0668b21: アリ。無餘義非相違之釋ニハ。可謂第二ノ T2264_.66.0668b22: 説盡理歟。爲顯勝義二重ヲ也。隨テ疏ニハ初 T2264_.66.0668b23: 説後説之詞ナシ。勿論勿論 T2264_.66.0668b24: 讀師云。僧祇以前ノ位ヨリ。第八識ヲ聞テ修行 T2264_.66.0668b25: コソ入ル僧祇ニハラメ。外法異生ヲ一向ニ嫌之 T2264_.66.0668b26: 如何 光胤申云。此頌ノ勝者ハ。一分ノ轉依ヲモ得ル T2264_.66.0668b27: ホドノ位ヲ取歟。損力益能轉ノ依ヨリ取リ初ル T2264_.66.0668b28: 歟。其以前ヲモ汎爾ニ開示セストハ不可意 T2264_.66.0668b29: 得。聊得益アルニ付テノ事也。其ノ得益ト申ハ。轉 T2264_.66.0668c01: 依ト被立ホドノ益歟 T2264_.66.0668c02: 一。深蜜經頌ノ事 讀師云。此頌殊勝之由。古
T2264_.66.0668c05: 私云。此ノ三義ヲ本疏ニ二ノ解ヲ以テ釋之。若望 T2264_.66.0668c06: 種子ヨリ至マテ取諸有故ニ初ノ解。或爲種依 T2264_.66.0668c07: 持以來ヽ第二ノ解也。此ノ二ノ解ハ論ノ三ノ義ヲ意 T2264_.66.0668c08: 得ル樣ノ二説也。此ノ二説ノ釋ル樣大旨差別ナ T2264_.66.0668c09: キカ。故演祕ニ問答アリ。或爲種ノ後解ヲ牒テ
T2264_.66.0668c12: 云問也。答テ云。中ノハ與前同ナリ。初ト後トハ有別
T2264_.66.0668c15: 持ト後ノ執取トハ。二ノ解ノ釋ル姿タ差別アリト云意 T2264_.66.0668c16: 也。祕ノ中ノ字ハ。論三義ノ第二ヲ云中也。與前ノ T2264_.66.0668c17: 前ハ。疏二解ニヲイテ。對テ後解ニ初解ヲ云前ト T2264_.66.0668c18: 也。初後ノ二字ハ。論三義ニヲイテ。第一執持ト T2264_.66.0668c19: 第三ノ執取トヲ指也。論ノ三義ノ内ニ。攝論ニヽ有テ T2264_.66.0668c20: 後ノ二義。初ノ執持義ハナシ。疏ノ攝論有二ハ此 T2264_.66.0668c21: 意也 T2264_.66.0668c22: 延公云。本疏ニ三釋アリ。疏ノ三釋ノ中ニ。攝 T2264_.66.0668c23: 論ニハ二ノ義ノミアリ。疏ノ三釋ノ差別ヲ祕ニ問答セ
T2264_.66.0668c29: 二解執持ト執取トノ差別也。先ツ初解ハ。執持ヲハ
T2264_.66.0669a06: 面面評定曰。限ル結生ニ第二解ニテ。論ノ亦能執 T2264_.66.0669a07: 取結生相續ノ文ヲ讀樣如可。此事難義也。論 T2264_.66.0669a08: 文ノ樣ハ通相續見タリ T2264_.66.0669a09: 私云。論ノ第三執取之取ニ。三義ヲ祕ニ出之。 T2264_.66.0669a10: 一ニハ取ト者因義。當生五蘊之因也。依テ此ノ T2264_.66.0669a11: 取ニ結生相續カ故。第八持當果ノ因ヲ。作テ因ニ T2264_.66.0669a12: 有ト結生相續見テ。第八名ク執取ト結生ノ
T2264_.66.0669a15: 三ニハ取者能取。第八持カ當生果等ノ種ヲ故。
T2264_.66.0669a18: 前二義ヲ。四ニハ命終心ト中有末心トヲ倶ニ名結
T2264_.66.0669a21: 一。不能窮底事 讀師云。無性モ一分ハ解第 T2264_.66.0669a22: 八識ヲ歟。窮底ヲ嫌フ故 延公云。第八之姿微 T2264_.66.0669a23: 細識體カ故。總テ云底歟 光胤申云。古クハ第八ハ T2264_.66.0669a24: 底ニアレハ云爾。第八ニウエト底トノ二アルニアラ
T2264_.66.0669a27: 私云。堯觀房云。義演ノ釋アリ。此下ニアラ
T2264_.66.0669b01: テ。不能窮底ト不能通達トヲ分ツ時。微ハ三義。 T2264_.66.0669b02: 一ニハ云性ヲ不能窮底ト。相ヲ云フ不能通達。互ニ T2264_.66.0669b03: 雖擧一邊。影略シテ顯歟。二ニハ體ヲ不能窮底ト
T2264_.66.0669b09: 故云不能窮底ト料簡ハアルマシキ歟 光胤 T2264_.66.0669b10: 申云。此事誠爾也。無性ハ遂不カ知第八ノ理ヲ故。 T2264_.66.0669b11: 雖知事ヲ不カ窮底ナル理ヲ故云爾。趣寂ハ得ヲ無 T2264_.66.0669b12: 漏智ヲ第八ノ用ノ生空理ヲハ定テ可知之。如云觀 T2264_.66.0669b13: 末那理ト。既知理ノ底ヲハ。故不云不能底底トハ。但 T2264_.66.0669b14: 知テ用ノ理ヲ不及體理ニ。麁ナルカ故云フ不能通達ト
T2264_.66.0669b17: ラハ。無性モ隨分聞テ第八識之樣ヲ修行歟。雖 T2264_.66.0669b18: 然無姓故遂無其實。故云不能窮底歟 T2264_.66.0669b19: 延公云。頌第二句ノ一切種子ヲハ。現行第八
T2264_.66.0669b23: 無子細歟 良明房云。眞實ノ詞誠不審也。 T2264_.66.0669b24: 但正キ種子ナラハ。事新ク眞實トハ不可云。現行第 T2264_.66.0669b25: 八ニテアルヲ云カ種子故。サテハ假施設之義 T2264_.66.0669b26: 門歟ト云亂アルヘキカ故。云テ眞實ト因相門ノ T2264_.66.0669b27: 實義門ナリト顯歟 延公云。現行第八ヲ此ニ名ハ種 T2264_.66.0669b28: 子ト。攝用歸體ノ云爾歟 讀師云。攝用歸體 T2264_.66.0669b29: マテナクトモ也 T2264_.66.0669c01: 私云。體用門ノ能所藏ナラハ。攝歸マテナクト T2264_.66.0669c02: モ也。但攝歸ト見ルモ無子細。顯輪集ニハ攝用歸
T2264_.66.0669c05: 又恒無間斷マテヲモ喩歟 讀師云。恒無 T2264_.66.0669c06: 間斷マテモ喩歟 光胤申云。殆ト恒無間斷 T2264_.66.0669c07: 之邊ヲ正ク喩歟。疏ノ文左樣ニ見タリ T2264_.66.0669c08: 一。凡即無性愚即趣寂ノ事 讀師云。論義ナ
T2264_.66.0669c11: 夫新古ノ譯ノ不同也 T2264_.66.0669c12: 私云。毛ト者無性ニハ一毛善根モナキ義歟。又 T2264_.66.0669c13: 一毛ホドノ善根ハアル義歟ノ事。先年東院僧 T2264_.66.0669c14: 正及御沙汰歟。當座御談義無一途。後ニ T2264_.66.0669c15: 僧正勘要決之釋被送性禪房得業方ニ
T2264_.66.0669c22: 一。恐彼分別執爲我ノ事 良明房云。懷我見 T2264_.66.0669c23: 者不爲開示ノ事。不限分別ニ倶 生マテモ不 T2264_.66.0669c24: 可開示見タリ 此事論義也 讀師云。懷 T2264_.66.0669c25: 我見ヲ爲由ト不爲開トハイワス。懷我見之人ニ T2264_.66.0669c26: 不開示云爾歟 T2264_.66.0669c27: 一。正量部般若毱多兩樣ノ事 讀師不出申。 T2264_.66.0669c28: 讀師ハ毱歟。識恩房僧都ハ先年於松林院毱
T2264_.66.0670a02: 第七識恒縁テ第八ヲ我法二見ヲ起ス。雖不ト説 T2264_.66.0670a03: 既ニ執ヲ起ス。何恐テ執爲ヲ我ト云不説ト耶ト云難 T2264_.66.0670a04: アリ。制惡見論ノ中ニ遮之。第七我ハ墮諸惡趣 T2264_.66.0670a05: 障生聖道之過失ナシ。則倶生之見カ故。若 T2264_.66.0670a06: 説ハ第八ヲ。第六ノ分別二見ヲ起テ生シ惡趣ニ障ル T2264_.66.0670a07: 聖道ヲ過失出來スヘシ。何亂テ分別倶生ヲ難
T2264_.66.0670a11: 一。故我世尊ノ事 讀師云。我カ世尊ト可讀ム。
T2264_.66.0670a21: 用體アリ。識浪ハ現行ノ七識。作用ハ種子歟。譬 T2264_.66.0670a22: 喩ノ中ノ作用ノ波浪之外ニ何物耶。讀師等無殊 T2264_.66.0670a23: 評定。古キ聞書ニ尋之 T2264_.66.0670a24: 一。境等風所撃ノ事 光胤申云。所撃體ハ識浪
T2264_.66.0670a27: 八ト見タリ。今度見出 T2264_.66.0670a28: 光胤申云。境等風之境ハ。第七識境ト見タリ。 T2264_.66.0670a29: 先ツ第八境ヲ可キ取樣ニ覺タリ。但諸識ヲ起ヌ縁ニ。非 T2264_.66.0670b01: 起ス第八ヲ縁ニハ。故不取第八境ヲハ歟。七識境ヲ T2264_.66.0670b02: 取ル事ハ。七識縁テ第八ヲ。相分熏ト熏ス本質ノ第八 T2264_.66.0670b03: 種ヲ。第八被レテ撃セ起諸識浪ヲ也。付之疑ヒニハ。第 T2264_.66.0670b04: 八ノ種子ヲ熏テ。第八ヲ生シヌレハ。第八起カ諸 T2264_.66.0670b05: 識ヲ故。展轉シテ七識境ヲ望テ第八ニ。能撃ノ縁ニ取ル T2264_.66.0670b06: ホドナラバ。何直ニ第八ノ所縁ノ境ヲハ不取哉。第 T2264_.66.0670b07: 八ヲ生ル事ハ。所縁縁ナレハ。勿論ニコソアルラ T2264_.66.0670b08: メ。サラハ展轉能撃ノ縁トセン事餘義ナキ歟。依 T2264_.66.0670b09: 有此疑。或自境界雖非能熏。爲須受用故
T2264_.66.0670b12: 一。増上七識見分ノ事 評定篇篇ナリ 延 T2264_.66.0670b13: 公云。見分ノ言ニ可攝自證分ヲ。能熏ノ體カ故。末ナル T2264_.66.0670b14: 見分ハカリヲ擧ト云事ハ不審也 付テ延公ノ料 T2264_.66.0670b15: 簡ニ。光胤不審云。サテラハヨシ。見分ノ言ニ攝ル T2264_.66.0670b16: 自體ヲニテモアレ。見分熏ノ邊ヲ能撃ノ縁トスル T2264_.66.0670b17: 歟。見分熏ハ七識種子也。第八ヲ撃ト云ハ。幾度モ第 T2264_.66.0670b18: 八ノ種子ヲ熏スル邊ナレハ。相分熏ナルヘシ。見 T2264_.66.0670b19: 分熏ハ七轉識ノ波浪ヲ。所撃ノ自體ニ取ル義ニテコソ T2264_.66.0670b20: 符合スレ。但見分種子ヲ熏第八ニアツケ置ク T2264_.66.0670b21: 故ニ。第八持彼種ヲ起ト轉識波浪ヲ見レハ。見 T2264_.66.0670b22: 分熏モ爲第八カ遠ク能撃之縁歟 讀師云。種 T2264_.66.0670b23: 子熏ニハヨセスシテ。七轉識ノ見分縁スレハ第八ヲ T2264_.66.0670b24: コソ。相分現シテ熏種子ヲ。遂第八生シテ識浪ヲ起ス T2264_.66.0670b25: ナレト見テ。根源ノ能縁見分ヲ。能撃ノ縁ニ取歟。等ノ T2264_.66.0670b26: 言ニ等無間縁。増上縁等ヲ等歟 T2264_.66.0670b27: 一。恒起諸識浪ノ之恒ノ言ノ事 讀師ハ七轉識 T2264_.66.0670b28: 悉クイツモ恒起スル事ハナケレトモ。七識ノ悉クナ T2264_.66.0670b29: キ事ナケレハ。云恒記ト歟 光胤申云。長行ノ T2264_.66.0670c01: 恒相續轉起識浪ニテ頌ヲ見レハ。恒ト者第八ノ識 T2264_.66.0670c02: 體ノ恒ニ起ル事也。恒言ヲ諸識浪ニハ屬スヘカラス。 T2264_.66.0670c03: 頌ノ恒ト起トノ中間ニ。相續轉ノ三字アルヘキ歟 T2264_.66.0670c04: 一。讀師云。浪字ヲハ去聲ニ浪ト讀歟。平聲ニ浪ト T2264_.66.0670c05: 讀歟。延公。二樣ニ人ノ讀歟 讀師又云。如濤 T2264_.66.0670c06: 波依水ノ濤ハ。上聲ニ濤ト讀歟。平聲歟 延公云。 T2264_.66.0670c07: 平聲也 琳公云。東院ハ上聲ニ御讀アリ。讀
T2264_.66.0670c11: 引莊嚴成之 延公云。諸大乘經ハ有法。最 T2264_.66.0670c12: 末ノ句至教量攝ハ法宗也。如増一等ハ喩也。中 T2264_.66.0670c13: 間ニ五箇ノ因アリ。總テ十箇比量也。前四因ヲ爲 T2264_.66.0670c14: 宗ト。以許能顯示無顛倒理ヲ爲ルニ因。有四箇 T2264_.66.0670c15: 量。至教量攝ヲ爲宗。五箇因ヲ取レハ。五箇ノ T2264_.66.0670c16: 量也。合テ前四ニ九箇量也。又總テ中間ノ四ヲ合テ T2264_.66.0670c17: 爲宗。以許能顯示ヲ爲ニ因ト一箇量アリ。總テ T2264_.66.0670c18: 十箇量也
T2264_.66.0670c21: 末後ノ因タル許能顯示等ヲ。前ノ四因ニ悉ク副ヘテ可シ T2264_.66.0670c22: 成ス T2264_.66.0670c23: 此事論義ナレハ略之。不及委細記 T2264_.66.0670c24: 一。樂大乘者ノ因ノ事 共因之上ニ置自許ノ言ヲ。 T2264_.66.0670c25: 此量ヨリ起ル。此ヲ爲シテ根源ト。唯識比量等ヲモ可 T2264_.66.0670c26: 意得歟 T2264_.66.0670c27: 私云。常ノ論義ニ。自他共ノ中ニハ。自因歟共因歟
T2264_.66.0671a01: 許之言ヲ歟ト云事也。共因歟ト者。無顛倒理 T2264_.66.0671a02: 契經攝故ハ。共因ナレトモ。他宗故違カ故。
T2264_.66.0671a05: 共許スルヲ共因ト云フ。大乘經ハ顯トハ無顛倒理ヲ。 T2264_.66.0671a06: 小乘更不カ許故。何トテ共因トハ可ソ申。唯識比 T2264_.66.0671a07: 量ヲ共因ノ自許ト云ハ可シ爾。初三攝眼所不攝トハ。 T2264_.66.0671a08: 小乘モ許カ故。雖然他方佛色ヲ思ハエテ。自許ノ T2264_.66.0671a09: 言ヲ置カ故。共許之自許尤爾也。此ハ小乘曾テ不 T2264_.66.0671a10: 許之。何云共因ト耶。可ト成自許ノ自許ニ云 T2264_.66.0671a11: 事。始終之疑ヒ也。纂要ノ據至極理他宗故違因 T2264_.66.0671a12: 置自許之文ニモアワス。非大小至極共許之 T2264_.66.0671a13: 因ニ故 光胤申云。據至極理ハ。至極成就之 T2264_.66.0671a14: 道理ト申ホドノ事ニテヤアルラム。小乘ハ雖 T2264_.66.0671a15: 不許之。付テ因ノ自體ニ至極ノ理ナレハ。云共 T2264_.66.0671a16: 因ト歟
T2264_.66.0671a20: 一。四十餘年ハ比量安立之間歟ノ事 讀師被 T2264_.66.0671a21: 尋之。評定無殊成敗。此事顯輪集ニ多クノ料簡 T2264_.66.0671a22: アリ T2264_.66.0671a23: 一。疏ノ注在唯識決擇釋中ノ事 顯輪集ヲ可 T2264_.66.0671a24: 見 T2264_.66.0671a25: 一。又聖慈氏以七種因以下一段ノ事 T2264_.66.0671a26: 讀師云。七チ種ト讀ムヘキ歟。七ツ種歟。詞ニハ七チ種ト T2264_.66.0671a27: 申セハ。サ樣ニ可讀歟 T2264_.66.0671a28: 讀師云。慈氏ハ補處菩薩ニテ御渡アリ。如此劬 T2264_.66.0671a29: 身佛説ノ義ヲ被ルル成マテモアルマシ。佛出世ノ T2264_.66.0671b01: 時分御座アルナレハ。我マサシク佛ノ會座ニ T2264_.66.0671b02: アリテ。大乘經ヲ聞トモ被ルル仰何物カ成執論ヲ T2264_.66.0671b03: 耶。又佛出世ノ時分ナラハ。小乘ノ大乘經非 T2264_.66.0671b04: 佛説ト爭フラムモ不審也。又佛出世アラハ。 T2264_.66.0671b05: 外道邪師等ハ跡ヲカクスヘキ歟ナレハ。外道 T2264_.66.0671b06: 等盛リニ世ニ行スト見タリ。如此事都テ不審也 T2264_.66.0671b07: 私云。莊嚴七種ノ因ハ。佛滅後ニ。無著菩薩ノ請ニ T2264_.66.0671b08: 依テ。踰闍ニ降テ説五部論ヲ。莊嚴ハ其隨一歟。 T2264_.66.0671b09: 若爾佛在世之説ニ非ス。又彌勒我正ク大乘 T2264_.66.0671b10: 經ヲ佛ノ説給フヲ聞ト被ルル仰セトモ。自元小聖知 T2264_.66.0671b11: 見不カ測大聖ノ尊位ヲ故。爭カ取信耶 T2264_.66.0671b12: 一。先不記故ノ事 讀師云。佛未來ノ可怖ノ事ヲ T2264_.66.0671b13: 記スル中ニ。何非ル佛説ニ大乘經ノ佛説ト稱シテ壞ル正
T2264_.66.0671b16: 之定テ可多。何此一事以テ不ルヲ記セ爲ン佛説 T2264_.66.0671b17: 之由ト耶 T2264_.66.0671b18: 私云。可怖ノ事ヲ記スル事。疏ニモ少シ釋之。可見 T2264_.66.0671b19: 之 T2264_.66.0671b20: 讀師云。未來ノ事ヲ記スルニ。分ルヲ十八部ニ出セリ。 T2264_.66.0671b21: 佛在世之間ハ。小乘一味ナレトモ。未來ニ小乘 T2264_.66.0671b22: 部分レテ。乖諍十八部等ニ分レテ。">其ノ部黨ヲ立テ">各所 T2264_.66.0671b23: 依ノ經ヲ取テ。其部ノ經ト云テ。可立宗義ヲ由ヲ。佛兼ネテ T2264_.66.0671b24: 記シ置キ給歟。サレハ在世ヨリ。其ノ部ノ經ト云事ハ T2264_.66.0671b25: アリケルヤラム。説十非經ノ論義ニモ。正法
T2264_.66.0671b28: 般若ノ八十行伽陀ハ。無著往テ都率天ニ。受テ慈
T2264_.66.0671c02: 人ノ内ニ雖爲一人。往生セハ可告生處ヲ之由約 T2264_.66.0671c03: 束アリ。覺師子早世遂無シ告。次世親早世。 T2264_.66.0671c04: 三年之後青衣ノ天人來テ。吾ハ世親也トテ。内院詫 T2264_.66.0671c05: 生ヲ示ス。無著云。何遲ク告示耶。答云。四十九院
T2264_.66.0671c09: 弟生處ヲ。何如此耶 T2264_.66.0671c10: 讀師又云。瑜伽論ニハ。彌勒菩薩ノ説ト云テ。不云 T2264_.66.0671c11: 造ト。抑踰闍ニ下テ説法スル時ハ。説法バカリニテ非 T2264_.66.0671c12: 造ニハ歟。假令無著菩薩等此ノ説法ヲ聞テ書キ 留 T2264_.66.0671c13: 歟。此ホトノ事ヒシト領解セス。喩ハ佛ノ説 T2264_.66.0671c14: 法ヲ阿難等結集スル風情歟。又實ニ慈尊記之歟。 T2264_.66.0671c15: 天台大師ノ玄義。文句。止觀ハ。天台ノ講説ヲ章安
T2264_.66.0671c18: 子ノ皮ヲ可見輪ヲ T2264_.66.0671c19: 一。二本倶行故ノ事 光胤申云。此因返返不 T2264_.66.0671c20: 審也。外道教モ本來行ス。以之可付不定。本來 T2264_.66.0671c21: 倶行スルトモ。佛説非佛説ニ異ナリト意得ハ。 T2264_.66.0671c22: 有何失耶讀師無シ殊成敗 T2264_.66.0671c23: 歸宅之後ニ見レハ疏ヲ。佛滅テ後ニ方造ハ大乘ヲ。何
T2264_.66.0671c26: ヨリノ小乘教ト爭カ一時ニ倶行スル耶。少經ノコト
T2264_.66.0671c29: 一。非餘境故因ノ事 光胤申云。此因返返小 T2264_.66.0672a01: 乘不可信受歟。甚以自由之道理也 T2264_.66.0672a02: 讀師云。生起問アリ。疏云。佛語ナラハ何故
T2264_.66.0672a05: 私云。此問モ旁不審也。如此小乘問セム事 T2264_.66.0672a06: ヨモアラジ。不聞説ヲ耶ト云問ハ。如何ソ佛 T2264_.66.0672a07: 在世之時聲聞等在テ會座ニ聞大乘經ヲ見 T2264_.66.0672a08: タリ。法花經之時趣寂聲聞ヲ出歟論義也。 T2264_.66.0672a09: 其外不愚法ノ聲聞説テ大乘ヲ信受スルカ故。此 T2264_.66.0672a10: 因ニ二箇量アリ。第二量同喩ノ事論義也 T2264_.66.0672a11: 一。應極成故ノ事 光胤申云。此因之樣。小乘 T2264_.66.0672a12: サ樣ニ承諾不審事也。既大乘經佛説ト存ル程ナ T2264_.66.0672a13: ラハ。今ノ佛ノ説ハカリヲ不許其ノ所詮不意
T2264_.66.0672a16: 釋迦佛ハ不説大乘ヲ故。迦葉等ノ説ク經ハ此外ニ
T2264_.66.0672a21: 前三因ヲ以テ佛説義ヲ建立カ故承諾歟 光胤申 T2264_.66.0672a22: 云。今ノ大乘經ヲハ。イマタ佛説トハ承諾セス。 T2264_.66.0672a23: 總テハ大乘經ノ佛説ナル事ハアルヘシト承諾セハ。即 T2264_.66.0672a24: 大乘教是佛所説其理極成因ノ樣不審也。今ノ T2264_.66.0672a25: 大乘經佛説ナリト成シ極ムル義ハ不聞エ。其極理 T2264_.66.0672a26: 成之分ハ餘ノ大乘經ノ事カ故 讀師云。此事可 T2264_.66.0672a27: 見疏ヲ。其理極成ト者。今佛モ餘佛モ佛智等キカ T2264_.66.0672a28: 故。釋迦モ可ト説今大乘經ヲ成シ極ムル故ニ。此因成 T2264_.66.0672a29: 也 T2264_.66.0672b01: 私云。論文モ本疏モ。其理極成之分ハ。無ク餘 T2264_.66.0672b02: 義迦葉等所説ノ大乘經ヲ。佛説ト承諾スルヲ。 T2264_.66.0672b03: 極成トハ申ス樣ニ聞エタリ。此上ニ佛智等故 T2264_.66.0672b04: 之比量ハ出來歟。就中論疏ノ樣。今ノ大乘經ヲ T2264_.66.0672b05: 迦葉等ノ説也非ト釋迦説ニハ轉救カ故。サラハ T2264_.66.0672b06: 先ツ流布ノ大乘經佛説マテハ極成歟ト難ト見 T2264_.66.0672b07: タリ。佛智等故ノ因ニテ今ノ佛説クヘシト云ハ。此ノ T2264_.66.0672b08: 上ノ事ト見タリ。 T2264_.66.0672b09: 院主云。前三因ニテ成ルハ。今ノ釋迦ノ説ク大乘經ノ事 T2264_.66.0672b10: 也。其ヲ前三因道理至極カ故承スルナラハ。則 T2264_.66.0672b11: 今ノ大乘經佛説ト承諾スルニテハナキ歟。 T2264_.66.0672b12: 總テノ事ヲハ承諾也。今大乘經ノ釋迦説ナル事ヲハイマ T2264_.66.0672b13: タ不ト承伏云事難思 T2264_.66.0672b14: 讀師云。前三ノ因ニテ。凡ソニ大乘經ノ佛説ナルヘキ T2264_.66.0672b15: 樣ヲハ存之歟。雖然今ノ大乘經ノ事ヲハ不 T2264_.66.0672b16: 許之歟 T2264_.66.0672b17: 私云。院主御難モ。今ノ大乘經ヲ迦葉等ノ佛説ト T2264_.66.0672b18: 承諾スルニテヲク時ハ遁レツヘキ歟 T2264_.66.0672b19: 此事能能可尋之。顯輪ノ是餘所説不應道 T2264_.66.0672b20: 理ト引合セテ可決之 T2264_.66.0672b21: 一。五有無有故ノ事 莊嚴體非體ヲ合テ爲一 T2264_.66.0672b22: 歟 T2264_.66.0672b23: 私云。非體ノ因ト。諾無大乘ノ因ト。所對ニ聊 T2264_.66.0672b24: 異ストナル事アリ。莊嚴ハ聲聞ヲ爲所對。唯識ハ餘 T2264_.66.0672b25: 佛ヲ爲所對ト見タリ。可見疏 T2264_.66.0672b26: 光胤申云。大乘體者。智ヲ取歟。取法歟 延
T2264_.66.0672b29: 私云。若有大乘ノ因ノ事。准テ上ニ注ス應極成 T2264_.66.0672c01: 故ノ因ノ沙汰ニ。可知之。不及委細ノ記ニ T2264_.66.0672c02: 一。六能對治故ノ事 本疏ニ生起詞アリ。可 T2264_.66.0672c03: 見之
T2264_.66.0672c06: 一。七義異文故ノ事 本疏ニ生起詞アリ T2264_.66.0672c07: 私云。佛語三相ノ事 可見疏。修多羅ハ素 T2264_.66.0672c08: 怛覽ノ事也。毘尼ヲハ翻調伏。或ハ翻滅ト。調 T2264_.66.0672c09: 伏スル三業ノ惡ヲ義也。滅ノ義モ准之可知歟 T2264_.66.0672c10: 面面評定曰。大小乘ノ前ニ法雲ト云事ヲハ存ス。小乘 T2264_.66.0672c11: ヨリ大乘ノ法雲ヲ意得タル樣ハ。一切無自性
T2264_.66.0672c14: 一。本疏ノ以無分別爲煩惱ノ事 以外再往料
T2264_.66.0672c21: サハナシ。以分別スルヲ男女等ヲ爲ス菩薩ノ煩惱ト
T2264_.66.0672c26: 爲教證ト。何云フヤ蜜意ト耶。蜜意ナラハ何爲 T2264_.66.0672c27: 教證ト耶 讀師云。雖説第八ノ名言ヲ。小乘ハ T2264_.66.0672c28: 此ヲ爲六識分齊ト。猶シ有蜜意之分歟 光胤 T2264_.66.0672c29: 申云。蜜意ハイワレタリ。雖説第八名言ヲ。自 T2264_.66.0673a01: 元小乘ノ知見ニ應説カ故。姿ママニ顯ハ説ス。仍小乘ハ T2264_.66.0673a02: 無ク子細六識ノ分ニテ意得之ヲ。何非蜜意ノ説ニ T2264_.66.0673a03: 耶。楞伽深蜜等ニ説ク樣ニ。顯了シ明ハ之ヲ。何應小 T2264_.66.0673a04: 乘ノ知見ニ耶。付之。肝要ノ此ヲ爲教證ト幾度モ T2264_.66.0673a05: 不審也。設ヒ雖説第八名言ヲ。小乘經ノ所説カ T2264_.66.0673a06: 故。小乘ハ云フ六識ヲ。大乘以此經ヲ證第八ヲ T2264_.66.0673a07: 時ハ。對小乘ニ申ヘテ理ヲ。遂可キ爲第八旨ヲ可シ T2264_.66.0673a08: 成立。小乘又自宗ニテ六識タル由ヲ爭ハ。焉異理 T2264_.66.0673a09: 證ニ耶。理證トテモ引經ヲ。其ノ經ニ説第八ヲ故 T2264_.66.0673a10: 也。文含隱者依經中理。○只同事也。教理二 T2264_.66.0673a11: 證之差別難シ思 延公云。此事教理二證之 T2264_.66.0673a12: 大綱。能能可意得置歟。理證ニモ説第八名言ヲ T2264_.66.0673a13: 經ハアルソカシ。持種證ニ擧心ノ名ヲ。異熟證ニ T2264_.66.0673a14: 擧異熟ノ名ヲ。此豈非第八ノ名言ニ耶。若爾説ハ T2264_.66.0673a15: 第八ノ名言ヲ。理證モ教證モ同事也 副理ヲ成ル事モ T2264_.66.0673a16: 二證共ニ爾也。如何可意得分ク耶 讀師云。 T2264_.66.0673a17: 教理二證ノ大綱一大事也。先ツ顯ニ説クハ第八ノ名
T2264_.66.0673a20: 名ハ。非ト第八名言ニハ可意得歟。心ノ名モ異熟ノ T2264_.66.0673a21: 名モ。六識等ニ貫スル通號。更ニ第八識ノ衆名ニ列タル T2264_.66.0673a22: 名ニハアラス。只第八カ上ニモ異熟ノ義ハ具足シ。心ノ T2264_.66.0673a23: 義モ具足スレハ。六識ト含テ説之。其ヲ六識ノ分ニテ T2264_.66.0673a24: 意得ルヲ。大乘遂ニ以理ヲ第八識ヲ責メ成カ故。云理 T2264_.66.0673a25: 證ト也。四部教ハ顯ニ説ク第八ノ名言ヲ。大乘ノ前ニ根 T2264_.66.0673a26: 本識。阿頼耶識之名。更ニ餘法之上ニ貫ル名義ニ T2264_.66.0673a27: アラス。故ニ爲教證ト也。根本識等之名ハ。即チ T2264_.66.0673a28: 第八識ノ衆名ニ列之ヲ。故ニ依テ説クニ名言ヲ教證 T2264_.66.0673a29: 歟。持種證。異熟證。更ニ第八ノ名言ヲ説クトハ不 T2264_.66.0673b01: 可申。專慶二之年祈祷講間アリシ時。長 T2264_.66.0673b02: 懃房得業講師春善房法印問者エ。無始時來 T2264_.66.0673b03: 界ニテ沙汰アリシ時。教理二證之差別問答セラレ T2264_.66.0673b04: シモ此分齊也 良善房得業云。理證ニモ T2264_.66.0673b05: 第八名言ヲハ説クト意得候テ。サハアレトモ T2264_.66.0673b06: 通ル六識ニモ名也。故ニ以理成之。遂ニ第八ノ名トス。 T2264_.66.0673b07: 故ニ理證也。教證ニアルハ。限ル第八ニ名ニテアレ T2264_.66.0673b08: ハ。不カ通セ六識ニ故。此ヲ顯ニ説クト第八名言ヲ云テ T2264_.66.0673b09: 取ル教證ニ也。所詮共許教ニヲイテ。教證ニモ T2264_.66.0673b10: 理證ニモ説ク第八ノ名言ヲトモ。限ト第八ニ。 T2264_.66.0673b11: 不ルトノ通六識ニ。不同ナル樣ニ古跡ニ見タリ 讀師 T2264_.66.0673b12: 云。サ樣ニシカト古跡ニアリヤ 良善房云。サ T2264_.66.0673b13: 樣ニアリシト覺ユ 讀師云。一義トアル歟。難ナ T2264_.66.0673b14: ントニシタル分歟 良善房云。一義マテハ不覺
T2264_.66.0673b19: 引經ヲ 何由耶 光胤申云。阿笈摩コソ。 T2264_.66.0673b20: 則チ經ト申タルホドノ事ヨ。阿笈摩ハ翻シ教ト或翻
T2264_.66.0673b23: 大衆部經ト申ス事ハ。彼部ノ依經歟。佛在世ニハ無 T2264_.66.0673b24: 諸部之分レ。不審也 讀師云。其ノ事也古來ノ T2264_.66.0673b25: 不審也。此事先年尋申東院ニ處ニ。菩提院經 T2264_.66.0673b26: 品廢立法花文集ニ。私ノ御詞ニテ。此事ヲ尋ラレテ。
T2264_.66.0673b29: ベキ事モ。佛ノ記ナレハ。在世ヨリ其ノ部部ニ符合シ T2264_.66.0673c01: タル經ヲ。結集シテアレバ。云爾歟。諸部ノ分レハ。文
T2264_.66.0673c04: 私云。佛十八部ニ分ルヘキ事ヲ被記之時。諸部イ T2264_.66.0673c05: カナル法門ヲ依經ト可立宗義ヲ樣マデヲ被 T2264_.66.0673c06: 記歟。サテ上座部ノ經ナント在世ヨリ申 T2264_.66.0673c07: 來歟 T2264_.66.0673c08: 一。根本識ノ名限ル第八ニ由如何。小乘ノ前ニ六 T2264_.66.0673c09: 識ヲ立テテ。假令五識ハ第六ニ引起セラレタレバ。 T2264_.66.0673c10: 根本識ト申サハイカニ 良明五師云。樹根莖等 T2264_.66.0673c11: 之喩。ケニモ順第八ニ歟。樹根ハ常住アリテ T2264_.66.0673c12: コソ。莖等之根トナレ。但根本識ト被ル云分ハ。 T2264_.66.0673c13: 何嫌第六耶 讀師云。小乘ハ不許識倶轉ヲ。 T2264_.66.0673c14: 故第六ノ能引ニ依テ五識生スナントハ申サズヤ T2264_.66.0673c15: アルラム 光胤申云。有分識之名亦可トハ T2264_.66.0673c16: 限第八ニ。大乘ノ前ニテモ難キ申歟。爲ル三有ノ T2264_.66.0673c17: 因ト事。第六識ノ惑業ノ勢力ナレハ。第六ヲ假令 T2264_.66.0673c18: 有分識ト申サハ。有何失耶。但シ恒遍ノ二字聊
T2264_.66.0673c21: 光胤云。誠爾也。但聊爲潤色ヲ歟 光胤 T2264_.66.0673c22: 申云。恒遍モ何嫌第六ヲ耶。第六ノ惑業通三
T2264_.66.0673c25: 生死蘊也。可見疏。窮生死ト者。金剛心マデ T2264_.66.0673c26: 恒隨轉相續也。此義ハ委細簡餘法ヲ明之 T2264_.66.0673c27: 一。説一切有部増一經中ノ事 讀師云。四阿 T2264_.66.0673c28: 含ハ。増一阿含・中阿含・長阿含・雜阿含ナリ。此ノ名
T2264_.66.0674a02: 小乘經何限阿含部ニ耶トモ覺シキ也 光胤 T2264_.66.0674a03: 申云。論義ニ結集ニ四阿含ヲ界内界外ノ二部相ヒ T2264_.66.0674a04: 分レタリト見タリ。總テ小經ハ阿含部ニ攝ルトモ覺 T2264_.66.0674a05: タリ T2264_.66.0674a06: 一。愛樂欣喜ヲ配屬三世ニ事 讀師云。此事 T2264_.66.0674a07: 無性攝論ニハ。愛ハ總句。樂ハ現在。欣ハ過去。喜ハ未
T2264_.66.0674a10: 但愛樂欣喜ヲ配屬ル三世ニ時。其字義ニ付テ。三 T2264_.66.0674a11: 世ニ當ル樣更ニ不意得。演祕ニ般若經四十七。瑜 T2264_.66.0674a12: 伽ノ九十二ヲ引テ。委細釋ト之ヲ。一段ヲ讀上テ。委 T2264_.66.0674a13: 細ニ講讃セラル
T2264_.66.0674a16: 無性ノ總句ト云モ可然。世親後解ノ現在ト云モ爾
T2264_.66.0674a19: 也。現在ハ當念。未來ハ未觸境ニ。率爾ナレ T2264_.66.0674a20: ハ難稱讃シ歟。難稱讃者。其義隱レタル T2264_.66.0674a21: 歟。一向非廢其義ヲ。欣ノ字ハネカウト讀歟。 T2264_.66.0674a22: ネカウト云字ニヲイテ。ヨロコムテネカウヲ
T2264_.66.0674a25: 解モ爾也。皆以一分義道ノ順スル由アル也。喜
T2264_.66.0674a28: 隱タリ。未來ハ未得ノ境ニテ。ネカフ義モ。多ク修
T2264_.66.0674b02: 通リニテ止了 T2264_.66.0674b03: 一。乃至未斷恒生愛著故ノ事 面面評定曰。 T2264_.66.0674b04: 八地已上ハ無シ第七識愛現行。隨テ頼耶ノ名ハ T2264_.66.0674b05: 地ニ捨畢。何金剛心マデ云有愛著耶。此事
T2264_.66.0674b08: 處ヲ御覽ノタメニ。御幸ノ花藏坊ニ事アリ。其時 T2264_.66.0674b09: 番論義ニ。良算此事ヲ論義ニシテ。對テ障圓ニ用 T2264_.66.0674b10: 之。障圓閉口了。隱岐院對シテ障圓ニ仰云。何
T2264_.66.0674b13: 觀房僧都毎日講談義ニ。訓論沙汰セラレシニ。
T2264_.66.0674b17: 執ノ種子歟。其ハ金剛心マデアル也 讀師云。 T2264_.66.0674b18: 此ヲ推スルニ。乃至未斷ハ第八ノ相續スル位也。 T2264_.66.0674b19: 恒生愛著故ハ七地以前ノ事也。乃至未斷ト恒生 T2264_.66.0674b20: 愛著トヲ切可意得歟 光胤申云。此一義又
T2264_.66.0674b25: 著スル意ニテハアルマシキ歟。依テ惜ムニ此身ヲ T2264_.66.0674b26: 脱テ苦ヲ身ヲタスケハヤト存スルカ故。此事至
T2264_.66.0674c04: 著モ非第八ニ。能愛著モ第六識也。何以之證眞 T2264_.66.0674c05: 愛著處ヲ耶 延公云。第七内ニ依執我。第六 T2264_.66.0674c06: 識起我斷怖畏ヲ。故ニ而愛我故ヲ展轉シテ見レハ眞 T2264_.66.0674c07: 愛著處ニ落チツク也 光胤云。サ樣ニ重重ニ申ス T2264_.66.0674c08: トモ小。乘第七内我ヲモ不カ許故。展轉之道 T2264_.66.0674c09: 理更不可信之。五欲ハ非眞愛著處ニシルシ T2264_.66.0674c10: ニ。離欲人ノ離テ五欲ヲ愛著ヲ起ス事ヲ出ス間。シカト T2264_.66.0674c11: 眞愛著處ヲ擧ケズシテハ證據更不可立 讀
T2264_.66.0674c14: 強チニ疑展轉ノ事ヲ耶 光胤云。由執我故ハ重重 T2264_.66.0674c15: 釋シ下セリ。令六識中之詞アレハ。無子細 T2264_.66.0674c16: 此ハ更ニ第六我ヲ申タルヲ。第七エハトヽケカ T2264_.66.0674c17: タシ。其故ハ第七我ヲモ小乘ハ不許之故。重 T2264_.66.0674c18: 重不共許ノ事ヲ出シテ成ハ。誰信之耶 讀師モ。此
T2264_.66.0674c21: 出テ。離欲人ノ愛著スルハ依身ヲ非スト五欲ノ愛著ニ云 T2264_.66.0674c22: マデ也。正シク第八愛著ヲ表スルニアラスト申サ
T2264_.66.0674c25: 文並疏ノ料簡也。不記之
T2264_.66.0675a01: 所拔濟之因ニ耳 T2264_.66.0675a02: 藥師寺末葉相似僧英乘 T2264_.66.0675a03: 同七月十一日對乘盛得業一交了
T2264_.66.0675a06: 説ト云耶 T2264_.66.0675a07: 興基自案云。佛在世ノ時キハ。現ニ佛マシマ T2264_.66.0675a08: ス間。サ樣ノ壞正法ノ説アリト云カタシ。佛 T2264_.66.0675a09: 滅後ニ壞正法者ノ者ノ説也ト云歟 T2264_.66.0675a10: 重而問云。外道ノ教ハ壞正法者ノ説ナレトモ T2264_.66.0675a11: 佛在世ノ時アリ。答今ハ大乘經ハ佛説也ト名ケニ。
T2264_.66.0675a14: 此一箇條別紙ニ在之間。表紙ニ書之了。 T2264_.66.0675a15: 興基ノ自筆也。下ニアルベシ T2264_.66.0675a16: T2264_.66.0675a17: T2264_.66.0675a18: T2264_.66.0675a19:
T2264_.66.0675a22: 集起之義ト見タリ。無積集之義ハ歟 延公 T2264_.66.0675a23: 云。上ノ衆名ノ心ノ名ヲ釋ル疏ニ。下ハ積集集起ノ二義。
T2264_.66.0675a26: テ。所ノ字ヲ置ク。疏ノ二義モ倶ニ所ノ字ヲハハツサ T2264_.66.0675a27: ス。サテハ先ツ所集起ヲ説テ。能集起ヲハ不説歟。 T2264_.66.0675a28: 仍第八ヲ名ルハ心ト。初義ハ種子ヲ所集起ト云テ。此ノ所
T2264_.66.0675b02: 也。但通六識現行ニモ歟。如此アレハ。皆以テ T2264_.66.0675b03: 所集起門ト説ク歟。何能集起門ニテ。第八ハ種子ヲ
T2264_.66.0675b06: 起ハ。種子ノ即體ヲ指歟。種子カ所生ノ現行ヲ遠ク指テ T2264_.66.0675b07: 云起歟 讀師云。種子ノ即體ヲ指歟ト存也 T2264_.66.0675b08: 私云。顯輪集ニ。疏初義ヲ釋ルニ引ク多義。一ノ解 T2264_.66.0675b09: 云。疏ト樞要ト其意異ナリ。疏ハ集生種子ヲ處カ云
T2264_.66.0675b12: 打任テハ其事ト見タリ。但シ要ノ正文云。又解所
T2264_.66.0675b15: 既云フ又解ト。疏外ノ義トマテハ聞エタリ T2264_.66.0675b16: 良明房云。經文ヲハ之所ナリ集起スルト點セリ。サレハ T2264_.66.0675b17: 之所集起ノ所ヲハ。所トアレハ。疏ノ所集起處故ノ。 T2264_.66.0675b18: 處ニヤアタルラム。サル時ハ。又所ノ言。必シモ能 T2264_.66.0675b19: 集起所集起門ノ所ニテハナキ歟 讀師云。 T2264_.66.0675b20: サ樣ニハ不可意得。所ノ字ヲハ上ニ置テ。所集起ノ所ト
T2264_.66.0675b23: 良公ノ申樣不叶字義ニ T2264_.66.0675b24: 私云。總テ經文ニハ。之所集起トアレハ。積集之 T2264_.66.0675b25: 義ハナキ樣ニ聞エタリ。但以疏二義ヲ可意得 T2264_.66.0675b26: 經文ヲ。疏二義髣髴ナレトモ。初義ハ積集。 T2264_.66.0675b27: 第二義ハ集起歟ト聞エタリ。サテハ。經文ニ含ト T2264_.66.0675b28: 積集集起ノ二義ヲマテハ。先ツ可意得。經文ノ T2264_.66.0675b29: 事ハ。集起ノ義ハ現文ニ顯レタリ。積集ハ隱タレ T2264_.66.0675c01: トモ。之所集起ト者。所集起處也ト可意得
T2264_.66.0675c04: 心アレハ。經ノ現文ニモ叶ヒ。又義道モ顯ナリ。 T2264_.66.0675c05: 初義ハ種子ハ所集起之物柄。第八ハ所集起ノ T2264_.66.0675c06: 處トアレハ。意得ニクキナリ。サル間。當 T2264_.66.0675c07: 座ニハ所集起處ナレハ。所集起門ニテ初義モ T2264_.66.0675c08: 釋ル歟ト申シキ。讀師モ同心。但能ク案レハ之。初 T2264_.66.0675c09: 義ハ能集起門ニテ釋セリ。所集起處故ト者。所 T2264_.66.0675c10: 集起之處也。依主釋ナリ。處ノ體即チ能集 T2264_.66.0675c11: 起ナリ。意ハ所集起カ之能集起處ト委クハ可キヲ
T2264_.66.0675c14: 起ナル物也。故ニ之所集起ノ經文ニ。二義ヲ T2264_.66.0675c15: 含スル。更無相違。集諸法種ハ積集義。起諸法 T2264_.66.0675c16: 故ハ集起ノ義。集スルト諸法種ヲ云ハ。則チ第八ニ T2264_.66.0675c17: 所ルル集起ナレハ。則チ所集起也。又衆名ノ
T2264_.66.0675c20: 起ノ字ノ事ナレトモ。上ニモ讀師被申樣。第八カ T2264_.66.0675c21: 起ト種子ヲ見テ。起ヲ刻スレハ種ノ體ニ無相違。若爾 T2264_.66.0675c22: 經文之所集起ヲ。假リニモ集起一義トハ不可取リ T2264_.66.0675c23: 置ク。若爾此ノ經文ヲ。二義ヲ含ムト心得ル無相違 T2264_.66.0675c24: 良明房云。種子ヲ即チ起ト申スニ付テ。新種ハ能熏ニ被レ T2264_.66.0675c25: 生セタレハ。起トモ可シ申。本有種ノ起義如何
T2264_.66.0675c28: シ。只第八持テ之ヲ受テ之ヲ種子ヲ令有義也。 T2264_.66.0675c29: 第八不ハ持之種子不ト可有見テ置ケハ。種ノア Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |