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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66

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T2264_.66.0626a01: 一。同聚心所亦親所縁事 此文
T2264_.66.0626a02: 聚之中亦相望成非親所縁也 光胤申
T2264_.66.0626a03: 云。自體異故道理難思。先自體ヲハ。如刀
T2264_.66.0626a04: 自割ニテ不縁之。サレハ遮&MT06279;心所縁者此
T2264_.66.0626a05: 重也。如今因者。自體ナラハ非所縁。自體ナ
T2264_.66.0626a06: ラハ殆可成所縁見タリ。不審也 讀師
T2264_.66.0626a07: 云。自體異故之異離義也。同聚心所不
T2264_.66.0626a08: 自體可成所縁。自體心外故非親所
T2264_.66.0626a09: 爲言 自體ナラハ可親所縁ナル云ニハア
T2264_.66.0626a10: ラス。心別ニアリテ不ハト離自體云意
T2264_.66.0626a11: 也。自體離レタラハ可非親所縁道理也
T2264_.66.0626a12:  延公云。習氣擾濁之習氣種子歟 讀師
T2264_.66.0626a13: 云。種子也。我法分別之熏習力事也
T2264_.66.0626a14:   天文第二癸巳無射下六之天書寫訖
T2264_.66.0626a15: 九月十日夜對長基得業一交了
T2264_.66.0626a16:   藥師寺末學大法師英乘
T2264_.66.0626a17:   重而又自見而一交了。同十年辛丑七月
T2264_.66.0626a18: 二十二日
T2264_.66.0626a19:
T2264_.66.0626a20:
T2264_.66.0626a21: 論第二卷聞書第二
T2264_.66.0626a22:
T2264_.66.0626a23:   第二十四日自有作是難若無離識
至故於識所變假説我法名
T2264_.66.0626a24:   假亦應無マテノ事有義正義論也。謂假
T2264_.66.0626a25: 必依以下外道也
T2264_.66.0626a26: 一。有作是難外道難云事勿論也限外道
歟通小
T2264_.66.0626a27:
論義也。疏云。勝論爲首。餘亦從之云云
T2264_.66.0626a28: 餘外道致此難歟 讀師云。假法三法合
T2264_.66.0626a29: ナラテハ不立習也。世間有眞火時。有似
T2264_.66.0626b01: 火人。人火之上セル猛赤法アリ。此時人
T2264_.66.0626b02: 也。眞火ナクハ此假不可成。若爾無
T2264_.66.0626b03: 眞我法。假我法如何成耶云大綱也 長春
T2264_.66.0626b04: 房云。猛赤色セリ婆羅門。似タル婆羅門
T2264_.66.0626b05: アリケル歟 光胤申云。婆羅門黄赤姓
T2264_.66.0626b06: 見タリ。一人カヽル人アリケルニテハナ
T2264_.66.0626b07: クテ。總婆羅門種姓面赤色故。西天
T2264_.66.0626b08: ニテ彼人説火事アル歟 聽衆不審云。
T2264_.66.0626b09: タルヲ者。似説歟 光胤申
T2264_.66.0626b10: 云。只説コソ申サムスラメ。似
T2264_.66.0626b11: 喩合時難思。説説我法喩也。世間聖
T2264_.66.0626b12: ニハ只我法コソ説ケ。似我法カハ不可及
T2264_.66.0626b13: 大小論事也。似我法更不可混實我
T2264_.66.0626b14: 故。以法推スニ只説火取也。其説
T2264_.66.0626b15: タル故説也。讀師同心
T2264_.66.0626b16:   私云。但本疏ニハ見タリ。重可案
T2264_.66.0626b17:
T2264_.66.0626b18: 琳舜房云。説牛等負重形質者。負姿
T2264_.66.0626b19: 似牛歟。本疏釋サ樣ニ見タリト云云光胤
T2264_.66.0626b20: 云。正ヲヱルマデハナクテ。人
T2264_.66.0626b21: 身ツキノアルヲ似云歟。疏其分
T2264_.66.0626b22: 云云 但此事一旦評定也
T2264_.66.0626b23: 一。我法若無依何假説無假説故似亦不成
T2264_.66.0626b24:
T2264_.66.0626b25:   私云。樞要意トテ或聞書云。我法若無
T2264_.66.0626b26: 事。無假説故似事。似亦不成共法云云
T2264_.66.0626b27: レハ要正シテ配釋ハナケレトモ。三
T2264_.66.0626b28: 文相左樣見タリ。此義ニハ假説之重正
T2264_.66.0626b29: 難破也。假亦應無下ヱ見合ヘシ。如
T2264_.66.0626c01: 何假説可當此重。似事云事似忘正宗。
T2264_.66.0626c02: 一義云。我法若無實我實法。依何假説
T2264_.66.0626c03: 義依體假義也。似亦不成識所變依他
T2264_.66.0626c04: 也。依何假説ト似亦不成トノ二重於似
T2264_.66.0626c05: 事分二重也。此義ヲハ聞書。共法
T2264_.66.0626c06: 擧事難信也ト云云 其時讀師云。似
T2264_.66.0626c07: 事則共法也云云 一義云。我法若無實我
T2264_.66.0626c08: 實法。依何假説重也。以義依體有體
T2264_.66.0626c09: 施設可難之。假亦應無分也。似亦
T2264_.66.0626c10: 不成似事此義頼重善
宗房意歟
 此義ニハ難破顛倒之疑
T2264_.66.0626c11: アリ。似事不成不成コソアルヘ
T2264_.66.0626c12: ケレ
T2264_.66.0626c13: 私云。本疏此文段釋時。以義依體假ニテハ
T2264_.66.0626c14: 假似可成見。假所依
T2264_.66.0626c15: 能依。有體施設假ニテハ。似ナクハ假可成
T2264_.66.0626c16: 。似所依トシ爲能依云云付之以義依
T2264_.66.0626c17: 體假ニハ。能依所依顛倒セリト云疑大事也。
T2264_.66.0626c18: 有體施設假ニハ。無假説故似亦不成之論文
T2264_.66.0626c19: 違セリト云難義アリ。此等委曲。祕覺抄
T2264_.66.0626c20: 三藏院御口傳可見。猛赤段一論ニヲイ
T2264_.66.0626c21: テ難義之段也。此等之子細ナルヘシ。
T2264_.66.0626c22: 今度全分不及沙汰。韻覺ニモ不入式トモ
T2264_.66.0626c23: 也。可云有名無實。返返遺恨遺恨
T2264_.66.0626c24: 本疏心何アレハ似誰似於誰誰爲能似三重
T2264_.66.0626c25: 事 可見顯輪集 良明房五師云。無假説
T2264_.66.0626c26: 故似亦不成事顛倒セリト不審 讀師云。
T2264_.66.0626c27: アルヘキ事也云云 此談返返無念也。
T2264_.66.0626c28: 此等節所談ナクハ。何事ヲ談耶 光胤云。
T2264_.66.0626c29: 一相依何假説分ナラハ。付正宗意得ヘテ
T2264_.66.0627a01: 道タルヘシ。既似亦不成難アルヘクハ。顛
T2264_.66.0627a02: 倒誠不審也 讀師云。此不審非指事。可
T2264_.66.0627a03: 云略云云 此事範憲僧正劬勞御沙汰
T2264_.66.0627a04: アリ。爭云非指事耶 聽衆云。似亦不
T2264_.66.0627a05: 成之噵所似我法セリ。如何樣能似
T2264_.66.0627a06: 歟 延帳房云。吾ニハ能似アリト云云 院主
T2264_.66.0627a07: 云。古所似。能似所似ヘル所似
T2264_.66.0627a08: ラス。只所タル我法也云云 讀師云。所
T2264_.66.0627a09: トモ。所似我法トコソ聞ヱタレ
T2264_.66.0627a10:   私云。古聞書雜要
云。自體分似相見
T2264_.66.0627a11: レハ。相見所似也。此意歟云云
T2264_.66.0627a12: 一。離識我法前已破故事 如聞書。少
T2264_.66.0627a13: 少今度雖有沙汰非指事
T2264_.66.0627a14:   私云。今一段難大乘故立眞事似事
T2264_.66.0627a15: 共法之三法。無此三法假不可成。吾
T2264_.66.0627a16: 立此三故假成。汝大乘可成難故。
T2264_.66.0627a17: 外宗三法セハ。自大乘假法可成故。欲
T2264_.66.0627a18: 破之時。眞事我法委細破故。別
T2264_.66.0627a19: 加新難詞讓上畢。似事共法今始申出
T2264_.66.0627a20: 故別破之。其似事共法ヲハ破畢。共
T2264_.66.0627a21: 行徳句中勢用作因也。赤火大
T2264_.66.0627a22: 也。類同異性。實實句ナレハ。悉破畢。其
T2264_.66.0627a23: スル徳句實句同異性離識我法前已破
T2264_.66.0627a24: ヘシ。今似事共法トシテ之。共法
T2264_.66.0627a25: 似事タル門也。サテハ眞事タル門ヲハ
T2264_.66.0627a26: 破ヨカシナレトモ。眞事只我法
T2264_.66.0627a27: シキ義門ナレハ。離識我法前已破故
T2264_.66.0627a28: 云歟
T2264_.66.0627a29: 一。依類假説依實假説事
T2264_.66.0627b01:   私云。外宗意。依實依類之談門。演祕
T2264_.66.0627b02: 問答シテ之委細明之。披祕可知之。類者
T2264_.66.0627b03: 同異性。實者實句也
T2264_.66.0627b04: 一。猛赤等徳非類有故事 讀師云。此難不
T2264_.66.0627b05: 意得。猛赤等コト同異性自元爾也
T2264_.66.0627b06:  延帳房云。誠此難不意得。同異性能門
T2264_.66.0627b07: 性也。依其性力假習歟。雖然徳同異
T2264_.66.0627b08: 立トハ不申。サラハ徳同異性ナケレ
T2264_.66.0627b09: ハトテ。依類假説不成云事不審也 光胤
T2264_.66.0627b10: 云。肝要此難ヲハ依類假説能取
T2264_.66.0627b11: 可意得也。外宗意實句所依トシテ立徳句。假
T2264_.66.0627b12: 令眼識能依トシ眼根所依トスル事歟。同異性
T2264_.66.0627b13: 望實等時。大乘相性相依程事也。而今依
T2264_.66.0627b14: 類假説スト。同異性似事トシテ共法其上
T2264_.66.0627b15: テテ假説歟。爾同異性共法ルニナン
T2264_.66.0627b16: ヌ。而同異性ニハ不立故意也 讀
T2264_.66.0627b17: 師云。吾此意也。非珍談云云
T2264_.66.0627b18: 一。若無共徳而假説彼文事 聽衆連云。
T2264_.66.0627b19: 雖無共徳。同異性水トヲ類別。爭テリ
T2264_.66.0627b20: 立火名耶 光胤云。若雖無共徳。有同異
T2264_.66.0627b21: 性分ニテ假。水ニモニモ同異アリ。水
T2264_.66.0627b22: 不假説火耶 讀師云。若雖無共徳。汎
T2264_.66.0627b23: 假説セハ可立火云意歟。若無共徳
T2264_.66.0627b24: 肝要トスル也。相似共法ヲハ顧。水火之相
T2264_.66.0627b25: ヲモ不可顧云歟
T2264_.66.0627b26: 一。若謂猛徳雖非類徳轉救事 讀師云。
T2264_.66.0627b27: 猛赤徳雖非同異性徳。人之類與火徳
T2264_.66.0627b28: 赤不相離故。人ヲハ説火。水中與猛徳
T2264_.66.0627b29: 不合故。何水説火耶。此轉救意歟
T2264_.66.0627c01: 一人類猛等現見亦有文事 難思。眼前
T2264_.66.0627c02: ニモ調順ニハ無猛赤可有人類。一人ニモ
T2264_.66.0627c03: 貧人ニハ無猛赤後福有猛赤。人イツ
T2264_.66.0627c04: モ人ニハアルヘシ。若爾現見猛赤與人類相
T2264_.66.0627c05: 離セリト難也以上本疏見
論文分也
 讀師云。演祕問答
T2264_.66.0627c06: 一段云。讀上取詮當座所談之趣具辨
T2264_.66.0627c07: 如疏トテ讓疏畢。其外設外人轉救釋互相離
T2264_.66.0627c08: 故之文見タリ。外人轉救云。有猛赤人
T2264_.66.0627c09: 猛等トヲ不相離説也。一切人類猛等皆不
T2264_.66.0627c10: 相離悉似トハ火不説。何以貧福前後轉變
T2264_.66.0627c11: 等難之耶爲言難此救有義正義異也。有
T2264_.66.0627c12: 人類等不相離故不可云。曾起猛赤
T2264_.66.0627c13: 故可云似火。何以不相離爲由耶云云 正
T2264_.66.0627c14: 破有義不許之。若如有義者。外轉救
T2264_.66.0627c15: 不可息。人似火者。依現云也。不約曾。約
T2264_.66.0627c16: 曾者。外又救。汝雖依曾。吾依現不相離
T2264_.66.0627c17: 爲假可遁故爲言 遂詳曰有猛赤人
T2264_.66.0627c18: 猛赤ルヘシ離不離。人内徳雖不相
T2264_.66.0627c19: 離。外與人類可互離。論互相離故
T2264_.66.0627c20: 依外徳難也。肝要。如此難スル外宗雖云
T2264_.66.0627c21: 共法。人徳火徳可各別ナル故致此破也。此
T2264_.66.0627c22: 外猶救云。吾亦依内徳一邊不相離
T2264_.66.0627c23: 者。サテハ共法不可成。共法内外共有故
T2264_.66.0627c24: 爲言
T2264_.66.0627c25:   私云。論互相離故。肝要。疏難意轉救
T2264_.66.0627c26: トノ二重メテ可意得。論二重アルヘ
T2264_.66.0627c27: シヤノ事。讀師同心畢
T2264_.66.0627c28: 一。現見亦有之亦事 祕以外離徳亦
T2264_.66.0627c29: 不離徳云云 取意 意云。人類メテ離不
T2264_.66.0628a01: 離二邊アレハ。汝内徳人類メテ離申
T2264_.66.0628a02: 。亦離ナル外徳アリト云亦字也。祕料簡愚
T2264_.66.0628a03: 推歸宅之後一旦暗推也
T2264_.66.0628a04:   以上依類假説之一段畢
T2264_.66.0628a05: 聽衆中ニモ此事被申出
T2264_.66.0628a06: 一。私云。有義依類假設之邊ニハ似事不成破
T2264_.66.0628a07: 依實假説ニハ難共法云云 撲揚詳曰。破
T2264_.66.0628a08: 之類ノ時若無共徳而假説彼者。破共法。實
T2264_.66.0628a09: 若謂人火徳相似故者。破似事。故雙破
T2264_.66.0628a10: 云云 故依類假説一段。似事共法雙破
T2264_.66.0628a11: テハ可意得。文配釋事重可案之
T2264_.66.0628a12: 一。類既無徳猛赤等徳非類有
故ノ初破ヲ結ス
又互相離現見亦
有互相
T2264_.66.0628a13: 離故ノ第二
破ヲ結ス
T2264_.66.0628a14: 一。依實假説理亦不成 一段事 私云。演
T2264_.66.0628a15: 云。依類假説依似トニ立之。類
T2264_.66.0628a16: 似共。如言人類。由人相似得類名似事
T2264_.66.0628a17: 業大同共法 類有似共故假依類以上依類
T2264_.66.0628a18: 假説又依實假説者。實句内外皆有。人
T2264_.66.0628a19: 内火似身外火。與外火同ヲ以猛赤。有
T2264_.66.0628a20: 似共故假依實以上依
實假説
讀師云。其體各別所
T2264_.66.0628a21: 依異故論義也。所依雖異共法曳渡シテ
T2264_.66.0628a22: 此難ヲハ可遁。抑常論義難苦無邊難之。
T2264_.66.0628a23: 但難之樣如苦無常共法アルヘシト云云 
T2264_.66.0628a24: 雖縁諸法苦無常等亦一一法各別有故
T2264_.66.0628a25: レハ。大乘苦無邊ニモ可有其體各別所依異
T2264_.66.0628a26: 故之返難。如此難セハヤ。所詮遂所存
T2264_.66.0628a27: 法門ナスヘシ。外宗法門無虚融之義故。
T2264_.66.0628a28: 大乘一多二邊セリ。不可有返難歟
T2264_.66.0628a29: 一。有火同前者。於水可名火等云難也
T2264_.66.0628b01: 一。説火在人不在徳故事 同學抄ニ此難ヲ意得ル
樣ハ徳相似ノ故ニ名假
T2264_.66.0628b02: 者。相似ハ似事ニテ非共法。何ソ其相似セル徳ヲ云共
法耶。共法似事無差別。只眞事似事之ニテ可足爲
T2264_.66.0628b03: 讀師云。此難不意得。自元在人習。但其
T2264_.66.0628b04: 在人者。實ニハ人火徳相似故。人火説コソ申
T2264_.66.0628b05: スラメ。爾此難更不可成痛。其火在トハ
T2264_.66.0628b06: 不云故。可有相符云云
T2264_.66.0628b07:   私云。此事演祕一段可見之。撲揚助釋
T2264_.66.0628b08: 云。若謂人火徳相似故之下可有難
T2264_.66.0628b09: 先難云。人與火不相似。何人似火云耶。
T2264_.66.0628b10: 猛赤徳似火徳云ヘシ。徳與徳相似
T2264_.66.0628b11: コソイワレタレ。人與火相似不可然爲言 
T2264_.66.0628b12: 外人救云。爾也。實ニハ徳似可云。擧人取
T2264_.66.0628b13: 爲言 此救上可有説火在人非在徳故之
T2264_.66.0628b14: 難也。世間ニハ人似火コソアレ。徳似トハ火イ
T2264_.66.0628b15: ワスト爲言意云。徳相似故之文可有此難
T2264_.66.0628b16:
T2264_.66.0628b17: 讀師云。此上ニモ猶以説火在人難不意得。世
T2264_.66.0628b18: 人似火云。實ニハ徳似火也。人
T2264_.66.0628b19: ナレハ。擧所依云爾意得更不可成難。
T2264_.66.0628b20: ニハ世間人似ト云ハ火。總人體全以非似火。
T2264_.66.0628b21: 處コソ似タレ。其赤處則赤徳ナルヘシ
T2264_.66.0628b22:  院主同心。不トテ意得遂不及一途落居
T2264_.66.0628b23:  讀師云。以上一段不破似事歟云云 聽衆
T2264_.66.0628b24: 少少同心
T2264_.66.0628b25:   後日院主云。摩尼抄分明似事見タ
T2264_.66.0628b26:
T2264_.66.0628b27: 私云。上如注スル有義撲揚トノ問答分明
T2264_.66.0628b28: アリ
T2264_.66.0628b29: 一。又假必依眞事立者事 以下破小乘也
T2264_.66.0628c01:  讀師云。小乘立眞事似事共法之三法
T2264_.66.0628c02: 歟。本疏アリ。但分明三法論文
T2264_.66.0628c03: 見。讓上外道不明歟 讀師云。小乘眞事
T2264_.66.0628c04: スル述正義破之歟
T2264_.66.0628c05:   私云。眞謂自相者。離言自相也。小乘
T2264_.66.0628c06: 諸法自相立假存歟。其樣不審也。故其
T2264_.66.0628c07: 一向依共相轉非自相。何云依
T2264_.66.0628c08: 眞耶大綱也
T2264_.66.0628c09: 一。詮非詮自共二相唯識論所明者。此段歟
T2264_.66.0628c10: 一。謂假智詮不得自相事 讀師云。定心等
T2264_.66.0628c11: ヲモ可名假智歟。限汎爾散心名言
T2264_.66.0628c12: 智歟。遂被談云。定心ヲモ可名假智旨。解
T2264_.66.0628c13: 見タリ云云
T2264_.66.0628c14: 一。假智及詮倶非境故事 良明房五師云。
T2264_.66.0628c15: 境云事。智ニハ可爾。詮ニハ難思。境
T2264_.66.0628c16: トニシテ可申。名言法。對シテ能詮所詮
T2264_.66.0628c17: 境事。如何可意得耶 讀師云。凡タル
T2264_.66.0628c18: 也。常其境界アラスナムト申ホトノ事歟。
T2264_.66.0628c19: 詮對合スル姿歟云云 延帳房云。此文ハサ
T2264_.66.0628c20: ハヨモアラシ。假智シテ起語名
T2264_.66.0628c21: 先縁スル事也。假詮云ハ。自シテシテ
T2264_.66.0628c22: 法縁之時事也。故假智レハ境云倶
T2264_.66.0628c23: 非境故歟。此事讀師同心之樣。但追而
T2264_.66.0628c24: 可決之
T2264_.66.0628c25: 一。名所詮共相事 有沙汰 延帳房云。
T2264_.66.0628c26: 此事左樣如法有子細及沙汰。心所所取
T2264_.66.0628c27: 別相名所詮共相トヲ相對シテ差別アル樣スニ
T2264_.66.0628c28: 義アリ。一義別相置義分。名所
T2264_.66.0628c29: 共相離言自相之上一向彼ヨコス
T2264_.66.0629a01: 也。聊法之處義分不可談。一義ニハ別相
T2264_.66.0629a02: ヒトシメテ共相義分見タリ
T2264_.66.0629a03:   私云。延公申名所詮共相一義リハ
T2264_.66.0629a04: 非無法歟。等シムル別相故。併能詮ヨリ事起
T2264_.66.0629a05: 鮮ナル自相ヨコシタルヲ云共相也
T2264_.66.0629a06: 讀師云。名所詮共相無法也。不可混心所
T2264_.66.0629a07: 別相。別相非無法非有法見タリ。可相
T2264_.66.0629a08: 云云光胤云。名所詮無法マテハ無子細歟。其
T2264_.66.0629a09: 無法ニヲイテ。遍計無法歟依他無法歟コ
T2264_.66.0629a10: ソ異義ナレ 讀師云。三性所不攝之義モ
T2264_.66.0629a11: アリト云云 延帳房云。左樣一向無法ナラ
T2264_.66.0629a12: ハ。種子熏習之樣不審也。轉スル共相心。非詮
T2264_.66.0629a13: 自相ノ種子スル樣如何。聊名所詮之分テコソ
T2264_.66.0629a14: 義分セメテナレ 讀師云。共相種子
T2264_.66.0629a15: ニテ可意得也。無法ナレトモ。其シテ門共
T2264_.66.0629a16: 轉シナカラ縁非詮自相故變相分
T2264_.66.0629a17: スレハ相分熏種
T2264_.66.0629a18:   私云。此事東院義斷四重自共時。
T2264_.66.0629a19: 取ルトキ。中ナル物直ニフ
T2264_.66.0629a20: レサレトモ。中ナル物ヲ手コトシト
T2264_.66.0629a21: アリキ。委細如小堯嚩攝
T2264_.66.0629a22: 讀師云。名所詮共相貫通スル樣。面面可有評
T2264_.66.0629a23: 云云 讀師重云。常名所詮共相貫通
T2264_.66.0629a24: 。行解通餘スル時。共相ツレテ貫通也。名所
T2264_.66.0629a25: ニテ貫通ナキ樣被申人アリ。隨加樣
T2264_.66.0629a26: 意得アル歟。專慶存スル。譬一本
T2264_.66.0629a27: 。ヨロツノ松スル名也。此一本
T2264_.66.0629a28: ニテハアルヘカラス。公物一本
T2264_.66.0629a29: 也。譬苦無常色心シテ。誰共セサ
T2264_.66.0629b01: セネトモ共シテ貫通也。名所詮如此。
T2264_.66.0629b02: ニテ貫通也。行解轉此貫通名故。云行解通
T2264_.66.0629b03: 餘也。散心シテ共相行解貫通スル樣如
T2264_.66.0629b04: 此故。依名貫通行解隨貫通也。不爾設
T2264_.66.0629b05: 散心ナリトモ。正向一本松行解メテ
T2264_.66.0629b06: 縁セン時。何トテヨロツノ松ソソロニ行
T2264_.66.0629b07: 解貫通スヘキソ。正サモナキ上。道理
T2264_.66.0629b08: ハアルヘカラス。故一本。其名
T2264_.66.0629b09: 衆木名故。貫通セル物也。轉スル此名行解
T2264_.66.0629b10: ナレハ。留メテ此一本スル。隨名行解貫
T2264_.66.0629b11: 通トハ云也 春善房法印。名所詮共相獨
T2264_.66.0629b12: 貫通他上スル歟ト云論義ヲ作ラレタリキ。此
T2264_.66.0629b13: 論義ハ可然之由沙汰アリキ 春禪房法
T2264_.66.0629b14: 印初變時ヤランノ論義也。今申
T2264_.66.0629b15: リ。又名所詮共相有離言義歟論義ヲ
T2264_.66.0629b16: 。尋專法印談合セラレシ時。サル道理ハ
T2264_.66.0629b17: アリトモ。アマリニ勿論ト被申間被略 
T2264_.66.0629b18: 春善房自共二相法門隨分之由沙汰アリ
T2264_.66.0629b19:
T2264_.66.0629b20:   私云。此外ニハ此一段無委細沙汰
T2264_.66.0629b21: 一。能詮所詮倶非自相故知假説不依眞事
T2264_.66.0629b22:
T2264_.66.0629b23:   私云。小乘眞事離言自相也。而能詮
T2264_.66.0629b24: 所詮不轉彼。何云依眞事耶
T2264_.66.0629b25: 意歟
T2264_.66.0629b26: 一。由此但依似事而轉事 讀師云。此文分
T2264_.66.0629b27: 不破似事云云
T2264_.66.0629b28:   私云。此談不審也。此文ニテ一段不破似事
T2264_.66.0629b29: 治定マテハ不審也。此似事共相也
T2264_.66.0629c01: 私云。小乘依眞事立假樣外道依三
T2264_.66.0629c02: 法立假樣トハ替歟否可尋之。可意得
T2264_.66.0629c03: 置事也
T2264_.66.0629c04:   第二十五日自識所變相雖無量種
至名爲異熟非謂一切
T2264_.66.0629c05: 一。雖無量種事 疏見相分相状有無量云云
T2264_.66.0629c06:   私云。今段識所變段。付文字首
T2264_.66.0629c07: 也。實ニハ識能變段云云
T2264_.66.0629c08: 科門事。上來雖有略廣二段。總解頌
T2264_.66.0629c09: 三句由假有種種彼依識自下解頌下三句此能變謂異
熟及了別
T2264_.66.0629c10: 一。唯三之唯事 疏云。決定義云云 讀師
T2264_.66.0629c11: 云。決定體類三ニシメ非増減。云云八識所遮
T2264_.66.0629c12: 歟所表歟 光胤申云。第一卷略釋段ニハ
T2264_.66.0629c13: 決定義。略ニハ三廣ニハニシテ非増減云云今段
T2264_.66.0629c14: 出三遮増減云云第一卷下盡理歟。當段擧
T2264_.66.0629c15: 一邊歟
T2264_.66.0629c16:   疏ニハ或簡別義出簡別義ヲモ。第一卷
T2264_.66.0629c17: 也疏如前已説一段讓上歟。第一卷
T2264_.66.0629c18: 下委細也
T2264_.66.0629c19: 讀師云。増八識其邊際遮九識。略ニハ
T2264_.66.0629c20: 爲其邊際遮一意識歟云云 光胤同心申
T2264_.66.0629c21: 一。多異熟性故事 異熟名義事不及沙汰
T2264_.66.0629c22: 如第一卷
沙汰時記
 讀師云。多言ヲハ五位ニハ一位通
T2264_.66.0629c23: 四位異生位。二乘有學位。
二乘無學位。菩薩位
故東院御物語云。故
T2264_.66.0629c24: 印覺僧正。異熟能變論義談義申時。此五位
T2264_.66.0629c25: 資糧等五位樣被仰ツル間。心中ニハ
T2264_.66.0629c26: サモナキ由存セシカトモ。サ樣ニハ申サ
T2264_.66.0629c27: テ止云云 明匠下地御覽セラレヌ事モ
T2264_.66.0629c28: アル歟。實ニモ人ノアヤマルヘキ事也。常
T2264_.66.0629c29: ニモ多義アル也。十三住ニハ通十二位事。常
T2264_.66.0630a01: 瑜伽十三住也
T2264_.66.0630a02:   私云。七地ナル事。樞要アル歟
T2264_.66.0630a03: 讀師云。寛狹皆得事。阿頼耶阿陀那
T2264_.66.0630a04: 異熟中途ニシテ寛狹皆得セリ。對レハ阿頼耶寛
T2264_.66.0630a05: レハ阿陀那狹故
T2264_.66.0630a06:   私云。寛狹不得ニテモアルヘシ。忍觀房僧都
T2264_.66.0630a07: 這物語云。淨忍房法印ヤラム寛狹皆得
T2264_.66.0630a08: 何事ニテアルヤラムト被申。意得ラレタル
T2264_.66.0630a09: 事ヲト存セシヲ。意得エスシテ被申ヤ
T2264_.66.0630a10: ラム。不審也ト云云 疏寛狹皆得。寛
T2264_.66.0630a11: スルハ何事哉。此中意説熏習位識
T2264_.66.0630a12: 。寛フハ無熏習故。嫌狹八地以上
T2264_.66.0630a13: 有熏習故
T2264_.66.0630a14: 一。恒審思量故事 讀師云。不言内者通無
T2264_.66.0630a15: 漏説之釋付此文出來セリ。付テハ思量能變
T2264_.66.0630a16: 得名疏釋ヲコラス。但恒審思量故釋得
T2264_.66.0630a17: 由。遂ニハ同事ナレトモ。見カハレ
T2264_.66.0630a18: リ。故此論ヲモ思量能變得名。不&T069222;ヲハ
T2264_.66.0630a19: 大師如何釋之耶アラハ。不言門者ヲハ
T2264_.66.0630a20: 不可出。思量能變之時不言内思量
T2264_.66.0630a21: 何故耶アラハ。可出此釋。能可有分別。
T2264_.66.0630a22: 先年御八講之時。華嚴論義出來之時。問者
T2264_.66.0630a23: 講師華嚴諸釋此事釋シタル事
T2264_.66.0630a24: ハナシト云。問者マサニ釋シタリト云
T2264_.66.0630a25: 諍論。加樣ノチカヒニテヤアリケン。可有
T2264_.66.0630a26: 分別事也云云
T2264_.66.0630a27:   私云。佛此亦縁ハ思量得名事恒審思量
T2264_.66.0630a28: 釋シタレハ。只同事歟
T2264_.66.0630a29: 私云。恒簡第六。審思簡第八。恒審
T2264_.66.0630b01: ニテ簡五識事。疏アリ。并恒等言各所簡
T2264_.66.0630b02: アル事。可見樞要
T2264_.66.0630b03: 一。了境相麁故事 相塵出。不
T2264_.66.0630b04: 及沙汰
T2264_.66.0630b05: 一。及言顯六合爲一種事 讀師云。合集
T2264_.66.0630b06: 義也云云 光胤云。第六卷ニハ出相
T2264_.66.0630b07: 違合集二義。當段出一義如何 讀師云。
T2264_.66.0630b08: 及言雖通相違及等等者。合集也。等
ハヒトシキ義也
者。總
T2264_.66.0630b09: 二義アル事歟。今ニハ只一義歟。今言
T2264_.66.0630b10: 合集故解及言此意也 光胤云。左樣意得
T2264_.66.0630b11: 第一卷二義スト相違スヘシ。及言雖通相
T2264_.66.0630b12: 違及等及言ニテ置カハヤト存スル也 聽
T2264_.66.0630b13: 衆連同心也。第一卷聞書可見合 讀師
T2264_.66.0630b14: 云。又互顯故ナレハ。初能變識名言。我法
T2264_.66.0630b15: 熏習位因位意得テハ。後二能變
T2264_.66.0630b16: スレトモ。以初能變名可定後二能變體。
T2264_.66.0630b17: 以後二能變顯初能變樣。准可知之
T2264_.66.0630b18: 一。因能變事 聽衆不審云。今三能變現行
T2264_.66.0630b19: 八識也。種子能變如何 讀師云。先
T2264_.66.0630b20: 明能變多種也。至下文可知之
T2264_.66.0630b21:   私云。謂第八識中スコト能攝門。定
T2264_.66.0630b22: 可有子細歟。アリ事ナレトモ。聊其由
T2264_.66.0630b23: 可意得。只二因習氣トモ可キニ申覺ユル也。種
T2264_.66.0630b24: 事。只今始ナルカ故。丁寧能攝所
T2264_.66.0630b25: 擧歟
T2264_.66.0630b26: 私云。因所由義。常因也。變轉變義。
T2264_.66.0630b27: 種子ヨリ。現行轉變スル意也。習氣是現氣分
T2264_.66.0630b28: 氣字熏習所成習字二義也。自性親因トシテ相似
T2264_.66.0630b29: セルヲ云等流。異性トシテ招感云異熟。五果
T2264_.66.0630c01: ニハ等流異熟二果得歟。餘士用増上等ヲハ
T2264_.66.0630c02: 施設スヘン因即能變持業釋歟。此二因
T2264_.66.0630c03: 能轉變シテ生後自類種及同類現行以上等流
習氣果也
T2264_.66.0630c04: 及異熟果以上異熟
習氣果也
故也
T2264_.66.0630c05: 云。種子ヲモ可名果變。前念現行トニ
T2264_.66.0630c06: 生故。因能變ニハ取後念自類種ヲモ
T2264_.66.0630c07: 讀師云。等流習氣異熟習氣スコト能熏現行
T2264_.66.0630c08: 可有子細。先ツハ無用也。アリ事ナレトモ。要
T2264_.66.0630c09: 須ナキ事ヲハ不明習也。此現行七識
T2264_.66.0630c10: 名因能變サシヲ顯也 琳舜房云。其論義ニモ
T2264_.66.0630c11: 本疏ニテコソ尋タレ。論文トハ之如何 讀
T2264_.66.0630c12: 師云。今申スモ論文シク現行因能變廢立シタル
T2264_.66.0630c13: 申サヌ也。論文聊現ヲモ可名因能變スト
T2264_.66.0630c14: マテ可意得。サテコソ宗家ニモ見論意釋
T2264_.66.0630c15: シタレ 讀師云。等流習氣能熏。識
T2264_.66.0630c16: 。性門通三性也。異熟習氣能熏
T2264_.66.0630c17: 限六識第七其體非異熟也。
又不成業也
限善惡也。
T2264_.66.0630c18: 無記性不記別果故
T2264_.66.0630c19:   私云。異熟習氣ニハ置有漏詞事。無漏業
T2264_.66.0630c20: 宗不許之故。等流習氣ニハ不置此詞。許
T2264_.66.0630c21: 無漏種子故
T2264_.66.0630c22: 延公云。熏令生長二種習氣番ヘリ。法爾種證
T2264_.66.0630c23: 文也。讀師同心
T2264_.66.0630c24: 一。果能變事 延公云。果能變種子ヨリ現行
T2264_.66.0630c25: 轉變セル義歟云云
T2264_.66.0630c26:   私云。此事大ナル誤也。被申樣因能變義也。
T2264_.66.0630c27: 讀師餘聽衆皆以不可然之由同心
T2264_.66.0630c28: 讀師云。果能變之變ニシテ因能變之變變現
T2264_.66.0630c29: 義也。自證分生見相分果義也。是
T2264_.66.0631a01: 能變義也云云
T2264_.66.0631a02:   私云。當變謂識體轉似二分歟。果種子
T2264_.66.0631a03: 果。能變對見相云能變也。因能變タル
T2264_.66.0631a04: 邊則能變也。非別義門。果能變能變
T2264_.66.0631a05: 其義所向異也。思可知之
T2264_.66.0631a06: 私云。現行ヲハ亦雖名因變。種子ヲハ不可名
T2264_.66.0631a07: 果變。有縁變現ナキカ故。因能變
T2264_.66.0631a08: 變義故。轉變種子現行轉變スルモ
T2264_.66.0631a09: スルモ同時故也 私云。果能變總標有八
T2264_.66.0631a10: 識生者。等流習氣之一方ニテ第七也。下
T2264_.66.0631a11: 八識體相限等流習氣故。文不可有別
T2264_.66.0631a12: 子細
T2264_.66.0631a13: 琳舜房云。體相ヲハ體性相状云故。可通四分
T2264_.66.0631a14: 云云
T2264_.66.0631a15:   私云。不爾。下自證見相倶名識故云云
T2264_.66.0631a16: 第四分歟
T2264_.66.0631a17: 私云。本疏生何如何生果能起何果三問
T2264_.66.0631a18: フル文事。八識體相ニテ答何果。爲因縁故ニテ
T2264_.66.0631a19: 答如何生果。名等流果ニテ答能起何果也
T2264_.66.0631a20: 一。果似因故事 因果同性ニテ相似也
T2264_.66.0631a21:   私云。等流習氣并等流果得名事。先等流
T2264_.66.0631a22: 者種子與果性相似同性云
相似
故。因能似
T2264_.66.0631a23: ニテシト故。等種也。果等類故。
T2264_.66.0631a24: 云流也。故等流云兩字等之流ニテ依主
T2264_.66.0631a25: 釋故。正クハ。流留故。習氣時。
T2264_.66.0631a26: 等流之習氣見。又依主釋故。習氣
T2264_.66.0631a27: クル種子也。等流果等流則果ニテ持業釋
T2264_.66.0631a28:
T2264_.66.0631a29: 一。引因別果得名事 延帳房言樣。總報
T2264_.66.0631b01: 業助別報業令感別報故。歸由總報
T2264_.66.0631b02: 業感スト別報見云引因也。引別報果義
T2264_.66.0631b03: 見タリト云云 光胤云。此料簡不符合疏
T2264_.66.0631b04: 釋。疏ニハ業業相對シテ總業引クト別業見立引因
T2264_.66.0631b05: 名。果果相對シテ總果引クト別果見ルト引果
T2264_.66.0631b06: 名見タリ。意云。總業引總果故。別業引別
T2264_.66.0631b07: 果故。總業引立テテ別果令感果邊云引
T2264_.66.0631b08: 也。引果者業引果故云爾也
T2264_.66.0631b09:   此事只總業引クト總果見意得
T2264_.66.0631b10: アル歟。不見分明釋文。追而可勘之。只
T2264_.66.0631b11: 業引果義別報因果爾也。何別云引耶
T2264_.66.0631b12: 疑アレトモ。別報ニハシキ滿義アル
T2264_.66.0631b13: 故。總即別名意得無子細。當段レル總業
T2264_.66.0631b14: 引別業義。別業引總業義ナキカ故。別
T2264_.66.0631b15: 例難不可來
T2264_.66.0631b16: 一。滿業得名事 圓滿之義也。畫師カタ
T2264_.66.0631b17: キヲ畫クハ。總報因果ホトノ事。繪弟子以
T2264_.66.0631b18: 色色採色莊嚴周備タルハ。別報因果程
T2264_.66.0631b19: 事歟。第八識ハカリハ無圓滿義。六識等ヲ
T2264_.66.0631b20: 感ソヘテソ滿足ナレ。讀師評定此趣也
T2264_.66.0631b21: 一。異熟生事 讀師云。眞異熟異熟
T2264_.66.0631b22: 。非眞異熟故不云異熟云事自由也。
T2264_.66.0631b23: 異熟多種アレハ。眞義ハナクトモ。其體異
T2264_.66.0631b24: 熟ナラハ。何汎爾異熟不云耶 延帳房
T2264_.66.0631b25: 云。無漏種子異熟生コトハ。ケニモ其
T2264_.66.0631b26: 體非異熟故也。六識異熟其體異熟法
T2264_.66.0631b27: 也。非異熟異熟生事難思
T2264_.66.0631b28:   私云。第八異熟。眞異熟ナラハ。カヽル
T2264_.66.0631b29: 異熟不具故。非眞異熟邊ニテ異
T2264_.66.0631c01: 熟生事。ケニモト覺ユル也。總テハ
T2264_.66.0631c02: 異熟生出五重。其體異熟ニシテ異熟生ナル
T2264_.66.0631c03: 物。其體非異熟ニシテ異熟生ナル物多重アレハ。
T2264_.66.0631c04: 無苦見事也。第五義佛果位法ヲモ云
T2264_.66.0631c05: 異熟生。但其異熟意得樣替通途
T2264_.66.0631c06:   眞異熟名異熟生トモ也。可見疏一段
T2264_.66.0631c07: 一。異熟果ニハ兼眞異熟異熟生トヲ
T2264_.66.0631c08:   私云。三重問中。生何ヲハ感第八識ニテ。如
T2264_.66.0631c09: 何生果ヲハ爲増上縁ニテ。能起何果ヲハ名異熟
T2264_.66.0631c10: ニテ答也
T2264_.66.0631c11: 一。果異因故事
T2264_.66.0631c12:   私云。異熟習氣并異熟果得名事。異熟
T2264_.66.0631c13: 名。因是善惡。果是無記。異性ニシテ
T2264_.66.0631c14: 云異熟也。習氣テハ異熟之習氣ニテ
T2264_.66.0631c15: 依主釋也。異熟果持業釋歟
T2264_.66.0631c16:   異熟名義雖有多義。當段此意歟
T2264_.66.0631c17: 一。此中且説事 讀師如此二種異熟アル
T2264_.66.0631c18: 異熟能變識三相同時眞異熟云異
T2264_.66.0631c19:
T2264_.66.0631c20:   私云。抑今段略明能變三種段也。何
T2264_.66.0631c21: 初能變云此中且説等耶。第七識
T2264_.66.0631c22: 異熟故。假令第二能變ニモ不取異熟トモ。
T2264_.66.0631c23: 申サヌソ 愚推云。異熟
T2264_.66.0631c24: 濫アルヲ簡也。第二能變非異熟故不及
T2264_.66.0631c25: 相濫。第三能變六識無簡別故。初能變
T2264_.66.0631c26: 乍云異熟トハ初能變ナラヌ異熟アレ
T2264_.66.0631c27: ハ云爾歟
T2264_.66.0631c28: 一。讀師云。異熟能變限七地證此中且説
T2264_.66.0631c29: 事不審也。第八識中名異熟
T2264_.66.0632a01: 能變アリト顯スト意如何 光胤申云。且
T2264_.66.0632a02: 對非謂一切也。第八眞異熟簡アリ
T2264_.66.0632a03: トハ不見。可云但説。不可云且説云
T2264_.66.0632a04: 難思。若通セハ八地。可云唯説コソ申スヘ
T2264_.66.0632a05: ケレ
T2264_.66.0632a06:   但能能案スレハ。此事有仔細歟
T2264_.66.0632a07: 讀師物語云。於京都公請砌。山門講衆自
T2264_.66.0632a08: シテ第六不可知行相アル歟ト云論義
T2264_.66.0632a09: ヲセリ。覺圓僧正微細隨眠也御意得ア
T2264_.66.0632a10: リ。第六通スルナラハ。可有不可知行相。
T2264_.66.0632a11: 不通義ナラハ。不可有此行相御領解ア
T2264_.66.0632a12: リテ。學者二義也被仰。内山僧正御房
T2264_.66.0632a13: 細隨眠論義ニハアラス。別論義也ト御意
T2264_.66.0632a14: アリ。兩僧正御領解相違セリト云云 光胤
T2264_.66.0632a15: 申云。第六ニモ第七行相ホトナル微細行解ア
T2264_.66.0632a16: レハコソ。悲相第九品第七ヒトシカ
T2264_.66.0632a17: ルラメ 延公云。第六惑最微細ナル第七
T2264_.66.0632a18: タルマテ也。第七惑悲相第九品
T2264_.66.0632a19: タルモ。第六ヨリハ微細ニモヤアルラ
T2264_.66.0632a20: ム 光胤云。サル料簡アリ。雖然サラハ何
T2264_.66.0632a21: 金剛心ヲハヤラム。今一重第七惑
T2264_.66.0632a22: ヘシ。不爾無力麁細シキ歟 讀師
T2264_.66.0632a23: 云。麁細雖不等。勢力等ニテ可意得 光
T2264_.66.0632a24: 胤云。勢力等故麁細等故ニテコソ知ラメ
T2264_.66.0632a25:   第二十六日自雖已略説能變三名
至略説唯有如是三相
T2264_.66.0632a26: 科文事 以本疏之趣大概講讃アリ。如常
T2264_.66.0632a27: 不記之 讀師云。上ニハ雖辨三能變名義。
T2264_.66.0632a28: 未明三能變三相。總テノ門也 讀師云。不可
T2264_.66.0632a29: 執受處トノ訓アリ。不可知門
T2264_.66.0632b01: 也。不可知執受處トノ。不可知非別門。
T2264_.66.0632b02: 所縁行相二門カフラシムルヤ。不可知
T2264_.66.0632b03: トキハ。受倶門相應門十門意得。
T2264_.66.0632b04: 不可知シテハ開受倶又別十門也 延帳
T2264_.66.0632b05: 房云。十門ヲハレノニモハタラカサスト意得歟
T2264_.66.0632b06: 讀師云。爾也。先ツハ必シモ十門スト
T2264_.66.0632b07: モ。十一門ニテモアレカシト覺ユ 良明房五師
T2264_.66.0632b08: 云。相例門マテハ十一門歟 讀師云。爾也。十門トハ
T2264_.66.0632b09: テノ本識諸門也 讀師云。小乘教頼耶
T2264_.66.0632b10: 種頼耶事歟 讀師云。能藏持種義。所藏
T2264_.66.0632b11: 受熏義。執藏第七被執義也。此三藏則因
T2264_.66.0632b12: 相等三相歟 讀師云。體用門能所藏者。
T2264_.66.0632b13: 於第八識云之。現行第八體。所持
T2264_.66.0632b14: 也。於轉識云之。能熏自體體也。體能
T2264_.66.0632b15: 熏也。所變相分用也。因果門能所藏
T2264_.66.0632b16: トシ。現所藏トス。第八轉識爾也。如此被申ヤ
T2264_.66.0632b17: ラム但談義忩忩往
往ノ間不分明
讀師云。第八識能所藏ヲハ
T2264_.66.0632b18: 釋之能持染種種名所藏此識是能藏是
T2264_.66.0632b19: 雜染法所熏所依染法名能藏此識爲所藏ニテ
T2264_.66.0632b20: 意得ヘシ 延帳房云。此能所藏則轉識羅
T2264_.66.0632b21: 因縁歟 讀師云。不爾。論義ニモタル。直
T2264_.66.0632b22: 轉識羅耶因縁ニハアラス。依有此義遂成立
T2264_.66.0632b23: 轉識羅耶因縁也
T2264_.66.0632b24: 一。讀師云。謂與雜染互爲縁故。直轉識羅
T2264_.66.0632b25: 因縁也 光胤申云。此文能藏所藏
T2264_.66.0632b26: スル文也。不可通能藏所藏之分濟ニハ
T2264_.66.0632b27:  讀師云。互爲因縁之姿。サラハ可被申
T2264_.66.0632b28: 云云 光胤云。演祕相傳三釋中。第一釋
T2264_.66.0632b29: ナルヘシト云云讀師云。互爲縁故。上
T2264_.66.0632c01: 能所藏釋スルニテコソアレ。シカト能
T2264_.66.0632c02: 所藏名義トハ難意得。所詮望ムルト轉識
T2264_.66.0632c03: ムルトノ羅耶互爲之樣可求 光胤云。今
T2264_.66.0632c04: 爲縁故道理。遂轉識羅耶因縁成立スル源マ
T2264_.66.0632c05: テハ勿論也。シカト此文轉識羅耶親因縁
T2264_.66.0632c06: トハ難シト申云計リ也。互爲之樣。能持染種
T2264_.66.0632c07: 之邊第八轉識因縁源也。第八受
T2264_.66.0632c08: 熏時。轉識能熏スル門也。此時第八所藏。
T2264_.66.0632c09: 轉識能藏也。此邊轉識羅耶因縁
T2264_.66.0632c10: ナル也。此轉識頼耶互爲因縁ナル分
T2264_.66.0632c11: 也。故謂與雜染互爲縁故互爲。先只第
T2264_.66.0632c12: 所持種相對シテ互爲義成也。此互爲
T2264_.66.0632c13: タヽシ行時。遂轉識羅耶因縁也。聽衆
T2264_.66.0632c14: 同心シテ被申 讀師云。今被申樣初釋
T2264_.66.0632c15: 被申歟。第八所藏トシ能藏スル邊。種
T2264_.66.0632c16: スル第八取也。爾轉識羅耶
T2264_.66.0632c17: 因縁。現行熏種ニテコソアルニ。其ノ源ト
T2264_.66.0632c18: ナル邊ハ。種生現也。大相違聽衆連モ
且心アリ
 光胤
T2264_.66.0632c19: 云。轉識熏第八種。第八種遂生第八現故。
T2264_.66.0632c20: 第八生現邊。種能藏現所藏ルハ。轉識
T2264_.66.0632c21: 羅耶因縁也 讀師云。祕初釋正
T2264_.66.0632c22: 釋トハ如何可知哉 光胤云。有義第二
T2264_.66.0632c23: 豈現望種無有力乎ト云云 取初釋意
T2264_.66.0632c24: 也 讀師云。其有義破疏故。助疏申詞也
T2264_.66.0632c25: 云云 光胤申云。疏能持染種等
T2264_.66.0632c26: 釋也云云 此事卒爾也 讀師云。其又未定
T2264_.66.0632c27: 事也云云
T2264_.66.0632c28:   私云。疏能持染種互爲縁故
T2264_.66.0632c29: リ。此疏釋能所藏スル文。今互爲縁
T2264_.66.0633a01: 其外被申事。不可然歟。但此事光
T2264_.66.0633a02: 日比不存置事。當座評定也。追而披
T2264_.66.0633a03: 釋文可決之
T2264_.66.0633a04: 一。讀師云。頼耶三相者。能所藏等三歟。因
T2264_.66.0633a05: 相等三相歟
T2264_.66.0633a06:   私云。因相等三マテハ仔細ナキ樣ユル
T2264_.66.0633a07: 也。其レカ當能藏等之三ニテコソアレ。若
T2264_.66.0633a08: 爾可云羅耶三藏。何云三相耶
T2264_.66.0633a09: 一。讀師云。三相中自相體也見タリ。他
T2264_.66.0633a10: 縁執邊ヲハ。何トテ體トハ申ヤラム。因果二
T2264_.66.0633a11: 第八持種等義ヲ被申ト顯スナ
T2264_.66.0633a12: レハ。體トモ可申。執藏セラルヽト申スハ。
T2264_.66.0633a13: 寄セテ申詞也。此自相眞實體相
T2264_.66.0633a14: 云事難思 聽衆無解評定 讀師云。此事
T2264_.66.0633a15: 有其理。彼第四勝義是最勝道所行義故ト
T2264_.66.0633a16: 云ハ。第四勝義能縁智品顯其體コ
T2264_.66.0633a17: レホトノ事也。微細ナル體相ヲハ其體
T2264_.66.0633a18: 詮顯故也。義ナレハ其義。體
T2264_.66.0633a19: 微細ニシテ難顯故。以第七縁執顯之也 延
T2264_.66.0633a20: 公云。第七第八識執我。我之爭
T2264_.66.0633a21: 顯體耶 讀師云。迷悟門別事也。惡クモセヨ
T2264_.66.0633a22: 寄彼縁顯第八體也
T2264_.66.0633a23:   私云。三相體義事。評定之趣。自相體。因
T2264_.66.0633a24: 義相趣也。ナニ樣論義也
T2264_.66.0633a25: 延公云。所有自相所有トハ何何 私云。攝
T2264_.66.0633a26: 持因果ニテ意得ラレタリ 讀師云。上能藏
T2264_.66.0633a27: 云所有也 良明五師云。攝持因果
T2264_.66.0633a28: 爲自相故樣ナラハ。因果二相タル
T2264_.66.0633a29: ニハ自相ナキ歟 讀師云。自相
T2264_.66.0633b01: 合セタル事歟
T2264_.66.0633b02:   私云。本疏因果ヲ攝シタル外ニハ
T2264_.66.0633b03: 可有別自相見タリ。攝持因果
T2264_.66.0633b04: 可見。一重問答アリ
T2264_.66.0633b05: 一。此識自相分位雖多事 本疏生起
T2264_.66.0633b06: アリ。總標ニハ乍擧異熟果相名。別釋
T2264_.66.0633b07: 頼耶名耶云云 阿羅耶梵語。此ニハ云藏。分位
T2264_.66.0633b08: 雖多者。分位阿羅耶異熟。阿陀那三位歟
T2264_.66.0633b09: 一。藏初過重トノ事 讀師云。藏三位中初マ
T2264_.66.0633b10: テハサコソアルラメ。初ナレハトテ擧&T069222;
T2264_.66.0633b11: 名。其由如何ソ。難意得 良明五師云。常
T2264_.66.0633b12: 付初申ス事アレハ。只其分歟 讀師云。
T2264_.66.0633b13: 我今釋彼説安慧スル意歟
T2264_.66.0633b14:   私云。本疏乃至七地二乘有學最初捨故
T2264_.66.0633b15: 云云 三乘共捨スル最初頼耶ナルカ意歟。
T2264_.66.0633b16: 異熟ヲハ大乘ノミ捨之。二乘不捨故。但二乘
T2264_.66.0633b17: 無餘位ニハ捨之。若爾異熟ニモ三乘共捨スル
T2264_.66.0633b18: 義アリ。如何無餘位之申スヘキヤラ
T2264_.66.0633b19: ム。不審也。一旦假令也可問
明師
T2264_.66.0633b20: 讀師云。過重同學抄異熟能變趣歟
T2264_.66.0633b21:   私云。科文即頌名者。今所明義本頌
T2264_.66.0633b22: スル
T2264_.66.0633b23: 一。延帳房云。此識自相分位雖多。自相
T2264_.66.0633b24: 執藏故。限阿頼耶義歟。何分位云多耶 
T2264_.66.0633b25: 讀師云。三相中執藏顯第八體故。執藏
T2264_.66.0633b26: 自相云也。意云。羅耶三相同時。執藏
T2264_.66.0633b27: 相也爲言執藏ナキ位ナレハトテ。第八自體
T2264_.66.0633b28: アルマシキ樣ナシ。今此識自相第八識
T2264_.66.0633b29: 事也。其第八自體雖多。今取執藏
T2264_.66.0633c01: 相也爲言如此委細雖不被申。以談之意
T2264_.66.0633c02: 加潤色記之
T2264_.66.0633c03: 一。果相事 有四段。顯義・簡
他・即頌・釋妨難
 延帳房云。能
T2264_.66.0633c04: 藏等之三因相等三トハ相見タリ。能
T2264_.66.0633c05: 藏執藏因相自相事可爾。果相所藏トハ
T2264_.66.0633c06: 何相耶 讀師云。誠シカト不相當也。
T2264_.66.0633c07: 異熟果者果相
事也
善惡業被感義也。所藏者。當
T2264_.66.0633c08: 時第八之處受熏義也。受熏之物柄果熟果
T2264_.66.0633c09: ニテアルマテハ勿論ナレトモ。受熏則異
T2264_.66.0633c10: 果相トハ難申。能藏執藏因相自相トノシカ
T2264_.66.0633c11: ト相當ルニハ大異也。案ルニ之以因之因タ
T2264_.66.0633c12: ル義相當歟。意云。第八受善惡種子熏感
T2264_.66.0633c13: 當來第八識故。當來果相タル第八識ノタ
T2264_.66.0633c14: メニ。現在善惡因也。其因ヲハ第八受
T2264_.66.0633c15: ニテ爲因也。故因之因タル邊ニテ相當果
T2264_.66.0633c16: 相也 光胤申云。サラハ果相所藏トハニハ
T2264_.66.0633c17: 相當。ハルカニ展轉重重相當歟。如今者能
T2264_.66.0633c18: 藏等可相當果相。哉 讀師云。如此申セ
T2264_.66.0633c19: 共。眞實難爲定量。此事能能可有沈思
T2264_.66.0633c20: 之事也。先年春善房法印。此段沙汰セラ
T2264_.66.0633c21: レシ時。因之因被申事アリシナリ。シカト
T2264_.66.0633c22: 何事トハ不覺。今憶念シテ推量スルニ。此事ニテヤ
T2264_.66.0633c23: アルヤラムノ分也。不可爲定量
T2264_.66.0633c24: 一。離此命根乃至不可得故事 讀師云。命根
T2264_.66.0633c25: 大乘小乘恒時相續存歟。不可得故
T2264_.66.0633c26: スル不審也。別義門ニテ被遮事不知。恒時相
T2264_.66.0633c27: 續不可得遮之。小乘爭共許耶 光胤
T2264_.66.0633c28: 云。上故。不可得也見タリ 讀師
T2264_.66.0633c29: 云。設トモ。大乘命根恒時相續
T2264_.66.0634a01: ナカラ。恒時相續不可得トハ如何 光胤
T2264_.66.0634a02: 云。小乘實有命根所執實法故。上
T2264_.66.0634a03: 不可得也云事也 長春房云。窮生死蘊
T2264_.66.0634a04: 八識大乘存。破之成破ルニ第八識。如何 
T2264_.66.0634a05: 光胤云。非破經所説之分。小乘依彼經所
T2264_.66.0634a06: 執計故。非破第八識讀師云。小乘
T2264_.66.0634a07: 窮生死蘊等六識之分ニテ意得故破之。第八
T2264_.66.0634a08: 成シテモ。猶非破之。多位三位或五位。
T2264_.66.0634a09: 五位ニハ通四位如上三位ニハ通二位。多種者。
T2264_.66.0634a10: 五果中有義除離繋取四。有義除士用ヲモ
T2264_.66.0634a11: 取三。可見疏
T2264_.66.0634a12: 一。寛不共トノ
T2264_.66.0634a13:   私云。多位ト云モ異熟寛ト云モ分齊ナラハ。雖
T2264_.66.0634a14: 痛之難思。寛三位ニハ通二五位ニハ
T2264_.66.0634a15: 通故云寛。不共者。眞異熟義不通餘法
T2264_.66.0634a16: 故云爾也
T2264_.66.0634a17: 一。因相事 有四段。顯義・簡他即頌・釋
T2264_.66.0634a18:
T2264_.66.0634a19:   私云。一切種者。直種子タレトモ。取
T2264_.66.0634a20: 能持現爲體也。雖然實ニハ通現種故。下
T2264_.66.0634a21: 云一切種相應更分別也。對果相疏
T2264_.66.0634a22: 答アリ。可見之。簡他者。簡經部等色心
T2264_.66.0634a23: 能持也
T2264_.66.0634a24: 一。雖有多種持種不共事 六因或十因也
T2264_.66.0634a25:  延公云。十因ニハ因當能持因耶 讀師
T2264_.66.0634a26: 云。定可有相當因云云
T2264_.66.0634a27:   私云。初能變識體相雖多事。體之相
T2264_.66.0634a28: 訓スヘシ。不爾三相倶體相ユル故。此料
T2264_.66.0634a29: セリ。付之申也。讀師同心
T2264_.66.0634b01: アリ。但同學抄會通只體之相ニテ會之歟
T2264_.66.0634b02: 以上三相者因
相等之三也
 初能變識大小乘教ヨリ至藏初
T2264_.66.0634b03: 過重是故偏説。自相段也。此是能引諸界
T2264_.66.0634b04: 趣生ヨリ至寛不共故偏説之。果相段也。此
T2264_.66.0634b05: 能執持諸法種子ヨリ至略説唯有如是三相。
T2264_.66.0634b06: 因相段也。凡自相二相仔細二
T2264_.66.0634b07: 箇條アリ。一ニハ自相第八總體故。攝持因
T2264_.66.0634b08: シテ能所藏等三藏スル自相スル故。自
T2264_.66.0634b09: 相段ニハ能藏等三之義ヲ出シ。攝持因果
T2264_.66.0634b10: 。餘ノ二相段ニハ無此談。餘二相取一分
T2264_.66.0634b11: 之義故。二ニハ餘二相ニハ有四段。自相ニハ有三
T2264_.66.0634b12: 段無簡他段。意自相第八體故。大乘不
T2264_.66.0634b13: 共之物柄也。無可簡他之樣。他宗第八
T2264_.66.0634b14: 名義不許故。簡他一段闕タリ。餘二
T2264_.66.0634b15: ニハ有此段。果相因相界趣生體并持種
T2264_.66.0634b16: 義故。他許此名義故也
T2264_.66.0634b17: 次日談義ニテ讀師云。昨日被申謂與雜染
T2264_.66.0634b18: 互爲因故事。良算レハ。演祕スルハ有義
T2264_.66.0634b19: 三釋中初釋スル意ニテハナシ。有義第二
T2264_.66.0634b20: 意。現有力故者。本疏望種豈無
T2264_.66.0634b21: 力耶有義申樣破スルマテ也。遂ニハ正義
T2264_.66.0634b22: 二釋取ルヘシト見タリ。義燈三釋取合
T2264_.66.0634b23: 意得樣。良算抄見タリ。此事重可記明之。
T2264_.66.0634b24: レハ縁憲草。讀師被申良算料簡如何
T2264_.66.0634b25: 樣。轉識羅耶種子生現行之因縁取現
T2264_.66.0634b26: 行取種子二義アル中取現行第八意歟。種
T2264_.66.0634b27: 第八意ニテハアルヘカラス。其
T2264_.66.0634b28: 縁憲抄テノ現行第八義難目六。違スル
T2264_.66.0634b29: 破有義一段事出。隨而此由申也
T2264_.66.0634c01:   第二十七日自一切種相應更分別
至如是建立因果不亂
T2264_.66.0634c02: 光胤云。一切種因相也。因相ツハ現行第八
T2264_.66.0634c03: 持種義也。今シカト種子メテ&T069222;之不
T2264_.66.0634c04: 審ナレトモ。總テハ因相通種子故。種子
T2264_.66.0634c05: 相歟 讀師云。爾也云云 延公云。此中何法
T2264_.66.0634c06: 之此中第八中意歟 讀師云。此中者三
T2264_.66.0634c07: 相中意也 良明房五師云。此中者。因
T2264_.66.0634c08: 種現アル中ニト意歟
T2264_.66.0634c09:   三義中後二義一切種相應更分別
T2264_.66.0634c10: タル文スル歟。第二義。既一切種
T2264_.66.0634c11: 分別スヘシト。因相治定畢。何此中
T2264_.66.0634c12: 言亦返三相此中云耶。第三義。一
T2264_.66.0634c13: 切種相表句現種因相
T2264_.66.0634c14: 云歟。現行因相分別シタル事
T2264_.66.0634c15: ナシ。何應更分別云耶
T2264_.66.0634c16: 一。謂本識中文事 良明五師云。功能
T2264_.66.0634c17: 簡現行七轉識。何不簡第八現行耶 面
T2264_.66.0634c18: 面評定曰。第八種子能持也。則種子體ト
T2264_.66.0634c19: モ云ツヘシ。何簡之耶 光胤云。功能者第
T2264_.66.0634c20: 功能也。勿論故不簡之歟云云
T2264_.66.0634c21:   私云。後レハ疏。因縁タル物柄ヲイテ簡之
T2264_.66.0634c22: 故。不簡第八ヲハ。第八非能熏故。親生自
T2264_.66.0634c23: 果之義アル中功能ナラヌ物
T2264_.66.0634c24: 光胤云。此文キテ種子姿可有御沙汰云云 
T2264_.66.0634c25: 光胤申云。安慧種子第八生果功能アサ
T2264_.66.0634c26: アサト沙汰セリ。種子假法ツル故。意
T2264_.66.0634c27: 唯識故也。護法種子ニハ物コウ可談
T2264_.66.0634c28: 歟。將又種子意得樣其分齊カワラスシ
T2264_.66.0634c29: テ。假實談門計リノ差別歟 讀師無殊ナル成敗
T2264_.66.0635a01: 光胤申云。安慧種子自證分上見分用ホ
T2264_.66.0635a02: トノ事。護法種子ヨリ物コウアルヘシ。謂
T2264_.66.0635a03: 本識中可知。古見タリ 良明五
T2264_.66.0635a04: 師云。見分之用レハ自證分。種子ムル自證
T2264_.66.0635a05: ヨリハ。猶物コウハアルマシキ歟。外縁一
T2264_.66.0635a06: トシテ浮出タルカ故 光胤申云。見分一向
T2264_.66.0635a07: 自證分向外取境ニテ。待他法力此用
T2264_.66.0635a08: ルニアラス。種子能熏所熏和合シテ熏之。氣
T2264_.66.0635a09: レノ氣分ゾノ事ハ雖異義。能熏ヨリ熏
T2264_.66.0635a10: 第八識此功能附在セシムルマテハ勿論
T2264_.66.0635a11: 也。一向第八識ヨリ此功能出來スルニア
T2264_.66.0635a12: ラス。父母合如生一子。見分ヨリハ自證
T2264_.66.0635a13: 望ムルトキ物コウアルヘキマテハ勿論
T2264_.66.0635a14:
T2264_.66.0635a15: 一。與本識不一不異事 體用因果トニヲイ
T2264_.66.0635a16: テ談之。體用各別ナルアリ。體異故。一ナル
T2264_.66.0635a17: アリ。體一法故。因果一異以可爾。
T2264_.66.0635a18: 理應爾故不一不異之理可爾爲言 攝相歸性
ハ體用門。
T2264_.66.0635a19: 相用別論
ハ因果門
T2264_.66.0635a20: 一。雖非一異而是實有事 此ハ假實問
T2264_.66.0635a21: 答分別門也
T2264_.66.0635a22:   私云。經部清辨等スル文ナルヘシ」
T2264_.66.0635a23: 顯輪集云。清辨勝義門ニハ種子空云云
T2264_.66.0635a24: 上論。今大乘中宗意。種子本識一異云
T2264_.66.0635a25: ナラハ。種子如生住等四相非ヲ以一異説其
T2264_.66.0635a26: 體假。種望本識非一異故應非實爲言
T2264_.66.0635a27: 辨勝義門ニハ種子空云故。付中宗擧此問
T2264_.66.0635a28: 也。經部譬喩師致此問樣。論出二説。譬喩
T2264_.66.0635a29: 師如安慧種假一説 或此師種實。但
T2264_.66.0635b01: 此問致スコトハ。望法一向異習故。付大
T2264_.66.0635b02: 乘不一不異之邊如此問也。生起問本疏ニ
T2264_.66.0635b03: アリ 讀師云。大乘意。非一異法中有假
T2264_.66.0635b04: 。種子實也。其故生等假法如龜毛等
T2264_.66.0635b05: 無。非因縁故
T2264_.66.0635b06:   私云。本疏體是無法不審也。生等假法
T2264_.66.0635b07: 故。推之論如無意ナルヘシ。若又體是
T2264_.66.0635b08: 無法付龜毛談セハ無仔細
T2264_.66.0635b09: 一。此與諸法既非一異文事 讀師云。假
T2264_.66.0635b10: 法如無非因縁故文。安慧耳ニサワルカ故。
T2264_.66.0635b11: 安慧打起疑歟
T2264_.66.0635b12:   私云。上立道理云。法望生非果。
T2264_.66.0635b13: 望法非因故。生住等種子由
T2264_.66.0635b14: 立タリ。付之安慧等致此問。問意云。生
T2264_.66.0635b15: 等非因果故非因縁者。瓶等非一異而
T2264_.66.0635b16: 因果也。若爾種子如瓶等可假爲言
T2264_.66.0635b17: 一。若爾眞如應是假有文事 此論主返質
T2264_.66.0635b18: 上二箇也。不可限安慧。可
T2264_.66.0635b19: 通清辨ニモ。本疏此難清辨安慧等云云
T2264_.66.0635b20: 一。然諸種子唯依世俗 文事 此二諦分
T2264_.66.0635b21: 別門也
T2264_.66.0635b22:   私云。疏生起問眞如非假唯勝義有。種
T2264_.66.0635b23: 子可然。實有體故云云
取意
意云。眞如唯勝
T2264_.66.0635b24: 義門ニアリテ實有體ナルカコトク。種
T2264_.66.0635b25: 唯勝義アリテ實有ナルヘシ。答之文
T2264_.66.0635b26: 也。唯實唯諦唯トノ二説アリ。疏非不通
T2264_.66.0635b27: 勝義也マテハ實唯ニテ。又依瑜伽以來
T2264_.66.0635b28: 諦唯ニテ釋也。實唯者。勝義ヲハ四勝義廢立ニテ
T2264_.66.0635b29: 説爲實有カフラシムル也。種
T2264_.66.0635c01: 實也ト云意也。世俗カフラシムルニア
T2264_.66.0635c02: ラス。種子勝義門ニモシテ實故。付之疑アリ。
T2264_.66.0635c03: サルナラハ。何チニ今世俗門ニテ云實有
T2264_.66.0635c04: 覺シキ處。疏シテ眞如唯勝義勝義ノ
T2264_.66.0635c05: ミニアリテ實也。種子不然。世俗門ニモ
T2264_.66.0635c06: 也。不同眞如意顯サントテ。依世俗釋
T2264_.66.0635c07: 也。非不通勝義門爲言此釋意第三勝義
T2264_.66.0635c08: 不通根本智眞如通歟。諦唯者。唯
T2264_.66.0635c09: カフラシムル也。此瑜伽等四俗一眞
T2264_.66.0635c10: 廢立ニテ意得ルトキハ。一眞非安立
T2264_.66.0635c11: 諸法ヲハ世俗門攝故。種子不通勝
T2264_.66.0635c12: 義門也
T2264_.66.0635c13: 一。種子雖依第八識體文事 四分分別門
T2264_.66.0635c14:
T2264_.66.0635c15:   私云。疏云。舊相傳ニハ護月論師種子ヲハ
T2264_.66.0635c16: 見分持之。自證分縁スト之習云云疏亦非見
T2264_.66.0635c17: 分不依見分之意也釋之。護月種子
T2264_.66.0635c18: 四分相攝事三釋アリ。可見此下
T2264_.66.0635c19: 光胤申云。護法種子異安慧種子物コウ
T2264_.66.0635c20: 存歟覺シキ事此事也。若種子物。一向
T2264_.66.0635c21: 第八生果功能ニシテ。安慧イハヽ。望自
T2264_.66.0635c22: 證分時見分作用自體分アル程
T2264_.66.0635c23: ナルヘシ。然自證分既見分縁スルソカシ。
T2264_.66.0635c24: 不縁種子耶。見分種子トヲ望自證時。其
T2264_.66.0635c25: ホトナミ等故不シテ然種子見分境スルハ。見
T2264_.66.0635c26: 分ヨリハ物コキ分アリテ。外縁ナル見分
T2264_.66.0635c27: 相當シタル物ニテ。内縁自證ニハカケ
T2264_.66.0635c28: アハヌコサムメレ 讀師無被申旨 聽
T2264_.66.0635c29: 衆モシカト雖無同心。大旨同心歟 讀師
T2264_.66.0636a01: 云。種子見分縁シテ自證分不縁事相分
T2264_.66.0636a02:   私云。其相分治定スルモ。爲見分境存
T2264_.66.0636a03: 也。其見分境タル邊。自元性相ナレトモ。疑
T2264_.66.0636a04: 之相分治定ヲモ可疑之歟
T2264_.66.0636a05: 一。諸有漏種與異熟識 文事 三性分別
T2264_.66.0636a06: 門也 讀師云。種子性スル事。體用門
T2264_.66.0636a07: 記也。因果門善惡也。其體用門第八體。
T2264_.66.0636a08: 種子用也。其體用只大方第八識
T2264_.66.0636a09: 之故無記也。無漏種子ヲモ無記判ス
T2264_.66.0636a10: ヘキ例難アルヘシ。故體無別故トテ攝用
T2264_.66.0636a11: 歸體スル也。無漏種無攝用歸體之義故。
T2264_.66.0636a12: 不判無記性也。攝用歸體者不泯用攝用
T2264_.66.0636a13: 歸體也。則四出體門ニハ攝相歸性也 讀師云。
T2264_.66.0636a14: 因果倶是善等性故因果門判也。因者隨能
T2264_.66.0636a15: 現行邊。果者隨所生現行邊也 聽衆
T2264_.66.0636a16: 不審云。因果門ニモ攝歸シテ判性歟。只隨因果
T2264_.66.0636a17: 分ニテ判歟。若攝歸セハ疏云相用別論哉
T2264_.66.0636a18:  讀師云。因果門攝歸マテハアルヘカラ
T2264_.66.0636a19: ス。但相用別論門云ヘル。因果相對シテ
T2264_.66.0636a20: 意ニテハナキ也。因果門時ハ。第八
T2264_.66.0636a21: 與種子別論スル事也。可云體用別論シテ
T2264_.66.0636a22: 因果門判性也
T2264_.66.0636a23: 一。諸無漏種非異熟識文事
T2264_.66.0636a24:   私云。性言通體性之性性類之性トノ二種
T2264_.66.0636a25: 也。性類者非三性門。種類之類歟。可見疏
T2264_.66.0636a26: 一。若爾何故決擇分説文事 疏生起
T2264_.66.0636a27: アリ 讀師云。雖擧二十二根。其中無漏
T2264_.66.0636a28: 邊正疑也。無漏説異熟
T2264_.66.0636a29: 一。雖名異熟而非無記文事
T2264_.66.0636b01:   私云。付此文。若爾無記可爾。異熟
T2264_.66.0636b02: 體雖非無記依無記故可名無記
T2264_.66.0636b03: 生起問アリ
T2264_.66.0636b04: 一。異性相依如眼等識事 光胤云。此文
T2264_.66.0636b05: ニテモ猶疑不散。異性ニシテ相依スル事アレハト
T2264_.66.0636b06: テ。異熟無記一相ニシテ齊等ナル例難ヲハ如何可遮
T2264_.66.0636b07: 耶 讀師無殊成敗 光胤申云。異熟
T2264_.66.0636b08: 雖其體非異熟。依異熟故云異熟。異熟
T2264_.66.0636b09: 依主釋也。無記自性故難名無
T2264_.66.0636b10: トハ爲言 長春房云。無記モ又雖其體非無
T2264_.66.0636b11: 記。依無記故可名無記云只同 光胤申
T2264_.66.0636b12: 云。三性門性者體也ナレハ。自性ナレハ。
T2264_.66.0636b13: 其性受事歟。無記ナラヌ物ナレハ。難名無
T2264_.66.0636b14: 記。異熟依異熟分ニテ凡ソニ申モ無仔
T2264_.66.0636b15: 細歟 院主御同心
T2264_.66.0636b16: 一。轉變成就立異熟名事 光胤申云。疏
T2264_.66.0636b17: 本有種異立異熟名。本有種ナル異熟
T2264_.66.0636b18: 義トセリ。論轉變ニ相違セリ 
T2264_.66.0636b19: 讀師云。與本有種異者。異熟ニハアラ
T2264_.66.0636b20: ス。本種ニハ無轉變成熟義。新種異之有此
T2264_.66.0636b21: 義故。此名爲言本新相對之異也 琳
T2264_.66.0636b22: 舜房云。本有種ニモ轉齊ニハ無轉變
T2264_.66.0636b23: 云云
T2264_.66.0636b24:   私云。種子假實事。安慧護法之諍也。安慧
T2264_.66.0636b25: 雖十師隨一。不及表異師致立破。護
T2264_.66.0636b26: 意ニテ種子明也。一切十師ヲハ
T2264_.66.0636b27: 非表異師歟事可知之
T2264_.66.0636b28: 讀師云。本疏護法叙近者護月等云云
T2264_.66.0636b29: 護法同時人歟云云
T2264_.66.0636c01: 一。此中有義一切種子以下事 此ヨリ表種子ノ
三師。第一護月
T2264_.66.0636c02: 論師ノ
義也
 護月非十師隨一。護法假叙歟。於
T2264_.66.0636c03: 假叙一向假叙。十師ニハアラネトモ師
T2264_.66.0636c04: アルヲ假叙スルトノ二樣アリ。此體アルヲ假
T2264_.66.0636c05: スル也 以上讀師之説也 讀師云。此師
T2264_.66.0636c06: 種子無始ヨリ法各各種子也。
T2264_.66.0636c07: 事ナシ。但熏習力ヨリテ本種増長
T2264_.66.0636c08: スル也云云 延帳房云。種子本識スハ
T2264_.66.0636c09: 現行置。其上各各生果功能
T2264_.66.0636c10: 也。只手ハナチニ種子計リヲハ難變。喩
T2264_.66.0636c11: 勒入首楞嚴定光明中波羅密ノ文義
T2264_.66.0636c12: スル時。光明置。其處文義各各スル
T2264_.66.0636c13: カコトシ。古此喩加樣ニ申ス樣アリ。
T2264_.66.0636c14: 一義也云云
T2264_.66.0636c15:   此説不審也。但チト憶念スル事アリ。總
T2264_.66.0636c16: 申事芳菲也。大概物未領解
T2264_.66.0636c17: 人也。無漏種子攝用歸體義被シヲハ
T2264_.66.0636c18: 讀師存之外被申
T2264_.66.0636c19: 以下一段以外疎略無委細沙汰。現文之
T2264_.66.0636c20: 分也。何不記之
T2264_.66.0636c21: 一。惡叉聚事 不及沙汰。譬ヘニ無食子
T2264_.66.0636c22: 何ヤラムトマテ也。顯輪集惡叉此方
T2264_.66.0636c23: ナキ物故。以譬顯云云ニハ無食子如本草
T2264_.66.0636c24: 云云
T2264_.66.0636c25: 一。般涅槃法之法事 疏云。道理義也。
T2264_.66.0636c26: 槃涅槃之義云爾云云 
T2264_.66.0636c27: 一。如是等文誠證非一事 讀師云。常沙汰
T2264_.66.0636c28: 也 如五種姓
別論義
中間此經文。結漏無漏之
T2264_.66.0636c29: 通證故也云云
T2264_.66.0637a01: 一。讀師云。又瑜伽説地獄成熟三無漏根
T2264_.66.0637a02: 證文也云云
T2264_.66.0637a03: 一。有漏亦應法爾有種事 讀師云。例無漏
T2264_.66.0637a04: 證有漏也云云 光胤申云。無漏新起故。法
T2264_.66.0637a05: 爾種アレハコソ卒爾ラメ。本來其種ナ
T2264_.66.0637a06: クハ。イママテ不起法樣不審故。無漏
T2264_.66.0637a07: 本有顯也。有漏自無始起無新生義故。
T2264_.66.0637a08: 新種分ヤラム。本有ヨリ起始メタルヤラ
T2264_.66.0637a09: ム難知。其義隱レタリ。何以無漏證有漏
T2264_.66.0637a10: 歟 讀師後被談上疏。疏申タル樣。無漏
T2264_.66.0637a11: 無始ヨリ不起法今始起故。經論分明法爾
T2264_.66.0637a12: 種アリト説。有漏無始ヨリ起レル法故。
T2264_.66.0637a13: 分明雖無説有漏法爾種文。義ルニ
T2264_.66.0637a14: 雖無如ナル無漏證文。通證ノ分ニテ法爾
T2264_.66.0637a15: 種可有爲言此意ナルヘシ
T2264_.66.0637a16: 一。如是建立因果不亂事 第四段立理 
T2264_.66.0637a17: 讀師云。此理證ノ樣。本有種無始ヨリ別別
T2264_.66.0637a18: キレス具足シテ其其ノ果生スレハコソ。因果
T2264_.66.0637a19: 不亂ナレ。不爾更有新種新古合
生護法
唯有新種
T2264_.66.0637a20: 唯新薫
難陀
ノ樣。新種此新種生現種子既多。
T2264_.66.0637a21: 後生果時何種ヨリ起ラム。新熏法爾功能
T2264_.66.0637a22: 齊。有生時不生時事。因果樣雜亂。若痛
T2264_.66.0637a23: 之本新合生セハ。麥豆等麥多豆合
T2264_.66.0637a24: スル事ナシ。若痛之新熏種唯一種ニシテ
T2264_.66.0637a25: 多種者。初シテ熏道理不可然。我所
T2264_.66.0637a26: 因果不亂爲言此師本性習姓ヲハ本有種不
T2264_.66.0637a27: 増長位本有種也。蒙増長位習所成姓也。
T2264_.66.0637a28: 漏無漏同篇也
T2264_.66.0637a29:   第二十八日自有義種子皆熏故生
至善等應爲不善等種
T2264_.66.0637b01: 讀師云。第二師勝軍祖師難陀論師云云 祖
T2264_.66.0637b02: 者非直弟歟。勝軍玄奘同時人。難陀護法
T2264_.66.0637b03: 同時歟 聽衆不審云。此師種子ヲハ無始ヨリ
T2264_.66.0637b04: 足故無始種子トハ申歟。然ハ無始法爾種子
T2264_.66.0637b05: 。法爾トハシテ云無始スル歟 良明房
T2264_.66.0637b06: 五師云。論噵法爾新生云云 爾法爾トモ
T2264_.66.0637b07:  讀師云。先法爾新生。此師種子ヲハ
T2264_.66.0637b08: トシテ新生云事歟
T2264_.66.0637b09:   私云。此意法爾法爾道理之意歟
T2264_.66.0637b10: 讀師云。次無始之言非種子無始。所熏
T2264_.66.0637b11: トノ無始也 光胤申云。此師種子無始ヨ
T2264_.66.0637b12: リ具足スレトモ。必現行所熏也。現行
T2264_.66.0637b13: セラレヌ種ハアルヘカラスト意得。初師
T2264_.66.0637b14: 種子現行アラスト意
T2264_.66.0637b15: 得。二師ノ所論此巷スル故。現行熏セラレ
T2264_.66.0637b16: ヌ種本有種故。初師唯本有師也。現行所熏
T2264_.66.0637b17: 新種故。第二師唯新熏師也。二師共
T2264_.66.0637b18: 無始ヨリ具足シテ無始種子トハ。第二
T2264_.66.0637b19: 無始仔細ナシト會スル也。所熏能
T2264_.66.0637b20: 申出事ハ。無始ヨリ具セハ何トテ現行
T2264_.66.0637b21: 所熏ノ新種トハ申ヤラムノ疑ヲ會スル時。所
T2264_.66.0637b22: 熏能熏無始ヨリアレハト申意也。今御談
T2264_.66.0637b23: ノ樣ニ。種子ヲハ無始トハイワス。所熏能熏ハ
T2264_.66.0637b24: カリヲ無始イヘハ。種子何比ヨリシテ起
T2264_.66.0637b25: リ始ムル時分アル樣ニ聞エタリ。サハヨ
T2264_.66.0637b26: モ申サシ。種ヲモ無始意得テコソト覺シキ也
T2264_.66.0637b27:  讀師云。不爾所熏能熏無始ヨリ具足ス
T2264_.66.0637b28: レハ。種子無始ヨリ具足ト申也。父母アル
T2264_.66.0637b29: カ故此子本來ノ物ニアラス。新生ノ物也
T2264_.66.0637c01: ホトノ事也。種子所熏能熏無始ヨリ具
T2264_.66.0637c02: スレハ。新生ト意得ヨト申事也云云 光胤
T2264_.66.0637c03: 云。サテハ無始成就ヲハ所熏能熏。種子
T2264_.66.0637c04: ハカリヲ種子ト云テ。云無始成就種子歟
T2264_.66.0637c05: 讀師云。爾也云云
T2264_.66.0637c06:   私云。讀師被申樣能不意得止也。讀師
T2264_.66.0637c07: 所存種子有始之法。所熏能熏無始
T2264_.66.0637c08: 存歟
T2264_.66.0637c09: 讀師云。如麻香氣事。麻胡麻事歟。胡
T2264_.66.0637c10: アル花熏苣勝時。香氣アルハ花ノ
T2264_.66.0637c11: スル故也 光胤申云。花物也。非胡麻花
T2264_.66.0637c12: 歟。彼花苣勝スル時。胡麻油香氣出來
T2264_.66.0637c13: 也。苣勝即胡麻歟
T2264_.66.0637c14:   私云。此事故僧都被申事憶念シテ
T2264_.66.0637c15: 延公云。苣勝ヲハ黒胡麻ト云ト見タリ。光
T2264_.66.0637c16: 胤申趣歟云云
T2264_.66.0637c17: 一。如契經説諸有情心事 延公云。似
T2264_.66.0637c18: 持種證云云 讀師云。此多界經
T2264_.66.0637c19: 也。サモヤアルラム。下持種證染淨集起心
T2264_.66.0637c20: 名ハアレトモ。寄所明當座名呼歟。多
T2264_.66.0637c21: 界經ニテヤアルラム 私云。胸憶事也 讀師
T2264_.66.0637c22: 云。有情心者第八識覺エタリ
T2264_.66.0637c23: 一。或有或無事 讀師云。此アル喩不意
T2264_.66.0637c24: 云云 面面評定曰。此世間五穀等コヘ
T2264_.66.0637c25: ヲ置事歟。コヘヲ置クハ生長タレトモ。
T2264_.66.0637c26: コヘノ香氣ヲハ所生青蓮花根苣勝等
T2264_.66.0637c27: 具足スル事ナシ。或無邊也。評定分治定畢
T2264_.66.0637c28: 一。故有漏種必藉熏生事 結文也。以上
T2264_.66.0637c29: 漏種依熏事也
T2264_.66.0638a01: 一。説聞熏習聞淨法界付テ。延公云。説
T2264_.66.0638a02: 聞熏習聞淨法界等流正法而熏起故者。即
T2264_.66.0638a03: 見道無漏現行生因文歟。此有漏熏習
T2264_.66.0638a04: 之時。種熏スルマテヲ説文也。如何成證
T2264_.66.0638a05: 耶 光胤申云。説聞熏習乃至而熏起故マテ
T2264_.66.0638a06: ハ。聞法界等流教法。地前有漏聞熏習種
T2264_.66.0638a07: スル事也。下是出世心種子性故者。以此
T2264_.66.0638a08: 種子見道無漏現行生因文也。下二句
T2264_.66.0638a09: 證文也。上四句擧由來歟。此分治定
T2264_.66.0638a10: 一。私云。此師云。五姓差別不依種子有無。
T2264_.66.0638a11: 惑障有無ヨルト習也。其障有無者。汎
T2264_.66.0638a12: 爾現事ニテハナシ。畢竟有無
T2264_.66.0638a13: 也。畢竟者始終義也。始中終其障アル人ヲ
T2264_.66.0638a14: ハ不般涅槃。始アレトモ終此障
T2264_.66.0638a15: アルマシキ人ヲハ般涅槃人立也。一分立爲聲
T2264_.66.0638a16: 聞獨覺等。准之可知之 讀師所談此趣
T2264_.66.0638a17:
T2264_.66.0638a18:   私云。疏畢竟不可斷セリ。不可斷者
T2264_.66.0638a19: 始終アル義也。畢竟者兩字共ヲハリト
T2264_.66.0638a20: モツイニトモ讀也。後マテ此姿ニテハ
T2264_.66.0638a21: ツル意也
T2264_.66.0638a22: 一。三無漏根地獄成就之文アルヘキ
T2264_.66.0638a23: 義也。非現有體云云
T2264_.66.0638a24: 一。有義種子各有二類事 以下護法正義
T2264_.66.0638a25:
T2264_.66.0638a26: 一。本有種ニハ云餘所引證廣説如初。新種
T2264_.66.0638a27: 之處ニハ不置此詞事。世尊依此説有情心 
T2264_.66.0638a28: スル下疏釋之。護月叶護法
T2264_.66.0638a29: 意故。云廣説如初也。難陀護法ニハ
T2264_.66.0638b01: 新熏ニハ取ルマシキ證文アルカ故。無此
T2264_.66.0638b02: 云云
T2264_.66.0638b03: 一。以本新二種云本性習性廢立事 何
T2264_.66.0638b04: 廢立スレハ云爾耶ト讀師ノ不審也 延公
T2264_.66.0638b05: 云。可有所據云云讀師後被談云。設契經
T2264_.66.0638b06: 雖無此説。護法賢劫ノ一佛ニテ御渡アレ
T2264_.66.0638b07: ハ。論文之外不可求別所據云云 光胤申
T2264_.66.0638b08: 云。乍去此即名爲之名言有別典據見タ
T2264_.66.0638b09: リ 延公。第九卷二種姓種姓。此ニハ
T2264_.66.0638b10: 住姓略種言。其廢立替故歟云云 讀師
T2264_.66.0638b11: 云。其スルコソアレ。總
T2264_.66.0638b12: マシキ樣ニハ不可意得歟。二種姓二箇
T2264_.66.0638b13: 廢立アリ。第二卷第九卷云事。事舊
T2264_.66.0638b14: 云云
T2264_.66.0638b15: 一。諸法於識藏一行頌事 讀師云。此頌
T2264_.66.0638b16: 轉識頼耶ナル沙汰也。一大事也。無左右
T2264_.66.0638b17: 難決云云 延公云。體用門因果門之樣。大綱
T2264_.66.0638b18: 可有沙汰云云 讀師云。先體用門者。頼耶
T2264_.66.0638b19: 望轉識時。第八自體分體。所持種子
T2264_.66.0638b20: 也。轉識望頼耶時。轉識自體分體。頼耶
T2264_.66.0638b21: 本質トシテシタル相分用也云云 延公云。サテ因果
T2264_.66.0638b22: ソト云云 讀師云。其ルルモ尋勿論也。則
T2264_.66.0638b23: 轉識頼耶因縁也 良明五師云。識於法亦
T2264_.66.0638b24: 。所攝藏付タリ。法此時能攝
T2264_.66.0638b25: 藏也。如何可意得耶 讀師云。此時餘義
T2264_.66.0638b26: モナク法能攝藏也 面面評定曰。此噵
T2264_.66.0638b27: 仔細。第八識ヲイテ能藏所藏トヲ二句
T2264_.66.0638b28: 時。第一句第八能藏。第二句第八所藏故。
T2264_.66.0638b29: 初句ニハ能所藏。第二句ニハ所攝藏噵セリ。
T2264_.66.0638c01: トハ意得ヘカラス
T2264_.66.0638c02:   私云。此頌第一句諸法現行七轉識
T2264_.66.0638c03: セルハ。因果門能所藏也。體用門ニハ諸法
T2264_.66.0638c04: 所持種子故也。凡此頌ニハ含説二箇能所
T2264_.66.0638c05: 藏。但今段難護月轉識頼耶現熏種
T2264_.66.0638c06: 可成云時。此頌引故。因果門要須也。何
T2264_.66.0638c07: 擧一邊歟。凡上頼耶三相能所
T2264_.66.0638c08: 體用門。今難本有師時因果門
T2264_.66.0638c09: 古來申習歟
T2264_.66.0638c10: 一。如炷與焔三法展轉之喩。東蘆因果
T2264_.66.0638c11: 顯依之喩也。此分治定畢
T2264_.66.0638c12: 一。唯依此二文事 本疏三釋如常。讀師
T2264_.66.0638c13: 趣也
T2264_.66.0638c14: 一。非熏令長可名因縁乃至爲因縁故事 讀
T2264_.66.0638c15: 師云。痛上難本有種スル轉識頼耶
T2264_.66.0638c16: 熏種者増上縁也。爾善惡業メニ異熟果可
T2264_.66.0638c17: 名因縁。與力義アルカ故ニト云云 讀師説此
T2264_.66.0638c18: 分也
T2264_.66.0638c19:   私云。此文事以外重重或釋シク
T2264_.66.0638c20: 之。祕護月宗兩解釋之。疏文難解。
T2264_.66.0638c21: 追而可沈思之。凡論文無仔細意得ラ
T2264_.66.0638c22: レタルヲ。如此釋事不審也。迷トハ
T2264_.66.0638c23: 此事歟。但聊ケニモト存事アリ。勿
T2264_.66.0638c24: 善惡業與異熟果トテ。果擧タル難意得。
T2264_.66.0638c25: 令長物異熟果能生名言種也。今與
T2264_.66.0638c26: 異熟果所生異熟果現行也。ココノチカ
T2264_.66.0638c27: ヒニヨリテ。因果同別種兩解釋之
T2264_.66.0638c28: 歟。推量分也
T2264_.66.0638c29: 一。若唯始起有爲無漏文事 讀師云。此
T2264_.66.0639a01: 難陀タメニハ難義事也。許應諸佛
T2264_.66.0639a02: 事也。難陀サハ不可申故 良明房五師云。
T2264_.66.0639a03: 有漏復生扶福反トセリ。ヘキ歟。
T2264_.66.0639a04: 然ハ可訓歟 讀師云。只義道相
T2264_.66.0639a05: 違ナシ
T2264_.66.0639a06:   私云。種子既是習氣異名習氣必由熏習
T2264_.66.0639a07: 而有四段中ニハ第二釋難段歟。第三
T2264_.66.0639a08: 證段歟事。及異論事アリ 良明五師
T2264_.66.0639a09: 云。如契經説第三引經證タルハ。
T2264_.66.0639a10: 第三段引證段トノ二アル中。第三
T2264_.66.0639a11: 經段事歟。不シテ爾如契經説ヨリ第三
T2264_.66.0639a12: 引證ハシマルナラハ。只第三引證
T2264_.66.0639a13: ソアルヘキニ。經加ヘタル事アヤシキ
T2264_.66.0639a14:
T2264_.66.0639a15: 讀師云。サモヤアルラム。第三如契
T2264_.66.0639a16: 經説噵シタル事。返返不審ナレトモ。第
T2264_.66.0639a17: 三段引經段意得サモアリナム 光胤申
T2264_.66.0639a18: 云。種子既是等文釋難段也云云讀師難云。
T2264_.66.0639a19: 第二師トスル道理也。何ストハ難云耶
T2264_.66.0639a20: 隨テ疏ニモ此
即理也云云
 光胤申云。仔細アリ。無始成
T2264_.66.0639a21: 種子。初師道理。第二師難義也。此
T2264_.66.0639a22: スル時。所熏能熏無始ヨリアレハ。無始
T2264_.66.0639a23: 種子トハ云也。無始種子申セハトテ。所熏能
T2264_.66.0639a24: 熏セラレヌ種トハ不可意得。種子
T2264_.66.0639a25: 異名。習氣必由熏習故爲言如此釋スル
T2264_.66.0639a26: トキ。其道理故。猶釋難段也 延帳
T2264_.66.0639a27: 同心
T2264_.66.0639a28:   第二十九日自分別論者雖作是説
至各有本有始起二類
T2264_.66.0639a29: 私云。分別論者之體。燈・要或釋アリ。大衆・
T2264_.66.0639b01: 一説・説出世・鷄胤四部事。叶宗輪
T2264_.66.0639b02: 歟。但破大乘異師唯新熏師也除難陀歟。
彼師ハ無漏ノ
T2264_.66.0639b03: 因ハ有漏種子云テ不許心淨本淨ノ
道理故守千釋。但可尋之
T2264_.66.0639b04: 私云。守千釋本即大乘難陀トスル
T2264_.66.0639b05: 由ヲ釋セリ。怱怱間不及沈思。重可見之。
T2264_.66.0639b06: 凡同學抄ニハ大乘異師小乘見タリ。
T2264_.66.0639b07: 今本疏本即大乘字意得サル也。就
T2264_.66.0639b08: 其難陀釋セリ。重披論可決之」
T2264_.66.0639b09: 一。本疏因淨無漏無因縁文事 顯輪集
T2264_.66.0639b10: 口釋之輪之。因淨ヲハニテ意得
T2264_.66.0639b11: ヘシ。因フニ無漏無因縁也。意云。大衆等
T2264_.66.0639b12: 四部無漏因不許種子因縁故破之爲言 
T2264_.66.0639b13: 無漏無因縁非嫌汎爾因。心性本淨爲因
T2264_.66.0639b14: 故。非無因生文分明也。明知種子因縁
T2264_.66.0639b15: 許故今破之歟以上輪煮
ヲ暗推畢
義燈後釋彼師
T2264_.66.0639b16: 種子故。論何故汝論等破セリト云云此釋
T2264_.66.0639b17: 違輪故。輪別義如燈云別義歟。
T2264_.66.0639b18: シテ云。因淨之因意得。下本即大
T2264_.66.0639b19: 取合意得ハヤト存スル也。意云。今難陀
T2264_.66.0639b20: 初生無漏不許本有因縁事スル便宜
T2264_.66.0639b21: 大衆等四部心淨本淨不許別
T2264_.66.0639b22: 縁事爲言 此意ニテハフニ無漏無因縁故
T2264_.66.0639b23: 今亦叙破可訓歟。亦亦難陀歟。一旦
T2264_.66.0639b24: 怱怱料簡不可爲定量
T2264_.66.0639b25:   心溷師リテムヘキ由。讀師被申。延
T2264_.66.0639b26: 同心。故僧都心圂ミテ讀之。知是
T2264_.66.0639b27: 坊識恩房左樣讀之由。願勝房物語ア
T2264_.66.0639b28:
T2264_.66.0639b29: 延公云。此計分齊難知云云 讀師云。此段
T2264_.66.0639c01: 都不意得置。先年訓論之時此段更不意
T2264_.66.0639c02: 得之由及沙汰云云 讀師云。此計客塵煩
T2264_.66.0639c03: 當寺被染行位心體染汚ナレトモ。若
T2264_.66.0639c04: 客塵ナクハ清淨ナルヘキ本性清淨道理
T2264_.66.0639c05: 歟。將又客塵被染位染淨二重アリテ。蓮
T2264_.66.0639c06: 淤泥被染樣スル歟 光胤申云。凡
T2264_.66.0639c07: 客塵若ナカラマシカハ清淨ナルヘシト
T2264_.66.0639c08: 大乘談之歟。其事ナラハ更不
T2264_.66.0639c09: 可開誤 延公云。今被申樣心王
T2264_.66.0639c10: 須善性王由相應才學歟。其同學抄
T2264_.66.0639c11: 樣アリト云云 光胤申云。イヤ不可限王由
T2264_.66.0639c12: 相應才學。解脱經染汚意恒時等一頌
T2264_.66.0639c13: 出世末那意得樣アリト云云 光胤申云。此
T2264_.66.0639c14: 客塵被染位二重アリテ。心性清淨也
T2264_.66.0639c15: 存故。如泥蓮歟。隨能破一段左樣見タリ
T2264_.66.0639c16:   私云。出泥與前泥中蓮其體一故。出
T2264_.66.0639c17: 不可尋別因。前泥中ニアリシ
T2264_.66.0639c18: 泥云出泥蓮故。別物ナラネハ。何
T2264_.66.0639c19: 有別因縁耶。又無シテ因出泥アリト
T2264_.66.0639c20: モ不可申。前泥中ニシテ今始シテ因非
T2264_.66.0639c21: 新起故
T2264_.66.0639c22: 一。若説空理徴事 此計心性分齊難
T2264_.66.0639c23: 知故徴之歟。彼説何義指經説旨疏
T2264_.66.0639c24: タリ。サラハ經説フニ似タレトモ。分別論
T2264_.66.0639c25: 經説タル樣徴也。大乘
T2264_.66.0639c26: ル樣ヲハ。下然契經説云テ述之
T2264_.66.0639c27: 一。若即説心應同數論以下一段事此ニ八箇ノ
難アリ。
T2264_.66.0639c28: 可見
樞要
 能破之樣不分明。所計宗義又不分
T2264_.66.0639c29: 明之由評定在之
T2264_.66.0640a01: 一。讀師云。先最前スル數論樣不審也。數
T2264_.66.0640a02: 冥性體常本有物也。今計若即説心ナ
T2264_.66.0640a03: ラハ。心性云モ依他心也。爭云體常本有
T2264_.66.0640a04: 耶 光胤申云。同スル大綱歟。面面評定同心
T2264_.66.0640a05:  讀師云。大綱スル不審也
T2264_.66.0640a06:   本疏非前體滅故言性常文事
T2264_.66.0640a07: 良明房五師云。此文前體滅セス云云 此樣
T2264_.66.0640a08: 如數論計常住歟 光胤申云。漏無漏二
T2264_.66.0640a09: 位相對シテ體性シテ有漏體無漏體同物ナ
T2264_.66.0640a10: レハ。前有漏滅後無漏生スルニアラスト
T2264_.66.0640a11: 意ヲ云非常滅故言性常也。總依他心
T2264_.66.0640a12: 非嫌生滅歟以上體ノ重也一旦暗推也。次相
T2264_.66.0640a13: 有漏相異得無漏相故云轉變以上 相
重也
T2264_.66.0640a14:   若言前無漏體滅文事此ヲ云フニ祕ト
論ト異也
T2264_.66.0640a15: 一。讀師云。若言前無漏體滅後無漏體生マテ
T2264_.66.0640a16: ヲ轉救意得。此亦不然正義意得ハヤ
T2264_.66.0640a17: ト存スル。祕此亦不然マテヲ轉救セリ
T2264_.66.0640a18:   私云
T2264_.66.0640a19: 光胤申云。論ニハ此亦不然正義云云 此
T2264_.66.0640a20: 有無漏體性同ナリト云ヲ咎メテ。
T2264_.66.0640a21: サテハ無數論雖轉變。自性體常
T2264_.66.0640a22: ナリヌト難スル此難モ正ク本計ヲ如冥性
常一ト計ストハ雖不取
T2264_.66.0640a23: 置。大綱同故。押テ
令同數論歟
 彼轉救シテ轉變體性漏無
T2264_.66.0640a24: 漏同セハヤトテ。不同數論。吾無漏
T2264_.66.0640a25: 生滅。前無漏體無漏生存故爲言若言
T2264_.66.0640a26: 前無漏體滅後無漏體生此救意也。此亦不
T2264_.66.0640a27: 然者。正義又非轉救也。不然之由論惡無
T2264_.66.0640a28: 記等等能破也。論別有餘過者。惡無記心
T2264_.66.0640a29: 難也。對不同數論等難云餘過歟。次以有
T2264_.66.0640b01: 漏爲相性是無漏者爲生起惡無記心
T2264_.66.0640b02: 難牒彼計文也 輪後却牒等者此意
T2264_.66.0640b03: 也 讀師云。誠此料簡爾也。祕釋不審也。
T2264_.66.0640b04: 但祕ナニトモシテ令メテ同守千意得
T2264_.66.0640b05: ハヤ。先ツ祕此亦不然マテヲ牒シテ
T2264_.66.0640b06: アルハ。文アマセル也。正シクハ無
T2264_.66.0640b07: 漏體生マテヲ可牒可意得歟。如此文
T2264_.66.0640b08: スル事多。肝要。此救ニテ申サハ。吾
T2264_.66.0640b09: 生滅アレトモ。相續シテ斷絶存スル
T2264_.66.0640b10: ヲ。若無漏間斷置キナハ不爲言此意
T2264_.66.0640b11: 乃至前無漏乃至體生云也ニハ釋歟。祕
T2264_.66.0640b12: 亦不然此亦不然ヲハ不釋。祕不然也
T2264_.66.0640b13:   私云。此料簡更不叶文。又加樣料簡ア
T2264_.66.0640b14: リトモ。不符合論意歟
T2264_.66.0640b15: 一。惡無記心又應是善事
T2264_.66.0640b16:   私云。輪云。本計三性心本淨也。論
T2264_.66.0640b17: 不名善況是無漏マテハ本計スル也。有漏
T2264_.66.0640b18: 善心既稱雜染以來轉計善以本淨義
T2264_.66.0640b19: 云云 疏又若救言等者。此救意也云云 
T2264_.66.0640b20: 取意 故惡無記心三性心皆心性本淨
T2264_.66.0640b21: 故。以性淨故之因惡無記與善心相
T2264_.66.0640b22: シテ。惡無記名善破也。此以性破相
T2264_.66.0640b23: 轉變也。人人不取入此韻。破ト云ヒ性或可
T2264_.66.0640b24: 名無漏善破云事甚非也
T2264_.66.0640b25: 面面評定曰。此破惡無記名無漏善破
T2264_.66.0640b26: 歟。將又於有漏中三性對シテ名善破歟 
T2264_.66.0640b27: 良善房得業云。如有漏善同喩有漏
T2264_.66.0640b28: 名無漏破歟云云 光胤申云。有漏善者。有
T2264_.66.0640b29: 漏ノ惡無記シテ歟。有漏不可有簡別云云
T2264_.66.0640c01: 一。勿善惡等互爲因事 讀師云。善
T2264_.66.0640c02: シテカ惡因生惡善亦由惡生云事。分別論
T2264_.66.0640c03: 本宗不申事歟。疏違自宗故此意也。非親
T2264_.66.0640c04: 生故嫌親因非疏因
T2264_.66.0640c05:   爲因爲事過トセリ。或失トセル
T2264_.66.0640c06: 本アリ。意假令善惡互爲ラハ因。何ナル失カア
T2264_.66.0640c07: ラムト云意也云爾出
三故
T2264_.66.0640c08: 一。上有漏善心既稱雜染 文三箇作法
T2264_.66.0640c09: 出。第三不成アルカ故非也。初二量此文意
T2264_.66.0640c10: 也。第二量作法能勿善惡等生起符合。但
T2264_.66.0640c11: 初量無苦見歟
T2264_.66.0640c12: 一。良明等云。況是無漏惡無記心又應是
T2264_.66.0640c13: 名無漏善破見タリ
T2264_.66.0640c14: 一。光胤申云。況是無漏何況句也。非正
T2264_.66.0640c15: 云云
T2264_.66.0640c16: 一。有漏善心既稱雜染文事
T2264_.66.0640c17:   私云。此文惡無記非性淨。善心本淨之
T2264_.66.0640c18: 轉救破也
T2264_.66.0640c19: 一。雜染因事付相彼宗雜染云也 性
T2264_.66.0640c20: 雜染。以相難性也
T2264_.66.0640c21:   上惡無記心又應是善以性難相。今
T2264_.66.0640c22: 漏善心既稱雜染以相難性也此事能
能可
T2264_.66.0640c23:
T2264_.66.0640c24: 性非無漏之性ニテ可意得
T2264_.66.0640c25:   此文上アリ。勿善惡等下文也。誤
T2264_.66.0640c26: 後參差シテ出之。可書直之
T2264_.66.0640c27: 一。若有漏心性是無漏文事 破意易知。
T2264_.66.0640c28: 無殊沙汰 光胤申云。本疏可有勝性。
T2264_.66.0640c29: ニハ勝性云事。聊其理アル由申也。讀
T2264_.66.0641a01: 同心
T2264_.66.0641a02:   私云。光胤其理アリト有漏第八雖持無
T2264_.66.0641a03: 漏種子。無漏第八不持有漏種子。此レニテ
T2264_.66.0641a04: 意得也。雖然相違故。對治故ニテ破之
T2264_.66.0641a05: 也。可見疏
T2264_.66.0641a06: 一。又異生心若是無漏文事 疏總含セリ
T2264_.66.0641a07: 此文二重釋之。初ニハ漏無漏相對シテ有漏
T2264_.66.0641a08: 無漏現行スヘシト。論無明現行者此重也。
T2264_.66.0641a09: 凡聖相對シテ名聖者破。論應名聖者
T2264_.66.0641a10: 者此重也。論無漏現行ヲハ無漏現行スヘシト
T2264_.66.0641a11: 讀ムヘシ。意者。無漏現行スヘシ。應名聖
T2264_.66.0641a12: 者切可讀也。隨ニモ左樣セリ。二重難故。
T2264_.66.0641a13: 現行シテトハ不可讀也。此事光胤申出畢。
T2264_.66.0641a14: 面面同心畢
T2264_.66.0641a15: 一。若異生心性雖無漏以下文事
T2264_.66.0641a16:   私云。何故汝論等文事。同學抄分別論者
T2264_.66.0641a17: 論義第二方可見之。則座ニセ申出也。面面
T2264_.66.0641a18: 沙汰篇目不過同學抄申沙汰スルニハ
T2264_.66.0641a19: 一。性相同故事 讀師云。性種相被申
T2264_.66.0641a20: 面面疏亘種現。相可亘二由申處。
T2264_.66.0641a21: 讀師同心畢 光胤申云。此事付大乘可
T2264_.66.0641a22: 有返難事也。但性相同故之道理肝要也。
T2264_.66.0641a23: ニモアリ。現ニモアリ。如此一相ナ
T2264_.66.0641a24: ル物ノ何トテ替ソ耶ト云難意也
T2264_.66.0641a25:   私云。付大乘可有返難云事。凡夫位
T2264_.66.0641a26: 雖有無漏種子。現行スル事ハナキ故也。
T2264_.66.0641a27: 但大乘種現性相各置キテ同シト事ナ
T2264_.66.0641a28: シ。可謂大乘性現相也
T2264_.66.0641a29: 一。然契經説心性淨者一段事 正義意解
T2264_.66.0641b01: 心淨言也
T2264_.66.0641b02:   私云。論廢立異也。經説理。論依他
T2264_.66.0641b03:
T2264_.66.0641b04: 一。非有漏心性是無漏眞如也。此
T2264_.66.0641b05: 心淨故也
T2264_.66.0641b06: 一。有漏法種類此應知事 讀師云。同學抄
T2264_.66.0641b07: 有漏唯本有之難スコト此文不審也。上
T2264_.66.0641b08: 本新類此應知云云 明知本新二種ア
T2264_.66.0641b09: ル事。類マテハ仔細ナシ 光胤云。無漏法起以
T2264_.66.0641b10: 此爲因無仔細。法爾種スル事アリ。類
T2264_.66.0641b11: 之故。聊有其意歟。新熏種ヲハ無漏起時
T2264_.66.0641b12: 等トフヲ擧故。讀師同心 琳舜房云。皆熏
T2264_.66.0641b13: 故生之文。生トハアレトモ。一切種子熏習トハ
T2264_.66.0641b14: 説云マテヲ説也。付之サテハナニトテ
T2264_.66.0641b15: 定有トハ説ソ耶生起問アリテ。本有種
T2264_.66.0641b16: ヲモ熏習トマテハ可申由タリ。若上
T2264_.66.0641b17: 皆熏故生之文。熏習トハ説意得ハ。下
T2264_.66.0641b18: ノ文如何意得耶云云 良明五師云。不爾。上
T2264_.66.0641b19: 皆熏故生トハ説云。意也云云 面面同心
T2264_.66.0641b20: 此義。讀師同心。琳公執心 光胤申云。定有
T2264_.66.0641b21: 熏習一切熏習トハ只同事也。不可有差別
T2264_.66.0641b22: 故。皆熏故生一切雖説熏習。不説悉
T2264_.66.0641b23: トハ意也。付之定有熏習コソ一切熏生
T2264_.66.0641b24: ナレト。猶以定有熏生同故。熏習ハカリ
T2264_.66.0641b25: アリテ熏生義ナキ本有種熏習遣疑
T2264_.66.0641b26: 也。此分治定畢
T2264_.66.0641b27: 一。聞熏習中有漏性者通種現否事 讀師
T2264_.66.0641b28: 不審アリ
T2264_.66.0641b29: 私云。正位有漏善云云可通種現歟。但
T2264_.66.0641c01:  今説被尋歟。今説種歟。可尋之」
T2264_.66.0641c02:   以下無殊沙汰。現文ノ分也
T2264_.66.0641c03:   付若即説心應同數論之徴。讀師云。於
T2264_.66.0641c04: 依他心性トヲ。相轉變本淨ニシテ
T2264_.66.0641c05: 變異云事難思。如何二重可分哉云云
T2264_.66.0641c06:  良明五師云。自證分イツモ現量ニシテ
T2264_.66.0641c07: 無變異。見分ニハ比非量等轉變スルヲ可爲
T2264_.66.0641c08: 云云 讀師同心
T2264_.66.0641c09: 一。疏本即大乘唯説新熏シテ。分別論心性
T2264_.66.0641c10: 本淨無漏生因トシ。則此種子習故。本有種ニハ
T2264_.66.0641c11: アラス。新熏種見タリ。心性本淨ナレハト
T2264_.66.0641c12: テ新熏ナルヘキ道理不意得。一旦推之。
T2264_.66.0641c13: 法爾本來種子シテ立。心性離客
T2264_.66.0641c14: 塵顯ルルヲ無漏トハ故。心性コソ生因ナレト意
T2264_.66.0641c15: 得レハ。此新熏云歟。サレハトテ難陀等ノ
T2264_.66.0641c16: ナル新熏種ニテハナキ歟
T2264_.66.0641c17:   或仁云。初生無漏生因本有種シメ立。心
T2264_.66.0641c18: 性本淨生因云故。本有新熏二家ニハ
T2264_.66.0641c19: 不立本有種人也。サレトモ種子ヲハスト
T2264_.66.0641c20: 故新熏師也。新熏師ナレトモ。難陀
T2264_.66.0641c21: ニシテ初生無漏心性本淨生因習歟云云
T2264_.66.0641c22: 此料簡有相叶同學抄詞處歟。但異生
T2264_.66.0641c23: ヨリ無漏種子スト見タリ。サテハ其
T2264_.66.0641c24: 無漏種何不成初生無漏生因耶。所詮
T2264_.66.0641c25: 此師無漏種子熏スレ共不生無漏云
T2264_.66.0641c26: 歟。旁不審追而可決之
T2264_.66.0641c27:   第三十日自然種子義略有六種
至是共相種所生果故
T2264_.66.0641c28: 延公云。此六義限正義歟。通唯本唯新二
T2264_.66.0641c29: ニモ歟 讀師云。果倶有之義。難陀之前
T2264_.66.0641c30: 立義也。前後因果故。三師立破畢歸正義
T2264_.66.0642a01: 明之歟 光胤申云。上本有新熏門段ナラ
T2264_.66.0642a02: ハ可爾。此具義多少トテ十門之中一段トシテ
T2264_.66.0642a03: 段也。尤可通餘師哉 讀師云。雖爲別段
T2264_.66.0642a04: 立破已後故
T2264_.66.0642a05:   私云。光胤不審一旦也。雖爲立破以前。
T2264_.66.0642a06: 正義明之事例證アリ。此立破已後
T2264_.66.0642a07: ナレハ勿論歟
T2264_.66.0642a08: 延公云。略有六種之略言如何 讀師云。對
T2264_.66.0642a09: 瑜伽七義云略由疏見タリ。其マテモナ
T2264_.66.0642a10: シ。強チニ多種廢立對セスシテ云略事ア
T2264_.66.0642a11: リ。八識如云略有八種
T2264_.66.0642a12:   私云。別釋スニシテ。大綱クヲ
T2264_.66.0642a13: 略。略有八種此意也。サレハ別廢立
T2264_.66.0642a14: ナシ。又廢立之外ナスヘキ道理モ
T2264_.66.0642a15: ナケレトモ。對シテ別釋スニ總標
T2264_.66.0642a16: 略事アリ。讀師被申此趣歟。但
T2264_.66.0642a17: 疏分明也
T2264_.66.0642a18: 讀師云。抑此六義所遮法アリト見タリ。
T2264_.66.0642a19: 種子之外カヽル邪ナル諸法之因縁
T2264_.66.0642a20: スル邪計遮セムカタメニ立六義。假令カ
T2264_.66.0642a21: ヽル邪因人ナクハ不可立六ノ義歟。
T2264_.66.0642a22: 將又雖無カヽル計。本來種子ハ具此六
T2264_.66.0642a23: 義故可立之歟 面面評定曰。設トモ
T2264_.66.0642a24: ヽル邪義。種子六義スル故可立之歟。種
T2264_.66.0642a25: 六義トテ立時。如此計スル邪因自成所
T2264_.66.0642a26: 遮歟此分ニ
治定
良明五師云。刹那滅分道冥
T2264_.66.0642a27: 性等所遮法可爾。無爲法スハ眞如縁
T2264_.66.0642a28: 宗義歟。隨而疏ニモ舊人云トテ出此義。
T2264_.66.0642a29: 但其レハ非西天異計。唯識論此計云
T2264_.66.0642b01: 事難思 讀師云。無垢識眞如之計西天
T2264_.66.0642b02: 之。唐朝此義見タリ。爾舊人
T2264_.66.0642b03: 義。眞諦等義歟。自可爲論所遮故出之歟
T2264_.66.0642b04:  良明五師云。疏ニモ長時四相。外道冥性等ニハ
T2264_.66.0642b05: 。正所遮見タリ。眞如ニハ只非
T2264_.66.0642b06: 不置遮言。聊此意歟 良公云。纔生
T2264_.66.0642b07: 必滅之由ルハ。カヽル轉變スル時作用故。
T2264_.66.0642b08: シテ常住不變之處ニハ作用アルヘカラサ
T2264_.66.0642b09: ル道理歟
T2264_.66.0642b10: 一。讀師云。爾也ト云云
T2264_.66.0642b11: 一。果倶有義事 面面評定曰。難陀前後但
T2264_.66.0642b12: 有ナレハトテ此義立歟。然新熏師一向六
T2264_.66.0642b13: 存セサルニアラサル歟ト覺シキ也。就
T2264_.66.0642b14: 中種子七義瑜伽誠説出。唯本唯新之家
T2264_.66.0642b15: 不存之耶。評定此分也 光胤申云。此
T2264_.66.0642b16: 遮前後云テ。前後因果ヲハ所遮トシテ出之。寄
T2264_.66.0642b17: 後倶有此義トモ。先唯識論所明之分
T2264_.66.0642b18: 所遮見タリ瑜伽可爾云云
T2264_.66.0642b19: 一。倶現和合之現字三義事 一口及其
T2264_.66.0642b20: 沙汰。無珍シキ義。常趣也。無簡彼第七之沙
T2264_.66.0642b21: 汰。現有唯在因之事。一口有其沙汰
T2264_.66.0642b22: 一。現種異類倶不相違事
T2264_.66.0642b23:   私云。形異ナル分相違ナラハ。種現
T2264_.66.0642b24: 相違歟。今不障礙相順スル分云不相
T2264_.66.0642b25: 違歟。讀師之談此趣也
T2264_.66.0642b26: 一。前後相違事 光胤申云。前後相違
T2264_.66.0642b27: 後之分云相違歟。其外相違之義アルヘ
T2264_.66.0642b28: キ歟。若前後之分相違。假令種子
T2264_.66.0642b29: カハ。不可有前後之相違歟。若亦不
T2264_.66.0642c01: 爾者。前後之外相違之義道如何 光胤重
T2264_.66.0642c02: 申云。前後相違ニハ自體自體一時ニハ
T2264_.66.0642c03: シテ不可置竝之義可落付也。同時ニハ
T2264_.66.0642c04: 相違故必前後也爲言 讀師誠爾也云云
T2264_.66.0642c05: 一。依テイフルニ現果ルニ種子之點事。常
T2264_.66.0642c06: 點也 讀師云。此點不意得。依現果
T2264_.66.0642c07: ツト種子名コソアルヘケレ 光胤申云。
T2264_.66.0642c08: 此點イワレタリ。種子因縁種生現種生
T2264_.66.0642c09: 二邊アル中。今此ニハテ云ルニ現果ルニ
T2264_.66.0642c10: 。不依引生スルヲ自類ルニ爲言若生
T2264_.66.0642c11: ヨリラハ。種子限種生現見タ
T2264_.66.0642c12: リ 讀師云。サテハ通途種子名言ヲハスル
T2264_.66.0642c13: 現果ニテ立ルニテハナキ歟 光胤云。自
T2264_.66.0642c14: 類相生名種子歟事。疏無性攝論唯識
T2264_.66.0642c15: シテ重重釋之樣アリト云云
T2264_.66.0642c16: 一。恒隨轉事 延公云。隨轉之隨事。隨
T2264_.66.0642c17: 所生現行歟。隨第八歟事。先年訓營新物
T2264_.66.0642c18: 論義セリ。無性攝論ニハ無餘義隨現行見
T2264_.66.0642c19: タリ。但隨第八樣意得タキ也。其故因果
T2264_.66.0642c20: 譬喩門才學タルヘシ。魚草等物隨流不
T2264_.66.0642c21: 捨之意也 讀師云。此事古聽聞集之論義
T2264_.66.0642c22: 云云 光胤申云。誠論義ユルアリ。隨
T2264_.66.0642c23: 生現行見レハ。恒之義アリカタシ 光胤云。
T2264_.66.0642c24: 義今義肝要也。轉刹那滅義分齊也云云
T2264_.66.0642c25: 延公云。至究竟位之詞。此六義有漏種子
T2264_.66.0642c26: 見タリ 讀師云。誠至究竟位至得對治
T2264_.66.0642c27: 道位云云 有漏見タリ 光胤申云。雖通
T2264_.66.0642c28: 有漏無漏。有漏種子ニハ對治道分限アルカ
T2264_.66.0642c29: 故。顯此義云爾歟。無漏ニハ恒隨轉之外
T2264_.66.0643a01: 申事故
T2264_.66.0643a02: 一。此顯種子自類相生事 光胤云。此文
T2264_.66.0643a03: 自類相生因縁恒隨轉之義ニテ歟。
T2264_.66.0643a04: 不可然。此恒隨轉一類相續之樣時。前
T2264_.66.0643a05: 後相生之義顯故云爾歟
T2264_.66.0643a06: 一。性決定事 讀師云。種子性ヲハ不判。必
T2264_.66.0643a07: 隨能熏現行判歟。又可隨所生現行ニモ
T2264_.66.0643a08:  聽衆云。本有種子非現行所熏故。謂隨
T2264_.66.0643a09: 因力之文不可攝之歟 延公云。此事聽
T2264_.66.0643a10: 聞集論義舊明物也。嚴寛本有種ヲモ謂隨因
T2264_.66.0643a11: 力之文。本有種能熏現行數數熏習ス
T2264_.66.0643a12: レハ。彼熏力善惡類定スト存歟 顯範
T2264_.66.0643a13: 謂隨因力新種歟。新種能熏力善惡
T2264_.66.0643a14: 性定マル本種ヲハヘテ性類判スヘシト云云
T2264_.66.0643a15:  光胤申云。本有種性類判セスト云事
T2264_.66.0643a16: 難思。非縁慮故歟。若爾非縁慮ニハ 
T2264_.66.0643a17: 不判性歟。色法自性無記如何。能生之
T2264_.66.0643a18: コソ所生出來スルヲ。隨所生返
T2264_.66.0643a19: 能生種スト事不審也
T2264_.66.0643a20: 一。待衆縁事 讀師云。種子縁歟。現行
T2264_.66.0643a21: 歟。古尋也 良明五師云。現行縁
T2264_.66.0643a22: 行等無間縁等三縁種子義也云云 延
T2264_.66.0643a23: 公云。サハアルマシキ樣也。種子
T2264_.66.0643a24: 行縁ツトハ返返不意得 光胤申云。現行縁
T2264_.66.0643a25: 等無間等三縁也。此現行縁マテハ仔
T2264_.66.0643a26: 細ナシ。但此種子待衆縁。此現
T2264_.66.0643a27: 縁タル等無間等三縁ナケレハ種子不
T2264_.66.0643a28: 生現行故。種子此縁生レハ現行云爾
T2264_.66.0643a29:
T2264_.66.0643b01:   重意云。種子待現行之衆縁云待衆縁
T2264_.66.0643b02: 也。見道可爾之愚草一口此事アリ。延公
T2264_.66.0643b03: 領解畢。延公之所存不同止了
T2264_.66.0643b04: 光胤申云。現行縁此分畢。種子縁
T2264_.66.0643b05: 義意如何 良明五師云。種子熏スルシテ
T2264_.66.0643b06: 生現。シハシハ受現熏増生現故。現熏
T2264_.66.0643b07: 云種子縁歟。此現行タル等無間等之
T2264_.66.0643b08: ニシテ爲種子直縁也 光胤同心畢
T2264_.66.0643b09:   私云。自衆縁合之自種子縁聞ヱタリ
T2264_.66.0643b10: 一。不待衆縁自然外道縁恒非無有宗三世
實有歟
T2264_.66.0643b11: 義所遮也
T2264_.66.0643b12: 一。引自果事 讀師云。引自果義色心等之
T2264_.66.0643b13: 體性相對シテ論各各引生之義也。體性類
T2264_.66.0643b14: 各各性決定邊也。常引自果之義過シ
T2264_.66.0643b15: テ。性類或功能作用ナントノ邊ニテ。各各
T2264_.66.0643b16: スル事不可然歟
T2264_.66.0643b17:   私云。此所遮出一因論之計。一因之處
T2264_.66.0643b18: 各各アイシラウ因道理アラハ。何
T2264_.66.0643b19: 背此義耶。其因トモトモ不可定故。此
T2264_.66.0643b20: 聞書アリ 此事不申出。又不及
T2264_.66.0643b21: 沙汰
T2264_.66.0643b22: 一。生因引因事 延公云。無性攝論意。十二
T2264_.66.0643b23: 縁起門スハ。現在識支種子至未來可
T2264_.66.0643b24: 生生老果故。云生因歟 光胤申云。此
T2264_.66.0643b25: 文樣當座タレハ。諸論分位縁起ニ
T2264_.66.0643b26: テ。現在識等五支ヲハ現行ニテ。其識支種
T2264_.66.0643b27: 生自現邊生因歟 延公云。引因ルハ名色。
T2264_.66.0643b28: 名色總攝五因ナレハ。識支種子アリ望彼
T2264_.66.0643b29: 歟 光胤云。別識支種子見ストモノ事
T2264_.66.0643c01: 歟 延公云。其不審也。識種望他法可論
T2264_.66.0643c02: 引因歟 光胤云。設爾有何過耶。自元引
T2264_.66.0643c03: ナル故。若引因ヲイテ論之者。
T2264_.66.0643c04: 世親攝論意引因出遠殘果。遠殘自變
T2264_.66.0643c05: 歟他變歟事及仔細歟。假令他變通ニテ
T2264_.66.0643c06: 雖生他界。他界種子勢分力故。此界尚殘
T2264_.66.0643c07: 果ノコルト見タリ。此豈引因非望他耶
T2264_.66.0643c08: 一。遠殘果自變歟他變歟事 一口及沙
T2264_.66.0643c09: 汰。無殊評定 延公云。總不審ナル事アリ。有
T2264_.66.0643c10: 情扶根塵第八縁變スル時。眼前對合之時
T2264_.66.0643c11: 論也。不ンテ爾處スル他所遠方時第八縁之歟
T2264_.66.0643c12:  光胤申云。有情伐用スル樹木時才學ニテ
T2264_.66.0643c13: 可意得。假令一處樹木シテ他所遠方方第
T2264_.66.0643c14: 六識ヲモイモヤラス不縁時。第八
T2264_.66.0643c15: 之故。伐用スレハ處シテ遠方不知伐用
T2264_.66.0643c16: 滅也。然扶根塵此類タルヘシ。雖處遠
T2264_.66.0643c17: 方。第八縁用無邊故。可縁變之歟 讀師
T2264_.66.0643c18: 同心也
T2264_.66.0643c19: 一。引因果義或遮餘部執色心等互爲
T2264_.66.0643c20: 因縁云云 讀師云。此義所遮經部色心互持
T2264_.66.0643c21: 出サハヤ 光胤申云。能持コソ色心ニ
T2264_.66.0643c22: カワレトモ。所持種子ヲハ色心各各因縁
T2264_.66.0643c23: セハ。引自果所遮ナルヘカラス 讀師
T2264_.66.0643c24: 云。難經部師論義。能持既轉變スル故。不可
T2264_.66.0643c25: 許法爾種云云 能持轉變スレハトテ。法
T2264_.66.0643c26: 爾種不許道理何事ソ。尤可有仔細事也。
T2264_.66.0643c27: 意云。此師大乘種子第八處タル樣ニハ
T2264_.66.0643c28: リテ。色心種子物別アル樣ニハナシ。故
T2264_.66.0643c29: 能持轉變スモ色法持セシ種ヲ俄心法
T2264_.66.0644a01: ニハナシ。只色法現行功
T2264_.66.0644a02: 。始終色法アルヘシ。心法所持種子
T2264_.66.0644a03: 亦以如此。如此アラハ。色心互持トハ何ト
T2264_.66.0644a04: ソナレハ。色心所持之種子カワルカワ
T2264_.66.0644a05: ル生現行云互持歟。或時色法功能生
T2264_.66.0644a06: 諸法。或時心法功能生現行故也。故能持
T2264_.66.0644a07: 所持各別談スレトモ。色法生心心法生ルニ
T2264_.66.0644a08: 色ナル也。故引自果所遮トモ申ツヘキ事
T2264_.66.0644a09: 也。抑能持轉變故不許法爾種申スハ。種子
T2264_.66.0644a10: キテ色法心法サハ。本有種トモ申ツ
T2264_.66.0644a11: ヘキ處。サハナウシテ種子體隨時色心
T2264_.66.0644a12: カワレハ新熏也存歟
T2264_.66.0644a13:   讀師之所談如此。委細ニハ申サレス。只一
T2264_.66.0644a14: 口也。但所存之通爲補廢忘加詞記之
T2264_.66.0644a15:   第三十一日自依何等義立熏習名
至是謂略説一切種相
T2264_.66.0644a16: 讀師云。上ニハ以十門辨種子相。自下第二
T2264_.66.0644a17: 辨熏習相。先熏習申スハ。大綱三所以ナ
T2264_.66.0644a18: リ。所熏四。能熏四。令種生長故名熏習
T2264_.66.0644a19: 見タリ。依何等義立熏習名問起也。所熏能
T2264_.66.0644a20: 熏各具四義令種生長故名熏習マテハ略答
T2264_.66.0644a21:
T2264_.66.0644a22: 一。熏習云事 熏者發義。由致之義。發致
T2264_.66.0644a23: 於本識内也。習者生也近也。令種子
T2264_.66.0644a24: 近也。令種生長故名熏習也 聽衆不審
T2264_.66.0644a25: 云。生近者。生新熏。近本有種歟。將又生近
T2264_.66.0644a26: 各亘本新歟 讀師無一途成敗 聽衆評
T2264_.66.0644a27: 定無一決
T2264_.66.0644a28: 一。又不審云。生近者。種子スル云生
T2264_.66.0644a29: 歟。意云。種ヲシテムル事歟。近者種子
T2264_.66.0644b01: 令近事歟。將又種子所生エハ目ヲ
T2264_.66.0644b02: ヤラスシテ。種子種子。近者用
T2264_.66.0644b03: 歟。意近ツクハ功能ノ増長スル姿也
T2264_.66.0644b04:   一向暗推トモ也。曾不可定量
T2264_.66.0644b05: 讀師云。抑所熏能熏次第シテコト四義可有
T2264_.66.0644b06: 仔細歟。下行相所縁ニハ本頌所縁行相アル
T2264_.66.0644b07: ヲ。長行ニハ行相所縁トアリ。疏スル之トキ。法
T2264_.66.0644b08: 相生起次第唯識轉變次第トニ寄セテ釋之。
T2264_.66.0644b09: 以之推スレハ。此可有仔細歟。但疏ニハ
T2264_.66.0644b10: 釋之。先所熏其後能熏可辨由
T2264_.66.0644b11: 歟。世間ニモ先庫ヲ作リ立テ其後米ヲ尋ネテ
T2264_.66.0644b12: 收之云云
T2264_.66.0644b13: 一。堅住性付。光胤申云。下ニハ性非堅蜜トテ
T2264_.66.0644b14: 嫌之。今云堅如何意得合耶 延公云。今
T2264_.66.0644b15: 住義意得。下トス相替
T2264_.66.0644b16: 云云
T2264_.66.0644b17:   私云。顯輪集云。論一堅住性之下含其二
T2264_.66.0644b18: 義。一者體堅相續者也。二者性堅一類者
T2264_.66.0644b19: 輪義正
義歟
 徴云。一類名堅。相續名性。延公
T2264_.66.0644b20: 當輪義歟。下性非堅蜜。今ヲハ
T2264_.66.0644b21: ニシテ非蜜句トシ。無爲ヲハ爲倶句。可見合
T2264_.66.0644b22: 琳舜房云。能持習氣云云 持種所熏義歟。如
T2264_.66.0644b23: 此被レシ申ヤラム。不分明 延公云。持種
T2264_.66.0644b24: 受熏其義異也。初熏習位亦依能熏ナレ
T2264_.66.0644b25: ハ。受熏スル一念也。第二念ヨリ持
T2264_.66.0644b26: ナル也。今受熏出持種不意得 良
T2264_.66.0644b27: 明五師云。持種コソ殆今出スヘキ義ナレ。
T2264_.66.0644b28: 持種スル物受熏ナル故也。庫藏云ハ米穀
T2264_.66.0644b29: 失故納之故 讀師云。能持習氣者。第八
T2264_.66.0644c01: 類相續シテスル種樣トシテ置也。堅住之
T2264_.66.0644c02: 時。第八堅住徳ナレハ云爾。此義
T2264_.66.0644c03: 所熏トハ意得ヘカラス 光胤申云。總
T2264_.66.0644c04: 八義ナレハトテ。要須ナクハ非可申。此
T2264_.66.0644c05: 持種受熏スル也。受熏由致也。意云。持
T2264_.66.0644c06: 堪能アル物則受熏也爲言落着
T2264_.66.0644c07: 一類相續也。一類相續スレハ持種。持種セハ
T2264_.66.0644c08: 受熏ナルヘシ 良公樣所攝如此。煩敷クハ
T2264_.66.0644c09: 不可申。只持種則受熏義也
T2264_.66.0644c10: 一。二無記性事 讀師云。不レハ違善惡。善
T2264_.66.0644c11: ヲモヲモ受也。若善惡ナラハ。互不可受
T2264_.66.0644c12: 善惡熏云此義大綱也。而若善ナラハ善
T2264_.66.0644c13: 熏ヲモ不可受云アマリニ風情過キ
T2264_.66.0644c14: タル歟 光胤申云。世間セリ。可見疏。
T2264_.66.0644c15: 沈麝不受栴檀香云云ニハカヽル事アリト
T2264_.66.0644c16: 云云 讀師云。喩爾也。但於不意得云云
T2264_.66.0644c17:   讀師云。恒定依論義能熏現行雖滅。
T2264_.66.0644c18: 種子相續セリトアルハ。初熏習位
T2264_.66.0644c19: キラス。第二念已後ニモ能熏現熏
T2264_.66.0644c20: 因果ヘシト見タリ。サテハ受熏
T2264_.66.0644c21: 一向第二念ヨリトモ難申。但此論義
T2264_.66.0644c22: 樣大不審セリ
T2264_.66.0644c23: 延公持種第二念以後也。讀師云。サ
T2264_.66.0644c24: テハ持種第二念ヨリノ事ルハ受熏ニハ
T2264_.66.0644c25: アルマシキ歟 光胤申云。其位ニモ持種ア
T2264_.66.0644c26: ルヘシ。持種ナキ念アルヘカラス。延公
T2264_.66.0644c27: イカ樣初念ニハ受熏ハカリ。持種第二念ヨリト
T2264_.66.0644c28: 被意得歟誤也
T2264_.66.0644c29: 一。付由此如來第八淨識等文。光胤不審云。
T2264_.66.0645a01: 善性第八設雖有受熏之力能。佛果圓滿
T2264_.66.0645a02: 極位故。總可有熏習處ナレハ。非新
T2264_.66.0645a03: 受熏也。更善性タルトハ受熏難申。假令佛
T2264_.66.0645a04: 第八無記ナラハ。圓滿極位ナリトモ可
T2264_.66.0645a05: 受熏歟。サ樣ニハ可有道理也。依別
T2264_.66.0645a06: 門不受熏事。由此スル不審也
T2264_.66.0645a07:  讀師云。善性故不受熏由アルヘシ。又
T2264_.66.0645a08: 圓滿位故不受熏由アリ。可有篇篇云云
T2264_.66.0645a09: 讀師云。佛果圓滿位故。設能熏方ヨリハ
T2264_.66.0645a10: 雖熏種。第八不可受熏云云 良公同心シテ
T2264_.66.0645a11: 云。滿瓶水喩爾也云云 讀師云。持生師ノ
T2264_.66.0645a12: 持生種四法同時時。謂一本有之文
T2264_.66.0645a13: スル一義アリ。持生種新種也。何云本有耶
T2264_.66.0645a14: イウ疑アリ。其時唯帶舊種爲證也。此
T2264_.66.0645a15: 舊種ニハ本新合舊種云也
T2264_.66.0645a16: 一。三可熏性事 光胤申云。此能受習氣
T2264_.66.0645a17: ルヲ以意得付ケハ。上能持習氣堅住性
T2264_.66.0645a18: 亙持種受熏義故云爾也。則受熏
T2264_.66.0645a19: 不可劬勞歟 意云。種子六義ヲイテ。刹
T2264_.66.0645a20: 那滅待衆縁亘諸有爲義。性決定引因果
T2264_.66.0645a21: 亘諸因縁義。果倶有恒隨轉種子
T2264_.66.0645a22:  サル時ハ。堅住性不可劬勞。
T2264_.66.0645a23: 肝要。上堅住受熏持種廣義故。云能
T2264_.66.0645a24: 持習氣。今可熏性限受熏義故。云能持習
T2264_.66.0645a25: 氣歟。一旦料簡不可定量
T2264_.66.0645a26: 一。此遮前後及定相離付。難陀論師
T2264_.66.0645a27: 生現ヲハ前後云師也。現熏種前後歟同時歟。
T2264_.66.0645a28: 若前後ナラハ可爲所遮歟 讀師云。現
T2264_.66.0645a29: 熏種因縁難陀宗計難知云云
T2264_.66.0645b01:   讀師
評定
非心所等五數心所事自識
T2264_.66.0645b02: 之内故
T2264_.66.0645b03: 光胤申云。抑所熏何不擧有生滅義耶。
T2264_.66.0645b04: 種子ニモ立刹那滅。能熏ニモ立此義 良公云。一
T2264_.66.0645b05: 類相續堅住性イヘル。其相續スハ念念生
T2264_.66.0645b06: 詞也。自堅住性ユル歟 光胤申
T2264_.66.0645b07: 云。一類相續間斷引タル義也。
T2264_.66.0645b08: シク生滅義トハ不意得 讀師云。所熏
T2264_.66.0645b09: 甲斐甲斐シク法相續シテ所依ナル向キヲ
T2264_.66.0645b10: 故。顯ニハ一類相續。サレトモ相續言自
T2264_.66.0645b11: 顯生滅詞也。能熏動轉爲表故。開
T2264_.66.0645b12: 云有生滅歟此四義疏ニ悉ク生起問
アリ次第生起ノ義歟
T2264_.66.0645b13: 抑下能熏四義中。初三ニハ次第兼前義表
T2264_.66.0645b14: 有勝用義云若有生滅。有増
滅云若有勝用
 如此不立如何
T2264_.66.0645b15: 可有仔細歟。只兎モノ分歟。可尋
T2264_.66.0645b16:
T2264_.66.0645b17: 一。能熏四義事
T2264_.66.0645b18:   私云。有勝用能熏勝用。強盛勝用不及
沙汰
T2264_.66.0645b19: 良明五師云。異熟心心所等無間縁之用ア
T2264_.66.0645b20: リ。何不成能熏耶
T2264_.66.0645b21: 一。有増減事 讀師云。有増減上聲
T2264_.66.0645b22: 讀歟。減平聲歟 延公云。有増減上聲
T2264_.66.0645b23: 付タリト云云良明云。サテハ念無減欲無減
T2264_.66.0645b24: 左樣歟 讀師云。二樣人人讀歟。先
T2264_.66.0645b25: ヘキ歟 讀師云。可増能熏常事歟。
T2264_.66.0645b26: 聞熏習但加明利等歟。可減能熏トハ何事
T2264_.66.0645b27: 哉。大悲闡提菩薩熏習可減能熏申ス樣
T2264_.66.0645b28: アリ。又二無心定熏習出歟。此可増熏ト
T2264_.66.0645b29: モ可申事也 良明云。體次第ホソク成リ
T2264_.66.0645c01: ユクナラハ誠減也 延公云。十地
T2264_.66.0645c02: 漏無漏間雜本後間起等増減沙汰
T2264_.66.0645c03: リ。但難意ナリ。答間以去唯増ノミ也
T2264_.66.0645c04: 光胤云。寄轉齊種子申アリト云云 光
T2264_.66.0645c05: 胤申云。無漏有漏ルヲ無漏減可減
T2264_.66.0645c06: 汎爾可減也。可減能熏トハ難申。一法次第
T2264_.66.0645c07: スル能熏ニテモナシ。別體物カキリ繼
T2264_.66.0645c08: ナレハ。減熏習トハ難申云云 光胤申云。二
T2264_.66.0645c09: 無心定云可減熏習。入見以去熏習
T2264_.66.0645c10: 増。其外熏習増減熏習歟。然論文ナト
T2264_.66.0645c11: 可増可減云テ。非増非減ヲハ不出ヤラ
T2264_.66.0645c12: ム。サルマヘハ可増可滅只能熏可増可
T2264_.66.0645c13: アル事申マテ也。熏習マテ見入テノニハ
T2264_.66.0645c14: ラシ。如此増減アル法能熏ナル也云意
T2264_.66.0645c15: 歟 讀師云。有漏對無漏。根本シテ後得。
T2264_.66.0645c16: 勝劣トモ増減トモ云事イワレナシ。サルナラハ
T2264_.66.0645c17: 可有佛果勝劣之過。佛果ニモ本後相對シテ勝劣
T2264_.66.0645c18: アリ。成事三智シテ眞如縁不縁カワレ
T2264_.66.0645c19: ハ。勝劣アリト可談故也。佛果勝劣ナシト
T2264_.66.0645c20: 云事。一法自類相對シテノ事也云云
T2264_.66.0645c21: 一。唯七轉識乃至有勝勢用而増者事 面
T2264_.66.0645c22: 面有勝用増減二義事不審アリ 光
T2264_.66.0645c23: 胤申云。有勝用有増減トノ二義限能熏義故。
T2264_.66.0645c24: 能熏シテ擧之。第一第四トハスル義。別
T2264_.66.0645c25: 能熏不限義也。何不擧之。上所熏ニハ無此
T2264_.66.0645c26: 仔細故。唯異熟識具此四義トテ別不擧
T2264_.66.0645c27: 之歟
T2264_.66.0645c28:   私云。付之サラハ可熏性義限所熏義
T2264_.66.0645c29: 也。何不擧之耶不審アリ
T2264_.66.0646a01: 一。讀師云。能熏識等之能熏有仔細耶。只
T2264_.66.0646a02: 申サテ能熏申ス如何。後ルル談樣
T2264_.66.0646a03: 簡異熟識詞也云云
T2264_.66.0646a04: 一如倶有因事 倶有同時之因果故例
T2264_.66.0646a05: トスル也
T2264_.66.0646a06:   倶有因ヲハ小乘ノヲ。同類因ヲハ大乘ノヲ事不
T2264_.66.0646a07: 及沙汰。重可沙汰之。如古聞書
T2264_.66.0646a08: 一。此二於果之二現熏種自類相生也。唯
T2264_.66.0646a09: 依此二ニハ異也。不及沙汰。如古聞書
T2264_.66.0646a10: 一。是謂略説之略事 讀師云。此一切
T2264_.66.0646a11: 種之廣種也。但略トハヘキ樣アリ歟
T2264_.66.0646a12: 云云
T2264_.66.0646a13:   私云。此一段節節可有沙汰仔細多。不
T2264_.66.0646a14: 及委細評定。復審之時可決之事多。延
T2264_.66.0646a15: 物語云。佛果極ナルカ故無熏習。
T2264_.66.0646a16: 吾等コトキノ者無性ノ類。乃至今日爲増
T2264_.66.0646a17: 之類極ニテコソアルラメ。サラハ又
T2264_.66.0646a18: 不可有熏習之義由故良意僧都大悲闡
T2264_.66.0646a19: 提之時歟。加ヘシヲハ。善信房隨分疑タル由
T2264_.66.0646a20: ケルト。良英物語アリト云云 讀師云。
T2264_.66.0646a21: 吾等也。此ニハ何ト可迷耶云云
T2264_.66.0646a22:   以上光胤草分也。以下光胤草ニハナ
T2264_.66.0646a23:
T2264_.66.0646a24: 有云。花熏苣勝喩者。唐土ニハ土器
T2264_.66.0646a25: キヒシク。コノ花香彼土器ウツリテ。其香
T2264_.66.0646a26: ウセス。今此苣勝者器物名也。可祕之云云
T2264_.66.0646a27:   天文三年申午 林鐘二十三之天對學專房
T2264_.66.0646a28: 一交了。願以此小因備恩所得脱今法久
T2264_.66.0646a29: 住慧解開發之業耳
T2264_.66.0646b01:  右筆本主英乘 
T2264_.66.0646b02:
T2264_.66.0646b03:
T2264_.66.0646b04: 論第二卷聞書第三
T2264_.66.0646b05:
T2264_.66.0646b06:   第三十二日自此識行相所縁云何
至即能量及果此三體無別
T2264_.66.0646b07: 讀師云。於初能變十門。前三既明所縁
T2264_.66.0646b08: 行相二段。今辨之。付之。本頌法相生起
T2264_.66.0646b09: 次第ニテ。所縁行相次第。長行唯識轉變
T2264_.66.0646b10: 爲次第。行相所縁列之云云 聽衆不審云。
T2264_.66.0646b11: スル次第本頌・長行意趣爾也。而問ニハ先任本
T2264_.66.0646b12: 頌次第ヘニキ。無左右此識行相所縁
T2264_.66.0646b13: 云何トアルハ如何 讀師無解成敗
T2264_.66.0646b14:   私云。疏論問起中乃至然以唯識轉變次第
T2264_.66.0646b15: 云云 問以唯識轉變次第爲問也
T2264_.66.0646b16: 一。私云。付今種段有重重子細。問以唯識
T2264_.66.0646b17: 轉變意趣。行相所縁次第。略答任本頌所
T2264_.66.0646b18: 縁行相次第謂不可知
執受處耳
解釋スル亦如問
T2264_.66.0646b19: 第行相所縁列之。推之略答先任本頌
T2264_.66.0646b20: 擧之。解釋ニハ長行意趣ニテ如問次第シテ
T2264_.66.0646b21: 明之歟。私推也。此趣疏粗見タリ 讀
T2264_.66.0646b22: 師云。長行唯識門ニテ。既改本頌次第逆次
T2264_.66.0646b23: コトハ之。行相所縁トノ事也。於テハ所縁之門。
T2264_.66.0646b24: 如本頌次第擧ヨカシト覺シキニ。處執
T2264_.66.0646b25: 次第明之。以之推之。只無別子細
T2264_.66.0646b26: 長行ニハ本頌逆次牒取ヤ明之ラム。上
T2264_.66.0646b27: ネテ。廣釋時就近ヨリ牒取スコト之常
T2264_.66.0646b28: 事也。不可求別子細歟シキ也。但疏本頌
T2264_.66.0646b29: 長行次第チガウ事。釋之子細アリト見
T2264_.66.0646c01: タリ 良明云。所縁相行トノ次第如疏
T2264_.66.0646c02: 子細。長行ニハ行相所縁列之歟。如此既
T2264_.66.0646c03: 逆次スル之上。トテモノ事ニテ所縁之内
T2264_.66.0646c04: ヲイテ逆次明歟云云 讀師云。先本頌
T2264_.66.0646c05: 長行チガヘテ列之事。只逆次第分也。
T2264_.66.0646c06: 故所縁ヲイテモ逆次也。自元悉逆次
T2264_.66.0646c07: 明之本意故。如此逆次明之意趣何事ゾ
T2264_.66.0646c08: ナレバ。肝要唯識轉門爲次第故也可意
T2264_.66.0646c09: 得歟此分治
言了
T2264_.66.0646c10: 一。不可知事
T2264_.66.0646c11:   私云。不可知無別體。所縁行相トノ
T2264_.66.0646c12: 不可知故。故爲シテ別門不明之歟。若不可
T2264_.66.0646c13: 別門トセハ。受倶門入相應門事如上記。
T2264_.66.0646c14: 付之不審アリ。サラバ長行明之時。所縁行
T2264_.66.0646c15: 。不可知者謂此行相極微細
T2264_.66.0646c16: 故等シテ別段コト之如何。 答此難
T2264_.66.0646c17: 文歟ヘテ疏云此識行相所縁
云何之下也
別解中即自
T2264_.66.0646c18: スコトハ義有別故云云 意可知云云
T2264_.66.0646c19: 一。第八識所縁五塵境五識所縁法
T2264_.66.0646c20: トシテシテ明之。器世間和合門トシテコト之。不
T2264_.66.0646c21: 及沙汰
T2264_.66.0646c22:   此事有沙汰事也。第八縁五塵轉聚集
T2264_.66.0646c23: 門歟事也
T2264_.66.0646c24: 一。有根身事 讀師云。讀。疏云。以
T2264_.66.0646c25: 根微細不言根トノミ。但言縁ノミ身。恐無根
T2264_.66.0646c26: ナリト云フコトヲ。以別根爲首標其總身乃至總身
T2264_.66.0646c27: 之中有別根故云云引有義不破之。許
T2264_.66.0646c28: 之意歟。可尋之。根コト二失也。
T2264_.66.0646c29: 可見祕
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