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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0479a01: 之餘處引此文。證資糧位邪見等不起之
T2263_.66.0479a02: 義如何
T2263_.66.0479a03: 答。人師料簡疏文。解釋不同也。若依太抄
T2263_.66.0479a04: 者。未至第七住之位ヲハ名外法也。退成外
T2263_.66.0479a05: 道等故。若至第七住已去。名内法異生也。
T2263_.66.0479a06: 而縁起經ニハ云内法異生不起不共無明。返
T2263_.66.0479a07: 知。外法異生。起不共也。其外法中取七住
T2263_.66.0479a08: 以前。故資糧位ニハ起分別我執證也。或今疏
T2263_.66.0479a09: 依資糧名外法。加行名内法之廢立。内法
T2263_.66.0479a10: 異生不起不共無明説故。資糧外法位。起
T2263_.66.0479a11: 分別我執證也義翼
意也
T2263_.66.0479a12: 論第八卷同學鈔第
T2263_.66.0479a13:
T2263_.66.0479a14:
T2263_.66.0479a15: 論第八卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0479a16:
T2263_.66.0479a17:   十二有支
T2263_.66.0479a18:   識支體
T2263_.66.0479a19: 雜亂體名色支二方
T2263_.66.0479a20: 現起報受
T2263_.66.0479a21: 唯不善攝
T2263_.66.0479a22: 發業無明八方
T2263_.66.0479a23: 又據不善
T2263_.66.0479a24: 生引同時
T2263_.66.0479a25: 復依迷外*二方
T2263_.66.0479a26:
T2263_.66.0479a27:
T2263_.66.0479a28:
T2263_.66.0479a29:
T2263_.66.0479b01:
T2263_.66.0479b02: 論第八卷同學鈔第四
T2263_.66.0479b03:
T2263_.66.0479b04:   十二有支 十門
T2263_.66.0479b05: 一列支名辨總別體 二明支總別名義得名
T2263_.66.0479b06: 三次第所由    四總別業
T2263_.66.0479b07: 五因果差別    六支互爲縁四句料簡
T2263_.66.0479b08: 七能所引生諸論對釋
T2263_.66.0479b09: 八廢立増減釋諸妨難
T2263_.66.0479b10: 九定世破邪    十諸門辨釋此門中便
有十七門
T2263_.66.0479b11:   疏云。論文有四。一能所引生。二釋妨。三
T2263_.66.0479b12: 三世。四諸門辨云云
T2263_.66.0479b13:   名體初二門合
入之
T2263_.66.0479b14: 一無明支
T2263_.66.0479b15:   疏云。以行蘊中無明爲體。不取餘法。○
T2263_.66.0479b16: 此通現行及種爲體
T2263_.66.0479b17: 二行支當體ヲ以彰名。造作是
支。亦功能得稱
T2263_.66.0479b18:   以身語意三行爲體。○行體是思。此身
T2263_.66.0479b19: 語意三在ヲハ欲界名福非福。身語在色界。
T2263_.66.0479b20: 意亦通無色。名爲不動。○此支亦通現
T2263_.66.0479b21: 行種子
T2263_.66.0479b22: 三識支了別
名識
T2263_.66.0479b23:   唯取阿頼耶識親因縁爲體。○非餘七
T2263_.66.0479b24: 識。○問曰。 若爾何故大論○以六識爲
T2263_.66.0479b25: 識支。○答。言六識者。是付二乘一切
T2263_.66.0479b26: 身語。彼不立有第八識故。○此唯種子。
T2263_.66.0479b27: 不取現行。○此唯無覆無記性攝
T2263_.66.0479b28: 四名色支言名色者。是相違釋。
名與色體各別故
T2263_.66.0479c01:   有二種體。一者一切有漏五蘊。皆是此體。
T2263_.66.0479c02: 通異熟非異熟。○通取三性。以爲體也。
T2263_.66.0479c03: ○若約名色不相雜亂。説此支者。即除
T2263_.66.0479c04: 六根。觸。受。此種。皆名色攝。○餘想蘊
T2263_.66.0479c05: 全。三蘊少分トヲ爲名色支體○前體即是
T2263_.66.0479c06: 四蘊名名。色蘊名色。汎爾通釋。即體相
T2263_.66.0479c07: 濫。後解名色五種各別。可有差別云云
T2263_.66.0479c08: 五六處支六處者。
帶數釋
T2263_.66.0479c09:   唯内六處。此唯取彼異熟種。故即五色根
T2263_.66.0479c10: 及前六識若有異熟居過去世。説爲意
T2263_.66.0479c11: 也。此約一意二世分別。即義ヲ以説別。若
T2263_.66.0479c12: 不爾者。名中無
T2263_.66.0479c13: 六觸支觸境
名觸
T2263_.66.0479c14:   除第七識。取餘第八相應觸全。六識之
T2263_.66.0479c15: 中若異熟觸。一切皆是。此約五種同時爲
T2263_.66.0479c16: 論。若分位ヲハ爲言。 六處後所有觸數。
T2263_.66.0479c17: 方是此體云云
T2263_.66.0479c18: 七受支領納
名受
T2263_.66.0479c19:   此亦同前觸數可知也
T2263_.66.0479c20: 八愛支付染
名愛
T2263_.66.0479c21:   唯取愛數一法爲體。○亦通現種
T2263_.66.0479c22: 九取支追欲
名取
T2263_.66.0479c23:   通取一切煩惱。○論文多攝四取爲體。
T2263_.66.0479c24: ○四取以三見見取。戒取。
我語取
及貪爲體。○
T2263_.66.0479c25: 此通種現
T2263_.66.0479c26: 十有支有果
名有
T2263_.66.0479c27:   即取前行及五果種爲愛取潤ラレ已轉名
T2263_.66.0479c28: 爲有
T2263_.66.0479c29: 十一生支蘊起名
生義
T2263_.66.0480a01:   即五果現行。以異熟五蘊爲體
T2263_.66.0480a02: 十二老支變異義是。老義滅無
義是死義○故相違釋
T2263_.66.0480a03:   付老死即前五蘊變滅○此不取種。唯
T2263_.66.0480a04: 引果故 云云
T2263_.66.0480a05:   因果差別門第五門 此有五種
T2263_.66.0480a06: 一等起因果依大論
第十卷
T2263_.66.0480a07:   無明唯因。老死唯果。餘亦因亦果。○
T2263_.66.0480a08: 二本末因果此有二説。共依
大論第十卷
T2263_.66.0480a09:   無明愛取三。體是煩惱。業苦本故。唯是因
T2263_.66.0480a10: 也。生老死二。唯是於果。體唯是苦。惑業
T2263_.66.0480a11: 果。五種之果故。餘亦因亦果。是煩惱
T2263_.66.0480a12: 之果。生老之因故已上
一説
T2263_.66.0480a13: 又生老死唯果末故。前六及愛取有三是
T2263_.66.0480a14: 因本故。受通因果。通本末故
T2263_.66.0480a15: 三異熟非異熟因果依五十
六卷
T2263_.66.0480a16:   即識等五及生老死七法是果。異熟法
T2263_.66.0480a17: 故。餘五是因。非異熟故
T2263_.66.0480a18: 四熟未熟因果依對
法論
T2263_.66.0480a19:   前七支是因。猶未熟故。後五支是果。
T2263_.66.0480a20: 已熟故
T2263_.66.0480a21: 五正熟非正熟因果依大論第九第
十及此論等
T2263_.66.0480a22:   即前十支是因。二支是果。生老二支是正
T2263_.66.0480a23: 熟故
T2263_.66.0480a24: 私云。此門大要也。故疏云。略此五門攝諸
T2263_.66.0480a25: 經論爲因果義。更無増滅云云
T2263_.66.0480a26:   識支體
T2263_.66.0480a27: 問。付十二有支。識支體唯第八識云事。引
T2263_.66.0480a28: 本論何文證之耶 答。以今論此中識種
T2263_.66.0480a29: 謂本識因之文爲證也 進云。疏引九十
T2263_.66.0480b01: 三卷又即此識當來後有名色等種之所隨逐
T2263_.66.0480b02: *之文證也 付之先見彼論文。但云識支
T2263_.66.0480b03: 是名色種之所隨逐。不云餘支隨逐識支。
T2263_.66.0480b04: 何引名色等種之所隨逐耶。次隨逐者。不
T2263_.66.0480b05: 顯能持之義。前支引後支故。後支隨逐スト
T2263_.66.0480b06: 前支説也。是以見具文。名色種子。隨逐
T2263_.66.0480b07: 識支。六處種隨逐名色。乃至受種子隨逐觸
T2263_.66.0480b08: 云云 既亙識等五支。皆有種子隨逐之文。
T2263_.66.0480b09: 以知。五支相引義&MT06279;非能所持義云事若以
T2263_.66.0480b10: 種子隨逐文。證第八識能持*之義者。名色
T2263_.66.0480b11: 六處等。豈又第八識耶
T2263_.66.0480b12: 答。疑難之趣。演祕問意也。答之。識若第
T2263_.66.0480b13: 八。第八能持諸種子。故後際種子。可爲隨
T2263_.66.0480b14: 逐中際之種。若非頼耶何有種子。言相隨
T2263_.66.0480b15: 逐前引後耶云云
T2263_.66.0480b16: 意云。九十三卷上文云。於母胎中。因識爲
T2263_.66.0480b17: 縁。續生果識。隨轉不絶等*云云 又即此識
T2263_.66.0480b18: 者。指上果識也。若爾識言既第八識也。豈
T2263_.66.0480b19: 非能持識耶。若爾名色等種隨逐識等者。
T2263_.66.0480b20: 雖説前後相引之義第八能持諸種。諸種相
T2263_.66.0480b21: 引故。隨逐者。明能持義也。第八若不持
T2263_.66.0480b22: 諸種者。何有種子。前後相引耶。疏主證據。
T2263_.66.0480b23: 存此旨也
T2263_.66.0480b24:   尋云。隨逐言。正説能持義歟。將又明相
T2263_.66.0480b25: 引義歟。若相引義者。何疏云非餘七識諸
T2263_.66.0480b26: 種隨故耶。若能持義者。六處等隨逐言。
T2263_.66.0480b27: 相引義也。名色隨逐。何忽能持義耶。仍
T2263_.66.0480b28: 此義未分明。又何云後際名色種隨逐
T2263_.66.0480b29: 中際之種耶。若明能持義者。尤可云
T2263_.66.0480c01: 隨逐中際現行。若五支相引義者。可
T2263_.66.0480c02: 云後際名色種隨逐後際識支種。何不
T2263_.66.0480c03: 云爾*耶。今云
T2263_.66.0480c04:   雜亂體名色支二方
T2263_.66.0480c05: 問。雜亂體名色支。通三性云事ヲハ引今論何
T2263_.66.0480c06: 文證之耶 進云。引或名色種總攝五因
T2263_.66.0480c07: 文。證也 付之今論意。於異熟五因。分二
T2263_.66.0480c08: 種體。五支各別立之。名不雜亂體。總攝五
T2263_.66.0480c09: 因。爲一名色支。名雜亂體也。各別五支。
T2263_.66.0480c10: 既限異熟無記。設總立名色。何忽通三性
T2263_.66.0480c11:
T2263_.66.0480c12: 答。今論意。顯縁起實體。雖明不雜亂名色。
T2263_.66.0480c13: 且隨諸教説。亦立雜亂體一門。是則依瑜
T2263_.66.0480c14: 伽本地分等説。彼論明十二有支。非色四蘊
T2263_.66.0480c15: 名名。十有色處法處所攝色爲色。而行蘊中
T2263_.66.0480c16: 善染二位心所及法處所攝非異熟色等。皆
T2263_.66.0480c17: 名名色支。今論第二義。依彼論説故。廣通
T2263_.66.0480c18: 三性五蘊也。故疏云。其名色種。總攝五因。
T2263_.66.0480c19: 諸論皆説五蘊性故*云云 有人不知此旨。
T2263_.66.0480c20: 輒彈疏意不許之。祕師破之云。別總既
T2263_.66.0480c21: 異。性何必同乃至 又大論第九。名色三性。此
T2263_.66.0480c22: 第二釋。那知不依彼義而談。不爾何須分
T2263_.66.0480c23: 爲二釋云云 依此意者。論或名色種者。載
T2263_.66.0480c24: 本地分通三性之名色支上。總攝五因者。此通
T2263_.66.0480c25: 三性名色支ニハ總攝無覆無記五因云也。非
T2263_.66.0480c26: 云總攝五因爲名色支。若唯攝異熟五因。
T2263_.66.0480c27: 不通餘性者。分爲ルニ二釋。無殊要須爲言
T2263_.66.0480c28:   尋云。或名色種總攝五因者。取無記五
T2263_.66.0480c29: 因。合立一名色云也。不見雜亂寛名色
T2263_.66.0481a01: 攝無記五因狹也
T2263_.66.0481a02: 答。以此惑業苦應知總攝十二有支文。可
T2263_.66.0481a03: 爲例。寛惑業苦攝狹十二有支故也
T2263_.66.0481a04: 問。論中釋名色支有二釋。其中雜亂體名
T2263_.66.0481a05: 色支。爲唯限異熟無記法。將可通三性五
T2263_.66.0481a06: 蘊耶 兩方。若限異熟者。名者。目非色四
T2263_.66.0481a07: 蘊。色者。攝一切色法。名言既廣。何限無記
T2263_.66.0481a08: 性耶。是以本疏云通取三性以爲體也。演
T2263_.66.0481a09: 祕破有人。成不限異熟之旨。若依之爾
T2263_.66.0481a10: 者。雜亂不雜亂。二類雖異。同是有支所攝
T2263_.66.0481a11: 也。何通善染非異熟法耶。依之論明雜亂
T2263_.66.0481a12: 體名色支。或名色種。總攝五因*云云 唯限
T2263_.66.0481a13: 異熟五因見タリ 況若以三性五蘊。皆立名
T2263_.66.0481a14: 色者。與汎爾名色。有何差別耶
T2263_.66.0481a15: 答。於名色支。總有二種。一者別體名色之
T2263_.66.0481a16: 稱雖寛。體性頗狹。除六根觸受。餘色心種
T2263_.66.0481a17: ヲノミ名名色故。二者雜亂體名色稱廣故。
T2263_.66.0481a18: 通取五取蘊諸法也。故疏云。前體即是四
T2263_.66.0481a19: 蘊名名。色蘊名色。汎爾通釋。即體雜亂。後
T2263_.66.0481a20: 解名色五種各別。可有差別*云云 此二廢
T2263_.66.0481a21: 立之外。更無餘名色也。故祕云。不爾何須
T2263_.66.0481a22: 分爲二種*云云 別體名色。但限此論。雜亂
T2263_.66.0481a23: 名色。諸教説之。若爾汎爾雜亂。其體是同。
T2263_.66.0481a24: 汎爾通譯。即體相亂*之解釋。 此意也。但
T2263_.66.0481a25: 汎爾名色ヲハ不名支。只名名色。雜亂體日。雖
T2263_.66.0481a26: 非實縁起支。以非異熟法。假名支也。以之
T2263_.66.0481a27: 爲其差別。不云體有寛狹*也。次或名色
T2263_.66.0481a28: 種總攝五因者。通三性廣名色支攝異熟五
T2263_.66.0481a29: 因云也。今文依大論第九卷。擧廣名色支。
T2263_.66.0481b01: 總攝無記五因故也具如
上記
T2263_.66.0481b02:   尋云。燈第三云。不依瑜伽第九二説及
T2263_.66.0481b03: 下縁起皆喩不成云云 汎爾雜亂。其體無
T2263_.66.0481b04: 寛狹者。何云束蘆喩不成耶 答
T2263_.66.0481b05:   現起報受
T2263_.66.0481b06: 問。付十二有支因果分別門。於本末因果。
T2263_.66.0481b07: 有二義之中。第二義意。無明等六支及愛取
T2263_.66.0481b08: 有是因。生老死是果。受通因果*云云 爾者
T2263_.66.0481b09: 果受體ヲハ撲揚大師如何釋之耶 祕云。現起
T2263_.66.0481b10: 報受爲縁生愛。是前際果。故名果受云云
T2263_.66.0481b11:  付之染汚受。與愛相應。近與愛爲縁。
T2263_.66.0481b12: 尤以之可爲愛爲縁受。何取異熟無記報
T2263_.66.0481b13: 受。以爲果受耶。依之見今論文。彼愛亦
T2263_.66.0481b14: 縁當生地受若現若種。於理無違云云 他地
T2263_.66.0481b15: 所起現行受。豈非染汚受耶。異熟無記法。
T2263_.66.0481b16: 他地不起之故。況論上卷難餘部義。謂佛
T2263_.66.0481b17: 自簡唯無明觸所生諸受爲縁生愛云云
T2263_.66.0481b18: 之可染汚受。現起報受釋。有何所據耶
T2263_.66.0481b19: 答。凡愛爲縁受有二種別。一者無間縁受。謂
T2263_.66.0481b20: 報受是也。二者倶有縁受。謂染汚受也。其中
T2263_.66.0481b21: 染汚受。非縁起中受支。五支皆是異熟性故。
T2263_.66.0481b22: 然於受支。分別因果者。以現在二果中受
T2263_.66.0481b23: 現行。名果受。合現在十因中種子受。云受
T2263_.66.0481b24: 通二種也。故演祕云。現起報受。爲縁生愛。
T2263_.66.0481b25: 是前際果。故名果受云云論上下且説倶
T2263_.66.0481b26: 時縁。以爲愛縁也
T2263_.66.0481b27:   尋云。演祕下文釋彼愛亦縁當生地受之
T2263_.66.0481b28: 文。依本論因果雜分説*云云 以知。現起
T2263_.66.0481b29: 報受者。染汚受也 今云
T2263_.66.0481c01:   能所引生諸論對釋門第七
T2263_.66.0481c02: 一能引支謂無明行出體。能引
識等五果種故釋名
T2263_.66.0481c03:   論云。此中無明。唯取能發正感後世善
T2263_.66.0481c04: 惡業者。即彼所發乃名爲行。由此一切
T2263_.66.0481c05: 順現受業別助當業トハ皆非行支
T2263_.66.0481c06: 疏云。亦由此文。即説現業不感引果。
T2263_.66.0481c07: 感當業中。別有一業。唯感別報。亦非行
T2263_.66.0481c08: 支。由此即顯設有一業。唯感總報。復有
T2263_.66.0481c09: 一業通感總別皆行支攝○
T2263_.66.0481c10: 二所謂本識内親生當來異熟果攝識等五
種出體。是前二支。所引發故釋名
T2263_.66.0481c11:   論云。此中識種。謂本識因。除後三因餘
T2263_.66.0481c12: 因。皆是名色種攝。後之三因如名次第。即
T2263_.66.0481c13: 後三種。或名色種總攝五因。於中隨勝
T2263_.66.0481c14: 立餘四種。六處與識總別亦然
T2263_.66.0481c15: 疏云。於中隨勝立餘四種。執持勝。生識
T2263_.66.0481c16: 處勝。觸境觸勝。領納受勝。故別立四或
T2263_.66.0481c17: 報主タルニハ識勝識依タルニハ處勝。受因タルニハ觸勝。
T2263_.66.0481c18: 受境受勝。或愛因タルニハ受勝。故別立四○」
T2263_.66.0481c19: 論云。識等五種。由業熏發。雖實同時而
T2263_.66.0481c20: 六支果相異
T2263_.66.0481c21: 故。諸聖教假説前後此依
實解
或依當來
T2263_.66.0481c22: 起分位有次第故。説有前後此依分位。
非實體也
T2263_.66.0481c23: 此識等亦説現行因時定無現行義
T2263_.66.0481c24: 故。復由此説生引同時。潤未潤時。必不
T2263_.66.0481c25: 倶故所引支五簡妨難之中。後
三攝之。初二略
T2263_.66.0481c26: 三能生支謂愛取有出體。近生
當來生老死故釋名
T2263_.66.0481c27:   論云○復依迷外増上果愚。縁境界受。
T2263_.66.0481c28: 發起貪愛。縁愛復生欲等四取。愛
T2263_.66.0482a01: 合潤能引業種及所引因。轉名爲有。倶能
T2263_.66.0482a02: 近有後有果故
T2263_.66.0482a03: 疏云。四取者。謂欲取。見取。戒取。我語取
T2263_.66.0482a04: 云云
T2263_.66.0482a05: 四所生支謂生老死出體。是愛
取有近所生故。釋名
T2263_.66.0482a06:   論云。謂從中有。至本有中。未衰變來。皆
T2263_.66.0482a07: 生支攝。諸衰變位。總名爲老。身壞命終。
T2263_.66.0482a08: 乃名爲死
T2263_.66.0482a09: 疏云。謂從中有初生已後。至本有中。
T2263_.66.0482a10: 從命長短。未衰變來。皆生支攝。諸衰變
T2263_.66.0482a11: 位。隨多少時。心色倶衰タルヲ總名爲老。身壞
T2263_.66.0482a12: 命終。入滅相位。方名爲死。大乘滅相。在
T2263_.66.0482a13: 去。由此正死名爲死支云云
T2263_.66.0482a14:   唯不善攝
T2263_.66.0482a15: 問。了義燈中。外法異生位。發福等三業無
T2263_.66.0482a16: 明。唯不善*云云 引何文證之耶 答。引今
T2263_.66.0482a17: 論及雜集論欲界分別煩惱唯不善云文幷
T2263_.66.0482a18: 縁起經外法異生非理作意所引四種轉異無
T2263_.66.0482a19: 云説爲證也 付之先今論云唯不善
T2263_.66.0482a20: 攝發惡行故者唯説非福業能發無明。何
T2263_.66.0482a21: 引此文。證發福不動業無明唯不善義耶。
T2263_.66.0482a22: 次縁起經文。亦不成證。設雖非理作意所
T2263_.66.0482a23: 引。何必唯不善耶。彼上二界煩惱。雖非理作
T2263_.66.0482a24: 意所引。既是有覆性也。何以之證唯不善
T2263_.66.0482a25: 義耶
T2263_.66.0482a26: 答。今論於十煩惱。諸門分別之中明三性。
T2263_.66.0482a27: 若欲界繋分別起者。唯不善攝 設發マレ
T2263_.66.0482a28: 業。マレ不善業。欲界所繋見惑。不通餘性
T2263_.66.0482a29: 之旨。論文分明也。對法論文同今論。仍引
T2263_.66.0482b01: 兩論。證唯不善義也。但發惡行故者。會之
T2263_.66.0482b02: 有多義。且出一兩義者。上界無明。全無發
T2263_.66.0482b03: 惡行之時。故唯有覆也。欲界無明異之。設
T2263_.66.0482b04: 發善行云。此無明是發惡行之物故。唯不
T2263_.66.0482b05: 善也爲言。已上修
學坊御義
 或若欲界繋分別起者唯
T2263_.66.0482b06: 不善攝者。通三業能發無明。發惡行故者。但
T2263_.66.0482b07: 擧非福業也。何者。發惡行必是不善也。發
T2263_.66.0482b08: 善行有不善。亦有無記。義不定故。不擧發
T2263_.66.0482b09: 善行以爲其故也。其發善業。亦有有覆
T2263_.66.0482b10: 者。即内法異生位能發無明也。若爾此文中。
T2263_.66.0482b11: 欲界見惑。通有覆性之義。自タリ。可思之。
T2263_.66.0482b12: 已上菩提院
御義也
T2263_.66.0482b13:   有云。發惡行者。福等三業。倶名惡行也」
T2263_.66.0482b14: 今云。此義違補闕章簡發善業故惡字簡
T2263_.66.0482b15: 之釋
T2263_.66.0482b16: 問。發福等三業無明。其體爲各別。將
T2263_.66.0482b17: 答。或云同體。或云別體。二意可有也 兩
T2263_.66.0482b18: 方。若同體者。所發業。既各別也。能發無明。
T2263_.66.0482b19: 何一耶。是以餘卷燈云。以惑業二隨報定勝
T2263_.66.0482b20: 順定異因故*云云 所感果有五趣差別故。
T2263_.66.0482b21: 惑業隨此五趣不同也。若爾福非福能發無
T2263_.66.0482b22: 明。其體定可各別。若依之爾者。見論上卷
T2263_.66.0482b23: 文。若欲界繋分別起者。唯不善攝。發惡行
T2263_.66.0482b24: 云云 此文説三業能發無明也。若其體各
T2263_.66.0482b25: 別者。豈以發惡行爲故。成唯不善義耶
T2263_.66.0482b26: 如第三
T2263_.66.0482b27:   發業無明八方
T2263_.66.0482b28: 問。付十二有支配立。且内法異生人欲界
T2263_.66.0482b29: 所繋正發業無明。可云唯不善性耶 答。
T2263_.66.0482c01: 燈中通有覆性云云 付之欲界散亂之
T2263_.66.0482c02: 見惑。猛利之障也。正發業無明支。由何通
T2263_.66.0482c03: 有覆性耶。是以今論云若欲界繋分別起
T2263_.66.0482c04: 者唯不善攝惡行故。對法述謂欲界繋不
T2263_.66.0482c05: 任運起者是不善。依之本疏上下。瑜伽略纂。
T2263_.66.0482c06: 義林章等。處處中擧判欲界繋正發業無明
T2263_.66.0482c07: 唯不善。隨見撲揚解釋。解有定人所起
T2263_.66.0482c08: 欲界分別慢有二釋。一云定慚等所ヲ以制伏
T2263_.66.0482c09: 不起不善。二云不ヲ云能伏起不善。議曰下。
T2263_.66.0482c10: 難前義云。所起慢等。非是欲界繋。唯識
T2263_.66.0482c11: 云唯不善攝故云云
取意
有定人者。有學凡夫。豈
T2263_.66.0482c12: 非内法異生人耶。抑義燈解釋。有何證據
T2263_.66.0482c13:
T2263_.66.0482c14: 答。已入僧祇人。内法異生類。爲見佛聞法。
T2263_.66.0482c15: 發安養知足業之時。信解慚愧力。自伏不
T2263_.66.0482c16: 善惑障。如理作意善心。僅有覆無明爲縁。所
T2263_.66.0482c17: 以資糧加行菩薩。發人天善業之時。設雖
T2263_.66.0482c18: 欲界所繋見惑。其性自有覆也。故燈云。又
T2263_.66.0482c19: 復求生知足淨土。亦是生死。由定信故。攝
T2263_.66.0482c20: 彼無明。是有覆性云云 但對法。唯識等文。且
T2263_.66.0482c21: 談外法異生相。義燈中引彼兩論。證外法
T2263_.66.0482c22: 異生發業無明不善性義。大師處處釋。或直
T2263_.66.0482c23: 載兩論文。或且論外法異生相。所述不過
T2263_.66.0482c24: 兩論。何別爲難耶。況對法抄云。縁起經以
T2263_.66.0482c25: 有覆無明信所レテ攝伏發。非不善四無明ヲ以
T2263_.66.0482c26: 發。據實有覆發。亦感總報*云云 義燈解釋。
T2263_.66.0482c27: 守大師定判者也。次至攝釋有定人之文
T2263_.66.0482c28: 者。内法異生者。可十信或十住以去菩薩。況
T2263_.66.0482c29: 不放逸是非淺位。是四善根等也。有定人。
T2263_.66.0483a01: 未至此位。何爲相違耶。但於證文者。燈
T2263_.66.0483a02: 引縁起經云。若由欲愛。造諸福行。彼信
T2263_.66.0483a03: 爲依乃造斯行。於生於死。起定信故。此
T2263_.66.0483a04: 愛及取。由信攝伏。我施設爲有覆無記*
T2263_.66.0483a05: 今經文爲證也。意者。欲界愛取取發
T2263_.66.0483a06: 人天福行之時。其性既有覆也。倶時無明。豈
T2263_.66.0483a07: 不善性耶。故以此文。證欲界所繋有覆無明
T2263_.66.0483a08: 發業之義也具至下
可問答
T2263_.66.0483a09: 問。了義燈中。内法異生位。造福不動業無
T2263_.66.0483a10: 明。通有覆*云云爾者引何文證之耶 答。
T2263_.66.0483a11: 引縁起經若由欲愛造諸福行乃至此愛及取
T2263_.66.0483a12: 由信攝伏我施設爲有覆無記*之文。證有覆
T2263_.66.0483a13: 無明發業義也 付之見本經文。説欲界愛
T2263_.66.0483a14: 取非發業*之惑之義。欲愛以信爲依。其性
T2263_.66.0483a15: 有覆故。無發業勝功能。故以無明。爲等起
T2263_.66.0483a16: 云也。則正述其故。若法欲界。有覆無記。
T2263_.66.0483a17: 於發諸行。無勝功能云云 加之見本疏上
T2263_.66.0483a18: 下。今疏依此經文。證欲界所繋倶生獨頭貪
T2263_.66.0483a19: 等有覆性義。餘處准此文。明五識相應倶
T2263_.66.0483a20: 生貪癡通有覆之旨。若爾經文所説。欲愛&MT06279;
T2263_.66.0483a21: 非無明。修惑&MT06279;非見惑。何爲證耶
T2263_.66.0483a22: 答。案經文意。若由欲愛造諸福行者。顯欲
T2263_.66.0483a23: 界愛發人天善業。重明其性。我施設爲有
T2263_.66.0483a24: 覆無記*云云 明知。有覆惑亦發業云事。而
T2263_.66.0483a25: 有覆愛取。發善業之時。必有無明。若無明
T2263_.66.0483a26: 支。不發業時。欲愛不能造行。是故欲
T2263_.66.0483a27: 無明倶時發業中。欲愛爲助發業惑。無
T2263_.66.0483a28: ヲハ爲正發業縁起。有覆欲愛倶時ナル無明
T2263_.66.0483a29: 發業之旨。經文分明也。但若法欲界有覆
T2263_.66.0483b01: 無記等者。不以無記爲愛取非等起縁之
T2263_.66.0483b02: 故。欲愛無愚癡無知勝功能。故非等起縁
T2263_.66.0483b03: 也。若法欲界有覆無記者。牒擧上所出有
T2263_.66.0483b04: 覆欲愛。於發諸行無勝功能者。無無知勝
T2263_.66.0483b05: 功能故。非正發業云也。故次下文。以
T2263_.66.0483b06: 於因果及福行中。不知出離。求可愛生。造
T2263_.66.0483b07: 斯福行故。此福行亦唯無明。以爲勝縁云云
T2263_.66.0483b08: 不知出離者。即勝功能也。無明具此勝作
T2263_.66.0483b09: 用故。造福行時以無明爲勝縁爲言有覆
T2263_.66.0483b10: 見惑。發福行中。雖嫌愛取云非等起縁。
T2263_.66.0483b11: 倶時無明ヲハ云有發業勝功能。故有覆無明
T2263_.66.0483b12: 發業之義自成シヌ。次於疏上下文者。准説見
T2263_.66.0483b13: 惑之經文。證修惑也。謂若任常性相者。欲
T2263_.66.0483b14: 界煩惱。成&T069222;有覆無記。必與身邊二見相應
T2263_.66.0483b15: 之時也。而准縁起經。云信爲依有覆性證
T2263_.66.0483b16: 修惑中貪等ヲモ信所攝伏是應有覆無記。 不
T2263_.66.0483b17: 云經文所説是修惑也。今以義准。依縁起
T2263_.66.0483b18: 經等文。其旨易知先師上人御義
如尋思抄
T2263_.66.0483b19: 問。了義燈中。内法異生人。發善業無明。
T2263_.66.0483b20: 有覆性云云 爾者今此有覆無明種子。爲無
T2263_.66.0483b21: 始法爾&MT06279;有。將如何 兩方。若自無始別有
T2263_.66.0483b22: 者。汎爾異生位。何不生有覆現行耶。外法
T2263_.66.0483b23: 異生。未起對治。惑品易起之時不起之。内
T2263_.66.0483b24: 法異生惑障已伏之位。始生現行云事。尤
T2263_.66.0483b25: 以難思。就中法爾種子雖本自有。無新熏
T2263_.66.0483b26: 種子。若爾初念可唯本有生。若云爾者。有
T2263_.66.0483b27: 漏法中。豈有唯本有生法耶。若依之非無
T2263_.66.0483b28: 始有者。初念有覆現行。從何種子生耶。若
T2263_.66.0483b29: 從不善種生者。闕性決定義。若從有覆
T2263_.66.0483c01: 種生者。先無之。何云從彼生耶。若初念始
T2263_.66.0483c02: 成有覆性者。外法異生末後不善種子。引
T2263_.66.0483c03: 内法異生位初念有覆種之時。種子生種子
T2263_.66.0483c04: 因縁。闕性決定義。豈親因縁耶
T2263_.66.0483c05: 答。*從無始別可有有覆種子也。外法異
T2263_.66.0483c06: 生位。非理作意所引故。無明起其性必不善
T2263_.66.0483c07: 也。故雖有有覆種子。不生有覆現行也。
T2263_.66.0483c08: 至内法異生位。定信所攝伏之時。不善種
T2263_.66.0483c09: 子。不生現行。有覆種子。始生現行也。其有
T2263_.66.0483c10: 覆惑初起。唯本有生也。設雖有漏法。
T2263_.66.0483c11: 無始未起之法初起。必可唯本有生。其類
T2263_.66.0483c12: 非一。可勘知之。是以見論第二卷。無始時
T2263_.66.0483c13: 來。有無漏種乃至 無漏法起。以此爲因。無
T2263_.66.0483c14: 漏起時。復熏成種。有漏法種。類此應知云云
T2263_.66.0483c15: 此文有漏中。亦有唯本有生法見タリ餘義
如別
T2263_.66.0483c16: 抄。若依上人御義者。
此事尤易成。如彼御抄
T2263_.66.0483c17: 問。内法異生不放逸人。造安養知足業者。
T2263_.66.0483c18: 無明所發歟 答。燈中無明所發見タリ 付
T2263_.66.0483c19: 之安養者。純淨佛土。知足者補處之居也。
T2263_.66.0483c20: 生彼土業因。何無明所發耶。依之觀經
T2263_.66.0483c21: 云以讀誦大乘思惟實相之業生西方佛
T2263_.66.0483c22: 土。上生經依五戒十善六事行等。受知足
T2263_.66.0483c23: 天報云云 偏是純善修因。全不假無明力
T2263_.66.0483c24:
T2263_.66.0483c25: 答。三界果報。皆是苦諦所攝也。設雖安養
T2263_.66.0483c26: 知足報莫不スト云&T069222;生死苦果。内法異生不放
T2263_.66.0483c27: 逸人。爲見佛聞法望彼處生。豈非無明
T2263_.66.0483c28: 力耶。設雖如理作意所引。由眞實義愚。求
T2263_.66.0483c29: 可愛生故。無明所發善業也。然内法異生位。
T2263_.66.0484a01: 信慚強起。攝彼無明。令有覆性。故燈云。又
T2263_.66.0484a02: 復求生知足淨土。亦是生死。由定信故。攝
T2263_.66.0484a03: 彼無明。是有覆性*云云 又云。若求知足。希
T2263_.66.0484a04: 見佛等。即有覆發*云云 但由無明求彼*處
T2263_.66.0484a05: 生。後時造善業故。以五戒十善三福業
T2263_.66.0484a06: 等。爲彼修因云也。不遮遠由無明也
T2263_.66.0484a07: 問。外法異生。可生知足天耶 兩方
T2263_.66.0484a08: 問。内法異生不放逸人。發福不動業者。爲
T2263_.66.0484a09: 依現行無明。將依種子無明歟 燈有二
T2263_.66.0484a10: 釋。一云唯依種子無明。二云除不共無明。
T2263_.66.0484a11: 依餘三無先付初釋。種子微細沈隱
T2263_.66.0484a12: 也。何有獨發業之力耶。異生潤生。既通
T2263_.66.0484a13: 種現。發業何有唯種之時耶。加之唯依種
T2263_.66.0484a14: 子無明發行者。得初未至定人。何以上
T2263_.66.0484a15: 地無明種子。不發彼地業。煩云依下地無
T2263_.66.0484a16: 明耶。況縁起經中。不放逸人。依三種無
T2263_.66.0484a17: 明。發非福行云云之造福不動業時。又
T2263_.66.0484a18: 可起現行無明耶。次付第二釋。對法論云
T2263_.66.0484a19: 隨眠隨遂造福不動行。縁起經ニハ不放逸
T2263_.66.0484a20: モノ造福不動行。正法如理作意之所引
T2263_.66.0484a21: 云云 此等文。更不見依現行無明耶」
T2263_.66.0484a22: 答。義燈作二釋。既無評家任意取捨云云
T2263_.66.0484a23: 仍可成申二釋大意也。先初釋意者。以對
T2263_.66.0484a24: 法論縁起經文爲證。既云未見諦者雖起
T2263_.66.0484a25: 善心由彼隨眠所隨逐故。是豈非唯種發業
T2263_.66.0484a26: 之義耶。縁起經彼是正法如理作意相應善
T2263_.66.0484a27: 心之所引發乃至 而非無明起増上縁之文。
T2263_.66.0484a28: 更不見起現行無明。重案其意。内法異生
T2263_.66.0484a29: 不放逸人所造善業。皆解脱爲依。迴向解
T2263_.66.0484b01: 脱。如理作意相應善心所引發。何起現行無
T2263_.66.0484b02: 明耶。依隨眠勢力故。雖有無明縁行義。相
T2263_.66.0484b03: 應不共二種無明。不現起也。但至潤生例
T2263_.66.0484b04: 難者。先徳會云。發業之位。正思擇故。無現
T2263_.66.0484b05: 行無明。潤生之時。任運故。發現行愛取云云
T2263_.66.0484b06: 次至如下無明發上地行之文者。燈引樞要
T2263_.66.0484b07: 釋云。有下現行無明爲因。起自迷眞實義
T2263_.66.0484b08: 愚現見有故云云 重成其意云。此意由愚
T2263_.66.0484b09: 求上地生。故下愚發云云 意云。下地無明。不
T2263_.66.0484b10: 了苦果。欣上地生。發上地行故。下地無
T2263_.66.0484b11: 明。能發上地行。内法異生不放逸者如理
T2263_.66.0484b12: 作意相應善心所引發故。不起現行。故
T2263_.66.0484b13: 以種子無明之力。發善行也。非福行異之。
T2263_.66.0484b14: 故以現行無明。發之。後釋意者。不放逸
T2263_.66.0484b15: 人。既有起現行無明。何又無依此發福不
T2263_.66.0484b16: 動業之義。況縁起經中。云諸聖有學。不共
T2263_.66.0484b17: 無明。已永斷故。不造新業。不云異生有學
T2263_.66.0484b18: 不起餘三無明。故不造新業。明知。起現行
T2263_.66.0484b19: 無明云事。但縁起經彼是正法如理作意等
T2263_.66.0484b20: *之文。雖云如理作意所引發。不遮遠由
T2263_.66.0484b21: 三無明。而非無明起増上縁者。或依不共無
T2263_.66.0484b22: 明説。或起上品如理作意*之時。非無明所
T2263_.66.0484b23: 引云也。非無中下品善心無明。所引發
T2263_.66.0484b24: 之義。對法論説。准之可會
T2263_.66.0484b25: 疏云。若放逸者。三種無明之所引發。不放逸
T2263_.66.0484b26: 者。爲簡於此。故説彼行。非無明發。非彼
T2263_.66.0484b27: 無明種子不發行也云云燈初釋同
此文也
T2263_.66.0484b28: 伽抄四云
T2263_.66.0484b29: 問。内法外法位如何
T2263_.66.0484c01: 攝釋二云。疏住外凡位者。此有二釋。一云
T2263_.66.0484c02: 十信已前名外凡位。已後名内。二云十住已
T2263_.66.0484c03: 前名爲外凡。已後名内。菩薩本業瓔珞經
T2263_.66.0484c04: 云。佛子住此地者所得功徳。過外凡位。百
T2263_.66.0484c05: 千萬億。由此故知。已前總名外凡。議曰。前
T2263_.66.0484c06: 雖無證。理亦可通。約未入彼。四十心位
T2263_.66.0484c07: 立以外稱。問。何故本業説十住外。名爲外
T2263_.66.0484c08: 凡。答。以十住外未入三祇根本位故。故
T2263_.66.0484c09: 與外名。前解約彼方便マレ根本マレ皆異已前未
T2263_.66.0484c10: 發心。故總名爲内云云
T2263_.66.0484c11:   三惠章云。三乘凡聖位者。雖有三惠。發
T2263_.66.0484c12: 心未決定名住外凡。發決定心
T2263_.66.0484c13: 方内凡位云云 准此釋從發深固大心。以去。
名内凡位。住前十信。雖發大
T2263_.66.0484c14: 心。隨風輕毛位故。
猶名外凡也。
T2263_.66.0484c15: 金剛般若會釋中云。即顯十信是初住攝。未
T2263_.66.0484c16: 入僧祇。此在外凡云云此釋又。以十信爲外凡
位。仍可存攝釋後釋歟
T2263_.66.0484c17: 問。内法異生放逸。不放逸者。何位耶
T2263_.66.0484c18: 燈云。○今爲二解。一云但約策勵不策勵。
T2263_.66.0484c19: 分二類別。經不定處故。一云四善根位。多
T2263_.66.0484c20: 住内門。修不放逸故云云 諸師異釋。可勘見
之。如菩提院御抄
T2263_.66.0484c21: 問。内法異生不放逸人。可造總報業耶
T2263_.66.0484c22: 答。疏燈中造引業*云云 付之
T2263_.66.0484c23:   又據不善
T2263_.66.0484c24: 問。外法異生位發非福業之時。能發無明。
T2263_.66.0484c25: 與所發行支。爲同時。將前後歟 若同時
T2263_.66.0484c26: 者。以故思所造業。名行支。無明倶時不善
T2263_.66.0484c27: 思。非故思所發。何立行支耶。況以無明
T2263_.66.0484c28: 望行支。爲等起縁。若倶時者。何云等起耶。
T2263_.66.0484c29: 若依之爾者。能發所發。其性既同。何非倶
T2263_.66.0485a01: 時耶。是以義燈中。釋論無明望行有因縁
T2263_.66.0485a02: 者依無明時業習氣説無明倶故假説無明之
T2263_.66.0485a03: 文。據不善業説云云
取意
明知。 非福行支。與
T2263_.66.0485a04: 能發無明倶時ナリト云事
T2263_.66.0485a05: 答。勘瑜伽本地分説。無明望行。作三縁。一
T2263_.66.0485a06: 作倶有覆障縁。二作無間滅生起縁。三
T2263_.66.0485a07: 作久遠滅引發縁云云 略纂受此文。與不
T2263_.66.0485a08: 善意業。成倶有覆障縁。與惡身語業。爲無
T2263_.66.0485a09: 間縁。與諸善行。爲久遠縁云云此釋。不
T2263_.66.0485a10: 善意業。與能發無明同時也。不善身語業。
T2263_.66.0485a11: 以無明爲無間縁。故異時也。燈會論云又
T2263_.66.0485a12: 據不善非福不動者。依意業會之。下問答
T2263_.66.0485a13: 就身語業釋也。設與見惑倶亦非重發正造
T2263_.66.0485a14: 行故餘後起故者。以前念見惑爲能發。後
T2263_.66.0485a15: 念行支。與見惑倶&MT06279;。正造身語業故。非重
T2263_.66.0485a16: 發云也。以倶時無明。不爲能發之旨明也。
T2263_.66.0485a17: 於就意業。非故思云難者。於意業
T2263_.66.0485a18: 審慮。決定二位異也。以審慮位爲方便。決
T2263_.66.0485a19: 思位名正意業。待前審慮故。尚有故思
T2263_.66.0485a20: 所發義也。次等起縁者。未必前後。設雖倶
T2263_.66.0485a21: 時。無明爲縁起行。豈非等起耶。故
T2263_.66.0485a22: 抄云。無明倶時。爲刹那等起。名倶有覆障
T2263_.66.0485a23: 云云 同一刹那中。猶爲等起縁也。可思之
T2263_.66.0485a24: 此事猶可探習之。如
尋思抄廣被記之
T2263_.66.0485a25: 問。縁起經中。以受支一分。名能生支*云云
T2263_.66.0485a26: 爾者大師如何釋之耶 疏云
T2263_.66.0485a27: 問。縁起經中。受支一分能生支攝云云 爾者
T2263_.66.0485a28: 爲通異熟受。境界受。將如何 答。唯限境
T2263_.66.0485b01: 界受也 兩方。若境界受者。本疏中釋
T2263_.66.0485b02: 此文。現行受有二。一異熟*之受。約當生
T2263_.66.0485b03: 位。名爲能生。二境界受。能生愛等。故名能
T2263_.66.0485b04: 生*云云 明知。通二種受云事。若由之
T2263_.66.0485b05: 者。既云受支一分。知。不通二種受云事」
T2263_.66.0485b06: 答。彼經中分別能所引生。於受支一分
T2263_.66.0485b07: 能生。一分名所生。是則於現行受支。内異
T2263_.66.0485b08: 熟受。名所生支。境界受名能生也。但本疏
T2263_.66.0485b09: 云約當生位名爲能生者。有或本不同。或
T2263_.66.0485b10: 本云名爲所生。或本云名爲能生*也。其中
T2263_.66.0485b11: 以名爲所生本爲正。故義蘊牒名爲所生
T2263_.66.0485b12: 本。有疏本云名爲能生者。能字錯也云云
T2263_.66.0485b13: 抄同之。若爾何以名爲能生錯本爲難耶。
T2263_.66.0485b14: 然演祕中。牒名爲能生本釋云。由當起受。
T2263_.66.0485b15: 而領於境。由境起愚。造作諸行。愚因受
T2263_.66.0485b16: 起受。名能生云云 是得名爲能生本。一相
T2263_.66.0485b17: 作此釋也
T2263_.66.0485b18:   生引同時
T2263_.66.0485b19: 問。論中復由此説生引同時云云 能引能生
T2263_.66.0485b20: 同時歟。所引所生同時歟 兩方不明。先付
T2263_.66.0485b21: 能引能生同時者。見論文。上云或依當來
T2263_.66.0485b22: 現起分位。會五支前後難了。復由此説生
T2263_.66.0485b23: 引同時云云 明知。約當來所生支位。會生
T2263_.66.0485b24: 引同時文云事。依之本疏云於當起位方説
T2263_.66.0485b25: 生引許有同時。義燈難能引能生釋。指所
T2263_.66.0485b26: 引所生同時義。此同本疏云云 若依之爾
T2263_.66.0485b27: 者。論中會經文。潤未潤時。必不倶故云云
T2263_.66.0485b28: 約潤未潤。立前後道理。豈非約能引能生
T2263_.66.0485b29: 會同時相違耶。是以本疏牒此文。或云其
T2263_.66.0485c01: 潤縁合可得引生。約已潤有支之時。會同時
T2263_.66.0485c02: 文。或述或望所生果近遠故。望當果現前之
T2263_.66.0485c03: 位。顯引生之義。隨撲揚大師作二釋了。
T2263_.66.0485c04: 依古譯攝受分能轉出分之文。以能引能
T2263_.66.0485c05: 生釋。爲正義如何
T2263_.66.0485c06: 答。義燈中。載古來四説。前三釋ヲハ判此上
T2263_.66.0485c07: 諸解皆爲不正。能引能生釋在其中。第四所
T2263_.66.0485c08: 引所生釋。斷此同本疏。明知。所引所生
T2263_.66.0485c09: 同時者。禀承正説云事。此釋專叶論文。復由
T2263_.66.0485c10: 此説者。指前之詞也。豈不依當來現起分
T2263_.66.0485c11: 位以會同時之難耶。就中於十二有支
T2263_.66.0485c12: 子果倶時者。出十地論之説。既至生老死
T2263_.66.0485c13: 位。有五果種。是豈非所引所生同時耶 是
T2263_.66.0485c14: 以燈中。難能引能生釋云。此解雖似順文。
T2263_.66.0485c15: 未契復由此説。復由此説者。即指前詞依
T2263_.66.0485c16: 當現起。亦違十地經説子果倶時云云但於
T2263_.66.0485c17: 潤未潤時必不倶故文者。夫立識等五支。必
T2263_.66.0485c18: 在未潤初熏位。生生老二果。定在已潤有支
T2263_.66.0485c19: 後。是故以已潤未潤異時。顯種子五支與
T2263_.66.0485c20: 所生果不倶時之義也。故燈云。潤未潤時。
T2263_.66.0485c21: 必是不倶。被潤已去。正生現時。果因同
T2263_.66.0485c22: 云云次於本疏釋者。釋今論文。前後有二
T2263_.66.0485c23: 釋。初作所引所生釋。於當起位。方説生引
T2263_.66.0485c24: 許有同時等文是也。二者作能引能生釋。
T2263_.66.0485c25: 其潤縁合。可得引生二義之名。即行等六
T2263_.66.0485c26: 別名爲引。總名爲有等文也。是以疏次下文
T2263_.66.0485c27: 會經説引生次第之文。有二意。潤已生時
T2263_.66.0485c28: 雖無前後等者。所引所生之釋也。或望所生
T2263_.66.0485c29: 果近遠故者。能引能生之釋也。以下文有二
T2263_.66.0486a01: 釋。見之。上亦可有二釋。其潤縁合以下。即
T2263_.66.0486a02: 能生能引之義也。而了義燈中。難能引能
T2263_.66.0486a03: 生釋。取所引所生解。以知。本疏二釋之中。
T2263_.66.0486a04: 以初釋可爲正云事。若爾其潤縁合等文。
T2263_.66.0486a05: 或望所生等釋。非正義意。何擧爲重難。但
T2263_.66.0486a06: 演祕釋其潤縁合以下文作二釋。初釋云
T2263_.66.0486a07: 能引能生釋。第二釋云所引所生也。今此第
T2263_.66.0486a08: 二釋。以燈此同本疏釋爲證。作一相釋也。
T2263_.66.0486a09: 然而遂以其潤縁合以下能引能生釋ナリト
T2263_.66.0486a10: 義。斷正義也。非釋論文之二釋也
T2263_.66.0486a11:   尋云。此料簡違疏・燈・祕。疏其潤縁合文。
T2263_.66.0486a12: 不見更作別釋。無又或等言。故燈指所
T2263_.66.0486a13: 引所生釋。此同本疏云云 若疏有二釋
T2263_.66.0486a14: 者。可云同疏初釋。何混云此同本疏耶。
T2263_.66.0486a15: 明知。所引所生釋。不云疏有二釋也。又
T2263_.66.0486a16: 祕引古譯能所受分能轉出分文。前義爲
T2263_.66.0486a17: 云云 以知。總釋論文二釋中。以能引
T2263_.66.0486a18: 能生釋爲正也。若諍疏一文之二
T2263_.66.0486a19: 者。何引古譯經爲證耶
T2263_.66.0486a20: 答。雖無又或等詞。作別釋其例非一。
T2263_.66.0486a21: 可勘出之。此同本疏者。同本義也。文
T2263_.66.0486a22: 總雖意同初釋。祕引古譯。取能引能生
T2263_.66.0486a23: 釋者。古譯有見能引能生云文。疏主
T2263_.66.0486a24: 之可作能引能生一釋。即其潤縁合
T2263_.66.0486a25: 以下。能引能生釋也爲言 四法同時義中。
T2263_.66.0486a26: 有先師御案。如尋思抄。又加愚推如別
T2263_.66.0486a27:
T2263_.66.0486a28:   復依迷外二方
T2263_.66.0486a29: 問。付十二縁起生縁。且依境界受。可生無
T2263_.66.0486b01: 明耶 答。不爾 問。見本論文。又由第
T2263_.66.0486b02: 二境界所生受果受故。起縁境界受愛
T2263_.66.0486b03: 既以愚名果。豈非受爲因耶。又云由愚
T2263_.66.0486b04: 起愛。不云依無明起受耶。是以勝莊圓
T2263_.66.0486b05: 測等師。以此文爲證。迷受生愚云云 況本
T2263_.66.0486b06: 疏上文。會縁起經以受支名ト云能生支之
T2263_.66.0486b07: 文。約當生位。名爲能生*云云若受不生愚
T2263_.66.0486b08: 者。由何有名能生支之義耶。依之演祕
T2263_.66.0486b09: 釋此文云。愚因受起。受名能生云云
T2263_.66.0486b10:
T2263_.66.0486b11: 答。凡無明染法根本。一切染汚心心所法。
T2263_.66.0486b12: 必待愚癡前導而生。是以無明初起。不了
T2263_.66.0486b13: 外増上果。染受縁此。領所縁境。此受爲縁
T2263_.66.0486b14: 亦生愛。故論云。復依迷外増上果愚。縁境
T2263_.66.0486b15: 界受。發起貪愛*云云 第四卷云。唯無明觸
T2263_.66.0486b16: 所生諸受爲縁生愛云云本論九十三
T2263_.66.0486b17: 云。復由第二境界所生増上果愚。縁境界
T2263_.66.0486b18: 受。發起貪愛云云  二論意。明由愚生受云
T2263_.66.0486b19: 也。但於第九卷又由第二境界所生受果愚
T2263_.66.0486b20: 故之文者。了義燈有二釋。初釋云。而言境
T2263_.66.0486b21: 界所生受果愚者。由愚是彼境界果受之因
T2263_.66.0486b22: 故。論言。由第二境界所生受果愚故。起縁
T2263_.66.0486b23: 境界受愛。不言境界愚愛故。前第四云。
T2263_.66.0486b24: 唯無明受爲縁生愛。此非受支云云意云。
T2263_.66.0486b25: 染受以境界爲生因而生也。以愚爲領
T2263_.66.0486b26: 受境界増上果因故。云由境界所生受果
T2263_.66.0486b27: 之愚故。因愚所起受。爲縁起愛也。明
T2263_.66.0486b28: 知。此文由愚起受。非依受起愚也。第二
T2263_.66.0486b29: 釋云由此第二境界所生受之迷増上果
T2263_.66.0486c01: 愚。意云。此境界所生受。是迷外増上果愚
T2263_.66.0486c02: 之所生。即説此受由境及愚二力所生故。
T2263_.66.0486c03: 即由第二境界所生受トイハ因境所&T069222;ヲ云生。又取
T2263_.66.0486c04: 受字。云受果愚。即因&MT06279;愚起シタルヲ云。擧果顯因。
T2263_.66.0486c05: 云第二境界所生受果愚云云此釋意云由
T2263_.66.0486c06: 第二境界所生受果愚者。境界及果愚トヲ
T2263_.66.0486c07: 生因。而受スト云也。愚迷増上果故。名果
T2263_.66.0486c08:
T2263_.66.0486c09:   二釋別者。初説果言。目受*之所領受
T2263_.66.0486c10: 上果。後釋果目愚之所迷増上果也是一
T2263_.66.0486c11: 初釋境界爲受之生因。愚爲受之領増上
T2263_.66.0486c12: 果之因。後説境界幷無明爲受之生因
T2263_.66.0486c13: 是二 疏上文者。以名爲所生之本爲
T2263_.66.0486c14: 正。名爲能生者。誤本也。如上成之
T2263_.66.0486c15: 問。西明意。潤生位依境界受發起無
T2263_.66.0486c16: 云云 燈師可許之耶 答。不許也 付
T2263_.66.0486c17: 之西明意。叶本論文。見彼論説。又由第二
T2263_.66.0486c18: 境界所生受果愚。故起縁境界受愛*
T2263_.66.0486c19: 既云愚トシテ受生。明知。由境界受。發無
T2263_.66.0486c20: 明云事
T2263_.66.0486c21: 答。西明作二釋。一云迷受生愚。此受是外
T2263_.66.0486c22: 境界。増上果故。此論即云外増上果愚。故
T2263_.66.0486c23: 不相違云云意云。境界所生受果者。受是
T2263_.66.0486c24: 外境界果也。故云境界所生受果也。愚迷
T2263_.66.0486c25: 此受而生。故云受果之愚也。而唯識論云
T2263_.66.0486c26: 迷外増上果者。外境之上果者。即受也。故
T2263_.66.0486c27: 不相違爲言 燈師破云。若爾何故云受二
T2263_.66.0486c28: 種先業果*云云 意云。境界所生受。染汚受
T2263_.66.0486c29: 也。何云先業果爲言 西明第二釋云。迷
T2263_.66.0487a01: 境界生愚故。此論云迷外増上果愚。然境
T2263_.66.0487a02: 界是受増上果故。瑜伽即云。境界所生受果
T2263_.66.0487a03: 云云 意云。愚之所迷果者。外増上果也。以
T2263_.66.0487a04: 唯識爲證。然瑜伽論云。境界所生受果愚
T2263_.66.0487a05: 者。境界是所生受之果也。非受即果爲言
T2263_.66.0487a06: 燈破此釋有二難。初難云。亦違前文二先
T2263_.66.0487a07: 業果云云 意云。境界是同時染受之増上果
T2263_.66.0487a08: 也。何云先業之果耶爲言 第二難云。又境界
T2263_.66.0487a09: 是受所縁縁。即應受爲果。如何説所縁。還
T2263_.66.0487a10: 以爲果云云 意云。受託境起。即境因。受果
T2263_.66.0487a11: 也。何以境界。還爲受之果耶爲言
T2263_.66.0487a12: 燈師二釋倶目増上果。或屬受之所
T2263_.66.0487a13: 受。或屬愚之所迷。西明初釋。果言屬受體。
T2263_.66.0487a14: 次義屬受之所縁境。而爲受之果。故異正
T2263_.66.0487a15: 義也
T2263_.66.0487a16: 論第八卷同學鈔第四
T2263_.66.0487a17:
T2263_.66.0487a18: 論第八卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0487a19:
T2263_.66.0487a20:   十二有支
T2263_.66.0487a21:   無色界名色
T2263_.66.0487a22: 如下無明
T2263_.66.0487a23: 唯感別報
T2263_.66.0487a24: 定世破邪二方
T2263_.66.0487a25: 同小乘者
T2263_.66.0487a26: 學法有支
T2263_.66.0487a27: 豈以無漏
T2263_.66.0487a28: 聖者造引業
T2263_.66.0487a29: 既云令感
T2263_.66.0487b01: 此解違下
T2263_.66.0487b02: 雜彼煩惱
T2263_.66.0487b03: 皆體非漏
T2263_.66.0487b04: 十樂捨倶
T2263_.66.0487b05: 愛取因縁
T2263_.66.0487b06:
T2263_.66.0487b07:
T2263_.66.0487b08: 論第八卷同學鈔第五
T2263_.66.0487b09:
T2263_.66.0487b10:   十二有支
T2263_.66.0487b11:   ◎廢立増減釋諸妨難門第八門
T2263_.66.0487b12: 論云。老非定有。附死立支。病何非支
T2263_.66.0487b13: 不遍定故 愛非遍有。寧別立支 定故
T2263_.66.0487b14: 別立此隨
他答
又愛亦遍。生惡趣者。於現我境。
T2263_.66.0487b15: 亦有愛故依正
理答
何縁所生立生老死。所引
T2263_.66.0487b16: 別立識等五支 因位難知差別相故。依
T2263_.66.0487b17: 當果位。別立五支。謂續生時。因識相顯
T2263_.66.0487b18: 即初刹那。或
説一七日
次根未滿。名色相増即四七
日已前
次根
T2263_.66.0487b19: 滿時。六處明盛四七日
已後
依斯發觸。因觸起
T2263_.66.0487b20: 受。爾時乃名受果究竟。依此果位。立因
T2263_.66.0487b21: 爲五。果位易了差別相故。總立二支。以
T2263_.66.0487b22: 顯三苦生顯行苦。老顯
壞苦。死顯苦苦
然所生果。若在未來。
T2263_.66.0487b23: 爲生厭故。説生老死。若至現在。爲令了
T2263_.66.0487b24: 知分位相生。説識等五。何縁發業總立無
T2263_.66.0487b25: 明。潤業位中。別立愛取。問答要數漑灌
T2263_.66.0487b26: 方生有芽。且依初後。分愛取二。無量發
T2263_.66.0487b27: 義。立一無明
T2263_.66.0487b28: 疏云。發業之義。不可重發。立一無明。如一
T2263_.66.0487b29: 牙生。不可再生。水沃潤時。可言得數○
T2263_.66.0487c01: 云云
T2263_.66.0487c02: 論云。諸縁起支。皆依自地。有所發行。依
T2263_.66.0487c03: 他無明。如下無明發上地行○
T2263_.66.0487c04: 疏云。諸縁起支。皆依自他同取五十六文
T2263_.66.0487c05: 有所發行依他無明同取縁起
T2263_.66.0487c06:   無色界名色支
T2263_.66.0487c07: 問。就無色界名色支。且唯以名立支歟。
T2263_.66.0487c08: 名色倶立支歟 答。疏有二釋。一云但以
T2263_.66.0487c09: 名立支。二云名色倶有。於此義中。亦有二
T2263_.66.0487c10: 意。一云以下界報色種子立支。二云彼地
T2263_.66.0487c11: 定果色種子名色也 問。三釋倶不可爾。
T2263_.66.0487c12: 先付初釋。見縁起經文。問若唯有名都無
T2263_.66.0487c13: 其色斯有何過。答若一生中。唯有其名。不
T2263_.66.0487c14: 色住。相續生起。不應道理。若唯以名
T2263_.66.0487c15: 立支者。不違經文耶。況瑜伽論中。無色
T2263_.66.0487c16: ニハ與色種子。爲識所依云云 明知。名色
T2263_.66.0487c17: 倶立支云事。次第二釋中初釋亦不明。無色
T2263_.66.0487c18: 界雖有下界色種。非彼界所繋法。何立爲
T2263_.66.0487c19: 無色界名色支耶。況異色界立自地支者。
T2263_.66.0487c20: 不違諸縁起支皆依自地之判耶。後釋又
T2263_.66.0487c21: 難思。定果色非業所感。何立名色支耶」
T2263_.66.0487c22: 答。初釋意者。實縁起支。唯限自地。不可取
T2263_.66.0487c23: 下地報色種及定果色種故。唯取自地名爲
T2263_.66.0487c24: 支也。縁起經明有色界名色支。九十三卷
T2263_.66.0487c25: 談假説縁起也。第二釋中二釋。顯假説
T2263_.66.0487c26: 名色。或取下地報色。或取定果色也。諸縁
T2263_.66.0487c27: 起支皆依自地者。明實縁起支廢立也。此三
T2263_.66.0487c28: 釋中。以初二釋爲正。第三不正也。故祕
T2263_.66.0487c29: 云。唯依報種不取定種。於文理順云云
T2263_.66.0488a01:   尋云。就第二釋中初釋。以下地報色
T2263_.66.0488a02: 種。爲識所依義如何
T2263_.66.0488a03: 答。太抄云。其色種子。雖是第八識中相
T2263_.66.0488a04: &MT06279;ルト見分縁。其色種子。即依第八自證
T2263_.66.0488a05: 分住○釋識名色相依而住之義也
T2263_.66.0488a06:   如下無明
T2263_.66.0488a07: 問。以下地無明。可發上地行支耶 答。爾
T2263_.66.0488a08: 也 付之十二縁起。雜染因果也。惑業苦三
T2263_.66.0488a09: 種。必可同界同地。若以下地無明發上地
T2263_.66.0488a10: 行支者。豈不闕定異因耶。彼三途業因ヲハ
T2263_.66.0488a11: 在人趣トモ之。 惑業從果屬三惡趣。故
T2263_.66.0488a12: 不違定異因性相者也。同地異趣。尚以
T2263_.66.0488a13: 如此。況於異界異地耶。是以見決擇分
T2263_.66.0488a14: 説。諸有隨生何界何地。當知有支即此所
T2263_.66.0488a15: 云云 就中既有上界無明種子。何以之
T2263_.66.0488a16: 不發彼地行支耶。例如内異生不放逸
T2263_.66.0488a17: 人。由隨眠無明。發福不動行。加之潤生必
T2263_.66.0488a18: 假自地惑。發業何不爾耶。如下無明發上地
T2263_.66.0488a19: 行之論文難思如何
T2263_.66.0488a20: 答。依身在下界。欣上地生人。不了知三界
T2263_.66.0488a21: 皆苦。方修欣上厭下觀門之時。起初未至
T2263_.66.0488a22: 定。伏下地染。與彼有漏定相應思。感根本
T2263_.66.0488a23: 地總報果。今此行支。不由下地無明。更何
T2263_.66.0488a24: 惑所發耶。未得根本定之時。上地無明不
T2263_.66.0488a25: 現起故。爰知。欲界無明。迷眞實義。不了上
T2263_.66.0488a26: 界亦苦ナル&T069222;。發此行支云事。是以見論文。不
T2263_.66.0488a27: 爾初伏下地染者所起上定。應非行支。彼
T2263_.66.0488a28: 地無明。猶未起故云云 重撿縁起經。異地無
T2263_.66.0488a29: 明與異地行支爲縁云云 若爾如下無明發
T2263_.66.0488b01: 上地行之護法解釋。源依佛經説也。依之
T2263_.66.0488b02: 可云。決擇分依多分云當知有支即此所
T2263_.66.0488b03: 攝。縁起經就少分。説異地無明發異地行
T2263_.66.0488b04: 也。故疏云。五十六説。依他分支説。經意
T2263_.66.0488b05: 通論有依他地。亦無違也云云 次至以五
T2263_.66.0488b06: 趣惑業爲例難者。凡分別惑者。隨生繋
T2263_.66.0488b07: 法。非三界牒然而別。在下地發上地行支
T2263_.66.0488b08: 之時。雖名下地無月。正感上地報畢。隨所
T2263_.66.0488b09: 感報。亦屬上地。何背定異因之性相耶
T2263_.66.0488b10: 更有別義如
第三卷抄
次不由上地無明種子故者。
T2263_.66.0488b11: 有下地現行無明故也。内法異生不放逸人。
T2263_.66.0488b12: 由種子無明者非例。彼若上地ニシ若下地ニシ
T2263_.66.0488b13: 不起現行無明故。由隨眠無明。發福不
T2263_.66.0488b14: 動行也此事如上
具成
於潤生例者。疏釋云。
T2263_.66.0488b15: 發業是等起因疏。故通異地。潤生是生起
T2263_.66.0488b16: 因親。故唯自地云云
T2263_.66.0488b17:   唯感別報
T2263_.66.0488b18: 問。付感上地生之義。且依未至定。可感
T2263_.66.0488b19: 上地總報果耶 進云。撲揚大師。唯感別報
T2263_.66.0488b20: 云云 付之近分定。由何不感總報耶。是
T2263_.66.0488b21: 以見論下文。上地行支。能伏下地。即麁苦
T2263_.66.0488b22: 等六種行相。有求上生而起彼故云云既以
T2263_.66.0488b23: 未至定名行支。若感別報者。何得行支
T2263_.66.0488b24: 稱耶。依之燈中。近分定思。感總報果云云
T2263_.66.0488b25: 如何
T2263_.66.0488b26: 答。本疏中。釋如下無明發上地行。不爾初
T2263_.66.0488b27: 伏下地染者所起上定。應非行支等文。偏
T2263_.66.0488b28: 於未至。明下地無明發上地行支之義。
T2263_.66.0488b29: 如云初起未至皆如此發也。燈依疏意。既
T2263_.66.0488c01: 下論云。即麁苦等。六種行相。有求上生而
T2263_.66.0488c02: 起彼故。故近分定。説爲行支。明由下發云云
T2263_.66.0488c03: 此等釋意。似云下地無明偏發未至地行
T2263_.66.0488c04: 支。而演祕中。引有義兩釋。初釋同疏。第二
T2263_.66.0488c05: 釋欲界無明。通發三界行云云 難第二釋
T2263_.66.0488c06: 了。餘如燈辨云云今助一釋以下。欲界無
T2263_.66.0488c07: 明。通發初靜慮未至根本行支之義也。其
T2263_.66.0488c08: 所發未至根本中。若以根本定。感上地總
T2263_.66.0488c09: 報之時。未至定招別報也。如次而招別總
T2263_.66.0488c10: 報果者。此意也。不遮以未至定感總報
T2263_.66.0488c11: 之義。疏據初者但云近分者。會初起未至皆
T2263_.66.0488c12: 如此發疏文也。意云。疏以初未至。爲下地
T2263_.66.0488c13: 無明所發上地行支者。且擧初起定。實根本
T2263_.66.0488c14: 定。亦是行支也爲言此釋者。以根本定。招總
T2263_.66.0488c15: 報之時。以未至定。感別報云也。非無ト云ニハ
T2263_.66.0488c16: 未至定感總報之義。諸難不
T2263_.66.0488c17:   定世破邪門第九門
T2263_.66.0488c18: 論云。此十二支ニヲイテ十因二果。定不同世。因中
T2263_.66.0488c19: 前七。與愛取有。或異或同。若二三七。各定
T2263_.66.0488c20: 同世
T2263_.66.0488c21: 疏云。前十支因。與後二支果。定不同世。以
T2263_.66.0488c22: 總異熟因非造之身即受果故。亦非現業
T2263_.66.0488c23: ルハ果是十二支故。約身死生爲世。十因
T2263_.66.0488c24: 二果トハ決定不同。若約時分。此即不定。如
T2263_.66.0488c25: 後報業等ニヲイテ過去造前七。次後身未熟。今身
T2263_.66.0488c26: 不起愛取。次身方起。後後生受果。豈非愛
T2263_.66.0488c27: 取與生老死同在未來。故約大時分。以
T2263_.66.0488c28: クトキハ三世。義即不定。今此所説。約身生死。
T2263_.66.0488c29: 世也。因中前七支與愛取有。或異世。
T2263_.66.0489a01: 或同世。若順生受業。受初生時。其世必同。
T2263_.66.0489a02: 第二生已去。乃至後報業等。世不同也。今身
T2263_.66.0489a03: 造業。至後後世。將受果時。方起愛取故。
T2263_.66.0489a04: ○今此中十二支同世ナリト者。謂生老死二
T2263_.66.0489a05: 愛取有三無明等前七トハ各定同世。由癡發
T2263_.66.0489a06: 業。熏發報種。必定同世。故前七支。不得
T2263_.66.0489a07: 別世。起煩惱水。潤前六種轉名爲有。亦
T2263_.66.0489a08: 非異時。非起能潤隔世異時方成所潤。
T2263_.66.0489a09: 生及老死トヲ同世ナリト云コトハ可知。故二各定
T2263_.66.0489a10: 同世ナリト云文廣可見已上大切之
間仍廣抄必可見之
T2263_.66.0489a11:   定世破邪二方
T2263_.66.0489a12: 問。大乘意。於十二縁起。如何判三世因果
T2263_.66.0489a13: 耶 答。過去十因。現在二果。現在十因。未來
T2263_.66.0489a14: 二果判也 問。二世一重因果不可爾。凡
T2263_.66.0489a15: 説流轉縁起者。爲遮愚三際之執也。然
T2263_.66.0489a16: 若説過去十因現在二果者。不示未來果
T2263_.66.0489a17: 故。斷滅之見未止。若立現在十因未來二
T2263_.66.0489a18: 果者。不知過去因。故無因之迷猶留。若爾
T2263_.66.0489a19: 所立縁起。未盡遣妄執。豈縁起正理耶。是
T2263_.66.0489a20: 以勘大乘諸教説。多立兩重縁起。華嚴
T2263_.66.0489a21: 新古兩本及十地論所牒經文。同云無明行
T2263_.66.0489a22: 是過去識等五支是現在。十地論釋。即任
T2263_.66.0489a23: 經文。加之智度論。縁生論。同立兩重因果。
T2263_.66.0489a24: 瓔珞經。仁王經。共三世時分立十二縁起。
T2263_.66.0489a25: 善見律之文。同有部所立。梁攝論之釋。殊
T2263_.66.0489a26: 護法解釋。若爾大乘教中。何處明一重縁起
T2263_.66.0489a27: 耶。可被出明證
T2263_.66.0489a28: 答。凡大乘意。無明等七支。生老死之牽引
T2263_.66.0489a29: 因。愛取有三支。又二果之生起因也。生引
T2263_.66.0489b01: 異。前十支同是因也。識等五支。生老
T2263_.66.0489b02: 種子ニシテ非所生現行。何云現在五果耶。若無
T2263_.66.0489b03: 明行之所引故。名果者。愛取有又有前支
T2263_.66.0489b04: 爲因之義。何不爲果耶。是以知ヌレハ由過去
T2263_.66.0489b05: 十因有現在二果。無因之見爰止。解由現
T2263_.66.0489b06: 在十因有未來二果。斷滅之執無留。自無
T2263_.66.0489b07: 始之始。至無終之終。流轉因果連環如此。
T2263_.66.0489b08: 斷常萬差執見。何物不遣之。一重縁起。其
T2263_.66.0489b09: 義既窮。何煩立三世兩重因果耶。故論云。
T2263_.66.0489b10: 如是十二一重因果。足顯輪轉及離斷常。
T2263_.66.0489b11: 施設兩重。實爲無用*云云 但於經論文
T2263_.66.0489b12: 者。先本疏會十地論云。三世縁起同小乘
T2263_.66.0489b13: 者。此翻譯謬。今勘梵本。與瑜伽等同。但
T2263_.66.0489b14: 言三際。○彼經之釋。世親所造。世親所造
T2263_.66.0489b15: 二因縁論。亦言三際。如瑜伽等。今三世者。
T2263_.66.0489b16: 此翻譯人意也云云 六十。八十文。准之
T2263_.66.0489b17: 可會。覺賢三藏實又難陀之謬也。智度論
T2263_.66.0489b18: 多述小乘異義。用否可隨宜。縁生論。聖者
T2263_.66.0489b19: 欝多楞伽之釋也。不可必依據。但道證師。
T2263_.66.0489b20: 會此二論。作二釋。或隨有宗。或譯者謬
T2263_.66.0489b21: ト云。惠觀師會瓔珞經有二釋。同要集二解。
T2263_.66.0489b22: 其外要集又作二釋。且出初釋者。過去十
T2263_.66.0489b23: 因。現在二果。現在十因。未來二果。是名三
T2263_.66.0489b24: 世十二因縁云云 准此等釋。可通仁王經
T2263_.66.0489b25: 文也。梁攝論家依三藏之譯。亦是譯家加増
T2263_.66.0489b26: 也。是以勘唐三藏所翻。都無此文。明知。眞
T2263_.66.0489b27: 諦加増也。善見律述小乘宗也。抑於一重
T2263_.66.0489b28: 縁起證據者。既出賢劫一佛護法定判。何別
T2263_.66.0489b29: 求餘證耶。但瑜伽本地分中。無明等七支
T2263_.66.0489c01: 名引因。愛取有三支名生因。生老死支是生
T2263_.66.0489c02: 引二因之果云云 疏主引之。證正熟非正熟
T2263_.66.0489c03: 因果。以之可爲明證也。加之無性攝論中。
T2263_.66.0489c04: 叙經部義。立二世一重縁起。然雖破不許
T2263_.66.0489c05: 第八持種。不難立一重縁起。惠觀師以之
T2263_.66.0489c06: 爲一重因果證。更可勘餘證也問答猶不盡
如本抄
T2263_.66.0489c07: 問。小乘餘部意於十二縁起。立三世兩重
T2263_.66.0489c08: 因果。爾者大乘。如何破之耶 論云。如是
T2263_.66.0489c09: 十二一重因果。足顯輪轉離斷常。施設兩
T2263_.66.0489c10: 重。實爲無用。或應過此便致無窮*云云
T2263_.66.0489c11: 付之思外道執見。尤可立兩重縁起。有ヒトハ
T2263_.66.0489c12: 迷前際法。起自然之執。有ヒトハ愚後際境。作
T2263_.66.0489c13: 斷滅之見。是以説過去二因。遣前際之愚。
T2263_.66.0489c14: 立未來二果。除後際之迷。義道已窮至理。
T2263_.66.0489c15: 大乘何破之耶。次有無窮*之過云事。不
T2263_.66.0489c16: 叶彼意。過去者。盡前際前前際。未來者。攝
T2263_.66.0489c17: 後際後後際。何有無窮*之過耶
T2263_.66.0489c18: 答。大乘意。破小乘兩重縁起。大有二難。一
T2263_.66.0489c19: 者無用過。説過去十因。既破無因執。説未
T2263_.66.0489c20: 來二果。除斷滅之見。施設三世兩重因果。
T2263_.66.0489c21: 實爲無用。二者無窮過。若爲除前際後際
T2263_.66.0489c22: 之愚。立兩重因果者。有愚前前際者。有
T2263_.66.0489c23: 愚後後際者。過去二因。更重可説因。
T2263_.66.0489c24: 未來二果未盡。更重可説果。隨外道之見。
T2263_.66.0489c25: 増縁起之數者。可有無窮起*之過。但過去未
T2263_.66.0489c26: 來之言。攝前前際後後際云難。只出問者
T2263_.66.0489c27: 胸臆。定非小乘本意。夫十二縁起*之廢立。
T2263_.66.0489c28: 各論一世。現在既限一重現在。去來何及
T2263_.66.0489c29: 多重二世耶。況過去言兼前前際者。過去
T2263_.66.0490a01: 有二因五果。三因二果。何但云過去二因。
T2263_.66.0490a02: 未來言攝後後際者。未來亦有二因五果等。
T2263_.66.0490a03: 豈偏説未來二果耶
T2263_.66.0490a04:   同小乘者
T2263_.66.0490a05: 問。十地論中。於十二縁起。分別三世因果。
T2263_.66.0490a06: 爾者爲同小乘兩重因果。將如何 進云。疏
T2263_.66.0490a07: 云。同小乘者云云 付之見彼論文。於前七
T2263_.66.0490a08: 支。其世雖同小乘。於後五支者。異餘部
T2263_.66.0490a09: 説。所謂小乘判愛取有現在。生老死未來。而
T2263_.66.0490a10: 十地論説後五支皆未來。何云同耶。是
T2263_.66.0490a11: 撲揚大師。未來五支與小乘別*云云
T2263_.66.0490a12: 答。大乘意。無明等前七支。定同世也。而彼
T2263_.66.0490a13: 論中判無過去。識等五支現在。故不
T2263_.66.0490a14: 顧未來五支異&T069222;ヲハ小乘。付前七支。且判同
T2263_.66.0490a15: 小乘者也。或大乘意云三際。不云三世。彼
T2263_.66.0490a16: 論云三世縁起故。同小乘云歟。是以見本
T2263_.66.0490a17: 疏文。三世縁起。同小乘者。此翻譯謬。今勘
T2263_.66.0490a18: 梵本。與瑜伽等同。但言三際云云 又演祕
T2263_.66.0490a19: 云。今觀彼文。三世之名。同於小乘。未來五
T2263_.66.0490a20: 支。與小乘別云云 此等解釋。不言三際。而
T2263_.66.0490a21: 言三世。與小乘同也爲言
T2263_.66.0490a22: 三世者。必隔生死之名也。三際者。不必隔
T2263_.66.0490a23: 生。前七支爲初際。愛取有爲中際。生老死
T2263_.66.0490a24: 爲後際大論第
九卷説
其中初際中際或同世。或別世
T2263_.66.0490a25: 可見
燈釋
T2263_.66.0490a26:   諸門分別門更有十
七門
T2263_.66.0490a27: 一假實門 二一事非一事門 三染不染門
T2263_.66.0490a28: 四獨雜分別門 五色非色門 六有漏無漏
T2263_.66.0490a29: 門 七有爲無爲門 八三性分別門 九三
T2263_.66.0490b01: 界門 十能所治門 十一三學分別門 
T2263_.66.0490b02: 十二三斷門 十三三受倶門 十四三苦
T2263_.66.0490b03: 分別門 十五四諦門 十六四縁門 十七
T2263_.66.0490b04: 惑果苦攝支門
T2263_.66.0490b05:   第一假實門
T2263_.66.0490b06: 論云。九實三假云云 疏云。有生老死三。是
T2263_.66.0490b07: 假也*云云
T2263_.66.0490b08: 要云。此中假支トイハ惱他爲自名假。不攪
T2263_.66.0490b09: 他爲自名非假。不説自支中無體用名
T2263_.66.0490b10: 云云
T2263_.66.0490b11:   第二一事非一事門
T2263_.66.0490b12: 論云。五是一事。謂無明識觸受愛五。餘非一
T2263_.66.0490b13:
T2263_.66.0490b14:   第三染不染門
T2263_.66.0490b15: 論云。三唯是染。煩惱性故。七唯不染異熟
T2263_.66.0490b16: 性故。七分位中。容起染故。假説通二。餘通
T2263_.66.0490b17: 二種*云云
T2263_.66.0490b18:   第四獨雜分別門
T2263_.66.0490b19: 論云。無明愛取。説名獨相。不與餘支相交
T2263_.66.0490b20: 雜故。餘是雜相云云愛取二支獨相事。至下
四縁門。可沙汰之
T2263_.66.0490b21:   第五色非色門
T2263_.66.0490b22: 論云。六唯非色。謂無明識觸受愛取餘通二
T2263_.66.0490b23: 云云
T2263_.66.0490b24:   第六七八九十已上五門
略之
T2263_.66.0490b25: 第十一三學分別門
T2263_.66.0490b26:   學法有支
T2263_.66.0490b27: 問。付十二有支三學分別門。且可有學法
T2263_.66.0490b28: 所攝有支耶 兩方。若有者。論云。一切皆
T2263_.66.0490b29: 唯非學無學云云 瑜伽論第十同之。若依之
T2263_.66.0490c01: 無者。對法論中。善法欲以去名學法*云云
T2263_.66.0490c02: 爾資糧加行二位所造善業。豈非學法
T2263_.66.0490c03: 有支耶。是以淄洲大師餘處中。有學法有
T2263_.66.0490c04: 支*如第五卷
問答之
T2263_.66.0490c05:   豈以無漏
T2263_.66.0490c06: 問。有宗意。釋雜修靜慮。以無漏爲初後。
T2263_.66.0490c07: 以有漏爲中間云云乘如何破之耶
T2263_.66.0490c08: 進云。燈云。豈以無漏爲加行有漏爲無間
T2263_.66.0490c09: 道耶*云云 付之依大乘能破。尋小乘熏
T2263_.66.0490c10: 禪。多念乃至二念熏修。總名如行。一念初二
T2263_.66.0490c11: 爲無間道。第三爲解脱道云云 若爾一念三
T2263_.66.0490c12: 心中全無加行初心無漏。是無間也。何云
T2263_.66.0490c13: 加行耶。況如此能破者。大乘熏禪。豈無以
T2263_.66.0490c14: 有漏爲解脱之過耶。能破旁難思如何
T2263_.66.0490c15: 答。破他宗義。其趣不同。或任他所立難之。
T2263_.66.0490c16: 或奪彼義難之。今能破者。於一念三心。
T2263_.66.0490c17: 初刹那令加行ナラ。責而致難破也。一刹那三
T2263_.66.0490c18: 心。如次可加行無間解脱。若爾豈以無漏。
T2263_.66.0490c19: 爲加行。以有漏爲無間耶爲言不可云一
T2263_.66.0490c20: 刹那心無トハ加行。世第一法苦法智忍。雖一
T2263_.66.0490c21: 刹那。以世第一法。爲加行。此又於一念三
T2263_.66.0490c22: 心。初刹那爲加行。伏定障。第二刹那爲無
T2263_.66.0490c23: 間。正除クト云定障。若爾不遁以無漏爲加行。
T2263_.66.0490c24: 以有漏爲無間之難。雖非彼宗旨。押付
T2263_.66.0490c25: 此難也松室賢聖義私
記有此意
但大乘意以有漏。爲解
T2263_.66.0490c26: 脱道者。末後心爲能資。正生彼果。故有漏
T2263_.66.0490c27: 爲解脱。故燈云。末後解脱。爲能資故。所資
T2263_.66.0490c28: 相順。方能生云云更有愚案
如別記
T2263_.66.0490c29:   尋云。能資所資者。其義如何
T2263_.66.0491a01: 答。燈上文云。無漏定力。改轉資昔。感生
T2263_.66.0491a02: 業種。令勢殊勝。生五淨居*云云有漏業
T2263_.66.0491a03: 種爲所資。以有漏解脱爲能資。同有漏
T2263_.66.0491a04: 故云相順也。以無漏定力。資古業者。
T2263_.66.0491a05: 除定障改下劣功能之力也。得果之能。
T2263_.66.0491a06: 以解脱道有漏爲本。可思之
T2263_.66.0491a07:   聖者造引業歟
T2263_.66.0491a08: 問。有部意。可許聖者造牽引業耶 答。爾
T2263_.66.0491a09: 也 付之見正理論文。非諸聖者於聖位
T2263_.66.0491a10: 中。更能新作牽引後有業。以背生死向
T2263_.66.0491a11: 涅槃故。由此契經説。諸聖者。唯受故業。更
T2263_.66.0491a12: 不造新云云 以背生死向涅槃故之文。全
T2263_.66.0491a13: 不許造新業之義。唯受故業更不造新之
T2263_.66.0491a14: 説。唯依故業受生見タリ 況説由二種愚
T2263_.66.0491a15: 造三種之業之義。若已見諦者。則無是
T2263_.66.0491a16: 事。乘先行力。漸離染時。如次得生欲色
T2263_.66.0491a17: 無色云云 此文不見聖者新造牽引業耶。
T2263_.66.0491a18: 依之光法師引此説。若准此文。聖者不
T2263_.66.0491a19: 感生異熟業云云
T2263_.66.0491a20: 答。有宗意。可許聖者造後有引業也。婆
T2263_.66.0491a21: 娑論五十二卷。於欲界業。雖有二説。於色
T2263_.66.0491a22: 無色業。二師同許造之歟。是以初師述不
T2263_.66.0491a23: 作欲界業之故。欲界多過患故*云云
T2263_.66.0491a24: 知。上二界無過患故。可造彼業也。但於
T2263_.66.0491a25: 正理論文者。光記會之云。言不造者。據欲
T2263_.66.0491a26: 界説。唯受故業。應知亦爾云云 正理論六
T2263_.66.0491a27: 十四卷。説家家人。故尤付欲界可論之也。
T2263_.66.0491a28: 若已見諦者即無是事等文。總明聖位不
T2263_.66.0491a29: 可造新業之道理也。非全嫌造引業之
T2263_.66.0491b01: 義光師釋可准之此事倶舍大沙汰也。
一旦難決如別記
T2263_.66.0491b02:   既云令感
T2263_.66.0491b03: 問。有宗意。不還聖者。新造牽引業。生五淨
T2263_.66.0491b04: 云云 撲揚大師引何文證之耶 答。引
T2263_.66.0491b05: 二論文。所謂倶舍論云應知此中無漏勢力
T2263_.66.0491b06: 熏修有漏令感淨居。婆娑論云異熟因者雜
T2263_.66.0491b07: 修靜慮引五淨居衆同分。引此二文證之
T2263_.66.0491b08: 也 問。令感淨居之文。引衆同分之説。焉
T2263_.66.0491b09: 見造新業耶。設資下天故業。豈不云感
T2263_.66.0491b10: 淨居果引衆同分耶。大乘意。述トモ感彼第
T2263_.66.0491b11: 八。不云新造引業。令感淨居之文。豈顯作
T2263_.66.0491b12: 業之義耶
T2263_.66.0491b13: 答。見倶舍論。本頌云由雜修五品生有五淨
T2263_.66.0491b14: 居。釋論述熏修有漏令感淨居。既云感彼
T2263_.66.0491b15: 天生。定可有其業因。彼引業非凡位所造。
T2263_.66.0491b16: 定可聖者所起新業。既云令感明造引業之
T2263_.66.0491b17: 釋。尤得本釋二論意。況勘光法師釋。此論
T2263_.66.0491b18: 既云熏修有漏。令感淨居。明知。聖人造牽
T2263_.66.0491b19: 引業云云 但於感彼第八之例難者。小乘
T2263_.66.0491b20: 存感果不動義。故以令感淨居文。證造新
T2263_.66.0491b21: 業之義也。大乘不爾。設雖古業。云スト
T2263_.66.0491b22: 已上良有得
業之
T2263_.66.0491b23:   第十二三斷門
T2263_.66.0491b24: 有義。無明唯見所斷。○愛取二支。唯修所
T2263_.66.0491b25: 斷。○餘九皆通見修所斷
T2263_.66.0491b26: 有義。一切皆通二斷。○然無明支ニヲイテ
T2263_.66.0491b27: 發行者。唯見所斷。助ニヲイテ者不定。愛取二支ニヲイテ
T2263_.66.0491b28: 正潤生者。唯修所斷。助ニヲイテ者不定
T2263_.66.0491b29:   三斷
T2263_.66.0491c01: 一自性斷論云。又染汚法。自性應
斷。對治起時。彼永斷故
T2263_.66.0491c02: 二離縛斷謂斷縁彼
雜彼煩惱
T2263_.66.0491c03: 三不生斷謂斷彼依。令永不起 疏云。因依無
故果必不起。果依無故。因亦不生
T2263_.66.0491c04: 疏云。謂斷彼依。令永不起。此有二種。一謂
T2263_.66.0491c05: 因亡スルヲ以果隨喪。謂三惡趣果。名見道斷。由
T2263_.66.0491c06: 因惑業無故。果永不生故。二果盡ヲ以因隨斷。
T2263_.66.0491c07: 謂三惡趣別報善業。亦見道斷ト云ソ。所依果無ヲ以
T2263_.66.0491c08: 隨亡故。○
T2263_.66.0491c09: 論云。依離縛斷。説有漏善無覆無記トハ唯修
T2263_.66.0491c10: 所斷
T2263_.66.0491c11: 疏云。六十六説。諸有漏善無覆無記トハ唯修
T2263_.66.0491c12: 所斷。○今盡處論。故唯修斷
T2263_.66.0491c13: 論云。依不生斷。説諸惡趣無想定等唯見
T2263_.66.0491c14: 所斷
T2263_.66.0491c15: 疏云。對法第四瑜伽六十六等説。諸惡趣異
T2263_.66.0491c16: 熟趣體第八識等。唯見所斷。及無想定等。亦
T2263_.66.0491c17: 唯見所斷。彼入善無記門。即修道攝。入依
T2263_.66.0491c18: 亡門。即唯見斷。○文廣可
T2263_.66.0491c19:   雜彼縁彼煩惱事
T2263_.66.0491c20: 縁彼煩惱疏云。 謂有煩惱縁彼有漏而生。隨彼七
識。所縁有漏善等境是。若斷能縁煩惱。
T2263_.66.0491c21: 説所縁境。名
得斷
T2263_.66.0491c22: 雜彼煩惱此有
四説
T2263_.66.0491c23:   倶生雜疏云。謂第七識起煩惱時。雖不縁彼六
識等法。六識等由之。成有漏性。名染汚
T2263_.66.0491c24: 依。○第七煩惱斷時。六
識等法。名爲得斷
T2263_.66.0491c25: 間生雜疏云。又相間起者。名之爲雜。○然相順
者。名之爲雜。無漏第六七。不順煩惱。
T2263_.66.0491c26: 正相違故。不名爲雜。此非因等起。諸無漏業。
非因等起故。但相間生亦有雜義。性順漏故
T2263_.66.0492a01: 引生雜疏云。又雜者。謂有漏善業煩惱引故。
成有漏性。○後斷彼時。善亦名斷
T2263_.66.0492a02: 相應雜疏云。 心及遍行等性。非染法。與煩惱
倶名煩惱縛。煩惱斷時。彼心王遍行等トヲ
T2263_.66.0492a03: 名爲得斷。離相應惑
故。名斷雜彼煩惱
T2263_.66.0492a04: 疏云。此解違下唯修斷ト云文。見道豈無相應
T2263_.66.0492a05: 縛也。由此應知。前二説善。若説七識。
T2263_.66.0492a06: 雜煩惱。離欲不還
果人
九品。未得無學。欲
T2263_.66.0492a07: 界善等。應不名斷。以雜煩惱猶未斷故。
T2263_.66.0492a08: 若准此義。離欲之時。但能縁ヲ以説之
T2263_.66.0492a09: 爲斷。非雜煩惱。○縁彼煩惱強故。不トモ
T2263_.66.0492a10: 雜惑。亦名爲斷。問爾既如何由
T2263_.66.0492a11: 名有漏。此義應思也云云
T2263_.66.0492a12: 祕云。有義其縁縛斷及離縛斷竝依六識
T2263_.66.0492a13: 云云
T2263_.66.0492a14:   此解違下
T2263_.66.0492a15: 問。付離縛斷。且於雜彼煩惱。許相應雜
T2263_.66.0492a16: 義者。有何過耶 疏云。此解違下唯修斷
T2263_.66.0492a17: 文。見道豈無相應縛耶云云 付之離縛斷。
T2263_.66.0492a18: 本約盡處論之。設相應惑通&MT01302;見道。何
T2263_.66.0492a19: 唯修斷之文。例如彼縁彼煩惱。廣通&MT01302;
T2263_.66.0492a20: 惑。離縛斷限修所斷。至相應雜。何勞招此
T2263_.66.0492a21: 過耶
T2263_.66.0492a22: 答。有漏善無記法。非自性可斷。永斷能縁
T2263_.66.0492a23: 能雜惑之時。得斷*之名也。故斷修惑雜
T2263_.66.0492a24: 彼縁彼之處。始立斷名也。而本隨二惑
T2263_.66.0492a25: スル心心所法。其性不善有覆。斷彼惑之
T2263_.66.0492a26: 時。同斷其體。不及總盡處。即可得斷名。
T2263_.66.0492a27: 若爾違依離縛斷説有漏善無覆無記唯修
T2263_.66.0492a28: 所斷之文也。如云染汚過尤暫滅名捨淨法
T2263_.66.0492b01: 他縛永無名捨。仍縁彼等例難。不可來
T2263_.66.0492b02:
T2263_.66.0492b03:   有云。縁彼煩惱者。有漏善無記法中。
T2263_.66.0492b04: 有一法。見惑ニモ被縁。修惑ニモ被縁。故見惑
T2263_.66.0492b05: 一分盡&MT01302;修惑能縁未盡故。必約盡處。立
T2263_.66.0492b06: 斷名也。相應雜故。名雜彼時。與見惑相
T2263_.66.0492b07: スルト與修惑相應スルト其體異故。斷相應見
T2263_.66.0492b08: 惑一聚。皆得斷名也
T2263_.66.0492b09: 別問云。離縛斷云唯修所斷者。就善無
T2263_.66.0492b10: 記論之。若有相應雜者。即染汚故。更非
T2263_.66.0492b11: 唯修所斷文。所説豈違彼文耶 答
T2263_.66.0492b12:   雜彼煩惱
T2263_.66.0492b13: 問。有義意。雜彼煩惱。依六識論之*云云
T2263_.66.0492b14: 可許之耶 答。不許也 付之若通七識
T2263_.66.0492b15: 者。離欲聖者。欲界善等。應不得斷名。未
T2263_.66.0492b16: 離第七煩惱故
T2263_.66.0492b17: 答。雜彼煩惱。總有四説。倶生。間生。引生。相
T2263_.66.0492b18: 應也。其中間生。引生。定是正義也。故疏
T2263_.66.0492b19: 云。由此應知。前二説善云云 相應雜義。決
T2263_.66.0492b20: 定不正釋也。故云。此解違下唯修斷文
T2263_.66.0492b21: 於倶生雜釋者。疏難云。若説七識名雜
T2263_.66.0492b22: 煩惱。離欲九品。未得無學欲界善等。應不
T2263_.66.0492b23: 名斷。以雜煩惱猶未斷故云云疑難之旨。此
T2263_.66.0492b24: 難意歟。疏主自答云。若准此義。離欲之時。
T2263_.66.0492b25: 但能縁盡。説之爲斷非雜煩惱云云 意云。
T2263_.66.0492b26: 第七雜彼煩惱雖在。六識縁彼煩惱盡之。
T2263_.66.0492b27: 故據強縁彼煩惱。名斷云也。重問云。既
T2263_.66.0492b28: 爾如何由之。名有漏。此義應思也云云演祕
T2263_.66.0492c01: 釋此文作二釋。一云既有此妨。即約六
T2263_.66.0492c02: 識。解雜煩惱云云 此釋意者。疏主一往雖
T2263_.66.0492c03: 成倶生雜釋。遂不遁有漏例難。故云此義
T2263_.66.0492c04: 應思也。捨而不存也爲言 第二釋云成漏
T2263_.66.0492c05: 由漏倶。善等由七漏。斷縛據強縁。雜在&MT01302;
T2263_.66.0492c06: 善等斷云云 此釋意。疏云此義應者。
T2263_.66.0492c07: 讓會通於後學*之思慮也。是故祕師。會疏
T2263_.66.0492c08: 主難也。漏倶由第七漏。離縛據縁彼強爲言
T2263_.66.0492c09: 若爾倶生雜義。是非未定。而有人輒難七識
T2263_.66.0492c10: 釋故。上文牒倶生雜文。成通七識之旨
T2263_.66.0492c11: 也。就中有人縁彼煩惱ヲモ限六識云故破之。
T2263_.66.0492c12: 若以縁雜。唯依六識。縁雜二種。攝法不盡。
T2263_.66.0492c13: 第七煩惱。非二攝故云云 正義意。縁彼定
T2263_.66.0492c14: 通七識也
T2263_.66.0492c15:   尋云。縁彼通七識者。何付縁彼。論離欲
T2263_.66.0492c16: 人斷義耶
T2263_.66.0492c17: 答。祕云。唯約能縁。何非善通。雖下第
T2263_.66.0492c18: 七。能縁縛在。能所縁狹。然欲善等。從寛
T2263_.66.0492c19: 而説云斷。何失云云
T2263_.66.0492c20: 尋云。若唯約縁彼名斷者。何論云謂斷
T2263_.66.0492c21: 縁彼雜彼煩惱耶
T2263_.66.0492c22: 答。祕云。善斷有二。一少分斷。二全分斷。
T2263_.66.0492c23: 言離欲等。欲善名斷。據少分斷言。由
T2263_.66.0492c24: 斷雜名爲斷者。依全分斷。無學滿位。縁
T2263_.66.0492c25: 雜二惑。皆悉無故云云
T2263_.66.0492c26:   皆體非漏
T2263_.66.0492c27: 問。本疏中。付明本隨二惑相。且念分所立
T2263_.66.0492c28: 妄念。爲漏自性。將如何 疏云。皆體非漏。
T2263_.66.0492c29: 假立漏名云云 付之其性染汚。而立隨惑。
T2263_.66.0493a01: 豈非漏自性耶。是以餘卷義燈ニハ云自性斷
T2263_.66.0493a02: 者謂本隨惑。撲揚判通隨惑者是自性斷。既
T2263_.66.0493a03: 攝四斷中自性斷。豈非漏自性耶。況惠分
T2263_.66.0493a04: 所立五見。既自性染也。念分妄念。豈不
T2263_.66.0493a05: 然耶
T2263_.66.0493a06: 答。念惠分所立妄念不正知。非漏自性也。
T2263_.66.0493a07: 別境念惠染分有失念不正知用。是依倶時
T2263_.66.0493a08: 無明力。非念等自性而有此作用。故非漏
T2263_.66.0493a09: 自性也。雖從癡分攝入隨惑。依他力成
T2263_.66.0493a10: 染汚性故。非正隨惑也。皆體非漏假立漏
T2263_.66.0493a11: 名之釋。深存此意也。但合癡分。立隨惑
T2263_.66.0493a12: スレハ。又爲自性斷無失也。立隨惑ニハ
T2263_.66.0493a13: 斷其體了スレハ自類永不續故也。次至五見例
T2263_.66.0493a14: 難者。邑法師釋云。念由癡等。方得染名。惠
T2263_.66.0493a15: 不從他。體自成染。故有別也云云 意云。一
T2263_.66.0493a16: 切染法。以執見爲本。若不依執力。無由
T2263_.66.0493a17: 染法生。故論云。由我法執。二障具生*云云
T2263_.66.0493a18: 執見是惠自性。不待他力。推求是惠能也。
T2263_.66.0493a19: 見即推求義也。執見自備此能。不由他故。
T2263_.66.0493a20: 自性染也。不同念惠分妄念不正知
T2263_.66.0493a21:   尋云。惠自執見故。自性染者。不正知亦可
T2263_.66.0493a22: 云自性染耶
T2263_.66.0493a23: 答。不正知用。由癡出來。非惠自性也。故
T2263_.66.0493a24: 論云。令知不正。名不正知云云
T2263_.66.0493a25: 問。疏云。由此此十除惠餘九。所有染
T2263_.66.0493a26: 分。入隨煩惱等中皆體非漏。假立漏名
T2263_.66.0493a27: 云云 惠分不正知。非漏自性者。何混云
T2263_.66.0493a28: 除惠餘九耶
T2263_.66.0493a29: 答。彼文且除本惑中見也。其體自染故。
T2263_.66.0493b01: 除之云除惠也。不云除不正知ヲモ歟。故
T2263_.66.0493b02: 上文云。遍行別境トノ中。是見體者是縛。非
T2263_.66.0493b03: 見者非云云
T2263_.66.0493b04:   有漏五相大論六十六卷。
樞要引之
T2263_.66.0493b05: 一由事故有漏事有六種。一五根。二扶根。五塵三外
器世界色。四染心心所。五善心心所。六無記
T2263_.66.0493b06: 心心
T2263_.66.0493b07:   是總出有漏法體。非有漏義。此六種法。
T2263_.66.0493b08: 隨應以隨眠等餘四相。名有漏也
T2263_.66.0493b09: 二隨眠故前六種法中。五根
及三性心心所
T2263_.66.0493b10:   此四種中。有煩惱種子。未永斷故。彼
T2263_.66.0493b11: 種子所隨逐。隨眠故名有漏也 此依未
T2263_.66.0493b12: 建立第八識之小乘義説也。已建立教
T2263_.66.0493b13: 意。第八識處。持諸法種子。故不取扶根
T2263_.66.0493b14: 及外器者。不持種故
T2263_.66.0493b15: 三相應故染汚心心所。與煩惱
相應故。得有漏名也
T2263_.66.0493b16: 四所縁故五識及五倶意識。現量所縁五塵。
若本質。若影像。共名所縁有漏
T2263_.66.0493b17:   煩惱分明所行故。名所縁也。餘比非量
T2263_.66.0493b18: 境。構畫分別。不稱本質。故非所縁有漏
T2263_.66.0493b19:
T2263_.66.0493b20: 五生起故大論有二段。初段是依惑引名有漏。
後段有漏果爲依。所生亦名有漏
T2263_.66.0493b21:   初段文合有漏三義
T2263_.66.0493b22: 正生者。漏倶義。正與煩惱倶生。故名有
T2263_.66.0493b23: 漏。已生者。間生義。與煩惱間雜生。故名有
T2263_.66.0493b24: 漏。當生者。引起義。煩惱所引生。故名有
T2263_.66.0493b25:
T2263_.66.0493b26:   後段文
T2263_.66.0493b27: 論云。又從一切不善煩惱諸異熟果*云云
T2263_.66.0493b28: 内根五蘊。由不善煩惱漏。所生故。名爲有
T2263_.66.0493c01:
T2263_.66.0493c02: 又云。及異熟果。増上所引。外事生故云云
T2263_.66.0493c03: 由内報故。外合生起遠從漏生。故名有
T2263_.66.0493c04:
T2263_.66.0493c05: 要云。有漏異熟果。亦是此中略。唯言不
T2263_.66.0493c06: 善異熟果云云
T2263_.66.0493c07:   第十三三受倶門
T2263_.66.0493c08:   十樂捨倶
T2263_.66.0493c09: 論云。十樂捨倶。受不與受共相應。故老
T2263_.66.0493c10: 死位中。多分無樂及客捨。故十一苦倶。
T2263_.66.0493c11: 非受倶故云云
T2263_.66.0493c12: 問。付十二縁起受倶門。且除受及老死二
T2263_.66.0493c13: 支餘支。與何受相應耶 論云。十樂捨倶
T2263_.66.0493c14: 云云 付之識等五支。唯種子也。行等六支
T2263_.66.0493c15: 已潤位名有支。既非現行心心所。何與受
T2263_.66.0493c16: 相應耶。加之識支。第八識也。何與樂受及客
T2263_.66.0493c17: 捨倶耶
T2263_.66.0493c18: 答。今論受倶門。載本地分説。而本論意。多
T2263_.66.0493c19: 許分位假説縁起。兼眷屬助伴二類。故約
T2263_.66.0493c20: 當生分位。明識支行相。其體又六識也。何
T2263_.66.0493c21: 無與樂捨二受相應之義耶。名色等支。皆
T2263_.66.0493c22: 約當生位。論受倶義也。有支難要會之。
T2263_.66.0493c23: 所謂業種有ヲハ從行支位。明樂捨相應義。識
T2263_.66.0493c24: 等有ヲハ從當生位。論二受倶轉*之旨。 此皆
T2263_.66.0493c25: 非實縁起也
T2263_.66.0493c26:   或准樞要意有二釋。初釋如上成。同疏
T2263_.66.0493c27: 意。後義隨順倶有義名相應。識等種子。
T2263_.66.0493c28: 隨順樂捨。倶時有故也。瑜伽纂意同
T2263_.66.0493c29: 之。興法師以初釋爲正云云
T2263_.66.0494a01:   第十四三苦分別門
T2263_.66.0494a02: 論云
T2263_.66.0494a03:   第十五四諦門
T2263_.66.0494a04: 論云。皆苦諦攝。取蘊性故。五亦集諦攝。
T2263_.66.0494a05: 煩惱性
T2263_.66.0494a06: 疏云。薩婆多師。苦集體是一。因果故説二。
T2263_.66.0494a07: 今大乘不然。苦諦寛。集諦狹。○有漏無非
T2263_.66.0494a08: 苦。苦逼迫義ヲ以。有漏皆苦諦。有異熟故。方
T2263_.66.0494a09: 名集。集是有報義。非有漏法皆名云云
T2263_.66.0494a10:   第十六四縁門
T2263_.66.0494a11: 論云。諸支相望。増上定有。○愛望於取。有
T2263_.66.0494a12: 望於生。有因縁義。○餘支相望。無因縁義。
T2263_.66.0494a13: ○無明望行。愛望於取。生望老死。有餘二
T2263_.66.0494a14: 縁。有望於生。受望於愛。無等無間。有所縁
T2263_.66.0494a15: 縁。餘支相望。二倶非有。此中且依隣近順
T2263_.66.0494a16: 次不相雜亂實縁起説。異此相望爲縁不
T2263_.66.0494a17: 定。○
T2263_.66.0494a18:   愛取因縁
T2263_.66.0494a19: 問。付十二有支四縁分別門。且愛取二支相
T2263_.66.0494a20: 望。可爲因縁耶 答。爾也 付之取支一
T2263_.66.0494a21: 切煩惱。愛支即貪也。二支既各別法也。如
T2263_.66.0494a22: 何成因縁耶。依之於十二有支。分別獨相
T2263_.66.0494a23: 雜相之中。無明愛取。説名獨相。不與餘支
T2263_.66.0494a24: 相交雜故云云 若成因縁者。豈非雜相耶。
T2263_.66.0494a25: 抑於因縁有多類。愛取相望。因縁是何因
T2263_.66.0494a26: 縁耶
T2263_.66.0494a27: 答。見論文。愛望於取。有望於生。有因縁義
T2263_.66.0494a28: 云云 愛取相望。爲因縁之旨。誰疑之耶。雖
T2263_.66.0494a29: 取支中攝諸煩惱。以愛支望取支中一分
T2263_.66.0494b01: 貪。豈無因縁義耶。但種現相望幷自類相生
T2263_.66.0494b02: 三類因縁中。且可存種子生種子之義也。
T2263_.66.0494b03: 凡愛取二支ヲハ依前後立之。如云且依初後
T2263_.66.0494b04: 分愛取二。豈有種現相生同時因縁取。又
T2263_.66.0494b05: 種子微劣法故。下品種子。不可生上品取
T2263_.66.0494b06: 支現行。又疏上文。若愛支限現行者。愛望
T2263_.66.0494b07: 取。不可有因縁義*云云 若以愛現行望
T2263_.66.0494b08: 取支。爲因縁者。何如此釋耶。爰知。愛支劣
T2263_.66.0494b09: 品種子。生取支勝品種。故有自類相生因
T2263_.66.0494b10: 縁云事。次至獨雜分別門者。取支中取上
T2263_.66.0494b11: 品貪及餘煩惱。上品貪中。又有本來上品
T2263_.66.0494b12: 貪。有下品貪成上品之種。其中以本來上
T2263_.66.0494b13: 品貪及餘煩惱。名獨相也。不顧少分劣種
T2263_.66.0494b14: 成勝。就多分云無明愛取説名獨相也。故
T2263_.66.0494b15: 疏云。取中雖愛増上。非轉愛爲増上貪。故
T2263_.66.0494b16: 又別有法故云云
T2263_.66.0494b17:   尋云。疏釋不見劣品種成上品亦名取
T2263_.66.0494b18: 支。非轉愛爲増上貪故者。愛増名取者。本
T2263_.66.0494b19: 來上品之貪。名増上愛。不是劣品貪成
T2263_.66.0494b20: 勝品故名愛増云也。況演祕釋此文云。
T2263_.66.0494b21: 以上品貪。而爲取支。故云愛増。非轉愛
T2263_.66.0494b22: 支以成上品。爲取支故。名爲愛増。由
T2263_.66.0494b23: 斯取等名爲獨相*云云此文明嫌劣品貪
T2263_.66.0494b24: 成勝品之義也
T2263_.66.0494b25: 答。就獨相門。十地經愛増名取之文。似
T2263_.66.0494b26: 成相違。取中雖愛増上等釋會此文也。
T2263_.66.0494b27: 意云。取支中。雖十地經云愛増名取。今
T2263_.66.0494b28: 名獨相之邊。不取轉愛支爲増上貪。
T2263_.66.0494b29: 是本來上品貪也爲言 祕云。以上品貪。而
T2263_.66.0494c01: 爲取支。故云愛増者。獨相門ニハ取本來
T2263_.66.0494c02: 増上品貪爲言 非轉愛支以成上品爲取
T2263_.66.0494c03: 支故名爲愛増者。非愛支成上品。十地
T2263_.66.0494c04: 經説愛増之邊爲今獨相爲言十地經愛
T2263_.66.0494c05: 増名取之文含二類。其中取一邊。爲獨相
T2263_.66.0494c06: 已上古義也。尤叶
文。可翫之
T2263_.66.0494c07:   第十七惑業苦攝支門
T2263_.66.0494c08: 論云。惑業苦三。攝十二者。無明愛取。是惑
T2263_.66.0494c09: 所攝。行有一分是業所攝。七有一分。是
T2263_.66.0494c10: 苦所攝
T2263_.66.0494c11:
T2263_.66.0494c12:   寫本云
T2263_.66.0494c13: 建保二年甲戌五月二日於法勝寺西門邊
T2263_.66.0494c14: 抄。三十講延引之間。宿所徒然。仍於奈
T2263_.66.0494c15: 未沙汰之處繼而記之。三十講延引所
T2263_.66.0494c16: 由者。去四月十五日依大津邊喧嘩。山門
T2263_.66.0494c17: 大衆燒失三井寺。依之薗城寺學生不隨
T2263_.66.0494c18: 催。而間五月一日恒例御三十講不被始
T2263_.66.0494c19: 行之次日二日公卿僉議猶事不切仍延引
T2263_.66.0494c20: 畢        住學生良算記之
T2263_.66.0494c21: 寫本云
T2263_.66.0494c22: 拜見此奧書隨喜感歎命肝。古之學者嗜
T2263_.66.0494c23: 於修學不空寸景。旅宿行路不捨之造次
T2263_.66.0494c24: 顛沛不忘之。宜哉智徳經星霜其聲不朽
T2263_.66.0494c25:         相似之沙門 堯尋
T2263_.66.0494c26: 論第八卷同學鈔第
T2263_.66.0494c27:
T2263_.66.0494c28:
T2263_.66.0494c29:
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