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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0403a01: T2263_.66.0403a02: T2263_.66.0403a03: T2263_.66.0403a04: 不定 T2263_.66.0403a05: 於善染等 T2263_.66.0403a06: 悔謂惡作 T2263_.66.0403a07: 五蓋悔眠同歟 T2263_.66.0403a08: 一門轉故 T2263_.66.0403a09: 不深及深 T2263_.66.0403a10: 思心所起推度用
T2263_.66.0403a13: 顯由彼起 T2263_.66.0403a14: 以有相分別攝計度歟 T2263_.66.0403a15: 瑜伽通縁世 T2263_.66.0403a16: 約三乘通 T2263_.66.0403a17: 非是尋故 T2263_.66.0403a18: 但引本經 T2263_.66.0403a19: 正思惟支體 T2263_.66.0403a20: 准知此倶 T2263_.66.0403a21: 必假尋伺 T2263_.66.0403a22: T2263_.66.0403a23: T2263_.66.0403a24: 論第七卷同學鈔第一 T2263_.66.0403a25: T2263_.66.0403a26: 不定 T2263_.66.0403a27: 於善染等 T2263_.66.0403a28: 問。論中釋不定心所。於善染等。皆不定故
T2263_.66.0403b04: 不定云事。論文不見耶。加之悔眠唯在欲 T2263_.66.0403b05: 界。 尋伺亦限欲界初禪。八識亦唯在第六 T2263_.66.0403b06: 識。若爾界識既決定。何云不定耶。依之本 T2263_.66.0403b07: 頌中。顯不定義。置二各二ノ言。唯顯善染不 T2263_.66.0403b08: 定義。付次釋。於善染等皆不定故者。偏表
T2263_.66.0403b11: 答。料簡本疏二釋。雖異義非一。且存申一 T2263_.66.0403b12: 義。初釋顯不定心所得名。悔眠等四。於界 T2263_.66.0403b13: 性識。皆不定也。故得不定名。一解顯不定 T2263_.66.0403b14: 義。此界性識等皆不定故者。此意也。於善 T2263_.66.0403b15: 染者。顯性不定。等言等界識不定也。不然 T2263_.66.0403b16: 何云皆不定故耶。於界性識。皆不定故。云 T2263_.66.0403b17: 皆不定也。故界識ノ不定。論文ニ不ト見云難。 T2263_.66.0403b18: 不可來也。次性不定。界識不定。其義聊異 T2263_.66.0403b19: 也。性不定者。亙三性不定一性義也。界識 T2263_.66.0403b20: 不定。非遍名不定也。總見ルトキ九地。不定四 T2263_.66.0403b21: 心所。雖在欲界初禪。上界七地無故。有 T2263_.66.0403b22: 無不定ナルヲ以名不定也。於八識。第六識雖 T2263_.66.0403b23: 在。餘七識無故。亦有無不定也。二各二者。 T2263_.66.0403b24: 且擧性不定。非遮餘義也。若不論界識不 T2263_.66.0403b25: 定者。觸欲等ヲ以亦可名不定歟。有性 T2263_.66.0403b26: 不定義故。故知。皆不定故者。性界識三。皆
T2263_.66.0403b29: 煩惱染位。非如觸等定遍心故者。簡遍行五。 T2263_.66.0403c01: 非如欲等定遍地故者。簡別境也。等言非 T2263_.66.0403c02: 等善染外法。善染種類非一故。顯多種義。
T2263_.66.0403c05: 義異故。其詞又異也。 T2263_.66.0403c06: 論云。於善染等。皆不定故。非如觸等定遍
T2263_.66.0403c09: 義。此界性識等。皆不定故。二解簡前信等 T2263_.66.0403c10: 貪等。此通三性。性不定故。彼類非一。故説
T2263_.66.0403c14: 謂尋伺○此各有二。謂染不染。非如善 T2263_.66.0403c15: 染各唯一故○爲顯不定義。説二各二
T2263_.66.0403c19: 善染。無記三性心。皆不定故。彼復有言。非 T2263_.66.0403c20: 遍心故。非遍地有。總此三門。初門簡唯 T2263_.66.0403c21: 善染心。第二門簡遍行。第三簡別境。此中
T2263_.66.0403c26: 尋云。釋等言異今第二釋。如何耶 T2263_.66.0403c27: 悔謂惡作
T2263_.66.0404a01: 惡作□□。付之論中。悔謂惡作。惡所作
T2263_.66.0404a07: 答。惡作非悔悔因也。以體即因説悔惡 T2263_.66.0404a08: 作。此即悔果上立惡作名也。論中述悔 T2263_.66.0404a09: 謂惡作之意。此即於果假立因名。先惡
T2263_.66.0404a12: 云。疏釋惡作自性有多釋。其中有解心。 T2263_.66.0404a13: 惡者悔惡義。作者所作事。所作事爲境起 T2263_.66.0404a14: 悔。惡作厭爲體義者。惡作無別體。是悔 T2263_.66.0404a15: 生因也。二云。惡作之體以何爲性者問 T2263_.66.0404a16: 也。惡者悔也。以下文答也。問意問惡作 T2263_.66.0404a17: 體悔自性。非問惡作自性也。故上文云。
T2263_.66.0404a20: 出惡作之體悔自性也 T2263_.66.0404a21: 今云。惡者悔也。有或本不同。或本云。惡
T2263_.66.0404a29: 五蓋悔眠同歟 T2263_.66.0404b01: 問。不定心所中悔眠與五蓋中惡作睡 T2263_.66.0404b02: 眠。障定慧義同歟 答。不定中悔障定 T2263_.66.0404b03: 眠障慧。五蓋中悔眠倶障定慧也 付 T2263_.66.0404b04: 之云不定云五蓋廢立雖異。論其體 T2263_.66.0404b05: 性同是悔眠也。於所障定慧義何有通 T2263_.66.0404b06: 屬不同耶。況見深密經・瑜伽論説。明五 T2263_.66.0404b07: 蓋所障法掉擧惡作障奢摩他。惛沈睡眠
T2263_.66.0404b12: 慧也。五蓋中悔眠障止擧。慧位而止擧。捨 T2263_.66.0404b13: 皆通定慧不障一法。是則不定中悔眠 T2263_.66.0404b14: 明相翻障。五蓋中悔眠通説順違。障雖 T2263_.66.0404b15: 同悔眠隨廢立別。所障亦異。是以瑜伽對 T2263_.66.0404b16: 法説。五蓋中悔眠但於止擧兩位能爲 T2263_.66.0404b17: 障礙。文言不簡。而於定慧論之時。上 T2263_.66.0404b18: 下文不同。七十七卷惡作障定。睡眠障
T2263_.66.0404b22: 云事。況有部云相返障。經部談相順障。 T2263_.66.0404b23: 實通障定慧。故執邊之義二師起諍歟
T2263_.66.0404b26: 故。止下心故。今言止者。即奢摩他。能止
T2263_.66.0404c01: 能障於擧。擧通定慧令心高也。顯揚同
T2263_.66.0404c04: 蓋。能令善品不得顯了是蓋義。覆弊其 T2263_.66.0404c05: 心障諸善品令不轉故。問。於何等位 T2263_.66.0404c06: 障諸善法。答。於樂出家位。覺正行位。止 T2263_.66.0404c07: 擧捨位。於樂出家時。貪欲蓋爲障○於 T2263_.66.0404c08: 覺正行時。嗔恚蓋爲障○於止擧兩位。惛 T2263_.66.0404c09: 沈睡眠掉擧惡作蓋爲障。如前所説。能引 T2263_.66.0404c10: 沈沒及散乱故。於捨位疑蓋爲障。遠離
T2263_.66.0404c15: 相。云何捨相。善男子。若心掉擧或恐掉 T2263_.66.0404c16: 擧時。諸可厭法作意。及彼無間心作意。 T2263_.66.0404c17: 是名止相。若心沈沒或恐沈沒時。諸可 T2263_.66.0404c18: 欣法作意。及彼心相應作意。是名擧相。 T2263_.66.0404c19: 若於一向止道。或於一向觀道。或於雙 T2263_.66.0404c20: 運轉道。二隨煩惱所染汚時。諸無功用作 T2263_.66.0404c21: 意。及心任運轉中所有作意。是名捨相
T2263_.66.0404c24: 蓋差別○三由違背奢摩他故。立惛沈 T2263_.66.0404c25: 睡眠蓋。四由違背毘鉢舍那故。立掉 T2263_.66.0404c26: 擧惡作蓋。五由違背於法論議無倒決擇 T2263_.66.0404c27: 審察諸法大師聖教涅槃勝解故。建立疑
T2263_.66.0405a01: 問。西明意。釋一門轉故論文。依一意根門
T2263_.66.0405a04: 若是識者。成何法カ門。立一門之名耶。況 T2263_.66.0405a05: 以識名門者。其證在何所耶 T2263_.66.0405a06: 答。西明意。睡眠位起五識故。既不ヲ以限意 T2263_.66.0405a07: 識一門。釋意根門也。是以義燈餘卷中。引 T2263_.66.0405a08: 彼師義。睡起耳識。如定聞聲。亦無文障
T2263_.66.0405a12: 時意識。何不依彼色根轉耶。汝恐睡眠位 T2263_.66.0405a13: 起ヲ以五識。非ランカト意識一門。意根門者。既有五 T2263_.66.0405a14: 識所依色根。何限意根一門耶ト難也。次云 T2263_.66.0405a15: 即應解云。猶無五識。不作是釋。更無別因 T2263_.66.0405a16: 者。汝不依五根之所以ヲハ解可云五識無 T2263_.66.0405a17: 故。若不作此釋。更無ト別因破也。圓測所 T2263_.66.0405a18: 述。不顧深旨。故破不許之也。次識爲門 T2263_.66.0405a19: 者。意識既爲ルヲ以睡眠心所所依。名門無失。 T2263_.66.0405a20: 至識名門之證者。見婆沙論説。第二靜
T2263_.66.0405a26: 論云。謂睡眠位。身不自在。心極闇劣。一門轉
T2263_.66.0405a29: 何不依轉。即應解云。猶無五識。不作是 T2263_.66.0405b01: 釋。更無別因。若云猶昧略故。定既明廣。何 T2263_.66.0405b02: 不依彼五色根門。又復下文。明五倶意。 T2263_.66.0405b03: 非專爲了五識所縁。又於彼所縁。能明 T2263_.66.0405b04: 了取。故知。一門轉トイハ明唯一意識。若一根門。
T2263_.66.0405b10: 菩薩。夢見金色。准知。夢中亦起眼識等。 T2263_.66.0405b11: 入定亦爾。是起五識。義亦無妨。無文遮
T2263_.66.0405b14: 一云不例。有心定有意爲依耳識生。眠時 T2263_.66.0405b15: 意或無。無依耳不起。一云眠中縱有意 T2263_.66.0405b16: 昧略耳不生。定中意明了聞聲耳識起。西 T2263_.66.0405b17: 明云。睡起耳識。如定聞聲。亦無文障
T2263_.66.0405b21: 一分違宗過。喩一分所立不成過也。問。付 T2263_.66.0405b22: 一分所立不成過不可然 T2263_.66.0405b23: 不深及深
T2263_.66.0405b26: 二釋。一云不深及深如次尋伺也。二云相配 T2263_.66.0405b27: 思慧也。倶不可然。先付初釋。見瑜伽説。 T2263_.66.0405b28: 不深推度所縁。思爲體性。若深推度所縁。
T2263_.66.0405c08: 今云。今論不深及深之文。無諍尋伺差別也。 T2263_.66.0405c09: 凡此論所明。尋伺體類。各別義也。思慧行 T2263_.66.0405c10: 相。非文本意。於意言境。不深推度。及深推 T2263_.66.0405c11: 度。義類別故之論文。以尋伺二種。判義類 T2263_.66.0405c12: 別故也。是以見本疏文。牒今論文。不深推
T2263_.66.0405c15: 本疏次下文。云又不深推度名思深名惠 T2263_.66.0405c16: 者者。疑難所被出。瑜伽第五卷文ヲ牒釋也。 T2263_.66.0405c17: 若不然者。置ヲト者言。頗無其由。更非釋今 T2263_.66.0405c18: 論第二釋也。釋瑜伽文有二釋。一以對 T2263_.66.0405c19: 法會瑜伽。思全不推度。不深推度者。翻惠 T2263_.66.0405c20: 深推度。非顯淺推度也。二以瑜伽會對 T2263_.66.0405c21: 法。思雖不如慧。亦有淺推度。對法云不推 T2263_.66.0405c22: 度者。不深推度之義也。今論所明淺深推 T2263_.66.0405c23: 度。異瑜伽對法。不可同彼此所説故。不 T2263_.66.0405c24: 可有今論所説。可ト云同瑜伽等之難也。義 T2263_.66.0405c25: 燈下文。釋雜集論文也。不釋今論故。非 T2263_.66.0405c26: 難歟 T2263_.66.0405c27: 尋云。燈中牒不深及深文。引疏又不深 T2263_.66.0405c28: 推度以下二釋。以知。釋今論二釋歟 今 T2263_.66.0405c29: 云。燈初牒置不深及深文。爲釋淺深推 T2263_.66.0406a01: 度義。先引置論文也。次引疏二釋。爲 T2263_.66.0406a02: 遮要集難也。非存釋今論之二釋歟。 T2263_.66.0406a03: 可思之 T2263_.66.0406a04: 論云。尋謂。尋求。令心悤遽。於言境。麁轉 T2263_.66.0406a05: 爲性。伺謂伺察。令心悤遽。於意言境。細轉 T2263_.66.0406a06: 爲性。並用思慧一分爲體。於意言境。不 T2263_.66.0406a07: 深推度。及深推度。義類別故。若離思慧。尋
T2263_.66.0406a10: 是伺○又不深推度名思。深名慧者。此有 T2263_.66.0406a11: 二義。一者謂思全不推度。名不深推度。非 T2263_.66.0406a12: 爲細推度也。翻彗爲義。故對法論云。不 T2263_.66.0406a13: 推度故。二云思雖不如慧有深推度。亦淺 T2263_.66.0406a14: 推度故。前第五卷。證第七無尋伺中。言 T2263_.66.0406a15: 淺深推度故。對法言不推度。不深推度
T2263_.66.0406a20: 云全不推度。二云淺推度ト問。付二釋。共 T2263_.66.0406a21: 有疑。先付初釋。尋伺二心所。倶起推度用。 T2263_.66.0406a22: 若思心所。無此用者。何爲尋伺體耶。依之 T2263_.66.0406a23: 見瑜伽論説。明尋伺中。謂不深推度所縁。
T2263_.66.0406a28: 如彼與欲倶思數。不起希望相。與見倶心 T2263_.66.0406a29: 心所。不起推求用。是以對法論中。思心所
T2263_.66.0406b03: 初釋意。心心所法。行相各別也。設雖尋伺 T2263_.66.0406b04: 體タル思。起推度用耶。尋伺淺深推度。麁細 T2263_.66.0406b05: 發言。故思發語言。故爲伺體也。何起推 T2263_.66.0406b06: 度用耶。對法論説。尤可爲其證。但瑜伽論 T2263_.66.0406b07: 云不深推度者。翻慧深推度。非云有淺推 T2263_.66.0406b08: 度也。次釋意。尋伺二法。既一時以思慧二 T2263_.66.0406b09: 法爲體。若度不度。全不同者。豈假合爲性 T2263_.66.0406b10: 耶。行捨。不放逸。精進三根爲體。同備防惡 T2263_.66.0406b11: 修善用。妄念不正知念癡等爲性。共具不能 T2263_.66.0406b12: 明記等能。尋伺既有推度用。所依思數。何 T2263_.66.0406b13: 無此能耶。瑜伽不深推度。非顯淺推度 T2263_.66.0406b14: 用耶。但慧心所。以簡擇爲行相。推度通 T2263_.66.0406b15: 餘法。起此用也。故雖思心所起推度能。不 T2263_.66.0406b16: 背行相各別道理歟。所以推求思擇之義。 T2263_.66.0406b17: 惠ニモ思ニモ共有此義。簡擇ハ決斷之稱。限慧不 T2263_.66.0406b18: 通餘法也。次見ノ推度用。慧ノ推度之中。猛 T2263_.66.0406b19: 利顛倒推求也。故餘法無此義也。何以彼 T2263_.66.0406b20: 難汎爾惠推度耶。推求是見餘法不推求所
T2263_.66.0406b24: 答。論云。依於尋伺有染・離染。立三地別
T2263_.66.0406b27: 地身所有上地諸法。可名有尋有伺地。尋 T2263_.66.0406b28: 伺欲未離故。若依離染者。離欲之人所有 T2263_.66.0406b29: 下地諸法。可名無尋無伺地。尋伺染倶離 T2263_.66.0406c01: 故。依之瑜伽釋論中。依尋伺染離染。立三 T2263_.66.0406c02: 地差別之義ニハ付攝法不盡界地雜亂之過。 T2263_.66.0406c03: 今論不異彼師。寧不招二過耶 T2263_.66.0406c04: 答。瑜伽釋論。建立三地。出三異説。依相應。 T2263_.66.0406c05: 依離欲。依界地差別也。其中第三師。如實 T2263_.66.0406c06: 義者ナリ。以之爲定量。而瑜伽釋論。最勝子 T2263_.66.0406c07: 等所製。皆是護法菩薩門人也。推ラク彼門徒 T2263_.66.0406c08: 異義捈護法本意。致其諍歟。若爾釋論三 T2263_.66.0406c09: 義中。第三既正義也。是豈非護法所立耶。 T2263_.66.0406c10: 由之見瑜伽論欲界及初靜慮若定若生ヲ T2263_.66.0406c11: 名有尋有伺地。靜慮中間若定若生ヲ名無尋 T2263_.66.0406c12: 唯伺地。二定已上ノ色無色界ヲ名無尋無伺
T2263_.66.0406c15: 界地不同也。至于三地。何依分位。不法爾 T2263_.66.0406c16: 理。故今論意。界地上下。定置三地。其三差
T2263_.66.0406c19: 染離染者。先明界地所因。立三地別者。指 T2263_.66.0406c20: 本論所説。界地上下三地也。依之見本疏 T2263_.66.0406c21: 文此同瑜伽第四卷説。其五十六亦有此
T2263_.66.0406c24: 故。返屬有尋有伺地。餘皆准之可知。故不 T2263_.66.0406c25: 同瑜伽釋論第二師也 T2263_.66.0406c26: 尋云。樞要有二釋。今所成背彼意如何 T2263_.66.0406c27: 答。樞要二釋。共疏外別義也。故疏結云。
T2263_.66.0407a05: 地雜亂二過也 付之。初師ハ尋伺ト相應ルヲ以 T2263_.66.0407a06: 名有尋有伺地。乃至倶不ヲハ相應。名無尋無 T2263_.66.0407a07: 伺地。第二師尋伺染倶ニ有ヲハ名初地。倶ニ離ヲハ T2263_.66.0407a08: 名後地。苦爾自本。依界地上下。不立三 T2263_.66.0407a09: 地。設雖有欲界初禪。不與尋伺相應。 T2263_.66.0407a10: 離ヲハ尋伺染。名無尋無伺等。豈以第三師 T2263_.66.0407a11: 自義。難破他師所立耶 T2263_.66.0407a12: 答。先依相應。立ト云三地師意。欲界所有無 T2263_.66.0407a13: 心睡眠等。三地中ニハ何不可云有尋有伺。尋 T2263_.66.0407a14: 伺不現行位故。不可云無尋無伺。欲界所 T2263_.66.0407a15: 有法故可三地外。故招攝法不盡失。若 T2263_.66.0407a16: 轉救攝第三地者。招雜亂過。以欲界一地。 T2263_.66.0407a17: 依尋伺現行邊。名有尋有伺地。依不現行 T2263_.66.0407a18: 義。名無尋無伺地。豈非雜亂耶。付第二師。 T2263_.66.0407a19: 未離尋伺欲身ニ所有上地諸法。何地所攝 T2263_.66.0407a20: 耶。不可名有尋有伺地。上地法故。亦不可 T2263_.66.0407a21: 云無尋無伺地。未離欲身所有法故。若不 T2263_.66.0407a22: 攝三地者。有攝法不盡失。若是ヲ依未離 T2263_.66.0407a23: 欲義。名有尋有伺地者。有雜亂過。雖有 T2263_.66.0407a24: 二*失。攝法不盡。一相過也。以雜亂過。爲至 T2263_.66.0407a25: 極難。依之今論云故無雜亂。釋論述成大 T2263_.66.0407a26: 雜亂。以知。初二師意。不存界地上下故。招 T2263_.66.0407a27: 雜亂過云事。但初二師。依相應。離欲義。建 T2263_.66.0407a28: 立三地故。一界中有ムコト三地。何爲傷ミト耶。云 T2263_.66.0407a29: 難。不可然。若一界中。有三地不同者。若麁 T2263_.66.0407b01: 細不同耶。若然者。不可爲一界。若無麁細 T2263_.66.0407b02: 者。豈有三地不同耶。是則依瑜伽等。自存 T2263_.66.0407b03: 界地麁細。不許他師邪義。付雜亂失耳」 T2263_.66.0407b04: 問。瑜伽釋論中。釋有尋有伺等三地。出 T2263_.66.0407b05: 三師義。爾者如實義者意。依界地上下。立 T2263_.66.0407b06: 三地云事。引何文證之耶 進云。引瑜伽 T2263_.66.0407b07: 論ノ靜慮中間若定若生。名無尋唯伺地之文。 T2263_.66.0407b08: 爲證也 付之。此文依身在下界之人 T2263_.66.0407b09: 修得ルヲ中間定。名無尋唯伺地。若爾可爲違 T2263_.66.0407b10: 文如何 T2263_.66.0407b11: 答。三地不同。依界地上下。界地差別依麁 T2263_.66.0407b12: 細。麁細相依染法力也。欲界初禪所有三 T2263_.66.0407b13: 性。五蘊等法。有尋伺相應染。其染勢力。殊 T2263_.66.0407b14: 麁故。此染被繋縛法ヲハ皆名有尋有伺地。中 T2263_.66.0407b15: 間禪ハ繋縛煩惱。唯與伺倶。故染力漸細。名 T2263_.66.0407b16: 無尋唯伺地。二禪已上。尋伺染倶離故。名無 T2263_.66.0407b17: 尋無伺地。其中ニ中間禪ノ若定若生。皆是無尋 T2263_.66.0407b18: 唯伺染ニ被攝屬。故名無尋唯伺。界地ヲ上下ニ T2263_.66.0407b19: 建立シ了ヌレハ設設雖他地ニ起ル法。尋繋屬不同。各 T2263_.66.0407b20: 各屬其地也。故下地人所得中間定モ與唯 T2263_.66.0407b21: 伺相應煩惱。被繋縛故。名無尋唯伺地法 T2263_.66.0407b22: 也。況下地所得定。中間禪能感行支トシテ彼地 T2263_.66.0407b23: 惑業苦ノ隨一也。何從報不名無尋唯伺地 T2263_.66.0407b24: 法耶。瑜伽若定者。指所得定。非云若定人。 T2263_.66.0407b25: 假者下地法故。瑜伽鈔云。若定者。在上下
T2263_.66.0407b28: 要云。依於尋伺○現起有無等者。瑜伽釋略 T2263_.66.0407b29: 有三解。有義三地就二カ前後相應建立。 T2263_.66.0407c01: ○有義此三就二離欲分位建立。○如實 T2263_.66.0407c02: 義者。此三但就界地建立。○故瑜伽第四言。 T2263_.66.0407c03: ○若就相應。及就離欲。建立三地。攝法 T2263_.66.0407c04: 不盡。亦大雜亂。○如是建立。成大雜亂。○ T2263_.66.0407c05: 身在下界。成三地染。應名三地。已隨ヲ以所 T2263_.66.0407c06: 離。應非彼地。故今應問此第三師解。界 T2263_.66.0407c07: 地何ニ由テカ得成差別。由有地法麁細異故。 T2263_.66.0407c08: 彼麁細異如何得成。必依有染。繋法別故。 T2263_.66.0407c09: 無漏離染。依此地法ナルヲ以亦殊。 已斷是此有 T2263_.66.0407c10: 染種類。故彼地攝。言有染者。有現行染。故 T2263_.66.0407c11: 身在下。雖成三界種子有染。不名三地。 T2263_.66.0407c12: 言離染者。據生上義。即非前地。不言已 T2263_.66.0407c13: 離此染則非此地。故唯識文正。○又解。此 T2263_.66.0407c14: 中言有染者。有彼現行染。離染者。即無漏 T2263_.66.0407c15: 等。隨所離染地。即前有染之地ヲ今離故。名 T2263_.66.0407c16: 離染。隨此有染。離染二種有殊。地界法モ異。 T2263_.66.0407c17: 皆隨所應。二種皆是彼地所攝。不説有染
T2263_.66.0407c20: 問。伏尋染。入無尋唯伺定之人。出觀後。不 T2263_.66.0407c21: 退彼定。可起尋染耶 兩方。若有此義 T2263_.66.0407c22: 者。伏尋染得無尋唯伺定。若起尋染之 T2263_.66.0407c23: 時。則非此定。若爾何乍起尋染。猶不退 T2263_.66.0407c24: 無尋*唯伺定耶。若依之爾者。或退不退。起
T2263_.66.0407c27: 如一邊疑。但於疏文。退定已後。起ヲハ尋染 T2263_.66.0407c28: 云或退。不退人起尋染時即退ヲハ云或不退 T2263_.66.0407c29: 起也。乍有定體。非起尋染也。依之瑜伽 T2263_.66.0408a01: 論中。染汚心現前。退失先所得色無色定
T2263_.66.0408a05: 退。先退之人。先起上染。後起下染。今始退 T2263_.66.0408a06: 人。上界方便善心。無間起下染心。是以智周 T2263_.66.0408a07: 釋云。退定之者。染無間生。非退定者。善無間
T2263_.66.0408a11: 不妄不愚一切境相 疏云。要伏尋染 T2263_.66.0408a12: 方得有伺無尋地定。後出觀時。或退不退。
T2263_.66.0408a15: 問。依身在二禪以上。起下三識之時。爲五 T2263_.66.0408a16: 心倶依尋伺相應意識引力。爲當如何 兩 T2263_.66.0408a17: 方。若五心皆依尋伺引力者。目連尊者。入 T2263_.66.0408a18: 無所有處定。起耳識率爾心。聞狂象聲。尚 T2263_.66.0408a19: 以無尋無伺地意識。引耳識。況在二定以 T2263_.66.0408a20: 上之人。何必假下地尋伺。起五識耶。境界 T2263_.66.0408a21: 強ク來ラハ隨宜以上定意識。可起三識故。由 T2263_.66.0408a22: 之見本疏上下文。今疏云或除率爾心等。 T2263_.66.0408a23: 定由尋伺倶意識引故。方可得生。餘處述 T2263_.66.0408a24: 初起五識。必尋伺引。後位以去。非尋伺心 T2263_.66.0408a25: 引此亦得。此等所釋。不必依尋伺相應意
T2263_.66.0408a28: 會五識有尋伺之文。顯由彼。多由彼二類 T2263_.66.0408a29: 各別也。二禪已上。有不依尋伺五識者。何 T2263_.66.0408b01: 爲顯由彼起耶。兩方有疑。如何可云耶」 T2263_.66.0408b02: 答。本疏解釋。其旨幽玄。學者異義區ニ分。 T2263_.66.0408b03: 且依一義料簡二釋意者。先初釋意。二禪 T2263_.66.0408b04: 以上。起三識時。率爾心不必依尋伺引。餘 T2263_.66.0408b05: 心必依尋伺引。故云顯由彼起也。初定以 T2263_.66.0408b06: 下。尋求等四心。多分雖依尋伺。少分不必 T2263_.66.0408b07: 依。故云多由彼起也。故疏釋二定以上。云 T2263_.66.0408b08: 或除率爾心等。定由尋伺倶意識引故。方 T2263_.66.0408b09: 可得生。明初定以下五識餘時。多由彼尋
T2263_.66.0408b12: 除率爾心。餘四心ハ定由尋伺故。二禪以上。 T2263_.66.0408b13: 初起五心。久起四心。合云顯由彼也。初定 T2263_.66.0408b14: 以下。五心皆不定。多由尋伺。故云多由彼 T2263_.66.0408b15: 起。故二類別也。次借起他地法故。何心モ定 T2263_.66.0408b16: 可依尋伺云難。不可然。境界強ク來。初墮 T2263_.66.0408b17: 境心。何必依尋伺耶。依之見疏文。二禪以 T2263_.66.0408b18: 上准欲界。亦有率爾五識不藉尋伺意識
T2263_.66.0408b21: 皆由尋伺相應引力。起スハ他地法難故。設 T2263_.66.0408b22: 雖率爾心。必假尋伺引力。故目連事非難 T2263_.66.0408b23: 也。本疏餘處釋。述初釋意也 T2263_.66.0408b24: 尋云。初釋意。唯除率爾心。餘皆由尋伺 T2263_.66.0408b25: 引者。或除率爾心等ノ等言。等何心耶。第 T2263_.66.0408b26: 五卷疏釋。其意難辨。何知述初釋意云 T2263_.66.0408b27: 事 T2263_.66.0408b28: 答。上卷疏云。初起五識必尋伺引者。初起
T2263_.66.0408c02: 起之位。不必依尋伺。非尋伺心ヲ以引此五 T2263_.66.0408c03: 識生モ亦得。其不必依之物。唯率爾心也
T2263_.66.0408c06: 擧等流。等中間三心也。此四心必由尋
T2263_.66.0408c09: 以境強至故。其等流決定由意有染淨
T2263_.66.0408c12: 者。出後位以去。不依尋伺之時也。等者 T2263_.66.0408c13: 等初起未自在必依尋伺也
T2263_.66.0408c18: 者。顯多由彼起。非説彼相應。謂彼文説生 T2263_.66.0408c19: 在第二定以上起下識者。顯彼五識或除 T2263_.66.0408c20: 率爾心等。定由尋伺ト倶意識引故。方可得 T2263_.66.0408c21: 生。非説五識尋伺倶也。此即顯五由彼 T2263_.66.0408c22: 意識起。若在欲界。定中耳識率爾カ起時。意 T2263_.66.0408c23: 雖同縁。不藉尋伺倶意カ引生。上定亦與下 T2263_.66.0408c24: 界耳識。倶時起故。五識餘時多由彼尋等意 T2263_.66.0408c25: 識引起。自地五識故。尋伺亦通初定有故。 T2263_.66.0408c26: 顯由彼起。多由彼起。二種各別ナレ合爲一言。 T2263_.66.0408c27: 其顯由彼言。正會前師所引論文。其多由彼 T2263_.66.0408c28: 起。傍會設ト有ムヲ初定已下ニモ論説有ト尋伺 T2263_.66.0408c29: 文。欲界率爾五識起時。雖*云意ト同縁。非 T2263_.66.0409a01: 必由意引。如定中ニ耳識大目揵連入無處 T2263_.66.0409a02: 定。聞象等聲。豈彼意識ニ有尋伺也○二禪 T2263_.66.0409a03: 以上ニモ准欲界。亦有率爾五識不藉尋伺意 T2263_.66.0409a04: 識引生。以境強至故。其等流決定由意有 T2263_.66.0409a05: 染淨心故。今合爲論。故言多由彼起。除 T2263_.66.0409a06: 率爾心故。又解。在初定及欲界。起眼等識。 T2263_.66.0409a07: 自地法故。起時自在。雖由意引五識方生。 T2263_.66.0409a08: 意識不必要尋伺倶。多由彼起。生第二定以 T2263_.66.0409a09: 上。起眼等識。非彼地法。故必假尋伺相應
T2263_.66.0409a12: 三識時。異地心ヲ以以引無尋伺意識ヲ爲能引 T2263_.66.0409a13: 耶 答。初起五識。必尋伺引後位已去。非 T2263_.66.0409a14: 尋伺心ヲ以引ク此亦得。唯率爾心ナリ。等流心等。 T2263_.66.0409a15: 即不許爾。如在欲界。豈一切五識生要ス
T2263_.66.0409a18: 問。付以有相等七分別。相攝三分別之 T2263_.66.0409a19: 義。且以有相分別爲攝計度分別。如何 T2263_.66.0409a20: 兩方。若攝者。見義燈所釋。以對法七分 T2263_.66.0409a21: 別。攝三分別。計度分別ニハ攝無相及後四分
T2263_.66.0409a24: 縁不明了境。有相善名言者ニ所有分別。行 T2263_.66.0409a25: 相既異。何論相攝耶。若依之爾者。瑜伽有 T2263_.66.0409a26: 相縁過去。對法有相亙過現。豈不攝計度 T2263_.66.0409a27: 中耶。依之大師餘處中。以有相分別。攝
T2263_.66.0409b01: 依瑜伽。對法文。然見對法論説。有相分別
T2263_.66.0409b04: 染汚等分別思度。攝計度中。有相非ヲハ思度。 T2263_.66.0409b05: 不攝之也。但至餘處釋者。且依世同ナル義 T2263_.66.0409b06: 門。論相攝*也。非顧行相順不順歟。例如 T2263_.66.0409b07: 無相分別ノ唯縁ヲハ未來。攝計度分別。仍無失 T2263_.66.0409b08: 尋云。付燈意。若尋行相相順。論相攝者。 T2263_.66.0409b09: 以無相分別。何攝計度耶。又付疏釋。任 T2263_.66.0409b10: 世同攝之者。七分別。皆可攝計度分別 T2263_.66.0409b11: 歟 T2263_.66.0409b12: 答。燈意對法無相。唯縁未來。然自性・隨 T2263_.66.0409b13: 念。不許未來故。欲攝盡三分別之 T2263_.66.0409b14: 時。若不攝計度。攝何分別耶。故攝之歟 T2263_.66.0409b15: 瑜伽通縁世 T2263_.66.0409b16: 問。付瑜伽。對法七分別相攝義。且瑜伽無 T2263_.66.0409b17: 相分別。攝對法何分別耶。燈有二釋。一云
T2263_.66.0409b20: 瑜伽云謂隨先所引。對法述謂希求未來。二 T2263_.66.0409b21: 論ノ無相分別。所縁不同。何相攝之。況攝三 T2263_.66.0409b22: 分別之時。瑜伽無相ヲハ自性・隨念攝之。不 T2263_.66.0409b23: 攝計度。對法無相ヲハ計度ニ攝テ。非自性・隨念ニ T2263_.66.0409b24: 攝。三分別相攝既異。豈兩論相對。同攝無 T2263_.66.0409b25: 相耶 T2263_.66.0409b26: 答。淄洲大師。明斷邪正。尤可有其意。凡 T2263_.66.0409b27: 兩論相攝。專隨名言同異。依行相相順。彼 T2263_.66.0409b28: 尋求伺察等。同隨名言。論其相攝。有相無 T2263_.66.0409b29: 相。豈不然耶。所以不知縁境通局。只任行 T2263_.66.0409c01: 相相順也。但至隨先所引文者。略纂釋此 T2263_.66.0409c02: 文云。無相分別。由過現境。所引未來欲得
T2263_.66.0409c06: 判。次至三分別相攝者。任顯行相。且論相 T2263_.66.0409c07: 攝。若依此義。瑜伽無相ヲモ亦可攝計度分別 T2263_.66.0409c08: 也。依之撲揚大師。釋瑜伽通縁世文問三 T2263_.66.0409c09: 分別相攝ト相違。答既無唯言。理實而言。通 T2263_.66.0409c10: 縁三世上文無唯言。故實攝計度也 T2263_.66.0409c11: 燈云。無相攝彼無相少分。瑜伽通縁世。雜 T2263_.66.0409c12: 集唯未來*故。或瑜伽無相。亦雜集論有相
T2263_.66.0409c20: 問。付於七分別明八識有無。且遍行相時。 T2263_.66.0409c21: 第七識爲有任運分別。將如何 兩方。若有 T2263_.66.0409c22: 者。披瑜伽。對法兩論。任運分別ハ現量不通 T2263_.66.0409c23: 比非量。而第七識ハ恒計度。偏限非量。何第 T2263_.66.0409c24: 七識。有此分別耶。依之燈中。唯除第七。
T2263_.66.0409c29: 是以燈上文。問任運分別七八何無。答約 T2263_.66.0410a01: 三乘通不説七八。知。大乘意。第七識可有 T2263_.66.0410a02: 任運分別云事。加之大師餘處中。任運分別。
T2263_.66.0410a05: 計度分別。無時トモ可起任運分別之義。任 T2263_.66.0410a06: 運既縁現境。同於自性。可通七識。唯除 T2263_.66.0410a07: 第七。以恒計度故之解釋。存此旨也。但至 T2263_.66.0410a08: 論文者。顯不同第六識與強分別惑倶ニ T2263_.66.0410a09: 依邪師邪教等縁也。既異今任運義何爲 T2263_.66.0410a10: 疑耶。次於燈上文者。案文始終。明三中自 T2263_.66.0410a11: 性分別。不釋ニハ七中任運分別。依之見具 T2263_.66.0410a12: 文。既約自性。八識皆有。任運分別。七八何
T2263_.66.0410a15: 伽鈔釋者。燈中七分別ノ漏無漏門ニ有二釋。
T2263_.66.0410a18: 略纂之釋。若述此意歟 T2263_.66.0410a19: 燈云。約識明者○雜集七中。任運分別。即 T2263_.66.0410a20: 通五八。餘唯第六○任運既縁現境。同於 T2263_.66.0410a21: 自性。可通七識。唯除第七。以恒計度故
T2263_.66.0410a28: 問。尋伺通ト云無漏師意。不ニハ引十地論覺者 T2263_.66.0410a29: 覺觀語言因故之文者。淄洲大師。如何釋之 T2263_.66.0410b01: 耶 答。譯者加増。故不引之釋也 進云。 T2263_.66.0410b02: 燈云。後師依大乘。通因果本後。正思惟支。
T2263_.66.0410b05: 義。引顯揚。瑜伽等説。成正思惟支通無漏。 T2263_.66.0410b06: 又體是尋畢。重引對法。十地説。又説彼
T2263_.66.0410b15: 引瑜伽顯揚等文。載對法。十地等説。若爾 T2263_.66.0410b16: 定可尋爲體正思惟支。況今所引十地經 T2263_.66.0410b17: 中。解脱月菩薩。請金剛藏。云何故淨覺人 T2263_.66.0410b18: 念智功徳具説諸淨妙地有力不解釋之文 T2263_.66.0410b19: 也。而金剛藏八地以上薩埵也。説法之時正 T2263_.66.0410b20: 思惟支。定可尋伺。依之見撲揚解釋。言
T2263_.66.0410b23: 旨。如何可承耶 T2263_.66.0410b24: 答。第二師意。證尋通無漏之義。云説正思 T2263_.66.0410b25: 惟是無漏故。引顯揚第二卷ノ廣正思惟支文。 T2263_.66.0410b26: 述又説彼是言説因故。彼者即指彼正思 T2263_.66.0410b27: 惟引十地論思惟支言説因云文也。是則 T2263_.66.0410b28: 引思慧爲體廣正思惟支。其中必有ヲ以因位 T2263_.66.0410b29: 思惟支起尋用。成言説因之義。引爲尋無 T2263_.66.0410c01: 漏證也。是以見次下文。未究竟位。於藥病 T2263_.66.0410c02: 等。未能遍知。後得智中。爲他説法。必假尋 T2263_.66.0410c03: 伺。非如佛地無功用説。故此二種。亦通無
T2263_.66.0410c06: 文。本經云淨覺。釋論述覺者覺觀。如現行 T2263_.66.0410c07: 文者。直説語言因故。尤足尋無漏證。爰 T2263_.66.0410c08: 疏主勘十地梵本。云。僧羯。波。是思惟。故 T2263_.66.0410c09: 云覺觀。翻譯加増也。故論主所引。非如十 T2263_.66.0410c10: 地論現行文也。依之義燈ニモ不引覺者覺觀 T2263_.66.0410c11: 文。之所由ヲ讓疏。云本説如疏。此上設縱現 T2263_.66.0410c12: 行文。一重致問答。設唯是觀。觀即是尋。尋 T2263_.66.0410c13: 是語因。後師何故不引爲證。問難中設字。 T2263_.66.0410c14: 即顯此旨也。答之出二種思惟支體了。後 T2263_.66.0410c15: 師依大乘通因果本後正思惟支。非是尋
T2263_.66.0410c18: 文。以理責テ成尋無漏義也。故十地論文。設
T2263_.66.0410c21: 廣思惟支。既有言説因思惟支。何不説法 T2263_.66.0410c22: 耶ト請ル也。演祕釋不相違。所引正思惟支。其 T2263_.66.0410c23: 體雖廣。責取正爲證之義邊。云體即是尋 T2263_.66.0410c24: 也。故終文云。取彼正論思惟之言。通證因
T2263_.66.0410c27: 漏故。彼能令心尋求等故。又説彼是言説 T2263_.66.0410c28: 因故。未究竟位。於藥病等。未能遍知。後 T2263_.66.0410c29: 得智中。爲他説法。必假尋伺。非如佛地無
T2263_.66.0411a03: 論第一等。説正思惟是語言因。故知。尋通 T2263_.66.0411a04: 無漏。尋既爾。伺亦然。問。既引十地論初卷 T2263_.66.0411a05: 等云ヘルヲ是語言因。寧不引彼三請中。第一 T2263_.66.0411a06: 云ヲ何故淨覺人念智功徳具等。彼論解云覺 T2263_.66.0411a07: 者覺觀。語言因故。答。若依梵本。毘呾迦ハ是 T2263_.66.0411a08: 尋。僧羯波。是思惟。彼十地論ニハ言僧羯 T2263_.66.0411a09: 波。但是思惟。亦無正字。何況是尋ナランヤ。即翻 T2263_.66.0411a10: 譯家増覺トイハ謂觀等也。故引不同。彼但應
T2263_.66.0411a13: 尋是語因。後師何故不引爲證。答。正思惟 T2263_.66.0411a14: 支體有二種。一通諸部二乘因果及大乘因 T2263_.66.0411a15: 後得位。體即唯是尋。一唯大乘因果通本後。 T2263_.66.0411a16: 體即思及慧○後師依大乘通因果本後正
T2263_.66.0411a27: 論本云思惟也。何致相違耶 T2263_.66.0411a28: 答。先見本疏文。釋又説彼是言説因故文。 T2263_.66.0411a29: 何不ルヤト引十地中牒經。云何故淨覺人。釋 T2263_.66.0411b01: 家釋之。云覺者覺觀問セリ。答之。若依梵本。
T2263_.66.0411b08: 觀ヲハ偏關翻譯加増*畢。 彼但應言淨思惟
T2263_.66.0411b13: 經文無ト云言説因ト云之文難。是演祕問難也。答 T2263_.66.0411b14: 之。引何故淨覺人等文了。既云淨覺設
T2263_.66.0411b18: 者加増。定梵本可云思惟口言行也。然今 T2263_.66.0411b19: 論引言説因故。尤似釋家之詞。故兼引論 T2263_.66.0411b20: 釋也。依此釋。疏云翻譯加増*者。覺觀言ハ
T2263_.66.0411b23: 説諸菩薩十地名已。默然而住。不復分別 T2263_.66.0411b24: ○時大菩薩衆中有菩薩。名解脱月。知諸 T2263_.66.0411b25: 菩薩心深生疑。即以偈頌。問金剛藏菩薩 T2263_.66.0411b26: 曰。何故淨覺人。念智功徳具。説諸淨妙地。有 T2263_.66.0411b27: 力不解釋○論曰。 何故唯嘆淨覺。淨覺是 T2263_.66.0411b28: 説因故。覺名覺觀。是口言行。有淨説因。何
T2263_.66.0411c02: 問。正思惟支。以尋爲體云事。引本論何文 T2263_.66.0411c03: 證之耶 進云。引若得彼已以慧安立如證 T2263_.66.0411c04: 而覺之文爲證也 付之。見本論文。若得
T2263_.66.0411c07: 以慧安立。不云以尋爲體。尤可爲思慧爲 T2263_.66.0411c08: 體之證耶。依之見義燈次下文。引此文。此
T2263_.66.0411c11: 答。義燈中。引二十九卷ノ若得彼已以慧安立 T2263_.66.0411c12: 如證而覺之文*畢。准知。此倶正思惟支。皆
T2263_.66.0411c15: 歟。凡見本論文。明正見支。當知。此中。若 T2263_.66.0411c16: 覺支時。所得眞覺。若得彼已。以慧安立。如
T2263_.66.0411c19: 後得智也。以慧安立者。以慧安立説法等 T2263_.66.0411c20: 事也。雖正見支直不説法。遠成語言安立 T2263_.66.0411c21: 方便。倶時正思惟支。安立語言。近成正語 T2263_.66.0411c22: 支因也。既明後得智説法之事。豈非尋耶。 T2263_.66.0411c23: 若覺支時。所得眞覺者。眞見道七覺支也。隣 T2263_.66.0411c24: 之所説後得智。專因位後得智也。故任必 T2263_.66.0411c25: 假尋伺道理。以爲初體證歟。但至下文者。 T2263_.66.0411c26: 不直説尋之文ヲハ爲後體證。然此文不説 T2263_.66.0411c27: 尋ト故。爲後體證トモ也。然以此文准ニハ又爲 T2263_.66.0411c28: 初體也 T2263_.66.0411c29: 瑜伽論第二十九云○此復云何謂七覺支。 T2263_.66.0412a01: 謂已證入正性離生○彼於爾時。最初獲 T2263_.66.0412a02: 得七覺支故。名初有學○諸聖有學已見跡 T2263_.66.0412a03: 者。由八支攝行跡延道○是故名爲八支聖 T2263_.66.0412a04: 道。當知。此中若覺支時。所得眞覺。若得彼 T2263_.66.0412a05: 已。以惠安立。如證而覺。總略此二。合名正 T2263_.66.0412a06: 見。由此正見増上力故。所起出離無恚無害 T2263_.66.0412a07: 分別思惟。名正思惟。若心趣入諸所尋思。 T2263_.66.0412a08: 彼唯尋伺。如是相状所有尋伺。若心趣入諸 T2263_.66.0412a09: 所言論。即由正見増上力故。起善思惟。發
T2263_.66.0412a12: 准知此倶 T2263_.66.0412a13: 問。付八正道支廢立。且正思惟支自性體。 T2263_.66.0412a14: 爲唯限慧心所。將如何 兩方。若唯限慧 T2263_.66.0412a15: 者。正思惟支。有起語言勝能。豈不通思
T2263_.66.0412a18: 中。以正思惟支。云悔示他支。此能既慧用。 T2263_.66.0412a19: 何通思耶。是以瑜伽論中。正思惟支。慧蘊攝
T2263_.66.0412a22: 思數。寧不擧之耶。依之大師餘處中。破
T2263_.66.0412a25: 答。雖有異義。且任義燈解釋。可云通思 T2263_.66.0412a26: 慧二法也。正思惟支者。觀察根機。發起語 T2263_.66.0412a27: 言。悔示他支ノ功能。專雖惠能。正起語言作 T2263_.66.0412a28: 用。殊以思カ用ナリ。大乘意。以思名語遍行故。 T2263_.66.0412a29: 然自性體雖通思慧。論最勝體。是慧能也。 T2263_.66.0412b01: 諸處中以慧爲體之見。皆此意也。第一卷 T2263_.66.0412b02: 義燈。第七卷本疏。以慧爲體者。且出發 T2263_.66.0412b03: 語言體也。返知。正思惟支。必以*慧爲體 T2263_.66.0412b04: 也。但對法鈔云唯慧。遮非思者。爲破有人 T2263_.66.0412b05: 唯思ト云之義。引瑜伽説。且依最勝體。強非スト云 T2263_.66.0412b06: 思也。以實論之者。可通思慧也 T2263_.66.0412b07: 義燈中。於正思惟支。出二體。初體出尋。 T2263_.66.0412b08: 後體取思慧。然初體尋。既思慧合成法也。 T2263_.66.0412b09: 倶爲自性體。准知。思慧。共自性體云 T2263_.66.0412b10: 事 T2263_.66.0412b11: 必假尋伺 T2263_.66.0412b12: 問。金剛心菩薩。説法利生之時。可依尋伺 T2263_.66.0412b13: 力耶 答。爾也 付之。等覺無垢大士。僅 T2263_.66.0412b14: 隔羅穀於佛智。説法利生之時。何假功用 T2263_.66.0412b15: 耶。況金剛心是依第四定。若假初禪尋伺 T2263_.66.0412b16: 者。豈異地王所相應耶。加之於第九地。斷 T2263_.66.0412b17: 利他中不欲行障了。至金剛心。不可有功 T2263_.66.0412b18: 用。依之龍樹智論中。金剛心菩薩説法之時。
T2263_.66.0412b21: 依。故對機説法之時。必假功用。知種姓別 T2263_.66.0412b22: 也。是以論中。未究竟位。於藥病等未能遍 T2263_.66.0412b23: 知。後得智中。爲他説法。必假尋伺。非如佛
T2263_.66.0412b26: 中。雖作二釋。金剛心位。必假尋伺之釋ヲ T2263_.66.0412b27: 爲正義。但至異地王所相應難者。燈會之 T2263_.66.0412b28: 云。金剛定前。起於尋伺。觀藥病等。撃發 T2263_.66.0412b29: 語言。即入此定。故雖在定。而能説法。方便
T2263_.66.0412c03: 如八地以上菩薩。入生空滅定時。依定前 T2263_.66.0412c04: 撃發力。起説法等事也。於智論説者。人 T2263_.66.0412c05: 師釋此事。論者意異。不可會之。護法門人。 T2263_.66.0412c06: 強不足劬勞。況於正説法時。不起尋伺。故 T2263_.66.0412c07: 云爾歟。次雖斷利他中不欲行障。尚有任 T2263_.66.0412c08: 運功用歟 T2263_.66.0412c09: 燈四云。今爲二解。一云於藥病未ト云知。 T2263_.66.0412c10: 據以前説。此位云等覺。故不假尋伺。一云 T2263_.66.0412c11: 金剛定前。起於尋伺。觀藥病等。撃發語言。 T2263_.66.0412c12: 即入此定。故雖在定。而能説法方便雖屬 T2263_.66.0412c13: 於前。正説法時。在金剛定。能令増進。何所
T2263_.66.0412c16: 瑜伽論第二十九云○此復云何謂七覺支。 T2263_.66.0412c17: 謂已證入正性離生○彼於爾時。最初獲 T2263_.66.0412c18: 得七覺支。故名初有學○諸聖有學。已見跡 T2263_.66.0412c19: 者由八支攝行跡正道○是故名爲八支正 T2263_.66.0412c20: 道。當知。此中若覺支時。所得眞覺。若得彼 T2263_.66.0412c21: 已。以慧安立。如證而覺。總此略二。合名 T2263_.66.0412c22: 正見。由此正見増上力故。起善思惟。發起
T2263_.66.0413a03: 現在 過去 T2263_.66.0413a04: 自性有相 T2263_.66.0413a05: 隨念[IMAGE]無相 T2263_.66.0413a06: 過去 過現
T2263_.66.0413a09: 自性 T2263_.66.0413a10: [IMAGE] 有相 T2263_.66.0413a11: 隨念[IMAGE] T2263_.66.0413a12: 過去 T2263_.66.0413a13: 任運 T2263_.66.0413a14: T2263_.66.0413a15: 尋求 T2263_.66.0413a16: 計度[IMAGE]伺察 T2263_.66.0413a17: [IMAGE]染汚 T2263_.66.0413a18: [IMAGE]不染 T2263_.66.0413a19: T2263_.66.0413a20: 無相 T2263_.66.0413a21: [IMAGE]任運 T2263_.66.0413a22: 計度[IMAGE]尋求 T2263_.66.0413a23: [IMAGE]伺察 T2263_.66.0413a24: [IMAGE]染汚 T2263_.66.0413a25: [IMAGE]不染 T2263_.66.0413a26:
T2263_.66.0413a29: T2263_.66.0413b01: T2263_.66.0413b02: T2263_.66.0413b03: T2263_.66.0413b04: 王所一異 T2263_.66.0413b05: 三法起十六 T2263_.66.0413b06: 五位無心 T2263_.66.0413b07: 雪山同彼 T2263_.66.0413b08: 准此即似 T2263_.66.0413b09: 轉識暫起 T2263_.66.0413b10: 即能引發 T2263_.66.0413b11: 慈等勝故 T2263_.66.0413b12: 即部行中 T2263_.66.0413b13: 謂有無學 T2263_.66.0413b14: 上貪不定
T2263_.66.0413b17: 未必爲正 T2263_.66.0413b18: 寂靜解脱體 T2263_.66.0413b19: 然不還者 T2263_.66.0413b20: 然三等持 T2263_.66.0413b21: T2263_.66.0413b22: T2263_.66.0413b23: 論第七卷同學鈔第二 T2263_.66.0413b24: T2263_.66.0413b25: 王所一異 T2263_.66.0413b26: 三法起十六 T2263_.66.0413b27: 問。付心所決定倶生義。且輕安心所ノ決定倶 T2263_.66.0413b28: 生法ニ可取定心所耶 答。不取之也 付 T2263_.66.0413b29: 之。輕安調暢身心。必可在定位。依之見 T2263_.66.0413c01: 論上卷文。明輕安非遍善義。要在定位。
T2263_.66.0413c04: 散心。加之護法論主。釋欲界無ト云輕安之義。 T2263_.66.0413c05: 有義。輕安唯在定ノミ有。由定滋養。有調暢
T2263_.66.0413c10: 鈔中。以輕安幷中隨二惑。云三法。周記解 T2263_.66.0413c11: 釋。亦以同之。然十六中。無定心所。知。非決 T2263_.66.0413c12: 定倶生法云事。凡輕安初起。雖必依定。相 T2263_.66.0413c13: 續末位。不必倶起。彼如信心所以勝解 T2263_.66.0413c14: 爲レトモ因。相續末位。轉未決定境。無勝解也。 T2263_.66.0413c15: 輕安起時。必由定故。云要在定位。述唯在 T2263_.66.0413c16: 定有。相續末位。未必有定。仍上下論文。非 T2263_.66.0413c17: 其相違歟 T2263_.66.0413c18: 十六者。輕安起時。必餘十善。除輕安故。遍
T2263_.66.0413c23: 雪山同彼 T2263_.66.0413c24: 問。上座部本宗同義意。可立中有耶 答。
T2263_.66.0413c29: 師。多釋上座部本宗同心立中有如何 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |