大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

[First] [Prev+100] [Prev] 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2263_.66.0328a01: 總別二相中何 兩方。若別相者。於欲等
T2263_.66.0328a02: 別境。依所樂等別別境。彼境若別
T2263_.66.0328a03: 相。一切心所別相。皆各別也。皆可別境
T2263_.66.0328a04: 。何唯於欲等五。立此名耶。依之義燈
T2263_.66.0328a05: 中。釋所縁事不同文。以體事云云
T2263_.66.0328a06: 總相者。何云體事耶 若之爾者。
T2263_.66.0328a07: 論文。上列遍行心所所取別相了。欲亦
T2263_.66.0328a08: 能了可樂事相乃至定慧亦了徳失等相*云
T2263_.66.0328a09: 明知。所樂等別相云事
T2263_.66.0328a10: 答。王所同縁一境。是名總相。而所樂等境。
T2263_.66.0328a11: 欲等心所各各所縁也。豈是總相耶。不
T2263_.66.0328a12: 等心王心所。同變其境。但雖別相。從所依
T2263_.66.0328a13: 體事。亦是總相也。依之可云。體外論其義
T2263_.66.0328a14: 所樂等義相也。故論名欲等別相。以義從
T2263_.66.0328a15: 體。又體事也。故頌云。所縁事不同也。若爾
T2263_.66.0328a16: 者。云總相別相。可二門。其中所縁事
T2263_.66.0328a17: 不同者。正依總相之義門。釋別境名言
T2263_.66.0328a18: 仍燈以體事釋正也。若爾。餘心所例難
T2263_.66.0328a19: 此事尚可
。如
T2263_.66.0328a20:   四一切
T2263_.66.0328a21: 一切性瑜伽云。一切處。疏云。
性處。皆得起故云云
T2263_.66.0328a22: 一切地善位地有二説。一云三界九地。二云有尋有
伺等三地。後解爲正。餘位心所。於九地
T2263_.66.0328a23:
T2263_.66.0328a24: 一切時謂或一切有心。皆有或無始不斷。
或縁一切境。故總言時。云云
T2263_.66.0328a25: 一切倶瑜伽云。一切耶。疏
釋謂。定倶生故云云
T2263_.66.0328a26:   尋云。前三外。何説倶一切耶。不
T2263_.66.0328a27:
T2263_.66.0328a28: 答。倶一切自類並生。觸生時。餘四必
T2263_.66.0328b01: 倶起等也
T2263_.66.0328b02:   於六位心所
T2263_.66.0328b03: 論云。五中遍行具四一切。別境唯有初二一
T2263_.66.0328b04: 。善唯有一。謂一切地。染四皆無。不定唯
T2263_.66.0328b05: 一。謂一切性*云
T2263_.66.0328b06: 論第五卷同學鈔第四
T2263_.66.0328b07:
T2263_.66.0328b08:
T2263_.66.0328b09: 論第五卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0328b10:
T2263_.66.0328b11:   受倶
T2263_.66.0328b12:   學法有支二方
T2263_.66.0328b13: 離生喜樂
T2263_.66.0328b14: 喜樂同別種
T2263_.66.0328b15: 第三禪見惑
T2263_.66.0328b16: 憂通無記二方
T2263_.66.0328b17: 眞俗合觀二方
T2263_.66.0328b18: 雜受處異熟樂二方
T2263_.66.0328b19: 第四靜慮無漏喜
T2263_.66.0328b20:   遍行
T2263_.66.0328b21:   作意遍行證文
T2263_.66.0328b22: 正因等相
T2263_.66.0328b23:   別境
T2263_.66.0328b24:   此應復待餘
T2263_.66.0328b25: 體境類境
T2263_.66.0328b26: 説十非經
T2263_.66.0328b27: 乃至等流二方
T2263_.66.0328b28: 或但因
T2263_.66.0328b29: 等引定有心無
T2263_.66.0328c01: 但檢文
T2263_.66.0328c02:
T2263_.66.0328c03:
T2263_.66.0328c04: 論第五卷同學鈔第
T2263_.66.0328c05:
T2263_.66.0328c06:   第六三受倶起門
T2263_.66.0328c07:   頌云。皆三受相應
T2263_.66.0328c08: 論云。此六轉識。易脱不定。故皆容
T2263_.66.0328c09: 相應。皆領順違非二相
T2263_.66.0328c10:   三受
T2263_.66.0328c11:   疏云。増上出生名根。故局。領納屬己名
T2263_.66.0328c12: 受。故通。樂受順境相。適
身心。説名樂受
苦受違境
。逼
T2263_.66.0328c13: 身心。説
苦受
捨受中容境相。於身於
非逼非悦。不苦樂受
T2263_.66.0328c14:   増減分別疏云。増減門中。從二至五。有
二二。兩三。二四。一五
T2263_.66.0328c15:   或各分有二
T2263_.66.0328c16:   身受五識相
應受
心受意識相
應受
T2263_.66.0328c17: 有漏受 無漏受
T2263_.66.0328c18:   或各分三
T2263_.66.0328c19:   見斷受 修斷受 非斷受
T2263_.66.0328c20: 學受 無學受 非學非無學文
T2263_.66.0328c21:   或總分
T2263_.66.0328c22:   善 不*善 有覆 無*覆
T2263_.66.0328c23:   或各分苦受有覆難知。
仍論疏廣釋
T2263_.66.0328c24: 論云。五識倶起任運貪癡。純苦趣中任運
T2263_.66.0328c25:
T2263_.66.0328c26:
T2263_.66.0328c27:
T2263_.66.0328c28:
T2263_.66.0328c29:
T2263_.66.0329a01: 煩惱。不業者。是無記故。彼皆容
T2263_.66.0329a02: 相應
T2263_.66.0329a03: 疏云。今以義准。依縁起經。欲界繋貪。信
T2263_.66.0329a04: 所伏故。有覆無記。即在意識有覆心後
T2263_.66.0329a05: 生五識貪癡二種。可此性。故知。五識
T2263_.66.0329a06: 定有有覆。以此爲正。應理稍通
T2263_.66.0329a07:   或總分
T2263_.66.0329a08:   論謂苦樂憂喜捨。三中苦樂。各分二者。
T2263_.66.0329a09: 悦身心。相各異故。由無分別有分別
T2263_.66.0329a10: 。尤重輕微。有差別已上増減
分別
T2263_.66.0329a11:   辨五受處位初明悦受
後明迫受
T2263_.66.0329a12:   諸適悦ニヲイテ五識相應。恒名爲樂。意識
T2263_.66.0329a13: 相應。若在欲界。初二靜慮近分喜。但
T2263_.66.0329a14: 心故。若在初二靜慮根本。名樂。名喜。
T2263_.66.0329a15: 身心故。若在第三靜慮近分根本。名
T2263_.66.0329a16: 樂。安靜ニモ。尤重ニモ無分ニモアルカ故。諸逼迫
T2263_.66.0329a17: ニヲヒテ五識相應恒名爲苦。意識倶者。有義
T2263_.66.0329a18: 唯憂。逼迫心故。有義通二。人天中者。
T2263_.66.0329a19: 恒名爲憂。非尤重故。傍生鬼界ヲハ憂。
T2263_.66.0329a20: 苦。離受純受輕重故。捺落迦中。
T2263_.66.0329a21: 唯名爲苦。*純受尤重。無分別
T2263_.66.0329a22:   學法有支二方
T2263_.66.0329a23: 問。瑜伽第十卷意。可學法所攝有支
T2263_.66.0329a24: 耶 兩方。若許學法所攝有支者。見第十
T2263_.66.0329a25: 卷前後。問幾支是學無學。答無。問幾支非
T2263_.66.0329a26: 學非無學。答一切。重問所有善有漏支彼何
T2263_.66.0329a27: 故非學耶。答隨流轉故。次文云。若學所有
T2263_.66.0329a28: 善有漏法。彼與流轉相違故。及用明爲
T2263_.66.0329a29: 故非云云一段上下。都不學法所攝有
T2263_.66.0329b01: 見タリ。依之今論餘卷。一切皆唯非學
T2263_.66.0329b02: 無學云云是則依瑜伽意也 若依之爾
T2263_.66.0329b03: 者。了義燈中。引第十卷預流果。有一分十
T2263_.66.0329b04: 二有支云文。若資糧加行爲有支者。可
T2263_.66.0329b05: 學法。故説一分云云明知。許學法有支
T2263_.66.0329b06: 事。況對法論中。求解脱者。所有善法。是有學
T2263_.66.0329b07: 云云對法本論意。資糧加行所造善
T2263_.66.0329b08: 業。定可學法如何
T2263_.66.0329b09: 答。凡學法有二。勝學劣學也。勝學唯在
T2263_.66.0329b10: 道以上。劣學通求解脱以去凡聖位。六十六
T2263_.66.0329b11: ニハ勝學故。云預流一來等出世有爲
T2263_.66.0329b12: 及世間善法學法也。對法論兼談劣學
T2263_.66.0329b13: 求解脱以去所有善。名有學也。故演
T2263_.66.0329b14: 祕云。對法通前。言求解脱。瑜伽據勝。説
T2263_.66.0329b15: 道上。作論者意。亦不相違但得第十卷
T2263_.66.0329b16: 。有其兩釋。若依瑜伽抄者。以入見已
T2263_.66.0329b17: 。名學法。諸異生位。皆爲非學。即
T2263_.66.0329b18: 二位所造善業。亦名非學也。故云一切有
T2263_.66.0329b19: 支皆非學非無學也。所有善有漏支彼何故
T2263_.66.0329b20: 非學耶問。擧資糧加行所造善業。可
T2263_.66.0329b21: 云也。答之。墮流轉故者。二位所造善業。尚
T2263_.66.0329b22: 生死。墮流轉故。雖解脱決擇。猶不
T2263_.66.0329b23: 爲言故略纂云。其善法欲。復異生身。善有
T2263_.66.0329b24: 漏支。墮流轉故。既非是學。故能感
T2263_.66.0329b25: 縁起支攝次文云。若學所有善有漏法等
T2263_.66.0329b26: 者。乘便於聖者所起有漏善業。雖學法
T2263_.66.0329b27: 而非有支云也。故今論顯云。聖者
T2263_.66.0329b28: 所起有漏善業。明爲縁故。違有支故。非
T2263_.66.0329b29: 支攝次燈意者。第十卷通凡有學説也。
T2263_.66.0329c01: 第九卷云。學業者。謂苦異生。若非異生。學相
T2263_.66.0329c02: 續中。所有善業之第十卷三學分別之
T2263_.66.0329c03: 文。定可劣學也。一切非學非無學者。且
T2263_.66.0329c04: 求解脱之時所造善業。云非學無
T2263_.66.0329c05: 也。重問云所有善有漏支彼何故非學耶
T2263_.66.0329c06: 者。趣求以前。非學非無學有支中。善性有支。
T2263_.66.0329c07: 學云也。善學義。故可學法
T2263_.66.0329c08: 爲言之。墮流轉故者。趣スルヲ解脱。名
T2263_.66.0329c09: 學法。而求解脱以前善業。偏成流轉縁。不
T2263_.66.0329c10: 向解脱故。不學云也。次文云若學
T2263_.66.0329c11: 所有善有漏法等者。資糧加行位法爾無漏
T2263_.66.0329c12: 種子。或正位有漏善及聖者所起善業。非
T2263_.66.0329c13: 有支云也。其中彼與流轉相違故者。通資加
T2263_.66.0329c14: 善業及聖者所起有漏善業。及用明爲縁故
T2263_.66.0329c15: 支者。唯説聖者善業也。但於今論一切
T2263_.66.0329c16: 皆唯非學無學文者。且依瑜伽意。分別三
T2263_.66.0329c17:
T2263_.66.0329c18:   尋云。燈初釋許資加所造善業學法有
T2263_.66.0329c19: 。而何本論若學所有善有漏法乃至非
T2263_.66.0329c20: 支文攝資糧加行善云耶
T2263_.66.0329c21: 答。燈會云。言資糧等非有支者。據無漏
T2263_.66.0329c22: 云云二位中法爾無漏種子
T2263_.66.0329c23: 善有漏位有故。名善有漏。實是指
T2263_.66.0329c24: 非支也。同對法論云資糧加行
T2263_.66.0329c25: 是道諦攝也。擧無漏種子。雖非支。此
T2263_.66.0329c26: 位善業。學法有支云事。必然也
T2263_.66.0329c27: 問。了義燈中。引瑜伽論文。預流果聖者。有
T2263_.66.0329c28: 一分十二有支云云爾者一分言。何釋之耶
T2263_.66.0329c29:   進云。資糧等有支。學法故説一分云云
T2263_.66.0330a01: 之見本論正文。預流果聖者。斷一切有
T2263_.66.0330a02: 支一分。無全斷者云云是則對見所斷已
T2263_.66.0330a03: 斷一分。以修所斷未斷。説一分有支也。
T2263_.66.0330a04: 設雖非學非無學。斷未斷相對説一分。有
T2263_.66.0330a05: 何過耶。之今論中。證十二有支皆通
T2263_.66.0330a06: 修二斷。論説。預流果已斷一切一分有支
T2263_.66.0330a07: 全斷者故*云云加之本論次上文。分別有
T2263_.66.0330a08: 支三學。一切皆唯非學非無學*云云
T2263_.66.0330a09: 幾行數。分別三斷。云無全斷者。豈是學法
T2263_.66.0330a10: 有支耶
T2263_.66.0330a11: 答。燈引第十卷。説預流等皆有一分十二
T2263_.66.0330a12: 有支者。引下三斷門也。是非學非無學者。
T2263_.66.0330a13: 上三學門也。見上下文。似預流*等
T2263_.66.0330a14: 身所有有支。皆名非學非無學。今得其意
T2263_.66.0330a15: 二釋。初釋意云。三學門據求解脱以前所
T2263_.66.0330a16: 造善業。説一切非學也。三斷門約資糧加
T2263_.66.0330a17: 行二位所造善業。是學法故。説預流有一分
T2263_.66.0330a18: 有支也。據求解脱之時所造善業。非
T2263_.66.0330a19: 學 無學。若資糧加行。爲有支者可是學法
T2263_.66.0330a20: 故説一分者。此意也。凡求解脱以前所造
T2263_.66.0330a21: 業。不聖位已去異熟果。預流等身。雖
T2263_.66.0330a22: 此業。闕無其果。求解脱以去善業。感聖位
T2263_.66.0330a23: 異熟。一具十二縁起。業果倶具故。名未斷一
T2263_.66.0330a24: 分十二有支也。一切一分者。指十二全。云
T2263_.66.0330a25: 一切也。若爾預流身。有一分十二有支者。
T2263_.66.0330a26: 資糧加行所造善業。感聖位異熟果也。
T2263_.66.0330a27: 爾應所有有支皆非學法。何云一分
T2263_.66.0330a28: 者。若無資糧加行所造。被學法善業。預
T2263_.66.0330a29: 流身有一切一分者。指何物耶。求解脱以
T2263_.66.0330b01: 前業。不聖者異熟故也爲言對法等
T2263_.66.0330b02: 了。此學法善業
T2263_.66.0330b03: 一分也。若無其業。一分有支可其體
T2263_.66.0330b04: 也。第二釋意。如疑難。非學非無學有支中。
T2263_.66.0330b05: 斷未斷相對。未斷修所斷有支一分
T2263_.66.0330b06: 也。二釋中。第二釋順本論意。初釋一往釋
T2263_.66.0330b07: 歟。即今論之外。付瑜伽文別釋也。如
T2263_.66.0330b08: 補特伽羅法實性倶非無文。釋論之外。更
T2263_.66.0330b09: 別釋已上一義。記大意
了。重可問答
T2263_.66.0330b10: 今云。燈二釋。倶以資糧加行二位。名
T2263_.66.0330b11: 然初釋云。正位善感異熟果。故許學法所
T2263_.66.0330b12: 攝有支也。第二釋。正位不果。故非有支
T2263_.66.0330b13: 二釋共以。名學法故也。第二釋云。
T2263_.66.0330b14: 傍位非學。故瑜伽非學非無學文中。攝資糧
T2263_.66.0330b15: 加行傍位善根也。仍一分者。非學非無學一
T2263_.66.0330b16: 分也。其一分者。非求解脱以前所造善業
T2263_.66.0330b17: 也 此趣具可案立
聊得
T2263_.66.0330b18:   離生喜樂
T2263_.66.0330b19: 問。本論中。引契經離生喜樂滋潤其身周
T2263_.66.0330b20: 遍滋潤遍流遍悦無有少分不充不滿之文
T2263_.66.0330b21: 初門説未至地。後門説根本地云云爾者撲
T2263_.66.0330b22: 揚大師。如何配釋初後二門耶。祕釋云。離
T2263_.66.0330b23: 生喜樂滋潤其身者。是初門也。周遍滋潤以
T2263_.66.0330b24: 下文。後門也云云之見本地分説。滋潤
T2263_.66.0330b25: 其身乃至遍流遍悦等者。在前六作意位
T2263_.66.0330b26: 無有少分所充不滿文。明第七作意云云
T2263_.66.0330b27: 六作意。未至地倶行作意也。何云後門
T2263_.66.0330b28: 耶。況顯揚論中之所滋潤遍適悦遍流布者。
T2263_.66.0330b29: 是初靜慮近分也。無有少分離生喜樂所不
T2263_.66.0330c01: 遍滿者。初靜慮根本也云云阿僧釋。顯慈氏
T2263_.66.0330c02: 。何背彼論。作別釋
T2263_.66.0330c03: 答。大師略纂。釋決擇分文。配釋二門。如
T2263_.66.0330c04: 今演祕。明知。撲揚解釋。深依大師釋也。
T2263_.66.0330c05: 況神泰遁倫等諸師。得文意。皆以同也。重
T2263_.66.0330c06: 其意。近分喜受。但悦身根。不餘根。故
T2263_.66.0330c07: 滋潤其身也。雖身根。實又取心也。
T2263_.66.0330c08: 喜悦心故。根本地喜受。遍五根故。云周遍
T2263_.66.0330c09: 滋潤遍流遍悦也。但至本地分竝顯揚論説
T2263_.66.0330c10: 者。凡得經意。瑜伽前後有二説。第十二卷。
T2263_.66.0330c11: 無有少分不充不滿文。爲根本地。三十三
T2263_.66.0330c12: 卷明遠離。攝樂等作意。云能適悦身離生
T2263_.66.0330c13: 喜樂。説第七作意。離生喜樂遍諸身分無不
T2263_.66.0330c14: 充滿無有間隙云云此文以遍以下。爲
T2263_.66.0330c15: 根本地也。顯揚論依第十二卷意。釋經文
T2263_.66.0330c16: 五十七卷。同三十三卷也。仍宗家釋五十
T2263_.66.0330c17: 七卷。以周遍滋潤以下。爲根本地
T2263_.66.0330c18:   尋云。第五十七卷。僅引經文。初門説
T2263_.66.0330c19: 。後門説云云釋經文。何云
T2263_.66.0330c20: 三十三卷意耶。又三十三卷。不
T2263_.66.0330c21: 。又不分明。何爲一説
T2263_.66.0330c22: 答。五十七卷ニハ未至地有十一根。其中有
T2263_.66.0330c23: 喜無樂。爲此義。引今經文。故不
T2263_.66.0330c24: 周遍滋潤等文説近分也。第十二卷
T2263_.66.0330c25: 意。滋潤其身者。近分喜也。周遍滋潤者。
T2263_.66.0330c26: 近分樂也。若同此説者。何引證
T2263_.66.0330c27: 樂之義耶。三十三卷明第七作意。離
T2263_.66.0330c28: 生喜樂遍諸身分者。同周遍滋潤遍流遍
T2263_.66.0330c29: 悦文也。次云無不充滿等者。無
T2263_.66.0331a01: 分不充不滿之意也。異第十二卷云事明
T2263_.66.0331a02: 更有餘義
文抄等
T2263_.66.0331a03:   喜樂同別種
T2263_.66.0331a04: 問。付五受根同種別種義。且喜樂二根。可
T2263_.66.0331a05: 別種生耶。要云。或同或異云云之適
T2263_.66.0331a06: &MT06279;。有分別ナルヲ喜根。適悦身無分別ナルヲ
T2263_.66.0331a07: 樂根。其相既別。何有同種生義耶。況憂
T2263_.66.0331a08: 苦二根。更無種義。例是可
T2263_.66.0331a09: 答。疑難之旨。義燈問也。答之喜樂相順。
T2263_.66.0331a10: 同種。故可喜分於樂。憂苦相違ルヲ以テ
T2263_.66.0331a11: 種不同。不憂分出苦云云喜樂相
T2263_.66.0331a12: 順者。初二禪根本喜樂也。一意地喜悦身
T2263_.66.0331a13: 故。分爲喜樂。同有分別故。云相順。一
T2263_.66.0331a14: 喜亦爲樂故。同種也。憂苦相違者。憂有
T2263_.66.0331a15: 分別。苦無分別故。云相違也。故不同種
T2263_.66.0331a16: 爲言
T2263_.66.0331a17:   尋云。燈問意。如初二禪根本喜分樂。雜
T2263_.66.0331a18: 受處憂分苦問也。若爾。雜受處憂。分爲
T2263_.66.0331a19: 苦者。憂苦同可有分別。如喜樂有別分
T2263_.66.0331a20: 無分別雖殊。初二禪喜。爲之時。同
T2263_.66.0331a21: 分別。何用此故
T2263_.66.0331a22: 答。初二禪無五識。故意地喜悦身之邊。
T2263_.66.0331a23: 分爲樂。故樂有分別也。故同種也。雜受
T2263_.66.0331a24: ニハ既有五識。實有無分別苦。若意地憂
T2263_.66.0331a25: 苦者。成無分別逼迫苦。有實無分
T2263_.66.0331a26: 別苦處故。若爾有分別無分別相違。何得
T2263_.66.0331a27: 同種
T2263_.66.0331a28: 問。燈云。又二解。同前*云云何釋耶」
T2263_.66.0331a29: 答。釋極苦中有ニハ憂苦之間。有
T2263_.66.0331b01: 。一云二禪無五識故分樂 極苦中有
T2263_.66.0331b02: 六識倶故不云云二云定喜適悦勝
T2263_.66.0331b03: 故。分喜樂中。有逼迫非勝故。不
T2263_.66.0331b04: 云云 尚可簡燈
別記
T2263_.66.0331b05:   第三禪見惑
T2263_.66.0331b06: 問。第三靜慮。可分別煩惱耶 答。疏有
T2263_.66.0331b07: 云云之第三樂受無分別處也。何
T2263_.66.0331b08: 分別煩惱耶。彼那落迦。無分別處故。
T2263_.66.0331b09: 見惑。例是可爾。況分別煩惱。必
T2263_.66.0331b10: 三縁起。而第三禪。無邪師邪教等縁。依
T2263_.66.0331b11: 何起彼煩惱耶。是以論中。釋純苦處無
T2263_.66.0331b12: 別慢等之所。彼無邪師邪教等云云
T2263_.66.0331b13: 此又可
T2263_.66.0331b14: 答。第三靜慮。可分別煩惱。雖分別
T2263_.66.0331b15: 。未必自有分別要由師邪思惟等三 
T2263_.66.0331b16: 。後時方生故。名分別惑也。分別所引惑
T2263_.66.0331b17: 故。名分別。不但生煩惱任運生。故得
T2263_.66.0331b18: 此名也。若爾第三禪設雖無分別。何不
T2263_.66.0331b19: 見惑耶。若無分別故。不分別惑者。苦樂
T2263_.66.0331b20: 二受。亦無分別也。豈不見惑耶。但於
T2263_.66.0331b21: 彼處無三縁云難者。或由前念三縁。或由
T2263_.66.0331b22: 前生縁。即第三禪雖前念三縁。由
T2263_.66.0331b23: 前生欲界等三縁。起之無失。故論云
T2263_.66.0331b24: 邪教及邪分別。然後方起。非同時縁
T2263_.66.0331b25: タリ。次於奈落迦例者。地獄極苦處故。心闇
T2263_.66.0331b26: 分別煩惱。第三禪雖無分別。心明
T2263_.66.0331b27: 了故。能起見惑
T2263_.66.0331b28:   尋云。若爾地獄無ヲ以三縁。不見惑
T2263_.66.0331b29: 之故。如第三禪。由先生三縁。起見惑
T2263_.66.0331c01: 故。何云彼無邪師邪教等故耶。亦可
T2263_.66.0331c02: 心闇昧故。不分別惑也。答。倶
T2263_.66.0331c03: 三縁。心闇昧處。不*先生三縁
T2263_.66.0331c04: 故云彼無邪師等也。心明了處。由*先生
T2263_.66.0331c05: 三縁。起
T2263_.66.0331c06:   憂通無記二方
T2263_.66.0331c07: 問。大乘意。憂根爲唯善惡二性。將通無記
T2263_.66.0331c08: 耶 答。樞要有二釋。一云唯善。二云
T2263_.66.0331c09: 無記 問。先付初釋。憂根既於無記事
T2263_.66.0331c10: 轉。何不無記性耶。況法執相應憂根。豈
T2263_.66.0331c11: 無記耶。加之悔必憂ナリ。悔既通無記
T2263_.66.0331c12: 憂何限善惡耶。之本論中。不一切
T2263_.66.0331c13: 識身者。意地一切根相應*云云既云倶生
T2263_.66.0331c14: 身邊二見與一切根相應。此豈非無記二見
T2263_.66.0331c15: 憂根相應耶。付次釋論云。論説憂根
T2263_.66.0331c16: 無記云云
T2263_.66.0331c17: 答。護法正義意。證意地有苦云論説
T2263_.66.0331c18: 憂根非無記故*云云憂根若通無記者。何
T2263_.66.0331c19: 大論文。爲規模意地苦耶。可知。初
T2263_.66.0331c20: 釋論家本意云事。是以義燈指第二釋。然
T2263_.66.0331c21: 定判此解爲正*云云第二釋非正之旨
T2263_.66.0331c22: 明也。重思其意。憂根行相麁猛。無中容轉
T2263_.66.0331c23: 若於無記事。起憂之時。必慼行捨受
T2263_.66.0331c24: 實憂根也。法執相應憂根。染無記云事。
T2263_.66.0331c25: 更非諍。今善不善。非染無記者。於煩惱
T2263_.66.0331c26: 相應憂根之也。次悔必憂根者。樞要第二
T2263_.66.0331c27: 釋之所立理也。初釋何必存此旨耶。樞要
T2263_.66.0331c28: 云。悔必憂倶者。第十卷不定心所受倶
T2263_.66.0331c29: 。有二師説。初師云憂捨相應。第二師加
T2263_.66.0332a01: 苦。於苦根二義。於憂二師共許倶。
T2263_.66.0332a02: 故指之云悔必憂倶也。非諸惡作皆與
T2263_.66.0332a03: 。無記惡作。不憂相應故。況燈一釋意
T2263_.66.0332a04: 者。悔字誤也。可許必憂倶也。何爲
T2263_.66.0332a05: 難耶。次不通一切識身者意地一切根相應
T2263_.66.0332a06: 者。於三受一切根也。身邊二見。雖
T2263_.66.0332a07: 苦倶。不憂根相應
T2263_.66.0332a08:   燈釋悔必憂倶文。有二釋。一云悔字誤
T2263_.66.0332a09: 也。可許必憂倶。許倶生身邊二見必
T2263_.66.0332a10: 憂倶爲言則依瑜伽文。證憂根
T2263_.66.0332a11: 染無記之義也。二云。任樞要文。可
T2263_.66.0332a12: 悔必憂倶。論第七卷釋悔心所受倶
T2263_.66.0332a13: 二師倶悔與憂倶。指之云悔必
T2263_.66.0332a14: 憂倶也。悔通染無記。與此相應憂根。
T2263_.66.0332a15: 定可*染無記爲言然准下釋以下。難
T2263_.66.0332a16: 必憂倶之釋。還取許必憂倶之釋歟。取前
T2263_.66.0332a17: 許倶者。此意也此外又有別料
。如愚抄
T2263_.66.0332a18: 問。論中引大論文云。不一切識身者。
T2263_.66.0332a19: 意地一切根相應爾者一切根者。於五受
T2263_.66.0332a20: 明之歟。將於三受一切根歟。若通
T2263_.66.0332a21: 者。見彼論上下文。若任運生一切煩惱。
T2263_.66.0332a22: 皆於三受現行可得云云下文云一切根
T2263_.66.0332a23: 三受。可ナル之。依之本疏中。釋
T2263_.66.0332a24: 云。一切三根相應云云若依之爾者。下
T2263_.66.0332a25: 任運生煩惱。據五受門説。任運生中。
T2263_.66.0332a26: 一切根相應。豈三受耶。依之樞要云。
T2263_.66.0332a27: 五根云云加之餘卷本疏中。貪等與
T2263_.66.0332a28: 倶云文。同遍與一切根相應文。慢煩惱
T2263_.66.0332a29: 五受倶云文。同意地一切根相應之説
T2263_.66.0332b01: 明知。約五受門。云一切根
T2263_.66.0332b02: 答。樞要云憂根性。大有二釋。初釋云唯善 
T2263_.66.0332b03: 之中。亦有二釋。一云一切根相應者。
T2263_.66.0332b04: 三受之。二云約五受之。後釋云
T2263_.66.0332b05: 無記之意。定於五受根。云一切根也。
T2263_.66.0332b06: 且依唯善惡二性之釋。成三受五受二意
T2263_.66.0332b07: 者。先三受得心云釋。倶生身邊二見。唯無
T2263_.66.0332b08: 記也。憂非無記性。若約五受説者。身邊二
T2263_.66.0332b09: 見。何有一切根相應之義耶。故知。約
T2263_.66.0332b10: 受門。倶生二見。與苦樂捨三受倶故。云
T2263_.66.0332b11: 切根相應也。論引此文。證意地苦。其意在
T2263_.66.0332b12: 之。但倶生煩惱。云三受現行可得之時。苦
T2263_.66.0332b13: 憂故。可二見與憂倶ナル云相故。
T2263_.66.0332b14: 三受門一切根相應。顯唯苦受相應*之
T2263_.66.0332b15: 也。分別煩惱。約五受一切根相應義
T2263_.66.0332b16: 故。廣約五受。明五受倶義也。次約五受。云
T2263_.66.0332b17: 一切釋意者。於任運生煩惱。初
T2263_.66.0332b18: 之。後開爲五受根之。其中不通一
T2263_.66.0332b19: 切識身者。意地一切根相應之文中。慢與
T2263_.66.0332b20: 受根。皆得相應。身邊二見。除憂與餘四受
T2263_.66.0332b21: 倶也。合之云一切根相應也。非二見
T2263_.66.0332b22: 亦與憂倶。故要云。又設憂根雖通與竝。唯
T2263_.66.0332b23: 身見不然。故地獄中。意有苦根。而與倶故。
T2263_.66.0332b24: 五根云云
T2263_.66.0332b25:   尋云。先付初釋。意地一切根相應者。苦樂
T2263_.66.0332b26: 捨三根者。今苦樂二根。攝憂喜耶。若云
T2263_.66.0332b27: 收者。受寛根狹。何處有樂根攝喜。苦根
T2263_.66.0332b28: 憂之文耶。故當騰尋諸聖教。三受門
T2263_.66.0332b29: 中。即不根。言苦樂憂喜*云
T2263_.66.0332c01: 若不憂喜者。不通一切識身者。倶
T2263_.66.0332c02: 生身邊二見及慢煩惱也。而二見亦與
T2263_.66.0332c03: 相應。慢煩惱與憂喜倶。豈本論不
T2263_.66.0332c04: 耶。付後釋意地苦之師。身邊二見。
T2263_.66.0332c05: 意地一切根相應。故違ルヲ五十九卷
T2263_.66.0332c06: 大過。護法意。若約五受根。云一切根
T2263_.66.0332c07: 之時。二見不憂根相應故。又非一切
T2263_.66.0332c08: 根相應。豈不初師返難耶 答
T2263_.66.0332c09:   眞俗合觀二方
T2263_.66.0332c10: 問。樞要中。於五地以上。有眞俗合觀義云云
T2263_.66.0332c11: 爾者本後二智種子。互可現行耶 兩方。
T2263_.66.0332c12: 若互生現行者。根本智唯證眞如。後得智
T2263_.66.0332c13: 偏了俗事。所縁境既異。能縁智又不同也。
T2263_.66.0332c14: 何有同種生義耶。況若互生現行者。如
T2263_.66.0332c15: 何有引自果義耶 若依之爾者。樞要中。
T2263_.66.0332c16: 五地已上。或同或異。二種生一現。一種生
T2263_.66.0332c17: 二能既云一種生二能。知。二智種子。互
T2263_.66.0332c18: 二智現云事
T2263_.66.0332c19: 答。五地以上菩薩。初證類無別眞如。開
T2263_.66.0332c20: 俗不二解之時。本後二智所熏種子。合生
T2263_.66.0332c21: 正體智現行。今此無分別智見分。親證眞如
T2263_.66.0332c22: 之時。從後得智種生故。兼帶俗縁用。是名
T2263_.66.0332c23: 眞俗合觀。若二智種子。各別生自現行者。
T2263_.66.0332c24: 正智見分。何備俗之功能。方知。二智
T2263_.66.0332c25: 種子。合生一現故。一智竝具二用。合觀智
T2263_.66.0332c26: *之所熏種故。一種上備二現之功能
T2263_.66.0332c27: 也。但於引自果難者。色心等果。各各引生スルヲ
T2263_.66.0332c28: 引自果。而本後二智雖異。同是無漏智品
T2263_.66.0332c29: 也。設雖互其現行。何無引自果義耶。
T2263_.66.0333a01: 例如威儀工巧等三無記同種云釋意。會
T2263_.66.0333a02: 自果義。云據性各別心色不同名引自果
T2263_.66.0333a03:
T2263_.66.0333a04: 問。樞要中。付五地以上眞俗合觀義。且
T2263_.66.0333a05: 本後二智可竝生耶 兩方。若竝生者。本後
T2263_.66.0333a06: 二智。所縁行相大異也。何得竝生耶。若許
T2263_.66.0333a07: 二智並者。豈無二慧竝生過耶。例如
T2263_.66.0333a08: 五見若竝起者。有ナント云カ二慧竝生。是以今
T2263_.66.0333a09: 樞要中。釋眞俗合觀*之義。現行之中。無
T2263_.66.0333a10: 云云明知。同五見等。無竝生義云事
T2263_.66.0333a11:  若*由之爾者。既云眞俗合觀。豈非二智
T2263_.66.0333a12: 竝*起耶。是以論中。釋極難勝地名。眞俗兩
T2263_.66.0333a13: 智。行相互違。合令相應。極難勝故云云二智
T2263_.66.0333a14: 並生*之旨明也。隨疏今令一念二智竝
T2263_.66.0333a15: 。燈判五地合觀據二智竝起如何
T2263_.66.0333a16:
T2263_.66.0333a17: 答。此事有異説。且依子島意。可二智
T2263_.66.0333a18: 竝起*之義也。凡二智各具自證分。故疏
T2263_.66.0333a19: 云。其正體智。自證分。亦證依他。縁見分
T2263_.66.0333a20: 云云若一時竝起者。豈非二慧竝生耶。是以
T2263_.66.0333a21: 樞要云。現行之中。無二慧故。行不相違。一
T2263_.66.0333a22: 念倶説云云正後二智現行不竝故。云現行
T2263_.66.0333a23: 之中無二慧故。正智中有二用故。云行不
T2263_.66.0333a24: 相違一念倶説也。今指眞觀中俗縁一用
T2263_.66.0333a25: 義名後得智也。故斷障章云。眞俗雙行
T2263_.66.0333a26: 義説故能云云 是則二智所熏種子。合生
T2263_.66.0333a27: 一正智現行。故正智眞觀*之中。傍帶俗縁
T2263_.66.0333a28: 也。故樞要云。如無分別智及後所得。四
T2263_.66.0333a29: 地以前。各別種生。五地已上。或同或異。二
T2263_.66.0333b01: 種生一現。一種生二能。亦無過失云云
T2263_.66.0333b02: 處二智竝起者。正體智中。備俗縁用。故名
T2263_.66.0333b03: 二智竝起也。何重難
T2263_.66.0333b04:   尋云。若正後二智所熏種子。合生正體智
T2263_.66.0333b05: 故。眞觀中。有俗縁用者。又二智種子。合
T2263_.66.0333b06: 一後得智現行。豈俗觀中。有眞之
T2263_.66.0333b07:
T2263_.66.0333b08: 答。要由眞如方了俗事。是故正體智
T2263_.66.0333b09: 眞如之時。兼帶俗事之用也。無
T2263_.66.0333b10: 俗事。了眞理之義故。後得智縁
T2263_.66.0333b11: 之時。不眞之用也。例如生法二
T2263_.66.0333b12: 空智。雖同種生。法觀必帶。生*空
T2263_.66.0333b13: 法觀
T2263_.66.0333b14: 問。後得智不眞之用者。後得智不
T2263_.66.0333b15: 正體智所熏種
T2263_.66.0333b16: 答。雖正體智種子。正體智種子。
T2263_.66.0333b17: 二智之中。從用種子
T2263_.66.0333b18: 生。不眞用種子而生已上菩提院
相承義也
T2263_.66.0333b19: 又尋云。合觀位本後二智。二箇見分歟
T2263_.66.0333b20: 答。此有二傳。依子島者。可一見分
T2263_.66.0333b21:
T2263_.66.0333b22: 問。一見分者。無分別智前。可相分
T2263_.66.0333b23: 俗事邊。必可相分影像故也
T2263_.66.0333b24: 答。根本智眞觀邊狹帶眞理。更不
T2263_.66.0333b25: 。傍縁俗事之邊。以義名後得智。故變
T2263_.66.0333b26: 相分
T2263_.66.0333b27: 問。一見分中。一邊親證理。一邊變相分
T2263_.66.0333b28: 俗事云事
T2263_.66.0333b29: 答。有例。三通縁四位自證分。一用
T2263_.66.0333c01: 一邊親證見分。一邊變影像相分。此
T2263_.66.0333c02: 能例也已上猶難盡重
沙汰
T2263_.66.0333c03: 又尋云。合觀初念。自何種生耶。若自
T2263_.66.0333c04: 地以前各別種生者。既是別種&MT06279;
T2263_.66.0333c05: 。何生合觀現行耶。可
T2263_.66.0333c06:   雜受處異熟樂二方
T2263_.66.0333c07: 問。雜受處。可異熟樂耶 答。無云云
T2263_.66.0333c08: 之苦樂間雜&MT06279;起故。立雜受處。設雖異熟
T2263_.66.0333c09: 。何強云無耶。況人中既有別報苦。三惡
T2263_.66.0333c10: 趣何無別報樂耶。是以見經論説。或云
T2263_.66.0333c11: 趣中殊勝者。富樂如天。或説天上傍生類
T2263_.66.0333c12: 妙樂。是皆依前業感也。豈非
T2263_.66.0333c13: 熟樂耶。加之二十唯識論中。諸有傍生生
T2263_.66.0333c14: 天上。必有能感天樂。生彼定受
T2263_.66.0333c15: 器所生樂云云加之世親攝論中。諸惡趣
T2263_.66.0333c16: 中。一向苦云云既云*諸惡趣中。置簡別
T2263_.66.0333c17: 。知。有樂受云事
T2263_.66.0333c18: 答。純苦處ニハ等流異熟二種樂。倶無之。雜受
T2263_.66.0333c19: 處雖異熟樂。有等流樂。故得雜受處
T2263_.66.0333c20: 也。若雜受處異熟樂者。純苦處。豈有
T2263_.66.0333c21: 流樂耶。是以了義燈中。破西明雜受處有
T2263_.66.0333c22: 異熟樂云義。違二論云云二論者。即瑜
T2263_.66.0333c23: 伽餘三現行定不成就之文。今論餘雜受處
T2263_.66.0333c24: 無異熟樂之説也。但於二十唯識論説者。燈
T2263_.66.0333c25: 之云。器雖業感。何廢等流之樂
T2263_.66.0333c26: 云云意云。彼文既云器所生樂。不業所
T2263_.66.0333c27: 生樂。故知。由昔善業。感器界。受此器所生
T2263_.66.0333c28: 等流樂云也。餘經論文。准之可會。又燈會
T2263_.66.0333c29: 攝論云。言惡趣中。簡欲人等云云其意易
T2263_.66.0334a01: 知。又云。若依前會。是隨轉理。簡除雜受
T2263_.66.0334a02: 云云 此釋意云。論會攝論云。餘處説。彼
T2263_.66.0334a03: 等流樂。應知彼是隨轉理云云
T2263_.66.0334a04: 者。攝論唯説純苦處。故簡雜受處。置
T2263_.66.0334a05: 中言
T2263_.66.0334a06:   尋云。二十唯識論上文云。感樂之業*云云
T2263_.66.0334a07: 異熟樂。又瑜伽九十卷。生於餓鬼
T2263_.66.0334a08: 及傍生中。先業爲因。感得樂受云云
T2263_.66.0334a09: 答。業感器。器生樂。業所感器之所生樂
T2263_.66.0334a10: 故。展轉論之。以彼業云業也。九
T2263_.66.0334a11: 十卷文。其意亦爾。若實感樂者。上順樂受
T2263_.66.0334a12: 業中。可之。何隔順苦受。苦亦得
T2263_.66.0334a13: 名爲順樂受業耶。知。假説名感也
T2263_.66.0334a14: 勝起擬講云。先業爲因感得樂受之文。私
T2263_.66.0334a15: 勘出也。甚難會文也云云
T2263_.66.0334a16: 問。西明意。雜受處有等流異熟二種樂
T2263_.66.0334a17: 云云爾者淄州大師。如何破之耶 進云。違
T2263_.66.0334a18: 大論喜樂憂三根現行定不成熟之文云云
T2263_.66.0334a19: 之披決擇分説。尋定不成熟文。説
T2263_.66.0334a20: 捺落迦。有此文。何例鬼畜純苦處
T2263_.66.0334a21: 其類。次下有論文別明雜愛處。其處名
T2263_.66.0334a22: 苦樂雜受處。説樂受現行成*就。若爾何引
T2263_.66.0334a23: 純苦處定不成*就之文。破雜受處有
T2263_.66.0334a24: 熟樂之義
T2263_.66.0334a25: 答。定不成*就之文。誠説純苦處。然西明云
T2263_.66.0334a26: 雜受處有異熟樂故。純苦處可等流樂
T2263_.66.0334a27: 之義。必然也。如小乘師云雜受處有異熟
T2263_.66.0334a28: 故。許純苦處有等流樂。彼師純苦處
T2263_.66.0334a29: 樂。雜受處許異熟樂之義。同薩波多等
T2263_.66.0334b01: 故。責純苦處可等流樂。違スト定不成*就
T2263_.66.0334b02: 之文難也。雜受處。有異熟樂云義。還違
T2263_.66.0334b03: 定不成*就之文爲言
T2263_.66.0334b04:   菩提院云。瑜伽論云。奈落迦三根現行。
T2263_.66.0334b05: 定不成*就。純苦鬼界。傍生亦爾。雜受處
T2263_.66.0334b06: 三根亦現行云云純苦鬼界傍生亦爾之
T2263_.66.0334b07: 文。兼説雜受處也。無異熟樂故。亦名
T2263_.66.0334b08: 也。今論會攝論雜受純受文。或彼通
T2263_.66.0334b09: 説。餘雜受處。無異熟樂純苦*云
T2263_.66.0334b10: 之瑜伽純苦文。定可兼説雜受處
T2263_.66.0334b11: 無異熟樂邊心。難西明違定不成
T2263_.66.0334b12: 就文也。次下文雜受處三根現行者。
T2263_.66.0334b13: 等流樂也。於雜受處。有等流樂之邊。名
T2263_.66.0334b14: 雜受處。無異熟樂故。名純苦處
T2263_.66.0334b15:   三受倶不倶二師
T2263_.66.0334b16:   有義。六識三受不倶。皆外門轉。互相違
T2263_.66.0334b17:
T2263_.66.0334b18: 有義。六識三受容倶。順違中境。容倶受
T2263_.66.0334b19: 故。意不定與五受故。於偏注境。起
T2263_.66.0334b20: 一受故。無偏注者。便起捨云云
T2263_.66.0334b21:   尋云。五識苦樂初起。必依意識引耶。
T2263_.66.0334b22: 要云。其初起苦樂受。如善不善共難
T2263_.66.0334b23: 故。必由染淨心引。方隨等流。離欲苦
T2263_.66.0334b24: 根。既無憂引。如何初起
T2263_.66.0334b25: 答。善惡トハ性隔難。初生&MT01301;意性。苦
T2263_.66.0334b26: 樂非性別。捨レテ則隨生*云云
T2263_.66.0334b27:   果位受倶
T2263_.66.0334b28:   論云。得自在位。唯樂喜捨。諸佛已斷
T2263_.66.0334b29: 苦事故*云云
T2263_.66.0334c01: 疏云
T2263_.66.0334c02:   第四靜慮無漏喜樂
T2263_.66.0334c03: 問。第四靜慮。可無漏喜樂受耶 答。燈
T2263_.66.0334c04: 二釋。一云有。二云云云初釋。捨
T2263_.66.0334c05: 念清淨地稱。可漏無漏。如有尋有伺等
T2263_.66.0334c06: 三地名。通無漏。若爾既云捨念清淨地。何
T2263_.66.0334c07: 喜樂受耶。況有漏尋伺。限初定故。無漏
T2263_.66.0334c08: 尋伺。不定以上。例有漏喜樂。不
T2263_.66.0334c09: 第四定。無漏喜樂。何第四定耶。後釋
T2263_.66.0334c10: 亦不明。有漏五識。雖二定以上。無漏
T2263_.66.0334c11: 五識。在第四禪。喜樂例可爾。況大乘見道。
T2263_.66.0334c12: 唯*在第四禪。而初地既名極喜地。尤可
T2263_.66.0334c13: 喜受。若有喜受。亦樂受。依之。最勝
T2263_.66.0334c14: 王經中。生極喜樂。是故最初名爲極喜云云
T2263_.66.0334c15: 明知。可喜樂受云事
T2263_.66.0334c16: 答。初釋無漏五識。通四禪故。無漏喜樂。可
T2263_.66.0334c17: 第四定云故。云齊解也。此解以極喜
T2263_.66.0334c18: 地名。爲其證。但捨念清者。是行捨
T2263_.66.0334c19: 也。非捨受。何爲難耶。次尋伺設雖無漏
T2263_.66.0334c20: 行相尤麁故。不。第二釋不齊解也。
T2263_.66.0334c21: 喜樂麁動故。設雖無漏。不第四定。第四
T2263_.66.0334c22: 禪中。尚有色根。故有五識。喜樂五識。其義
T2263_.66.0334c23: 爲言此釋。會極喜地名者。喜者。捨
T2263_.66.0334c24: 義門
抄意
或出觀以後。起下地心。生喜樂也。
T2263_.66.0334c25: 忠安
或極初地總名也。住出以後修道
T2263_.66.0334c26: 中。依下地心。生喜樂也。非見道門一
義。
T2263_.66.0334c27: 意抄
等意
T2263_.66.0334c28:   六位心所五頌。別顯
六位心所
T2263_.66.0334c29:   分爲五段
T2263_.66.0335a01:   初一頌辨二位初遍行觸
等一頌
次一頌辨善位
T2263_.66.0335a02: 位信
慚愧
次半頌辨煩惱位煩惱謂貪嗔
等二
T2263_.66.0335a03: 次二頌辨隨煩惱位隨煩惱謂
忿以下
T2263_.66.0335a04: 後半頌辨不定位不定謂悔
眠等二句
T2263_.66.0335a05:   遍行心所位
T2263_.66.0335a06: 頌云。初遍行觸
T2263_.66.0335a07:   疏云。此五遍行。自性作業。前第三卷。第八
T2263_.66.0335a08: 識中。廣解訖*云云
T2263_.66.0335a09:   作意遍行證文
T2263_.66.0335a10: 問。作意心所。遍行云事。引何文之耶
T2263_.66.0335a11: 進云。論引經云。若於此作意。即於此了別。
T2263_.66.0335a12: 若於此了別。即於此作意。是故此二恒共和
T2263_.66.0335a13: 云云之所引經文。僅説王所相應
T2263_.66.0335a14: 一境。未心起時。必有作意。何爲證據
T2263_.66.0335a15: 耶。況見顯揚論説。廣引此經文之中。説
T2263_.66.0335a16: 伺心所云。若於此伺察。即於此了別。若於
T2263_.66.0335a17: 此了別。即於此伺察。是故此二。恒共和合
T2263_.66.0335a18: 云云二心所。其文既同也。若以此文。證
T2263_.66.0335a19: 作意遍行義者。伺心所亦可遍行如何
T2263_.66.0335a20: 答。若於此作意者。作動心引令境之義
T2263_.66.0335a21: 也。此義通一切。故引爲作意遍行證也。
T2263_.66.0335a22: 若於此伺察者。於意言境。伺察之義也。此義
T2263_.66.0335a23: 一切故。非遍行也。文言雖。其
T2263_.66.0335a24: 不同也。不
T2263_.66.0335a25:   正因等相
T2263_.66.0335a26: 問。論中付思心所所取境。且正因等相。
T2263_.66.0335a27: 總別二相中何 兩方。若別相者。論云。思
T2263_.66.0335a28: 心取正因等相云云既云心取。豈別
T2263_.66.0335a29: 相耶。由之撲揚大師。邪正等者。即總相也
T2263_.66.0335b01: 云云若依之爾者。瑜伽論中。思能了
T2263_.66.0335b02: 因等トノ云云論釋云。此表心所亦縁
T2263_.66.0335b03: 云云總相外。擧正因等相豈非別相
T2263_.66.0335b04: 耶。是以燈云。此言單以目總。正因等相。明
T2263_.66.0335b05: 即是別*云云兩方難
T2263_.66.0335b06: 答。一聚相應心心所法。向青等總相之時。
T2263_.66.0335b07: 本質同一。影像相似。是名總相。隨各各行
T2263_.66.0335b08: 。取彼彼義相是名別相。總相境。其體
T2263_.66.0335b09: 一。彼此別相。其義異也。若以正因等相。名
T2263_.66.0335b10: 總相者。青等外。亦有總相耶。又正因等。
T2263_.66.0335b11: 別相者。以何爲思所取別相耶。本論
T2263_.66.0335b12: 説。義燈*之釋。其意尤明也。但今論文
T2263_.66.0335b13: 幷撲揚釋者。凡心所所取別相。境上差別義。
T2263_.66.0335b14: 然定相。思心所造作行相前。取青等
T2263_.66.0335b15: 正邪等別義之時。一聚隨此。善等性方
T2263_.66.0335b16: 定。隨思所取。見心王所縁。即備邪正等義
T2263_.66.0335b17: 之相也。隨思行相。名之正因等。令心取
T2263_.66.0335b18: 云也。邪正等者。即總相也者。即會論文也。
T2263_.66.0335b19: 別相不總相之義。名心王所取爲言
T2263_.66.0335b20:   尋云。如云者。受心所ヲモ心取
T2263_.66.0335b21: 違等境。何云令心等起歡慼捨相耶。答
T2263_.66.0335b22:   別境位
T2263_.66.0335b23: 頌云。頌文
T2263_.66.0335b24:     次別境謂欲 勝解念定惠
T2263_.66.0335b25:     所縁事
T2263_.66.0335b26:   別境有五
T2263_.66.0335b27:   一欲所樂境。希望
性勤依爲
T2263_.66.0335b28:   有義。所樂謂可欣境。故於可厭及中容
T2263_.66.0335b29: 。一向無
T2263_.66.0335c01: 有義。所樂謂所求境。於可欣厭。求
T2263_.66.0335c02: 離等。有希望故。於中容境。一向無欲」
T2263_.66.0335c03: 有義。所樂謂欲觀境。於一切事。欲
T2263_.66.0335c04: 者。有希望
T2263_.66.0335c05:   二勝解決定境。印持爲性。
引轉
T2263_.66.0335c06: 三念曾習境。令心明
不忘爲性。定依爲
T2263_.66.0335c07: 四定所觀境。令心專注
不散爲性。智依爲
T2263_.66.0335c08:   心專注言。顯住。即便能住。非
T2263_.66.0335c09: 一境。不爾見道歴觀諸諦。前後境別。
T2263_.66.0335c10: 等持
T2263_.66.0335c11:   五慧所觀境。簡擇
性。斷疑爲
T2263_.66.0335c12:   謂觀徳失倶非境中。由慧推求。得
T2263_.66.0335c13: 疏云。此説勝惠。故言斷疑
T2263_.66.0335c14: 疑心倶時。亦有慧故
T2263_.66.0335c15: 此應復待餘
T2263_.66.0335c16: 問。順正理師意。根及作意。勝發起心心
T2263_.66.0335c17: 者。由勝解心所力云云論主何破之耶。論云。
T2263_.66.0335c18: 此應復待餘。便有無窮失云云意云。根作
T2263_.66.0335c19: 意勝發起業。待勝解力者。勝解亦待餘力
T2263_.66.0335c20: 此用爲言之大乘意作意心所。雖
T2263_.66.0335c21: 覺餘心心所更無餘法力念心所。
T2263_.66.0335c22: 心心所明記。亦不餘能明記。若難
T2263_.66.0335c23: 他師無窮失者。大乘義亦可
T2263_.66.0335c24: 答。正理師意。云根作意勝發起用。待勝解
T2263_.66.0335c25: 。故勝解勝發起用。又可餘法力。難也。
T2263_.66.0335c26: 勝發起用。及兩重故也。大乘意。作意能。驚
T2263_.66.0335c27: 覺用。唯在作意。不餘法。心心所法。是
T2263_.66.0335c28: 驚覺法。非能驚覺故。念能明記用。亦爾
T2263_.66.0336a01: 也。唯在念數。非餘法餘法餘心心所。
T2263_.66.0336a02: 明記ナル法也。非能令明記云物。故不
T2263_.66.0336a03:
T2263_.66.0336a04:   燈云。根及作意。爲勝發起。復由勝解。既
T2263_.66.0336a05: 兩重。故應更有。故無窮失。大乘作意ノミ
T2263_.66.0336a06: 能驚。所餘更無能驚。故不
T2263_.66.0336a07: 無窮云云
T2263_.66.0336a08: 祕云。彼勝發起。本是作意根之業用故。然
T2263_.66.0336a09: 復待餘。勝解有喩故無窮失。我宗明記。
T2263_.66.0336a10: 心本業。故雖餘。念無其類。無無窮
T2263_.66.0336a11: 云云
T2263_.66.0336a12:   體境類境
T2263_.66.0336a13: 問。見道初念無分別智縁眞如。體境類境中
T2263_.66.0336a14: 何 進云。疏云。類境云云之類境者。疎
T2263_.66.0336a15: 縁之義也。如他界縁無漏縁等。不親縁
T2263_.66.0336a16: 。名爲類境也。而正智初起。親證眞如體
T2263_.66.0336a17: 豈是類境耶
T2263_.66.0336a18: 答。體境類境有二義。一者親縁其體。名
T2263_.66.0336a19: 。疎縁其名類。二者曾シヲハ者名體。
T2263_.66.0336a20: 後復ヲハ者名類。今論云於曾未受體類境
T2263_.66.0336a21: 。全不念者。述初義。若依後義者。何
T2263_.66.0336a22: 曾未受類境耶。論上卷云要縁曾受境界
T2263_.66.0336a23: 種類。下卷云念亦縁現曾習類境者。述
T2263_.66.0336a24: 也。疏依初義。顯論意。故疏云。即近親取
T2263_.66.0336a25: 彼體。若遠取不著。總名彼類云云
T2263_.66.0336a26: 文云無分別智縁眞如時名縁彼體者。諸無
T2263_.66.0336a27: 分別智。縁眞如者。皆是體境也。親縁體故。
T2263_.66.0336a28: 起。皆以爾也。次文云。初起一念。名
T2263_.66.0336a29: 。雖曾受。曾受名故。加行道中。作
T2263_.66.0336b01: 故。名爲曾體。亦名彼類者。依別義。會
T2263_.66.0336b02: 難也。論云。於曾未受體類境中。全不
T2263_.66.0336b03: 云云無分別智初起。雖體境。非ヲ以曾受。念可
T2263_.66.0336b04: 生。爲此難。云初起一念名縁彼類等
T2263_.66.0336b05: 也。意云。加行位作相似觀。則縁如名也。初
T2263_.66.0336b06: 起無分別智。縁眞如。彼名境之類故。亦名
T2263_.66.0336b07: 類境。既是曾受境也。故無分別智。與念相應
T2263_.66.0336b08: 爲言
T2263_.66.0336b09:   燈第四卷有二説
T2263_.66.0336b10:   一云縁體名體境。縁名爲類境。二云
T2263_.66.0336b11: 前境名體。後重縁名
T2263_.66.0336b12:   此第二説中四句分別
T2263_.66.0336b13:   或名家名類名境
後亦縁
或體家名類先見
體後
T2263_.66.0336b14: 復縁
或體家體類先縁
後亦縁
或名家體類
T2263_.66.0336b15: 先縁
後亦縁
T2263_.66.0336b16:   初起無分別智。縁眞如。是名之家體境
T2263_.66.0336b17: 也。第二念以去。縁眞如。是體家之體
T2263_.66.0336b18:
T2263_.66.0336b19: 説十非經
T2263_.66.0336b20: 問。小乘意。以觸等欲等十法。倶立大地法
T2263_.66.0336b21: 論主何破之耶 論云。説十非經。不
T2263_.66.0336b22: 云云之正法念處經及涅槃經等中。
T2263_.66.0336b23: 皆説十大地法。若爾大小諸經。既有此文
T2263_.66.0336b24: 何云經説
T2263_.66.0336b25: 答。有宗意。依發智六足等説十大地法
T2263_.66.0336b26: 故論云。對法説爲大地法云云論主破之。
T2263_.66.0336b27: 諸部對法。展轉相違。汝等如何。執爲定量。唯
T2263_.66.0336b28: 觸等五。經説遍行。説十非經。不固執
T2263_.66.0336c01: 云云意云。十大地法。是對法説也。其文非
T2263_.66.0336c02: 經。不定量云也。説十大地法之文。
T2263_.66.0336c03: 經云也。非經中無此説歟。若又依
T2263_.66.0336c04: 燈所引要集釋者。正法念處經。正量部義。
T2263_.66.0336c05: 涅槃經隨轉彼部云云之非有部所宗經
T2263_.66.0336c06: 故云説十非經也。説十大地法。非有宗依
T2263_.66.0336c07: 憑經説爲言。燈引要集釋
T2263_.66.0336c08:   欲等自類倶不倶二師
T2263_.66.0336c09:   有義。此五定互相資。隨一起時。必有
T2263_.66.0336c10:
T2263_.66.0336c11: 有義不定。瑜伽説。此四一切中。無後二
T2263_.66.0336c12:
T2263_.66.0336c13:   三十一句
T2263_.66.0336c14:   或時起一有五
或時起二十箇
或時起三
T2263_.66.0336c15: 十箇
三*種
或時起四五箇
四*種
或時起具起
五種
T2263_.66.0336c16: 論云。如是於四。起欲等五。總別合有
T2263_.66.0336c17: 十一句。或有心位。五皆不起。如四境
T2263_.66.0336c18: 率爾墮心及藏識倶。此類非一
T2263_.66.0336c19: 疏云。六識一時中。五皆不起。如四境
T2263_.66.0336c20: 現前。於散疑境等。率爾心起。六識皆無
T2263_.66.0336c21: 此欲等五。此擧麁顯。乃至等流亦有
T2263_.66.0336c22:
T2263_.66.0336c23:   乃至等流二方
T2263_.66.0336c24: 問。非所樂決定等四境。餘散疑等境上。起
T2263_.66.0336c25: 爾等五心云云爾者尋求決定二心時。可
T2263_.66.0336c26: 欲勝解二心所耶 兩方。若不起者。尋
T2263_.66.0336c27: 求心。必與欲倶也。決定心。亦可勝解。依
T2263_.66.0336c28: 五心章云。次起尋求。與欲倶轉。希望境
T2263_.66.0336c29: 乃至後起決定。印解境云云
T2263_.66.0337a01: 處云唯無尋求無欲倶故。當卷希望即是
T2263_.66.0337a02: 尋求心也云云若依之起者。大論中。欲等五
T2263_.66.0337a03: 心所。四境上轉云云而既非所樂境。欲心所
T2263_.66.0337a04: 生。又非決定境。何起勝解
T2263_.66.0337a05: 問。六識縁所樂等四境。餘散疑等境
T2263_.66.0337a06: 之時。別境五心所。不相應云云爾者唯於
T2263_.66.0337a07: 率爾心之歟。將通尋求決定等心歟。疏
T2263_.66.0337a08: 云。乃至等流。亦有此事云云之尋求
T2263_.66.0337a09: 心。必與欲倶。如次起尋求與欲倶轉。決
T2263_.66.0337a10: 定心。亦勝解數也。判後起決定印解境故
T2263_.66.0337a11: 故。若爾。彼二心位。定有欲勝解。何云
T2263_.66.0337a12: 皆不起之位耶。依之論中。云如非四境率
T2263_.66.0337a13: 隨心。唯於率爾心。爲別境五全不
T2263_.66.0337a14: 如何
T2263_.66.0337a15: 答。論説別境五。皆不起之位。如四境
T2263_.66.0337a16: 爾墮心云云此擧五全不起。麁顯位也。故
T2263_.66.0337a17: 疏云。於散疑境等。率爾心起。六識皆無。
T2263_.66.0337a18: 此欲等五。此擧麁顯云云若散疑境上。
T2263_.66.0337a19: 尋求心之時。雖欲倶。無勝解等。散
T2263_.66.0337a20: 境上。起決定心*之時。亦有勝解。若疑境
T2263_.66.0337a21: 上。起決定心*之時。無勝解。故論云。疑除
T2263_.66.0337a22: 勝解。不決定故云云應不定。故疏云乃至
T2263_.66.0337a23: 等流亦有此事者。多分不起事。尋求乃至等
T2263_.66.0337a24: 流位ニモ爲言五全不起事通等流心
T2263_.66.0337a25:
T2263_.66.0337a26:   尋云。上擧或時起一乃至或時起五諸句
T2263_.66.0337a27: 了。其外或有心位五皆不起者。五心所皆
T2263_.66.0337a28: 起位也。釋之乃至等流。亦有此事
T2263_.66.0337a29: 云云何云多分不起位耶。起一不
T2263_.66.0337b01: 餘四等。即上或時起一句也。答
T2263_.66.0337b02: 今云。論擧五皆不起時。唯出率爾心。此
T2263_.66.0337b03: 麁顯也。實通五心。故疏云。此擧麁顯
T2263_.66.0337b04: 乃至等流。亦有此事云云但尋求與
T2263_.66.0337b05: 倶。決定與勝解倶者。皆是多分事也。若
T2263_.66.0337b06: 散境疑境上。所起尋求決定。不
T2263_.66.0337b07: 也。然五心章第八識無尋求心。云
T2263_.66.0337b08: 無欲倶故者。第八識全無欲相應之
T2263_.66.0337b09: 。故無尋求心爲言六識中。雖欲數
T2263_.66.0337b10: 尚起。與欲相應*之識體故也。
T2263_.66.0337b11: 又雖印持。有決定心。決定廣。印
T2263_.66.0337b12: 持狹故也
T2263_.66.0337b13:   八識分別
T2263_.66.0337b14:   論云。第七八識。此別境五。隨位有無如
T2263_.66.0337b15: 前已説。第六意識。諸位容倶。有義五識此
T2263_.66.0337b16: 五皆無。有義五識容此五。由此聖教
T2263_.66.0337b17: 眼耳通是眼耳識相應智性。餘三准此。
T2263_.66.0337b18: 慧無失。未自在位。此五或無。得自在
T2263_.66.0337b19: 位。此五定有。五識皆有作事智云云
T2263_.66.0337b20: 論文甚廣
T2263_.66.0337b21:   或但因無
T2263_.66.0337b22: 問。論中明別境心所。諸識相應義。有義
T2263_.66.0337b23: 五識此五皆無云云爾者今此師爲十五
T2263_.66.0337b24: 界唯有漏義。將如何。祕中。此師意。許佛果五
T2263_.66.0337b25: 云云之論述初師義。自性散動。無
T2263_.66.0337b26: 云云既許五識唯散定可十五界唯有
T2263_.66.0337b27: 漏師。准論説五識性散亂故之文。更不
T2263_.66.0337b28: 無漏五識。況見義林章解釋。五識無
T2263_.66.0337b29: 云師。即無慧義也。無輕安云師。云
T2263_.66.0337c01: 自性散動無輕安故。十五界唯有漏師也。故
T2263_.66.0337c02: 疏受彼文釋云。佛無無漏五識。若因若果。
T2263_.66.0337c03: 二位皆然*云云若爾無慧云義。又不
T2263_.66.0337c04: 五識通無漏。依之見今論文。有義五識。此
T2263_.66.0337c05: 五皆無*云云已不簡。知。漏無漏五識。竝
T2263_.66.0337c06: 別境相應也。況護法難之。五識皆有
T2263_.66.0337c07: 作事智云云初師若許佛果五識者。能破
T2263_.66.0337c08: 寧非立已成
T2263_.66.0337c09: 答。初有義中。含二師。一者十五界唯有漏
T2263_.66.0337c10: 師。二者因位五識無慧。果位五識有惠云師
T2263_.66.0337c11: 也。自性散動無專注故文。亦有二義。十五
T2263_.66.0337c12: 界唯有漏師。五識自性散動故。不無漏
T2263_.66.0337c13: 無漏五識師。有漏五識。自性散動。不
T2263_.66.0337c14: 定倶。無漏位與定相應爲言輕安初師中。亦
T2263_.66.0337c15: 此二。其中以十五界唯有漏師本。
T2263_.66.0337c16: 傍含果位五識之義也。仍諸文皆順
T2263_.66.0337c17: 五界唯有漏師
T2263_.66.0337c18:   尋云。演祕有二釋。初釋云因果五識皆無
T2263_.66.0337c19: 也。第二釋云或但因無。果位許云云
T2263_.66.0337c20: 第二釋爲正。此釋唯有無漏五識
T2263_.66.0337c21: 。不十五界唯有漏師
T2263_.66.0337c22: 答。初釋偏云十五界唯有漏師。第二釋。
T2263_.66.0337c23: 此上加果位五識之師已上師範
御義也
T2263_.66.0337c24: 問。論中述五識有別境五云義。五識皆有
T2263_.66.0337c25: 作事智云云爾者難因位五識無
T2263_.66.0337c26: 歟。若云爾者。因果二位遙異也。何以
T2263_.66.0337c27: 果位。難因位耶。彼佛果第八雖慧。因位
T2263_.66.0337c28: 異熟識。不慧相應。此又可然。又有漏
T2263_.66.0337c29: 第七。雖欲勝解等。果位平等性者。與
T2263_.66.0338a01: 倶也。豈以果難因耶 若依之爾者。祕中
T2263_.66.0338a02: 或但因無果位許有*之釋。是故後師以
T2263_.66.0338a03: 佛五識成事智云云知。難因位五識
T2263_.66.0338a04: 云義云事
T2263_.66.0338a05: 答。第二師破初師。證五識有之義。由
T2263_.66.0338a06: 此聖教説眼耳通是眼耳識相應智性。餘三
T2263_.66.0338a07: 此。有慧無云云眼耳二通證。成 
T2263_.66.0338a08: 眼耳二識有慧之旨畢。餘三准之。成
T2263_.66.0338a09: 云事也。遂成位五識有慧之義。五
T2263_.66.0338a10: 識皆有作事智云云者。佛果五識。皆
T2263_.66.0338a11: 慧故。因中皆可慧云也。是則竊助
T2263_.66.0338a12: 三准此有慧無失之難也。仍第八識等難。不
T2263_.66.0338a13: 來歟已上菩提
院御義也
T2263_.66.0338a14:   以果位共許義。難不共許因位之旨。見
T2263_.66.0338a15: 論文仍准此難。云後釋理優
T2263_.66.0338a16:   五受分別
T2263_.66.0338a17:   有義。欲三。除憂苦受。餘四通四。唯除
T2263_.66.0338a18:
T2263_.66.0338a19: 有義。一切五受相應
T2263_.66.0338a20:
 論説憂根於無上法。思慕愁戚。欲證

純受苦處希求解脱意有前已説故
T2263_.66.0338a21: 餘四苦根既有意識相應。審決等四。苦倶何咎。
又五識倶。亦有微細印境等四。義如前説
T2263_.66.0338a22:   定有七名
T2263_.66.0338a23:   一三摩呬多此云等引。舊云三摩提。訛略也。
燈云。通有無心。唯定非
T2263_.66.0338a24:   疏云。有二釋。一引等義。等者平等安
T2263_.66.0338a25: 住也。定能引彼平等。故名等引。二
T2263_.66.0338a26: 等之所引義加行位。伏沈掉等。此
T2263_.66.0338a27: 之所引。故名等引
T2263_.66.0338a28:   二三摩地此云等持。舊云三昧。訛也。
燈云等持。有心通定及散
T2263_.66.0338b01:   平等持心故云等持
T2263_.66.0338b02:   三三摩鉢底此云等至。舊云三摩跋提訛也。
燈云。等至通目有無心定
T2263_.66.0338b03:   疏有二釋。一云至等。二云等至。准
T2263_.66.0338b04:
T2263_.66.0338b05:   四馱那演那此云靜慮 舊云禪義不違也。燈
云。通有無心。漏無漏。染不染。依色
T2263_.66.0338b06:   四地。非
T2263_.66.0338b07:   五質多翳迦阿羯羅多此云心一境性
一心。略也。燈云。
T2263_.66.0338b08:   即等
持也
T2263_.66.0338b09:   六奢摩他此云心。燈云。唯有心
淨定。不散位
T2263_.66.0338b10: 七現法樂住燈云唯在靜慮。根
本非餘。不
T2263_.66.0338b11:   等引定有心無心
T2263_.66.0338b12: 問。等引定。可有心無心耶 答。通云云
T2263_.66.0338b13: 之平等能引勝功徳故。立等引名。無心
T2263_.66.0338b14: 定何有此義耶。況等至既通有心無心。等
T2263_.66.0338b15: 引亦通有無心者。有何差別耶。依之大
T2263_.66.0338b16: 餘處。等引限有心云云況瑜伽論。頌
T2263_.66.0338b17: 引非等引云。三摩地倶非云云既云
T2263_.66.0338b18: 摩地倶非。豈非有心耶。依之印度論師
T2263_.66.0338b19: 釋云。等引定唯限有心。無心定不
T2263_.66.0338b20: 功徳。故不此名
T2263_.66.0338b21: 答。等引者。不必引勝功徳之義。身心分位
T2263_.66.0338b22: 安和性名等。定力引此等。故云等引也。何
T2263_.66.0338b23: 無心耶。是以本論中。説等引。擧無想
T2263_.66.0338b24: 定滅盡定等。但於等引等至差別者。等引廣
T2263_.66.0338b25: 心無心定位功徳。即五蘊等也。等至
T2263_.66.0338b26: 唯取有無心定體。非廣取五蘊。故有
T2263_.66.0338b27: 。三摩地倶非頌。釋論云。頌中文略。且言
T2263_.66.0338b28: 彼倶。其實等引非倶。亦是彼説等引通
T2263_.66.0338c01: 云云印度論家釋者。瑜伽釋論一師歟。
T2263_.66.0338c02: 如實義者。許有心無心也。大師餘處釋。
T2263_.66.0338c03: 又出彼一師説
T2263_.66.0338c04:   但撿文者
T2263_.66.0338c05: 問。本疏中。引佛地論説。除漏盡神境二通
T2263_.66.0338c06: 餘通。是妙觀察智攝云云撲揚大師。如何釋
T2263_.66.0338c07: 之耶。祕云。撿文者誤也云云之依撲揚
T2263_.66.0338c08: 解釋。見地現文。明四智六通相攝。説
T2263_.66.0338c09: 相實義二門。本疏所引文。是麁相門相攝也。
T2263_.66.0338c10: 然此門意。神境通屬成事智。漏盡智通攝
T2263_.66.0338c11: 圓鏡智等云云。既以神境漏盡二通。攝妙觀
T2263_.66.0338c12: 察智外餘智。知。餘四通。攝妙觀察智
T2263_.66.0338c13: 云事。況唐興雋法師。三藏入室也。引佛地
T2263_.66.0338c14: 論文。同本疏所引。明知。此釋三藏禀承實義
T2263_.66.0338c15: 云事。輒爲撿文者誤。恐似疏主本意
T2263_.66.0338c16: 答。佛地論説實義門相攝。云一一智品具
T2263_.66.0338c17: 一切功徳法門。四智各攝靜慮解脱等一
T2263_.66.0338c18: 切功徳。麁相門隨作用顯。明相攝也。其中
T2263_.66.0338c19: 通相攝之時。妙觀察智作用強勝。諸功徳法
T2263_.66.0338c20: 門。多以攝觀察智。故論云。如是其餘靜慮
T2263_.66.0338c21: 解脱○通無礙解。如來十八不共佛法。力無
T2263_.66.0338c22: 畏等。多分攝在妙觀察智云云通言既廣。
T2263_.66.0338c23: 定攝六通。依之靖邁師釋云。通者。謂六神
T2263_.66.0338c24: 云云若有除者。何不其名耶。然疏
T2263_.66.0338c25: 彼論。除漏盡神境。餘通。妙觀察智*云云
T2263_.66.0338c26: 是則撿文者誤也。但彼論神境漏盡二通。如
T2263_.66.0338c27: 次攝成事智及圓鏡智者。設雖通攝觀察
T2263_.66.0338c28: 何又別不餘智耶。此則相攝
T2263_.66.0338c29: 故。雖通攝觀察智。亦以別義。攝餘智
T2263_.66.0339a01: 也。例如十力ヲ以觀察。漏盡智力。攝
T2263_.66.0339a02: 鏡平等二智也。雋法師神境漏盡二通
T2263_.66.0339a03: 餘智故。一相作此釋
T2263_.66.0339a04:   或本云
T2263_.66.0339a05:   建暦元年八月七日於上階馬道房抄之
T2263_.66.0339a06:              良算
T2263_.66.0339a07: 論第五卷同學鈔第五
T2263_.66.0339a08:
T2263_.66.0339a09:
T2263_.66.0339a10:
T2263_.66.0339a11:
T2263_.66.0339a12:
T2263_.66.0339a13:
T2263_.66.0339a14:
T2263_.66.0339a15:
T2263_.66.0339a16:
T2263_.66.0339a17:
T2263_.66.0339a18:
T2263_.66.0339a19:
T2263_.66.0339a20:
T2263_.66.0339a21:
T2263_.66.0339a22:
T2263_.66.0339a23:
T2263_.66.0339a24:
T2263_.66.0339a25:
T2263_.66.0339a26:
T2263_.66.0339a27:
T2263_.66.0339a28:
T2263_.66.0339a29:
T2263_.66.0339b01:
T2263_.66.0339b02:
T2263_.66.0339b03:
T2263_.66.0339b04:
T2263_.66.0339b05:
T2263_.66.0339b06:
T2263_.66.0339b07:
T2263_.66.0339b08:
T2263_.66.0339b09:
T2263_.66.0339b10:
T2263_.66.0339b11:
T2263_.66.0339b12:
T2263_.66.0339b13:
T2263_.66.0339b14:
T2263_.66.0339b15:
T2263_.66.0339b16:
T2263_.66.0339b17:
T2263_.66.0339b18:
T2263_.66.0339b19:
T2263_.66.0339b20:
T2263_.66.0339b21:
T2263_.66.0339b22:
T2263_.66.0339b23:
T2263_.66.0339b24:
T2263_.66.0339b25:
T2263_.66.0339b26:
T2263_.66.0339b27:
T2263_.66.0339b28:
T2263_.66.0339b29:
T2263_.66.0339c01:
T2263_.66.0339c02:
T2263_.66.0339c03:
T2263_.66.0339c04:
T2263_.66.0339c05:
T2263_.66.0339c06:
T2263_.66.0339c07:
T2263_.66.0339c08:
T2263_.66.0339c09:
T2263_.66.0339c10:
T2263_.66.0339c11:
T2263_.66.0339c12:
T2263_.66.0339c13:
T2263_.66.0339c14:
T2263_.66.0339c15:
T2263_.66.0339c16:
T2263_.66.0339c17:
T2263_.66.0339c18:
T2263_.66.0339c19:
T2263_.66.0339c20:
T2263_.66.0339c21:
T2263_.66.0339c22:
T2263_.66.0339c23:
T2263_.66.0339c24:
T2263_.66.0339c25:
T2263_.66.0339c26:
T2263_.66.0339c27:
T2263_.66.0339c28:
T2263_.66.0339c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]