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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0218a01: 行中起諸行故之文。以一切行隨一。名
T2263_.66.0218a02: 者。與八地已上。更無差別。不爾即與
T2263_.66.0218a03: 切行中修一切行無有差別者。存此意也。
T2263_.66.0218a04: 之可云。能一行中者。十波羅蜜中。當地
T2263_.66.0218a05: 首行也。起諸行故者。十波羅蜜*之行也。能
T2263_.66.0218a06: 諸行中者。八地已上。以十波羅蜜。皆爲
T2263_.66.0218a07: 義也。起諸行故者。彼一一行下。修餘波羅蜜
T2263_.66.0218a08: 之義也。崇俊法淸存此義
T2263_.66.0218a09:   尋云。諸行者。可四攝四無量等一切功
T2263_.66.0218a10: 。何唯於六度一行。云諸行耶。故疏
T2263_.66.0218a11: 云。八地以去。於萬行中。具修萬行云云
T2263_.66.0218a12: 既云萬行。豈限十度耶。次八地以上以
T2263_.66.0218a13: 施等行。皆爲首云事。有何證
T2263_.66.0218a14: 答。菩薩所修*之行。雖無量。*且以施等
T2263_.66.0218a15: 十地正行。如謂十地中修十勝行。又
T2263_.66.0218a16: 本論中。以三劫。如次名波羅蜜。近波羅
T2263_.66.0218a17: 蜜。大波羅蜜。皆於六度。建立之。但云
T2263_.66.0218a18: 者。十到彼岸中。攝在無邊行。何不
T2263_.66.0218a19: 萬行耶。故論九云。雖十地行有無量門
T2263_.66.0218a20: 而皆攝在十到彼岸云云此文。疏云。
T2263_.66.0218a21: 萬行即十度也。疏次文也。然所修願力智
T2263_.66.0218a22: 度。漸次勝前。別立其名。非唯修云云
T2263_.66.0218a23: 當地之行。餘行ヲモ亦爲首之旨
T2263_.66.0218a24: 已上菩提院御義也。更
別義指事中記
T2263_.66.0218a25: 論第三卷同學鈔第
T2263_.66.0218a26:
T2263_.66.0218a27:
T2263_.66.0218a28:
T2263_.66.0218a29:
T2263_.66.0218b01:
T2263_.66.0218b02: 論第三卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0218b03:
T2263_.66.0218b04:   衆
T2263_.66.0218b05:   第八識心名二方
T2263_.66.0218b06: 所知依得名
T2263_.66.0218b07: 所知依證文
T2263_.66.0218b08: 此爲所藏
T2263_.66.0218b09: 證無垢識
T2263_.66.0218b10: 此等在後
T2263_.66.0218b11: 現識名證文
T2263_.66.0218b12: 轉識名限因位歟
T2263_.66.0218b13: 分別事識
T2263_.66.0218b14: 合成四釋三方
T2263_.66.0218b15: 如來無
T2263_.66.0218b16: 多依天住故
T2263_.66.0218b17: 以非希奇
T2263_.66.0218b18: 後亦不重
T2263_.66.0218b19: 許眼耳通
T2263_.66.0218b20: 不通無色
T2263_.66.0218b21:
T2263_.66.0218b22:
T2263_.66.0218b23: 論第三卷同學鈔第
T2263_.66.0218b24:
T2263_.66.0218b25:   第八識衆名
T2263_.66.0218b26: 論云。謂或名心。由種種
。熏習種子。所積集
T2263_.66.0218b27: 阿陀那或名阿陀那。執持種子
及諸色根。令壞故
T2263_.66.0218b28: 所知依或名所知依。能與染淨
所知諸法。爲依止
T2263_.66.0218b29: 種子識或名種子識。能遍任
持世出世間諸種子
T2263_.66.0218c01:   此等諸名。通一切位疏云。此言等者。如
乘名根本識
T2263_.66.0218c02: 阿賴耶或名阿賴耶藏一切雜染品法。令
失故。我見愛等執藏。以爲自内我
T2263_.66.0218c03:   此名唯在異生有學。非無學位不退菩薩
T2263_.66.0218c04: 雜染法執藏義
T2263_.66.0218c05: 異熟識或名異熟識。能引
。善不善業異熟果故
T2263_.66.0218c06:   此名唯在異生二乘諸菩薩位。非如來地
T2263_.66.0218c07: 猶有異熟無記法
T2263_.66.0218c08: 無垢識或名無垢識。最極淸淨
諸無漏法所依止故
T2263_.66.0218c09:   此名唯在如來地
T2263_.66.0218c10:   十八名
T2263_.66.0218c11: 燈云。頌曰。沒・ 垢・
T2263_.66.0218c12:  
T2263_.66.0218c13: 一無沒識無相論云。一切種子
T2263_.66.0218c14: 二本識是一切法
之根本故
T2263_.66.0218c15: 三宅識無相論云。是種
之宅舍故
T2263_.66.0218c16: 四藏識謂執藏識。
即阿賴耶
T2263_.66.0218c17: 五種識謂種
子識
T2263_.66.0218c18: 六無垢識
引經
T2263_.66.0218c19: 七執持識謂阿陀
那識
T2263_.66.0218c20: 八縁識辨中邊論云。
能縁事識
T2263_.66.0218c21: 九顯識無相論云。爲五根
四大等皆於此顯
T2263_.66.0218c22: 十現識楞伽經云。諸法皆
本識上現故
T2263_.66.0218c23: 十一轉識無相論云。與
依兩起故
T2263_.66.0218c24: 十二心識集起
義故
T2263_.66.0218c25: 十三依識所知
依故
T2263_.66.0218c26: 十四異識謂異
T2263_.66.0219a01: 十五識識無相論云。分
別事識也
T2263_.66.0219a02: 十六根識大衆部。立爲
根本識
T2263_.66.0219a03: 十七生識化地部。立
窮生死蘊
T2263_.66.0219a04: 十八有識上座部。分別部。
部。立爲分識
T2263_.66.0219a05:   舊人十七名
T2263_.66.0219a06: 一阿梨耶此翻
無沒
T2263_.66.0219a07: 二阿陀那*識
T2263_.66.0219a08: 三窮生死蘊識
T2263_.66.0219a09: 四了別識
T2263_.66.0219a10: 五質多*識此云
心識
T2263_.66.0219a11: 六意識體是意根
故名識故
T2263_.66.0219a12: 七第一識本向末數
第一
T2263_.66.0219a13: 八第八識末向本。
數爲第八
T2263_.66.0219a14: 九種子識
T2263_.66.0219a15: 十名縁識
T2263_.66.0219a16: 十一根本識
T2263_.66.0219a17: 十二有分識
T2263_.66.0219a18: 十三果報識
T2263_.66.0219a19: 十四智相識解性聞熏
故。伽云
T2263_.66.0219a20: 十五眞相識四卷楞*伽云。
○即前智相
T2263_.66.0219a21: 十六藏*識楞*伽
T2263_.66.0219a22: 十七現識常現不斷。
楞*伽云
T2263_.66.0219a23:   第八識心名二方
T2263_.66.0219a24: 問。付第八識衆名。且立心名者。與心意識
T2263_.66.0219a25: 中心名同歟 若同者。論中解心名云。由
T2263_.66.0219a26: 種種法熏習セラルル種子所積集云云 此文限
T2263_.66.0219a27: 積集之一義。而心意識中心名。依積集
T2263_.66.0219b01: 之二義。如八名心集諸法種
T2263_.66.0219b02: 。寬狹既異。何云同耶。若依之爾者。同
T2263_.66.0219b03: 心名。彼此何異耶。是以本疏中。心意識
T2263_.66.0219b04: 心之名也云云 如何耶
T2263_.66.0219b05:   今云。可同異二門。心名同故同也。寬
T2263_.66.0219b06: 狹異故異也
T2263_.66.0219b07: 問。衆名中心名者。遂無集起之義耶 答。
T2263_.66.0219b08: 實可此義。論略不擧也。集起義通餘識
T2263_.66.0219b09: 故略之。積集義。限第八故擧之。疏有
T2263_.66.0219b10: 。可
T2263_.66.0219b11:   尋云。心名與種子識名。有何差別
T2263_.66.0219b12: 答。疏云。即與諸法種子義。前第一名
T2263_.66.0219b13: 心是積集種在其中義。今此取能生
T2263_.66.0219b14: 諸法故。二差別准之。心名積集義。種
T2263_.66.0219b15: 子識稱生義也。故二名有差別
T2263_.66.0219b16: 問。論釋種子識名。能遍任持世出世間諸
T2263_.66.0219b17: 種子云云 唯似持義
T2263_.66.0219b18: 答。種子名言對現行。豈非生義耶。故
T2263_.66.0219b19: 論下文云。界是因義。即種子識云云 第八
T2263_.66.0219b20: 識任持具其生義之種子。故云能遍任
T2263_.66.0219b21: 也。今明第八識衆名之處故。擧持義
T2263_.66.0219b22:
T2263_.66.0219b23: 問。濫執持識之名
T2263_.66.0219b24: 答。彼持非生。此取生義名。持是能持
T2263_.66.0219b25: 識體*之稱也。汎爾執持義與生義
T2263_.66.0219b26: 持義異也。況執持廣通根身故。又執持ニハ
T2263_.66.0219b27: 攝爲自體之義。種子識之任持義
T2263_.66.0219b28:
T2263_.66.0219c01:   所知得名
T2263_.66.0219c02: 問。付第八識衆名。且所知依者。與三性法
T2263_.66.0219c03: 所依故。名所知依歟。唯與依他
T2263_.66.0219c04: 所依故。立此名歟 祕釋云。唯與
T2263_.66.0219c05: 淨依他。爲所依故 名所知依云云之遍
T2263_.66.0219c06: 計等三性。皆是所知法也。與三性所知諸法
T2263_.66.0219c07: 所依故。可所知依。如何限依他。而
T2263_.66.0219c08: 遍計圓成耶。況世親攝論中。與遍計等
T2263_.66.0219c09: 三性。爲所依故。名ト云所知依。今論中。能與
T2263_.66.0219c10: 染淨所知諸法。爲依止云云之無著本
T2263_.66.0219c11: 論。初明所知依畢。次出所知相。俱説三性
T2263_.66.0219c12: 如何違此等文理
T2263_.66.0219c13: 答。所知依名。或廣望三性諸法。世親釋
T2263_.66.0219c14: 此意也。或唯望染淨依他。無性攝論此意也。
T2263_.66.0219c15: 進演祕釋。即引無性*之釋。此意云。所知
T2263_.66.0219c16: 依者。爲所依能依義也。因縁與増上縁
T2263_.66.0219c17: 是所依義也。而遍計無體。不縁起。圓成
T2263_.66.0219c18: 常住。非因所生。故唯依他。爲所依也。
T2263_.66.0219c19: 世親釋異此。眞俗相依。二法互不離之故。
T2263_.66.0219c20: 無爲亦依有爲。所執亦有爲妄也。非
T2263_.66.0219c21: 能所依義。依親疎通局。可宜。今論
T2263_.66.0219c22: 世親疏釋
T2263_.66.0219c23: 有人云。無性亦同世親。可廣爲三性
T2263_.66.0219c24: 所依也。但於進釋者。彼論具文云。此所依
T2263_.66.0219c25: 聲。簡取能依雜染淸淨諸有爲法。不
T2263_.66.0219c26: 。由彼無所依義故。所依即是阿賴
T2263_.66.0219c27: 識。是彼因故。能引彼故云云 此文二重簡
T2263_.66.0219c28: 法。初以所依*之言。顯能依雜染淸淨有爲
T2263_.66.0219c29: 諸法非所依。不取無爲以下。簡迷悟依也。
T2263_.66.0220a01: 眞如雖迷悟依。今不彼依。唯第八
T2263_.66.0220a02: 持種依爲言所依即是以下。正指
T2263_.66.0220a03: 。是彼因故者。種子賴耶也。能引彼故者。
T2263_.66.0220a04: 現行第八也。是即有爲無爲相對。取有爲
T2263_.66.0220a05: 無爲。於有爲雜染淸淨餘有爲。唯
T2263_.66.0220a06: 第八識。以爲所知依爲云
T2263_.66.0220a07:   此義叶文可之。但神泰。神廓兩疏異
T2263_.66.0220a08: 之可
T2263_.66.0220a09: 有人成第八與遍計圓成所依云。第
T2263_.66.0220a10: 八識持聖道幷二障種。聖道種生無漏現行
T2263_.66.0220a11: 惑品圓成理。以之可圓成實
T2263_.66.0220a12: 所依。二障種子。生二障現。二障現行。
T2263_.66.0220a13: 實有我法。所執我法。對妄情現。故遍計
T2263_.66.0220a14: 所執亦由第八
T2263_.66.0220a15:   所知依證文
T2263_.66.0220a16: 問。以第八識。名所知依。引何文之耶
T2263_.66.0220a17: 答引攝論所知依品文。證之也 進云。疏
T2263_.66.0220a18: 中邊論虚妄分別有於此二都無等
T2263_.66.0220a19: 之*也 付之中邊論文。廣説三性中道
T2263_.66.0220a20: *之旨。述二諦相依之理。全不所知依
T2263_.66.0220a21: 。如何爲證耶
T2263_.66.0220a22:
T2263_.66.0220a23: 今云。非直證所知依義也。上文云。所知者。
T2263_.66.0220a24: 即三性與彼爲依。名所知依云云之廣
T2263_.66.0220a25: 三性。爲所依義難知。仍引中邊*之頌
T2263_.66.0220a26: 也。虚妄分別有等文。遍計依他之上妄。圓
T2263_.66.0220a27: 成依他之中眞也。三性相依。不一不異義。
T2263_.66.0220a28: 頌文明也。是故第八若與依他依者。亦
T2263_.66.0220a29: 所執圓成。遠可依。故所知言。可
T2263_.66.0220b01: 三性爲言 此義愚案。雖
T2263_.66.0220b02:   此爲所藏
T2263_.66.0220b03: 問。論中釋阿賴耶名。唯擧能藏執藏二義
T2263_.66.0220b04: 所藏義。有何故耶 疏云。此爲所藏
T2263_.66.0220b05: 無漏云云阿賴耶名。本限
T2263_.66.0220b06: 地以前。不無漏。所藏不無漏者。尤可
T2263_.66.0220b07: 之。何以無漏。爲論不説之故耶。
T2263_.66.0220b08: 若不無漏故。不之者。亦不
T2263_.66.0220b09: 藏執藏義。我愛執藏セラルルヲ以執藏義スルヲ
T2263_.66.0220b10: 染法。爲能藏義故。若爾至所藏義此故
T2263_.66.0220b11: 其意難思如何
T2263_.66.0220b12: 答。論釋阿賴耶名。攝藏一切雜染品法。令
T2263_.66.0220b13: 失故者。能藏*義也。我見愛等執藏以
T2263_.66.0220b14: 自內我故者。執藏義也。三相之中。唯擧
T2263_.66.0220b15: 。不所藏。疏主釋此故云。此爲所藏
T2263_.66.0220b16: 無漏。諸佛位中。非所藏云云
T2263_.66.0220b17: 此意。阿賴耶名。實限七地以前。攝
T2263_.66.0220b18: 藏淨種之義亙無漏。平等性智縁執*之義
T2263_.66.0220b19: 佛果。是故論主欲彼。擧ニハ能藏*之義
T2263_.66.0220b20: 藏雜染種。述ニハ執藏義。判我愛執藏
T2263_.66.0220b21: 淨種能藏。平等性智縁執也。所藏*義。
T2263_.66.0220b22: 受熏故。其義限因。不果位。無&MT06279;
T2263_.66.0220b23: 簡。是故不爲言故燈云。爲染
T2263_.66.0220b24: 熏習所藏不果位。無熏習故。能縁執藏。
T2263_.66.0220b25: 我執。平等智縁。亦通果位。所以但簡
T2263_.66.0220b26: 我執執藏乃至縁執妄執。俱名爲云云
T2263_.66.0220b27:   證無垢識
T2263_.66.0220b28: 問。論中引契經如來無垢識。證何事
T2263_.66.0220b29: 哉 進云。疏云。證無垢識圓鏡智俱云云
T2263_.66.0220c01:  付之見論文。云此名唯在如來地有
T2263_.66.0220c02: 畢。引此頌文。若爾爲無垢識名。唯
T2263_.66.0220c03: 佛果*義。似此文
T2263_.66.0220c04: 答。論主爲無垢識唯在果位之義。引
T2263_.66.0220c05: 此頌也。其旨如疑。證無垢識圓鏡智俱者。
T2263_.66.0220c06: 即顯也。圓鏡智佛果起。既云
T2263_.66.0220c07: 垢識與此智相應。故知。唯在佛果位爲言
T2263_.66.0220c08:   難云。有人立此義。可演祕。何以疏釋
T2263_.66.0220c09: 有義
T2263_.66.0220c10: 相傳云。無垢之名言濫眞如。故護法殊引
T2263_.66.0220c11: 證。顯有爲識也。既與圓鏡智相應。
T2263_.66.0220c12: 故知。無垢識淨位第八也爲言
T2263_.66.0220c13: 問。西天有無垢識即眞如云計。故護法
T2263_.66.0220c14: 之。引證歟
T2263_.66.0220c15: 答。不爾。西天全無無垢識即眞如*云義
T2263_.66.0220c16: 眞諦等唐土古師。混亂事理。以有爲第
T2263_.66.0220c17: 八之名眞理也。西天此僻執
T2263_.66.0220c18: 然論主無垢名言。通眞如故。預遮相濫
T2263_.66.0220c19: 此文有爲第八。東夏事理相即宗。
T2263_.66.0220c20: 自當論主所遮爲言此外有愚案幷山寺
御義。如別記
T2263_.66.0220c21:   此等在後
T2263_.66.0220c22: 問。論*中明第八識衆名中。不有分識・
T2263_.66.0220c23: 窮生死蘊二名。有何故耶 答。疏有二故
T2263_.66.0220c24: 一云。此等在後證中説故云云 二云。心等
T2263_.66.0220c25: 通故。等中亦等云云 問。二故共不明。先
T2263_.66.0220c26: 初故。設雖證中。衆名中。何不
T2263_.66.0220c27: *之耶。如阿陀那。雖在教證中。今衆名
T2263_.66.0220c28: 中列之。如異熟名。雖理證中。亦爲衆名
T2263_.66.0220c29: 隨一。至有分識・窮生死蘊名。何用此故耶。
T2263_.66.0221a01: 況若依此故擧者。如何攝大乘論中。列
T2263_.66.0221a02: 衆名耶。次故亦難思。此等諸名通一切
T2263_.66.0221a03: 位之文。指上所列心等四名。如何更等
T2263_.66.0221a04: 分識等名耶。況有分識。窮生死蘊名。唯在
T2263_.66.0221a05: 因位。不佛果。豈通一切位之名
T2263_.66.0221a06:
T2263_.66.0221a07: 答。疏中有問答。問意云。攝論中。列第八異
T2263_.66.0221a08: 。出阿賴耶識・阿陀那識・心・根本識・阿賴
T2263_.66.0221a09: 耶・窮生死蘊六名前三是大乘名。後
三是小乘名也
 此六名中。
T2263_.66.0221a10: 何故。後三不衆名耶。又有分識名。何不
T2263_.66.0221a11: 之耶爲言答中有二義。一云此等在後證
T2263_.66.0221a12: 説故。所以此中略而不云云 根本識。
T2263_.66.0221a13: 有分識。窮生死蘊。四種賴耶。小乘四部。
T2263_.66.0221a14: 各爲六識。大乘第八識。大小有諍。其義
T2263_.66.0221a15: 定。故不八證前不
T2263_.66.0221a16: 異名。故此段中。略不之。汎爾不
T2263_.66.0221a17: 後教證中之名。此中不列。此等諸名。
T2263_.66.0221a18: 第八識。義在後教證*中説故爲言仍阿陀
T2263_.66.0221a19: 那。異熟等例難。不來。攝論上證第八異
T2263_.66.0221a20: ナリト畢。是故後衆名*之中。列之也。今論
T2263_.66.0221a21: 教證已前名。仍異攝論也。第二釋云。又
T2263_.66.0221a22: 前第一解通名中。心等通故。等中亦等。更
T2263_.66.0221a23: 顯。准義令云云 意云。列第八衆名
T2263_.66.0221a24: 一者通因果位。心・種子識・阿陀
T2263_.66.0221a25: 那・所知依四名也。二者限七地已前。阿賴
T2263_.66.0221a26: 耶識也。三者通八地已上異熟識也。四者
T2263_.66.0221a27: 唯在佛果。無垢識也。而第一位此等諸
T2263_.66.0221a28: 名通一切位。置。今此等字。貫通後三
T2263_.66.0221a29: 。是故根本識名。第一通名等言之。阿
T2263_.66.0221b01: 賴耶名。第二位等字等之。有分識。窮生死
T2263_.66.0221b02: 蘊之二名。第三位等字等之。非通名等
T2263_.66.0221b03: 字等取有分識窮生死蘊已上依守千師之
釋。贈僧正案此義
T2263_.66.0221b04: 尤微妙
微妙
T2263_.66.0221b05: 有云。疏二釋。非相違釋。等中亦等者。且釋
T2263_.66.0221b06: 根本識名也。前二義之中。初義亙四名
T2263_.66.0221b07: 之。其旨如前義。後釋付根本識名。更加
T2263_.66.0221b08:
T2263_.66.0221b09:   現識名證文
T2263_.66.0221b10: 問。了義燈中。列第八識衆名。出現識
T2263_.66.0221b11: 爾者引何經文。證此名耶 進云。引楞伽
T2263_.66.0221b12: 説三種識。眞識。現識。分別事識之文。證
T2263_.66.0221b13: 此名也 付之依了義燈解釋。披楞伽經
T2263_.66.0221b14: 所説。答云何名爲藏云何意及識之問。有
T2263_.66.0221b15: 略二。略説三種。廣説八種。其三種者。眞
T2263_.66.0221b16: 識。現識。分別事識也。而眞識者。第八識。分
T2263_.66.0221b17: 別事識者六識也。現識若説阿賴耶識者。
T2263_.66.0221b18: 豈三種中。再説。不第七識耶。依
T2263_.66.0221b19: 之翻譯三藏。任經文。現識者。第七識也云云
T2263_.66.0221b20:
T2263_.66.0221b21:   有云。七卷楞伽第一云。現識者。如明鏡
T2263_.66.0221b22: 中現識像。現識亦爾。此識以不思議
T2263_.66.0221b23: 熏變。爲云云 燈引此文。爲現識證也。
T2263_.66.0221b24: 三種識之中現識
T2263_.66.0221b25: 尋云。燈下文。依古人釋。列十七名之中。
T2263_.66.0221b26: 現識之證眞識現識分別事識之文
T2263_.66.0221b27: 之者。十八名中。現識證。亦以可
T2263_.66.0221b28: 見タリ
T2263_.66.0221b29:   轉識名限因位歟
T2263_.66.0221c01: 問。付第八識衆名。且轉識名。限因位
T2263_.66.0221c02: 若云爾者。燈中釋轉識名。引無相論。與
T2263_.66.0221c03: 依而起故云云 此義何限因位耶。若
T2263_.66.0221c04: 爾者。大師餘處中。轉識名限因位
T2263_.66.0221c05: 云云
T2263_.66.0221c06:   分別事識
T2263_.66.0221c07: 問。付第八識衆名。且無相論分別事識者。
T2263_.66.0221c08: 第八識。將如何 燈中引無相論。名
T2263_.66.0221c09: 別事識云云之第八識無分別識體也。何
T2263_.66.0221c10: 分別事識之稱楞伽經分別事識。既目
T2263_.66.0221c11: 。無相論例可爾。依之見大師解釋
T2263_.66.0221c12: 經論異説。列十八十九名之中。全無分別
T2263_.66.0221c13: 事識名。隨顯識論中。分別事識者。轉識也
T2263_.66.0221c14: 云云
T2263_.66.0221c15: 答。顯識論中。分別事識分二種。身者識。
T2263_.66.0221c16: 受者識也。於受者識。亦開三種。一者阿梨
T2263_.66.0221c17: 耶*識。二者阿陀那*識。三者意識也。初二
T2263_.66.0221c18: 即第八識也。此即以第八識。名分別事識
T2263_.66.0221c19: 之文也。義燈所引。叶彼論説。任運分別通
T2263_.66.0221c20: 八識。第八何不分別之名耶。楞伽經非
T2263_.66.0221c21: 例。彼經説二種識。了別事識。分別事識也。
T2263_.66.0221c22: 了別事識。既是阿賴耶識故。分別事識。目
T2263_.66.0221c23: 也。顯識論廢立異彼。不疑。次大
T2263_.66.0221c24: 師釋中。不此名云事。尤未定也。對法抄
T2263_.66.0221c25: 中。第八擧識名。亦名事識云云 事識者
T2263_.66.0221c26: 即分別事識也。設又對法抄不&MT01302;之。燈加
T2263_.66.0221c27: 此名。有耶。處處何必シモ同耶。即燈中
T2263_.66.0221c28: 了別事識名。此文不盡也。次於上文
T2263_.66.0221c29: 者。彼論前後。有二種廢立。上列顯識分別
T2263_.66.0222a01: 事識二名。顯識第八。分別事識意識也。下
T2263_.66.0222a02: 分別事識中。開受者識。受者識中。列
T2263_.66.0222a03: 賴耶之名。故知。分別識一分。目第八識
T2263_.66.0222a04: 事。上下文異。不相違
T2263_.66.0222a05: 問。論中明異熟識捨位。菩薩將得菩提
T2263_.66.0222a06: 云云 爾者限無間道捨之義歟 答。疏中
T2263_.66.0222a07: 無間道捨。解脱道捨二師義云云
T2263_.66.0222a08: 既云菩提時捨之。唯可無間道捨
T2263_.66.0222a09: 。解脱道捨義。正得菩提之時捨之。不
T2263_.66.0222a10: 將得
T2263_.66.0222a11: 又問○爾者依解脱道捨。如何將得
T2263_.66.0222a12: 菩提耶 疏云。菩提在未來。故名將得
T2263_.66.0222a13: 云云之解脱道捨義意者。捨異熟識。及
T2263_.66.0222a14: &T069222;菩提。同在一念。如明來闇去。非前後
T2263_.66.0222a15: 也。若爾者可菩提在現在。何云未來
T2263_.66.0222a16:
T2263_.66.0222a17: 答。解脱道捨義意者。無間道捨異熟識。即是
T2263_.66.0222a18: 正捨也。如小乘言世第一法異生性
T2263_.66.0222a19: 捨名捨。金剛喩定。現在前時。引極圓明純
T2263_.66.0222a20: 淨本識故。無間道異熟識之力。是故
T2263_.66.0222a21: 正捨。名爲捨也。此時菩提在未來故。云
T2263_.66.0222a22: 將得也。金剛喩定。與異熟識現行俱生。後
T2263_.66.0222a23: 念解脱道。是已捨位也。明闇相違。在解脱
T2263_.66.0222a24: 。無間道位明未來闇未去。故云將得。今
T2263_.66.0222a25: 論文。欲三師義。種現同時解脱道捨。無
T2263_.66.0222a26: 間道捨。幷異時解脱道捨也。若言解脱道正
T2263_.66.0222a27: 之時捨者。不無間道捨之義。仍
T2263_.66.0222a28: 將得菩提。捨言含正捨已捨也。用
T2263_.66.0222a29: 諸師。今論常習也
T2263_.66.0222b01:   合成四種三方
T2263_.66.0222b02: 問。付異熟識捨位。且於種現異時師。爲
T2263_.66.0222b03: 無間道捨義。將如何 進云。燈云。合成
T2263_.66.0222b04: 。有此義見タリ 付之無間道捨師意者。
T2263_.66.0222b05: 金剛心。捨ト云異熟識現行。種現異時義中。
T2263_.66.0222b06: 此師義者。於何位種子耶。若云
T2263_.66.0222b07: 無間道捨之者。與種現同時義。有何差
T2263_.66.0222b08: 若云金剛心已前捨之者。應應間道捨
T2263_.66.0222b09: *之義。依之今疏於異時義。唯擧解脱道捨
T2263_.66.0222b10: 。餘處云合解有三。判三説。不
T2263_.66.0222b11: 種現異時無間道捨之義
T2263_.66.0222b12: 答。了義燈中。擧因果同時二義畢。准
T2263_.66.0222b13: 二師各分爲二。一無間道捨。一解脱道捨。合
T2263_.66.0222b14: 四釋云云 明知。有因果異時無間道捨
T2263_.66.0222b15: *之義云事。但能生種子捨位。學者立義不
T2263_.66.0222b16: 同也。且依義翼意者。金剛心有二刹那。初
T2263_.66.0222b17: 念捨種。後念捨現行也。凡因果異時師者。
T2263_.66.0222b18: 集論無種已生*之文證。而彼論中。
T2263_.66.0222b19: 金剛心分二念之文。如初念名方便
T2263_.66.0222b20: 。後念名無間道也。因果異時無間道捨
T2263_.66.0222b21: 師。依。二念捨種現也。次已前捨セハ種。
T2263_.66.0222b22: 無間道捨云難。不然。無間道捨。
T2263_.66.0222b23: 解脱道捨者。就異熟識現行捨位之。在
T2263_.66.0222b24: 已前位。捨&T069222;種子全不痛。若如此難
T2263_.66.0222b25: 者。解脱道捨師。無間道捨種子豈又爲
T2263_.66.0222b26: 耶。付中金剛心二念義者。以方便道
T2263_.66.0222b27: 無間道故。彌以無此疑。次於疏上下文
T2263_.66.0222b28: 者。有人師釋云。燈爲者。以義加一。
T2263_.66.0222b29: 論中無也云云 若爾者處處出&T069222;三説。付
T2263_.66.0222c01: 之也。凡論文含諸義之習。一分必同
T2263_.66.0222c02: 正義也。而異時解脱道捨。因果異時邊。雖
T2263_.66.0222c03: 正義。解脱道捨邊。同正義意也。因果
T2263_.66.0222c04: 同時無間道捨。無間道捨邊。雖正義。同
T2263_.66.0222c05: 時邊同正義。故此等師正義合説也。異
T2263_.66.0222c06: 時無間道捨。却無正義之邊。故不合説
T2263_.66.0222c07:
T2263_.66.0222c08: 贈僧正云。異時無間道捨者。金剛心起時。捨
T2263_.66.0222c09: 異熟識現行。其能生種。任種滅芽生道理
T2263_.66.0222c10: 自然落謝。不金剛心力彼已滅種子。自
T2263_.66.0222c11: 類相生。與異熟識現行。同時在之。其所引
T2263_.66.0222c12: 種子。與現行俱時捨之。仍現種一時捨之。
T2263_.66.0222c13: 異時解脱道捨義異熟識現行ヲハ解脱道位捨
T2263_.66.0222c14: 之。前念能生種。不治道。自然而滅。後念
T2263_.66.0222c15: 同類種子。與異熟識現行。同時捨之。現種
T2263_.66.0222c16: 同依解脱道力之。全不無間道
T2263_.66.0222c17: 種。何爲例難
T2263_.66.0222c18:   別尋云。疏十本云。合解有。三加此一説
T2263_.66.0222c19: 云云三解之外。加一説者。何義耶
T2263_.66.0222c20: 答。一説者。異時無間道捨之義也。然云
T2263_.66.0222c21: 現同時故者。人師釋云。疏文誤可
T2263_.66.0222c22: 種生現異時故。又有人師牒異時故
T2263_.66.0222c23: 。准之者。唐土有或本歟。若爾可
T2263_.66.0222c24: 時故本。燈合成四釋者。自此文起。或加
T2263_.66.0222c25: 此一説者。以時無間道捨義。加解脱
T2263_.66.0222c26: 道捨二家説。成三説爲言第三卷專擧
T2263_.66.0222c27: 脱道捨之義故也此義依
義蘊
T2263_.66.0222c28: 尋云。第三卷云將得菩提。專似無間
T2263_.66.0222c29: 道捨之義
T2263_.66.0223a01: 答。可口傳
T2263_.66.0223a02:   第八識漏無漏二位不同
T2263_.66.0223a03: 一有漏位疏云。即十地菩薩。
二乘無學已前諸位
T2263_.66.0223a04:   唯無記性攝唯與觸等五法相應。但
前説執受處
T2263_.66.0223a05: 疏云。此有三門。謂性境。前十門中。與
T2263_.66.0223a06: 佛不同。此中分別同者不論。謂自相
T2263_.66.0223a07: 相及捨三門次前已別○然受相應。恐
T2263_.66.0223a08: 因位。故無漏位&MT06279;擧簡
T2263_.66.0223a09: 二無漏位此唯如
來地
T2263_.66.0223a10:   *唯善性攝。與二十一心所相應。謂遍行
T2263_.66.0223a11: 別境各五。善十一。與一切心。恒相應故。
T2263_.66.0223a12: 常樂證知所觀境故○極淨信等。常相應
T2263_.66.0223a13: 故。無染汚故。無散動故。此亦唯與
T2263_.66.0223a14: 相應。任運恒時平等轉故。以一切法
T2263_.66.0223a15: 爲所縁境鏡智遍縁一切法
T2263_.66.0223a16:   燈三對
T2263_.66.0223a17: 一有無對自相果相斷捨三門因位有。
果位無。前已辨。故今不
T2263_.66.0223a18: 二同異對因相。行相。因果譬喩。受俱四門。同故
辨。三性相應所縁三門異故今辨
T2263_.66.0223a19: 三信疑對受俱雖同。可
疑。故今辨
T2263_.66.0223a20:   尋云。因相義同云事。不爾。因位第八。
T2263_.66.0223a21: 漏無漏種子。佛果第八。唯持淨種。所
T2263_.66.0223a22: 持種子多少不同。何云同耶
T2263_.66.0223a23: 答。燈釋云。因果持種。雖純雜不同。持種
T2263_.66.0223a24: 義同。故不對辨云云 意云。所持種子。
T2263_.66.0223a25: 多少異。自體分上。持種功能因果。是
T2263_.66.0223a26: 等故。不相對辨爲言
T2263_.66.0223a27: 問。若爾所相應心所。雖多少。能相應
T2263_.66.0223a28: 義。因果不異。何對辨耶
T2263_.66.0223a29: 答。燈云。持種名雖困位。不増故不簡。
T2263_.66.0223b01: 相應義。雖果位。増故相對辨云云
T2263_.66.0223b02: 因相因多果少也。前持多種中。持
T2263_.66.0223b03: 漏種義。至テモ佛果位。不替故。對辨
T2263_.66.0223b04: 第八唯與五數相應。至果位。増
T2263_.66.0223b05: 。謂別境五。善十一也。隨相應心所。功
T2263_.66.0223b06: 能相替故説爲言
T2263_.66.0223b07: 問。持種等故。不相對辨者。受俱亦同
T2263_.66.0223b08: 也。因果同捨受故。何故相對辨耶
T2263_.66.0223b09: 答。燈云。果位唯善性。恐餘受俱。今辨
T2263_.66.0223b10: 性雖殊。果故因俱捨受云云 意云。果位
T2263_.66.0223b11: 第八。其性善有性功力故。須餘喜樂
T2263_.66.0223b12: 。恐此疑此亦唯與捨受相應
T2263_.66.0223b13: 爲言
T2263_.66.0223b14:   如來無有
T2263_.66.0223b15: 問。論中如來無不定心云云 十八不
T2263_.66.0223b16: 共佛法中。説何不共佛法耶 疏云。定無
T2263_.66.0223b17: 也 付之既云*如來無有不定心故。可
T2263_.66.0223b18: 云説サル不定心。此文若説定無減者。無
T2263_.66.0223b19: 不定心與定無退。有何差別。況定無退
T2263_.66.0223b20: 無不定心之義者。無不擇捨。亦有惠無減
T2263_.66.0223b21: 。於一切法常決擇故*之文。可無不擇
T2263_.66.0223b22: 。加之般若十八不共中。
T2263_.66.0223b23: 定無減。何違彼經説。作此釋耶。若・不共法
T2263_.66.0223b24: 中。立定無減者。何不共法。加之耶
T2263_.66.0223b25: 答。十八不共佛法廢立。諸經有異説。般若
T2263_.66.0223b26: 經。智度論等。除定無退。立解脱知見。瑜伽。
T2263_.66.0223b27: 對法。顯揚等。立定無退。解脱與解脱知見
T2263_.66.0223b28: 合爲一。今論云*如來無有不定心故。兼
T2263_.66.0223b29: 箇廢立。若依定無退者。*如來無
T2263_.66.0223c01: 有不定心故者。即無不定心也。若依定無
T2263_.66.0223c02: 退者。今文即無退也。爲二説。不&MT06279;
T2263_.66.0223c03: 定無退。云*如來無有不定心故也。但
T2263_.66.0223c04: 無不定心與定無退差別者。勝莊師釋
T2263_.66.0223c05: 云。有無義退不退義異故。別建立之
T2263_.66.0223c06: 云云於一切法常決擇故文。可ト云
T2263_.66.0223c07: 不擇捨難不爾。今顯別境相應義
T2263_.66.0223c08: 故。尤可惠無減故也。般若經別廢立也。
T2263_.66.0223c09: 擧爲
T2263_.66.0223c10: 問。金剛心菩薩。説法之時。可尋伺*之力
T2263_.66.0223c11: 耶 答燈有二釋。一云假尋伺。二云必
T2263_.66.0223c12: 尋伺。後解爲正 付第七
T2263_.66.0223c13:   多依天住故
T2263_.66.0223c14: 問。大圓鏡智現行。唯依第四定。有何故
T2263_.66.0223c15:  進云。疏云。多依天住云云之天住
T2263_.66.0223c16: 之名。唯限第四者。此故可爾。而勘
T2263_.66.0223c17: 。以四禪四無色。俱名天住云云
T2263_.66.0223c18: 天住故者。限第四禪義。不成如
T2263_.66.0223c19:
T2263_.66.0223c20: 答。天住之稱。雖四靜慮四無色。如來天住。
T2263_.66.0223c21: 多在第四靜慮。以何知者。瑜伽論云。四
T2263_.66.0223c22: 靜慮。四無色定。是名天住乃至 於天住中
T2263_.66.0223c23: 多住無動第四靜慮云云 地持論同之。故疏
T2263_.66.0223c24: 多依天住故者。付如來天住。爲其故也」
T2263_.66.0223c25:   尋云。多住無動之多言顯少分依餘天住
T2263_.66.0223c26: 若爾鏡智現行。唯第四禪義。猶以難
T2263_.66.0223c27: 答。多言顯餘智少分。依無天住之義
T2263_.66.0223c28: 也。鏡智多分中攝別有愚案
指事
T2263_.66.0223c29:   以非希奇
T2263_.66.0224a01: 問。有宗意。可見道三類智邊。兼修已前
T2263_.66.0224a02: 所起世俗智耶 祕云。修スト云云之見
T2263_.66.0224a03: 舍論説。或云能兼修未來現觀邊俗智。顯
T2263_.66.0224a04: 未來俗智。或判曾所得非修。不
T2263_.66.0224a05: 所起俗智。撲揚解釋。似彼論説
T2263_.66.0224a06: 答。俱舍論中。偏云未來俗智。無スト云
T2263_.66.0224a07: 所起俗智之文。然而撲揚大師。論外求
T2263_.66.0224a08: 。判據實亦修也。何擧論文難耶。苦集
T2263_.66.0224a09: 三類智邊修&T069222;未來俗智。其義希奇故。論
T2263_.66.0224a10: 主明此義也。過去俗智。非奇故。不
T2263_.66.0224a11: 之也。凡上品法。有法前法後法俱三得。中
T2263_.66.0224a12: 品法。有法俱法後二得。起&T069222;法前得。是希奇
T2263_.66.0224a13: 事也。故説之。法後得非希奇故。雖過去
T2263_.66.0224a14: 。論不爲言。此義山寺御案也。贈僧
正御義。如本抄
T2263_.66.0224a15:   後亦不重
T2263_.66.0224a16: 問。菩薩下三靜慮見道種子。至修道。可
T2263_.66.0224a17: 現行耶 答。進云。燈中無此義見タリ 付
T2263_.66.0224a18: 之無漏種子。轉齊至後後位。下三靜慮
T2263_.66.0224a19: 道種子。轉齊中品之後。何不現行耶。例
T2263_.66.0224a20: 第四禪見道種子。至修道。生現行
T2263_.66.0224a21:
T2263_.66.0224a22: 答。下三靜慮下品種子。至修道現行
T2263_.66.0224a23: 無漏種子。漸漸増長。必進後品。設雖下三
T2263_.66.0224a24: 靜慮見道種子。若許中品者。必可
T2263_.66.0224a25: 。若不轉齊者。至修道位。猶有下品種
T2263_.66.0224a26: *子云事。難信難許。但於燈釋者。見道一
T2263_.66.0224a27: 位間。第四靜慮現行。相續起故。不餘地
T2263_.66.0224a28: 無漏爲言解釋始終。西明要集等。鏡智種
T2263_.66.0224a29: 現。唯依ト云第四定正。餘地有種子者。
T2263_.66.0224b01: 何時生現。故唯依第四定云云 燈家遮之。
T2263_.66.0224b02: 見無漏。雖五地。大乘唯依第四定
T2263_.66.0224b03: 起。後亦不重起餘無漏。鏡智亦爾*云云
T2263_.66.0224b04: 則第四定見道種子。生現故。餘地種子
T2263_.66.0224b05: 無用。既以五地。爲其依地。鏡智亦爾也。現
T2263_.66.0224b06: 行設雖淮第四定。種子通ンニ餘地何妨
T2263_.66.0224b07: 爲言
T2263_.66.0224b08:   又一義云。疏十末釋所奇捨云。即十地
T2263_.66.0224b09: 中。所生現行及此種類中下品種云云
T2263_.66.0224b10: 品種。既至金剛心。此即可下三靜慮
T2263_.66.0224b11: 道種子等。下品種子中。既許轉齊
T2263_.66.0224b12: 種子。非下三靜慮種子者。是何耶。若不
T2263_.66.0224b13: 中品者。何生現行耶。故知。畢竟不
T2263_.66.0224b14: 種*子也
T2263_.66.0224b15:   許眼耳通
T2263_.66.0224b16: 問。如來天眼天耳二通。可七八二識
T2263_.66.0224b17:  燈中。許眼耳通通八識云云之依
T2263_.66.0224b18: 眼耳二根起通故。名天眼耳通。七八二
T2263_.66.0224b19: 識。不眼耳二根。何名天眼天耳通耶。次
T2263_.66.0224b20: 八識義。有
T2263_.66.0224b21: 答。天眼耳通。異説非一。或云眼耳識相應
T2263_.66.0224b22: 。或云五俱意識相應惠。此皆依眼耳二
T2263_.66.0224b23: 。見被障細遠色。聞三千界等聲故也。佛
T2263_.66.0224b24: 果七八二識。雖眼耳二根。見色聞聲
T2263_.66.0224b25: 之勝用。似天眼天耳之作用故。名二通也。
T2263_.66.0224b26: 眼耳通通八識。佛智遍縁スルヲ以許有ト云
T2263_.66.0224b27: 何過解釋。此意也。諸教説。且擧正依
T2263_.66.0224b28: 識體
T2263_.66.0224b29:   不通無色
T2263_.66.0224c01: 問。大乘意。可四無量通無色界耶 燈
T2263_.66.0224c02: 云。不無色云云之喜無量不嫉善
T2263_.66.0224c03: 體。而不嫉善根。廣通無色界。喜無量
T2263_.66.0224c04: 何限四靜慮。若夫隨小乘喜受爲體之義
T2263_.66.0224c05: 無色者。可初二禪。何通第三第
T2263_.66.0224c06: 四靜慮耶。彼處無喜受
T2263_.66.0224c07: 答。四無量殊勝功徳。唯色界所繫法也。全不
T2263_.66.0224c08: 設雖不嫉爲體。非一切不嫉
T2263_.66.0224c09: 皆立喜無量。何以體廣。責諸地耶。
T2263_.66.0224c10: 佛尋伺以思惠體。尋伺豈隨所依。通
T2263_.66.0224c11: 禪以上耶。此亦可*爾故燈云。此喜無量亦
T2263_.66.0224c12: 復如是。通四禪有。不無色云云
T2263_.66.0224c13:   尋云
T2263_.66.0224c14: 論第三卷同學鈔第
T2263_.66.0224c15:
T2263_.66.0224c16:
T2263_.66.0224c17: 論第三卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0224c18:
T2263_.66.0224c19:   五教義
T2263_.66.0224c20:   無始時來
T2263_.66.0224c21: 末那意義
T2263_.66.0224c22: 第七別依量二方
T2263_.66.0224c23: 第八別量二方
T2263_.66.0224c24: 深密異譯
T2263_.66.0224c25: 此中約全
T2263_.66.0224c26: 懷我見者
T2263_.66.0224c27: 如海遇風縁
T2263_.66.0224c28: 皆順無我
T2263_.66.0224c29: 樂大乘者
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