大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

[First] [Prev+100] [Prev] 517 518 519 520 521 522 523 524 525 526 527 528 529 530 531 532 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]

T2263_.66.0517a01:
T2263_.66.0517a02: 論第九卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0517a03:
T2263_.66.0517a04:   三無性
T2263_.66.0517a05:   三性無性前後
T2263_.66.0517a06: 以顯了言
T2263_.66.0517a07: 後二無性
T2263_.66.0517a08: 生言諍
T2263_.66.0517a09: 非破無因
T2263_.66.0517a10: 言勝義無
T2263_.66.0517a11: 若約遮詮
T2263_.66.0517a12: 而濫第二
T2263_.66.0517a13: 勝爲義有財釋
T2263_.66.0517a14: 證得勝義
T2263_.66.0517a15: 非境界故
T2263_.66.0517a16: 無作四諦
T2263_.66.0517a17:
T2263_.66.0517a18:
T2263_.66.0517a19:
T2263_.66.0517a20: 論第九卷同學鈔第一
T2263_.66.0517a21:   三無性
T2263_.66.0517a22:   三性無性前後
T2263_.66.0517a23: 問。三性三無性相對如何判先後耶　答。
T2263_.66.0517a24: 義燈中作三釋一云無性先陳三性後説。二
T2263_.66.0517a25: 云先説三性後説無性。三云先後不定
T2263_.66.0517a26: 進云。雖有三釋。以第二釋爲正義也。今
T2263_.66.0517a27: 付之無性三性兩教。如次當空教中道二
T2263_.66.0517a28: 時。准三時次。思其前後。定以無性三性
T2263_.66.0517a29: 可爲其次第耶。若夫依頓漸兩機所聞先
T2263_.66.0517b01: 後論三性無性先後者。頓漸二悟其機各
T2263_.66.0517b02: 別也。何依彼所悟次定兩教＊前後耶。況漸
T2263_.66.0517b03: 悟所聞三性既在無性後。何混云三性先説
T2263_.66.0517b04: 耶
T2263_.66.0517b05: 答。義燈三釋各有文理。取捨不輒。是以義
T2263_.66.0517b06: 燈作三釋畢。先述各有一理任情取捨。雖
T2263_.66.0517b07: 任取捨於學者意。遂判然第二勝。依文對
T2263_.66.0517b08: 機有差別故。取第三釋。爰知。三釋之中。第
T2263_.66.0517b09: 二解猶得文理云事。依文者即今論文也。
T2263_.66.0517b10: 即依此前所説三性者。雖近指第八卷三
T2263_.66.0517b11: 性道理。兼顯依佛所説前説三性。立彼後
T2263_.66.0517b12: 説三種無性者。即般若經無性也。既指三
T2263_.66.0517b13: 性無性兩教述前説後説。明知以花嚴般若
T2263_.66.0517b14: 三性無性。爲其前後云事。是以義燈中。前
T2263_.66.0517b15: 後經説三性無性故。今論云即依此前。此
T2263_.66.0517b16: 前兼二。依此論前。及依經前説三自性
T2263_.66.0517b17: 乃至後立無性文對機者。頓漸二機所聞先
T2263_.66.0517b18: 後。三性無性爲次第故爲言故燈云。今此
T2263_.66.0517b19: 論中通對頓漸兩教前後＊文　又云。譬如日
T2263_.66.0517b20: 出先耀高山。於大乘教頓悟先熟故。先三
T2263_.66.0517b21: 性。漸悟後成。後説無性＊文凡如來本意。以
T2263_.66.0517b22: 三乘教爲至極了義説。故出世後頓機早
T2263_.66.0517b23: 熟故説三性。漸悟不堪悟三性故。依三性
T2263_.66.0517b24: 理密説無性。漸悟所聞無性教。既依頓悟
T2263_.66.0517b25: 三性起。尤依兩機所悟先後可論三性無
T2263_.66.0517b26: 性之次也。但漸悟所聞三性。誠雖在空教
T2263_.66.0517b27: 後。重説頓悟所聞三性故。以之不可論其
T2263_.66.0517b28: ＊先後。只花嚴般若相對。一重辨三性無性
T2263_.66.0517b29: 先後。令知無性依三性。何必三性教中盡
T2263_.66.0517c01: 一切三性教耶。不如三時教盡攝一代諸
T2263_.66.0517c02: 教。此只顯所依能依不欲攝盡一切。彼辨
T2263_.66.0517c03: 時教明一代教不出三時之外故。猶可有
沙汰。依
T2263_.66.0517c04: 初二釋各得本頌釋論
文意不同也。可思之
T2263_.66.0517c05: 問。宗家意依解深密經説立有空中三時
T2263_.66.0517c06: 教。爾者爲年月前後。將義類相從歟　兩方。
T2263_.66.0517c07: 如第一
卷抄之
T2263_.66.0517c08: 問。相生勝義三無性爲顯了説。爲當如何
T2263_.66.0517c09: 答。先徳意別也。或云顯了説。或云隱密也
T2263_.66.0517c10: 　兩方。若顯了説者。於依圓有體立無性
T2263_.66.0517c11: 稱。寧非隱密不了説耶。是以本疏云總密
T2263_.66.0517c12: 意説三種無性。餘所述三無性法説爲密
T2263_.66.0517c13: 意。明知非顯了説云事　若依之爾者。三
T2263_.66.0517c14: 種無性源出深密經説。定可顯了説。依之
T2263_.66.0517c15: 義林章中。以顯了言説三無性非空非有中
T2263_.66.0517c16: 道教故＊文　旁有疑如何
T2263_.66.0517c17: 答。雖有多義。且可依指般若隱密説名
T2263_.66.0517c18: 三無性教之傳也。正見論文。問若有三性。
T2263_.66.0517c19: 如何世尊説一切法皆無自性。答即依此三
T2263_.66.0517c20: 性立彼三無性。指般若無性名三無性。云
T2263_.66.0517c21: 事分明也。是以義燈中。論三性無性前後。
T2263_.66.0517c22: 初釋以三時次第爲證。第二釋以之爲難。
T2263_.66.0517c23: 知以第二時教名三無性教也。但第二時
T2263_.66.0517c24: 雖總説無性。第三時説三性道理顯了前
T2263_.66.0517c25: 無性言。依相生勝義三無性會之。故先總
T2263_.66.0517c26: 説無性即名三無性教也。非云彼時已説
T2263_.66.0517c27: 三無性。第三時教存三性道理。故偏名三性
T2263_.66.0517c28: 教。雖説相生勝義三無性。教本意存三性
T2263_.66.0517c29: 故不名三無性教也。但至章釋者。以顯了
T2263_.66.0518a01: 言説三無性者。以三性顯了言説般若無
T2263_.66.0518a02: 性言。爲三無性。非空非有教故爲言　此乃同
T2263_.66.0518a03: 深密經云相生勝義無自性。如是我皆已顯
T2263_.66.0518a04: 示。若不知佛此密意失壞正道不能往
T2263_.66.0518a05: 無其過可答申
T2263_.66.0518a06:   後二無性
T2263_.66.0518a07: 問。付相生勝義三無性。且生無性勝義無性。
T2263_.66.0518a08: 爲於依圓即體立無性名。爲當指彼上所
T2263_.66.0518a09: 執名無性歟　兩方。若於依圓法體即立
T2263_.66.0518a10: 無性稱者。有爲無爲法其體是有。何於依圓
T2263_.66.0518a11: 二性立無性稱耶。是以披深密瑜伽説。遮
T2263_.66.0518a12: 遍計所執名三無性云云加之今論中。爲除
T2263_.66.0518a13: 此執故。佛世尊於有及無總説無性＊文隨
T2263_.66.0518a14: 本疏中。云非無後二性但無計所執。唯
T2263_.66.0518a15: 識章述顯三倶無遍計所執。明知後二無性
T2263_.66.0518a16: 指依圓上所執。名無性也　若依之爾者。
T2263_.66.0518a17: 立三無性即依三性。如云即依此三性
T2263_.66.0518a18: 立彼三無性。後二無性若名所執者。立三
T2263_.66.0518a19: 無性何爲耶。立相無性之時遮一切所執
T2263_.66.0518a20: 了故也。依之見大師解釋。三無性體如三
T2263_.66.0518a21: 性云云 如何
T2263_.66.0518a22: 第三無性體自他宗意別。若依清辨等宗。實
T2263_.66.0518a23: 遣依圓二性體。以非安立眞如爲三無性
T2263_.66.0518a24: 體。若依自宗者。不空依圓體性。但諍無性
T2263_.66.0518a25: 言。先徳傳異也。一云無依圓上所執。南寺
T2263_.66.0518a26: 勝胡僧都。北寺仁秀等諸古徳皆傳此義。
T2263_.66.0518a27: 一云如次三性爲體。北寺諸徳多用此義。
T2263_.66.0518a28: 南寺護命改本師義更存此傳。互引證據
T2263_.66.0518a29: 各會違文。二義是非輒雖難定。且可存中
T2263_.66.0518b01: 法體上直立無性稱之傳也。凡依他起性如
T2263_.66.0518b02: 幻虚假。圓成實性無相空寂。法體上既備虚
T2263_.66.0518b03: 假空性之義。何直不得無性之稱耶。是以
T2263_.66.0518b04: 解深密經瑜伽等中。先説三性次明無性。
T2263_.66.0518b05: 天親本頌云即依此三性立彼三無性。護
T2263_.66.0518b06: 法釋論即依此前所説三性立彼後説三種
T2263_.66.0518b07: 無性＊文明知以三性如次爲三無性體云
T2263_.66.0518b08: 事。對法抄解釋深顯此意也。就中正釋後
T2263_.66.0518b09: 二無性假説無性。非性全無云云若所執上
T2263_.66.0518b10: 立無性名者。何云假説耶。故知於依圓
T2263_.66.0518b11: 法體。依別義假立無性稱。實非其性全無
T2263_.66.0518b12: 云也。何況以空花幻事太虚空。如次爲三
T2263_.66.0518b13: 無性喩。三無性同以所執爲體。可用一空
T2263_.66.0518b14: 花譬喩。何取各別喩耶。知後二無性異
T2263_.66.0518b15: 相無性空所執。依他衆縁所生之故。以幻事
T2263_.66.0518b16: 譬顯虚假空。圓成無相離言之故。以太
T2263_.66.0518b17: 虚空爲空性喩云事。但至處處中遮所執
T2263_.66.0518b18: 名無性者。法體上立無性名。所遮只是
T2263_.66.0518b19: 遍計所執也。則依他上由虚假義立無性
T2263_.66.0518b20: 名。爲遮自然生執也。勝義上由空性義呼
T2263_.66.0518b21: 之無性。亦是遣所執也。非如清辨宗撥無
T2263_.66.0518b22: 法體。諸文相違敢一可爲傷
T2263_.66.0518b23:   生言諍
T2263_.66.0518b24: 問。付三無性。且生無性生言爲縁生生。將
T2263_.66.0518b25: 自然生生歟　答。生言縁生自然生南北兩
T2263_.66.0518b26: 寺久諍。若依南寺傳自然生生也。若依北
T2263_.66.0518b27: 寺傳是縁生生也　問。先付縁生生傳。指
T2263_.66.0518b28: 都無法體可説無自性。何擧衆縁所生之
T2263_.66.0518b29: 法可無之耶。依之見大師餘所所釋。遍
T2263_.66.0518c01: 計依他無所取二性之相生故名無性云云
T2263_.66.0518c02: 既云所取生。豈衆縁所生法耶。加之義燈中。
T2263_.66.0518c03: 勝義是相生無之所顯生＊文　生言若非自
T2263_.66.0518c04: 然生者。豈縁生無所顯耶。是以興法師等意
T2263_.66.0518c05: 自然生生也云云次付自然生傳。正見論文。
T2263_.66.0518c06: 此如幻事託衆縁生。無如妄執自然生
T2263_.66.0518c07: 故＊文　上二句解初生言。下二句釋無性二
T2263_.66.0518c08: 字見タリ。依之本疏中。依他有縁生。無自然
T2263_.66.0518c09: 生性故名爲無性云云如何
T2263_.66.0518c10: 答。生言諍論。源始異域本朝先徳殊諍其
T2263_.66.0518c11: 義。其中縁生生者既是專寺之傳也。末學爭
T2263_.66.0518c12: 忘往日門執耶。正披解深密經説。此由依
T2263_.66.0518c13: 他縁力故有。非自然有。是故説名生無自
T2263_.66.0518c14: 性性云云 瑜伽論説全同經文。加之顯揚論
T2263_.66.0518c15: 云。謂縁力所生非自然有故＊文對法論説其
T2263_.66.0518c16: 意同之。況此如幻事託衆縁生。無如妄
T2263_.66.0518c17: 執自然性。故之文。誠以明鏡也。但至擧縁
T2263_.66.0518c18: 生不可無之云難者。生無性顯依他虚
T2263_.66.0518c19: 假空故。擧縁生即説無也。不同清辨都無
T2263_.66.0518c20: 空。何爲難耶。此如幻事託衆縁生者。正
T2263_.66.0518c21: 顯虚假空。正釋生無性義。無如妄執自然
T2263_.66.0518c22: ＊性故者。重述其故也。説縁生虚假即爲
T2263_.66.0518c23: 無性。以無自然生＊性知之。無如妄執自
T2263_.66.0518c24: 然生＊性故。説縁生爲無爲言對法抄釋。指
T2263_.66.0518c25: 生無性生言不云是自然生。何強爲重耶。
T2263_.66.0518c26: 只顯所遮自然生也。彼抄上下專縁生生見
T2263_.66.0518c27: タリ。何以隱一文備難勢＊耶。燈釋別意也。
T2263_.66.0518c28: 勝義無性有二。依他勝義自然生無所顯。圓
T2263_.66.0518c29: 成勝義所執相無所顯。合此二勝義無性所
T2263_.66.0519a01: 由門云勝義是相生無之所顯性歟。或設
T2263_.66.0519a02: 雖唯圓成勝義又非相違。正證勝義性由
T2263_.66.0519a03: 假有實無觀故。指所執相無性都無之空。依
T2263_.66.0519a04: 他生無性虚假之空。云勝義是相生無之所
T2263_.66.0519a05: 顯性歟
T2263_.66.0519a06:   非破無因
T2263_.66.0519a07: 問。付三無性。且生無自性性之時。可遮無
T2263_.66.0519a08: 因自然執耶　兩方
T2263_.66.0519a09: 問。付相生勝義三無性。且生無自性性之
T2263_.66.0519a10: 時可遮無因執耶　兩方。若遮無因執者。
T2263_.66.0519a11: 三無性遮増益執。何遣無因損減執耶。是
T2263_.66.0519a12: 以見樞要文。上云説三無性遮増益門。下
T2263_.66.0519a13: 述非破無因。前後文相無諍不遮無因執
T2263_.66.0519a14: 見タリ　若依之如此者。無因執見既乖縁
T2263_.66.0519a15: 生道理。遣依他上妄執之時。豈不除之耶。
T2263_.66.0519a16: 依之披護法論主誠説。中道空觀遣有無
T2263_.66.0519a17: 執云云 定知三無性廣遮増益損減兩執云
T2263_.66.0519a18: 事
T2263_.66.0519a19: 今云。立生無性之時。増益損減二執倶可
T2263_.66.0519a20: 遣之也。生言表縁生義顯虚假空。其虚假
T2263_.66.0519a21: 者非實有非都無。非實有故遮増益。非
T2263_.66.0519a22: 都無故遣損減。佛説深妙以一言破多執。
T2263_.66.0519a23: 有空倶乖離言法體。増損同違如幻境界。中
T2263_.66.0519a24: 道空觀元帶有觀。故不可同偏空空觀。遣
T2263_.66.0519a25: 虚存實觀門即此意也。有有有等皆順執心。
T2263_.66.0519a26: 空空空等皆違妄執之説。又此空言是遮
T2263_.66.0519a27: 非表非唯空有。亦復空空之文深顯此
T2263_.66.0519a28: 旨。但至樞要解釋者。上云説有三性遮
T2263_.66.0519a29: 損減門。説三無性遮増益門者。會而有愚
T2263_.66.0519b01: 夫於彼増益之文。顯執破大意也。下正釋
T2263_.66.0519b02: 生無性。擧無因自然類破一切無因。擧自
T2263_.66.0519b03: 然爲因類破一切不平等因者。顯實理遮
T2263_.66.0519b04: 一切有無執云也下以一重問答。會論文
T2263_.66.0519b05: 不擧無因惡因横執之所以且擧自然。餘
T2263_.66.0519b06: 不平等因皆是此收者。論且擧自然執類破
T2263_.66.0519b07: 一切惡因爲言　此説三無性破非餘増益。
T2263_.66.0519b08: 餘損減門三性所遣故。非破無因者。以有
T2263_.66.0519b09: 空觀對空有執。此執破大綱也。無因既損減
T2263_.66.0519b10: 執。元有觀之所治故。説無性空觀之文非
T2263_.66.0519b11: 云破無因爲言是會論文。實顯破無因也
T2263_.66.0519b12: 此義
可祕之
T2263_.66.0519b13: 學者異義不同也。此料簡誠叶樞要文勢
T2263_.66.0519b14:   歟。尤是可祕歟。樞要料簡往代難義也。聊
T2263_.66.0519b15: 得其意者歟
T2263_.66.0519b16:   言勝義無
T2263_.66.0519b17: 問。了義燈中。以依他不名勝義生無自性
T2263_.66.0519b18: 性云云有何故耶　答。燈云。言勝義無
T2263_.66.0519b19: 無彼勝義。若言生無恐縁生亦無。又不無
T2263_.66.0519b20: 生無故但言勝義無。又濫二性。亦是勝義
T2263_.66.0519b21: 亦是生無。前已説生無。今但説勝義無。故
T2263_.66.0519b22: 不雙無。又復依他不但自然生無。所執相亦
T2263_.66.0519b23: 無故不言生無。又復無彼勝義無。不無
T2263_.66.0519b24: 相生無。據無分別智境義。依他不是故云
T2263_.66.0519b25: 非勝義云云付多故共有疑。先依他上立
T2263_.66.0519b26: 生無性時。更無無縁生過。設名勝義生無
T2263_.66.0519b27: 自性性何強招此過。次勝義生無其義遙異。
T2263_.66.0519b28: 何招二性相濫過。如破西明云。勝義生無
T2263_.66.0519b29: 義不相濫取意次設依他上所執相亦無。且
T2263_.66.0519c01: 依無自然生之義。得勝義生無之稱有何
T2263_.66.0519c02: 失耶。若如所稱者。唯云生無性時。豈此過
T2263_.66.0519c03: 不來耶
T2263_.66.0519c04: 答。料簡今此義燈一段異義非一。且依一料
T2263_.66.0519c05: 簡大有三所以歟。言勝義無乃至但言勝
T2263_.66.0519c06: 義無者第一故也。意云。依他名勝義無性既
T2263_.66.0519c07: 依非勝義故。番彼名勝義生無自性性者
T2263_.66.0519c08: 恐非縁生。獨立生無自性＊性之時。　表縁
T2263_.66.0519c09: 生虚假空故無此過。勝義無性既非勝義
T2263_.66.0519c10: 所以也。番彼云生無。可非縁生義爲言　又
T2263_.66.0519c11: 不無生無故。但言勝義無者遮伏難也。若
T2263_.66.0519c12: 難云。設許無縁生者有何失者。遮此難云
T2263_.66.0519c13: 不無縁生無故。但言勝義無爲言　又濫二
T2263_.66.0519c14: 性乃至故不雙無者第二所以也。意云。三無
T2263_.66.0519c15: 性元各別立之。若云勝義生無自性＊性者。
T2263_.66.0519c16: 後二無性合立之。豈不相濫耶。故前已説
T2263_.66.0519c17: 生無性了。今以別義但名勝義。無何立
T2263_.66.0519c18: 此名耶爲言　然破西明者。以依他名勝義
T2263_.66.0519c19: 無性。濫生無性故破之云與生無自性義
T2263_.66.0519c20: 不相濫。也。此勝義生無合爲一名故。相濫失
T2263_.66.0519c21: 重來。又復依他乃至故云非勝義者第三所
T2263_.66.0519c22: 以也。意云。若依他上盡所有義名勝義生
T2263_.66.0519c23: 無者。所執相亦無。何不云勝義相生無耶
T2263_.66.0519c24: 爲言　若許爾者。論意只依非根本智所縁
T2263_.66.0519c25: 故。依非勝義故名勝義無性也。不欲依他
T2263_.66.0519c26: 一法上立三無性故。又復無彼勝義無等
T2263_.66.0519c27: 者。付第三故重述此意也已上菩提院僧都料
簡也。但就第二
T2263_.66.0519c28: 故有所
改歟
T2263_.66.0519c29:   若約遮詮
T2263_.66.0520a01: 問。付三無性配立。且圓成實性上。可立
T2263_.66.0520a02: 生無性稱耶　答不立　付之圓成實性
T2263_.66.0520a03: 常住眞理離縁生相。何依遮詮門不名生
T2263_.66.0520a04: 無性。例如彼依他非勝義故名勝義無性如
T2263_.66.0520a05: 何
T2263_.66.0520a06: 答。疑難即是了義燈問難也。正答之。若約
T2263_.66.0520a07: 遮詮。非是生無自性性故云生無自性＊性。
T2263_.66.0520a08: 即謂圓成非是生無自性性之性云云 意＊云
T2263_.66.0520a09: 若約遮詮門。圓成遮非生無性名生無自
T2263_.66.0520a10: 性性。似遮圓成都非依他起性。若爾依圓
T2263_.66.0520a11: 二性一向定異耶。何云彼之實性耶。故論云。
T2263_.66.0520a12: 異應眞如非彼實性云云 但依他非勝義故
T2263_.66.0520a13: 名勝義無性者。依非根本智勝之義之門。
T2263_.66.0520a14: 如云無分別智境義。依他不是故云非
T2263_.66.0520a15: 勝義也。寄智論之。更無其過。此眞理當
T2263_.66.0520a16: 體非縁生故名生無性。依圓二性似許定
T2263_.66.0520a17: 異。何不恐濫耶
T2263_.66.0520a18:   尋云。三無性論中。以圓成名生無性
T2263_.66.0520a19: 云云又燈就表詮難之中。即以顯是前二
T2263_.66.0520a20: 性之性者其意如何
T2263_.66.0520a21: 答。三無性論遣安立三性。以非安立一眞
T2263_.66.0520a22: 理爲三無性體云云 其文大非天親護法
T2263_.66.0520a23: 等意。恐譯者力増歟。次表詮門意。依生
T2263_.66.0520a24: 無性之性名生無自性＊性者亦可言相
T2263_.66.0520a25: 無性。前二性實性故。燈云。即以顯是前二
T2263_.66.0520a26: 性之性文。此意也。更有愚按。
如別記之
T2263_.66.0520a27:   而濫第二
T2263_.66.0520a28: 問。西明意釋而濫二故此不説之文。依他
T2263_.66.0520a29: 名勝義無性。恐濫第二生無性故。本頌不
T2263_.66.0520b01: 説之云云 爾者淄洲大師何破之耶　燈云。
T2263_.66.0520b02: 若以依他恐濫生無自性性。不説爲勝義
T2263_.66.0520b03: 無自性性。亦應依他名圓成實。恐濫第二
T2263_.66.0520b04: 依他起。不説爲圓成實云云 付之勘論
T2263_.66.0520b05: 上文。然今頌中説初非後＊文　未述其故。
T2263_.66.0520b06: 若爾西明意。頌中不説漏無漏門圓成之所
T2263_.66.0520b07: 以。可云濫第二依他起故。豈不立已成
T2263_.66.0520b08: 耶。況就正義意非無此例難。若依他勝
T2263_.66.0520b09: 義無性。濫圓成勝義無性故頌中不説之
T2263_.66.0520b10: 者。三性頌中不説漏無漏門圓成。亦濫第
T2263_.66.0520b11: 二常無常門圓成故不説之耶
T2263_.66.0520b12: 答。本頌中前二十四頌明唯識相。第二十五
T2263_.66.0520b13: 頌説唯識性。其中指三無性中第三勝義無
T2263_.66.0520b14: 性。此諸法勝義。亦即是眞如。常如其性故。即
T2263_.66.0520b15: 唯識實性＊文而若第三勝義無性之中。合説
T2263_.66.0520b16: 依他勝義無性。恐依他勝義爲唯識實性
T2263_.66.0520b17: 故。濫第三勝義無性唯識實性爲其所以。
T2263_.66.0520b18: 頌中不合説爲言故燈云。此中意説。諸法勝
T2263_.66.0520b19: 義唯識眞性。彼非實性。恐濫故簡＊文　指三
T2263_.66.0520b20: 性中圓成實性不云唯識實性。設圓成中雖
T2263_.66.0520b21: 説漏無漏門圓成。無相濫可爲失之義。故
T2263_.66.0520b22: 釋論云然今頌中説初非後。恐濫不爲其
T2263_.66.0520b23: 由。然西明意。勝義無性中合説依他勝義。
T2263_.66.0520b24: 可濫第二生無性云故。三性中圓成不合
T2263_.66.0520b25: 説依他圓成之所以。如三無性可云濫第
T2263_.66.0520b26: 二故。何釋論云然今頌中説初非後。恐濫
T2263_.66.0520b27: 不爲所以耶爲言　若以依他以下能破卽
T2263_.66.0520b28: 此意也。若爾圓測所立。深招三性無性相
T2263_.66.0520b29: 例。正義料簡能離其失而已
T2263_.66.0520c01:   西明疏釋然今頌中説初非後文。不云恐
T2263_.66.0520c02: 濫故
T2263_.66.0520c03: 相傳云。雖有多義。以此趣可爲指南
T2263_.66.0520c04: 云云就此義委細可料簡燈文
T2263_.66.0520c05:   勝爲義有財釋
T2263_.66.0520c06: 問。就四重勝義。且第三第四勝義可有勝
T2263_.66.0520c07: 爲義有財釋耶　答　兩方。若有者。以殊
T2263_.66.0520c08: 勝法爲所縁境。名之勝爲義。而第三第四
T2263_.66.0520c09: 勝義。依詮廢詮眞理。既無能縁之用。何備
T2263_.66.0520c10: 此義耶　若由之爾者。義燈中擧勝爲義
T2263_.66.0520c11: 等三義了。四種勝義皆具此三云云 明知
T2263_.66.0520c12: 有此義云事
T2263_.66.0520c13:   有云。如一邊難無此義歟。然燈文者見
T2263_.66.0520c14: 具文。云四種勝義皆具此三。唯初世俗不
T2263_.66.0520c15: 具此三。不名勝義文　對初世俗全闕
T2263_.66.0520c16: 三義。四種勝義隨應皆具此三義爲言　非
T2263_.66.0520c17: 云一一勝義悉有三義歟此事南北兩寺
諍也。可見
T2263_.66.0520c18: 法相燈明記。尤
可沙汰之
T2263_.66.0520c19:   證得勝義
T2263_.66.0520c20: 問。論中明四重勝義中第三勝義體。謂二空
T2263_.66.0520c21: 眞如＊文爾者二空眞如者。爲根本智所證眞
T2263_.66.0520c22: 如。將何　答。云此事學者意別也。或云
T2263_.66.0520c23: 限後得所縁。或云限根本智所證。或云
T2263_.66.0520c24: 通二智所縁也　兩方。若根本智所證如
T2263_.66.0520c25: 者。正智縁如位唯會一實眞理。理智冥合時
T2263_.66.0520c26: 全廢二空詮門。何以生法二空如關根本
T2263_.66.0520c27: 智所證耶。是以護法論主釋本頌中唯説第
T2263_.66.0520c28: 四勝義之故。是最勝道所行義故＊文　第三
T2263_.66.0520c29: 勝義通正智所證者。唯説第四勝義之所
T2263_.66.0521a01: 以難立耶。隨見大師所釋。今疏云前三非
T2263_.66.0521a02: 如。義林章後之二俗心所變理云云爰知謂二
T2263_.66.0521a03: 空眞如文。後得智所變如也云事　若依之
T2263_.66.0521a04: 爾者。明眞見道所縁。云實證二空所顯眞
T2263_.66.0521a05: 理。出實相眞如體判謂二無我所顯實性。
T2263_.66.0521a06: 以二空眞如爲本智所證處處定判非一。
T2263_.66.0521a07: 今二空眞如文何不説根本智所證＊耶。況
T2263_.66.0521a08: 得勝義第三勝義者。出大師解釋。此豈非根
T2263_.66.0521a09: 本所證涅槃耶如何
T2263_.66.0521a10: 答。雖有多義。且可存通根本後得二智
T2263_.66.0521a11: 所縁云義也。凡四重勝義淺深有次。三科
T2263_.66.0521a12: 四諦二空一實爲其體。而二空眞如既通本
T2263_.66.0521a13: 後二智所縁。定知生法二空分齊莫不第三
T2263_.66.0521a14: 勝義。處處明根本智所縁皆説二空。以可
T2263_.66.0521a15: 爲其證。但至理智冥合位證一實理之難
T2263_.66.0521a16: 者。根本智不分別生法故。直談其所證。雖
T2263_.66.0521a17: 一實所斷所證二空其門別故。亦有證二
T2263_.66.0521a18: 空之義。故以二空爲本智所縁無失。次
T2263_.66.0521a19: 是最勝道所行義故者。第四勝義唯根本智最
T2263_.66.0521a20: 勝道之所行也爲言前三非如者。顯非一如
T2263_.66.0521a21: 也。後之二俗心所變理者。第四世俗云心所
T2263_.66.0521a22: 變理也。非論第三勝義也。或第四世俗有
T2263_.66.0521a23: 後得智所變理故談其邊也。爲簡第四勝
T2263_.66.0521a24: 義非心變理也隆光釋可勘之。此事如細如
別雙紙深細記。大概見苦見苦
T2263_.66.0521a25: 問。第三第四勝義根本智所縁歟
T2263_.66.0521a26: 今云。四重勝義淺深有次。第一勝義唯事。十
T2263_.66.0521a27: 善巧等也。第二通理事。四諦因果也。第三第
T2263_.66.0521a28: 四唯理也。此中第二之中理唯心所變也。所
T2263_.66.0521a29: 以尤淺。第三理通實與假理。第四唯實也。淺
T2263_.66.0521b01: 深差別如此可知。故第三勝義。後得心變假
T2263_.66.0521b02: 理ニマレ本智實證實理ニマレ二空分齊生法眞如皆
T2263_.66.0521b03: 可取之。第三第四同雖實理。以依詮廢詮
T2263_.66.0521b04: 爲其差別。根本智所證名二空眞如之文處
T2263_.66.0521b05: 處有之。如疑難被出之。今二空眞如之詞
T2263_.66.0521b06: 何唯限後得耶。況證得之名。專正智斷障
T2263_.66.0521b07: 證會故立此名也。後得所變相從爲名。尤
T2263_.66.0521b08: 可取根本智證。以得勝義。關第三勝義。
T2263_.66.0521b09: 是爲至極證。得勝義即所顯得後三涅
T2263_.66.0521b10: 槃。專依如無爲也。故疏釋云。因證顯故。約
T2263_.66.0521b11: 得辨故云云但理智冥合位。能證智品。二空
T2263_.66.0521b12: 義用法爾分。所斷所證亦各別。智品雖不
T2263_.66.0521b13: 作二空行解。二空眞理條然而備。後得智
T2263_.66.0521b14: 之前見彼正智所證。二空門別故。依詮從
T2263_.66.0521b15: 門名二空也。次是最勝道所行義故者。第
T2263_.66.0521b16: 三眞如雖通本智所縁。亦有後得所縁。非
T2263_.66.0521b17: 唯最勝道所行故云爾歟。前三非如本疏釋
T2263_.66.0521b18: 顯非一如也。章釋者尤爲難。雖第三眞取
T2263_.66.0521b19: 根本智所證。第四俗諦不取之。眞勝俗劣。
T2263_.66.0521b20: 何以本智所證實理爲世俗門耶。依可破
T2263_.66.0521b21: 壞等義立世俗名故。或依隆光意。心心所
T2263_.66.0521b22: 起時。能縁上本質之同分影像顯現。後得
T2263_.66.0521b23: 縁二空如之時。質影同心所變也。故不質雖
T2263_.66.0521b24: 非正智品所變作。心之所行解故名之心
T2263_.66.0521b25: 所變歟問答猶有所
殘重可沙汰
T2263_.66.0521b26:   非境界故
T2263_.66.0521b27: 問。第四勝義名勝義者。爲依境界義。將如
T2263_.66.0521b28: 何耶　若由境界義者。章云。廢詮談旨非
T2263_.66.0521b29: 境界＊文若依之爾者。勝義勝義無分別
T2263_.66.0521c01: 智所縁也。何無境界義耶。依之論中。是最
T2263_.66.0521c02: 勝道所行義故＊文如何
T2263_.66.0521c03: 答。第四勝義得勝義名有二義。道理義境
T2263_.66.0521c04: 界義也。故章云。第四勝義多分依於道理名
T2263_.66.0521c05: 義＊文通境界之旨分明也。廢詮談旨非境
T2263_.66.0521c06: 界故之文。定可有別意。或先徳訓文云。廢
T2263_.66.0521c07: 詮談旨非境界ニシモ故云云善殊釋云。眞如非
T2263_.66.0521c08: 分別心境故非境界云云 二諦義一卷
私記同之
T2263_.66.0521c09: 今云。章上文云。第四勝義諸論多説勝即是
T2263_.66.0521c10: 義＊文　下云多分者指教之詞也。非顯少
T2263_.66.0521c11: 分通境界歟。之毛訓不叶文首尾歟。善
T2263_.66.0521c12: 殊之釋恐又不然。下文云。前三勝義境界名
T2263_.66.0521c13: 義＊文第三勝義等。豈妄心境耶更有愚推。又
有相傳。後可
T2263_.66.0521c14: 加人之。第四勝義名尤可
習之。聊有其由來歟
T2263_.66.0521c15:   無作四諦
T2263_.66.0521c16: 問。勝鬘經所説無作四諦。與瑜伽論非安立
T2263_.66.0521c17: 諦。爲同。將如何　兩方。若同者。有作無作
T2263_.66.0521c18: 其義異。分段變易雖相替倶知斷證修差別。
T2263_.66.0521c19: 同安立染淨因果。然瑜伽非安立廢詮談旨
T2263_.66.0521c20: 眞理。四諦之外別立之。何以變易施設四
T2263_.66.0521c21: 諦即廢詮談旨勝義。依之見論文。以苦等
T2263_.66.0521c22: 四諦偏屬第二勝義。加之玄賛云廢詮談旨
T2263_.66.0521c23: 即非滅諦。撲揚判一唯廢詮與無作別　若
T2263_.66.0521c24: 由之爾者。本疏中釋第四勝義。即是勝鬘瑜
T2263_.66.0521c25: 伽等無作四諦如非安立諦也＊文如何
T2263_.66.0521c26: 答。菩薩所觀甚深。設觀何法必及二空一
T2263_.66.0521c27: 實。故勝鬘經所説無作四諦可有多重。所謂
T2263_.66.0521c28: 變易品四諦事。二空。一實也。故宗家釋之
T2263_.66.0521c29: 其文不同。玄賛擧變易品四諦。不出二空
T2263_.66.0522a01: 一實。幽賛有二重。四諦事。二空也。二諦章
T2263_.66.0522a02: 或屬第二眞。或屬第三眞。實即同此意。
T2263_.66.0522a03: 今疏以一實名無作四諦。處處各擧一隅。
T2263_.66.0522a04: 實有三重。是以本疏下文。釋此位菩薩於
T2263_.66.0522a05: 安立諦非安立諦倶學觀察之文。或總作
T2263_.66.0522a06: 一實眞如。或別作二空。別總三心非安立。
T2263_.66.0522a07: 不唯作四諦差別觀。勝鬘經説有作無作
T2263_.66.0522a08: 四諦。無作四諦即非安立等＊文此釋明非安
T2263_.66.0522a09: 立有多重同無作見タリ。若爾無作非安立
T2263_.66.0522a10: 同有多重。名字雖異其體無別。但於攝釋
T2263_.66.0522a11: 者。正見全文。釋玄賛以古譯有作無作。如
T2263_.66.0522a12: 次即新譯安非立。問云非安立。廢詮義也。
T2263_.66.0522a13: 無作者雖無後可作義。是施設安立法門也。
T2263_.66.0522a14: 云何相即云云答之非安立名通於二義。一
T2263_.66.0522a15: 唯廢詮。與無作別。即瑜伽論非安立諦唯
T2263_.66.0522a16: 是一也。二言非者即是無義。安立是作。名字
T2263_.66.0522a17: 有別義體無差。經云。非安立故即無作也
T2263_.66.0522a18: ＊文意云。非安立名聖教施設不同也。或唯
T2263_.66.0522a19: 以廢詮名非安立指一名之中
非安立也		此與變易品
T2263_.66.0522a20: 四諦異也。或有同四諦非安立。即無作非
T2263_.66.0522a21: 安立名字雖別。體義遂不替。玄賛相即依
T2263_.66.0522a22: 後義爲言子島引攝釋兩釋了不許初
釋。若別別釋歟。重可思之
T2263_.66.0522a23:   尋云。若有三重者。經文明無作四諦之
T2263_.66.0522a24: 中。有説二空一實之證耶是一次一
T2263_.66.0522a25: 實二空眞如離四諦詮門。何四諦分齊收
T2263_.66.0522a26: 之耶。菩薩觀門。甚深四諦爲門。雖及一
T2263_.66.0522a27: 實二空。其一實二空觀出四諦安立之外。
T2263_.66.0522a28: 何以觀門不留四諦。四諦之中可有二
T2263_.66.0522a29: 空一實責耶是二若無作四諦及一實故
T2263_.66.0522b01: 同非安立者。有作四諦。菩薩及一實二
T2263_.66.0522b02: 空觀之。亦同依詮廢詮如耶是三
T2263_.66.0522b03: 答。彼經中。如來藏處説聖諦義。如來藏處
T2263_.66.0522b04: 甚深故。説聖諦亦甚深＊文即彼經説如
T2263_.66.0522b05: 來藏云。如來藏者是法界藏。法身藏。出世
T2263_.66.0522b06: 間上上藏。自性清淨藏云云既於自性清
T2263_.66.0522b07: 淨眞如如來藏立四聖諦。知一實理名聖
T2263_.66.0522b08: 諦歟。彼下文如來應正等覺。於無作四
T2263_.66.0522b09: 諦義事能究竟＊文究竟觀寧不及理智冥
T2263_.66.0522b10: 合耶。若不至理觀者非事究竟。故説
T2263_.66.0522b11: 作事究竟義之中。於一切苦滅作證。所
T2263_.66.0522b12: 言苦滅者。是自性清淨離一切煩惱藏
T2263_.66.0522b13: 云云 此明道
諦也		知於無作四諦事究竟之時。
T2263_.66.0522b14: 作證一實眞如性淨涅槃也此外其證非
一可勘之		次
T2263_.66.0522b15: 一實理雖直非四諦安立分齊。以性從
T2263_.66.0522b16: 相之門。亦名四諦如。故論中明七眞如
T2263_.66.0522b17: 畢。此七實性圓成實。攝根本後得二智
T2263_.66.0522b18: 境故云云既以四諦如名根本智境。故知
T2263_.66.0522b19: 以一實如名四諦如也。無作四諦如之
T2263_.66.0522b20: 文聊有其意歟。然有作四諦。菩薩觀之遂
T2263_.66.0522b21: 至一實。然而其有作四諦爲門。所觀二
T2263_.66.0522b22: 空一實名無作四諦也已上菩提院僧都相傳
義略記之。近來後
T2263_.66.0522b23: 學。深歸此義。誠可
爲指南歟
T2263_.66.0522b24: 論第九卷同學鈔第一終
T2263_.66.0522b25:
T2263_.66.0522b26:
T2263_.66.0522b27:
T2263_.66.0522b28:
T2263_.66.0522b29:
T2263_.66.0522c01:
T2263_.66.0522c02: 論第九卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0522c03:
T2263_.66.0522c04:   二種姓
T2263_.66.0522c05:   六處殊勝
T2263_.66.0522c06: 豈六位種
T2263_.66.0522c07: 本性住種姓
T2263_.66.0522c08: 用及用具
T2263_.66.0522c09: 習所成種姓
T2263_.66.0522c10: 仁王梵本
T2263_.66.0522c11: 仁王等覺
T2263_.66.0522c12: 位地十信二方
T2263_.66.0522c13: 仁王十善道
T2263_.66.0522c14: 汝等所行
T2263_.66.0522c15: 非勝解行
T2263_.66.0522c16: 佛現八相
T2263_.66.0522c17: 資糧菩薩現八相歟＊二方
T2263_.66.0522c18: 入心全
T2263_.66.0522c19: 清淨増上意樂行
T2263_.66.0522c20: 初劫滿已二方
T2263_.66.0522c21: 僧祇時量
T2263_.66.0522c22: 地前三十心齊等歟
T2263_.66.0522c23: 但三無數
T2263_.66.0522c24: 釋迦超劫
T2263_.66.0522c25:
T2263_.66.0522c26:
T2263_.66.0522c27:
T2263_.66.0522c28:
T2263_.66.0522c29:
T2263_.66.0523a01: 攝在一刹那
T2263_.66.0523a02:
T2263_.66.0523a03:
T2263_.66.0523a04: 論第九卷同學鈔第二
T2263_.66.0523a05:
T2263_.66.0523a06:   二種姓
T2263_.66.0523a07:   六處殊勝
T2263_.66.0523a08: 問。本論瑜伽中明本性住種姓。謂諸菩薩
T2263_.66.0523a09: 六處殊勝云云 爾者六處者指佛果六處現
T2263_.66.0523a10: 行歟　答。能持意處也　付之依無漏種
T2263_.66.0523a11: 子生佛果根境。六處殊勝之文定可指果
T2263_.66.0523a12: 位現行。若指能持第八何廣云六處。況説
T2263_.66.0523a13: 有漏識體者豈云殊勝耶。是以人師多説
T2263_.66.0523a14: 佛果六處現行云云
T2263_.66.0523a15: 答。六處殊勝之文。其詞幽玄諸師料簡非一
T2263_.66.0523a16: 准。雖然依宗家所存實義者。六處者第六
T2263_.66.0523a17: 意處。即指能持第八。殊勝者無漏種子。師
T2263_.66.0523a18: 顯所持因性。依之慈氏五分中。云謂諸菩
T2263_.66.0523a19: 薩六處殊勝有如是相。從無始世展轉傳
T2263_.66.0523a20: 來法爾所得名本性住種姓。顯無始法爾種
T2263_.66.0523a21: 姓。護法十支中。判謂無始來依附本識。法
T2263_.66.0523a22: 爾所得無漏法因具明能所持相。六處之言
T2263_.66.0523a23: 改本識。殊勝之詞替無漏。此即唯識瑜伽支
T2263_.66.0523a24: 分故。委顯幽旨難辨。以唯識思瑜伽。其意
T2263_.66.0523a25: 誠易辨者歟。若無此論難解瑜伽者。指
T2263_.66.0523a26: 此等文也。此以本疏中引瑜伽今文。無始法
T2263_.66.0523a27: 爾六處殊勝名本性住種姓。正與此同云云
T2263_.66.0523a28: 次瑜伽聲聞地中亦有六處殊勝之文。若指
T2263_.66.0523a29: 果位無漏根境等。趣寂之類豈有六處能
T2263_.66.0523b01: 生無漏種子耶。准之人師指果位六處
T2263_.66.0523b02: 者謬之甚也
T2263_.66.0523b03:   豈六位種
T2263_.66.0523b04: 問。有人意釋六處殊勝之文。資糧加行。見
T2263_.66.0523b05: 道修道。等覺妙覺六位云云 淄洲大師何破
T2263_.66.0523b06: 之耶　豈六位種法爾差別文　付之正
T2263_.66.0523b07: 義意許三道種子各別。何致此難耶
T2263_.66.0523b08:   有云。正義意雖許三道種子。不云中品
T2263_.66.0523b09: ＊之外別有等覺位種子。故破之云六位
T2263_.66.0523b10: 種子法爾各別歟
T2263_.66.0523b11:   本性住種姓
T2263_.66.0523b12: 問。本論瑜伽中明本性住種姓。六處殊勝
T2263_.66.0523b13: ＊文爾者説無爲眞理歟　答。説法爾無漏
T2263_.66.0523b14: 種子也　問。披本論上下。明説眞理見タリ
T2263_.66.0523b15: 所謂六處殊勝有如是相者。能遍在理性
T2263_.66.0523b16: 也。從無始世展轉傳來者。所遍在六處也。
T2263_.66.0523b17: 依之善戒經中。陰界六入次第相續。無始無
T2263_.66.0523b18: 終。法性自爾＊文此文明説無爲法性理見タ
T2263_.66.0523b19: リ。地持論説亦以同之。若爾瑜伽論説定可
T2263_.66.0523b20: 説眞理。就中若法爾無漏種子者。唯依附
T2263_.66.0523b21: 第八本識。豈廣説六入六處之言耶。是以
T2263_.66.0523b22: 見般若經勝天王會説。云如來法性在有
T2263_.66.0523b23: 情類蘊處界中。從無始來展轉相續煩惱不
T2263_.66.0523b24: 染。顯眞理遍在之旨。述本性清淨諸心意識
T2263_.66.0523b25: 不能縁起乃至無生無滅。無邊無盡。自相常
T2263_.66.0523b26: 住。明法性常住之義。上下文相全同瑜伽。
T2263_.66.0523b27: 瑜伽何非眞理耶　無上依經如來界品。勝天王
經等文同般若經説也
T2263_.66.0523b28: 依之天台傳教。瑜伽同善戒地持明理性。
T2263_.66.0523b29: 云云三論人師所釋亦爾。自宗獨立法爾無
T2263_.66.0523c01: 漏種子之義。恐背文相耶
T2263_.66.0523c02: 答。善戒地持瑜伽等本性住種姓。法爾無
T2263_.66.0523c03: 漏種子也。正見經論之文。以本性住種姓
T2263_.66.0523c04: 名種子。名界。界者即種子差別名也。若説
T2263_.66.0523c05: 理者何名種子。常法非諸法種子云事彼
T2263_.66.0523c06: 論自定故。況善戒經名行性品指有爲行。
T2263_.66.0523c07: 瑜伽地持同名種姓品顯種子義。若説眞
T2263_.66.0523c08: 理何不云理性品耶。加之六處殊勝有如
T2263_.66.0523c09: 是相文。若説眞理者。何次下文即指此
T2263_.66.0523c10: 性云從無始世展轉傳來＊耶。若云從無始
T2263_.66.0523c11: 世等下明事者。有如是相者何物耶。豈非
T2263_.66.0523c12: 從無始世等相耶。設又雖會此文。違一論
T2263_.66.0523c13: 本意故。是以護法護月等大論師。依此文
T2263_.66.0523c14: 證法爾無漏種子云。又從無始展轉傳來
T2263_.66.0523c15: 法爾所得本性住性。由此等證。無漏種子法
T2263_.66.0523c16: 爾本有云云護法賢劫一佛。護月入地眞僧。
T2263_.66.0523c17: 誰競雌雄耶。凡無著天親等大論師。皆依
T2263_.66.0523c18: 瑜伽立法爾種子。曇無懺。菩提留支。大遍
T2263_.66.0523c19: 覺等翻經三藏。慈恩。淄州等義解人師。悉
T2263_.66.0523c20: 守西天相傳更無異説。誰依最澄等所立
T2263_.66.0523c21: 忽失經論大意耶。但説六入六處意。顯第
T2263_.66.0523c22: 六意處等。法爾種子依附本識故如上
記之		善戒
T2263_.66.0523c23: 經次第相續文。顯種子自類相生前滅後生
T2263_.66.0523c24: 之旨。無始無終者顯無始義。兼明無終相。
T2263_.66.0523c25: 法性自爾者即法爾義也。至大般若經者。惠
T2263_.66.0523c26: 日論中釋此文云勝天王會前後文別。前云
T2263_.66.0523c27: 如來法性○煩惱不染。○此説行相行亦
T2263_.66.0523c28: 是法。法言通故○次言清淨法性爲諸法本。
T2263_.66.0523c29: 自性元本。此説眞如等文
T2263_.66.0524a01:   用及用具
T2263_.66.0524a02: 問。本疏中引無性攝論。用及用具皆待作
T2263_.66.0524a03: 者＊文爾者用及用具體。撲揚大師如何釋
T2263_.66.0524a04: 之耶　祕云。思修二慧是能入具。此具能現
T2263_.66.0524a05: 似法似義。及能有入所知法義之功能故
T2263_.66.0524a06: 之名爲用云云 付之悟入唯識。定依因
T2263_.66.0524a07: 善友等四勝力。述用及用具即可指四勝
T2263_.66.0524a08: 力。是以本疏中引此文了。由能入者唯是
T2263_.66.0524a09: 因力。有餘力者是所須具非正所須。故餘
T2263_.66.0524a10: 三力此中不説云云此釋明以因力名用。餘
T2263_.66.0524a11: 三力名用具見タリ。　依之開元寺邑法師如
T2263_.66.0524a12: 此判釋耶
T2263_.66.0524a13: 答。披無性攝論。用及用具皆待作者。故問
T2263_.66.0524a14: 入者。誰無悟入云云因力者是能入假者。善友
T2263_.66.0524a15: 等三力能入所須之具也。故四勝力是能入
T2263_.66.0524a16: 人之力也。用及用具待此具四勝力之作
T2263_.66.0524a17: 者。若以用及用具屬因力等。何云用及用
T2263_.66.0524a18: 具皆待作者耶。故思修二慧名具。彼功能名
T2263_.66.0524a19: 用也。但至疏文者。攝論出四勝力明能入
T2263_.66.0524a20: 人。今論唯擧本性習性因力會二論相違。
T2263_.66.0524a21: 今論明正所須之因力爲言　故餘三力此中
T2263_.66.0524a22: 不説者。指此論云此中也。是以疏上文
T2263_.66.0524a23: 除因力。餘三力下入位中説故。明種姓處
T2263_.66.0524a24: 不説之。故今論與攝論廣略異也云云取意
T2263_.66.0524a25: 邑法師釋。恐不知此旨。以四勝力配用及
T2263_.66.0524a26: 用具歟
T2263_.66.0524a27:   習所成種姓
T2263_.66.0524a28: 問。習所成種姓可通地上耶　答。限地前
T2263_.66.0524a29: 也　付之依聞熏習力熏増本有無漏種
T2263_.66.0524b01: 子。是名習所成種姓。地上既有此義。何不
T2263_.66.0524b02: 立習性之稱耶。依之見淄州大師解釋。今
T2263_.66.0524b03: 燈云從勝解地已去皆名習種姓菩薩。廣
T2263_.66.0524b04: 顯通地上。餘處云即法爾種逢縁起現
T2263_.66.0524b05: 熏新種者名爲習性。取無漏種子生現之
T2263_.66.0524b06: 位。加之披慈氏誠説明習種姓。已習成果
T2263_.66.0524b07: 説名爲麁。與果倶故＊文既云與果倶故。豈
T2263_.66.0524b08: 非果倶有種子耶
T2263_.66.0524b09: 答。凡種姓者姓類之義。未生現行之位種
T2263_.66.0524b10: 子也。因種類故名種姓也。生現行時得
T2263_.66.0524b11: 種子名。雖有未生現行。名種子之文。其
T2263_.66.0524b12: 假云種子也。正論之種類非種子也。故種
T2263_.66.0524b13: 姓者但在地前。依之仁王。瓔珞。瑜伽。攝
T2263_.66.0524b14: 論等經論中。二種種姓皆在地前配立
T2263_.66.0524b15: 之。是以本疏云勝解行地發心已去未入初
T2263_.66.0524b16: 地名習所成故。撲揚判仁王瓔珞。瑜伽攝
T2263_.66.0524b17: 論經論皆云。二種種姓在見道前。瑜伽略纂
T2263_.66.0524b18: 等處處解釋其意一同。但至義燈文者大同
T2263_.66.0524b19: 疏意。僅未入初地之一句略許也。爰知勝解
T2263_.66.0524b20: 行位廣故。擧初顯終故置以去言歟。例如
T2263_.66.0524b21: 彼地持論中。於菩薩行分小大廣三之中。
T2263_.66.0524b22: 勝解行地以去名少行云云 而初地以去
T2263_.66.0524b23: 名大行雖云已去不通初地。例此可爾。
T2263_.66.0524b24: 次慧日論釋是別意也。寶法師意。以無爲
T2263_.66.0524b25: 眞理名本性住種姓。以新熏種子名習種
T2263_.66.0524b26: 姓。爲難此義。本性住種姓改其體取本有
T2263_.66.0524b27: 無漏種子。習姓且縱之取新種也。以本
T2263_.66.0524b28: 新二種如次名本姓習姓。是一配立也。
T2263_.66.0524b29: 寶法師等意習性新熏云事。
可見惠日論第一卷也		　次於瑜伽文者。略
T2263_.66.0524c01: 纂中依種子三義各雖釋此文。且依護法
T2263_.66.0524c02: 正義意者。如護法義。更別成種新生之種
T2263_.66.0524c03: 與舊種倶＊云云 意云。依有漏聞熏習熏有
T2263_.66.0524c04: 漏新種。以此種子云果也。現行熏種子因
T2263_.66.0524c05: 縁之時以種子名果。故無漏法爾種子。與
T2263_.66.0524c06: 此新種倶故云與果倶故也。抑以惠日論
T2263_.66.0524c07: 幷瑜伽文被備疑難。未得其意。若如彼
T2263_.66.0524c08: 文者。偏限地上哉。知有別意也
T2263_.66.0524c09:   仁王梵本
T2263_.66.0524c10: 問。仁王般若經可有別部梵本耶　兩方。
T2263_.66.0524c11: 若無梵本者。正見經文列十二類同聞衆。
T2263_.66.0524c12: 説入定放光等瑞相。加之二十九年雖説摩
T2263_.66.0524c13: 訶般若等。未明護國法用。第三十年初年月
T2263_.66.0524c14: 八日説五忍法門＊文既指説時説處等。寧
T2263_.66.0524c15: 非釋尊一會眞説耶。就中西晋法護。後秦
T2263_.66.0524c16: 羅什。梁朝眞諦。大宗不空代代翻此經。若
T2263_.66.0524c17: 無別梵本者。何再譯彼説耶。加之宗家處
T2263_.66.0524c18: 處中。引彼經文證賢聖次位明二諦性相。
T2263_.66.0524c19: 圓測。智昇等人師擧成有梵本之旨。若依
T2263_.66.0524c20: 之爾者。瑜伽略纂。般若會釋等中。無別梵
T2263_.66.0524c21: 本云云如何
T2263_.66.0524c22: 答。梵本有無輒難定。但守宗家解釋可云
T2263_.66.0524c23: 無梵本也。凡三藏大師久遊西天普訪諸
T2263_.66.0524c24: 經梵本。而未聞有仁王梵本。知五竺無
T2263_.66.0524c25: 其本云事。西方尋訪彼經未聞有本之
T2263_.66.0524c26: 解釋。定可三藏禀承。付中彼經題目之下。
T2263_.66.0524c27: 鳩摩羅什集出佛語云云 誰人異求耶。故般
T2263_.66.0524c28: 若會釋云。依此經准題目下自注之云。鳩
T2263_.66.0524c29: 摩羅什集出佛語文　什公自註之詞更不
T2263_.66.0525a01: 可疑也。加之梁武帝大品序言。世既爲
T2263_.66.0525a02: 疑。置而不論云云 又法護等二十大徳依
T2263_.66.0525a03: 勅宣撰集衆經目録之中。編置疑僞篇。宗
T2263_.66.0525a04: 家解釋既同餘師意。若爾西天既無其本。東
T2263_.66.0525a05: 夏亦疑彼經何依圓測。智昇等一兩説。輒
T2263_.66.0525a06: 疑三藏相傳諸徳評議耶。但法護翻譯事僅
T2263_.66.0525a07: 出晋世雜録説。何強爲重。西明。智昇等依
T2263_.66.0525a08: 雜録説有法護譯云也開元録費長房録云。法護
譯仁王經者。見晋世雜
T2263_.66.0525a09: 録
＊文		　至經文明説時説處同聞衆等者尤難
T2263_.66.0525a10: 會。但什公集出諸經中説護國法用之所。
T2263_.66.0525a11: 以爲一經之時。説時説所同聞等在諸經
T2263_.66.0525a12: 中故。拾之爲此經序品歟。就中翻譯三藏
T2263_.66.0525a13: 多依佛等加被。什公集出之日。自感其儀
T2263_.66.0525a14: 式歟
T2263_.66.0525a15:   仁王等覺
T2263_.66.0525a16: 問。仁王般若經中別可説等覺位耶　兩
T2263_.66.0525a17: 方。若別説等覺位者。披彼經上下尋賢聖
T2263_.66.0525a18: 次位。説三賢十聖別不立等覺。列五忍十
T2263_.66.0525a19: 四忍寂滅忍唯分上下。若別開金剛心位
T2263_.66.0525a20: 者。何同伏忍等不分中忍耶　若依之爾
T2263_.66.0525a21: 者。了義燈中。判説四十二賢聖。別立等覺
T2263_.66.0525a22: 位見タリ如何
T2263_.66.0525a23: 答。彼經中説等覺位也。仁王。花嚴。優婆塞
T2263_.66.0525a24: 戒經等皆説四十二賢聖。不説五十之解
T2263_.66.0525a25: 釋分明也。是以見經文上下。或云金剛菩
T2263_.66.0525a26: 薩得理盡三昧故。或説復次寂滅忍上下
T2263_.66.0525a27: 佛與菩薩同用此忍入金剛三昧。下忍中
T2263_.66.0525a28: 行名爲菩薩。加之登金剛頂現成正覺之
T2263_.66.0525a29: 文。登一切法解脱住金剛臺之説。明列金
T2263_.66.0525b01: 剛心位見タリ但至寂滅忍上下文者。會之
T2263_.66.0525b02: 雖有異義。且依一義。以等覺攝上忍。是
T2263_.66.0525b03: 佛果無間道故。相從解脱道攝上忍也。例
T2263_.66.0525b04: 如七地廢立到究竟地中攝第十地。十三住
T2263_.66.0525b05: 中別不開之。故五忍十四忍廢立別雖不
T2263_.66.0525b06: 開之。經文上下明説等覺故。爲説四十
T2263_.66.0525b07: 二賢聖之教文歟
T2263_.66.0525b08:   位地十信
T2263_.66.0525b09: 問。西明意明菩薩次位。以十信爲別位
T2263_.66.0525b10: 云云爾者淄州大師可許之耶　答。不許也
T2263_.66.0525b11: 　問。論菩薩次位依聖教施設。而披瓔珞
T2263_.66.0525b12: 經説。未上十住前。有十位名字菩薩。常行
T2263_.66.0525b13: 信等十心＊文經文無諍住前立別十信見タ
T2263_.66.0525b14: リ加之攝大乘論中。見道有四方便。四十
T2263_.66.0525b15: 心也云云 就中以信位證行四不退配菩
T2263_.66.0525b16: 薩次位之時。十信第六心立信不退。十住第
T2263_.66.0525b17: 七住立位不退。十信若非別次位者。何立
T2263_.66.0525b18: 信不退耶。例如十住立位不退是別位如
T2263_.66.0525b19: 何
T2263_.66.0525b20: 答。諸教説菩薩次位。或列四十二賢聖。
T2263_.66.0525b21: 或説三賢十聖。未見以十信位爲別次位。
T2263_.66.0525b22: 雖有説十信之文。是初發心住所攝。或方
T2263_.66.0525b23: 便也。是以仁王經云伏忍聖胎三十人。十住
T2263_.66.0525b24: 十行十迴向。花嚴。優婆塞戒經等説十住十
T2263_.66.0525b25: 行十迴向三十心。不以十信而爲別位。依
T2263_.66.0525b26: 之燈師依聖教施設。不許西明義也。加之
T2263_.66.0525b27: 大師引本業經六種瓔珞＊之文。梁攝論三十
T2263_.66.0525b28: 三阿僧祇之説。證十信非別位之義。付中
T2263_.66.0525b29: 約菩薩修行立別次位。所經劫數分量元
T2263_.66.0525c01: 定。如十住等各經百劫也。而瓔珞經中説
T2263_.66.0525c02: 十信。一劫二劫乃至十劫行信等十心云云
T2263_.66.0525c03: 其劫數既不定也。知非別位云事。但至未
T2263_.66.0525c04: 上十住前文者。彼經中既説六種瓔珞。以
T2263_.66.0525c05: 地前爲三種。若所説十信別位者。何不説
T2263_.66.0525c06: 七種瓔珞耶。爰知彼一文有別意也。凡菩
T2263_.66.0525c07: 薩修信等十心有其兩重。一者爲入初發心
T2263_.66.0525c08: 住。於住前行信等十心。是未入僧祇十信
T2263_.66.0525c09: 一劫二劫等行也。二者已入發心住已。増
T2263_.66.0525c10: 修百法明門修信等十心。是正發心住所攝
T2263_.66.0525c11: 也。未上十住前之文明未入僧祇十信也。其
T2263_.66.0525c12: 旨經文明也。次於梁攝論者。淄州大師會
T2263_.66.0525c13: 此文云。魏梁隋唐同本異譯。餘本總無故筆
T2263_.66.0525c14: 授謬＊文不足爲難。次至位不退例難者。
T2263_.66.0525c15: 設雖十信非別次位。至第六心信心決定。
T2263_.66.0525c16: 何不立信不退耶
T2263_.66.0525c17: 問。本業經中明菩提薩埵修行。有十位名字
T2263_.66.0525c18: 菩薩常行信等十心云云爾者爲僧祇以前
T2263_.66.0525c19: 所行。將何　兩方。若僧祇以前者。正見經
T2263_.66.0525c20: 文標初發心住。出十位名字菩薩。明知發
T2263_.66.0525c21: 心住所攝也。是以見大師解釋。引瓔珞經
T2263_.66.0525c22: 此文了。即顯十信是初住攝＊文加之以
T2263_.66.0525c23: 今此文同身子經六十劫之文。會劫數不
T2263_.66.0525c24: 同故有多少給ヘリ。既同六住修行。知已入
T2263_.66.0525c25: 僧祇行云事　若依之爾者。處處中未入僧
T2263_.66.0525c26: 祇十信也見タリ
T2263_.66.0525c27:   仁王十善道
T2263_.66.0525c28: 問。仁王般若經中。十千劫行十善道云云爾
T2263_.66.0525c29: 者十善菩薩者。爲同本業經十信。將如何
T2263_.66.0526a01: 　兩方。若即十信者。瓔珞經明發心住之中
T2263_.66.0526a02: 擧十位名字菩薩。是可發心住所攝十信。仁
T2263_.66.0526a03: 王經説習忍以前行十善菩薩。初發心住以
T2263_.66.0526a04: 前行見タリ。　二經所説既不同也。何云彼此
T2263_.66.0526a05: 同耶。是以義燈中引彼文。十千劫行菩薩
T2263_.66.0526a06: 道始入十信云云。　重見經文。十善法王
T2263_.66.0526a07: 外。習種銅輪二天下＊文　習種者十信也。知
T2263_.66.0526a08: 非十善菩薩云事　若依之爾者。撲揚大師
T2263_.66.0526a09: 餘處中。二經所説十善十信其次位同釋給
T2263_.66.0526a10: ヘリ如何
T2263_.66.0526a11: 今云。本業經十信。仁王經十善。其相是同倶
T2263_.66.0526a12: 僧祇以前修行也。是以見本業經説。賢聖名
T2263_.66.0526a13: 字品中列住行向地名＊了。初發心住者。未
T2263_.66.0526a14: 上住前有十位名字菩薩。常修十心乃至
T2263_.66.0526a15: 修行是心。若逕一劫二劫乃得入初住位
T2263_.66.0526a16: 中住。是住中増修百法明門。所謂十信
T2263_.66.0526a17: 心心有十故等＊文　准之十信有二類。一云
T2263_.66.0526a18: 住前十信。唯十心無互相助之義。二者初發
T2263_.66.0526a19: 心住之間。重行其十信。先於住前。數數經
T2263_.66.0526a20: 一二劫等。修行信等＊了。遂入十住勝位修
T2263_.66.0526a21: 之。僧祇所攝所行増廣。修一心之時兼修
T2263_.66.0526a22: 餘九心。修自餘九心時又以互修。合論之
T2263_.66.0526a23: 者百法明門也。重披釋義品文。云爾時住前
T2263_.66.0526a24: 名信相菩薩。亦名假名菩薩。亦名名字菩
T2263_.66.0526a25: 薩。其人修行十心。所謂信心○是人復行
T2263_.66.0526a26: 十善。若一劫二劫三劫修十善。受六天果
T2263_.66.0526a27: 報。十善有三品。上品鐵輪王化一四天下。
T2263_.66.0526a28: 中品粟散王。下品人中王○若値善知識○
T2263_.66.0526a29: 方入住位。若不爾者常沒不出＊文見文相
T2263_.66.0526b01: 次第。十住以前修十信云事無疑。然見
T2263_.66.0526b02: 仁王經。十善菩薩發大心長別三界苦輪
T2263_.66.0526b03: 海。中下品善粟散王。上品十善鐵輪王＊文其
T2263_.66.0526b04: 意全同本業經釋義品之説。況本業云未上
T2263_.66.0526b05: 十住前仁王經云習忍以前。何疑之耶。
T2263_.66.0526b06: 般若會釋。法花攝釋共未入僧祇十信也見タ
T2263_.66.0526b07: リ。但擧初發心住未上住前等云故。可發心
T2263_.66.0526b08: 住所攝之難不可然。初發心住之總標文。
T2263_.66.0526b09: 先顯今欲明之位也。未上住前等者。擧入
T2263_.66.0526b10: 住之方便。増修百法明門。即正明初發心
T2263_.66.0526b11: 住所攝十信相也。次金剛般若會釋。住前所
T2263_.66.0526b12: 修十信分齊不超發心住所攝行。故以方
T2263_.66.0526b13: 便屬根本。同十住行不立別位爲言若
T2263_.66.0526b14: 不爾者。何次下文云未入僧祇此在外凡
T2263_.66.0526b15: 哉。次對法抄釋聊似難會。但既六十劫前
T2263_.66.0526b16: 有十信菩薩一劫二劫等行。若六十劫加之
T2263_.66.0526b17: 者。未定六十劫。故寄劫數多少致會釋
T2263_.66.0526b18: 歟。或又一別釋歟
T2263_.66.0526b19:   尋云。燈中破西明位地十信。若十住前經
T2263_.66.0526b20: 一二劫等。修信等十心爲別位者。仁王
T2263_.66.0526b21: 經十善菩薩經十千劫入習忍位。豈地前
T2263_.66.0526b22: 開爲五十耶＊云云能破意明十信已前修
T2263_.66.0526b23: 十善見タリ此又引仁王經。十千劫中行菩
T2263_.66.0526b24: 薩道。始入十信云云又上文云。有別説
T2263_.66.0526b25: 者。以初住難離出十信＊文知瓔珞十
T2263_.66.0526b26: 信。發心住所攝也云事
T2263_.66.0526b27: 今云。豈可地前開爲五十者。且乘西明
T2263_.66.0526b28: 義致此難歟。汝執瓔珞一劫二劫等修
T2263_.66.0526b29: 信等入十住爲別位者。仁王十善菩薩。
T2263_.66.0526c01: 十千劫行十善。豈爲別位耶。瓔珞云一
T2263_.66.0526c02: 劫二劫等。仁王十善菩薩經十千劫云云
T2263_.66.0526c03: 故二經顯不同且可爲五十破歟。若依
T2263_.66.0526c04: 自義如攝釋解之。次古譯經以十住名
T2263_.66.0526c05: 十信。故燈云始入十信者。即指十住也。
T2263_.66.0526c06: 次諸教中説十信不同也。有別説者等
T2263_.66.0526c07: 者離出十住所攝十信。別説之如此會
T2263_.66.0526c08: 也。不會未上住前文歟
T2263_.66.0526c09:   汝等所行
T2263_.66.0526c10: 問。了義燈中。以退菩提心亦名發心云云
T2263_.66.0526c11: 爾者引法花經何文證之耶　進云。引汝
T2263_.66.0526c12: 等所行是菩薩道之文爲證也　付之開會
T2263_.66.0526c13: 二乘歸入一乘。爲之法花大意。指汝等所
T2263_.66.0526c14: 行定可迦葉等少行。依之玄賛中。聲聞
T2263_.66.0526c15: 小行成佛遠因＊文若爾何引此文。證退菩
T2263_.66.0526c16: 提心名發心之義耶
T2263_.66.0526c17: 答。汝等所行之詞。指聲聞少行之旨誠分明
T2263_.66.0526c18: 也。玄賛解釋尤順經意歟。但今義燈引爲
T2263_.66.0526c19: 退不退倶名發心之證。又可有其由來。凡
T2263_.66.0526c20: 昔發大菩提心之人。雖退大心其善根種
T2263_.66.0526c21: 子不滅。今復發心同得大果故。退菩提人
T2263_.66.0526c22: 聲聞小行。指之名菩薩道也。是以見法花
T2263_.66.0526c23: 論文。汝等所行是菩薩道者。謂發菩提心退
T2263_.66.0526c24: 已還發者。前所修行善根不滅。同後得果
T2263_.66.0526c25: 故＊文經直指少行名菩薩道。論顯其由來
T2263_.66.0526c26: 擧昔大行。退與不退倶名發心之證引今
T2263_.66.0526c27: 經文。即依論意探經本意歟。可思之
T2263_.66.0526c28:   師匠云。法花論中。示現種子無上故。説
T2263_.66.0526c29: 雲雨喩＊了。汝等所行是菩薩道者。謂發
T2263_.66.0527a01: 菩提心等云云意云。汝等所行之文。直指
T2263_.66.0527a02: 少行名菩薩道。故種子無上義似無用。
T2263_.66.0527a03: 故會之指少行名菩薩道。昔發大行其
T2263_.66.0527a04: 善根不失故也爲言此事殊可祕之
T2263_.66.0527a05:   非勝解行
T2263_.66.0527a06: 問。二乘聖者迴心向大後所經八萬劫等修
T2263_.66.0527a07: 行。可攝勝解行地耶　兩方。若名勝解行
T2263_.66.0527a08: 者。勝解行住其位雖廣。不過資糧加行
T2263_.66.0527a09: 而八六四二萬十千劫等。皆不入此位者
T2263_.66.0527a10: 本疏解釋也。既非資糧豈又解行位耶。是以
T2263_.66.0527a11: 義燈中。非勝解行行未勝故云云 若依之
T2263_.66.0527a12: 爾者。既發大心。不可云種姓住。若非勝解
T2263_.66.0527a13: 行者。十三住中。何攝之耶。況既名習所成。
T2263_.66.0527a14: 何非勝解行耶
T2263_.66.0527a15: 答。見義燈文。有二釋歟。初釋意云。以八萬
T2263_.66.0527a16: 劫等名解行地。亦名習種姓發心已去熏
習所成故		不
T2263_.66.0527a17: 名資糧位不發深固
大心故		若依此釋。未發心名
T2263_.66.0527a18: 性種姓幷種姓住。發心已去。名習種姓。亦
T2263_.66.0527a19: 解行地攝。攝釋第一有二釋中。舍利弗等
T2263_.66.0527a20: 在法花會未解一乘。未趣大前名種姓
T2263_.66.0527a21: 地者同此意也　此釋意。若論遠資糧者。可通
廻心劫數也。故燈云。雖未得
T2263_.66.0527a22: 入資糧勝位。文。
兼劣通前歟		　次釋意云。習種名廣。發
T2263_.66.0527a23: 心熏増無漏種子皆名習種姓。然多行放
T2263_.66.0527a24: 逸。修行未殊勝。故不名解行地。資糧名如
T2263_.66.0527a25: 第一釋。但十三住中。屬種姓住也。見大師
T2263_.66.0527a26: 解釋。以資糧位少分。十三住中種姓住收
T2263_.66.0527a27: 云云 顯幽鈔
同之		故知。八萬劫等。種姓住攝歟。而未
T2263_.66.0527a28: 發心位名種姓住者。或依多分或談正種
T2263_.66.0527a29: 姓住也。此釋同攝釋後釋。故攝釋云。或初
T2263_.66.0527b01: 發心亦種姓地。經二萬劫到十信故云云
T2263_.66.0527b02: 未入僧祇行未殊勝故名種姓住歟
T2263_.66.0527b03:   佛現八相
T2263_.66.0527b04: 問。諸佛出世成道時。必爲具足八相。將如
T2263_.66.0527b05: 何　兩方。若必具者。現八相隨機宜。根機
T2263_.66.0527b06: 若不稱者。何必現之。是以天王女來無出
T2263_.66.0527b07: 家相。寶月如來闕苦行降魔相耶　若依
T2263_.66.0527b08: 之如此者燈中。佛現八相具足長時＊文
T2263_.66.0527b09: 何
T2263_.66.0527b10: 答。無上覺者神力難思。所現八相何有闕
T2263_.66.0527b11: 減耶。但根機若不稱之時。彼前不必現之。
T2263_.66.0527b12: 然有可現之能故佛云具足八相。菩薩云
T2263_.66.0527b13: 或不具足歟。或佛化身非一。設此所此身不
T2263_.66.0527b14: 現。餘所餘身或現。合論彼此總云具足八
T2263_.66.0527b15: 相歟
T2263_.66.0527b16:   十信菩薩現八相歟
T2263_.66.0527b17: 問。十信菩薩可現八相耶　答。現也　付
T2263_.66.0527b18: 之初發心菩薩未得勝定。何輒現成道轉
T2263_.66.0527b19: 法輪等相耶。依之瑜伽論中。未得堅固
T2263_.66.0527b20: 相續無退菩薩勝修云云若不得殊勝修惠
T2263_.66.0527b21: 者。寧現八相耶。若強現八相者。經論有何
T2263_.66.0527b22: 證據耶
T2263_.66.0527b23: 答。已發深固大菩提心漸伏除惑障。雖不
T2263_.66.0527b24: 得無漏勝定得有漏靜慮。依此定力何不
T2263_.66.0527b25: 現八相作佛儀式耶。況魔王尚示相似八
T2263_.66.0527b26: 相。菩薩爲利生豈不現耶。但至本論文者。
T2263_.66.0527b27: 疏主會之云。此説無漏修惠不得。非有
T2263_.66.0527b28: 漏修此位不得＊文次至證文者。花嚴經云
T2263_.66.0527b29: 十信菩薩能現八相。起信論中信成就菩薩
T2263_.66.0527c01: 現八相云云
T2263_.66.0527c02:   資糧菩薩現八相歟
T2263_.66.0527c03: 問。資糧位菩薩現八相云云爾者爲限不
T2263_.66.0527c04: 退一類。將如何　兩方。若限不退者。發深
T2263_.66.0527c05: 固大心。修有漏勝定。伏除分別惑品。漸伏
T2263_.66.0527c06: 定障＊了。何爲利有情。不現八相耶。是以
T2263_.66.0527c07: 大乘經中説初發心菩薩。伏起事心盡。得
T2263_.66.0527c08: 變化身＊云云宗家依此文地前菩薩現八相
T2263_.66.0527c09: 釋給ヘリ。加之法花得記聲聞。以十信八相成
T2263_.66.0527c10: 道爲當作佛授記見タリ。而身子等既退類
T2263_.66.0527c11: 也。知不限不退菩薩云事。是以本疏中云
T2263_.66.0527c12: 十住菩薩現八相。未簡退不退耶　若依之
T2263_.66.0527c13: 如＊此者。般若會釋中。唯限不退釋給ヘリ。
T2263_.66.0527c14: 何此論義之
樣未定也
T2263_.66.0527c15: 私云。夫退類菩薩。雖得勝定。種姓法爾。是
T2263_.66.0527c16: 可退大心之類故。不堪現八相。凡逢縁
T2263_.66.0527c17: 可退者。不能伏天魔。天魔若起。蘊魔煩惱
T2263_.66.0527c18: 魔隨生。既闕降魔一相。餘相亦輒難現。是
T2263_.66.0527c19: 以佛土章中。十住菩薩八相成道能伏天魔
T2263_.66.0527c20: 云云 故退類菩薩。位不退以去其心自在之
T2263_.66.0527c21: 時現八相也。依之般若會釋中。若不退者
T2263_.66.0527c22: 初發心後能八相化＊文至最勝王經者。彼疏
T2263_.66.0527c23: 中雖有二釋。以七地已前釋爲正釋。何出
T2263_.66.0527c24: 不正義爲疑難耶。設雖依彼釋。指不云
T2263_.66.0527c25: 退類。忽非難歟。次三周得記聲聞。法花以
T2263_.66.0527c26: 後。永不退也。不云大通結縁之後。六住以
T2263_.66.0527c27: 前之位。現八相成道。何爲難耶。又以永現
八相。爲
T2263_.66.0527c28: 當作佛授記云事未
定也。可尋之
T2263_.66.0527c29:   入心全
T2263_.66.0528a01: 問。付五位廢立。且以歡喜地入心全爲立
T2263_.66.0528a02: 見道。將如何　兩方。若取全爲見道者。入
T2263_.66.0528a03: 住出三心各經多倶胝劫者。出宗家定判。
T2263_.66.0528a04: 如云以入住出各經多劫。而眞相見道
T2263_.66.0528a05: 位。一心三心十六心等觀門既短時總遽也。
T2263_.66.0528a06: 何經若干劫數耶。依之見大師餘處解釋。
T2263_.66.0528a07: 初地入住出三心皆得滅定云云 若以入心
T2263_.66.0528a08: 全立見道者。豈見道入滅定耶。加之新羅
T2263_.66.0528a09: 興法師等。難取入心全之義。見道豈經多
T2263_.66.0528a10: 劫耶＊文此難尤可爾耶　若依之爾者。見
T2263_.66.0528a11: 處處解釋。入心名見道。住出以後爲修道
T2263_.66.0528a12: 云云未云取入心少分耶
T2263_.66.0528a13: 答。任宗家處處解釋。可取入心全也。地地
T2263_.66.0528a14: 中入住出三心障各別。若初地入心通見修
T2263_.66.0528a15: 者。入心中起修道對治耶否。若起者。一地
T2263_.66.0528a16: 中唯有三心道者。出論下文。未見有四
T2263_.66.0528a17: 對治道云事。若不起者。未起修道斷惑道
T2263_.66.0528a18: 不可斷修惑。若不斷惑者不可證理。何
T2263_.66.0528a19: 名修道耶。斷惑理證分齊定故。爰知入心全
T2263_.66.0528a20: 偏關見道。住出以去屬修道云事。是以見
T2263_.66.0528a21: 論下文。理實初地修道位中亦斷倶生所知
T2263_.66.0528a22: 一分。然今且説最初斷者者○住滿地中時
T2263_.66.0528a23: 既淹久。理應進斷所應斷障。不爾三時道
T2263_.66.0528a24: 應無別＊文下住滿地中者。即指上初地修道
T2263_.66.0528a25: 斷倶生所知一分也。但至一邊疑難。尤以
T2263_.66.0528a26: 難通。但三心十六心。放學觀門故。度度修
T2263_.66.0528a27: 之如極七反有人。七生之間。度度起道類
T2263_.66.0528a28: 智也。雖數數起其相。不超前故。教中不
T2263_.66.0528a29: 別説之。依之下卷本疏中。以見道位體性
T2263_.66.0528b01: 稍寛。乃至相見道後得智起位久時猶名見
T2263_.66.0528b02: 道＊文人師存見道一觀之旨猥致難歟。次
T2263_.66.0528b03: 至對法抄者。彼文數滅定能入之人。地地
T2263_.66.0528b04: 中八住出即有三十人＊云云 此不必其位
T2263_.66.0528b05: 一一起滅定。只入滅定人數有三十人爲
T2263_.66.0528b06: 言例如麟喩入見道人數有七十三人不同。
T2263_.66.0528b07: 豈具縛等人入見道耶。以之可爲潤色
T2263_.66.0528b08: 歟
T2263_.66.0528b09:   疏云。前見道者。唯在初地初入地心。今
T2263_.66.0528b10: 此修道除初入地心。出相見道已住出
T2263_.66.0528b11: 地心。乃至第十地終金剛無間道來。竝名
T2263_.66.0528b12: 修道文
T2263_.66.0528b13: 又云。即於初地住出心後漸至究竟金剛
T2263_.66.0528b14: 道來云云
T2263_.66.0528b15: 十末云。以見道位體性稍寛。乃至相見
T2263_.66.0528b16: 道後得智起位久時猶名見道云云
T2263_.66.0528b17: 顯揚論疏第六云憬興十
二之處		眞相二道名爲
T2263_.66.0528b18: 見道。從起倶生對治以去名爲修道。得
T2263_.66.0528b19: 盡智已名究竟地。有説。見謂初地二地已
T2263_.66.0528b20: 去名爲修道者非也。違唯識論故。或説。
T2263_.66.0528b21: 初地經於三劫。如何可説一心眞見三
T2263_.66.0528b22: 心十六得初地滿乎。或有説。入心名見
T2263_.66.0528b23: 道。住出以去名爲修道者非也。入心已
T2263_.66.0528b24: 名僧祇。如何見道經僧祇量。是故前解於
T2263_.66.0528b25: 理爲勝云云
T2263_.66.0528b26: 顯揚論十二云。地有五。謂資糧地。方便
T2263_.66.0528b27: 地。見地。修地。究竟地云云解此
文也
T2263_.66.0528b28: 論云。理實初地修道位中。亦斷倶生所知
T2263_.66.0528b29: 一分。然今且説最初斷者。彼九地斷准此
T2263_.66.0528c01: 應知。住滿地中時既淹久。理應進斷所
T2263_.66.0528c02: 應斷障。不爾三時道應無別＊文
T2263_.66.0528c03:   清淨増上意樂行
T2263_.66.0528c04: 問。攝大乘論中付明勝解行等五種補特伽
T2263_.66.0528c05: 羅。且第二清淨増上意樂行人爲限初地。
T2263_.66.0528c06: 爲當如何　進云。祕中初二三地文　付
T2263_.66.0528c07: 之無性攝論釋清淨意樂行人云謂得清
T2263_.66.0528c08: 淨増上意樂勤修諸行＊了。此在六地名
T2263_.66.0528c09: 有相行。在第七地名無相行＊文世親釋論
T2263_.66.0528c10: 述此清淨増上意樂行遍十地中。加之對
T2263_.66.0528c11: 法論中。謂十地中所有菩薩云云爰知無著天
T2263_.66.0528c12: 親等本意。廣通十地云事。依之瑜伽抄中。
T2263_.66.0528c13: 通十地菩薩云云若夫限論次位。唯可云
T2263_.66.0528c14: 初地。七地十三住中。指初地名増上意樂
T2263_.66.0528c15: 行故。撲揚解釋進退難思如何
T2263_.66.0528c16: 答。釋増上意樂行次位。宗家處處總有三
T2263_.66.0528c17: 意。對法抄云初地。瑜伽抄云在十地。今演
T2263_.66.0528c18: 祕云初二三地。是皆顯義門不同。述別別
T2263_.66.0528c19: 釋也。演祕標今別釋云。若顯有多意歟。但
T2263_.66.0528c20: 對法抄幷略纂釋非強相違歟。見般若會
T2263_.66.0528c21: 釋。淨心名有通有別。若從初得處。限初
T2263_.66.0528c22: 地。若依通者通十地云云。
取意		故處處釋談邊
T2263_.66.0528c23: 邊意歟。撲揚爲難有人第二劫分三人無
T2263_.66.0528c24: 其所以。且述初＊二三地相同世修作一往
T2263_.66.0528c25: 釋歟
T2263_.66.0528c26:   初劫滿已
T2263_.66.0528c27: 問。古師意。依莊嚴對法等初劫滿已修四善
T2263_.66.0528c28: 根之文。煖等非初劫攝云云爾者大師引瓔
T2263_.66.0528c29: 珞經何文返難之耶　答。引瓔珞經百劫
T2263_.66.0529a01: 修千三昧等文返詰之也　付之莊嚴論
T2263_.66.0529a02: 云行盡一僧祇修四善根。對法論過初無
T2263_.66.0529a03: 數劫修煖等云云 故古師引之證非初劫
T2263_.66.0529a04: 所攝。而本業經纔明習種等六種姓中。等覺
T2263_.66.0529a05: 修千三昧等云云未説三劫滿已。全不等
T2263_.66.0529a06: 莊嚴對法文。何引返詰古師耶
T2263_.66.0529a07: 答。彼經説四十二賢聖之中。以等覺名第
T2263_.66.0529a08: 十一無垢地。爲第十地外。隨説其相行過
T2263_.66.0529a09: 十地＊云云取此文意云三大劫滿已歟。依
T2263_.66.0529a10: 之對法抄論十一云○初僧祇滿心語故
T2263_.66.0529a11: 超過第一。非即入彼第二僧祇。如等覺三
T2263_.66.0529a12: 祇内仍言等覺超過三僧祇。豈即是佛位居
T2263_.66.0529a13: 僧祇外云云 准之三大劫滿已者。取行過
T2263_.66.0529a14: 十地文意歟
T2263_.66.0529a15: 問如上爾者引今論何文返詰之耶　疏
T2263_.66.0529a16: 云。又此論四善根中。亦言初劫順解脱分
T2263_.66.0529a17: 滿已修。豈即彼非勝解行攝＊文　付之今論
T2263_.66.0529a18: 文僅雖説解脱分滿已。未云初劫滿已。何
T2263_.66.0529a19: 引之返詰彼義耶
T2263_.66.0529a20: 答。正見論文。菩薩先於初無數劫○順解
T2263_.66.0529a21: 脱分既圓滿已。爲入見道住唯識性。復修
T2263_.66.0529a22: 加行＊文古師若向此文不云初劫唯取順
T2263_.66.0529a23: 解脱分耶。尤可爲返責之文歟。凡古師意。
T2263_.66.0529a24: 以有滿已之詞。四善根非初無數劫者。既
T2263_.66.0529a25: 云菩薩先於初無數。修解脱分圓滿已修
T2263_.66.0529a26: 四善根。汝以此文可同莊嚴等耶否。若同
T2263_.66.0529a27: 者。論自云此位亦是解行地攝。四善根爲解
T2263_.66.0529a28: 行地所攝。豈非初劫修煖等耶。故守滿已
T2263_.66.0529a29: 之詞不可定執爲言。此義勢非常意歟。非自引
文返詰又非牒彼師證。只自
T2263_.66.0529b01: 引文對古師。責令爲證
憑結文。顯彼師自害歟
T2263_.66.0529b02:   僧祇時量
T2263_.66.0529b03: 問。三阿僧祇劫時量爲齊等。將如何　答。或
T2263_.66.0529b04: 云齊等。或云不齊也　兩方。若齊等者。地
T2263_.66.0529b05: 前三十心爲初僧祇。地上前七後三如次爲
T2263_.66.0529b06: 第二第三劫。若爾者地位已不同。時量寧齊
T2263_.66.0529b07: 等耶。因之瑜伽論中。一一住中經多倶胝
T2263_.66.0529b08: 百千大劫云云 准知三祇非齊等云事　若
T2263_.66.0529b09: 依之爾者。以劫石芥城定三祇時量。以知。
T2263_.66.0529b10: 其時分齊等云事。況法花玄賛中。會梁攝論
T2263_.66.0529b11: 三十三阿僧祇之文。七地以前二十一阿僧
T2263_.66.0529b12: 祇小劫也。八地以上九劫中劫。地前三阿僧
T2263_.66.0529b13: 祇大劫也云云 三祇時量若非齊等。何依劫
T2263_.66.0529b14: 大中小會之耶
T2263_.66.0529b15: 答。三阿僧祇劫分量。凡智不可測之。但三
T2263_.66.0529b16: 祇廢立。不欲以時量分齊分之歟。但依修
T2263_.66.0529b17: 行不同建立之。所謂地前所修施等。煩惱被
T2263_.66.0529b18: 雜名波羅蜜多位。七地以前施等漸増煩惱
T2263_.66.0529b19: 力劣。八地以上一切煩惱永不現起。如次名
T2263_.66.0529b20: 近婆羅蜜大婆羅蜜位。或唯有漏。漏無漏間
T2263_.66.0529b21: 雜。純無漏相續爲三劫不同。又凡聖異故地
T2263_.66.0529b22: 前爲一。於聖者有功用無功用異故。七地三
T2263_.66.0529b23: 地爲二大僧祇。又於所修行。一行之中修一
T2263_.66.0529b24: 行。一行之中行諸行。諸行＊之中行諸行
T2263_.66.0529b25: 爲三劫差別。故於有漏無漏等善心相續分
T2263_.66.0529b26: 齊。爲一僧祇也。玄賛善心相續劫滿三祇解
T2263_.66.0529b27: 釋。此意也。但至劫石芥城之難者。只是顯
T2263_.66.0529b28: 時量長遠義＊之計也。若以彼文爲定量
T2263_.66.0529b29: 者。遂爭得菩提耶。爰知顯長遠之時分譬
T2263_.66.0529c01: 喩也。非明分量之文歟。次玄賛釋誠以難
T2263_.66.0529c02: 會。今且試會云。設雖不齊等。若如彼論顯
T2263_.66.0529c03: 文者。其量誠乖角也。故寄大中小會之也。
T2263_.66.0529c04: 就中梁攝論非宗家依憑之説。故分大中
T2263_.66.0529c05: 小即述彼意也。大師實義依憑彼説。非致
T2263_.66.0529c06: 會釋歟
T2263_.66.0529c07:   尋云。三十三阿僧祇之文。宗家依憑説歟。
T2263_.66.0529c08: 若依憑説者。瑜伽略纂云雖有此文不可
T2263_.66.0529c09: 憑據法花攝釋按今攝論及餘經論。未
T2263_.66.0529c10: 曾見有三十三者。恐此方徳以意定之
T2263_.66.0529c11: 云云若又不依憑者。地前住行向爲三。十
T2263_.66.0529c12: 地入住出分爲三十。爲之三十三阿僧
T2263_.66.0529c13: 祇。何背道理耶。是以宗家處處中。或引
T2263_.66.0529c14: 之爲證。或寄大中小劫。會之。加之最勝
T2263_.66.0529c15: 王經中説五十億苾芻授記。過三十三阿
T2263_.66.0529c16: 僧祇劫當得作佛云云淄洲大師釋彼經
T2263_.66.0529c17: 文。引梁攝論三十三阿僧祇説解之
T2263_.66.0529c18: 今云
T2263_.66.0529c19:   地前三十心齊等歟
T2263_.66.0529c20: 問。地前三十心時量齊等歟　兩方。若齊等
T2263_.66.0529c21: 者。准鷲子經十六劫登第六住。十住各可
T2263_.66.0529c22: 經十劫。十迴向位各經十劫者。出淄洲
T2263_.66.0529c23: 餘處解釋。十行時量若百劫者。豈地前一大
T2263_.66.0529c24: 無數劫義可成立耶　若依之＊如此者。既
T2263_.66.0529c25: 分地前爲三十心。住行向時量何不同耶。
T2263_.66.0529c26: 就中三十三阿僧祇。以地前爲三阿僧祇。
T2263_.66.0529c27: 何有其不同耶
T2263_.66.0529c28: 答。十住創住菩薩心。十迴向後迴向佛果。
T2263_.66.0529c29: 故時量不幾。十行正修行時分。正修六度
T2263_.66.0529c30: 萬行。故可經多劫也
T2263_.66.0530a01:   但三無數
T2263_.66.0530a02: 問。上上精進菩薩可超無數大劫耶　答。
T2263_.66.0530a03: 不超也　問。既上上勇猛菩薩。何不超無
T2263_.66.0530a04: 數劫耶。是以般若經中。當經十六大菩薩
T2263_.66.0530a05: 生定得如來執金剛性云云 大師釋此文。
T2263_.66.0530a06: 述不經僧祇經十六劫便入初地。此豈非
T2263_.66.0530a07: 依般若力超初僧祇若干劫耶。加之千手
T2263_.66.0530a08: 經中。云我於是時始住初地。一聞此呪
T2263_.66.0530a09: 故超第八地。無量義經生死煩惱一時斷壞。
T2263_.66.0530a10: 昇於菩薩第七之地云云 此等誠説明超無
T2263_.66.0530a11: 數大劫見タリ
T2263_.66.0530a12: 答。大果難感。萬行叵修。必經三祇方證二
T2263_.66.0530a13: 轉。有漏無漏自利利他行願圓滿三祇時定。
T2263_.66.0530a14: 歴仕諸佛修學大乘。普門塵數恒沙功徳。
T2263_.66.0530a15: 寧小時修之耶。依之瑜伽論。或云一一住
T2263_.66.0530a16: 中經多倶胝百千大劫。或過是數○然一
T2263_.66.0530a17: 切住。總經於三無數大劫方得圓證。或述
T2263_.66.0530a18: 但三無數方證菩提不過此量。加之起信
T2263_.66.0530a19: 論以一切菩薩皆經三阿僧祇劫文　決定
T2263_.66.0530a20: 無轉無數大劫之定判誰及疑殆耶。但
T2263_.66.0530a21: 至般若經文者尤似難會。但若上上精進
T2263_.66.0530a22: 菩薩如説修行。不經生死無邊餘心劫數。
T2263_.66.0530a23: 只經十六劫入初地爲言　十六劫者。分地
T2263_.66.0530a24: 前一大僧祇劫以爲十六劫。疏云。不經僧
T2263_.66.0530a25: 祇者。是僧祇之外生死無邊劫數也。故疏云。
T2263_.66.0530a26: 由於此經行前法行能超生死。不經僧
T2263_.66.0530a27: 祇。經十六劫便入初地。以經所明實相之
T2263_.66.0530a28: 理有大神驗。聞此法已故超生死無邊劫
T2263_.66.0530a29: 量＊文以前後文見之。不經僧祇之文指僧
T2263_.66.0530b01: 祇之餘心也。千手經説會之雖有異釋。
T2263_.66.0530b02: 於三乘共十地。指淨觀地云始住初地也。
T2263_.66.0530b03: 超第八地者。超第八獨覺地入第九菩薩
T2263_.66.0530b04: 地爲言　或爲顯神呪功能。觀音示現超地
T2263_.66.0530b05: 相歟。是以見起信論。或示超地速成正覺
T2263_.66.0530b06: 以爲怯弱衆生故＊文　次無量義經不云
T2263_.66.0530b07: 超何地。何爲難耶。況顯實相功能歟
T2263_.66.0530b08:   尋云。由何分地前一大僧祇劫爲十六
T2263_.66.0530b09: 劫耶
T2263_.66.0530b10: 清水理趣分注云。此有二義。一者仕十六
T2263_.66.0530b11: 大菩薩故。二者總會諸門顯理趣分故。
T2263_.66.0530b12: 擬之爲十六劫也。已上
T2263_.66.0530b13:   釋迦超劫
T2263_.66.0530b14: 問。釋迦菩薩所超劫。大劫中劫中何　疏
T2263_.66.0530b15: 云。即釋迦菩薩所超量中劫也云云 付之
T2263_.66.0530b16: 見本論説上上精進菩薩超衆多大劫云
T2263_.66.0530b17: 云　而上上精進無過釋迦文者。亦出論家
T2263_.66.0530b18: 説。若釋迦菩薩不超大劫者。何菩薩轉大
T2263_.66.0530b19: 劫耶。是以見大師解釋。翹足超九百劫
T2263_.66.0530b20: 中超＊云云相好百劫既是大劫。超彼中九劫
T2263_.66.0530b21: 寧非轉大劫耶
T2263_.66.0530b22: 答。所超劫數大中異義古今未決。末學爭決
T2263_.66.0530b23: 耶。但任本疏顯文可云超中劫也。先本論
T2263_.66.0530b24: 云或轉衆多中劫。或轉衆多大劫。以大中
T2263_.66.0530b25: 劫同似爲所超劫。而疏主引之。或轉衆多
T2263_.66.0530b26: 中劫。或有轉多大劫＊文人師改文。釋家易
T2263_.66.0530b27: 詞。皆有深由。學者宜探其意趣。而見同
T2263_.66.0530b28: 品異譯善戒經。若有菩薩勤精進者。能轉
T2263_.66.0530b29: 無量中劫云云 地持論若菩薩増上精進能
T2263_.66.0530c01: 轉中劫。不能轉大劫云云 既不言超大
T2263_.66.0530c02: 劫。知轉大劫之義難有事歟。本疏置有言
T2263_.66.0530c03: 即顯此意歟。若得此意＊了。釋迦超劫或
T2263_.66.0530c04: 轉乘多中劫之文可攝之云事。更無疑者
T2263_.66.0530c05: 歟。是以云即釋迦菩薩所超量中劫也。顯
T2263_.66.0530c06: 超中劫也。依之僧侃。憲暉等人師中劫
T2263_.66.0530c07: 也云云 但諸佛之中勇猛精進無過釋迦文
T2263_.66.0530c08: 者。且對所化歎教主之詞也。況轉大劫之
T2263_.66.0530c09: 類其類甚難有。超中劫中釋迦既超四十
T2263_.66.0530c10: 劫。精進超餘誰如釋尊耶。次上生疏不云
T2263_.66.0530c11: 百大劫中九劫。何爲難耶。然百大劫者是小
T2263_.66.0530c12: 乘談也。大乘教中未見其文
T2263_.66.0530c13:   今尋云。智度論等中説相好百劫。第九十
T2263_.66.0530c14: 一劫賢劫也云云 准之者定賢劫之量可
T2263_.66.0530c15: 知餘劫分齊。而法花玄賛及最勝疏幷攝
T2263_.66.0530c16: 釋等處處之中。以兩箇八十劫爲一賢劫
T2263_.66.0530c17: 量。准之餘九十九劫量定可大劫。其中
T2263_.66.0530c18: 超九劫豈非轉大劫耶
T2263_.66.0530c19: 答。賢劫量又宗家難義也。然處處中有二
T2263_.66.0530c20: 釋歟。一云兩箇八十劫。即如玄賛等。二
T2263_.66.0530c21: 云二十増減劫爲賢劫。劫章頌云。即此
T2263_.66.0530c22: 住時稱賢劫。云云
是一		伽抄云○即二十住
T2263_.66.0530c23: 劫今爲賢劫。非經成壞多時猶名賢
T2263_.66.0530c24: 劫。○此西方傳釋也＊云云
是二		憬興法師云。
T2263_.66.0530c25: 奘法師云。二十住劫名爲賢劫。印度諸師
T2263_.66.0530c26: 皆作此説。更無諍論云云光法師。景法師
T2263_.66.0530c27: 等傳三藏釋皆以同之。＊云云
是三		任西方相傳
T2263_.66.0530c28: 實義。二十増劫爲賢劫也。然處處云兩
T2263_.66.0530c29: 箇八十者。隨轉小乘之説。或眞諦等古師
T2263_.66.0531a01: 義也。若依二十増減釋。彌爲中劫之潤
T2263_.66.0531a02: 色歟
T2263_.66.0531a03: 問。若依此義者。諸佛出世何可判耶　有
T2263_.66.0531a04: 經中説樓支本願云。我成佛獨住一劫。
T2263_.66.0531a05: 所度衆生與諸等云云 知賢劫兩箇八十。前
T2263_.66.0531a06: 八十劫九百九十九佛出世。後八十劫樓支
T2263_.66.0531a07: 一佛出世云事
T2263_.66.0531a08: 答。諸佛出世隨賢劫量二釋異也。若依兩
T2263_.66.0531a09: 箇八十義。第九劫四佛出拘留。那含。
迦葉。釋迦		第十
T2263_.66.0531a10: 劫一佛彌勒第十五劫九百九十四佛。後八
T2263_.66.0531a11: 十劫中住劫樓支佛出世。若依二十住劫義。
T2263_.66.0531a12: 二十住劫中前十劫第一劫四佛出。第二劫
T2263_.66.0531a13: 彌勒。第五劫九百九十四佛。後十劫樓支出
T2263_.66.0531a14: 世。故不違樓支本願也　問。劫章頌雖述
T2263_.66.0531a15: 二十住劫義。釋迦第九劫云云 如何相違
T2263_.66.0531a16: 答。彼別義歟。賢劫量雖云二十住劫。諸
T2263_.66.0531a17: 佛出世如常途説歟　問。以何知一箇二
T2263_.66.0531a18: 十住劫千佛出世云事　答。智度論中。此
T2263_.66.0531a19: 劫成時水際千枝七寶光明蓮華。表此劫千
T2263_.66.0531a20: 佛可出世＊云云
是一		　菩薩處胎經云。諸梵天衆
T2263_.66.0531a21: 無量無邊不可稱數。壽命極長。過一賢
T2263_.66.0531a22: 劫本命乃終云云 上生經料簡以之爲證。
T2263_.66.0531a23: 成二十住劫之義是二　又大般若云
T2263_.66.0531a24:   疏九末云。若上上精進或轉衆多中劫。或
T2263_.66.0531a25: 有轉多大劫。決定無轉無數大劫。即釋
T2263_.66.0531a26: 迦菩薩所超量中劫也云云
T2263_.66.0531a27:   攝在一刹那
T2263_.66.0531a28: 問。宗家意可許刹那速疾成道耶　答。不
T2263_.66.0531a29: 許也　問。菩薩根機萬差也。何無刹那積
T2263_.66.0531b01: 萬行速疾唱正覺類耶。就中見攝大乘
T2263_.66.0531b02: 論説。處夢謂經年。寤乃須臾頃。故時雖
T2263_.66.0531b03: 無量攝在一刹那云云 如此文者。三大僧
T2263_.66.0531b04: 祇夢中妄境。刹那速疾覺前眞智也。依之
T2263_.66.0531b05: 龍猛所造論中。父母所生身速證大覺位云云
T2263_.66.0531b06: 如何
T2263_.66.0531b07: 答。三祇時量出經論説。劫石芥城誰疑之
T2263_.66.0531b08: 耶。大果心酬萬行。萬行定期大果。塵數法
T2263_.66.0531b09: 門無邊行願何一刹那備之積之耶。但大乘
T2263_.66.0531b10: 意。一切諸法無有定相。於色心等如幻虚
T2263_.66.0531b11: 假。日夜劫數豈定執耶。故長短時行解心定。
T2263_.66.0531b12: 劫數多少偏心所作。若三祇執實不攝刹
T2263_.66.0531b13: 那者。攝須彌於芥子。湛海水於毛吼大小
T2263_.66.0531b14: 寛狹其義如何。彼既大小相入。寛狹融通。雖
T2263_.66.0531b15: 大小相入小大不壞。長短雖隨思短長亦
T2263_.66.0531b16: 不失。若爾三祇攝一念。三祇尚長遠。一念攝
T2263_.66.0531b17: 三祇。一念亦短時。彼列子夢中三生覺前刹
T2263_.66.0531b18: 那。夢中三生不壞覺前刹那。覺前刹那不
T2263_.66.0531b19: 壞夢中三生。自心所謂雖長短異。諸法不
T2263_.66.0531b20: 思議彼此互相攝。攝論所述蓋此意歟。次
T2263_.66.0531b21: 至龍猛釋者。眞言發菩提心論歟。彼論先徳
T2263_.66.0531b22: 有疑。弘法和尚雖爲眞言依憑説眞僞未
T2263_.66.0531b23: 定。如釋摩訶衍論。何強致劬勞耶更有別
義。如
T2263_.66.0531b24: 別紙記之
T2263_.66.0531b25:   今度花嚴院之加行者源寂房二月興善
T2263_.66.0531b26: 院講引入題ニ明知第七在之ヲ失念シテ
T2263_.66.0531b27: 三乘將得ヲ書テ被置其後明知第七ヲ毎
T2263_.66.0531b28: 日講ニ被懃三月中旬ヨリ以外心地ワル
T2263_.66.0531b29: ク乍朧氣二十一日夜夢トモナク幻トモ
T2263_.66.0531c01: 無加行急キ可退由被仰無故由被申候ハ
T2263_.66.0531c02: 毎日講論義前書被懃曲事也ト云云無左
T2263_.66.0531c03: 樣御座候由多重被問答終可退ト思テ夢
T2263_.66.0531c04: サメヌ其ヨリ心地ヨキ間雜夢也ト思テ
T2263_.66.0531c05: 不被退又二十七日八日ヨリ如前心地ワ
T2263_.66.0531c06: ルク卯月二日曉圓源房法印被來可退由
T2263_.66.0531c07: 被申花シメ引被落ト見ル其時總ノ坊以
T2263_.66.0531c08: 之外ナリ渡リ了仍三日ニ被退了前書不
T2263_.66.0531c09: 叶事アラタナリトテ彌神慮難有ト云云
T2263_.66.0531c10: 爲後意得記留者也
T2263_.66.0531c11: 永祿八年乙丑卯月三日ヨリ至同十七日
T2263_.66.0531c12: 終功之　　　　　　　執筆清胤得業
T2263_.66.0531c13: 論第九卷同學鈔第二終
T2263_.66.0531c14:
T2263_.66.0531c15:
T2263_.66.0531c16: 論第九卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0531c17:
T2263_.66.0531c18:   資糧
T2263_.66.0531c19:   西明二障體
T2263_.66.0531c20: 然今七識二方
T2263_.66.0531c21: 所知障所嗔
T2263_.66.0531c22: 二障同體
T2263_.66.0531c23: 起者無始二方
T2263_.66.0531c24: 無明増故
T2263_.66.0531c25: 所知障品數
T2263_.66.0531c26: 伏煩惱時
T2263_.66.0531c27: 十力自性體
T2263_.66.0531c28:   加行
T2263_.66.0531c29:   義説三惠
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 517 518 519 520 521 522 523 524 525 526 527 528 529 530 531 532 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]