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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0517a01:
T2263_.66.0517a02: 論第九卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0517a03:
T2263_.66.0517a04:   三無性
T2263_.66.0517a05:   三性無性前後
T2263_.66.0517a06: 以顯了言
T2263_.66.0517a07: 後二無性
T2263_.66.0517a08: 生言諍
T2263_.66.0517a09: 非破無因
T2263_.66.0517a10: 言勝義無
T2263_.66.0517a11: 若約遮詮
T2263_.66.0517a12: 而濫第二
T2263_.66.0517a13: 勝爲義有財釋
T2263_.66.0517a14: 證得勝義
T2263_.66.0517a15: 非境界故
T2263_.66.0517a16: 無作四諦
T2263_.66.0517a17:
T2263_.66.0517a18:
T2263_.66.0517a19:
T2263_.66.0517a20: 論第九卷同學鈔第一
T2263_.66.0517a21:   三無性
T2263_.66.0517a22:   三性無性前後
T2263_.66.0517a23: 問。三性三無性相對如何判先後耶　答。
T2263_.66.0517a24: 義燈中作三釋一云無性先陳三性後説。二
T2263_.66.0517a25: 云先説三性後説無性。三云先後不定
T2263_.66.0517a26: 進云。雖有三釋。以第二釋爲正義也。今
T2263_.66.0517a27: 付之無性三性兩教。如次當空教中道二
T2263_.66.0517a28: 時。准三時次。思其前後。定以無性三性
T2263_.66.0517a29: 可爲其次第耶。若夫依頓漸兩機所聞先
T2263_.66.0517b01: 後論三性無性先後者。頓漸二悟其機各
T2263_.66.0517b02: 別也。何依彼所悟次定兩教＊前後耶。況漸
T2263_.66.0517b03: 悟所聞三性既在無性後。何混云三性先説
T2263_.66.0517b04: 耶
T2263_.66.0517b05: 答。義燈三釋各有文理。取捨不輒。是以義
T2263_.66.0517b06: 燈作三釋畢。先述各有一理任情取捨。雖
T2263_.66.0517b07: 任取捨於學者意。遂判然第二勝。依文對
T2263_.66.0517b08: 機有差別故。取第三釋。爰知。三釋之中。第
T2263_.66.0517b09: 二解猶得文理云事。依文者即今論文也。
T2263_.66.0517b10: 即依此前所説三性者。雖近指第八卷三
T2263_.66.0517b11: 性道理。兼顯依佛所説前説三性。立彼後
T2263_.66.0517b12: 説三種無性者。即般若經無性也。既指三
T2263_.66.0517b13: 性無性兩教述前説後説。明知以花嚴般若
T2263_.66.0517b14: 三性無性。爲其前後云事。是以義燈中。前
T2263_.66.0517b15: 後經説三性無性故。今論云即依此前。此
T2263_.66.0517b16: 前兼二。依此論前。及依經前説三自性
T2263_.66.0517b17: 乃至後立無性文對機者。頓漸二機所聞先
T2263_.66.0517b18: 後。三性無性爲次第故爲言故燈云。今此
T2263_.66.0517b19: 論中通對頓漸兩教前後＊文　又云。譬如日
T2263_.66.0517b20: 出先耀高山。於大乘教頓悟先熟故。先三
T2263_.66.0517b21: 性。漸悟後成。後説無性＊文凡如來本意。以
T2263_.66.0517b22: 三乘教爲至極了義説。故出世後頓機早
T2263_.66.0517b23: 熟故説三性。漸悟不堪悟三性故。依三性
T2263_.66.0517b24: 理密説無性。漸悟所聞無性教。既依頓悟
T2263_.66.0517b25: 三性起。尤依兩機所悟先後可論三性無
T2263_.66.0517b26: 性之次也。但漸悟所聞三性。誠雖在空教
T2263_.66.0517b27: 後。重説頓悟所聞三性故。以之不可論其
T2263_.66.0517b28: ＊先後。只花嚴般若相對。一重辨三性無性
T2263_.66.0517b29: 先後。令知無性依三性。何必三性教中盡
T2263_.66.0517c01: 一切三性教耶。不如三時教盡攝一代諸
T2263_.66.0517c02: 教。此只顯所依能依不欲攝盡一切。彼辨
T2263_.66.0517c03: 時教明一代教不出三時之外故。猶可有
沙汰。依
T2263_.66.0517c04: 初二釋各得本頌釋論
文意不同也。可思之
T2263_.66.0517c05: 問。宗家意依解深密經説立有空中三時
T2263_.66.0517c06: 教。爾者爲年月前後。將義類相從歟　兩方。
T2263_.66.0517c07: 如第一
卷抄之
T2263_.66.0517c08: 問。相生勝義三無性爲顯了説。爲當如何
T2263_.66.0517c09: 答。先徳意別也。或云顯了説。或云隱密也
T2263_.66.0517c10: 　兩方。若顯了説者。於依圓有體立無性
T2263_.66.0517c11: 稱。寧非隱密不了説耶。是以本疏云總密
T2263_.66.0517c12: 意説三種無性。餘所述三無性法説爲密
T2263_.66.0517c13: 意。明知非顯了説云事　若依之爾者。三
T2263_.66.0517c14: 種無性源出深密經説。定可顯了説。依之
T2263_.66.0517c15: 義林章中。以顯了言説三無性非空非有中
T2263_.66.0517c16: 道教故＊文　旁有疑如何
T2263_.66.0517c17: 答。雖有多義。且可依指般若隱密説名
T2263_.66.0517c18: 三無性教之傳也。正見論文。問若有三性。
T2263_.66.0517c19: 如何世尊説一切法皆無自性。答即依此三
T2263_.66.0517c20: 性立彼三無性。指般若無性名三無性。云
T2263_.66.0517c21: 事分明也。是以義燈中。論三性無性前後。
T2263_.66.0517c22: 初釋以三時次第爲證。第二釋以之爲難。
T2263_.66.0517c23: 知以第二時教名三無性教也。但第二時
T2263_.66.0517c24: 雖總説無性。第三時説三性道理顯了前
T2263_.66.0517c25: 無性言。依相生勝義三無性會之。故先總
T2263_.66.0517c26: 説無性即名三無性教也。非云彼時已説
T2263_.66.0517c27: 三無性。第三時教存三性道理。故偏名三性
T2263_.66.0517c28: 教。雖説相生勝義三無性。教本意存三性
T2263_.66.0517c29: 故不名三無性教也。但至章釋者。以顯了
T2263_.66.0518a01: 言説三無性者。以三性顯了言説般若無
T2263_.66.0518a02: 性言。爲三無性。非空非有教故爲言　此乃同
T2263_.66.0518a03: 深密經云相生勝義無自性。如是我皆已顯
T2263_.66.0518a04: 示。若不知佛此密意失壞正道不能往
T2263_.66.0518a05: 無其過可答申
T2263_.66.0518a06:   後二無性
T2263_.66.0518a07: 問。付相生勝義三無性。且生無性勝義無性。
T2263_.66.0518a08: 爲於依圓即體立無性名。爲當指彼上所
T2263_.66.0518a09: 執名無性歟　兩方。若於依圓法體即立
T2263_.66.0518a10: 無性稱者。有爲無爲法其體是有。何於依圓
T2263_.66.0518a11: 二性立無性稱耶。是以披深密瑜伽説。遮
T2263_.66.0518a12: 遍計所執名三無性云云加之今論中。爲除
T2263_.66.0518a13: 此執故。佛世尊於有及無總説無性＊文隨
T2263_.66.0518a14: 本疏中。云非無後二性但無計所執。唯
T2263_.66.0518a15: 識章述顯三倶無遍計所執。明知後二無性
T2263_.66.0518a16: 指依圓上所執。名無性也　若依之爾者。
T2263_.66.0518a17: 立三無性即依三性。如云即依此三性
T2263_.66.0518a18: 立彼三無性。後二無性若名所執者。立三
T2263_.66.0518a19: 無性何爲耶。立相無性之時遮一切所執
T2263_.66.0518a20: 了故也。依之見大師解釋。三無性體如三
T2263_.66.0518a21: 性云云 如何
T2263_.66.0518a22: 第三無性體自他宗意別。若依清辨等宗。實
T2263_.66.0518a23: 遣依圓二性體。以非安立眞如爲三無性
T2263_.66.0518a24: 體。若依自宗者。不空依圓體性。但諍無性
T2263_.66.0518a25: 言。先徳傳異也。一云無依圓上所執。南寺
T2263_.66.0518a26: 勝胡僧都。北寺仁秀等諸古徳皆傳此義。
T2263_.66.0518a27: 一云如次三性爲體。北寺諸徳多用此義。
T2263_.66.0518a28: 南寺護命改本師義更存此傳。互引證據
T2263_.66.0518a29: 各會違文。二義是非輒雖難定。且可存中
T2263_.66.0518b01: 法體上直立無性稱之傳也。凡依他起性如
T2263_.66.0518b02: 幻虚假。圓成實性無相空寂。法體上既備虚
T2263_.66.0518b03: 假空性之義。何直不得無性之稱耶。是以
T2263_.66.0518b04: 解深密經瑜伽等中。先説三性次明無性。
T2263_.66.0518b05: 天親本頌云即依此三性立彼三無性。護
T2263_.66.0518b06: 法釋論即依此前所説三性立彼後説三種
T2263_.66.0518b07: 無性＊文明知以三性如次爲三無性體云
T2263_.66.0518b08: 事。對法抄解釋深顯此意也。就中正釋後
T2263_.66.0518b09: 二無性假説無性。非性全無云云若所執上
T2263_.66.0518b10: 立無性名者。何云假説耶。故知於依圓
T2263_.66.0518b11: 法體。依別義假立無性稱。實非其性全無
T2263_.66.0518b12: 云也。何況以空花幻事太虚空。如次爲三
T2263_.66.0518b13: 無性喩。三無性同以所執爲體。可用一空
T2263_.66.0518b14: 花譬喩。何取各別喩耶。知後二無性異
T2263_.66.0518b15: 相無性空所執。依他衆縁所生之故。以幻事
T2263_.66.0518b16: 譬顯虚假空。圓成無相離言之故。以太
T2263_.66.0518b17: 虚空爲空性喩云事。但至處處中遮所執
T2263_.66.0518b18: 名無性者。法體上立無性名。所遮只是
T2263_.66.0518b19: 遍計所執也。則依他上由虚假義立無性
T2263_.66.0518b20: 名。爲遮自然生執也。勝義上由空性義呼
T2263_.66.0518b21: 之無性。亦是遣所執也。非如清辨宗撥無
T2263_.66.0518b22: 法體。諸文相違敢一可爲傷
T2263_.66.0518b23:   生言諍
T2263_.66.0518b24: 問。付三無性。且生無性生言爲縁生生。將
T2263_.66.0518b25: 自然生生歟　答。生言縁生自然生南北兩
T2263_.66.0518b26: 寺久諍。若依南寺傳自然生生也。若依北
T2263_.66.0518b27: 寺傳是縁生生也　問。先付縁生生傳。指
T2263_.66.0518b28: 都無法體可説無自性。何擧衆縁所生之
T2263_.66.0518b29: 法可無之耶。依之見大師餘所所釋。遍
T2263_.66.0518c01: 計依他無所取二性之相生故名無性云云
T2263_.66.0518c02: 既云所取生。豈衆縁所生法耶。加之義燈中。
T2263_.66.0518c03: 勝義是相生無之所顯生＊文　生言若非自
T2263_.66.0518c04: 然生者。豈縁生無所顯耶。是以興法師等意
T2263_.66.0518c05: 自然生生也云云次付自然生傳。正見論文。
T2263_.66.0518c06: 此如幻事託衆縁生。無如妄執自然生
T2263_.66.0518c07: 故＊文　上二句解初生言。下二句釋無性二
T2263_.66.0518c08: 字見タリ。依之本疏中。依他有縁生。無自然
T2263_.66.0518c09: 生性故名爲無性云云如何
T2263_.66.0518c10: 答。生言諍論。源始異域本朝先徳殊諍其
T2263_.66.0518c11: 義。其中縁生生者既是專寺之傳也。末學爭
T2263_.66.0518c12: 忘往日門執耶。正披解深密經説。此由依
T2263_.66.0518c13: 他縁力故有。非自然有。是故説名生無自
T2263_.66.0518c14: 性性云云 瑜伽論説全同經文。加之顯揚論
T2263_.66.0518c15: 云。謂縁力所生非自然有故＊文對法論説其
T2263_.66.0518c16: 意同之。況此如幻事託衆縁生。無如妄
T2263_.66.0518c17: 執自然性。故之文。誠以明鏡也。但至擧縁
T2263_.66.0518c18: 生不可無之云難者。生無性顯依他虚
T2263_.66.0518c19: 假空故。擧縁生即説無也。不同清辨都無
T2263_.66.0518c20: 空。何爲難耶。此如幻事託衆縁生者。正
T2263_.66.0518c21: 顯虚假空。正釋生無性義。無如妄執自然
T2263_.66.0518c22: ＊性故者。重述其故也。説縁生虚假即爲
T2263_.66.0518c23: 無性。以無自然生＊性知之。無如妄執自
T2263_.66.0518c24: 然生＊性故。説縁生爲無爲言對法抄釋。指
T2263_.66.0518c25: 生無性生言不云是自然生。何強爲重耶。
T2263_.66.0518c26: 只顯所遮自然生也。彼抄上下專縁生生見
T2263_.66.0518c27: タリ。何以隱一文備難勢＊耶。燈釋別意也。
T2263_.66.0518c28: 勝義無性有二。依他勝義自然生無所顯。圓
T2263_.66.0518c29: 成勝義所執相無所顯。合此二勝義無性所
T2263_.66.0519a01: 由門云勝義是相生無之所顯性歟。或設
T2263_.66.0519a02: 雖唯圓成勝義又非相違。正證勝義性由
T2263_.66.0519a03: 假有實無觀故。指所執相無性都無之空。依
T2263_.66.0519a04: 他生無性虚假之空。云勝義是相生無之所
T2263_.66.0519a05: 顯性歟
T2263_.66.0519a06:   非破無因
T2263_.66.0519a07: 問。付三無性。且生無自性性之時。可遮無
T2263_.66.0519a08: 因自然執耶　兩方
T2263_.66.0519a09: 問。付相生勝義三無性。且生無自性性之
T2263_.66.0519a10: 時可遮無因執耶　兩方。若遮無因執者。
T2263_.66.0519a11: 三無性遮増益執。何遣無因損減執耶。是
T2263_.66.0519a12: 以見樞要文。上云説三無性遮増益門。下
T2263_.66.0519a13: 述非破無因。前後文相無諍不遮無因執
T2263_.66.0519a14: 見タリ　若依之如此者。無因執見既乖縁
T2263_.66.0519a15: 生道理。遣依他上妄執之時。豈不除之耶。
T2263_.66.0519a16: 依之披護法論主誠説。中道空觀遣有無
T2263_.66.0519a17: 執云云 定知三無性廣遮増益損減兩執云
T2263_.66.0519a18: 事
T2263_.66.0519a19: 今云。立生無性之時。増益損減二執倶可
T2263_.66.0519a20: 遣之也。生言表縁生義顯虚假空。其虚假
T2263_.66.0519a21: 者非實有非都無。非實有故遮増益。非
T2263_.66.0519a22: 都無故遣損減。佛説深妙以一言破多執。
T2263_.66.0519a23: 有空倶乖離言法體。増損同違如幻境界。中
T2263_.66.0519a24: 道空觀元帶有觀。故不可同偏空空觀。遣
T2263_.66.0519a25: 虚存實觀門即此意也。有有有等皆順執心。
T2263_.66.0519a26: 空空空等皆違妄執之説。又此空言是遮
T2263_.66.0519a27: 非表非唯空有。亦復空空之文深顯此
T2263_.66.0519a28: 旨。但至樞要解釋者。上云説有三性遮
T2263_.66.0519a29: 損減門。説三無性遮増益門者。會而有愚
T2263_.66.0519b01: 夫於彼増益之文。顯執破大意也。下正釋
T2263_.66.0519b02: 生無性。擧無因自然類破一切無因。擧自
T2263_.66.0519b03: 然爲因類破一切不平等因者。顯實理遮
T2263_.66.0519b04: 一切有無執云也下以一重問答。會論文
T2263_.66.0519b05: 不擧無因惡因横執之所以且擧自然。餘
T2263_.66.0519b06: 不平等因皆是此收者。論且擧自然執類破
T2263_.66.0519b07: 一切惡因爲言　此説三無性破非餘増益。
T2263_.66.0519b08: 餘損減門三性所遣故。非破無因者。以有
T2263_.66.0519b09: 空觀對空有執。此執破大綱也。無因既損減
T2263_.66.0519b10: 執。元有觀之所治故。説無性空觀之文非
T2263_.66.0519b11: 云破無因爲言是會論文。實顯破無因也
T2263_.66.0519b12: 此義
可祕之
T2263_.66.0519b13: 學者異義不同也。此料簡誠叶樞要文勢
T2263_.66.0519b14:   歟。尤是可祕歟。樞要料簡往代難義也。聊
T2263_.66.0519b15: 得其意者歟
T2263_.66.0519b16:   言勝義無
T2263_.66.0519b17: 問。了義燈中。以依他不名勝義生無自性
T2263_.66.0519b18: 性云云有何故耶　答。燈云。言勝義無
T2263_.66.0519b19: 無彼勝義。若言生無恐縁生亦無。又不無
T2263_.66.0519b20: 生無故但言勝義無。又濫二性。亦是勝義
T2263_.66.0519b21: 亦是生無。前已説生無。今但説勝義無。故
T2263_.66.0519b22: 不雙無。又復依他不但自然生無。所執相亦
T2263_.66.0519b23: 無故不言生無。又復無彼勝義無。不無
T2263_.66.0519b24: 相生無。據無分別智境義。依他不是故云
T2263_.66.0519b25: 非勝義云云付多故共有疑。先依他上立
T2263_.66.0519b26: 生無性時。更無無縁生過。設名勝義生無
T2263_.66.0519b27: 自性性何強招此過。次勝義生無其義遙異。
T2263_.66.0519b28: 何招二性相濫過。如破西明云。勝義生無
T2263_.66.0519b29: 義不相濫取意次設依他上所執相亦無。且
T2263_.66.0519c01: 依無自然生之義。得勝義生無之稱有何
T2263_.66.0519c02: 失耶。若如所稱者。唯云生無性時。豈此過
T2263_.66.0519c03: 不來耶
T2263_.66.0519c04: 答。料簡今此義燈一段異義非一。且依一料
T2263_.66.0519c05: 簡大有三所以歟。言勝義無乃至但言勝
T2263_.66.0519c06: 義無者第一故也。意云。依他名勝義無性既
T2263_.66.0519c07: 依非勝義故。番彼名勝義生無自性性者
T2263_.66.0519c08: 恐非縁生。獨立生無自性＊性之時。　表縁
T2263_.66.0519c09: 生虚假空故無此過。勝義無性既非勝義
T2263_.66.0519c10: 所以也。番彼云生無。可非縁生義爲言　又
T2263_.66.0519c11: 不無生無故。但言勝義無者遮伏難也。若
T2263_.66.0519c12: 難云。設許無縁生者有何失者。遮此難云
T2263_.66.0519c13: 不無縁生無故。但言勝義無爲言　又濫二
T2263_.66.0519c14: 性乃至故不雙無者第二所以也。意云。三無
T2263_.66.0519c15: 性元各別立之。若云勝義生無自性＊性者。
T2263_.66.0519c16: 後二無性合立之。豈不相濫耶。故前已説
T2263_.66.0519c17: 生無性了。今以別義但名勝義。無何立
T2263_.66.0519c18: 此名耶爲言　然破西明者。以依他名勝義
T2263_.66.0519c19: 無性。濫生無性故破之云與生無自性義
T2263_.66.0519c20: 不相濫。也。此勝義生無合爲一名故。相濫失
T2263_.66.0519c21: 重來。又復依他乃至故云非勝義者第三所
T2263_.66.0519c22: 以也。意云。若依他上盡所有義名勝義生
T2263_.66.0519c23: 無者。所執相亦無。何不云勝義相生無耶
T2263_.66.0519c24: 爲言　若許爾者。論意只依非根本智所縁
T2263_.66.0519c25: 故。依非勝義故名勝義無性也。不欲依他
T2263_.66.0519c26: 一法上立三無性故。又復無彼勝義無等
T2263_.66.0519c27: 者。付第三故重述此意也已上菩提院僧都料
簡也。但就第二
T2263_.66.0519c28: 故有所
改歟
T2263_.66.0519c29:   若約遮詮
T2263_.66.0520a01: 問。付三無性配立。且圓成實性上。可立
T2263_.66.0520a02: 生無性稱耶　答不立　付之圓成實性
T2263_.66.0520a03: 常住眞理離縁生相。何依遮詮門不名生
T2263_.66.0520a04: 無性。例如彼依他非勝義故名勝義無性如
T2263_.66.0520a05: 何
T2263_.66.0520a06: 答。疑難即是了義燈問難也。正答之。若約
T2263_.66.0520a07: 遮詮。非是生無自性性故云生無自性＊性。
T2263_.66.0520a08: 即謂圓成非是生無自性性之性云云 意＊云
T2263_.66.0520a09: 若約遮詮門。圓成遮非生無性名生無自
T2263_.66.0520a10: 性性。似遮圓成都非依他起性。若爾依圓
T2263_.66.0520a11: 二性一向定異耶。何云彼之實性耶。故論云。
T2263_.66.0520a12: 異應眞如非彼實性云云 但依他非勝義故
T2263_.66.0520a13: 名勝義無性者。依非根本智勝之義之門。
T2263_.66.0520a14: 如云無分別智境義。依他不是故云非
T2263_.66.0520a15: 勝義也。寄智論之。更無其過。此眞理當
T2263_.66.0520a16: 體非縁生故名生無性。依圓二性似許定
T2263_.66.0520a17: 異。何不恐濫耶
T2263_.66.0520a18:   尋云。三無性論中。以圓成名生無性
T2263_.66.0520a19: 云云又燈就表詮難之中。即以顯是前二
T2263_.66.0520a20: 性之性者其意如何
T2263_.66.0520a21: 答。三無性論遣安立三性。以非安立一眞
T2263_.66.0520a22: 理爲三無性體云云 其文大非天親護法
T2263_.66.0520a23: 等意。恐譯者力増歟。次表詮門意。依生
T2263_.66.0520a24: 無性之性名生無自性＊性者亦可言相
T2263_.66.0520a25: 無性。前二性實性故。燈云。即以顯是前二
T2263_.66.0520a26: 性之性文。此意也。更有愚按。
如別記之
T2263_.66.0520a27:   而濫第二
T2263_.66.0520a28: 問。西明意釋而濫二故此不説之文。依他
T2263_.66.0520a29: 名勝義無性。恐濫第二生無性故。本頌不
T2263_.66.0520b01: 説之云云 爾者淄洲大師何破之耶　燈云。
T2263_.66.0520b02: 若以依他恐濫生無自性性。不説爲勝義
T2263_.66.0520b03: 無自性性。亦應依他名圓成實。恐濫第二
T2263_.66.0520b04: 依他起。不説爲圓成實云云 付之勘論
T2263_.66.0520b05: 上文。然今頌中説初非後＊文　未述其故。
T2263_.66.0520b06: 若爾西明意。頌中不説漏無漏門圓成之所
T2263_.66.0520b07: 以。可云濫第二依他起故。豈不立已成
T2263_.66.0520b08: 耶。況就正義意非無此例難。若依他勝
T2263_.66.0520b09: 義無性。濫圓成勝義無性故頌中不説之
T2263_.66.0520b10: 者。三性頌中不説漏無漏門圓成。亦濫第
T2263_.66.0520b11: 二常無常門圓成故不説之耶
T2263_.66.0520b12: 答。本頌中前二十四頌明唯識相。第二十五
T2263_.66.0520b13: 頌説唯識性。其中指三無性中第三勝義無
T2263_.66.0520b14: 性。此諸法勝義。亦即是眞如。常如其性故。即
T2263_.66.0520b15: 唯識實性＊文而若第三勝義無性之中。合説
T2263_.66.0520b16: 依他勝義無性。恐依他勝義爲唯識實性
T2263_.66.0520b17: 故。濫第三勝義無性唯識實性爲其所以。
T2263_.66.0520b18: 頌中不合説爲言故燈云。此中意説。諸法勝
T2263_.66.0520b19: 義唯識眞性。彼非實性。恐濫故簡＊文　指三
T2263_.66.0520b20: 性中圓成實性不云唯識實性。設圓成中雖
T2263_.66.0520b21: 説漏無漏門圓成。無相濫可爲失之義。故
T2263_.66.0520b22: 釋論云然今頌中説初非後。恐濫不爲其
T2263_.66.0520b23: 由。然西明意。勝義無性中合説依他勝義。
T2263_.66.0520b24: 可濫第二生無性云故。三性中圓成不合
T2263_.66.0520b25: 説依他圓成之所以。如三無性可云濫第
T2263_.66.0520b26: 二故。何釋論云然今頌中説初非後。恐濫
T2263_.66.0520b27: 不爲所以耶爲言　若以依他以下能破卽
T2263_.66.0520b28: 此意也。若爾圓測所立。深招三性無性相
T2263_.66.0520b29: 例。正義料簡能離其失而已
T2263_.66.0520c01:   西明疏釋然今頌中説初非後文。不云恐
T2263_.66.0520c02: 濫故
T2263_.66.0520c03: 相傳云。雖有多義。以此趣可爲指南
T2263_.66.0520c04: 云云就此義委細可料簡燈文
T2263_.66.0520c05:   勝爲義有財釋
T2263_.66.0520c06: 問。就四重勝義。且第三第四勝義可有勝
T2263_.66.0520c07: 爲義有財釋耶　答　兩方。若有者。以殊
T2263_.66.0520c08: 勝法爲所縁境。名之勝爲義。而第三第四
T2263_.66.0520c09: 勝義。依詮廢詮眞理。既無能縁之用。何備
T2263_.66.0520c10: 此義耶　若由之爾者。義燈中擧勝爲義
T2263_.66.0520c11: 等三義了。四種勝義皆具此三云云 明知
T2263_.66.0520c12: 有此義云事
T2263_.66.0520c13:   有云。如一邊難無此義歟。然燈文者見
T2263_.66.0520c14: 具文。云四種勝義皆具此三。唯初世俗不
T2263_.66.0520c15: 具此三。不名勝義文　對初世俗全闕
T2263_.66.0520c16: 三義。四種勝義隨應皆具此三義爲言　非
T2263_.66.0520c17: 云一一勝義悉有三義歟此事南北兩寺
諍也。可見
T2263_.66.0520c18: 法相燈明記。尤
可沙汰之
T2263_.66.0520c19:   證得勝義
T2263_.66.0520c20: 問。論中明四重勝義中第三勝義體。謂二空
T2263_.66.0520c21: 眞如＊文爾者二空眞如者。爲根本智所證眞
T2263_.66.0520c22: 如。將何　答。云此事學者意別也。或云
T2263_.66.0520c23: 限後得所縁。或云限根本智所證。或云
T2263_.66.0520c24: 通二智所縁也　兩方。若根本智所證如
T2263_.66.0520c25: 者。正智縁如位唯會一實眞理。理智冥合時
T2263_.66.0520c26: 全廢二空詮門。何以生法二空如關根本
T2263_.66.0520c27: 智所證耶。是以護法論主釋本頌中唯説第
T2263_.66.0520c28: 四勝義之故。是最勝道所行義故＊文　第三
T2263_.66.0520c29: 勝義通正智所證者。唯説第四勝義之所
T2263_.66.0521a01: 以難立耶。隨見大師所釋。今疏云前三非
T2263_.66.0521a02: 如。義林章後之二俗心所變理云云爰知謂二
T2263_.66.0521a03: 空眞如文。後得智所變如也云事　若依之
T2263_.66.0521a04: 爾者。明眞見道所縁。云實證二空所顯眞
T2263_.66.0521a05: 理。出實相眞如體判謂二無我所顯實性。
T2263_.66.0521a06: 以二空眞如爲本智所證處處定判非一。
T2263_.66.0521a07: 今二空眞如文何不説根本智所證＊耶。況
T2263_.66.0521a08: 得勝義第三勝義者。出大師解釋。此豈非根
T2263_.66.0521a09: 本所證涅槃耶如何
T2263_.66.0521a10: 答。雖有多義。且可存通根本後得二智
T2263_.66.0521a11: 所縁云義也。凡四重勝義淺深有次。三科
T2263_.66.0521a12: 四諦二空一實爲其體。而二空眞如既通本
T2263_.66.0521a13: 後二智所縁。定知生法二空分齊莫不第三
T2263_.66.0521a14: 勝義。處處明根本智所縁皆説二空。以可
T2263_.66.0521a15: 爲其證。但至理智冥合位證一實理之難
T2263_.66.0521a16: 者。根本智不分別生法故。直談其所證。雖
T2263_.66.0521a17: 一實所斷所證二空其門別故。亦有證二
T2263_.66.0521a18: 空之義。故以二空爲本智所縁無失。次
T2263_.66.0521a19: 是最勝道所行義故者。第四勝義唯根本智最
T2263_.66.0521a20: 勝道之所行也爲言前三非如者。顯非一如
T2263_.66.0521a21: 也。後之二俗心所變理者。第四世俗云心所
T2263_.66.0521a22: 變理也。非論第三勝義也。或第四世俗有
T2263_.66.0521a23: 後得智所變理故談其邊也。爲簡第四勝
T2263_.66.0521a24: 義非心變理也隆光釋可勘之。此事如細如
別雙紙深細記。大概見苦見苦
T2263_.66.0521a25: 問。第三第四勝義根本智所縁歟
T2263_.66.0521a26: 今云。四重勝義淺深有次。第一勝義唯事。十
T2263_.66.0521a27: 善巧等也。第二通理事。四諦因果也。第三第
T2263_.66.0521a28: 四唯理也。此中第二之中理唯心所變也。所
T2263_.66.0521a29: 以尤淺。第三理通實與假理。第四唯實也。淺
T2263_.66.0521b01: 深差別如此可知。故第三勝義。後得心變假
T2263_.66.0521b02: 理ニマレ本智實證實理ニマレ二空分齊生法眞如皆
T2263_.66.0521b03: 可取之。第三第四同雖實理。以依詮廢詮
T2263_.66.0521b04: 爲其差別。根本智所證名二空眞如之文處
T2263_.66.0521b05: 處有之。如疑難被出之。今二空眞如之詞
T2263_.66.0521b06: 何唯限後得耶。況證得之名。專正智斷障
T2263_.66.0521b07: 證會故立此名也。後得所變相從爲名。尤
T2263_.66.0521b08: 可取根本智證。以得勝義。關第三勝義。
T2263_.66.0521b09: 是爲至極證。得勝義即所顯得後三涅
T2263_.66.0521b10: 槃。專依如無爲也。故疏釋云。因證顯故。約
T2263_.66.0521b11: 得辨故云云但理智冥合位。能證智品。二空
T2263_.66.0521b12: 義用法爾分。所斷所證亦各別。智品雖不
T2263_.66.0521b13: 作二空行解。二空眞理條然而備。後得智
T2263_.66.0521b14: 之前見彼正智所證。二空門別故。依詮從
T2263_.66.0521b15: 門名二空也。次是最勝道所行義故者。第
T2263_.66.0521b16: 三眞如雖通本智所縁。亦有後得所縁。非
T2263_.66.0521b17: 唯最勝道所行故云爾歟。前三非如本疏釋
T2263_.66.0521b18: 顯非一如也。章釋者尤爲難。雖第三眞取
T2263_.66.0521b19: 根本智所證。第四俗諦不取之。眞勝俗劣。
T2263_.66.0521b20: 何以本智所證實理爲世俗門耶。依可破
T2263_.66.0521b21: 壞等義立世俗名故。或依隆光意。心心所
T2263_.66.0521b22: 起時。能縁上本質之同分影像顯現。後得
T2263_.66.0521b23: 縁二空如之時。質影同心所變也。故不質雖
T2263_.66.0521b24: 非正智品所變作。心之所行解故名之心
T2263_.66.0521b25: 所變歟問答猶有所
殘重可沙汰
T2263_.66.0521b26:   非境界故
T2263_.66.0521b27: 問。第四勝義名勝義者。爲依境界義。將如
T2263_.66.0521b28: 何耶　若由境界義者。章云。廢詮談旨非
T2263_.66.0521b29: 境界＊文若依之爾者。勝義勝義無分別
T2263_.66.0521c01: 智所縁也。何無境界義耶。依之論中。是最
T2263_.66.0521c02: 勝道所行義故＊文如何
T2263_.66.0521c03: 答。第四勝義得勝義名有二義。道理義境
T2263_.66.0521c04: 界義也。故章云。第四勝義多分依於道理名
T2263_.66.0521c05: 義＊文通境界之旨分明也。廢詮談旨非境
T2263_.66.0521c06: 界故之文。定可有別意。或先徳訓文云。廢
T2263_.66.0521c07: 詮談旨非境界ニシモ故云云善殊釋云。眞如非
T2263_.66.0521c08: 分別心境故非境界云云 二諦義一卷
私記同之
T2263_.66.0521c09: 今云。章上文云。第四勝義諸論多説勝即是
T2263_.66.0521c10: 義＊文　下云多分者指教之詞也。非顯少
T2263_.66.0521c11: 分通境界歟。之毛訓不叶文首尾歟。善
T2263_.66.0521c12: 殊之釋恐又不然。下文云。前三勝義境界名
T2263_.66.0521c13: 義＊文第三勝義等。豈妄心境耶更有愚推。又
有相傳。後可
T2263_.66.0521c14: 加人之。第四勝義名尤可
習之。聊有其由來歟
T2263_.66.0521c15:   無作四諦
T2263_.66.0521c16: 問。勝鬘經所説無作四諦。與瑜伽論非安立
T2263_.66.0521c17: 諦。爲同。將如何　兩方。若同者。有作無作
T2263_.66.0521c18: 其義異。分段變易雖相替倶知斷證修差別。
T2263_.66.0521c19: 同安立染淨因果。然瑜伽非安立廢詮談旨
T2263_.66.0521c20: 眞理。四諦之外別立之。何以變易施設四
T2263_.66.0521c21: 諦即廢詮談旨勝義。依之見論文。以苦等
T2263_.66.0521c22: 四諦偏屬第二勝義。加之玄賛云廢詮談旨
T2263_.66.0521c23: 即非滅諦。撲揚判一唯廢詮與無作別　若
T2263_.66.0521c24: 由之爾者。本疏中釋第四勝義。即是勝鬘瑜
T2263_.66.0521c25: 伽等無作四諦如非安立諦也＊文如何
T2263_.66.0521c26: 答。菩薩所觀甚深。設觀何法必及二空一
T2263_.66.0521c27: 實。故勝鬘經所説無作四諦可有多重。所謂
T2263_.66.0521c28: 變易品四諦事。二空。一實也。故宗家釋之
T2263_.66.0521c29: 其文不同。玄賛擧變易品四諦。不出二空
T2263_.66.0522a01: 一實。幽賛有二重。四諦事。二空也。二諦章
T2263_.66.0522a02: 或屬第二眞。或屬第三眞。實即同此意。
T2263_.66.0522a03: 今疏以一實名無作四諦。處處各擧一隅。
T2263_.66.0522a04: 實有三重。是以本疏下文。釋此位菩薩於
T2263_.66.0522a05: 安立諦非安立諦倶學觀察之文。或總作
T2263_.66.0522a06: 一實眞如。或別作二空。別總三心非安立。
T2263_.66.0522a07: 不唯作四諦差別觀。勝鬘經説有作無作
T2263_.66.0522a08: 四諦。無作四諦即非安立等＊文此釋明非安
T2263_.66.0522a09: 立有多重同無作見タリ。若爾無作非安立
T2263_.66.0522a10: 同有多重。名字雖異其體無別。但於攝釋
T2263_.66.0522a11: 者。正見全文。釋玄賛以古譯有作無作。如
T2263_.66.0522a12: 次即新譯安非立。問云非安立。廢詮義也。
T2263_.66.0522a13: 無作者雖無後可作義。是施設安立法門也。
T2263_.66.0522a14: 云何相即云云答之非安立名通於二義。一
T2263_.66.0522a15: 唯廢詮。與無作別。即瑜伽論非安立諦唯
T2263_.66.0522a16: 是一也。二言非者即是無義。安立是作。名字
T2263_.66.0522a17: 有別義體無差。經云。非安立故即無作也
T2263_.66.0522a18: ＊文意云。非安立名聖教施設不同也。或唯
T2263_.66.0522a19: 以廢詮名非安立指一名之中
非安立也		此與變易品
T2263_.66.0522a20: 四諦異也。或有同四諦非安立。即無作非
T2263_.66.0522a21: 安立名字雖別。體義遂不替。玄賛相即依
T2263_.66.0522a22: 後義爲言子島引攝釋兩釋了不許初
釋。若別別釋歟。重可思之
T2263_.66.0522a23:   尋云。若有三重者。經文明無作四諦之
T2263_.66.0522a24: 中。有説二空一實之證耶是一次一
T2263_.66.0522a25: 實二空眞如離四諦詮門。何四諦分齊收
T2263_.66.0522a26: 之耶。菩薩觀門。甚深四諦爲門。雖及一
T2263_.66.0522a27: 實二空。其一實二空觀出四諦安立之外。
T2263_.66.0522a28: 何以觀門不留四諦。四諦之中可有二
T2263_.66.0522a29: 空一實責耶是二若無作四諦及一實故
T2263_.66.0522b01: 同非安立者。有作四諦。菩薩及一實二
T2263_.66.0522b02: 空觀之。亦同依詮廢詮如耶是三
T2263_.66.0522b03: 答。彼經中。如來藏處説聖諦義。如來藏處
T2263_.66.0522b04: 甚深故。説聖諦亦甚深＊文即彼經説如
T2263_.66.0522b05: 來藏云。如來藏者是法界藏。法身藏。出世
T2263_.66.0522b06: 間上上藏。自性清淨藏云云既於自性清
T2263_.66.0522b07: 淨眞如如來藏立四聖諦。知一實理名聖
T2263_.66.0522b08: 諦歟。彼下文如來應正等覺。於無作四
T2263_.66.0522b09: 諦義事能究竟＊文究竟觀寧不及理智冥
T2263_.66.0522b10: 合耶。若不至理觀者非事究竟。故説
T2263_.66.0522b11: 作事究竟義之中。於一切苦滅作證。所
T2263_.66.0522b12: 言苦滅者。是自性清淨離一切煩惱藏
T2263_.66.0522b13: 云云 此明道
諦也		知於無作四諦事究竟之時。
T2263_.66.0522b14: 作證一實眞如性淨涅槃也此外其證非
一可勘之		次
T2263_.66.0522b15: 一實理雖直非四諦安立分齊。以性從
T2263_.66.0522b16: 相之門。亦名四諦如。故論中明七眞如
T2263_.66.0522b17: 畢。此七實性圓成實。攝根本後得二智
T2263_.66.0522b18: 境故云云既以四諦如名根本智境。故知
T2263_.66.0522b19: 以一實如名四諦如也。無作四諦如之
T2263_.66.0522b20: 文聊有其意歟。然有作四諦。菩薩觀之遂
T2263_.66.0522b21: 至一實。然而其有作四諦爲門。所觀二
T2263_.66.0522b22: 空一實名無作四諦也已上菩提院僧都相傳
義略記之。近來後
T2263_.66.0522b23: 學。深歸此義。誠可
爲指南歟
T2263_.66.0522b24: 論第九卷同學鈔第一終
T2263_.66.0522b25:
T2263_.66.0522b26:
T2263_.66.0522b27:
T2263_.66.0522b28:
T2263_.66.0522b29:
T2263_.66.0522c01:
T2263_.66.0522c02: 論第九卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0522c03:
T2263_.66.0522c04:   二種姓
T2263_.66.0522c05:   六處殊勝
T2263_.66.0522c06: 豈六位種
T2263_.66.0522c07: 本性住種姓
T2263_.66.0522c08: 用及用具
T2263_.66.0522c09: 習所成種姓
T2263_.66.0522c10: 仁王梵本
T2263_.66.0522c11: 仁王等覺
T2263_.66.0522c12: 位地十信二方
T2263_.66.0522c13: 仁王十善道
T2263_.66.0522c14: 汝等所行
T2263_.66.0522c15: 非勝解行
T2263_.66.0522c16: 佛現八相
T2263_.66.0522c17: 資糧菩薩現八相歟＊二方
T2263_.66.0522c18: 入心全
T2263_.66.0522c19: 清淨増上意樂行
T2263_.66.0522c20: 初劫滿已二方
T2263_.66.0522c21: 僧祇時量
T2263_.66.0522c22: 地前三十心齊等歟
T2263_.66.0522c23: 但三無數
T2263_.66.0522c24: 釋迦超劫
T2263_.66.0522c25:
T2263_.66.0522c26:
T2263_.66.0522c27:
T2263_.66.0522c28:
T2263_.66.0522c29:
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