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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0433a01: 法處收。唯意識故。眼識相分。名爲二影像一。質
T2263_.66.0433a02: 相別故。若准二此解一。餘四鏡中。應レ立二影像一。是
T2263_.66.0433a03: 互顯故。略不レ立レ之。此解爲レ正云云
T2263_.66.0433a04: 五蘊章云。顯揚論色有二二十五一。除レ逈加二影
T2263_.66.0433a05: 像色一。有云。如下於二鏡等中一縁現レ似レ質。是影
T2263_.66.0433a06: 像色。障二光明等一。有二闇色生一。不レ似二於質一。是影
T2263_.66.0433a07: 色。今謂因下於二鏡等一返見中本質所帶相分上。名
T2263_.66.0433a08: 爲二影像一云云
T2263_.66.0433a09: 問。不定心所中。悔眠與二五蓋中惡作睡眠一。
T2263_.66.0433a10: 障二定慧一義同歟　答不定中悔障レ定。眠障
T2263_.66.0433a11: レ惡。五蓋中悔眠。倶障二定慧一也　付レ之云二不
T2263_.66.0433a12: 定一。云二五蓋一。廢立雖レ異。論二其體性一。同是悔眠。
T2263_.66.0433a13: 於二所障定慧一。義何有二通局不同一耶。況見二深
T2263_.66.0433a14: 密經。瑜伽論説一。明二五蓋所障法一。掉擧惡作
T2263_.66.0433a15: 障二奢摩他一。惛沈。睡眠。障二毘鉢舍那一。貪嗔通
T2263_.66.0433a16: 障二定慧一文所レ述明ニ五蓋中悔眠モ同二不定中
T2263_.66.0433a17: 悔眠一。如レ次障ト二定慧一見タリ　大師依二何文理一。
T2263_.66.0433a18: 判二其差別一耶
T2263_.66.0433a19: 答。不定中悔眠所攝ヲ文云二心觀一。如レ次唯定
T2263_.66.0433a20: 唯惠也。五蓋中悔眠。障二止擧兩位一。而止擧
T2263_.66.0433a21: 捨。皆通二定慧一不レ障二一法一。是則定中悔眠ニハ明二
T2263_.66.0433a22: 相翻障一。五蓋中悔眠ニハ通説二順違障一。雖二同悔
T2263_.66.0433a23: 眠一。隨二廢立別一。所障亦異。是以瑜伽。對法説二
T2263_.66.0433a24: 五蓋中悔眠一。但於二止擧兩位一。能爲ト云フ二障礙一。文
T2263_.66.0433a25: 言不ヲ以レ簡。而於二定慧一論レ之時。上下文不同。
T2263_.66.0433a26: 七十七卷ニハ惡作障レ定。睡眠障レ惠。八十九卷
T2263_.66.0433a27: 中。睡眠障レ定。惡作障レ惠文七十七卷説二相翻
T2263_.66.0433a28: 障一。八十九卷論二相順障一。准知。五蓋中眠悔
T2263_.66.0433a29: 實通障二定慧一云事。況有部云二相通障一。經部
T2263_.66.0433b01: 談二相順障一。實通障二定惠一故。執二邊邊義一。二師
T2263_.66.0433b02: 起レ諍歟
T2263_.66.0433b03:   九難者
T2263_.66.0433b04:     唯識所因難 世事乖宗難
T2263_.66.0433b05:     聖教相違難 唯識成空難
T2263_.66.0433b06:     色相非心難 現量相違難
T2263_.66.0433b07:     夢覺相違難 外取他心難
T2263_.66.0433b08:     以境非唯難
T2263_.66.0433b09:   唯識比量九方
T2263_.66.0433b10:   眞性眞故同異。眞故簡別入有法歟。所別
T2263_.66.0433b11: 不成違宗過。極成色體。自許言。不定自他
T2263_.66.0433b12: 共。有法差別。法自相。二過三過。順憬違
T2263_.66.0433b13: 決
T2263_.66.0433b14: 論第七卷同學鈔第三終
T2263_.66.0433b15:
T2263_.66.0433b16:
T2263_.66.0433b17: 論第七卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0433b18:
T2263_.66.0433b19:   四縁義上
T2263_.66.0433b20:   此生等流
T2263_.66.0433b21: 遠望當現
T2263_.66.0433b22: 五起趣名言種
T2263_.66.0433b23: 第四分能熏
T2263_.66.0433b24: 非彼自種子
T2263_.66.0433b25: 故知現起六七
T2263_.66.0433b26: 要生第四禪
T2263_.66.0433b27: 十王華報
T2263_.66.0433b28: 不異前受
T2263_.66.0433b29: 或三地菩薩
T2263_.66.0433c01: 復有清淨世界
T2263_.66.0433c02: 處處不定
T2263_.66.0433c03: 初往土淨穢
T2263_.66.0433c04: 即色究竟天攝
T2263_.66.0433c05: 漸悟自在宮欲界繋歟
T2263_.66.0433c06: 中陰經大小
T2263_.66.0433c07: 當舊大品
T2263_.66.0433c08: 經不説彼
T2263_.66.0433c09: 欲界生得善無間生上界方便善歟
T2263_.66.0433c10: 隣彼勝心
T2263_.66.0433c11: 初得定生九
T2263_.66.0433c12: 無色界生得無間生欲界不善心歟
T2263_.66.0433c13: 前師解好
T2263_.66.0433c14: 雖知趣疾
T2263_.66.0433c15:
T2263_.66.0433c16:
T2263_.66.0433c17: 論第七卷同學鈔第四
T2263_.66.0433c18:
T2263_.66.0433c19:   四縁義上
T2263_.66.0433c20:   此生等流
T2263_.66.0433c21: 問。本疏中。釋二此生等流論文一。有二二解一云云
T2263_.66.0433c22: 爾者以二何等釋一。爲二二解一耶　答。人師消二本
T2263_.66.0433c23: 疏文一。解釋非レ一。雖レ然且准二撲揚大師所釋一。
T2263_.66.0433c24: 一者種子前後自類相生ト者。初解。二者種生
T2263_.66.0433c25: 現行雖復同時亦名等流者。後解也　付レ之。
T2263_.66.0433c26: 依二撲揚所釋一。案二本疏前後一。初云ハ二一者二者一。
T2263_.66.0433c27: 總列二二類一。倶爲二等流因果一。後述タル二若別解者一。
T2263_.66.0433c28: 第二解ナリト見タリ。標二謂有二解一。定可レ指二今此
T2263_.66.0433c29: 二釋一。若以二一者二者之文一。分爲二二解一者。若
T2263_.66.0434a01: 別解者之釋。與二第一解一。有二何差異一耶。況見二
T2263_.66.0434a02: 本疏下文一。依二第一解一者。二種攝二一切種子一
T2263_.66.0434a03: 盡云云 若以下唯取二自類相生種子一之釋上。爲二
T2263_.66.0434a04: 第一解一者。豈云二二種一。云レ盡二一切種一耶。依レ之
T2263_.66.0434a05: 邑法師等人師。料簡疏文一如レ此撲揚解釋
T2263_.66.0434a06: 不レ可レ爾。如何可會耶
T2263_.66.0434a07: 答。正披二本疏始末一。具案二所釋本意一。先標二此
T2263_.66.0434a08: 生等流謂有二解一。列二一者二者一。是爲二二解一
T2263_.66.0434a09: 云事。誰疑レ之耶。爰知。初釋但限二自類相生一。
T2263_.66.0434a10: 解二等流因果一。後釋通二種子生現行一也。非三撲
T2263_.66.0434a11: 揚獨致二此料簡一。人師意多同レ之。但若別解者
T2263_.66.0434a12: 之文。本疏自レ本有二或本不同一。其中演祕牒二
T2263_.66.0434a13: 若前解者之本一。末學誰不レ依二此本一耶。仍若
T2263_.66.0434a14: 別解者之本。誤二前字一作二別字一歟。就レ中如
T2263_.66.0434a15: 理。崇俊等人師。牒二若前解者之本一。或異
T2263_.66.0434a16: 本トシテ載レ之。以知。指二上二釋中初釋一。云二若前
T2263_.66.0434a17: 解者一也。太鈔。義蘊等。見二若別解者ノ誤本一。一
T2263_.66.0434a18: 相作レ釋也。次然約三第一解二等流一。即此二種
T2263_.66.0434a19: 攝二一切種子一盡者。第一者。論列二四果一之中。
T2263_.66.0434a20: 等流果是第一也。故等流攝二一切種子一盡スト
T2263_.66.0434a21: 云也。非レ指下解二等流果一二解之中第一釋上也。
T2263_.66.0434a22: 依レ之見二上下文一。指二初解一皆云二前解一。不レ云二
T2263_.66.0434a23: 第一解一。可レ知。非レ指二等流中初解一也重可レ料
簡本疏一
T2263_.66.0434a24: 段一
也
T2263_.66.0434a25: 論云。此生二等流異熟。士用。増上果一。故名二一
T2263_.66.0434a26: 切種一文
T2263_.66.0434a27: 疏云。此生二等流一。謂有二二解一。一者種子前後
T2263_.66.0434a28: 自類相生。二者種生二現行一。雖二後同時一亦名二
T2263_.66.0434a29: 等流一。現行是種之同類故。○若別解者。唯前
T2263_.66.0434b01: 後種相望是等流ナリト云。○然約トイハ三第一解二等
T2263_.66.0434b02: 流一。即此二種攝二一切種子一盡。下士用等。隨
T2263_.66.0434b03: レ義於レ上別立。以二倶有一爲レ果故。若約二後解
T2263_.66.0434b04: 等流一。謂作意種子。望二心等法一。是士用因。作
T2263_.66.0434b05: 動心等一。生故。若約二前解等流一。即等流種子
T2263_.66.0434b06: 等。生二現行法一也。令三士夫得二士用果一。○
T2263_.66.0434b07: 増上果亦有レ二。若前解等流ナラハ即除二前三果一
T2263_.66.0434b08: 解。皆増上果。若後解等流。種生二現行一等。亦
T2263_.66.0434b09: 名二増上果一文
T2263_.66.0434b10: 祕云。疏若前解等者。解二等流一中。第一釋也。
T2263_.66.0434b11: 對二彼等流二種之義一。以レ辨二餘因一。下疏准知。
T2263_.66.0434b12: 疏若初後解等流果者。後解等流。種親生レ現。
T2263_.66.0434b13: 亦等流果。故取二作意種子一。望レ心爲二士用一
T2263_.66.0434b14: 也。疏若後解等流至二亦増上者一。亦二等流果一。
T2263_.66.0434b15: 顯二所生現一。望二能生種一。有二二果義一＊文
T2263_.66.0434b16:   遠望當現
T2263_.66.0434b17: 問。牽引因中。名言種子。望二當現行一。可レ名二實
T2263_.66.0434b18: 因縁一耶　兩方。若名二實因縁一者。種現相望。
T2263_.66.0434b19: 論二因果義一。必同時也。何以二未潤牽引種子一。
T2263_.66.0434b20: 望二當現果一。有ト云ヘキ二因縁義一耶。是以見二論文一。云二
T2263_.66.0434b21: 及起同時自類現果一。定二種現同時一。判二倶現和
T2263_.66.0434b22: 合方成種子一。立二果倶有義一。依レ之見二大師處
T2263_.66.0434b23: 處解釋一。望二當現行一。不レ許二因縁義一耶。若依
T2263_.66.0434b24: レ之不レ名二因縁一者。既望二當自果一。立二牽引因一。
T2263_.66.0434b25: 論二因縁義一。寧不レ對二自現行一耶。依之大師
T2263_.66.0434b26: 云二引遠自果亦是因縁一。淄洲破下西明牽引因
T2263_.66.0434b27: 對二當果一非ト云二實因縁一之義上。遠望二當現一。名爲二
T2263_.66.0434b28: 牽引一＊文如何
T2263_.66.0434b29: 答。牽引因望二遠現果一。雖三假名二因縁一。非二實因
T2263_.66.0434c01: 果一也。如二一邊難勢一。種現因縁。定在二同時一。
T2263_.66.0434c02: 護法正義意。不レ許二異時因縁一故。未潤位雖下
T2263_.66.0434c03: 望二現行一施中牽引能上。更無二正生レ現之力一。既闕下
T2263_.66.0434c04: 辨生自體一之義上。誰爲二實因縁一耶。凡牽引因。
T2263_.66.0434c05: 有二二功能一。一者正引二當現行一義。二者此可
T2263_.66.0434c06: レ生二當果一之種子兼引二自類種一也。其中望二當
T2263_.66.0434c07: 現行一。雖三假有二因縁義一。非二實因果一。引二後念自
T2263_.66.0434c08: 類一。是實因縁也。而西明不レ知二自類相生ノ實
T2263_.66.0434c09: 因縁一。偏云二假説因縁一。故燈師破レ之。遠望二當
T2263_.66.0434c10: 現一。名爲二牽引一。未潤等種。自類相生。亦是此
T2263_.66.0434c11: 因。教名二因縁一＊文能破文中。有二縱奪詞一。遠
T2263_.66.0434c12: 望當現名爲牽引者。縱レ之詞也。未潤等種以
T2263_.66.0434c13: 下。成三此因亦有二自類相生實因縁一。顯二西明
T2263_.66.0434c14: 之所闕也。亦是此因者。他性因縁之外。相
T2263_.66.0434c15: 加之詞也。別鈔非二相違一。此以二假説因縁一。名二
T2263_.66.0434c16: 因縁一之門也。燈師既許二此義邊一。更無二相違一。
T2263_.66.0434c17: 　疏八本釋二習氣依處ノ因縁義一。望二自類種一
T2263_.66.0434c18: 云云 又十二有支處ノ疏云。識等五支未潤
T2263_.66.0434c19: 故一。望二生等一非二因縁一云云此等文皆付二實
因縁一論レ之也
T2263_.66.0434c20: 伽鈔十一。釋三瑜伽三十八卷云二牽引因種
T2263_.66.0434c21: 子名能生因一云。識支遠生二生老死一。皆自種是
T2263_.66.0434c22: 因縁ナルカ故。云二能生因攝一云云 論八云。雖三牽
T2263_.66.0434c23: 引中亦有二因縁種一。而去レ果遠親隱故不レ説
T2263_.66.0434c24: 云云此等文皆望ルニ二當果一展轉有二能生因義一故。假云二
因縁一也。此料簡尤可レ祕レ之。別義如二彼抄一也
T2263_.66.0434c25:   五趣名言種
T2263_.66.0434c26: 問。論中付レ明二因縁體一。且欲界五趣名言種
T2263_.66.0434c27: 子。未レ蒙二行支熏發一之前。爲二其體各別一。將如
T2263_.66.0434c28: 何　若非二各別一者。善惡二趣果報勝劣如二雲
T2263_.66.0434c29: 泥一。能生種子。定可二各別一。是以見二燈文一。但據二
T2263_.66.0435a01: 總報。定業。界･地･趣異一。立爲二定異一文既於二
T2263_.66.0435a02: 五趣一。立二定異因一。豈無二各別名言種一耶。是以
T2263_.66.0435a03: 論中明二名言種一。諸界地等。功能差別云云
T2263_.66.0435a04: 擧二界地一置二等言一。豈非レ等二五趣一耶。依レ之人
T2263_.66.0435a05: 師等取五趣一云云 若依レ之爾者。九地中既合
T2263_.66.0435a06: 立二一地一。總報第八。何有二各別種子一耶。彼色
T2263_.66.0435a07: 界四地。雖レ有二三天。八天不同一。一地名言種
T2263_.66.0435a08: 非二各別一。例ニ此モ可レ爾。依レ之立二證誠道理一云。
T2263_.66.0435a09: 欲界五趣能生名言種子。應レ非二定別一宗九
T2263_.66.0435a10: 地中一地能生種子所攝業種所不攝故因
T2263_.66.0435a11: 如二離生喜樂地能生種子一喩
T2263_.66.0435a12: 答。五趣第八名言種子。其體法爾各別也。有
T2263_.66.0435a13: 爲諸法功能體性。多依二法爾種子差別一自分。
T2263_.66.0435a14: 而有情五趣。從二無始一各別。穢土欲界處處
T2263_.66.0435a15: 皆同。若無二各別種子一者。由レ何五趣不二増減一
T2263_.66.0435a16: 耶。況三界九地不同。皆法爾差別也。一地
T2263_.66.0435a17: 之中五趣。准又可レ知。況五趣總報。既具二無
T2263_.66.0435a18: 雜義一。定知。彼此趣生其體實各別云事。諸
T2263_.66.0435a19: 界地等功能差別之文。定可レ等二五趣一。其旨
T2263_.66.0435a20: 如二一片一。但於下立二一地一故。可二一箇種一云難上
T2263_.66.0435a21: 者。五趣雖レ殊。麁細等故。立爲二一地一。麁細雖
T2263_.66.0435a22: レ等。果報有二勝劣一故。能生種子。法爾差別
T2263_.66.0435a23: 也。乍レ立二一地一。猶表二五趣名一。若如二上八地一。能
T2263_.66.0435a24: 生種。非二各別一者。只可レ名二欲界地一。何得二欲
T2263_.66.0435a25: 界五趣名一耶。色界四地。雖レ有二三天。八天不
T2263_.66.0435a26: 同一。同是天趣故。總報第八能生種子一。其體
T2263_.66.0435a27: 無レ別。不レ同下欲界於二一地中一。有中善惡諸趣上
T2263_.66.0435a28: 歟。於二比量一者。可レ有二相違決定過一作法云。欲
T2263_.66.0435a29: 界五趣能生種子。應二定各別一。因果隨一攝故。
T2263_.66.0435b01: 如二所生果一云云猶可レ勘二餘過一。違
決過難レ思歟
T2263_.66.0435b02:   此量治承二年之比。春日御社十講。菩
T2263_.66.0435b03: 提院僧都被レ用二此論義一之時作法也。其
T2263_.66.0435b04: 時及二二箇日一。有二委沙汰一。其日記如二別
T2263_.66.0435b05: 紙一。
T2263_.66.0435b06:   尋云。伽鈔云。此識等種。名言熏習。先雖二
T2263_.66.0435b07: 已熏一。未レ知二生處一。由レ業招集。當下於二善惡二
T2263_.66.0435b08: 趣果一生上云云 既云二未知生處一。知。未レ被二
T2263_.66.0435b09: 行支助一之時。功能未レ定事。五趣種子法
T2263_.66.0435b10: 爾異者。何云二處處未定一耶。玄賛同二伽鈔一｣
T2263_.66.0435b11: 答。名言種子。其體雖二各別一。勢力羸劣。無二
T2263_.66.0435b12: 自生レ果之力一。故云二未知生處一也。蒙二行支
T2263_.66.0435b13: 助一之後。生果功能方定爲言　非レ云三其體
T2263_.66.0435b14: 非二各別一
T2263_.66.0435b15: 一義云。五趣名言種子。其體非二各別一。既是一
T2263_.66.0435b16: 地總主也。豈有二各別種子一耶。凡一界内。四
T2263_.66.0435b17: 趣有情。互變二器界一。人天往來。鬼畜雜居。所
T2263_.66.0435b18: 變器界。既無レ所レ隔。能變第八。豈定別耶。即
T2263_.66.0435b19: 共變器界。共相種子所生也。能變第八種子。
T2263_.66.0435b20: 五趣定別耶。但於下果報有二勝劣一故。能生種
T2263_.66.0435b21: 子。可二各別一云難上者。果報勝劣。偏待二有分熏
T2263_.66.0435b22: 習之力一。方定也。非下從二無始一可レ生二何趣一種
T2263_.66.0435b23: 子トシテ法爾定レルニハ上也。故伽鈔云下此識等種。名言
T2263_.66.0435b24: 熏習。先雖二已熏一。未知二生處一。由レ業招集。當中
T2263_.66.0435b25: 於二善惡二趣果一生上。玄賛云。識等五趣。名言
T2263_.66.0435b26: 熏習。此五無記。勢力羸劣。不レ能二自生一。處
T2263_.66.0435b27: 處未定。要待二有分熏習一方起＊云云 既云二未
T2263_.66.0435b28: 知生處一。云二處處未定一。明知。不レ蒙二業熏發一
T2263_.66.0435b29: 之時。非二各別種子一云事。造業以去。功能決
T2263_.66.0435c01: 定故。亦立二定異因一也。未三必法爾各故。立二
T2263_.66.0435c02: 定異因一。次於二論文一者。疏釋二此文一。諸界地等
T2263_.66.0435c03: 者。即界地等。功能各別等者。等取有漏無
T2263_.66.0435c04: 漏。色非色。報非報等。種種各別種子一云云釋二
T2263_.66.0435c05: 等言一中。不レ擧二五趣一。返知。五趣種子。非二各
T2263_.66.0435c06: 別一云事
T2263_.66.0435c07:   第四分能熏
T2263_.66.0435c08: 問。論中付レ出二能熏體一。且護法論主意。爲レ許三
T2263_.66.0435c09: 證自證分熏二種子一。將如何　兩方。若熏者。論
T2263_.66.0435c10: 中明二現行因縁一。謂七轉識及彼心所。所變相
T2263_.66.0435c11: 見＊云云 本疏釋レ之。唯擧二三分一。不レ出二第四
T2263_.66.0435c12: 分一耶。依レ之薦福三藏立二道理一。不熏二種子一
T2263_.66.0435c13: 云云 若依レ之爾者。三分既成二能熏一。第四分何
T2263_.66.0435c14: 獨不レ熏二種子一況能熏四義。共不レ闕耶。依
T2263_.66.0435c15: レ之見二餘卷論文一。唯七轉識及彼心所。有二勝
T2263_.66.0435c16: 勢用一。而増減者。具二此四義一。可二是能熏一云云
T2263_.66.0435c17: 七轉識言。寧不レ攝二證自證分一耶。加之立二比
T2263_.66.0435c18: 量一云。非ル二業感一轉識ノ證自證分應二能熏一。四分
T2263_.66.0435c19: 隨一攝故。如二餘三分一云云
T2263_.66.0435c20: 答。於二能熏一。體用相分。以二自證分一爲レ體。相見
T2263_.66.0435c21: 爲レ用。第三分不レ能二自熏種。與二力ヲ見分。令
T2263_.66.0435c22: レ熏二後三分種ノ一相分ニ與レ力。令レ熏二相分及本
T2263_.66.0435c23: 質種一也。而第四分非二心體一。又非レ用。豈爲二能
T2263_.66.0435c24: 熏一耶。今論疏文分明也。依レ之從方師釋云。
T2263_.66.0435c25: 證自證分。是後邊故。沈隱故。不二能熏一云云
T2263_.66.0435c26: 相見二分。在二自證分前一。爲二能所縁二用一。第四
T2263_.66.0435c27: 分在二自證分後邊一。非二自證分。取境用一。故云二
T2263_.66.0435c28: 後邊一也。餘卷論文。雖レ云二唯七轉識一。不レ云二四
T2263_.66.0435c29: 分倶熏一何爲二重難一於二比量一者。隨一攝故之
T2263_.66.0436a01: 因。隨レ宜用レ之。混用二此因一者。諸法性相多可
T2263_.66.0436a02: レ亂。以二因果隨一攝故之因一。成二果位可ト有二煩
T2263_.66.0436a03: 惱一。以二有無二性隨一攝故因一。立二無性有情
T2263_.66.0436a04: 可具二無漏種子一耶。況違二論疏文一。可レ有二自
T2263_.66.0436a05: 教相違過一也
T2263_.66.0436a06:   尋云。能熏四義中。何義闕耶
T2263_.66.0436a07: 答。闕二有勝用義一。論云。二有勝用。若有二生
T2263_.66.0436a08: 滅一。勢力増盛。能引習氣。乃是能熏云云 第
T2263_.66.0436a09: 四分既無二能熏勢力用一。可レ云闕二有勝用
T2263_.66.0436a10: 之義一。
T2263_.66.0436a11: 問。轉識頼耶相望。互可レ成二因縁一耶如二第二卷一
問答之一
T2263_.66.0436a12:   非彼自種子
T2263_.66.0436a13: 問。付二現行熏種子因縁一。且轉識熏スルヲ二自種一
T2263_.66.0436a14: 望二頼耶一。爲レ有二因縁義一。將如何如第二
卷問答
T2263_.66.0436a15:   答。可レ有二二意一也。問。若不レ名二因縁一者。諸
T2263_.66.0436a16: 法種子。頼耶相分。生二第八相分一。豈非二頼
T2263_.66.0436a17: 耶因縁一耶。彼種子生現行之時。轉二識自
T2263_.66.0436a18: 種一。雖レ生二轉識一。頼耶ヲ望二轉識一名二因縁一。例ニ
T2263_.66.0436a19: 現行熏種子之時。亦熏ルヲ二自種一望二頼耶一可
T2263_.66.0436a20: レ爲二因縁一。依レ之見二瑜伽論文一。説二現行熏種
T2263_.66.0436a21: 子因縁一。依二同生同滅一。熏習阿頼耶識一。後
T2263_.66.0436a22: 後轉識増長云云 轉識熏ル二自種一。非二頼耶カ
T2263_.66.0436a23: 因縁一者。何云二後後轉識轉更増長等一耶。
T2263_.66.0436a24: 依レ之燈中。今此瑜伽論文。即熏二八識一義
T2263_.66.0436a25: 云云 不レ限二第八一。總熏ヲ二入識種子一。與ニ二頼
T2263_.66.0436a26: 耶一爲二因縁一見タリ　若依レ之名二因縁一者。見二
T2263_.66.0436a27: 疏文一。非二彼自種子可云下轉識更與二本識一
T2263_.66.0436a28: 互爲中因縁上云云 加之義燈餘處中。非二因
T2263_.66.0436a29: 縁一見タリ如何。答。轉識熏二自種一。望二頼耶一不
T2263_.66.0436b01: レ名二因縁一也。凡轉識頼耶因縁。自體望二自
T2263_.66.0436b02: 體一論レ之。而轉識熏二自縁一。既不二頼耶自體一。
T2263_.66.0436b03: 何名二實因縁一耶。凡現行熏種子因縁者。轉
T2263_.66.0436b04: 識熏二第八種子一。自二彼種子一生二第八現行一。
T2263_.66.0436b05: 故以二轉識自體一。望二頼耶一。近生二種子頼耶一。
T2263_.66.0436b06: 遠成二現行第八之因縁一。轉識種子。不レ生二
T2263_.66.0436b07: 第八現行一。寧爲二現行熏種子因縁一耶。由レ之
T2263_.66.0436b08: 瑜伽論成下轉識與二頼耶一成二因縁之義上。一
T2263_.66.0436b09: 於二現法中一。能長養彼種子一故云云 是即顯
T2263_.66.0436b10: レ熏二彼頼耶種子一也。護法等依レ之。判二若唯
T2263_.66.0436b11: 本有轉識不應與阿頼耶爲因縁性也。但
T2263_.66.0436b12: 至二種子生現行例難一者。種子生現行位。能
T2263_.66.0436b13: 熏現行久滅。偏從二能持第八一。故轉識自種。
T2263_.66.0436b14: 生トモ二自現行一。偏落在第八識一故。名二種子頼
T2263_.66.0436b15: 耶一也。現行熏種子時。所熏種子。不三偏從二
T2263_.66.0436b16: 第八一。亦從二能熏一。如レ云二初熏習位亦依能
T2263_.66.0436b17: 熏一也。既非三偏摶付第八一。故不レ爲二頼耶カ因
T2263_.66.0436b18: 縁一也。但同生同滅熏習阿頼耶識者。頼耶
T2263_.66.0436b19: 處。熏二第八種一義也。即熏八識ノ義燈解釋モ
T2263_.66.0436b20: 熏二第八識處一之義ナリト釋成ル也。次至二後後轉
T2263_.66.0436b21: 識轉更増長等文一者。燈成二其意一云。且此
T2263_.66.0436b22: 意望二種子頼耶一。爲二因縁性一。言下與二頼耶一爲中
T2263_.66.0436b23: 因縁性上。影下顯生レ現持二諸熏習二令中轉識生上
T2263_.66.0436b24: 云云 意云。能熏轉識。熏二第八種一之時。亦
T2263_.66.0436b25: 熏二轉識自種一。而瑜伽文。現行轉識。望レ熏二
T2263_.66.0436b26: 頼耶種子一。雖レ明二因縁義一。影顯下生二頼耶現
T2263_.66.0436b27: 行一。持二轉識種子一。令生二轉識現行一也。此則
T2263_.66.0436b28: 擧二終轉識現行一。影顯二其現行生起相一也。
T2263_.66.0436b29: 爲レ成二因果相續一。返顯二能熏現行生義一也
T2263_.66.0436c01: 種子生現行例難　有二
承禀一事。別紙鈔レ之
T2263_.66.0436c02:   故知現起六七
T2263_.66.0436c03: 問。付二轉識頼耶因縁一。且以二眼等五識一。望二第
T2263_.66.0436c04: 八識一。可レ有二現行熏種子因縁義一耶＊如第二
卷問答		｣
T2263_.66.0436c05:   兩方。若無者。諸法於識藏識於法亦爾&MT06279;經
T2263_.66.0436c06: 文。未レ簡二五識一。諸轉識與阿頼耶識作二縁
T2263_.66.0436c07: 性ノ論文。廣取二諸轉識一。何五識望二頼耶一無二
T2263_.66.0436c08: 因縁義一耶。況種子生現行時。七轉識現行。
T2263_.66.0436c09: 皆以二種子頼耶一爲二因縁一。現行熏種子時。
T2263_.66.0436c10: 豈限二六七能一熏耶。加之五識既熏二頼耶相
T2263_.66.0436c11: 分種子一。相分即第八識所攝也。豈非下望二頼
T2263_.66.0436c12: 耶一因縁上耶。加之前七於八所縁容有能熏
T2263_.66.0436c13: 成彼相見種故之護法定判。亦於二五識一
T2263_.66.0436c14: 有ハ二因縁義一見タリ若依レ之爾者。今疏云二故
T2263_.66.0436c15: 知現起六七與種子本識爲因縁一。餘處述二
T2263_.66.0436c16: 即第八識爲六七識之所縁故爲相分熏一。
T2263_.66.0436c17: 明知。五識望二頼耶一。無二因縁義一云事。答。轉
T2263_.66.0436c18: 識頼耶因縁。名レ生ルニ二諸識自體一。眼等五識。
T2263_.66.0436c19: 雖レ熏二相分種子一。不レ熏二見分種子一。既非下生二
T2263_.66.0436c20: 識體一之種子上。故不レ攝二今因縁一也。大師解
T2263_.66.0436c21: 釋。誠分明也。以爲ヘン二證據一。言三轉識頼耶互
T2263_.66.0436c22: 爲二因縁一。文言雖レ總。差唯取三六七轉識生二
T2263_.66.0436c23: 頼耶識體一也。次於二例難一者。彼此善異。不
T2263_.66.0436c24: レ限二此事一。轉識自種有無不レ同。五識因縁。
T2263_.66.0436c25: 亦准可レ成。次於二論文一。雖レ云二能熏成彼相
T2263_.66.0436c26: 見種故一。未レ云下望二頼耶一之因縁上豈爲レ難耶｣
T2263_.66.0436c27:   尋云。五識相分。熏二五塵本質種一。彼既頼
T2263_.66.0436c28: 耶一具。四分也。定非二轉識一。若非下轉識
T2263_.66.0436c29: 望二頼耶一之因縁上者。遂可レ攝レ何耶
T2263_.66.0437a01: 要生第四禪
T2263_.66.0437a02: 問。頓悟菩薩。爲レ有下生二初二禪一受二變易一義上。
T2263_.66.0437a03: 將如何　兩方。若無下生二初二禪一受二變易一
T2263_.66.0437a04: 義上者。八九二地菩薩。如レ次成二初二禪王一者。
T2263_.66.0437a05: 出二十地。瑜伽説一。若不下生二初二禪一受中彼異
T2263_.66.0437a06: 熟上者。寧爲二彼處王一耶。十王華報。必依二地
T2263_.66.0437a07: 前業一。實感二六欲四禪等果一故。依レ之見二本疏
T2263_.66.0437a08: 餘處文一。釋下得自在菩薩。依二無漏勝定一。受二變
T2263_.66.0437a09: 易一之文上。勝定者四禪定云云 既云レ依二初二靜
T2263_.66.0437a10: 慮無漏一。以知。受二初二禪分段一。轉成二變易一云
T2263_.66.0437a11: 事。若依レ二之如レ此者本疏中。至二第八地身一。要
T2263_.66.0437a12: 生二第四禪一。得二勝身一已。方受二殊勝變易身一故
T2263_.66.0437a13: 云云 既云二要生第四禪一。豈不レ嫌二初二禪受
T2263_.66.0437a14: 生一耶
T2263_.66.0437a15: 答。凡頓悟菩薩。將レ至二第八地一之時。要生二第
T2263_.66.0437a16: 四禪一。受二殊勝分段一。轉成二變易一。更不レ受二初二
T2263_.66.0437a17: 禪劣異熟一也。頓悟菩薩有二勝能一。必依二最勝
T2263_.66.0437a18: 身一。故第四靜慮ノ爲ヲニ二見道依地一。如レ云二詫最勝
T2263_.66.0437a19: 依入見道故一。又佛果功徳。多依二第四靜慮一等。
T2263_.66.0437a20: 皆最勝靜慮故。受二變易身一。例又可レ爾。是以
T2263_.66.0437a21: 疏云二至第八地身要生第四禪得勝身已方
T2263_.66.0437a22: 受殊勝變易身故一。燈述二取最勝身方受變
T2263_.66.0437a23: 易一。若強許レ生二初二禪一。頗有二何由一耶。況論中。
T2263_.66.0437a24: 明二頓悟菩薩一。彼必生在淨居天上大自在宮一
T2263_.66.0437a25: 云云 任二然由異熟同一地故論説爲生之理一。
T2263_.66.0437a26: 必生二第四禪一見タリ　若有下生二初二禪一之類上
T2263_.66.0437a27: 者。何云二生在一耶。但十王華報。非二必實身一。於二
T2263_.66.0437a28: 八九二地華報一。是化身也。凡八地已上菩薩。
T2263_.66.0437a29: 實身必在二第四禪一。故八九二地華報。化レ身
T2263_.66.0437b01: 令レ似二初二禪王一。下ツテ爲二彼處王一。權實不レ可二
T2263_.66.0437b02: 一准一。四定倶之釋。正見二論文前後一。上標二
T2263_.66.0437b03: 謂不定性獨覺聲聞及得自在大願菩薩一。下
T2263_.66.0437b04: 述二遂以無漏勝定願力如延壽法資現身因一。
T2263_.66.0437b05: 既擧二頓漸二類一。無漏勝定者。可レ通二四定一。其
T2263_.66.0437b06: 中頓悟之邊。遍限二第四定一也
T2263_.66.0437b07:   尋云。八九二地華報化身云事。不レ可レ然。
T2263_.66.0437b08: 見二瑜伽論文一云。即由此業増上所感云云
T2263_.66.0437b09: 明十王倶ニ實身ナリト見タリ依レ之三身章云。然
T2263_.66.0437b10: 昔異生ニ造二十王業一。初地以後。受二十王果一。
T2263_.66.0437b11: 撲揚釋二又十王報諸處皆云因地前修一。誰
T2263_.66.0437b12: 云レ通二權化一耶。若雖二化身一。尚爲二十王一者。
T2263_.66.0437b13: 漸悟菩薩。智増之類ニモ立二十王一耶
T2263_.66.0437b14: 答。十王華報權實。先哲異義也。准二道理一
T2263_.66.0437b15: 思二其義一。八九二地華報化身也。瑜伽之説。
T2263_.66.0437b16: 宗家之釋。十王中。有二業所感一。故云レ爾也。
T2263_.66.0437b17: 非レ云二一切業感一。實酬レ業感二華報一中。第八
T2263_.66.0437b18: 地既墮二變易一畢故。八九二地化身ナルヲ相
T2263_.66.0437b19: 從多分實身一。列テ爲二十王一也。如二漸悟智増一。
T2263_.66.0437b20: 於二初地一受二變易一。悉可二化身一。故彼不レ爲二十
T2263_.66.0437b21: 王一也。多分實身之中。少分化身ナレハコソ十
T2263_.66.0437b22: 王トモ。更非二相例一。涅槃經恒河七人之中。七
T2263_.66.0437b23: 人各一皆非二各一一。故。對二具七一爲二各一一
T2263_.66.0437b24: 也。取可レ爲二相例一矣
T2263_.66.0437b25: 又尋＊云
T2263_.66.0437b26:   十王華報癈立
T2263_.66.0437b27:   仁王經六欲。　四禪。如
レ次爲二十王一
T2263_.66.0437b28: 初地四王
天		　二地忉利
天		　三地夜摩
天		　四地都率
天		　
T2263_.66.0437b29: 五地樂變
化天		　六地他化自
在天		　七地初
禪		　八地二
禪		　
T2263_.66.0437c01: 九地三
禪		　十地四
禪
T2263_.66.0437c02:   十地經人中二。欲天五。色天三。
瑜伽論同レ之
T2263_.66.0437c03: 初地鐵輪
王		　二地金輪
王		　三地忉利
天		　四地夜摩
天		　
T2263_.66.0437c04: 五地都率
天		　六地樂變
化天		　七地他化自
在天		　八地初
禪		　
T2263_.66.0437c05: 九地二
禪		　十地四
禪
T2263_.66.0437c06:   尋云。於二人中一。何除二銅銀二輪王一耶　答。
T2263_.66.0437c07: 鐵銅金。如レ次一倍。一州二州四州爲二所
T2263_.66.0437c08: 化一故。其中除二二州王一。自二一州一至二四州一也
T2263_.66.0437c09: 問。何故爾耶　答。金輪王。四王。忉利果
T2263_.66.0437c10: 報漸増。既除二四王一。故人中王ニモ隔越立レ王
T2263_.66.0437c11: 歟已上
愚推
T2263_.66.0437c12: 又尋云。何故除二四天王天及第三禪一耶
T2263_.66.0437c13: 答。無垢稱經疏云。避二四天王一。無二定主一
T2263_.66.0437c14: 故。避二第三禪一。世極樂故云云 攝釋云。又四
T2263_.66.0437c15: 天王ハ臣而非レ主。第三靜慮極樂不レ苦。所
T2263_.66.0437c16: 以十地不レ立レ王也云云
T2263_.66.0437c17:   十王華報
T2263_.66.0437c18: 問。付二十王華報一。且八九二地菩薩。可レ作二初
T2263_.66.0437c19: 二禪王一耶　答。若依二十地經配立一者。八九
T2263_.66.0437c20: 二地菩薩。如レ次成二初二禪王一也　問頓悟
T2263_.66.0437c21: 智増類。不レ感二十王果一。悲増上一類菩薩。感二
T2263_.66.0437c22: 十王報一。而頓悟菩薩。至二第七地之滿心一之
T2263_.66.0437c23: 時。要生二第四禪一。至二第八地一。受二變易生一＊畢。
T2263_.66.0437c24: 何生二初二禪一。受二十王果一耶。是以本疏中。釋二
T2263_.66.0437c25: 頓悟菩薩一。至二第八地身一。要生二第四禪一＊文義
T2263_.66.0437c26: 燈同レ之
T2263_.66.0437c27: 問。八地已上華報。權實中何　兩方。若實
T2263_.66.0437c28: 身者。頓悟菩薩。必助二第四禪分段一。受二變易
T2263_.66.0438a01: 生一。如レ云二至第八地身要生第四禪一也。而八
T2263_.66.0438a02: 九二地菩薩。爲二初二禪王一。豈非二化身一耶。付
T2263_.66.0438a03: レ中八地已上變易實身。必在二報土一。感二華報
T2263_.66.0438a04: 於穢土一。尤可二化身一。是以西天論師。云ニ二十王
T2263_.66.0438a05: 華報權實一。雖レ有二兩釋一。於二八地已上華報一
T2263_.66.0438a06: 者。同云二化身一。更無二異義一。若依レ之爾者。見二
T2263_.66.0438a07: 本論説一。即二由此業増上所感一云云 三身章云。
T2263_.66.0438a08: 然昔異生。造二十王業一。初地以後。受二十王
T2263_.66.0438a09: 果一云云 既云二業所感一。豈非二實身一耶准レ上可
レ會レ之
T2263_.66.0438a10: 今云。謂伏光論師釋云。七地已前實身也。八
T2263_.66.0438a11: 地已上權化也云云 准レ之第十地華報モ權身
T2263_.66.0438a12: 也。八地已上。既受二變易一。實身必在二他受用
T2263_.66.0438a13: 土一。於二穢土中一。感二華報一。豈非二權化一耶
T2263_.66.0438a14:   問。初往土ハ淨土。實身可レ住二彼處一。何云二化
T2263_.66.0438a15: 身一耶　答。初往土雖二淨土一也。非二他受用
T2263_.66.0438a16: 土分齊一。應二可色界頂一。非二因圓無際土一故
T2263_.66.0438a17: 也。仍實身居二他受用土一。對二臺上報佛一。化身
T2263_.66.0438a18: 住二初往土一。爲二三千界主一。仍初往土。是雖二
T2263_.66.0438a19: 他受用土所攝一。其分齊非二報土量一歟此事
可二
T2263_.66.0438a20: 尋習一。尤可レ受二
口説一事也
T2263_.66.0438a21:   不異前受
T2263_.66.0438a22: 問。要集意。頓悟菩薩。別受二自在天生一云云
T2263_.66.0438a23: 若以二廣果業一生スト者。何破レ之耶　進云。燈云。
T2263_.66.0438a24: 若廣果業。不レ異二前受一。何須二更受一云云 付
T2263_.66.0438a25: レ之依二無漏殊勝定願一。資二故業一生二自在天一。設
T2263_.66.0438a26: 依二廣果業一。受&MT01302;二彼處生一。何招二不異前受能破一
T2263_.66.0438a27: 耶。彼如下那含聖者。資二下三天故業一。生二五淨
T2263_.66.0438a28: 居一之時。漏無漏禪定雜修。生二彼處一故。無中此
T2263_.66.0438a29: 難上如何
T2263_.66.0438b01: 答。要集意。頓悟菩薩。煩惱未レ斷故。雖レ受二
T2263_.66.0438b02: 變易一。有二此死生彼之義一＊云云 燈師破二此義一。
T2263_.66.0438b03: 諸受二變易一。必無三捨レ壽別受二生死一。若別受レ報
T2263_.66.0438b04: 爲二廣果天業一。爲二大自在天業一。若廣果業。不
T2263_.66.0438b05: レ異二前受一。何須二更受一。若自在天業。彼何時造
T2263_.66.0438b06: ＊文　其中若廣果業不異前受何須更受者。若
T2263_.66.0438b07: 以二廣果業一。別受二自在天生一者。業既不レ異下前
T2263_.66.0438b08: 受二變易一之業上。果何須二別受一爲言　業果相對。
T2263_.66.0438b09: 以二業體不異レ前。果亦可レ不レ異レ前。何更受二
T2263_.66.0438b10: 別果一耶爲言　意者。業不レ異レ前。資二前劣業一。令二
T2263_.66.0438b11: 轉勝一也。果令二前果轉勝一。不レ可二別受一云也
T2263_.66.0438b12:   不異前受者。非レ云二果不ヘシト異レ前。廣果業
T2263_.66.0438b13: 者。不レ異下前受二變易一之業上云也。又不異前
T2263_.66.0438b14: 受者。非二正難一。是難由來也。以二何須更受
T2263_.66.0438b15: 一句一。可レ爲二正難一也
T2263_.66.0438b16: 湛秀已講云
T2263_.66.0438b17:   或三地菩薩
T2263_.66.0438b18: 問。了義燈中。引二本論説一。三地菩薩生二淨土一
T2263_.66.0438b19: ＊云云 爾者三地者。指二何地一耶　進云。撲揚
T2263_.66.0438b20: 大師。八。九。十地名爲スト二三地一釋也　付レ之依二
T2263_.66.0438b21: 撲揚釋一。見二本論文一。已入第三地菩薩云云 汎
T2263_.66.0438b22: 爾不レ云二三地一。知。指二發光地一云事。依レ之人師
T2263_.66.0438b23: 十地中第三地ナリト釋セリ如何可レ云耶
T2263_.66.0438b24: 答。人師釋二瑜伽文一。其意雖レ異。且依二元曉。憬
T2263_.66.0438b25: 興幷華嚴探玄記。瑜伽浮丘集等意一。已入第
T2263_.66.0438b26: 三地者。七地之中第三地。即十地中歎喜地
T2263_.66.0438b27: 也。正見二瑜伽説一。明二清淨世界一。純菩薩僧於
T2263_.66.0438b28: レ中止住。是故説名二清淨世界一云云 此文無
T2263_.66.0438b29: レ諍十地菩薩。共生二清淨世界一見タリ下述下
T2263_.66.0438c01: 已入第三地菩薩。由二願自在力一故。於レ彼受
T2263_.66.0438c02: 生。純菩薩僧生二清淨世界一。依ルト二願自在力一顯
T2263_.66.0438c03: 也。次云レ無レ有二異生及非異生。聲聞。獨覺一。以二
T2263_.66.0438c04: 二乘異生一。爲下不レ生二彼土一之類上。故知。第三地
T2263_.66.0438c05: 菩薩者。十地之中初地以去也。但至二周記釋一
T2263_.66.0438c06: 者。燈文不レ言二第三一。直云二三地一。故付二見文一。
T2263_.66.0438c07: 且作二一往釋一歟。凡周記習。不レ向二本文一。任二時
T2263_.66.0438c08: 慧解一作レ釋。其例非レ一。如レ云二見五地斷一也。
T2263_.66.0438c09: 不レ足二依用一歟
T2263_.66.0438c10: 或本論云二已入第三地菩薩一。雖下依二七地廢
T2263_.66.0438c11: 立一。以二淨勝意樂地一。云中第三地上。燈師詞ヲハ令
T2263_.66.0438c12: レ順二本論一。意取二殊勝願自在アル八地已上三地一。
T2263_.66.0438c13: 引二或三地菩薩等一也。意者。決定生二報佛土一
T2263_.66.0438c14: 者。八地已上也。必受二變易一。定生二淨土一故。依
T2263_.66.0438c15: レ之圓弘師釋云。七地以前生二淨土一義不定ナリ
T2263_.66.0438c16: 云云 撲揚深探二義燈本意一。八。九。十地名爲二
T2263_.66.0438c17: 三地一釋也
T2263_.66.0438c18:   尋云。本論引二深密經一。而本經文説二十地一。
T2263_.66.0438c19: 瑜伽論何依二七地廢立一。耶。況瑜伽次下
T2263_.66.0438c20: 文。初自二初地一。終至二十地一。廣問答其詞一。
T2263_.66.0438c21: 上文云二已入第三地一。定可二十地廢立一
T2263_.66.0438c22: 答。
T2263_.66.0438c23:   復有清淨世界
T2263_.66.0438c24: 問。對法論中。復有二清淨世界一。非二苦諦攝一
T2263_.66.0438c25: 云云 爾者今此清淨世界。可レ通二他受用土一
T2263_.66.0438c26: 耶　答。可レ通二他受用土一也。爾也。不簡何佛ト
T2263_.66.0438c27: 釋也　付レ之披二對法論説一。見下明二清淨世界一
T2263_.66.0438c28: 之文上。説二此所生處不可思議唯佛所覺一。顯二唯
T2263_.66.0438c29: 佛與佛自受用土一。判二非得靜慮者靜慮境界一。
T2263_.66.0439a01: 嫌レ非スト二十地二乘所知一。文相起盡。明不レ通二他
T2263_.66.0439a02: 受用土一見タリ　依レ之大師處處中引二此文一。説二
T2263_.66.0439a03: 自受用土一云云 了義燈釋難レ思如何
T2263_.66.0439a04: 答。見二對法論文一。説二清淨不清淨二類世界一。
T2263_.66.0439a05: 而清淨世界文。總相ヲ以明二佛土相一。不三簡云二自
T2263_.66.0439a06: 受用土一故。廣可レ通二他受用土一也。況既云二此
T2263_.66.0439a07: 所生處不可思議一。若非二菩薩所生ノ處一。何忽
T2263_.66.0439a08: 云二所生處一耶。是以見二了義燈所釋一。總相説
T2263_.66.0439a09: レ土。不レ簡二何佛一。亦通二菩薩一。而得二往生一。文中
T2263_.66.0439a10: 亦含二大自在宮菩薩生處一。不レ爾十地菩薩不
T2263_.66.0439a11: レ生云云 加之今此二類世界。源起二於瑜伽論
T2263_.66.0439a12: 二種國土一。而見二本論説一。以二菩薩所生處一。名二
T2263_.66.0439a13: 清淨世界一。依二瑜伽一思二對法一。通二他受用土一云
T2263_.66.0439a14: 事。更不レ可レ疑。但唯佛所覺者。於二自受用土
T2263_.66.0439a15: 及佛所變土一論レ之。非得靜慮者。靜慮境界
T2263_.66.0439a16: 者。又可レ有二多重義門一。一云下非二二乘異生所
T2263_.66.0439a17: 知一故上。二顯二下位靜慮不知二上人土一。三判下諸
T2263_.66.0439a18: 菩薩不レ知二土本因一故上也。依二大師釋一。案二對法
T2263_.66.0439a19: 文一。返通二他受用土一之證據也。處處釋且就二
T2263_.66.0439a20: 顯増相一。證二自受用土一。遂不レ嫌ニハ二他受用土一。若
T2263_.66.0439a21: 固執二其文一者。亦違二對法鈔等處處解釋一。仍
T2263_.66.0439a22: 無レ過歟
T2263_.66.0439a23:   尋云。論明云二唯佛所覺一。何強會レ文。通スト云二
T2263_.66.0439a24: 他受用土一耶。以二對法一同二瑜伽一事。不二必
T2263_.66.0439a25: 爾一。設同説二清淨世界一。其義何必同。況瑜伽
T2263_.66.0439a26: 清淨世界。但説二菩薩生處一。限二他受用
T2263_.66.0439a27: 土一見タリ所レ述異二對法一耶。次佛土章等。偏
T2263_.66.0439a28: 限二自受用一見タリ彼文云。此明二自受用土一。
T2263_.66.0439a29: 唯佛所知。尚非二十地二乘境界一云云 釋本
T2263_.66.0439b01: 意明非二十地所知一。唯佛與佛自受用土見
T2263_.66.0439b02: タリ　付二對法抄一。論云二唯佛所覺一。依レ何忽
T2263_.66.0439b03: 限二本質土一耶。廣明二佛土相一。文不レ簡故。次
T2263_.66.0439b04: 唯佛所覺文。談二自受用邊一會セリ　次下非得
T2263_.66.0439b05: 靜慮者之説。何不レ會二自受用一。偏付二他受
T2263_.66.0439b06: 用一。儲二多重會釋一耶
T2263_.66.0439b07: 答。對法ハ瑜伽支分也。明二二種世界一。定依二
T2263_.66.0439b08: 本論一。是以本頌明二究竟位一云。不思議善常
T2263_.66.0439b09: ＊文　釋論釋二善字一説二佛土等一。非二苦集一故
T2263_.66.0439b10: 云云 此乃指二瑜伽･對法清淨世界一。故本
T2263_.66.0439b11: 疏云。對法第六。瑜伽等説。有二清淨世界一。
T2263_.66.0439b12: 非二苦集一故云云 而善字既寛釋二自他受用
T2263_.66.0439b13: 身土一。爰知。二論清淨世界。共通二自他受
T2263_.66.0439b14: 用一也。但瑜伽文。限ト云二他受用一之難。不レ可
T2263_.66.0439b15: レ然。彼論説二二種國土一。盡二諸國土一。清淨世
T2263_.66.0439b16: 界之中。漏不レ説二自受用一耶。次有二菩薩
T2263_.66.0439b17: 生處モ一故。云二菩薩生處一也。非レ謂三云レ爾故。
T2263_.66.0439b18: 限二菩薩所生土一。大師處處釋。擧二増顯相一。
T2263_.66.0439b19: 證二自受用一。有二何所背耶。況大師又處處
T2263_.66.0439b20: 多説二他受用一釋セリ。對法抄如二前出之。今本
T2263_.66.0439b21: 疏云。對法論有二大自在宮文一。即在二他受用
T2263_.66.0439b22: 土一云云 論第十處疏文等也。次至二對法抄一
T2263_.66.0439b23: 者。若可レ通二他受用土一之義タニモ極成シナハ唯佛
T2263_.66.0439b24: 所覺文。説二本質土一云事。必然也。既云三清
T2263_.66.0439b25: 淨世界非二苦諦所攝一。若通二影像土一。何非二
T2263_.66.0439b26: 苦集二諦一。菩薩所變。通二有漏一故。次文既
T2263_.66.0439b27: 云二唯佛所覺非得靜慮者等一。故唯佛所覺
T2263_.66.0439b28: 文ヲタニ會二自受用土及本質土一。其二會釋。即
T2263_.66.0439b29: 流至下非得靜慮者之文一也。別別切テ不
T2263_.66.0439c01: レ可レ會之。但非得靜慮者之下三重會釋。
T2263_.66.0439c02: 即廣下上説二土本因一之釋上也。靜慮有二多重一
T2263_.66.0439c03: 故。漸略遂云レ不レ知二土本因一
T2263_.66.0439c04: 又尋云。清淨世界。通二變化土一歟。若通者。
T2263_.66.0439c05: 他受用尚爲レ論。況於二化土一耶。若不レ通者。
T2263_.66.0439c06: 周記云。三佛通言＊云云 私云。釋二不簡何
T2263_.66.0439c07: 佛燈文一也。不レ簡二何佛一。詞通二三佛一。故通二他
T2263_.66.0439c08: 受用一也。只釋二詞廣處一歟
T2263_.66.0439c09: 對法論云。復有二清淨世界一。非二苦諦攝一。非二業
T2263_.66.0439c10: 煩惱力所生一。故非二業煩惱増上所起一故乃至
T2263_.66.0439c11: 此所生處不可思議唯佛所覺。尚非下得二靜
T2263_.66.0439c12: 慮一者靜慮境界。況尋思者云云
T2263_.66.0439c13: 無垢稱經疏第三云。釋二復有清淨世界一。此明二
T2263_.66.0439c14: 自受用土一。唯佛所知。尚非二十地二乘境界一
T2263_.66.0439c15: 云云
T2263_.66.0439c16: 佛土章云。無垢稱經疏同云云
T2263_.66.0439c17:   處處不定
T2263_.66.0439c18: 問。第十地菩薩。爲二成等正覺一。往二大自在宮一云
T2263_.66.0439c19: 云爾者今此自在宮。爲三定在二淨居天上一。將如
T2263_.66.0439c20: 何　答。准二宗家解釋一。可レ云二處處不定一也
T2263_.66.0439c21: 付レ之。等覺無垢大士受職灌頂之時。爲レ成二
T2263_.66.0439c22: 覺於勝處一。必往二色究竟上一。爲レ彼所レ現淨土。
T2263_.66.0439c23: 寧處處不定耶。依レ之見二論文一。云二彼必生在
T2263_.66.0439c24: 淨居天上一。其處定二色究竟上一。加之瑜伽･顯
T2263_.66.0439c25: 揚ノ超過淨居大自在天之文。十地經論後報
T2263_.66.0439c26: 利益者魔醯首羅智處生故之説。其心一同
T2263_.66.0439c27: 也。是以大師餘處中。判二此處定在色究竟
T2263_.66.0439c28: 上一。義燈解釋有レ疑。如何可レ被レ會矣
T2263_.66.0439c29: 答。大自在宮處所。雖三人師引二三藏二釋一。任二
T2263_.66.0440a01: 宗家解釋一。可レ成申處處不定義一也。凡諸佛
T2263_.66.0440a02: 變二國土一。衆生見ル&T069222;二佛化一。微細難知。其相難レ量。
T2263_.66.0440a03: 大自在宮。十地究竟菩薩。證二佛位一之時。所
T2263_.66.0440a04: レ居他受用淨土也。既純淨無漏之所現。自在
T2263_.66.0440a05: 難思之化用。所現淨土。何定二其處一。凡十地菩
T2263_.66.0440a06: 薩。始登二初地一之時。證二法性眞理一。了二依他虚
T2263_.66.0440a07: 假一＊畢ヌレハ唯識觀解成就。無二境界不隨レ心。
T2263_.66.0440a08: 無二一法ト&MT06279;モ牒然ト&MT06279;定一。既如幻悟前所レ現之土也。
T2263_.66.0440a09: 寧定二其方域一耶。一心是清淨ナレハ其所即淨土
T2263_.66.0440a10: 也。十方薩埵。欲レ受二佛位一。未二必去レ此往彼。只
T2263_.66.0440a11: 不レ動レ座。即此處變二自在宮一。十方淨土皆以爾
T2263_.66.0440a12: 也。佛化不思議。以二凡智一不レ可レ推レ之。一塵中
T2263_.66.0440a13: 猶現二無邊刹土一。大小不レ改。況於二餘事一耶。是
T2263_.66.0440a14: 以見二佛地論説一。釋二他受用土處處一。雖レ有二三
T2263_.66.0440a15: 有義一。第三如實義者意。云若隨二菩薩所宜現
T2263_.66.0440a16: 者。或在二色界淨居天上。或西方等一。處所不定
T2263_.66.0440a17: 云云 既表二所宜現者一。可レ知。有二機根之可見。
T2263_.66.0440a18: 何處皆現二淨土一。教爲レ勸二一機一。雖レ示二一處一。依
T2263_.66.0440a19: レ實如幻無礙。隨レ應見二其土一也。結二處處不定一
T2263_.66.0440a20: 者。總顯二一切淨土不定義一也。依レ之大師佛
T2263_.66.0440a21: 土章中。引二此文一＊畢。隨レ宜而現。何得三定レ方
T2263_.66.0440a22: 別指二一處一。欲レ令三衆生起二勝欣心一。別指二處
T2263_.66.0440a23: 處一。隨二心淨處一。即淨土處云云 了義燈ノ然自在
T2263_.66.0440a24: 宮受佛位處居他用土處處不定之解釋。源
T2263_.66.0440a25: 依二親光定判。大師解釋一也。但至二十地論文一
T2263_.66.0440a26: 者。燈家會レ之。然十地經論後報利益魔醯首
T2263_.66.0440a27: 羅智處生故者。據二第十地初往一而説＊文　意
T2263_.66.0440a28: 者第十地滿心菩薩。初往二色究竟天一之時。此
T2263_.66.0440a29: 處現二華報淨土一。是則初往自在宮。地前業所
T2263_.66.0440b01: 感也。指レ之説二後報利益一。何以レ之難下受二佛位一
T2263_.66.0440b02: 之淨土上耶。次瑜伽･唯識等説。文言總含故。
T2263_.66.0440b03: 意可レ通二二種自在宮一。若初往土。必在二色究
T2263_.66.0440b04: 竟上一。若受二佛位一土是雖二處處不定一。從二能變
T2263_.66.0440b05: 異熟識一之時。必有下屬二淨居天上一之義門上也。
T2263_.66.0440b06: 依レ之燈中。菩薩有漏。諸現起識。猶是有漏。
T2263_.66.0440b07: 屬二界地一故。非下離二三界一有中別衆生上。隨レ生二何
T2263_.66.0440b08: 土一。約二第八識一。皆屬レ界故。約レ此而言下十地菩
T2263_.66.0440b09: 薩由二極熏修一。超二五淨居一。生中自在宮上云云 上
T2263_.66.0440b10: 生疏會釋。亦可レ准レ之
T2263_.66.0440b11:   尋云。頓漸二悟菩薩。成レ覺之時。必往二勝
T2263_.66.0440b12: 所一。設雖二如幻一。何不レ定二其方所一耶。若寄二
T2263_.66.0440b13: 事於如幻一者。豈不レ壞二法相一耶。若如幻故
T2263_.66.0440b14: 不定者。初往土。何定二其所於色究竟上一
T2263_.66.0440b15: 耶。是以楞伽･十地･六門陀羅尼･大集經等
T2263_.66.0440b16: 之説。瑜伽･顯揚･十地･唯識之文。悉指二淨
T2263_.66.0440b17: 居天上一。更無三一處云二處處不定一耶。佛地
T2263_.66.0440b18: 論文非レ證。既云二或在色界淨居天上或西
T2263_.66.0440b19: 方等處處不定一。是則自在宮在二色界上一。安
T2263_.66.0440b20: 養界有二西方一。故總成二他受用土處處不定一
T2263_.66.0440b21: 也。更指二一處一。不レ云二不定一。佛地論文。若存二
T2263_.66.0440b22: 不定義一者。燈何不レ引レ之耶。爰知。佛地論
T2263_.66.0440b23: 不レ説二一土處所不定之義一云事。次義燈本
T2263_.66.0440b24: 意。更非レ如二此義一。引二十地經十祇華座文一
T2263_.66.0440b25: ＊畢。世界既有二十方一。非レ同二有部傍布一。故自
T2263_.66.0440b26: 在宮處處不定＊云云心者華座量既等二十
T2263_.66.0440b27: 阿僧祇百千三千界一。故其量寛廣。不レ限二
T2263_.66.0440b28: 一三千界之頂一。故云二處處不定一也見タリ
T2263_.66.0440b29: 由レ之信叡･常騰等先徳。依此義一消二燈文一
T2263_.66.0440c01: 耶
T2263_.66.0440c02: 今云。處處不定之義。粗如二上成之。以二佛
T2263_.66.0440c03: 地論一。可レ爲二規模證據一也。彼論有二三師義一。
T2263_.66.0440c04: 初師穢土外。別有二淨土處處一。有處説二淨居
T2263_.66.0440c05: 天上一。有處説レ在二西方等一。故第二師淨穢
T2263_.66.0440c06: 二土同處。遍二法界一故。第三如實義者。淨
T2263_.66.0440c07: 穢二土。不レ可レ云二即トモ離トモ一。能變心淨穢異
T2263_.66.0440c08: 故。不レ可レ云レ即。淨穢二土。共充滿故。不レ可
T2263_.66.0440c09: レ云レ離トモ。隨二機所宜。指二色究竟上一。指二西方
T2263_.66.0440c10: 等一也。實處處不定ナリト云也。若不レ爾者。第三
T2263_.66.0440c11: 師與二初師一。有二何異一耶。故第三師云。若隨
T2263_.66.0440c12: 菩薩所宜現者。或在二色界淨居天上一。或西
T2263_.66.0440c13: 方等。處所不定云云 是則存二處處不定
T2263_.66.0440c14: 義一。竊會二初師證文一也。但至下初往土モ可ト云二
T2263_.66.0440c15: 處處不定一云難上者。第十地菩薩華報ト&MT06279;而
T2263_.66.0440c16: 現スル初往ノ自在宮。其量狹少。等二第四禪量一。
T2263_.66.0440c17: 受二佛位一自在宮。他受用中。以レ之爲二至極一。
T2263_.66.0440c18: 唯識至極之悟前所レ變也。其量廣大。故處
T2263_.66.0440c19: 處不定也。但引二十祇華座之文一者。凡他師
T2263_.66.0440c20: 心。迷二彼必生在淨居天上論文一。成下定
T2263_.66.0440c21: 在二色究竟上一之義上。今燈意先爲レ遮二此執一。
T2263_.66.0440c22: 大寶華王之座。既不レ稱可色究竟上一。遙
T2263_.66.0440c23: 越二三千界分量一。故執二顯論文一。不レ可レ爲二定
T2263_.66.0440c24: 量一爲言　非レ成二處處不定樣一也。次居他用
T2263_.66.0440c25: 土處處不定者。意依二佛地論一。釋二不定義一
T2263_.66.0440c26: 也
T2263_.66.0440c27: 燈云。然自在宮。受二佛位一處。居二他用土一。處處
T2263_.66.0440c28: 不定。何以得レ知。准二十地經一云。是時菩薩。三
T2263_.66.0440c29: 昧現前。時有二大寶蓮華王一。周圓如二十阿僧祇
T2263_.66.0441a01: 百千三千大千諸佛世界一。是時菩薩其身殊
T2263_.66.0441a02: 妙。稱可華座一。世界既有二十方一。非レ同二有部傍
T2263_.66.0441a03: 布一。故自在宮。處處不定。然十地經論ニ後報
T2263_.66.0441a04: 利益魔醯首羅智處生故者。據二第十地初往一
T2263_.66.0441a05: 而説。第十地滿。欲レ受二佛位一所居之土。非三必
T2263_.66.0441a06: 住在自在宮處一○菩薩有漏諸現起識。猶是
T2263_.66.0441a07: 有漏。屬二界地一故。非下離二三界一有中別衆生上。隨
T2263_.66.0441a08: 生二何土一。約二第八識一。皆屬レ界故。約レ此而言。
T2263_.66.0441a09: 十地菩薩。由二極熏修一。超二五淨居一。生テモ二自在
T2263_.66.0441a10: 宮一。故亦無レ失。然自在宮。非二淨居攝一。瑜伽第
T2263_.66.0441a11: 四云。色界之中。十八住處ナリ。無想天者廣果
T2263_.66.0441a12: 天攝。非二別處所一。既云二十八住處一。復言二無想
T2263_.66.0441a13: 廣果天攝一。故自在宮。非二五淨居一。若淨居攝。
T2263_.66.0441a14: 處イイ應三十七非二十八一故文
T2263_.66.0441a15:   初往土淨穢
T2263_.66.0441a16: 問。初往自在宮。淨穢二土中何耶　答。或云二
T2263_.66.0441a17: 淨土一。或云二穢土一。可レ有二二意一也　付レ之。二義
T2263_.66.0441a18: 倶有レ疑。若云二淨士一者。初往自在宮。第十地
T2263_.66.0441a19: 花報ト&MT06279;必現二色界頂一。何云二他受用淨土一耶。況
T2263_.66.0441a20: 餘地花報。皆穢土ニ感セリ。第十地何獨淨土耶。
T2263_.66.0441a21: 依レ之燈中。然自在宮。受佛位處。居二他用土一。
T2263_.66.0441a22: 處處不定＊文　若初往土亦他受用土者。何必
T2263_.66.0441a23: 以二他受用土一。爲二處處不定所以一耶。若依レ之
T2263_.66.0441a24: 穢土者。華嚴經云二有妙淨土出過三界第十
T2263_.66.0441a25: 地菩薩當生其中一。瑜伽･顯揚等論ニハ。説二超過
T2263_.66.0441a26: 淨居大自在宮一。以知。淨土云事。依レ之大師餘
T2263_.66.0441a27: 處淨土ナリト釋給ヘリ如何
T2263_.66.0441a28: 答。初往自在宮。淨穢雖レ無二明文一。任二華嚴等
T2263_.66.0441a29: 經。瑜伽論等説一。有妙淨土之文。定兼二初往一。
T2263_.66.0441b01: 超過淨居之説。顯レ非二穢土一。依レ之今疏指二十
T2263_.66.0441b02: 地等説一。云二此唯他受用土一。義燈擧下瑜伽等
T2263_.66.0441b03: 兼二初往土一之文上。釋二他受用淨土一。加之瑜伽
T2263_.66.0441b04: 略纂釋二十王花報一。第十地菩薩生二魔醯首羅
T2263_.66.0441b05: 天一。云二即淨土一。上自二經論一。下至二釋家一。淨土之
T2263_.66.0441b06: 旨。粗雖レ有二所見一。未レ見下一處自在宮通二穢土一
T2263_.66.0441b07: 之文上。但他受用土。雖二周圓無際一。第十地菩薩。
T2263_.66.0441b08: 感二花報於淨土一。既花報所レ感也。故稱可穢
T2263_.66.0441b09: 土分齊一。其量等二色界頂一也。第十地菩薩。爲
T2263_.66.0441b10: レ表二出過三界相一。於二色究竟上一。現二淨土一也。餘
T2263_.66.0441b11: 地既無二此義一。何相例爲レ難耶。次於二居他用
T2263_.66.0441b12: 土處處不定之釋一者。今以二他受用土一。爲二處
T2263_.66.0441b13: 處不定故一者。他受用土。周圓無際故也。初往
T2263_.66.0441b14: 土雖二他受用土一。非二周圓無際一。故不レ關二居他
T2263_.66.0441b15: 用土之故一也。何爲レ難耶
T2263_.66.0441b16:   尋云。若第十地菩薩花報ト&MT06279;所レ感土。若淨
T2263_.66.0441b17: 土者。能感業。淨土業歟。穢土業歟。若穢
T2263_.66.0441b18: 土者。何感生淨土一耶。依レ之論難下一切有
T2263_.66.0441b19: 情共業ヲ以變二器界一義上畢。諸異生等。應二實
T2263_.66.0441b20: 變爲他方此界諸淨妙土一云云 若別有二淨
T2263_.66.0441b21: 土業一感レ之者。何時造耶。聖者不レ造二新業一。
T2263_.66.0441b22: 入見以去。不レ可レ造レ之。又異生不レ生二他受
T2263_.66.0441b23: 用土一何於二凡位一造レ之耶
T2263_.66.0441b24: 今云。淨土業有無。先徳二釋也。雖レ然頓悟
T2263_.66.0441b25: 菩薩。於二第八地一。以二廣果穢業一。感二彼天果一
T2263_.66.0441b26: ＊畢。　至二第十地一。生二自在宮一之時。以二無漏
T2263_.66.0441b27: 定願一。資令二殊勝一。往二淨土一也。故能感業。亦
T2263_.66.0441b28: 是穢土業。其業助成二淨土業一也。感二先分
T2263_.66.0441b29: 段一業之外無二別業一。即資二此業一。其果殊勝。
T2263_.66.0441c01: 即淨土第八也。故迴二三界業一。即爲二淨土
T2263_.66.0441c02: 業一也此事重可レ尋
習之一。
T2263_.66.0441c03:   即色究竟天攝
T2263_.66.0441c04: 問。第十地菩薩。爲二成等正覺一。往二大自在宮一
T2263_.66.0441c05: 云云 爾者今此自在宮。爲二色究意天攝一。將如
T2263_.66.0441c06: 何　答。人師解釋非レ一。或云二色究竟攝一。或云
T2263_.66.0441c07: レ不レ攝也　付二二義一共有レ疑。若色究竟攝者。
T2263_.66.0441c08: 夫自在宮。第十地菩薩成等正覺之時。所レ居
T2263_.66.0441c09: 土也。九地以前薩埵。尚非二自力境界一。何攝二
T2263_.66.0441c10: 那含所居淨居天一。是以或云二超過淨居一。或
T2263_.66.0441c11: 述二淨居天上一。加之瑜伽論中。色界列二十八
T2263_.66.0441c12: 天一。色究竟之外。擧二自在天一依レ之淄洲大師
T2263_.66.0441c13: 了義燈中。色究竟天外。有二別處處一釋給ヘリ。若
T2263_.66.0441c14: 依レ之爾者。披二十地經説一。見二起信論文一。第十
T2263_.66.0441c15: 地菩薩。欲レ受二佛位一。於二色究竟處一。化作花王
T2263_.66.0441c16: 座一云云 隨今本疏中。即色究竟天攝文
T2263_.66.0441c17: 答。先重依レ有二人師異釋一。雖レ出二二意一。且於二自
T2263_.66.0441c18: 在天一。可レ有二二義門一也。若論二其處處一者。既色
T2263_.66.0441c19: 究竟天外。有二別處所一故。非二淨居所攝一。若論二
T2263_.66.0441c20: 相攝一者即色究竟天ニ攝ムヘシ。大品般若。六門陀
T2263_.66.0441c21: 羅尼經及今論等ノ淨居天上之説。瑜伽･顯揚
T2263_.66.0441c22: 等超過淨居之文。皆論二處所一也。楞伽經･起
T2263_.66.0441c23: 信論等。明二相攝一也。依レ之大師六門陀羅尼
T2263_.66.0441c24: 經疏中。依二瑜伽等意一。別有二第九大自在天一。
T2263_.66.0441c25: 非二淨居天所攝一。若依二起信論等意一。即色究竟
T2263_.66.0441c26: 處＊文　是則擧二經論不同一。顯二二義門一也。仍處
T2263_.66.0441c27: 處各存二邊邊一歟
T2263_.66.0441c28:   尋云。論二相攝一。談二處處一之意如何。處所若
T2263_.66.0441c29: 可二各別一者。何論二相攝一耶。是以出過三界。
T2263_.66.0442a01: 非二三界所攝一見タリ
T2263_.66.0442a02: 答。淨穢二土。其處別故。不レ屬二淨居一。故色
T2263_.66.0442a03: 究竟外ニ列テ爲二別天處一。若約二第八識一。皆屬
T2263_.66.0442a04: レ界故。攝二色究竟一也。故佛土章云。異熟識
T2263_.66.0442a05: 在。必是三界攝。何得レ出レ界云云 但出過三
T2263_.66.0442a06: 界者。章云。土非レハ二界繋一。言レ超二三界一云云
T2263_.66.0442a07: 可レ見二
伽抄一。		　或人云。色究竟天有レ二。一二乘等
T2263_.66.0442a08: 所知色究竟天。二菩薩色究竟自在宮。不
T2263_.66.0442a09: レ攝二二乘色究竟一。攝二菩薩色究竟一也。以二此
T2263_.66.0442a10: 二趣一。可レ會二處處相違一伽抄。今疏粗
有二此趣一歟
T2263_.66.0442a11:   漸悟自在宮欲界繋歟
T2263_.66.0442a12: 問。第十地菩薩。於二大自在宮一成レ覺云云爾者
T2263_.66.0442a13: 依身在二欲界一。受二變易生一。漸悟菩薩第八所變
T2263_.66.0442a14: 自在宮。爲二欲界所繋一。將如何　答。或攝二色
T2263_.66.0442a15: 界一。或攝二欲界一。二意可レ有也　若欲界攝者。
T2263_.66.0442a16: 諸教中云下超過淨居一有中自在宮上。不レ云三欲界
T2263_.66.0442a17: 有二自在宮一。依レ之論中。彼雖三必往二大自在宮一
T2263_.66.0442a18: 云云 若欲界所攝者。何同二頓悟一不レ云レ往二自
T2263_.66.0442a19: 在宮一耶。加之賢意菩薩入大乘論中。第十地
T2263_.66.0442a20: 菩薩。若於二閻浮一成佛者。於二三千界一。不レ可レ得二
T2263_.66.0442a21: 自在一。故於二魔醯首羅智處一成佛云云 若依レ之
T2263_.66.0442a22: 爾者。有漏九地。以二異熟識一爲二其體一。而於二欲
T2263_.66.0442a23: 界一受二變易一菩薩。第八既欲界也。所變自在
T2263_.66.0442a24: 宮。何屬二色界一耶。是以了義燈中。隨生二何土一。
T2263_.66.0442a25: 約二第八識一。皆屬レ界故＊文　如何
T2263_.66.0442a26: 今云。人師雖レ作二二釋一。以二色界所攝ト云初釋一
T2263_.66.0442a27: 爲レ正。仍可レ存二其意一也。自在宮必勝處反
T2263_.66.0442a28: レ之。定可二色界所攝一。若欲界繋者。豈勝處耶。
T2263_.66.0442a29: 是以論中明二頓漸二悟ノ初往士一。生ト往トハ雖レ殊。
T2263_.66.0442b01: 皆云二淨居天上一。餘經論説。皆以同レ之。誰異
T2263_.66.0442b02: 求耶。但於下隨二能變第八一可レ繋二欲界一云難上
T2263_.66.0442b03: 者。業果第八所變。與二能變識一雖二同地一。由二定
T2263_.66.0442b04: 通力一之時。界繋不二必同一。若定等力所變器身
T2263_.66.0442b05: 界地自他即不決定者。護法性相也。若爾第
T2263_.66.0442b06: 八設雖二欲界一。所變自在宮。何必不二色界所
T2263_.66.0442b07: 攝一耶。燈釋設雖レ生二淨土一。隨二第八識一。論二界
T2263_.66.0442b08: 繋一爲言　意云。設雖レ生二何淨土一。第八尚有漏
T2263_.66.0442b09: 故。有下繋二三界一之義門上云也。不レ云二第八若欲
T2263_.66.0442b10: 界繋者。所變必欲界也。第八若色界者。所
T2263_.66.0442b11: 變定色界一歟。只是第八有漏故。雖二淨土一有ト二
T2263_.66.0442b12: 界繋一云計也已上會釋愚推也
猶可レ思レ之
T2263_.66.0442b13:   中陰經大小
T2263_.66.0442b14: 問。宗家意。付レ判二諸經大小一。且中陰經爲二大
T2263_.66.0442b15: 乘經一。將如何　進云。疏云。大衆部經。非二大
T2263_.66.0442b16: 乘義一云云 付レ之。夫判二經大小一。任二所説法門一。
T2263_.66.0442b17: 而披二中陰經説一。對揚之人。彌勒等大士。聞法
T2263_.66.0442b18: 之輩。皆發二阿耨菩提心一。是以妙覺如來。現二
T2263_.66.0442b19: 師子奮迅三昧一之時。無量那由他衆會。同
T2263_.66.0442b20: 發二無上正眞道意一。觀音。勢至承二佛神力一。説
T2263_.66.0442b21: レ偈之時。三億衆生。併趣向大乘一。加之或授二
T2263_.66.0442b22: 普廣如來記別一。或教二一乘無二深法一。都品品
T2263_.66.0442b23: 得益。皆是大乘人耶。況設雖二小乘經一。不レ可
T2263_.66.0442b24: レ言二大衆部經一。見二宗輪論文一。述二大衆部義一
T2263_.66.0442b25: 畢。都無二中有一云云 既不レ立二中陰一。何闕二彼
T2263_.66.0442b26: 部一耶。次見二淄洲大師解釋一。會二無色界中陰
T2263_.66.0442b27: 事一。是化現也文　若小乘經者。何許而會レ之
T2263_.66.0442b28: 耶
T2263_.66.0442b29: 答。中陰經大小。雖二先徳異義一。且任二今本疏
T2263_.66.0442c01: 解釋一。成申其意一者。夫無色衆生。已無ヲ以二色
T2263_.66.0442c02: 身一。闕二見佛聞法義一。故佛菩薩不レ生二彼處一也。
T2263_.66.0442c03: 是以大般若經。楞伽經。瑜伽。對法。唯識等
T2263_.66.0442c04: 中。菩薩不レ生二彼界一定メタリ。　然中陰經既説下佛
T2263_.66.0442c05: 入二無色中陰一化中無色衆生上。知。非二大乘義一也。
T2263_.66.0442c06: 大衆部許三無色有二業果色一。定可レ許二中有一。爰
T2263_.66.0442c07: 知。彼部也ト云事。依レ之見二婆娑論文一。出二有
T2263_.66.0442c08: 説意一。無色界有レ色故。亦有二中有一云云 豈非二
T2263_.66.0442c09: 大衆部義一耶。許レ有レ色義。尤可レ許二中有一也。
T2263_.66.0442c10: 但至下彼部意。不スト云レ立二中有一之難上者。凡遍覺
T2263_.66.0442c11: 三藏。於二五天一廣傳二諸部宗義一。其中逢二大衆
T2263_.66.0442c12: 部學者一。研二其宗義一。窮二彼所解一。彼部經律論
T2263_.66.0442c13: 一十五部。以傳二唐朝一。大師親承二三藏一。本疏
T2263_.66.0442c14: 解釋。仰可レ取二指南一矣。但宗輪論都無中有
T2263_.66.0442c15: 之文。諸部小乘。皆本末二計不同。都無中有。
T2263_.66.0442c16: 雖レ述二本宗一。末宗異義不同可レ有下立二中有一
T2263_.66.0442c17: 之類上。是以燈上文。其大衆等論文不レ説三
T2263_.66.0442c18: 定無二中有一。而云三菩薩入胎作二白象形一。准レ此
T2263_.66.0442c19: 即似レ立二於中有一云云 彼部末計中。定可レ有下
T2263_.66.0442c20: 以二菩薩入胎作白象形之文一。執二實中有一之
T2263_.66.0442c21: 類上也。次至下説二大乘法門一之難上者。准二眞諦。
T2263_.66.0442c22: 嘉祥等意一。彼部取二華嚴。涅槃。維摩。勝鬘。金
T2263_.66.0442c23: 光明。般若等經一。以嚴二五阿含三藏教一云云 若
T2263_.66.0442c24: 爾説二大乘義一。元ヨリ是レレ彼部經習也。何爲レ奇耶。
T2263_.66.0442c25: 次義燈會二故有化現一。者。化二無色衆生一。既有二
T2263_.66.0442c26: 其事一故。大小乘諍レ之。大乘云二化現一。小乘云二
T2263_.66.0442c27: 實事一也。彼經實事ト&MT06279;説故。小乘經ナリリ被レ知也。
T2263_.66.0442c28: 故見二諸藏義林釋一。然中陰經。説下佛於二中有一
T2263_.66.0442c29: 教化無色界衆生上者。非二大乘宗一。大乘宗者。
T2263_.66.0443a01: 此是化衆生。定非二眞身一。無二業果一故云云無
T2263_.66.0443a02: レ過
T2263_.66.0443a03:   當舊大品
T2263_.66.0443a04: 問。付二般若部同本異譯一。且大品般若。十六會
T2263_.66.0443a05: 中。何會同品異譯耶　疏云。今第二會。當二
T2263_.66.0443a06: 舊大品一云云 付レ之。披二第二會説一。見二大品般
T2263_.66.0443a07: 若文一。第二會所説信解相。大品般若無レ之。
T2263_.66.0443a08: 大品所レ明。五十三定幷陽焔等五喩。第二會
T2263_.66.0443a09: 不レ説レ之。大品般若所レ列菩薩衆。第二會不
T2263_.66.0443a10: レ説レ之。所説法門及同聞衆彼此不同。何
T2263_.66.0443a11: 爲二同品一耶。加レ之大品般若。有トモ二奉鉢品。往
T2263_.66.0443a12: 生品。度神通品等一。第二會闕無。大品般若
T2263_.66.0443a13: 薩陀波崙品。曇無竭品。第二會無。初會
T2263_.66.0443a14: 在レ之。大品屬累品。第二分無レ之。初會結勸
T2263_.66.0443a15: 品。則當二此品一。若爾可レ云二初分同品異譯一
T2263_.66.0443a16: 耶
T2263_.66.0443a17: 答。見二大品般若一。列二同聞衆一。比丘衆五千人
T2263_.66.0443a18: 云云 而第二會大苾芻衆五千人。善現爲二上
T2263_.66.0443a19: 首一云云 餘十五會無二比丘衆五千人云文一。明
T2263_.66.0443a20: 知。第二會異譯云事。但於二所説法門幷品號
T2263_.66.0443a21: 不同一者。十六分中。前五會爲二從廣漸略明般
T2263_.66.0443a22: 若分一。從レ廣至レ略。明二般若一故也。若爾初會ハ所
T2263_.66.0443a23: 有法門義科。後四會ニハ雖レ略皆有。雖レ不レ立二品
T2263_.66.0443a24: 號一。所説法門不レ闕。翻譯三藏。任レ心或立二品
T2263_.66.0443a25: 名一。或不レ立レ之。諸經異譯。多有二此例一。不レ可
T2263_.66.0443a26: レ爲レ奇。仍法涌。常啼兩品。第二會雖レ不レ立二別
T2263_.66.0443a27: 品一。所説法門。皆＊在レ之。若以三大品經有二今此
T2263_.66.0443a28: 兩品一。爲二初會異譯一者。放光般若。亦有二此二
T2263_.66.0443a29: 品一。豈初會異譯耶。又法護。羅什所譯新舊兩
T2263_.66.0443b01: 本小品般若第四會
異譯		　幷道行大明度等第四會或
第五會異
T2263_.66.0443b02: 譯皆有二此二品一。併可二初會同＊品一。仍無レ＊過矣
T2263_.66.0443b03:   常啼品法涌品名
T2263_.66.0443b04:   放光薩陀波崙
品法上品		　大品薩陀波崙品。
曇無竭品		　小品同二大
品一
T2263_.66.0443b05: 道行亦同二
大品一
T2263_.66.0443b06: 大明度普並開土品。常啼。
法來開土品。法涌。
T2263_.66.0443b07:   大般若十六會分爲二六段一
T2263_.66.0443b08:   一從廣漸略明般若分前五會
前六會		法藏僧都傳
T2263_.66.0443b09: 二寄人顯法開無相分第六七八分
第七八分		　法藏
T2263_.66.0443b10: 三藉喩顯法彰行位分第九能斷
金剛般若分
T2263_.66.0443b11: 四總會諸門顯理趣分第十理
趣分
T2263_.66.0443b12: 五兼明衆行幷眷屬分前五波羅
蜜多分
T2263_.66.0443b13: 六正説觀智顯自性分第十六般若
波羅蜜多分
T2263_.66.0443b14:   經不説彼
T2263_.66.0443b15: 問。論中釋二五淨居天衆定姓那含之義一。經
T2263_.66.0443b16: 不レ説三彼發二大心一故云云 指二何經一耶　答。本
T2263_.66.0443b17: 疏大般若經云云 付レ之。法華以前教。不レ許二
T2263_.66.0443b18: 聖者發心一。設五淨居天衆。雖二不定＊姓二乘一。
T2263_.66.0443b19: 何説二發心之言一耶。是以見二彼經文一。若入二聲
T2263_.66.0443b20: 聞獨覺正性離生一者。不レ能三復發二阿耨菩提一
T2263_.66.0443b21: ＊文　加レ之法華經ニハ未三曾説二汝等當得二成佛
T2263_.66.0443b22: 道一云云 准レ之設雖二不定性一。不レ許二二乘作佛
T2263_.66.0443b23: 之旨一見タリ　何以レ無二發心之言一。證二定性一耶｣
T2263_.66.0443b24: 答。般若經中。説二諸天觀禮讀誦相一。廣果以下
T2263_.66.0443b25: 諸天置トモ二發心詞一。獨除五淨居天一。彼天若有二
T2263_.66.0443b26: 發心之類一者。可レ有二發心之詞一。凡隱蜜教中。
T2263_.66.0443b27: 蜜有レ説二實事一。時衆雖レ不レ知二實發心一。如來知下
T2263_.66.0443c01: 遂可二發心一者上。必可レ置二發心言一。彼發心趣者
T2263_.66.0443c02: 或亦隨喜之文。雖二假説談一。佛本意實許二發
T2263_.66.0443c03: 心一。淨居天有二不定＊姓人一者。何不レ置二發心
T2263_.66.0443c04: 言一耶。依レ之第二師依二第三時意一。捈二教實
T2263_.66.0443c05: 意一。以レ無發心之詞一。證二淨居定＊姓之義一也。
T2263_.66.0443c06: 抑般若經意。證果迴心有無。學者之諍也。若
T2263_.66.0443c07: 依下許二發心一之義上者。此證能成。何偏定レ無二證
T2263_.66.0443c08: 果發心一。致二疑難一耶
T2263_.66.0443c09:   尋云。初師成二經意一云。廣果以下。有二凡夫一
T2263_.66.0443c10: 故。置二發心言一。五淨居純聖所居也。故
T2263_.66.0443c11: 無二發心詞一云云 此釋能順二經意一。第二師何
T2263_.66.0443c12: 爲レ證耶
T2263_.66.0443c13: 答。初後二師互得二經意一。各不二相違一。故疏
T2263_.66.0443c14: 云。二理既齊。其文共會。諸有智者。取捨隨
T2263_.66.0443c15: レ情＊文　但後師猶明二經實意一。故疏云。餘
T2263_.66.0443c16: 處皆言二發菩提心一者。於二淨居處一。不レ説二發
T2263_.66.0443c17: 心一。故知。色界亦有二聖者發向大心一唯除二
T2263_.66.0443c18: 淨居一。經不レ言レ有二發大心一者故云云 色界
T2263_.66.0443c19: 可レ有二聖者發心一。道理必然也。若爾淨居
T2263_.66.0443c20: 天。不レ置二發心言一。豈非二定＊姓一耶爲言
T2263_.66.0443c21:   欲界生得善無間生上界方便善耶
T2263_.66.0443c22: 問。付二第六識等無間縁一。且欲界生得善ノ無
T2263_.66.0443c23: 間ニ可レ生二上界方便善一耶　答。不レ生也　付
T2263_.66.0443c24: レ之。得定久修之人。起&T069222;二上地心一自在也。欲界
T2263_.66.0443c25: 生得善無間何不レ生二上界方便善一耶。依レ之
T2263_.66.0443c26: 見二瑜伽論文一。得二靜慮無色一人。欲界善心無
T2263_.66.0443c27: 間隨二意所樂一。上地諸心生＊云云 上地諸心之
T2263_.66.0443c28: 詞。未レ簡二上地加行善一耶。況見二撲揚大師解
T2263_.66.0443c29: 釋一。欲ノ生得無間。生二無漏心一云云 既生二殊勝
T2263_.66.0444a01: 無漏一。何不レ起二上地方便善一耶
T2263_.66.0444a02: 答。任二欲生得起七得定或九十之文一。設雖二得
T2263_.66.0444a03: 定久修之類一。欲生得善無間生二十心一。欲界七
T2263_.66.0444a04: 心。色無色有覆潤生　色界威儀也。凡諸心相
T2263_.66.0444a05: 生。依二義門宜一。非二上下界所レ有心皆互引起一。
T2263_.66.0444a06: 欲界生得ハ微劣善心。何生二上界殊勝方便善一
T2263_.66.0444a07: 耶。例如下上界方便善無間不レ生二欲界生
T2263_.66.0444a08: 得一所以ヲハ云中隣彼勝心非起生得上也。是則勝
T2263_.66.0444a09: 劣遙不同故。超不二相生一歟至レ下委可
レ知レ之		　但瑜伽
T2263_.66.0444a10: 論云三欲善心無間生二上地諸心一者。詞雖レ廣。
T2263_.66.0444a11: 隨レ宜云レ生二諸心一也。若依二諸心ノ詞廣&MT06279;無所
T2263_.66.0444a12: レ簡。難レ可レ生二上界方便善一者。寧生二上界異熟
T2263_.66.0444a13: 幷變化心一耶。次至二無漏心例難一者。周記雖
T2263_.66.0444a14: レ云レ生二無漏心一。未レ知二深意一。但得二定自在一者。
T2263_.66.0444a15: 善修二四神足一。入出任二意樂一。故無間生二無漏一
T2263_.66.0444a16: 歟。異生等得定人。生得劣善無間不レ生二上地
T2263_.66.0444a17: 勝善心一歟可レ案レ之周記
釋不レ得レ心
T2263_.66.0444a18:   色界可レ有二聖者發心一。道理必然也。若爾
T2263_.66.0444a19: 淨居天置二發心言一。豈非二定性一耶爲言
T2263_.66.0444a20:   二十心者
T2263_.66.0444a21:   欲界八心一生得。二加行。三不善。四有覆。
五異熟。六威儀。七工巧。八通果
T2263_.66.0444a22: 色界六心一生得。二加行。三有覆。
四異熟。五威儀。六通果
T2263_.66.0444a23: 無色界四心一生得。二方便。
三有覆。四異熟		無漏有二一學。
二無學
T2263_.66.0444a24:   隣彼勝心
T2263_.66.0444a25: 問。上界方便善ノ無間不レ生二欲界生得善一
T2263_.66.0444a26: 故ヲハ淄洲大師如何釋レ之耶。燈云。隣二彼勝
T2263_.66.0444a27: 心一。非レ起二生得一云云 付レ之。等無間縁。勝劣互
T2263_.66.0444a28: 引生。不レ簡二異界異地一。上界方便善無間何
T2263_.66.0444b01: 不レ生二欲界生得善一耶。況上界方便善無間
T2263_.66.0444b02: 生二有覆心一云云 既生二異性劣心一。何不レ引二同
T2263_.66.0444b03: 性生得一耶
T2263_.66.0444b04: 答。誠ニ等無間縁雖二勝劣互相引一。非二一切心
T2263_.66.0444b05: 皆互相引一。上界方便善ハ殊勝定心。何彼無
T2263_.66.0444b06: 間生二欲界生得一耶。凡三慧生得。順逆相生
T2263_.66.0444b07: 之中。超&MT06279;生之時。修慧無間生二聞慧一。思慧ノ無
T2263_.66.0444b08: 間生二生得一也。准二一地超ノ義一。生得。聞思修ノ勝
T2263_.66.0444b09: 劣相生之時。無下超二二心一之義上歟。故生得モ不
T2263_.66.0444b10: レ生二修慧一。修慧モ不レ生二生得一也。但於二有覆心一
T2263_.66.0444b11: 者非レ例。於二同性善心一。修慧生得。勝劣遙隔
T2263_.66.0444b12: 故。不二相生一也。若起二異性心一之時。勝劣相引
T2263_.66.0444b13: 無レ失。仍自二方便善一。無間生二有覆心一也
T2263_.66.0444b14:   尋云。上界方便善者。通聞修二慧一。修慧
T2263_.66.0444b15: 設不トモレ生二生得善一。聞惠無間何不レ生二生得
T2263_.66.0444b16: 善一耶。次准二一地超一。不レ可レ有下修慧生二生得一
T2263_.66.0444b17: 之義上者。自在人超二多地一。准レ彼可レ有下超二多
T2263_.66.0444b18: 心一之人上歟。菩提院云。今燈明二二十心相
T2263_.66.0444b19: 生一者。於二依身欲界一論レ之。而於二下地一。不
T2263_.66.0444b20: レ起二上地聞慧一故。方便善者。是修慧也。仍
T2263_.66.0444b21: 不レ生二生得善一也云云
T2263_.66.0444b22: 今云。此義同二章第二釋一。若依二章初釋一者。
T2263_.66.0444b23: 於二下地一起二上地聞慧一故。聞慧無間可レ生二
T2263_.66.0444b24: 生得一。章二釋中。第二釋有人説也。尤可
T2263_.66.0444b25: レ依二初釋一。仍此義難二依信一歟
T2263_.66.0444b26:   初得定生九
T2263_.66.0444b27: 問。付二二十心相生一。且初得定人。欲界方便
T2263_.66.0444b28: 善ノ無間ニ爲レ起二無色界有覆心一。爲當如何
T2263_.66.0444b29: 耶　兩方。若不レ生者。既起二色界有覆心一。何
T2263_.66.0444c01: 不レ起二無色有覆一。況欲界生得善ノ無間ニ初得
T2263_.66.0444c02: 定人起二無色界有覆心一。例是可レ爾耶。若依
T2263_.66.0444c03: レ之起者。見二義燈文一。頌云二初得定生九一。釋述二
T2263_.66.0444c04: 若初得定即能起九一。欲界七心。色界方便善。
T2263_.66.0444c05: 有覆心。是ヲ爲レ九。更不レ出二無色界有覆一耶
T2263_.66.0444c06: 答。見二義燈始終一。於二初得久修一。有二二義門一。一
T2263_.66.0444c07: 設得&MT01302;二色無色定一。對二任運自在者一。望二利根超
T2263_.66.0444c08: 定人一。名二初得定一。生得善得定或九十之文。即
T2263_.66.0444c09: 此意也。此初得定人。生二無色界有覆一也。二
T2263_.66.0444c10: 且初得二色界定一。稱二初得定一。至レ得二無色定一。
T2263_.66.0444c11: 此久修人也。方便善初得定生九之文。由二此
T2263_.66.0444c12: 義一也。此生二無色有覆一。攝二自在記十三之文一
T2263_.66.0444c13: 也。生得ト方便トニ各擧二一義一。前後影略。互顯二其
T2263_.66.0444c14: 旨一歟
T2263_.66.0444c15:   無色界生得無間生欲界不善心歟
T2263_.66.0444c16: 問。無色界生得善無間可レ生二欲界不善心一
T2263_.66.0444c17: 耶　燈云。生云云 付レ之。若定之人不レ起二無
T2263_.66.0444c18: 色生得一。異界不二雜起一故。若生之類。不レ起二下
T2263_.66.0444c19: 界不善心一者。大師處所釋也。如何有二此義一。
T2263_.66.0444c20: 耶
T2263_.66.0444c21: 問。燈中上二界生得等ノ七心無間ニ欲界ノ不
T2263_.66.0444c22: 善心生云云 爾者約二若生類爲レ論レ之。將付二
T2263_.66.0444c23: 若定人一釋レ之歟　兩方。若依二若生人一論レ之
T2263_.66.0444c24: 者。上界業感異熟ノ無間不レ生二欲界不善心一
T2263_.66.0444c25: 所以ヲハ非二業異熟一。起非レ雜故云云 以知。非二若
T2263_.66.0444c26: 生類一也。況見二大師釋一。無界不レ生二下不善
T2263_.66.0444c27: 心一云云 若約二若定人一論レ之者。既七心中取二
T2263_.66.0444c28: 生得一。寧非二上界依身一耶。若下界依身者。下
T2263_.66.0444c29: 界起二上界生得一耶
T2263_.66.0445a01: 答。無色界生得善。無間生二欲界不善心一者。
T2263_.66.0445a02: 約二潤生之位一論レ之。故約二依身上界人一。而
T2263_.66.0445a03: 談レ之。由レ之見二對法鈔解釋一。無色界善心
T2263_.66.0445a04: 無間生二欲界善及二煩惱トノ心一。據二退及受生一
T2263_.66.0445a05: 爲レ論云云 二煩惱者。則不善。有覆也。若爾
T2263_.66.0445a06: 自二無色界一。將レ生レ下之時。可レ有下上界生得善
T2263_.66.0445a07: 無間起二欲界不善心一之義上也。加レ之彼抄中
T2263_.66.0445a08: 引二本論一云。上界生二下界一時。從二上界善染無
T2263_.66.0445a09: 記心一。無間生一下地染汚心一之文畢。上地
T2263_.66.0445a10: 若生得若加行善心。無間下地染汚心生
T2263_.66.0445a11: 云云 但至下無色界不レ起二下不善心一之釋上者。
T2263_.66.0445a12: 凡起二下不善心一者。謗滅位起二下嗔邪見一等
T2263_.66.0445a13: 也。而無色界無二謗滅事一。既無下顯起二不善心一
T2263_.66.0445a14: 之人上故。且云レ不レ起二不善心一歟。次非業異熟
T2263_.66.0445a15: 起非雜故之文。自レ本不レ遮下付二依身欲界ナル人一。
T2263_.66.0445a16: 論中諸心相生燈文綺釋セリ。更不レ可二一准一
T2263_.66.0445a17:   尋云燈云。且約欲界略爲頌曰文以知。約二
T2263_.66.0445a18: 依身欲界人一。論二諸心相生一歟。若強於二潤
T2263_.66.0445a19: 生一論レ之者。無色界第六識業感異熟ヲ以爲二
T2263_.66.0445a20: 命終心一。其無間不レ起二下不善一耶。何於二下
T2263_.66.0445a21: 界論レ之。恐二雜亂一耶
T2263_.66.0445a22: 答。燈中下有覆。自二上界三性心一。無間生
T2263_.66.0445a23: 者。即潤生位。自二彼界三性心一。無間而生。
T2263_.66.0445a24: 准レ之未三必談二依身欲界一也。若爾非業異
T2263_.66.0445a25: 熟等文。且付二欲界依身一示二一隅一歟可レ案
レ之
T2263_.66.0445a26: 私云。如二一邊疑難一。任二非業異熟起非雜故
T2263_.66.0445a27: 之釋一。付二若定類一談レ之也。況前後明二諸心相
T2263_.66.0445a28: 生一。多分若定類也。自上各七生之文。定可二
T2263_.66.0445a29: 依身下界類一。但至下生得善無間生二下界不善
T2263_.66.0445b01: 意一故。可二若生類一云難上者。疑難尤可レ爾。但
T2263_.66.0445b02: 於二生得善一。或云下界地ニハ不二雜起一。趣生ニハ雜起上。
T2263_.66.0445b03: 或又界地雜起スト云。宗家二釋アリ不雜亂者據界
T2263_.66.0445b04: 地説者。不レ許二界地雜起一釋也。今自各潤生
T2263_.66.0445b05: 之釋。生得善界地雜起スト云釋也。雖レ爾不レ許二界
T2263_.66.0445b06: 地雜起一之釋。可二宗家所存實義一。仍今文述二
T2263_.66.0445b07: 一相釋一。上界生得等之七心ノ無間生二欲界不
T2263_.66.0445b08: 善心一云也。不レ可レ有二相違一可二答申一也
T2263_.66.0445b09:   前師解好
T2263_.66.0445b10: 問。欲界鼻舌二識。可レ依二上界根一耶　答。疏
T2263_.66.0445b11: 有二二解一　付二二釋一倶有レ疑。先付レ不ト云依二初
T2263_.66.0445b12: 釋一。既許三下地三識依二上地三根一。何無下下界
T2263_.66.0445b13: 二識依二上界二根一之義上耶。況八地已上菩
T2263_.66.0445b14: 薩。依二第四靜慮一。受二殊勝變易一。若下識不トイハハ
T2263_.66.0445b15: レ依二上界根一者。寧不レ起二鼻舌二識一耶。若爾
T2263_.66.0445b16: 對二香味二境一之時。不レ縁レ之耶。依レ之別鈔中。
T2263_.66.0445b17: 下界二識依二上界根一之釋ヲ判二正義一給ヘリ。
T2263_.66.0445b18: 付二後釋一。二根色界定地法。二識欲界散地識。
T2263_.66.0445b19: 何爲二所依能依一耶。是以諸論中。定二下界識
T2263_.66.0445b20: 不依二上界根一如何耶
T2263_.66.0445b21: 答。本疏中雖レ作二二釋一。述二第二釋一＊畢。雖レ有二
T2263_.66.0445b22: 此解一。由二如レ是義一。前師解好云云 由如是義
T2263_.66.0445b23: 者。指下諸論中不ルトレ云三下界二識依ルト二上界根一
T2263_.66.0445b24: 之義上。前師解好者。返取二第一釋一也。邪正既
T2263_.66.0445b25: 明。誰異求耶。凡諸一地繋法。分限定故。無二
T2263_.66.0445b26: 他地ニ起義一也。如レ云二思無下起一地繋故一也。
T2263_.66.0445b27: 依レ之八地已上菩薩。不レ起二鼻舌二識一。其旨
T2263_.66.0445b28: 疏文分明也。又如二一邊難勢一。上下二界相替。
T2263_.66.0445b29: 定地散地不同。何上界微細根。發二下界麁劣
T2263_.66.0445c01: 識一耶。三識雖二下地一。既是定地法也。又非二一
T2263_.66.0445c02: 地繋物一。何爲二相例一。但八地已上。永不ト云レ可
T2263_.66.0445c03: レ取二香味二塵一之難。疏會レ之云。八地已上諸
T2263_.66.0445c04: 根互用。故餘識中取レ之。或鼻舌所依處タル身
T2263_.66.0445c05: 根取レ彼無レ失。別抄釋不レ可レ用レ之
T2263_.66.0445c06:   尋云。一地繋法。他地不レ起者。四禪比丘カ
T2263_.66.0445c07: 色界中有ニ&MT06279;起レ嗔耶　今云
T2263_.66.0445c08:   雖知趣疾
T2263_.66.0445c09: 問。二乘有學聖者。迴心向大之後。可レ證二無
T2263_.66.0445c10: 學果一耶　答。不レ證二無學果一也　付レ之。聖者
T2263_.66.0445c11: 種類非二一准一。何爲三速到二菩提心所一。不レ證二無
T2263_.66.0445c12: 學果一耶。彼阿難得二當作佛授記一。後證二羅漢
T2263_.66.0445c13: 果一。和須蜜菩薩。造二シトキ婆娑論一。得タルヲヤ二無學果一
T2263_.66.0445c14: 耶。況見二觀經説一。安養九品中ノ中三品人。證二
T2263_.66.0445c15: 聲聞四果一云云 然生二淨土一。要以二菩提心一爲
T2263_.66.0445c16: レ因。是豈非三發心後證二小果一耶。加レ之大品般
T2263_.66.0445c17: 若六十菩薩。不レ退二菩提心一。證二羅漢果一見タリ
T2263_.66.0445c18: 如何
T2263_.66.0445c19: 答。誠無學聖者。雖三速到二菩提心所二迴向菩
T2263_.66.0445c20: 提之後ハ深厭二小果一故。不レ證二無學果一也。是以
T2263_.66.0445c21: 見二義燈文一。雖レ知二趣疾一。以レ厭二小果一。所以不
T2263_.66.0445c22: レ取云云 但阿難證二小果一事。三藏結集之時。
T2263_.66.0445c23: 被レ嫌レ不レ盡レ漏。以二別縁力一。證二無學果一也。非下
T2263_.66.0445c24: 爲三疾至二菩提心所一證中應果上也。況阿難者。應
T2263_.66.0445c25: 化聲聞也。以レ之不レ可レ推二餘類一。次和須蜜菩
T2263_.66.0445c26: 薩事。亦不レ成レ難。爲レ同二五百羅漢一。欲レ證二小
T2263_.66.0445c27: 果一。然而未レ得二應果一。何爲二重難一。次觀經中品
T2263_.66.0445c28: 三輩。若依二安養唯報土義一者。宗家難二彼經
T2263_.66.0445c29: 九品＊廢立一不レ許レ之。何以二經見文一爲レ難耶。
T2263_.66.0446a01: 若依下通二化土一之釋上者。菩提心爲レ因。雖レ生二
T2263_.66.0446a02: 彼土一。聞二苦無常等一。暫證二小果一也。六十菩薩。
T2263_.66.0446a03: 定＊姓二乘也。於二五百佛所一。雖レ修二前五波羅
T2263_.66.0446a04: 蜜一。不レ修二般若一。知。定＊姓二乘名二菩薩一也
T2263_.66.0446a05:   尋云。生二安養界一。證二小果一之時。退二大行一
T2263_.66.0446a06: 耶　中河上人云。不レ退二大行一也。然而聞二
T2263_.66.0446a07: 苦無常等一。由二串習力一。暫證二小果一。此類是
T2263_.66.0446a08: 未入僧祇之人也
T2263_.66.0446a09: 今云。若依二此義一者。可レ云レ退二大行一也。未
T2263_.66.0446a10: 入僧祇。隨風輕毛位也。仍發二菩提心一。雖
T2263_.66.0446a11: レ生二彼土一。聞二苦常等法一。退レ大證二小果一也
T2263_.66.0446a12: 問若爾何云二西方無退耶　答更有二禀承一。
如二別紙一
T2263_.66.0446a13: 論第七卷同學鈔第四　終
T2263_.66.0446a14:
T2263_.66.0446a15:
T2263_.66.0446a16: 論第七卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0446a17:
T2263_.66.0446a18:   四縁義下
T2263_.66.0446a19:   所縁縁
T2263_.66.0446a20:   是帶己相
T2263_.66.0446a21: 第二縁字
T2263_.66.0446a22: 非諸有情二方
T2263_.66.0446a23: 唯詫心王
T2263_.66.0446a24: 非必有本質＊二方
T2263_.66.0446a25: 或第六所變
T2263_.66.0446a26:   増上＊縁
T2263_.66.0446a27:   第十是違
T2263_.66.0446a28: 已知根次位
T2263_.66.0446a29: 隨他相説
T2263_.66.0446b01: 縁智已周
T2263_.66.0446b02: 皆二乘根
T2263_.66.0446b03: 傍修得故
T2263_.66.0446b04: 或二乘位
T2263_.66.0446b05: 既名菩薩
T2263_.66.0446b06: 八根能入
T2263_.66.0446b07: 一分能入
T2263_.66.0446b08: 七根能入
T2263_.66.0446b09: 而不明利
T2263_.66.0446b10:
T2263_.66.0446b11:
T2263_.66.0446b12: 論第七卷同學鈔第五
T2263_.66.0446b13:
T2263_.66.0446b14:   四縁義下　所縁縁
T2263_.66.0446b15:   是帶己相
T2263_.66.0446b16: 問。論中釋二所縁縁一。謂若有法。是帶己相云云
T2263_.66.0446b17: 爾者正智縁レ如之時。可レ有二此義一耶　答。可
T2263_.66.0446b18: レ有二此義一也　付レ之。正智縁如之時。理智冥
T2263_.66.0446b19: 合之位ニハ既不レ帶二相分一。何云二是帶己相一耶。況
T2263_.66.0446b20: 所縁縁者。不レ越二親疎二縁一。而正智縁如之時。
T2263_.66.0446b21: 不レ帶二相分一故。不二親所縁一。親縁レ之故。亦非二
T2263_.66.0446b22: 疎所縁一。既是所縁縁之外也。何攝二是帶己
T2263_.66.0446b23: 相之文一耶
T2263_.66.0446b24: 答。凡以三能縁心帶二所縁相状一。名レ帶者。是西
T2263_.66.0446b25: 方古諸師意也。由レ之正量部般若毱多。造二謗
T2263_.66.0446b26: 大乘論一。正智縁如之時。闕二所縁縁之義一難セリ。
T2263_.66.0446b27: 疑難之趣。即彼難二大乘一之意也。爰遍學三
T2263_.66.0446b28: 藏。造二制惡見論一會レ之。帶者更。非乙帶下似二所
T2263_.66.0446b29: 縁一之相状上義甲。是狹帶之義。所謂相者。境之
T2263_.66.0446c01: 體相。能縁心。逼附境體一。狹帶境之體相一
T2263_.66.0446c02: 故。名二是帶己相一也。是以正智縁如。即
T2263_.66.0446c03: 與二能縁自體一。非二一異一故。即自證二己體性一。別
T2263_.66.0446c04: 不レ變二其相一。只能縁起之時。狹帶境體相一
T2263_.66.0446c05: 也。凡縁二離レ自之法一。方變二相分一。此乃自故。何
T2263_.66.0446c06: 別變レ相。不レ變レ相故。雖レ無二變帶義一。有二狹帶
T2263_.66.0446c07: 義一故。尚成二所縁縁一也。但正智縁如。後二分
T2263_.66.0446c08: 相縁等ノ諸縁二自體一。是非二實所縁縁之義一。故
T2263_.66.0446c09: 今論明二縁縁一文。專述下變二似相分一之所縁
T2263_.66.0446c10: 縁上也。而外人意。固難三正智縁如位無二帶義一
T2263_.66.0446c11: 故。三藏大師爲レ破レ彼。強立二狹帶義一也。即親
T2263_.66.0446c12: 所縁縁可レ收レ之。依レ之疏中釋二親所縁縁一。此
T2263_.66.0446c13: 有二二種一。一是有爲。即識所變。名二内所慮一。二
T2263_.66.0446c14: 是無爲眞如。體不レ離レ識。名二所慮詫一。即如下自
T2263_.66.0446c15: 證縁二見分一等上云云
T2263_.66.0446c16:   尋云。縁二離レ自境界一之時。有二狹帶義一耶。若
T2263_.66.0446c17: 有者。疎所縁是相離能縁一之法也。豈有二
T2263_.66.0446c18: 狹帶逼附之義一耶。若無者。於二彼時一者。如二
T2263_.66.0446c19: 西方諸師一。用二變帶義一歟。次三藏所立狹帶
T2263_.66.0446c20: 義。已背二西方諸師義一若有二其證一耶
T2263_.66.0446c21: 答。西方諸師及三藏所解。寛狹不同。變帶
T2263_.66.0446c22: 之義。不レ通二正智縁如後二分相縁位一。狹帶
T2263_.66.0446c23: 釋。廣通二一切一也。雖レ然倶非レ無二其理一。故不
T2263_.66.0446c24: レ可レ有二邪正一。如下見分名二行相一有中三釋上。一
T2263_.66.0446c25: 云相謂體相。二云相状。三云行解相貌。斷二
T2263_.66.0446c26: 邪正一云。然本但是行二於相一義。非二是行解
T2263_.66.0446c27: 義一云云 貞松房釋二此文一云。初二釋正義
T2263_.66.0446c28: ＊云云 彼既雖レ有二寛狹一。猶存二二釋一。此亦可
T2263_.66.0446c29: レ爾。若爾。行相云二體相一之釋。即狹帶名レ帶。
T2263_.66.0447a01: 云二相状一之釋ハ帶似云レ帶也。若以二寛狹一爲二
T2263_.66.0447a02: 長短一之時。實以二狹帶一爲レ正也。但付二三藏
T2263_.66.0447a03: 意一。成二疎所縁縁狹帶義一。疏云。親所縁者。
T2263_.66.0447a04: 即謂見分。是帶スルナリ二己相一。此即疎中即影像
T2263_.66.0447a05: 相分一。是帶二本質之相一。名二所縁一故等＊云云
T2263_.66.0447a06: 見分狹帶相分一。相分狹二帶本質一。展轉談
T2263_.66.0447a07: レ之。即狹帶本質一也。故演祕云。心帶二境相一。
T2263_.66.0447a08: 據展轉一言。非二疏不許文　故狹帶義。通二
T2263_.66.0447a09: 一切レ也。次至二證文一者。論九云。雖レ無二相
T2263_.66.0447a10: 分一。而可レ説下此帶二如相一起上。不レ離レ如故。如下
T2263_.66.0447a11: 自證分縁二見分一時上。不レ變而縁。此亦應レ爾
T2263_.66.0447a12: 云云 三藏狹帶。深守二護法所説一。依レ之圓
T2263_.66.0447a13: 測依二此文一釋二狹帶之義一矣論第九卷文。
千金莫レ傳
T2263_.66.0447a14: 祕別釋云二親所縁縁唯有狹帶一。疎所縁縁亦
T2263_.66.0447a15: 唯變帶見タリ是疏外一意。狹帶。變帶。互不
T2263_.66.0447a16: レ通旨。不レ當歟
T2263_.66.0447a17: 疏云。是帶己相者。帶有二二義一。若古西方師
T2263_.66.0447a18: 釋。己者境體。帶者是心。似二彼境相一義。即能
T2263_.66.0447a19: 縁之心。有下似二所縁一之相上名レ帶。相者相状。小
T2263_.66.0447a20: 乘是行相。能縁體ニ攝ト云。大乘是相分所レ攝。以三
T2263_.66.0447a21: 前第二卷中解謂能縁心等。帶二此色等己之
T2263_.66.0447a22: 相一也。以二此理一故。正量部師。般若毱多。造二謗
T2263_.66.0447a23: 大乘論一。遂破レ此云。無分別智。不下似二眞如一相ヲ
T2263_.66.0447a24: 起上。應レ非二所縁縁一。我之大師。戒日大王。爲設二
T2263_.66.0447a25: 十八日無遮會一時。造二制惡見論一。遂破レ彼云。
T2263_.66.0447a26: 汝不レ解二我義一帶者。是狹帶義。相者體相。非二
T2263_.66.0447a27: 相状義一。謂正智等生時。狹帶眞如之體相一
T2263_.66.0447a28: 起與眞如一不一不異。非レ相非二非相一。若狹帶
T2263_.66.0447a29: 彼所縁之己一。以爲二境相一者。是所縁故。若相ト云
T2263_.66.0447b01: 言ハ體ソト云ハ即有二同時心心所之體相一。亦心狹帶
T2263_.66.0447b02: 而有。雖レ有二所詫一。然非二所慮一故。非二所縁縁一
T2263_.66.0447b03: 故相者相分義。或體相義。眞如亦名爲レ相。無
T2263_.66.0447b04: 相之相。所以經言。皆同一相。所謂無相○若
T2263_.66.0447b05: 與二見分等一。體不二相離一者○此有一二種一。一是
T2263_.66.0447b06: 有爲。即識所變ナルヲ以名二内所慮一。二是無爲。眞如
T2263_.66.0447b07: 體不レ離レ識。名二所慮詫一。即如三自證縁二見分等一。
T2263_.66.0447b08: 竝是此輩○要爲二本質一。能起二内所慮詫之相
T2263_.66.0447b09: 分一。名二疎所縁縁一。謂爲レ質起故名レ縁。見分亦
T2263_.66.0447b10: 變二内相分一。似二本質法一故。名二所縁一。親所縁者。
T2263_.66.0447b11: 即謂見分是帶二己相一。此即疎中ニ即影像相
T2263_.66.0447b12: 分是帶二本質之相一。名二所縁一故。名三能起二内所
T2263_.66.0447b13: 慮詫一。不レ言レ起二内心一。以二起是縁義。起相分是
T2263_.66.0447b14: 所縁義一云云
T2263_.66.0447b15:   第二縁字
T2263_.66.0447b16: 問。論中三所縁縁＊文爾者第二縁字。顯二何義一
T2263_.66.0447b17: 耶　答。是南北兩寺爭。若依二南寺傳一。顯二有
T2263_.66.0447b18: 體ニ&MT06279;生レ心所詫之義一。若依二北寺意一者。顯二四
T2263_.66.0447b19: 縁中一縁之義一也　問。付二二傳一共有レ疑。先
T2263_.66.0447b20: 付レ顯二所詫義一縁者。資レ他之義。四縁皆具二
T2263_.66.0447b21: 此義一。於二今此縁一。親辨自果。開避引道等義。
T2263_.66.0447b22: 不同也。若爾縁言四縁皆同因。等無間所縁
T2263_.66.0447b23: 等之詞。正顯二各別義一也。爰知。重云レ縁ト二四縁
T2263_.66.0447b24: 中一縁義一云事。況　八識三性等ノ云レ識云レ性。
T2263_.66.0447b25: 皆顯二隨一義一。廢立四縁一之時。寧非レ顯二施
T2263_.66.0447b26: 設一耶。次付二四縁中一縁ト云義一見二論文一。表二三
T2263_.66.0447b27: 所縁縁一。述二所慮所詫一。是乃如レ次顯二所縁縁
T2263_.66.0447b28: 義一也。縁言豈非レ顯二有體レ心之義一耶。依レ之
T2263_.66.0447b29: 疏中釋二所縁縁名一。縁者必是依他無爲。可下
T2263_.66.0447c01: 有二力用一發中能縁識上。名爲レ縁故云云如何
T2263_.66.0447c02: 答。南北兩寺之諍。先哲後學異義也。然而見二
T2263_.66.0447c03: 論疏起盡一。頗順下顯二有體義一之傳上。即如二一邊
T2263_.66.0447c04: 疑難一。重案二本疏文一。釋二謂若有法是帶己相二
T2263_.66.0447c05: 句一。云二前句是縁。此句是所縁一。迹二所慮所詫
T2263_.66.0447c06: 二義一。所慮者即前所縁義。所詫者即前縁義
T2263_.66.0447c07: 云云 本疏解釋。即依二觀所縁論意一。故彼論云。
T2263_.66.0447c08: 有體能生レ心。故名爲レ縁。相於二心中一現。名爲二
T2263_.66.0447c09: 所縁一云云 況縁言非二所詫義一者。以レ何可レ簡三
T2263_.66.0447c10: 無體法非二所縁縁一耶。設縁トモ二無法一。有二所慮
T2263_.66.0447c11: 義一故。但至二疑難一者。實如二疑難一。縁者所依所
T2263_.66.0447c12: 杖之義也。以二有法一立二四縁一。即此意也。今此
T2263_.66.0447c13: 所杖タル縁之義ニヲイテ四種又別也。謂親辨自果。開
T2263_.66.0447c14: 避引導。所縁。與力也。云二因縁一之時。縁義即
T2263_.66.0447c15: 目二能生力云二所縁＊縁一之時。有體生レ心之縁
T2263_.66.0447c16: 也。是故縁義廣收二諸縁義一。云二所縁縁一之時。
T2263_.66.0447c17: 簡留有體而生レ識之縁義一故。其縁者表二所
T2263_.66.0447c18: 詫義一也。其因縁等縁モレ隨宜因下縁留二能生
T2263_.66.0447c19: 縁義一。無間下ノ縁ハ取二開避而所杖タル縁義一也。
T2263_.66.0447c20: 直云レ縁之時。四義皆收。加二所縁増上等詞一
T2263_.66.0447c21: 畢ヌレハ各各其下縁義ノミ被二簡取一。所縁縁之縁
T2263_.66.0447c22: 言。留二有體義一也。故雖顯二所詫義一更不レ背二
T2263_.66.0447c23: 四縁之廢立一也
T2263_.66.0447c24:   等無間三字顯二開導義一了。實如レ難。重縁
T2263_.66.0447c25: 者。偏顯二四縁一縁義一。而云二等無間一之時。
T2263_.66.0447c26: 顯二後念無間ト&MT06279;隣近義。顯二未正開導縁義一。
T2263_.66.0447c27: 加二縁字一之時。方顯二等無間縁義一也。以レ之
T2263_.66.0447c28: 可レ推二所縁縁一也
T2263_.66.0447c29: 尋云
T2263_.66.0448a01:   非諸有情二方
T2263_.66.0448a02: 問。論中難下第八所縁必有二本質一之義上。非二諸
T2263_.66.0448a03: 有情種皆等一故＊云云 爾者祕師何釋二難意一
T2263_.66.0448a04: 耶　進云。有二二過一。一質影不同失。二凡聖雜
T2263_.66.0448a05: 亂過　付レ之第二師意。雖レ許三自身所變種子
T2263_.66.0448a06: 境。必杖二他所變一。非二他人所レ有種子。自皆變
T2263_.66.0448a07: 之。若爾聖者無二惑種一。何變二煩惱種子一。凡夫
T2263_.66.0448a08: 無二無漏新種一。豈變レ彼成二聖者一耶。變下等二自身
T2263_.66.0448a09: 所變一種子上故。全不レ可レ招二二過一耶。是以義燈
T2263_.66.0448a10: 中。破三西明付二此過一云。故約二自相必須杖
T2263_.66.0448a11: レ他。非二他所有皆須爲レ質＊云云如何
T2263_.66.0448a12: 答。第三師難二第二有義一。非諸有情種皆等故
T2263_.66.0448a13: 者。諸有情種姓不同。具レ種之人。對二不
T2263_.66.0448a14: レ具類一之時。何有二其本質一耶。且佛自變二無
T2263_.66.0448a15: 漏種子一之時。其無漏種。若對三無性有情無二
T2263_.66.0448a16: 無漏種子一。即闕二本質一。何云三必有二本質一耶。故
T2263_.66.0448a17: 義燈中。述二今此難意一。故今此難。約下自所變
T2263_.66.0448a18: 有二多種子一。所對有情。非中必相似上。今准二難意一。
T2263_.66.0448a19: 通二因果位一。若果位八縁二無漏種一。或有三有情
T2263_.66.0448a20: 無二無漏種一。若望レ此説。自相無レ質＊云云 演祕
T2263_.66.0448a21: 意。此上設難三彼師致二轉救一。付二凡聖雜亂等
T2263_.66.0448a22: 過一也。爰以見二演祕問一。設種不レ等。變レ之何失
T2263_.66.0448a23: 云云 意者設雖二種不爾。變レ之爲レ質有二何
T2263_.66.0448a24: 失一爲言　付二今此問一。重付二二過一。若設自他不
T2263_.66.0448a25: レ等不レ傷變レ之。凡夫雖レ無二無漏種子一。對二聖
T2263_.66.0448a26: 者一。變レ之。聖者雖レ無二惑種一。對下有二煩惱一異生上。
T2263_.66.0448a27: 亦可レ變レ之。故有二凡聖雜亂過一也。但燈破二西
T2263_.66.0448a28: 明一者。彼直述二論主難意一。無二左右一付二凡聖雜
T2263_.66.0448a29: 亂過一。故破而不レ許レ之也。此難心之外。設
T2263_.66.0448b01: 儲二自他不レ等互變レ之轉救一。付二此過一。故不レ同二
T2263_.66.0448b02: 西明一也此事未二落居一。
追可レ案レ之
T2263_.66.0448b03:   尋云。設雖二不レ等變之。凡夫何縁二無漏種
T2263_.66.0448b04: 子一耶。次釋二質影不同失一。他種爲レ質。自
T2263_.66.0448b05: 種爲レ影。若有二多少一。即有二質影不＊同失一
T2263_.66.0448b06: 云云 釋旨全同二疏燈意一耶
T2263_.66.0448b07: 答。祕云。若云凡八不レ縁二無漏一。若爾凡可
T2263_.66.0448b08: レ無レ違。聖縁二有漏一。成二惑種一過云云
T2263_.66.0448b09: 燈云。西明解云。第三師難二第二師一。言レ應
T2263_.66.0448b10: レ無二凡聖等異一。此難非レ理。因八不レ縁二無漏種一
T2263_.66.0448b11: 故。又復前師但云二自第八影必須杖レ質。非三
T2263_.66.0448b12: 自無レ種必須二變化一○故約二自相必須杖レ他。
T2263_.66.0448b13: 非二他所有皆須爲レ質故。今此難約下自所變
T2263_.66.0448b14: 有二多種子一。所對有情中非相似上云云已上如
レ下
T2263_.66.0448b15: 問。護法正義意。難下第八識必有二本質一之義上。
T2263_.66.0448b16: 非二諸有情種皆等一故＊云云 爾者約二無漏第
T2263_.66.0448b17: 八種子一難レ之歟　答。准二疏燈意一。約二無漏種一
T2263_.66.0448b18: 難レ之也　付レ之。有漏第八。不レ縁二無漏一。何約二
T2263_.66.0448b19: 無漏種子一。作二此難一耶。依レ之唐土人師。因位
T2263_.66.0448b20: 第八。不レ縁二無漏一。雖二五姓別一。不レ可レ爲レ難
T2263_.66.0448b21: ＊云云所難尤可レ然耶。無漏第八。雖レ縁二無漏
T2263_.66.0448b22: 種子一。佛果非二有情一。故此文不レ可レ攝レ之。爰知。
T2263_.66.0448b23: 於二有漏種子一。致二此難一也。不レ可レ云二有漏種一
T2263_.66.0448b24: 切等一。惑障種子斷未斷異。順解脱分等種
T2263_.66.0448b25: 子。寧無二其差別一耶如何
T2263_.66.0448b26: 答。通二漏無漏種子一難也。今准二難意一。通二因果
T2263_.66.0448b27: 位一。若果位八。縁二無漏種一。或有二有情一無二無漏
T2263_.66.0448b28: 種一。若望レ此説。自相無レ質之燈釋。此意也。疏
T2263_.66.0448b29: 意廣亙二漏無漏一。論二種多少一也。但燈文ハ西河。
T2263_.66.0448c01: 雋法師疏。偏限二無漏種一。爲トレ難得テレ心彈レ疏
T2263_.66.0448c02: 故。燈師種有二多少不同一。不レ可三必限二無漏
T2263_.66.0448c03: 種一。於二諸有情一。惑種斷未斷異也。故專付二有
T2263_.66.0448c04: 漏種一爲レ難爲言　次正解如本者。正解二能破本
T2263_.66.0448c05: 意一可レ如レ疏。此即顯下廣亙漏無漏一。爲レ難之
T2263_.66.0448c06: 意上。但佛果實雖レ非二有情一。既是有情類也。故
T2263_.66.0448c07: 出二彼第八一。爲レ難也
T2263_.66.0448c08: 疏云。非二諸有情種皆等一故。謂或多或少。
T2263_.66.0448c09: 謂有二三乘五姓差別一。若此入多。彼人少者。如
T2263_.66.0448c10: 何相杖。若變レ多者。少不レ變故＊文
T2263_.66.0448c11: 燈云。非二諸有情種皆等一故。西河雋法師云。
T2263_.66.0448c12: 因位第八。不レ縁二無漏一。雖二五性各別一。非レ可
T2263_.66.0448c13: レ爲レ難。又如二長養色一。一切有情。勝劣不定。上
T2263_.66.0448c14: 得レ爲レ縁。雖二五姓殊一。何妨レ得レ慮。且爲二一解一。
T2263_.66.0448c15: 長養色等。雖二或勝劣一。有情皆有。故得レ爲レ縁。
T2263_.66.0448c16: 無漏種子有無。無レ體得二所慮一。又種多少不二
T2263_.66.0448c17: 唯無漏一。於二諸有情一。且約二有漏一。斷未斷別。故
T2263_.66.0448c18: 得レ爲レ難。正解如レ本○今准二難意一。通二因果一。
T2263_.66.0448c19: 若果位八。縁二無漏縁一。或有三有情無二無漏種一。
T2263_.66.0448c20: 若望レ此説。自相無レ質云云
T2263_.66.0448c21:   唯詫心王
T2263_.66.0448c22: 問。第八相應五數心所。以二心王所變一。可レ爲二
T2263_.66.0448c23: 疎所縁縁一耶　答。非二正疎所縁縁一也　兩
T2263_.66.0448c24: 方。若不レ爲二本質一者。心所其力羸劣也。定可
T2263_.66.0448c25: レ杖二心王所變一。況心王有二受熏持種義一。尤可
T2263_.66.0448c26: レ縁二種子一。心所已無二此義一。不レ杖二本質一。不レ可
T2263_.66.0448c27: レ變二種子境一。是以本疏中。因中五數。唯詫二心
T2263_.66.0448c28: 王所變一爲レ質＊云云 若依レ之如レ此者。見二論餘
T2263_.66.0448c29: 卷文一。諸相應法。所杖質。同不二相縁一故云云疏
T2263_.66.0449a01: 主指二此義一甚可レ翫矣ト判玉ヘリ一。若杖二心王所變一
T2263_.66.0449a02: 者。寧不レ背二論文一耶
T2263_.66.0449a03: 答。第八相應五心所法。其力羸劣。所變境
T2263_.66.0449a04: 界必假。假境無二別種一。故以レ之攝二獨影境一。依
T2263_.66.0449a05: レ之大師釋二三藏伽陀一。云二心所所縁是獨影
T2263_.66.0449a06: 境一。淄洲寫二樞要本意一。心所獨影唯從見相分
T2263_.66.0449a07: 是假。無二別種一故＊文　若杖二心王所變一者。寧
T2263_.66.0449a08: 非二帶質境一耶。但唯詫心王所變爲質釋者。第
T2263_.66.0449a09: 八相應心所。自無レ力故。待三心王變二實境一。方
T2263_.66.0449a10: 變二三種假境一。雖レ非二正杖詫本質一。有二心所依
T2263_.66.0449a11: 心勢力生故之義一。疎依下心王變二境界一之勢
T2263_.66.0449a12: 力上故。爲二本質種一也。既依二心王勢力一變二境
T2263_.66.0449a13: 界一。自無二持種義一。何無二種子境一耶。仍無二其過一
T2263_.66.0449a14: 可二答申一也
T2263_.66.0449a15:   難云。應説此品疎所縁縁一切位中有無
T2263_.66.0449a16: 不定者。明二八識四縁一之中。定二第八一聚
T2263_.66.0449a17: 疎所縁縁一文也。何其中攝二假説本質一耶
T2263_.66.0449a18: 是一　次心所勢力羸劣。蒙二心王力一之義。不
T2263_.66.0449a19: レ限二第八相應五數一。何別殊云レ依二心王所
T2263_.66.0449a20: 變一耶是二次假説二本質一之義。若有二其例一
T2263_.66.0449a21: 耶是三又不レ限二今本疏一。處處皆云レ詫二心王
T2263_.66.0449a22: 所變一耶是四
T2263_.66.0449a23: 今云。第八識諸識根本。王所所變。非三倶
T2263_.66.0449a24: 有二實用一。若倶變二實境一以レ何爲二根本一耶。又
T2263_.66.0449a25: 有二一有情六體等多難一。故心王ノミ所變ニ有二
T2263_.66.0449a26: 實用一。心所不レ變二實境一也。一聚王所所變假
T2263_.66.0449a27: 實不同ナル&T069222;唯在二此識一。既心所勢力劣故。待下
T2263_.66.0449a28: 有二實用一心王之力上。方變二假境一。故殊以二心
T2263_.66.0449a29: 王所變一。假爲二本質一也。故又雖レ非二實本
T2263_.66.0449b01: 質一。爲二心所一殊有二増上勝力一故。説二所縁縁一
T2263_.66.0449b02: 文中。兼説レ之歟。七識是末。何識モ必以二第
T2263_.66.0449b03: 八所變一爲二本質一。心王心所同杖二彼所變一。
T2263_.66.0449b04: 以爲二本質一。既有爲質能起同所慮詫之
T2263_.66.0449b05: 實本質一。故以二心王所變一。不レ爲二本質一也。雖下
T2263_.66.0449b06: 有二心所依心勢力生故之義一名中本質上。無二
T2263_.66.0449b07: 其由一故又七識末故。心王心所倶杖二第
T2263_.66.0449b08: 八所變一。皆有二實用一。無二苦見一歟。以二前七於
T2263_.66.0449b09: 八所縁容有能熏成彼相見種故之文一。可
T2263_.66.0449b10: レ爲レ例也。又第八卷疏以二見分一。望二第四分一。
T2263_.66.0449b11: 爲二疎所縁縁一云云第八識所變事。須レ祕レ之。誠
是法文之辻也相傳口決耳
T2263_.66.0449b12:   非必有本質二方
T2263_.66.0449b13: 問。未轉依五識。依二定通引力一之時。可レ云レ杖二
T2263_.66.0449b14: 本質一耶　答。云二此事一。處處有二二意一。或云
T2263_.66.0449b15: レ杖二本質一。或＊云レ非二必爾一也。付二二義一共不
T2263_.66.0449b16: レ可レ然。先必杖二本質一者。有漏第八識。設依トモ二
T2263_.66.0449b17: 定通力一。猶不レ縁二極遠境界一。五識遠縁二異界一
T2263_.66.0449b18: 之時。豈可レ有二所杖本質一耶。＊依レ之今樞要云二
T2263_.66.0449b19: 若定通力所變五塵非必有本質一。上本疏述二
T2263_.66.0449b20: 由此故知天眼耳境非必有本質一　若依レ之
T2263_.66.0449b21: 爾者。見二論文一轉未轉相對。未轉五識判二必
T2263_.66.0449b22: 杖外質一。設由二定通一。未轉五識。必可レ有二本
T2263_.66.0449b23: 質一耶。依レ之本疏中。必杖二第八或第六所變
T2263_.66.0449b24: 外質一方起云云如何
T2263_.66.0449b25: 答。論中明二五識疎所縁縁一。前五心品。未轉依
T2263_.66.0449b26: 位。麁鈍劣故。必杖二外質一云云 本疏依二今此
T2263_.66.0449b27: 論文一。云下未轉五識。設依二定通一之時。必有中
T2263_.66.0449b28: 麁所縁縁上也。樞要會二論文一。云丁此依レ觀二彼
T2263_.66.0449b29: 業力界地一。若定通力。所變五塵。非丙必有乙本
T2263_.66.0449c01: 質甲必杖外質論文。遣二業力一也。此意又見二于
T2263_.66.0449c02: 第二卷本疏一。雖レ然難下此義應レ思。違二下論文一。
T2263_.66.0449c03: 五識疎所縁縁必有之文上。不ヲレ任二必杖外質論
T2263_.66.0449c04: 文一。大爲二其過一。仍可下成中申未轉五識必杖二本
T2263_.66.0449c05: 質一之意上也。凡業果五識。必杖二第八所變一。定
T2263_.66.0449c06: 通眼等。杖二六七之所變一。全不レ可レ有下無二本
T2263_.66.0449c07: 質一之時上也。其所以者。有漏五識。＊麁鈍劣故。
T2263_.66.0449c08: 不三直縁二極遠境一也。是故定相應智。遠縁二札
T2263_.66.0449c09: 離遠境一。方變似二遠境一。或直令二五識取之。或
T2263_.66.0449c10: 引二第八一令レ縁。爲二五識本質一也。定通所引五
T2263_.66.0449c11: 識。杖二六八所變一云事。其意在レ斯。是以見二義
T2263_.66.0449c12: 燈上卷文一。又既通果。實是上界。似二下界一故。
T2263_.66.0449c13: 以二天眼通一。作用勝故。上得レ似レ下等＊云云是
T2263_.66.0449c14: 故五識實不レ縁二極遠境一。第八又非レ縁レ之。似
T2263_.66.0449c15: レ遠名二遠境一。定天眼耳通。縁二遠境一故。天眼
T2263_.66.0449c16: 耳識。猶杖二本質一。全無下無二本質一之時上也
T2263_.66.0449c17:   今樞要初釋。疏三本。三類境燈初釋等。即
T2263_.66.0449c18: 第八識。不レ縁二遠境一之意也。第八不レ縁二遠
T2263_.66.0449c19: 境一故。天眼耳識。直杖二極遠相離境一。無二自
T2263_.66.0449c20: 相續本質一故。云二非必有本質一也。今本疏
T2263_.66.0449c21: 幷三類境燈第二釋。第八杖二定智所變一。
T2263_.66.0449c22: 縁二相似遠境一。五識或杖二第八所變一也。以二
T2263_.66.0449c23: 此趣一處處釋文。可三檢合之一。第八識縁二異
T2263_.66.0449c24: 地遠境一耶否耶如二第二卷幷三類
境一可三沙汰之一
T2263_.66.0449c25: 問。論中前五心品。未轉依位。麁鈍劣故。必
T2263_.66.0449c26: 杖二外質一＊云云 大師何釋レ之耶　要云。此依二
T2263_.66.0449c27: 業力一説。若定通力。非二必有質云云 付レ之。設
T2263_.66.0449c28: 定通之時。猶以二他人第八所變一。可レ爲二本質一。
T2263_.66.0449c29: 彼如下明二第八識麁所縁縁一。判中他所變者爲
T2263_.66.0450a01: 自質故上。依レ之本疏中。釋二若與能縁體雖相離
T2263_.66.0450a02: 等論文一。通二自他身一＊文如何
T2263_.66.0450a03: 答。天眼耳識。遠縁二異地相離境一之時。自相
T2263_.66.0450a04: 續第八。已不レ縁レ之。豈有二所杖本質一耶。由レ之
T2263_.66.0450a05: 見二上卷本疏一。若相離者。雖レ見二其色一。而第八
T2263_.66.0450a06: 不レ縁。若近處者何妨。第八亦變由レ此。故知。
T2263_.66.0450a07: 天眼耳境。非三必有二本質一＊云云 但至二他人所
T2263_.66.0450a08: 變可爲レ質者。凡論二本質一者。付二自相續一談
T2263_.66.0450a09: レ之。何通二他所變一耶。就レ中七轉識。皆以二第八
T2263_.66.0450a10: 所變一爲二本質一。本質有下引起有體相分一之力上。
T2263_.66.0450a11: 故相分方被二本質力一。熏二本質種一也。他人所
T2263_.66.0450a12: 變。已無二此義一。寧爲二實本質一耶。至二第八識例
T2263_.66.0450a13: 難者。轉識ハ自身中有二第八所變本質一故。不
T2263_.66.0450a14: レ杖二自本質一。云レ無二本質一。第八無二自身本質一
T2263_.66.0450a15: 故。須レ杖二他人所變一。故云二他所變者爲自質
T2263_.66.0450a16: 故一也。或依二明詮等意一者。已第八以二他所
T2263_.66.0450a17: 變一爲レ質者。相依云レ質也。非二三類境中帶質一
T2263_.66.0450a18: ＊云云 此釋有二所憑一。要燈中。業果唯性境。定
T2263_.66.0450a19: 果時以二第六一爲レ質。故有二帶質一＊云云 若實
T2263_.66.0450a20: 以二他所變一爲レ質者。業果時。不レ通二帶質一耶
T2263_.66.0450a21:   尋云。演祕依下上地散眼耳。縁二下色聲一之
T2263_.66.0450a22: 時。自身第八不レ縁レ之義上。釋レ有二疎所縁縁一
T2263_.66.0450a23: 云。以下第八所變爲レ縁。亦有二何失一云云會
T2263_.66.0450a24: 云。今樞要有二二釋一。初釋云レ非三必有二本質一。
T2263_.66.0450a25: 第二釋必二有本質一。縁二異地一時。以二他所變一。
T2263_.66.0450a26: 爲二自質一故云云 其中後釋。難下六識無ヘシ中無二
T2263_.66.0450a27: 本質一時上。以二初釋一爲レ正。而演祕意同二後釋一。
T2263_.66.0450a28: 不レ可三依用之一。或雖レ非二實本質一。假説レ縁也
T2263_.66.0450a29:   或第六所變
T2263_.66.0450b01: 問。未轉依五識。以二第六所變一。爲二本質一之時
T2263_.66.0450b02: 可レ有耶　進云。疏云。或第六所變外質方起
T2263_.66.0450b03: 云云 付レ之。未轉依五識。疎鈍劣ナリ必杖二第八
T2263_.66.0450b04: 所變本質一。設依二定通力一。何託二第六所變一耶。
T2263_.66.0450b05: 是以見二論下卷文一。五識唯託二第八相一故＊云云
T2263_.66.0450b06: 必杖外質之今論文。定同二彼意一。右之義燈餘
T2263_.66.0450b07: 處中。釋三欲界有情五識縁二梵王身器一。或云
T2263_.66.0450b08: レ託二自第八所變一。或云杖二他第八所變一。雖レ有二
T2263_.66.0450b09: 二釋一。未レ云レ託二第六所變一耶
T2263_.66.0450b10: 答。准二本疏解釋一。未轉依五識。可レ有下時トシテ依二
T2263_.66.0450b11: 第六所變一之義上也。既依二定通引力一。縁二非分
T2263_.66.0450b12: 境界一。何無下直託二能引第六所變一之時上耶。爰
T2263_.66.0450b13: 以第六定通。縁二極遠境一。變二似レ遠境一。或直
T2263_.66.0450b14: 引二五識一。令レ縁レ之。或引二第八相一。爲二五識本
T2263_.66.0450b15: 質一。故定二八識親疎二縁一之時。云二前五心品
T2263_.66.0450b16: 未轉依位＊疎鈍劣故必杖外質一。廣盡二五識諸
T2263_.66.0450b17: 外質一也。依レ之疏主釋二必杖第八或第六所變
T2263_.66.0450b18: 外質方起一。外質之詞。兼二第六第八所變一也。
T2263_.66.0450b19: 況觀法師。傳二三藏義一。五識以二第六所變一。爲二
T2263_.66.0450b20: 疎所縁縁一云云 爰知。今本疏禀承實義云事。
T2263_.66.0450b21: 加之法華經中。釋二六根清淨一。鼻根取二三千世
T2263_.66.0450b22: 界遠香＊云云 天親論主釋二此文一。此是智境。
T2263_.66.0450b23: 鼻根知故文　意者。三千界遠香。是非分故。
T2263_.66.0450b24: 有漏五識。直不レ縁レ之。第六定智。遠取二三千
T2263_.66.0450b25: 界遠香一。方變二似レ遠香塵一。令二五識縁之也。玄
T2263_.66.0450b26: 賛解釋深存二此意一。就レ中諸根互用位。五根
T2263_.66.0450b27: 返照レ自。若不レ杖二第六一者。豈有二此義一耶。但
T2263_.66.0450b28: 至二五識唯託第八相故文一者。談二大概一釋二業
T2263_.66.0450b29: 果一也。見二彼一具文一。述二餘七非八所杖質故上。
T2263_.66.0450c01: 云二第八不杖二前七相一也。而依二定通力一之時。
T2263_.66.0450c02: 第既杖二第六所變一。＊依レ之淄洲大師會二論
T2263_.66.0450c03: 文一。據二業果一説云云 准知。五識唯託第八相
T2263_.66.0450c04: 故文。談二業果五識一。顯二常途縁境一也。今卷
T2263_.66.0450c05: 云二必杖外質一者。廣談二疎所縁縁一故。兼攝二所
T2263_.66.0450c06: レ有外質一也。餘處義燈二釋。且擧下近境杖二第
T2263_.66.0450c07: 八所變一之時上許リ也。非レ云レ不レ杖二第六所變一。
T2263_.66.0450c08: 無レ過可二答申一
T2263_.66.0450c09:   尋云。此釋既許下第八由二定通一變中其境上五
T2263_.66.0450c10: 識自二無始一杖二第八一。串習セル本質ナレハ只可レ依二
T2263_.66.0450c11: 第八所變一。何時杖二第六所變一耶。若第八
T2263_.66.0450c12: 不ニシカハレ縁二遠境一。設可レ云下杖二第六所變一許中
T2263_.66.0450c13: 第八縁之。頗以不審也。依レ之云二以杖自
T2263_.66.0450c14: 八所變之色爲本質故一。不レ云レ杖二第六所
T2263_.66.0450c15: 變一耶此事可レ案可レ案。此事有二
多不審一。別紙注レ之。
T2263_.66.0450c16:   増上縁
T2263_.66.0450c17:   第十是違
T2263_.66.0450c18: 問。論中明二増上縁一。能於二餘法一。或順或違
T2263_.66.0450c19: ＊云云 爾者或違言。大師如何釋レ之耶　進
T2263_.66.0450c20: 云。十因中第十名トレ違釋也　付レ之。依二大師
T2263_.66.0450c21: 所釋一。思二十因廢立一。第十名二不相違因一。尤可二
T2263_.66.0450c22: 順因一。何云二第十是違一。第九是相違因也。尤指
T2263_.66.0450c23: レ之可レ云レ違耶
T2263_.66.0450c24: 答。十因中前八及第十九因。云二前九是順一。故
T2263_.66.0450c25: 以二所レ殘第九相違因一。判二第十是違一歟。且十
T2263_.66.0450c26: 因中前九是順第十是違之解釋。此意也
T2263_.66.0450c27:   已知根次位
T2263_.66.0450c28: 問。付二三無漏根次立一。且菩薩已知根。何位立
T2263_.66.0450c29: レ之耶　答。三心相見道第三心立レ之也爾也。
T2263_.66.0451a01: 疏燈意也　付レ之。立二已知根一。在二見道成滿
T2263_.66.0451a02: 位一。第二心立二已知根一。何重修二十六心相見
T2263_.66.0451a03: 道一耶。是以今論釋二未知當知根一。云二謂在見
T2263_.66.0451a04: 道除後刹那一。對法論述三第十六心立二已知根一。
T2263_.66.0451a05: 況二乘已知根。既立二第十六心一。菩薩次位。例
T2263_.66.0451a06: 可レ爾耶。依レ之見二大師解釋一。第十六心立二已
T2263_.66.0451a07: 知根一者。那爛陀寺正法藏義也云云 如何
T2263_.66.0451a08: 答。菩薩見道。以二非安立一爲二正觀一。如レ云二非安
T2263_.66.0451a09: 立諦是正所觀一。安立非二正菩薩觀門一。何於レ彼
T2263_.66.0451a10: 立二已知根一耶。是以約二菩薩正觀一。廢立三
T2263_.66.0451a11: 根一之時。約二三心相見道第三心一。建二已知根一
T2263_.66.0451a12: 也。凡有ヲレ所レ未レ知。名二未知根一。知リ已テ重テ知ヲ
T2263_.66.0451a13: 立二已知根一。而第三心已重觀二二空理一。是重觀
T2263_.66.0451a14: 心。尤可レ爲二已知根一。十六心非二正觀一。誰立二已
T2263_.66.0451a15: 知根一＊耶。是以見二本疏文一。義准。菩薩從二眞
T2263_.66.0451a16: 見一。後亦不二出觀一。即入二相見一。至二第二心一。猶
T2263_.66.0451a17: 此根攝。至二第三心一。相見既圓。方極見滿。乃
T2263_.66.0451a18: 非二此根一。第二根攝云云 但除後刹那之文。返
T2263_.66.0451a19: 此義證據也。兼明二三乘一故。不レ云二第十六心一。
T2263_.66.0451a20: 而云二除後刹那一也。若菩薩已知根。同二二乘
T2263_.66.0451a21: 次位一。第十六心者。設含二三乘一。同二餘論一可
T2263_.66.0451a22: レ云二第十六心一耶。以知。菩薩已知根。第三心
T2263_.66.0451a23: 立故。異二諸論一云二除後刹那一也。是以見二義燈
T2263_.66.0451a24: 文一。論文不レ簡レ除二何見道一。最後刹那ヲ總相説
T2263_.66.0451a25: 故云云 對法論文。即述二二乘已知根一歟。或
T2263_.66.0451a26: 隨轉小乘一歟。或依二二乘一。或依レ他轉之義燈
T2263_.66.0451a27: 會釋。分明也。大師解釋。慥不レ云二菩薩一。不レ知。
T2263_.66.0451a28: 若是述二二乘已知根一歟。縱雖二菩薩一。可レ云レ述二
T2263_.66.0451a29: 漸斷師意一也
T2263_.66.0451b01:   難云。菩薩觀門既廣。何以二十六心一。心不レ爲二
T2263_.66.0451b02: 正觀一耶。例二乘唯觀二生空一。菩薩兼二二
T2263_.66.0451b03: 空一。倶爲二正觀一。此二乘唯觀二安立一。菩薩
T2263_.66.0451b04: 正觀。可レ通二安･非安立一耶。故論云。此位
T2263_.66.0451b05: 菩薩。於二安立諦･非安立諦一。倶學觀察。爲
T2263_.66.0451b06: レ引二當來二種見一故云云 安立若非二菩薩正
T2263_.66.0451b07: 觀一者。爲レ引二安立見道一。於二加行位一修レ之
T2263_.66.0451b08: 耶。非安立諦是正所觀非如二乘唯觀安
T2263_.66.0451b09: 立之文。對下二乘唯觀二安立一。非安立不爲二
T2263_.66.0451b10: 正觀一。菩薩非安立爲二正觀一。非レ如三二乘唯
T2263_.66.0451b11: 觀二安立一爲言　仍非レ證也是一　次對法論等
T2263_.66.0451b12: 文。既分明也。豈彼等説。全不レ説二菩薩已
T2263_.66.0451b13: 知根一耶。論除後刹那之詞。且指二第十六
T2263_.66.0451b14: 心一。何有二別意一耶是二　次論文且釋二二乘
T2263_.66.0451b15: 已知根一。故疏釋云。前言三位皆二乘根
T2263_.66.0451b16: ＊云云 何除後刹那之文。兼二菩薩一耶是三
T2263_.66.0451b17: 次第二心。既知二二空一＊畢。何至二重觀第三
T2263_.66.0451b18: 心一。強立二已知根一耶是四　次非二正觀一故。十
T2263_.66.0451b19: 六心不レ立二已知根一者。全不レ攝二已知根一歟
T2263_.66.0451b20: 是五
T2263_.66.0451b21: 今云。二空倶非安立。故生空雖二二乘觀門一。
T2263_.66.0451b22: 亦菩薩モ爲二正所觀一。十六心安立施設觀門
T2263_.66.0451b23: 也。爲三降伏二乘慢心一。爲三成就諸乘佛法一。
T2263_.66.0451b24: 兼修レ之也。實非二正所觀一。是以所レ修十六
T2263_.66.0451b25: 心。或名二見道一。如二瑜伽説一。或名二修道一。如二顯
T2263_.66.0451b26: 揚論一。若菩薩正觀ト&MT06279;見道分齊者。何有二見
T2263_.66.0451b27: 修不定義一耶。義燈餘處。會二瑜伽顯揚相
T2263_.66.0451b28: 違一作二二釋一。初釋意云。於二菩薩一見修不定
T2263_.66.0451b29: 也。出觀重修故名二修道一。縁二眞見所縁一故。
T2263_.66.0451c01: 名二見道一也。後釋意云。付二菩薩一云二修道一。
T2263_.66.0451c02: 付二二乘一云二見道一也。對法抄又有二二釋一。初
T2263_.66.0451c03: 釋十六心爲二見道一。後釋菩薩不下爲二相見
T2263_.66.0451c04: 道一修中十六心上也＊云云 即如レ次當二燈二釋一
T2263_.66.0451c05: 也。次前言三位皆二乘根之釋如下
問答		次未知。
T2263_.66.0451c06: 正知。已知。各別也。第二心。正知二二空一。第
T2263_.66.0451c07: 三心正知＊畢重知。是已知也。例如二將得･
T2263_.66.0451c08: 正得･已得一也。初二心雖二正知一。非二已知一。故
T2263_.66.0451c09: 類屬二未知一。未知之終故。次第十六心。攝二
T2263_.66.0451c10: 已知根一也。正觀心立始已知根一以來故。
T2263_.66.0451c11: 收二已知根一歟尚有下可二尋習一
事上。追可レ知レ之
T2263_.66.0451c12: 問。一心眞見道師意。可レ許三菩薩修二十六心
T2263_.66.0451c13: 相見道一耶　兩方。若修者。十六心二乘所觀
T2263_.66.0451c14: 也。菩薩寧爲二正觀一耶。依レ之見二本疏義燈
T2263_.66.0451c15: 文一釋二除後刹那文一。菩薩除二第三心一。名二已知
T2263_.66.0451c16: 根一＊故云云 若以二十六心一。爲二菩薩所觀一者。豈
T2263_.66.0451c17: 第三心立二已知根一耶。是以大師有處。十六
T2263_.66.0451c18: 心唯二乘所觀。非二菩薩觀門一＊云云 若依レ之
T2263_.66.0451c19: 不レ修者。見二論下卷一。明二菩薩見道一。廣出二一心･
T2263_.66.0451c20: 三心･十六心一。以知。安･非安立。倶菩薩所觀
T2263_.66.0451c21: 云事。是以宗家處處中。菩薩觀門出レ之如何｣
T2263_.66.0451c22: 答。一心眞見道師。以二三心一爲二相見道一。十六
T2263_.66.0451c23: 心相見道　爲下降伏二乘一成就佛法上。雖レ修
T2263_.66.0451c24: レ之。非二菩薩正觀一。故雖レ修二十六心一。爲二正觀門
T2263_.66.0451c25: 分齊一。不レ修レ之也。不ルレ立二已知根一。即依二此義一。
T2263_.66.0451c26: 也。下第九卷ニ名二見道一者。或合二漸斷師一。或傍
T2263_.66.0451c27: 明二二乘一。或付二菩薩一。述下名二見道一之義邊上也。
T2263_.66.0451c28: 但對法抄云二或十六心觀唯二乘相非菩薩
T2263_.66.0451c29: 作一者。是第二釋也。此菩薩全不レ作二十六心
T2263_.66.0452a01: 觀門一之一釋也燈第七。對法抄七二釋。
閑向レ文可レ思レ之
T2263_.66.0452a02:   隨他相説
T2263_.66.0452a03: 問。對法論中第十六心立二已知根一云云 淄洲
T2263_.66.0452a04: 大師。何釋レ之耶　答。燈云。或依二二乘一。或依
T2263_.66.0452a05: レ他轉云云 進云。總十六心。隨二他相一説＊云云
T2263_.66.0452a06: 　付レ之。所取能取十六心。諸部小乘不レ説
T2263_.66.0452a07: レ之。約レ此立二已知根一。豈小乘意耶。依レ之淄洲
T2263_.66.0452a08: 大師餘處中。雜集論ノ總十六心。是大乘心也
T2263_.66.0452a09: 云云何況見二彼論文一。已知根者。從二第十六
T2263_.66.0452a10: 見道心刹那一已上＊云云 以二第十六一。已屬二
T2263_.66.0452a11: 見道一。豈薩婆多義耶
T2263_.66.0452a12: 答。誠總十六心。但大乘ノミ説レ之。諸部小乘中
T2263_.66.0452a13: 不レ明レ之。此乃愚法不レ修。不愚法類作レ之故。
T2263_.66.0452a14: 但燈意隨二小乘三無漏根性相一。明下大乘中所
T2263_.66.0452a15: レ説總十六心。立二三無漏根一之義上也。不レ云二即
T2263_.66.0452a16: 是小乘義一。如下六因性相。源出二小乘一。判爲二
T2263_.66.0452a17: 隨轉之説一。所説之義偏在中大乘上也此義勢常事
也。如二勝義
T2263_.66.0452a18: 無記
等一
T2263_.66.0452a19:   縁智已周
T2263_.66.0452a20: 問。大乘意。不愚法二乘。修二所取能取十六
T2263_.66.0452a21: 心一云云 爾者未知。當知根。已知根。如何分
T2263_.66.0452a22: 別之一耶　進云。淄洲大師釋二此事一。前十四心
T2263_.66.0452a23: 未知根。後二心已根＊云云 付レ之。道類智
T2263_.66.0452a24: 忍。非二重觀心一。何立二已知根一耶。彼三心相見
T2263_.66.0452a25: 道第二心。非二重縁一故。不レ立二已知根一。例是可
T2263_.66.0452a26: レ爾。況第十五心。立二已知根一云事。瑜伽等中。
T2263_.66.0452a27: 全不レ見耶。依レ之大師所釋中。唯第十六心ニ
T2263_.66.0452a28: 立二已知根一見タリ如何可レ承耶
T2263_.66.0452a29: 答。任二疑難旨一。設雖二所取能取十六心一。第十
T2263_.66.0452b01: 六心ニ立二已知根一也。今論除後刹那之文。廣
T2263_.66.0452b02: 兼二諸已知根一。若第十五心ニ立二已知根一者。何
T2263_.66.0452b03: 云二最後刹那一耶。又瑜伽。對法等中。更不レ云三
T2263_.66.0452b04: 第十五心立二已知根一。寧非二大奇一耶。但至二燈
T2263_.66.0452b05: 釋一者。正見二前後一。小乘至二第十六心一。無レ所レ未
T2263_.66.0452b06: レ知。故已知根攝。若大乘心。道類智忍縁レ智
T2263_.66.0452b07: 已周。故與二有部一異也。有部第十五心ニハ未レ縁二
T2263_.66.0452b08: 上界擇滅無爲一故。縁二四諦理一。第十六心窮スルカ
T2263_.66.0452b09: 故。然大乘ハ第十五心ニハ縁レ智已窮。第十六心
T2263_.66.0452b10: 重縁故。立二已知根一也。故云二道類智忍縁智
T2263_.66.0452b11: 已周一者。近顯下異二有部一之義上。遠釋二第十六心
T2263_.66.0452b12: 重縁之旨一也。非レ謂三第十五心縁レ智周故。即
T2263_.66.0452b13: 立二已知根一歟
T2263_.66.0452b14:   尋云。燈文相。全不レ順二此義一。上云二若大乘
T2263_.66.0452b15: 説總十六心通縁理智道類智忍縁智已周
T2263_.66.0452b16: 與有部別一者。顯三第十五心立二已知根一。次
T2263_.66.0452b17: 云二故第十六已知根攝者或依二乘或依
T2263_.66.0452b18: 他轉一＊者。會下諸教第十六心立二已知根一之
T2263_.66.0452b19: 文上也
T2263_.66.0452b20: 答。故第十六等者。顯二對法文非説二菩薩
T2263_.66.0452b21: 三無漏根一也。非下第十六心立二已知根一會中
T2263_.66.0452b22: 對法等上也
T2263_.66.0452b23:   此義僧都御房一義也。頗不レ叶二燈趣一歟。此事極
不審也。追可レ尋レ之
T2263_.66.0452b24: 皆二乘根
T2263_.66.0452b25: 問。論中於二未知當知根一擧二三位一。爾者爲三但
T2263_.66.0452b26: 明二二乘根一。將如何　疏云。前言三位。皆二乘
T2263_.66.0452b27: 根云云 付レ之。論文所レ説。其義不レ限二二乘一。
T2263_.66.0452b28: 有二何所以一。不レ通二菩薩一＊耶。是以案二本疏上
T2263_.66.0452b29: 下一。釋二體位有三種文一。判二位有五種一。述二資糧
T2263_.66.0452c01: 位一。此謂大乘者。入レ劫以去。小乘亦爾云云
T2263_.66.0452c02: 加レ之釋二除後刹那ノ文一。三心相見道第三心ニ
T2263_.66.0452c03: 立二菩薩已知根一云云 若爾＊者上所レ明三位。
T2263_.66.0452c04: 限二二乘一云事不レ明。如何可レ云耶
T2263_.66.0452c05: 答。未知當知根三位。限二二乘一云事。源見二論
T2263_.66.0452c06: 文一。上擧二三位一＊畢。菩薩見道。亦有二此根一云云
T2263_.66.0452c07: 既別明二菩薩根一。定知。上文除二菩薩一也。何況
T2263_.66.0452c08: 論中明二二十二根一。依二大論意一而見二彼文一。
T2263_.66.0452c09: 於二未知根一。有二前後二文一。上於二三根一。明二漏無
T2263_.66.0452c10: 漏及界繋等義一至二末文一問二菩薩三根一。答二於
T2263_.66.0452c11: 勝解行地建立初根等一。別明二菩薩一。明知。上三
T2263_.66.0452c12: 位。唯是二乘也云事。今論文專守二瑜伽論説一
T2263_.66.0452c13: 也。疏主探二此意一。前言三位皆二乘根ト釋也。
T2263_.66.0452c14: 但上三位。皆寄二菩薩一。次位釋レ之。雖二文正不
T2263_.66.0452c15: 説。疏主准釋二其義一也。是以釋二除後刹那文一。
T2263_.66.0452c16: 云二義准菩薩一也。安二義准言一。非下文外釋加
T2263_.66.0452c17: 之一趣上耶
T2263_.66.0452c18:   難云。今論獨異二諸論一。除後刹那云云 是則
T2263_.66.0452c19: 隨二三乘一。其位異故。不レ云二除道類智一。兼二
T2263_.66.0452c20: 三乘已知根一其位不同也。故燈云。論文不
T2263_.66.0452c21: レ簡レ除二何見道一。最後刹那。總相説故＊云云
T2263_.66.0452c22: 爰知。實含二三乘一歟。次會下前三無色有二此
T2263_.66.0452c23: 根一文上二釋。倶付二菩薩一論耶。又餘處中。付二
T2263_.66.0452c24: 菩薩一會二能遠資生根本位故之文一。若此文
T2263_.66.0452c25: 不レ説二菩薩一。會釋有二何由一耶
T2263_.66.0452c26: 答。今論承二瑜伽一。三位＊廢立。依二二乘一説。
T2263_.66.0452c27: 顯三菩薩亦有二此三位一也。是以除後刹那之
T2263_.66.0452c28: 文モ雖三正説二二乘根一。以レ之令レ知二菩薩已知
T2263_.66.0452c29: 根分位一故。詞總含云二除後刹那一也。燈意
T2263_.66.0453a01: 非レ云三文正兼二三乘已知根一。爲レ令レ知二菩薩
T2263_.66.0453a02: 已知根一。明二二乘一之文ヲモ煩總含説レ之也。次
T2263_.66.0453a03: 至二會レ違文一者。子島上綱釋云。彼論文會二
T2263_.66.0453a04: 相違一別義故。無レ失也云云 次能遠資生等
T2263_.66.0453a05: 文。雖三正説二二乘一。資糧之名。其義三乘可
T2263_.66.0453a06: レ同。故引會歟
T2263_.66.0453a07:   傍修得故
T2263_.66.0453a08: 問。論中會下前三無色有二未知當知根一之文上。
T2263_.66.0453a09: 有勝見道傍修得故＊文　爾者大師何釋レ之耶
T2263_.66.0453a10: 　答。見二本疏文一。總有二三釋一歟。初釋意云。見
T2263_.66.0453a11: 道修二以前所起三無色地世俗智種子一。故隨二
T2263_.66.0453a12: 能修見道一。亦名二未知根一。非二正未知根體一也。
T2263_.66.0453a13: 第二釋ハ菩薩ハ無色界ニモ亦有二無漏見道種子一。
T2263_.66.0453a14: 第三釋先資糧位所レ起若漏法爲二未知
T2263_.66.0453a15: 根一。故入見時所レ修。亦名二未知根體一也故
九
T2263_.66.0453a16: 末同第＊三釋也。故文
云此依二一義一云云		　問。且付二初釋一不レ明。見二
T2263_.66.0453a17: 大論文一。於二二十二根一。分別三界一之中。前三
T2263_.66.0453a18: 無色。十一根可得信等五根意捨
命三無漏根也		非想ニハ八根除二
三無
T2263_.66.0453a19: 漏根一。
＊云云		　若俗智種子。名二未知根一者。豈非想地
T2263_.66.0453a20: 無レ之耶。況勘二下文一。初禪乃至無所有處地所
T2263_.66.0453a21: レ有諸根。通二有漏無漏一云云 若三無色地ニハ以二
T2263_.66.0453a22: 俗智種子一。爲二未知根一者。何云レ通二無漏一耶。況
T2263_.66.0453a23: 未知根根本位。唯無漏也。何取二有漏俗智一
T2263_.66.0453a24: 耶。依レ之論中會下大論非想地有二八根一文上。有
T2263_.66.0453a25: 頂雖レ有二遊觀無漏一。而不二明利一。非二後三根一
T2263_.66.0453a26: ＊云云 准レ此知。前三無色。實有二明利三無漏
T2263_.66.0453a27: 根一云事如何
T2263_.66.0453a28: 答。本疏中釋二有勝見道傍修得故文一。雖レ有二
T2263_.66.0453a29: 多義一。見可三成申初釋意一也。菩薩見道前。修
T2263_.66.0453b01: 得下三無色定一已。後入二見道一。傍修彼前所
T2263_.66.0453b02: 得世俗智種子一。故對法論云。又於見道中
T2263_.66.0453b03: 乃至　由二出世智増上縁力一。長養彼種子。故
T2263_.66.0453b04: 名レ得二此智一云云 是以以二所修世俗智一。隨二能
T2263_.66.0453b05: 修見道一。名二未知當知根一也。彼資糧加行二
T2263_.66.0453b06: 道。雖レ非二無漏一。資二無漏一故。立二無漏根一。俗智
T2263_.66.0453b07: 種子。亦非レトモ二無漏一順二無漏一。無漏所タルヲレ資
T2263_.66.0453b08: 名ケンニ二無漏根一。有二何過一耶。但十一根。通二漏無
T2263_.66.0453b09: 漏一者。已隨二能修見道一。名二無漏根一故。相從云二
T2263_.66.0453b10: 無漏一也更有二別義一。
如二本抄一		次教中云二根本位唯無漏一
T2263_.66.0453b11: 者。燈會レ之云。言二無漏一者。據二現行一説。據二
T2263_.66.0453b12: 未知當知根一説。非レ約二種子一云云 據現行説
T2263_.66.0453b13: 者。顯三現行非二種子一也。據未知當説
T2263_.66.0453b14: 者。根者。増上義勝者ヲ立レ根。故據二正爲レ根
T2263_.66.0453b15: 能資見道一。云二唯無漏一也。初現種相對。後
T2263_.66.0453b16: 勝劣對望也。次俗智名二未知根一者。非想俗
T2263_.66.0453b17: 智ヲモ可レ爲二此根一云難者。非想地俗智闇昧
T2263_.66.0453b18: 也。故不レ爲二未知根體一也。故疏云。有頂闇
T2263_.66.0453b19: 昧。加行等不レ成云云
T2263_.66.0453b20:   尋云
T2263_.66.0453b21:   或二乘位
T2263_.66.0453b22: 問。本論中。下三無色有二未知當知根一＊云云
T2263_.66.0453b23: 爾者依二無漏未知根一。如何會レ之耶　答。論
T2263_.66.0453b24: 云。或二乘位。迴趣大一者。爲レ證二法空一。地前亦
T2263_.66.0453b25: 起二九地所攝生空無漏一。彼皆菩薩。此根攝故
T2263_.66.0453b26: 云云 付レ之。二乘聖者迴心之後。地前無漏ハ遊
T2263_.66.0453b27: 觀心也。何爲二未知當知根一＊耶。例彼有頂地
T2263_.66.0453b28: 無漏ハ遊觀ニシテ非二明利一故。説レ之不レ明二三無
T2263_.66.0453b29: 漏根一。地前所起無漏。例亦可レ然耶。況起二九
T2263_.66.0453c01: 地所攝先所得生空無漏一者。即第三果以去
T2263_.66.0453c02: 迴心人也。若爾＊者所起無漏。既已知。具知
T2263_.66.0453c03: 二根也。何以レ彼爲二菩薩未知根一。三無漏＊根
T2263_.66.0453c04: 各別故。如何
T2263_.66.0453c05: 答。迴心二乘地前位。起二前所得九地所攝生
T2263_.66.0453c06: 空無漏一。順益大乘見道未知當根一。彼即菩
T2263_.66.0453c07: 薩未知根因故。相從攝二菩薩未知根一也。大論
T2263_.66.0453c08: 云三前三無色有二未知根一。即由二此義門一也。但
T2263_.66.0453c09: 至二有頂地例一者。正見二彼論文一。有頂雖レ有二遊
T2263_.66.0453c10: 觀無漏一。而不二明利一。非二後三根一＊云云 非想地ハ
T2263_.66.0453c11: 無二明利想一。故依二彼地一之無漏自闇昧也。故
T2263_.66.0453c12: 非二三無漏根一。重意云。諸無漏皆立ツレハ二無漏根一。
T2263_.66.0453c13: 有頂遊觀可レ爾。想微細不二明了一故。不レ取レ之
T2263_.66.0453c14: 也。有頂雖有之雖言。返顯下取二遊觀一爲二無漏
T2263_.66.0453c15: 根一之意上也。可レ爲二無漏根一之物ヲ有頂二不レ立
T2263_.66.0453c16: レ之事ヲ痛釋スル也。次設雖レ攝二二乘已知具知一。未
T2263_.66.0453c17: レ立二法空已知根一之前所レ起也。望二大乘一時。何
T2263_.66.0453c18: 不レ爲二未知根一耶
T2263_.66.0453c19:   既名菩薩
T2263_.66.0453c20: 問。付二菩薩三無漏根一。且二乘聖者。未迴心前
T2263_.66.0453c21: 所レ起無漏。可レ攝二未知當知根一耶　答。進云。
T2263_.66.0453c22: 燈云。攝二菩薩未知根一＊云云 付レ之。迴心以前
T2263_.66.0453c23: 所レ起生空無漏。望二菩薩一無二其用一。何以レ彼攝二
T2263_.66.0453c24: 未知根一＊耶。依レ之見二論文一。判二或二乘位迴趣
T2263_.66.0453c25: 大意等一。偏限二已迴心類一＊耶如何
T2263_.66.0453c26: 答。燈ノ迴心以前既名菩薩文。有二或本不同一。
T2263_.66.0453c27: 或本ニハ迴心已去云云 准二上下文一案二其意一。已
T2263_.66.0453c28: 去之本。尤叶二文起盡一。但迴心以前之本ナリトモ。又
T2263_.66.0453c29: 以無レ無二其意一。昔發二大心一已。退二大乘行一之
T2263_.66.0454a01: 人。迴心已前所レ起無漏。皆菩薩也。法花汝等
T2263_.66.0454a02: 所行是菩薩道之説。指二聲聞少行一故。迴心
T2263_.66.0454a03: 以前。既名二菩薩一。所レ起無漏。何非二此根一。法花
T2263_.66.0454a04: 經云汝等所行是菩薩道據不定者皆是此根
T2263_.66.0454a05: 之義燈定判。存二此意一也
T2263_.66.0454a06: 問。二乘聖者。起二自乘修道一之後。迴心向大
T2263_.66.0454a07: 之人。先所起見道。可レ名二菩薩未知當知根一
T2263_.66.0454a08: 耶　兩方
T2263_.66.0454a09:   八根能入
T2263_.66.0454a10: 問。付下依二二十二根一。入二靜慮無色一之義上。且以二
T2263_.66.0454a11: 八根一。入二初靜慮一＊云云 爾者指二何等根一。爲二八
T2263_.66.0454a12: 根一耶　進云。義燈中。以二信等五根及喜樂捨
T2263_.66.0454a13: 三根一爲二八根一也　今付レ之。意地樂。在二第三
T2263_.66.0454a14: 禪一。何初靜慮能入根ニ取ラムレ之。已有二意根一。定可
T2263_.66.0454a15: レ取レ之。況撲揚大師餘處中。破二初禪ニ十一根
T2263_.66.0454a16: 可得ナリト者。除レ意加レ樂之有人義上。若不レ取二意
T2263_.66.0454a17: 根一。恐無二心王一。有二心所一＊取＊云云 例是不ハレ取二
T2263_.66.0454a18: 意根一。同可レ招二此難レ耶。依レ之大師餘處中。信
T2263_.66.0454a19: 等五根。意喜樂捨名二八根一＊云云 如何可レ承
T2263_.66.0454a20: 耶
T2263_.66.0454a21: 答。本論文僅云二八根一。委不レ指二其體一。師資異
T2263_.66.0454a22: 義。即起二於此一。仍二意倶可二成申一也。先義燈
T2263_.66.0454a23: 意。初靜慮已有二樂根一。何不レ爲二之能入根一耶。
T2263_.66.0454a24: 是以論中。若在二初二靜慮根本一。名レ樂名レ喜。
T2263_.66.0454a25: 悦二身心一故云云 但至二撲揚能破一者。更非レ例。
T2263_.66.0454a26: 彼汎明二未至地法一故。破下若不レ云レ有二意根一。豈
T2263_.66.0454a27: 有二心所一。無二心王一耶上也。此明二能入根一故。不トモ
T2263_.66.0454a28: レ取二意根一。無二其失一。其所以者意根通在二諸
T2263_.66.0454a29: 地一。始不レ可レ論レ之。今明二地地相替レハ能入之
T2263_.66.0454b01: 根一故。不レ取二意根一也。次瑜伽抄心者。意地
T2263_.66.0454b02: 樂受。在二第三禪一。初二禪以二喜受一名レ樂。雖
T2263_.66.0454b03: レ有二樂根一。微劣故不レ説レ之。故除レ樂取二意根一
T2263_.66.0454b04: 也。意根＊者雖レ通二諸地一。必可レ取レ之也。師資
T2263_.66.0454b05: 所レ存。各有二深意一。互不レ可二相違一。可二答申一也｣
T2263_.66.0454b06: 瑜伽論五十七云。問。幾根入二初靜慮一答。
T2263_.66.0454b07: 八。後三一分能入。一分不レ能レ入。如二初靜慮一。
T2263_.66.0454b08: 第二定亦爾。第三亦八。然非二即彼一。第四靜慮
T2263_.66.0454b09: 及無色定トニハ七根ヲ以能入。後三ハ有ル一リハ能入。
T2263_.66.0454b10: 一リハ不レ能＊云云
T2263_.66.0454b11:   八根ヲ以入二初靜慮一者其八根者何第二靜慮
同レ之
T2263_.66.0454b12: 燈云。初言レ八者。即總相説。謂信等五。樂。喜。
T2263_.66.0454b13: 捨。根＊云云
T2263_.66.0454b14: 抄云。八者。即信等五。喜。捨。意根。根本方便トヲ
T2263_.66.0454b15: 合説也＊云云
T2263_.66.0454b16:   第三亦八然非即彼者何耶
T2263_.66.0454b17: 燈云。言ハ第三モ亦八。然非ト二即喜一。此約二爲レ依
T2263_.66.0454b18: 能入彼説。故通二喜根一。非二即彼一者。非レ入二彼
T2263_.66.0454b19: 地一云云
T2263_.66.0454b20: 抄云三禪八ハ同ナリ以二喜樂一別ニセリ云云
T2263_.66.0454b21:   義燈意。八體モ數モ同二初二禪一也。但云二然
T2263_.66.0454b22: 彼即彼一者。下地喜根爲レ依。入二第三定一。喜
T2263_.66.0454b23: 根非二即第三禪地法一故。云レ非二即彼一也。略
T2263_.66.0454b24: 纂八數雖レ同。其中體與レ前別。除レ喜取レ樂
T2263_.66.0454b25: 故。第四靜慮及無色定トニ七根ヲ以能入者。何
T2263_.66.0454b26: 等耶
T2263_.66.0454b27: 燈意云。七根者。前地八根中除二喜。又下樂爲
T2263_.66.0454b28: レ依。入二第四定一故。云二七根一也無色定七根
事如下問答
T2263_.66.0454b29: 抄意云。前八根中。除二樂根一。信等五及意捨
T2263_.66.0454b30: 爲二七根一也
T2263_.66.0454c01:   一分能入
T2263_.66.0454c02: 問。瑜伽論中。明二初靜慮能入根一後三一分能
T2263_.66.0454c03: 入。一分不能入云云 爾者後三根者。指二三無
T2263_.66.0454c04: 漏根一歟　答。准二本疏意一者。三無漏根。義燈
T2263_.66.0454c05: 意者。可レ云二喜樂捨三根一也
T2263_.66.0454c06: 問。付二義燈釋一不レ明。二十二根中。以二三無漏
T2263_.66.0454c07: 根一。爲二其最後一。以知。指二三無漏根一。言二後三根
T2263_.66.0454c08: 也。況亙二四禪四無色一。有二後三根言一。豈以二喜
T2263_.66.0454c09: 樂受一。入二無色定一＊耶。依レ之大師處處中。三無
T2263_.66.0454c10: 漏根也云云如何　答。凡解二後三一分能入
T2263_.66.0454c11: 一分不能入之文一。諸師所レ述各別也。若泰法
T2263_.66.0454c12: 師意。以二三無漏根一。云二後三一。瑜伽略纂等。
T2263_.66.0454c13: 依二此意一也。若景法師意ナラハ者。以二八根中後三
T2263_.66.0454c14: 喜樂捨一。云二後三一也。義燈解釋。即＊依二此釋一。
T2263_.66.0454c15: 仍可レ成二二意一也。大師解釋。其意如二疑難之
T2263_.66.0454c16: 趣一。大論意廣於二二十二根一。判下入二靜慮無色一
T2263_.66.0454c17: 之義上。不レ見下狹於二八根一論中其義上。但一分者。凡
T2263_.66.0454c18: 聖相對論レ之。故見二抄文一。言二不能一者。謂異生
T2263_.66.0454c19: 不能云云 次義燈意後三者。於二能入根中一。取二
T2263_.66.0454c20: 喜樂捨一。爲二後三一也。一分能入者。利根超果
T2263_.66.0454c21: 及入大乘人。得二根本定一故。依二根本定喜樂一。
T2263_.66.0454c22: 入二初靜慮一也。鈍根惠解脱羅漢。不レ得二根本
T2263_.66.0454c23: 定一故。但依二未至捨根一。不レ依二喜樂一也。捨根本
T2263_.66.0454c24: 鈍二類。倶依雖レ無二其差別一。八根中對二信等
T2263_.66.0454c25: 五根一。樂喜捨三根ヲ一＊廢立ト&MT06279;呼二後三一也。實
T2263_.66.0454c26: 論二入不入一。約二喜樂一判歟。但第四定及無色
T2263_.66.0454c27: 定ニ後三一分能入一分不能入者。第四定於二
T2263_.66.0454c28: 樂捨一。談二一分能入不能入義一。後三者。信等五
T2263_.66.0454c29: 根之外云二後三一故。雖無二喜根一。云二後三一也。
T2263_.66.0455a01: 於二無色定一。若依二燈初釋一者。於二無色定一。無二一
T2263_.66.0455a02: 分能入等差別一也。論合二第四靜慮一云レ爾也。
T2263_.66.0455a03: 如二七根中無色ハ實ニハ六根一也。若依下或據二隣
T2263_.66.0455a04: 超一釋上者。無色定依二樂根一故。亦有二差別一也。
T2263_.66.0455a05: 又任二或通種現非唯約現之釋一者。依二種子
T2263_.66.0455a06: 根一。判二入不入差別一歟可レ依二伽抄意一也。義燈其
外加二一別義一也。非二可レ爲
T2263_.66.0455a07: 本者
歟
T2263_.66.0455a08: 今云。五十七卷次上文。明二未至地一。有二一問
T2263_.66.0455a09: 難一云。若依二未至定一。修二現觀一人。得果時。
T2263_.66.0455a10: 初靜慮喜根現前耶。答レ之。若利根人。現起非
T2263_.66.0455a11: レ餘云云　取意　知。一分能入不能入之文。可
T2263_.66.0455a12: レ依二利鈍一也。加之次下問答得果根一。出二三無
T2263_.66.0455a13: 漏根一。故能入根。不レ可レ取レ之也。若准二上下一
T2263_.66.0455a14: 者。義燈釋可レ爲レ正歟　又如二略纂等一者。於二
T2263_.66.0455a15: 無色定一。焉有二未知根能入之義一耶。猶不レ可
T2263_.66.0455a16: レ云二後三一。仍以レ之不レ可レ爲二大師解釋勝之所
T2263_.66.0455a17: 以一歟
T2263_.66.0455a18:   七根能入
T2263_.66.0455a19: 問。瑜伽論中。第四靜慮及無色定。以二七根一
T2263_.66.0455a20: 入云云 爾者可レ云下以二樂根一入中無色定上耶
T2263_.66.0455a21: 答。准二略纂釋一。不レ取二樂根一。若准二燈意一。可レ有二
T2263_.66.0455a22: 二意一也　兩方。若以二樂根一入二無色一者。樂根
T2263_.66.0455a23: 既得二第四禪一之時離＊畢。何爲二無色能入根一
T2263_.66.0455a24: 耶。若約二超定之人一。取二樂根一者。八地已上及
T2263_.66.0455a25: 獨覺聖者。超二多地一故。以二喜根一可レ云レ入二無
T2263_.66.0455a26: 色定一。豈非二八根一耶。若依レ之不レ取二樂根一者。
T2263_.66.0455a27: 以レ何爲二七根數一。自レ本不レ取二意根一故如何
T2263_.66.0455a28: 問題荒量也。如二此疑難一
者。付二義燈意一。可レ尋レ之
T2263_.66.0455a29: 答。義燈釋二此事一云。第四靜慮及無色定トニ七
T2263_.66.0455b01: 根能入トイハ據三樂爲レ依入二第四定一。非二無色定ニモ
T2263_.66.0455b02: 亦樂爲依。或據二隣ト超トニ一擧レ一顯レ餘＊云云 初
T2263_.66.0455b03: 釋第四靜慮及無色定。七根能入者。第四定ノミ
T2263_.66.0455b04: 樂ヲ爲レ依。故七根也。無色定除レ樂六根也。第
T2263_.66.0455b05: 四禪七根及無色六根トヲ合説二七根能入一也
T2263_.66.0455b06: 爲言　第二釋意。第四定モ無色定モ倶七根能入
T2263_.66.0455b07: 也。依二七根一入二第四定一者。第三禪ヨリ隣次&MT06279;得二
T2263_.66.0455b08: 第四定一也。又依二七根一入二無色定一者二。自第
T2263_.66.0455b09: 三定一。超得二無色定一之類也。合二今此隣超一。云二
T2263_.66.0455b10: 七根能入一也。擧一顯餘者。擧下自二第三定一超
T2263_.66.0455b11: 入二無色定一之一類上。顯下第二定等ヨリ超入二無色一
T2263_.66.0455b12: 時。以二喜根一爲レ依之類上也。仍疑難皆義燈兼
T2263_.66.0455b13: 遮レ之。無レ過隣超之義。
是愚案也
T2263_.66.0455b14:   而不明利
T2263_.66.0455b15: 問。以二有頂地無漏一。可レ攝二三無漏根一耶　爾
T2263_.66.0455b16: 也　付レ之。立二根名一者。依二増上義一。而有頂地
T2263_.66.0455b17: 無漏。非二明利一。何攝二三無漏根一耶。依レ之今
T2263_.66.0455b18: 論云二而不明利非後三根一。本論述三非想地有二
T2263_.66.0455b19: 八根一如何
T2263_.66.0455b20: 答。義燈作二二釋一。以下非想地無漏ヲ攝二三無漏
T2263_.66.0455b21: 根一之義上。爲二正義一。凡三無漏根ニハ盡二諸無漏一。有
T2263_.66.0455b22: 頂地無漏。何非二三根體一耶。依レ之今論中。始
T2263_.66.0455b23: 從二見道最後刹那一。乃至二金剛喩定一。所有信
T2263_.66.0455b24: 等。無漏九根。皆是已知根性云云 見道以後
T2263_.66.0455b25: 無漏。無レ不二三無漏根一。非想地無漏。尤可レ取
T2263_.66.0455b26: レ之。但至二瑜伽論非想八根之文一者。今論ノ有
T2263_.66.0455b27: 頂雖有遊觀無漏而不明利非後三根之文即
T2263_.66.0455b28: 會二彼文一也。意者雖三有頂地二三根所攝遊
T2263_.66.0455b29: 觀無漏一。且依レ不二明利一。不レ爲二三無漏根體一
T2263_.66.0455c01: 也爲言
T2263_.66.0455c02:   尋云。若爾二大論一。論既依下不二明利一之義上
T2263_.66.0455c03: 而何燈師設二別所以一。云二隨他相説故無無
T2263_.66.0455c04: 漏一耶。又疏釋二論文一。雖レ有二遊觀一。而不二明
T2263_.66.0455c05: 利一。想微細故。非二後三根一＊云云 此文同二燈
T2263_.66.0455c06: 後釋一耶　答。彼地無漏。不二明利一故論意
也
T2263_.66.0455c07: 隨二小乘相一。不レ云レ有二無漏一也燈釋隨二他相一
T2263_.66.0455c08: 之＊心。則不二明利一故。論擧レ初。燈顯レ終歟。
T2263_.66.0455c09: 疏初任二論文一云レ爾也。即次下云二然説彼
T2263_.66.0455c10: 是已知具知亦無妨也一。遂許レ攝二已知具知一
T2263_.66.0455c11: 也。或然説彼是以下。第二正釋歟。初釋同二
T2263_.66.0455c12: 燈後釋意一也。以二別抄一可レ知二此趣一也
T2263_.66.0455c13: 疏云。論有頂雖有至二非後三根一。述曰。雖レ有二
T2263_.66.0455c14: 遊觀一。而不二明利一。想微細故。非二後三根一。然説二
T2263_.66.0455c15: 彼是已知具知一。亦無レ妨也。不レ順二三根一。以レ不二
T2263_.66.0455c16: 明利一故。不レ説レ彼。非二彼ニ不攝。若不レ攝者。三
T2263_.66.0455c17: 無漏根ニ攝二無漏根一不レ盡也＊云云
T2263_.66.0455c18: 燈云。問。准二大乘宗一。非非想處亦有二無漏一。何
T2263_.66.0455c19: 故不レ言三四無色定皆有二此根一。而五十七云二
T2263_.66.0455c20: 非想地但只有八。准レ此即有二信等五根及
T2263_.66.0455c21: 意。捨。命一。無二三無漏一。何故爾耶。答。准二大乘
T2263_.66.0455c22: 宗一。雖レ有二無漏一。隨二他相一説。故無二無漏一。或彼
T2263_.66.0455c23: 無漏。以二昧劣一故。非二三根體一。若爾何故此論
T2263_.66.0455c24: 後云下從二見道一後。所有信等無漏九根。一切
T2263_.66.0455c25: 皆是後二根體上。准二此所難一。前釋爲レ勝云云
T2263_.66.0455c26: 別抄云
T2263_.66.0455c27: 有人云。如レ此料簡者。有頂地遊觀無漏。既
T2263_.66.0455c28: 爲三無漏根體一云事。論意也。若爾何三無
T2263_.66.0455c29: 色。有二未知根一之論義爲レ難耶。更不レ爲二例
T2263_.66.0456a01: 難一耶
T2263_.66.0456a02: 今云。彼付二大論意一論レ之。故有頂既無無漏
T2263_.66.0456a03: 根故。爲二例難一也。此大論文外。今一重委細
T2263_.66.0456a04: 釋。有二三無漏根一故。尚彼論義時。以二有頂地一。
T2263_.66.0456a05: 可レ爲二例一耶
T2263_.66.0456a06:   建久六年五月二十六日。又抄此帖了。
T2263_.66.0456a07: 纔示義大綱。不及委談。爲見苦爲見苦。
T2263_.66.0456a08: 願以此微善。迴向彼大果耳
T2263_.66.0456a09: 　沙門良算　
T2263_.66.0456a10: 論第七卷同學鈔第五終
T2263_.66.0456a11:
T2263_.66.0456a12:
T2263_.66.0456a13:
T2263_.66.0456a14:
T2263_.66.0456a15:
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T2263_.66.0456a23:
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T2263_.66.0456a26:
T2263_.66.0456a27:
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