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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0433a01: 法處收。唯意識故。眼識相分。名爲影像。質
T2263_.66.0433a02: 相別故。若准此解。餘四鏡中。應立影像。是
T2263_.66.0433a03: 互顯故。略不立之。此解爲正云云
T2263_.66.0433a04: 五蘊章云。顯揚論色有二十五。除逈加影
T2263_.66.0433a05: 像色。有云。如於鏡等中縁現似質。是影
T2263_.66.0433a06: 像色。障光明等。有闇色生。不似於質。是影
T2263_.66.0433a07: 色。今謂因於鏡等返見本質所帶相分。名
T2263_.66.0433a08: 爲影像云云
T2263_.66.0433a09: 問。不定心所中。悔眠與五蓋中惡作睡眠。
T2263_.66.0433a10: 障定慧義同歟 答不定中悔障定。眠障
T2263_.66.0433a11: 惡。五蓋中悔眠。倶障定慧也 付之云不
T2263_.66.0433a12: 定。云五蓋。廢立雖異。論其體性。同是悔眠。
T2263_.66.0433a13: 於所障定慧。義何有通局不同耶。況見深
T2263_.66.0433a14: 密經。瑜伽論説。明五蓋所障法。掉擧惡作
T2263_.66.0433a15: 障奢摩他。惛沈。睡眠。障毘鉢舍那。貪嗔通
T2263_.66.0433a16: 障定慧所述明五蓋中悔眠同不定中
T2263_.66.0433a17: 悔眠。如次障定慧見タリ 大師依何文理。
T2263_.66.0433a18: 判其差別耶
T2263_.66.0433a19: 答。不定中悔眠所攝文云心觀。如次唯定
T2263_.66.0433a20: 唯惠也。五蓋中悔眠。障止擧兩位。而止擧
T2263_.66.0433a21: 捨。皆通定慧不障一法。是則定中悔眠ニハ
T2263_.66.0433a22: 相翻障。五蓋中悔眠ニハ通説順違障。雖同悔
T2263_.66.0433a23: 眠。隨廢立別。所障亦異。是以瑜伽。對法説
T2263_.66.0433a24: 五蓋中悔眠。但於止擧兩位。能爲ト云フ障礙。文
T2263_.66.0433a25: 言不ヲ以簡。而於定慧論之時。上下文不同。
T2263_.66.0433a26: 七十七卷ニハ惡作障定。睡眠障惠。八十九卷
T2263_.66.0433a27: 中。睡眠障定。惡作障惠七十七卷説相翻
T2263_.66.0433a28: 障。八十九卷論相順障。准知。五蓋中眠悔
T2263_.66.0433a29: 實通障定慧云事。況有部云相通障。經部
T2263_.66.0433b01: 談相順障。實通障定惠故。執邊邊義。二師
T2263_.66.0433b02: 起諍歟
T2263_.66.0433b03:   九難者
T2263_.66.0433b04:     唯識所因難 世事乖宗難
T2263_.66.0433b05:     聖教相違難 唯識成空難
T2263_.66.0433b06:     色相非心難 現量相違難
T2263_.66.0433b07:     夢覺相違難 外取他心難
T2263_.66.0433b08:     以境非唯難
T2263_.66.0433b09:   唯識比量九方
T2263_.66.0433b10:   眞性眞故同異。眞故簡別入有法歟。所別
T2263_.66.0433b11: 不成違宗過。極成色體。自許言。不定自他
T2263_.66.0433b12: 共。有法差別。法自相。二過三過。順憬違
T2263_.66.0433b13:
T2263_.66.0433b14: 論第七卷同學鈔第三
T2263_.66.0433b15:
T2263_.66.0433b16:
T2263_.66.0433b17: 論第七卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0433b18:
T2263_.66.0433b19:   四縁義
T2263_.66.0433b20:   此生等流
T2263_.66.0433b21: 遠望當現
T2263_.66.0433b22: 五起趣名言種
T2263_.66.0433b23: 第四分能
T2263_.66.0433b24: 非彼自種子
T2263_.66.0433b25: 故知現起六七
T2263_.66.0433b26: 要生第四禪
T2263_.66.0433b27: 十王華報
T2263_.66.0433b28: 不異前受
T2263_.66.0433b29: 或三地菩薩
T2263_.66.0433c01: 復有清淨世界
T2263_.66.0433c02: 處處不定
T2263_.66.0433c03: 初往土淨穢
T2263_.66.0433c04: 即色究竟天攝
T2263_.66.0433c05: 漸悟自在宮欲界繋歟
T2263_.66.0433c06: 中陰經大小
T2263_.66.0433c07: 當舊大品
T2263_.66.0433c08: 經不説彼
T2263_.66.0433c09: 欲界生得善無間生上界方便善
T2263_.66.0433c10: 隣彼勝心
T2263_.66.0433c11: 初得定生九
T2263_.66.0433c12: 無色界生得無間生欲界不善心歟
T2263_.66.0433c13: 前師解好
T2263_.66.0433c14: 雖知趣疾
T2263_.66.0433c15:
T2263_.66.0433c16:
T2263_.66.0433c17: 論第七卷同學鈔第四
T2263_.66.0433c18:
T2263_.66.0433c19:   四縁義
T2263_.66.0433c20:   此生等流
T2263_.66.0433c21: 問。本疏中。釋此生等流論文。有二解云云
T2263_.66.0433c22: 爾者以何等釋。爲二解耶 答。人師消本
T2263_.66.0433c23: 疏文。解釋非一。雖然且准撲揚大師所釋。
T2263_.66.0433c24: 一者種子前後自類相生者。初解。二者種生
T2263_.66.0433c25: 現行雖復同時亦名等流者。後解也 付之。
T2263_.66.0433c26: 依撲揚所釋。案本疏前後。初云一者二者。
T2263_.66.0433c27: 總列二類。倶爲等流因果。後述タル若別解者。
T2263_.66.0433c28: 第二解ナリト見タリ。標謂有二解。定可指今此
T2263_.66.0433c29: 二釋。若以一者二者之文。分爲二解者。若
T2263_.66.0434a01: 別解者之釋。與第一解。有何差異耶。況見
T2263_.66.0434a02: 本疏下文。依第一解者。二種攝一切種子
T2263_.66.0434a03: 云云 若以唯取自類相生種子之釋。爲
T2263_.66.0434a04: 第一解者。豈云二種。云盡一切種耶。依之
T2263_.66.0434a05: 邑法師等人師。料簡疏文如此撲揚解釋
T2263_.66.0434a06: 不可爾。如何可會耶
T2263_.66.0434a07: 答。正披本疏始末。具案所釋本意。先標此
T2263_.66.0434a08: 生等流謂有二解。列一者二者。是爲二解
T2263_.66.0434a09: 云事。誰疑之耶。爰知。初釋但限自類相生。
T2263_.66.0434a10: 解等流因果。後釋通種子生現行也。非撲
T2263_.66.0434a11: 揚獨致此料簡。人師意多同之。但若別解者
T2263_.66.0434a12: 之文。本疏自本有或本不同。其中演祕牒
T2263_.66.0434a13: 若前解者之本。末學誰不依此本耶。仍若
T2263_.66.0434a14: 別解者之本。誤前字作別字歟。就中
T2263_.66.0434a15: 理。崇俊等人師。牒若前解者之本。或異
T2263_.66.0434a16: トシテ載之。以知。指上二釋中初釋。云若前
T2263_.66.0434a17: 解者也。太鈔。義蘊等。見若別解者誤本。一
T2263_.66.0434a18: 相作釋也。次然約第一解等流。即此二種
T2263_.66.0434a19: 攝一切種子盡者。第一者。論列四果之中。
T2263_.66.0434a20: 等流果是第一也。故等流攝一切種子盡スト
T2263_.66.0434a21: 云也。非指解等流果二解之中第一釋也。
T2263_.66.0434a22: 依之見上下文。指初解皆云前解。不云
T2263_.66.0434a23: 第一解。可知。非指等流中初解也重可料
簡本疏一
T2263_.66.0434a24:
T2263_.66.0434a25: 論云。此生等流異熟。士用。増上果。故名一
T2263_.66.0434a26: 切種
T2263_.66.0434a27: 疏云。此生等流。謂有二解。一者種子前後
T2263_.66.0434a28: 自類相生。二者種生現行。雖後同時亦名
T2263_.66.0434a29: 等流。現行是種之同類故。○若別解者。唯前
T2263_.66.0434b01: 後種相望是等流ナリト云○然約トイハ第一解等
T2263_.66.0434b02: 流。即此二種攝一切種子盡。下士用等。隨
T2263_.66.0434b03: 義於上別立。以倶有爲果故。若約後
T2263_.66.0434b04: 等流。謂作意種子。望心等法。是士用因。作
T2263_.66.0434b05: 動心等。生故。若約前解等流。即等流種子
T2263_.66.0434b06: 等。生現行法也。令士夫得士用果。
T2263_.66.0434b07: 増上果亦有二。若前解等流ナラハ即除前三果
T2263_.66.0434b08: 解。皆増上果。若後解等流。種生現行等。亦
T2263_.66.0434b09: 名増上果
T2263_.66.0434b10: 祕云。疏若前解等者。解等流中。第一釋也。
T2263_.66.0434b11: 對彼等流二種之義。以辨餘因。下疏准知。
T2263_.66.0434b12: 疏若初後解等流果者。後解等流。種親生現。
T2263_.66.0434b13: 亦等流果。故取作意種子。望心爲士用
T2263_.66.0434b14: 也。疏若後解等流至亦増上者。亦等流果。
T2263_.66.0434b15: 顯所生現。望能生種。有二果義*
T2263_.66.0434b16:   遠望當現
T2263_.66.0434b17: 問。牽引因中。名言種子。望當現行。可名實
T2263_.66.0434b18: 因縁耶 兩方。若名實因縁者。種現相望。
T2263_.66.0434b19: 論因果義。必同時也。何以未潤牽引種子。
T2263_.66.0434b20: 望當現果。有ト云ヘキ因縁義耶。是以見論文。云
T2263_.66.0434b21: 及起同時自類現果。定種現同時。判倶現和
T2263_.66.0434b22: 合方成種子。立果倶有義。依之見大師處
T2263_.66.0434b23: 處解釋。望當現行。不許因縁義耶。若依
T2263_.66.0434b24: 之不名因縁者。既望當自果。立牽引因。
T2263_.66.0434b25: 論因縁義。寧不對自現行耶。依之大師
T2263_.66.0434b26: 云引遠自果亦是因縁。淄洲破西明牽引因
T2263_.66.0434b27: 對當果非ト云實因縁之義。遠望當現。名爲
T2263_.66.0434b28: 牽引*如何
T2263_.66.0434b29: 答。牽引因望遠現果。雖假名因縁。非實因
T2263_.66.0434c01: 果也。如一邊難勢。種現因縁。定在同時。
T2263_.66.0434c02: 護法正義意。不許異時因縁故。未潤位雖
T2263_.66.0434c03: 望現行施牽引能。更無正生現之力。既闕
T2263_.66.0434c04: 辨生自體之義。誰爲實因縁耶。凡牽引因。
T2263_.66.0434c05: 有二功能。一者正引當現行義。二者此可
T2263_.66.0434c06: 生當果之種子兼引自類種也。其中望當
T2263_.66.0434c07: 現行。雖假有因縁義。非實因果。引後念自
T2263_.66.0434c08: 類。是實因縁也。而西明不知自類相生
T2263_.66.0434c09: 縁。偏云假説因縁。故燈師破之。遠望當
T2263_.66.0434c10: 現。名爲牽引。未潤等種。自類相生。亦是此
T2263_.66.0434c11: 因。教名因縁*能破文中。有縱奪詞。遠
T2263_.66.0434c12: 望當現名爲牽引者。縱之詞也。未潤等種以
T2263_.66.0434c13: 下。成此因亦有自類相生實因縁。顯西明
T2263_.66.0434c14: 之所闕也。亦是此因者。他性因縁之外。相
T2263_.66.0434c15: 加之詞也。別鈔非相違。此以假説因縁。名
T2263_.66.0434c16: 因縁之門也。燈師既許此義邊。更無相違。
T2263_.66.0434c17:  疏八本釋習氣依處因縁義。望自類種
T2263_.66.0434c18: 云云 又十二有支處疏云。識等五支未潤
T2263_.66.0434c19: 故。望生等非因縁云云此等文皆付實
因縁論之也
T2263_.66.0434c20: 伽鈔十一。釋瑜伽三十八卷云牽引因種
T2263_.66.0434c21: 子名能生因云。識支遠生生老死。皆自種是
T2263_.66.0434c22: 因縁ナルカ故。云能生因攝云云 論八云。雖牽
T2263_.66.0434c23: 引中亦有因縁種。而去果遠親隱故不説
T2263_.66.0434c24: 云云此等文皆望ルニ當果展轉有能生因義故。假云
因縁也。此料簡尤可祕之。別義如彼抄也
T2263_.66.0434c25:   五趣名言種
T2263_.66.0434c26: 問。論中付明因縁體。且欲界五趣名言種
T2263_.66.0434c27: 子。未蒙行支熏發之前。爲其體各別。將如
T2263_.66.0434c28: 何 若非各別者。善惡二趣果報勝劣如雲
T2263_.66.0434c29: 泥。能生種子。定可各別。是以見燈文。但據
T2263_.66.0435a01: 總報。定業。界・地・趣異。立爲定異既於
T2263_.66.0435a02: 五趣。立定異因。豈無各別名言種耶。是以
T2263_.66.0435a03: 論中明名言種。諸界地等。功能差別云云
T2263_.66.0435a04: 擧界地置等言。豈非等五趣耶。依之人
T2263_.66.0435a05: 師等取五趣云云 若依之爾者。九地中既合
T2263_.66.0435a06: 立一地。總報第八。何有各別種子耶。彼色
T2263_.66.0435a07: 界四地。雖有三天。八天不同。一地名言種
T2263_.66.0435a08: 非各別。例可爾。依之立證誠道理云。
T2263_.66.0435a09: 欲界五趣能生名言種子。應非定
T2263_.66.0435a10: 地中一地能生種子所攝業種所不攝故
T2263_.66.0435a11: 如離生喜樂地能生種子
T2263_.66.0435a12: 答。五趣第八名言種子。其體法爾各別也。有
T2263_.66.0435a13: 爲諸法功能體性。多依法爾種子差別自分。
T2263_.66.0435a14: 而有情五趣。從無始各別。穢土欲界處處
T2263_.66.0435a15: 皆同。若無各別種子者。由何五趣不増減
T2263_.66.0435a16: 耶。況三界九地不同。皆法爾差別也。一地
T2263_.66.0435a17: 之中五趣。准又可知。況五趣總報。既具無
T2263_.66.0435a18: 雜義。定知。彼此趣生其體實各別云事。諸
T2263_.66.0435a19: 界地等功能差別之文。定可等五趣。其旨
T2263_.66.0435a20: 如一片。但於立一地故。可一箇種云難
T2263_.66.0435a21: 者。五趣雖殊。麁細等故。立爲一地。麁細雖
T2263_.66.0435a22: 等。果報有勝劣故。能生種子。法爾差別
T2263_.66.0435a23: 也。乍立一地。猶表五趣名。若如上八地。能
T2263_.66.0435a24: 種。非各別者。只可名欲界地。何得欲
T2263_.66.0435a25: 界五趣名耶。色界四地。雖有三天。八天不
T2263_.66.0435a26: 同。同是天趣故。總報第八能生種子。其體
T2263_.66.0435a27: 無別。不同欲界於一地中。有善惡諸趣
T2263_.66.0435a28: 歟。於比量者。可有相違決定過作法云。欲
T2263_.66.0435a29: 界五趣能生種子。應定各別。因果隨一攝故。
T2263_.66.0435b01: 如所生果云云猶可勘餘過。違
過難思歟
T2263_.66.0435b02:   此量治承二年之比。春日御社十講。菩
T2263_.66.0435b03: 提院僧都被用此論義之時作法也。其
T2263_.66.0435b04: 時及二箇日。有委沙汰。其日記如別
T2263_.66.0435b05: 紙。
T2263_.66.0435b06:   尋云。伽鈔云。此識等種。名言熏習。先雖
T2263_.66.0435b07: 已熏。未知生處。由業招集。當於善惡二
T2263_.66.0435b08: 趣果生云云 既云未知生處。知。未被
T2263_.66.0435b09: 行支助之時。功能未定事。五趣種子法
T2263_.66.0435b10: 爾異者。何云處處未定耶。玄賛同伽鈔」
T2263_.66.0435b11: 答。名言種子。其體雖各別。勢力羸劣。無
T2263_.66.0435b12: 自生果之力。故云未知生處也。蒙行支
T2263_.66.0435b13: 助之後。生果功能方定爲言 非云其體
T2263_.66.0435b14: 非各別
T2263_.66.0435b15: 一義云。五趣名言種子。其體非各別。既是一
T2263_.66.0435b16: 地總主也。豈有各別種子耶。凡一界内。四
T2263_.66.0435b17: 趣有情。互變器界。人天往來。鬼畜雜居。所
T2263_.66.0435b18: 變器界。既無所隔。能變第八。豈定別耶。即
T2263_.66.0435b19: 共變器界。共相種子所生也。能變第八種子。
T2263_.66.0435b20: 五趣定別耶。但於果報有勝劣故。能生種
T2263_.66.0435b21: 子。可各別云難者。果報勝劣。偏待有分熏
T2263_.66.0435b22: 習之力。方定也。非從無始可生何趣種
T2263_.66.0435b23: トシテ法爾定レルニハ也。故伽鈔云此識等種。名言
T2263_.66.0435b24: 熏習。先雖已熏。未知生處。由業招集。當
T2263_.66.0435b25: 於善惡二趣果生。玄賛云。識等五趣。名言
T2263_.66.0435b26: 熏習。此五無記。勢力羸劣。不能自生。處
T2263_.66.0435b27: 處未定。要待有分熏習方起*云云 既云未
T2263_.66.0435b28: 知生處。云處處未定。明知。不蒙業熏發
T2263_.66.0435b29: 之時。非各別種子云事。造業以去。功能決
T2263_.66.0435c01: 定故。亦立定異因也。未必法爾各故。立
T2263_.66.0435c02: 定異因。次於論文者。疏釋此文。諸界地等
T2263_.66.0435c03: 者。即界地等。功能各別等者。等取有漏無
T2263_.66.0435c04: 漏。色非色。報非報等。種種各別種子云云
T2263_.66.0435c05: 等言中。不擧五趣。返知。五趣種子。非各
T2263_.66.0435c06: 別云事
T2263_.66.0435c07:   第四分能熏
T2263_.66.0435c08: 問。論中付出能熏體。且護法論主意。爲許
T2263_.66.0435c09: 證自證分熏種子。將如何 兩方。若熏者。論
T2263_.66.0435c10: 中明現行因縁。謂七轉識及彼心所。所變相
T2263_.66.0435c11: 見*云云 本疏釋之。唯擧三分。不出第四
T2263_.66.0435c12: 分耶。依之薦福三藏立道理。不熏種子
T2263_.66.0435c13: 云云 若依之爾者。三分既成能熏。第四分何
T2263_.66.0435c14: 獨不熏種子況能熏四義。共不闕耶。依
T2263_.66.0435c15: 之見餘卷論文。唯七轉識及彼心所。有勝
T2263_.66.0435c16: 勢用。而増減者。具此四義。可是能熏云云
T2263_.66.0435c17: 七轉識言。寧不攝證自證分耶。加之立比
T2263_.66.0435c18: 量云。非業感轉識證自證分應能熏。四分
T2263_.66.0435c19: 隨一攝故。如餘三分云云
T2263_.66.0435c20: 答。於能熏。體用相分。以自證分爲體。相見
T2263_.66.0435c21: 爲用。第三分不能自熏種。與力見分。令
T2263_.66.0435c22: 熏後三分種相分與力。令熏相分及本
T2263_.66.0435c23: 質種也。而第四分非心體。又非用。豈爲能
T2263_.66.0435c24: 熏耶。今論疏文分明也。依之從方師釋云。
T2263_.66.0435c25: 證自證分。是後邊故。沈隱故。不能熏云云
T2263_.66.0435c26: 相見二分。在自證分前。爲能所縁二用。第四
T2263_.66.0435c27: 分在自證分後邊。非自證分。取境用。故云
T2263_.66.0435c28: 後邊也。餘卷論文。雖云唯七轉識。不云四
T2263_.66.0435c29: 分倶熏何爲重難於比量者。隨一攝故之
T2263_.66.0436a01: 因。隨宜用之。混用此因者。諸法性相多可
T2263_.66.0436a02: 亂。以因果隨一攝故之因。成果位可有煩
T2263_.66.0436a03: 惱。以有無二性隨一攝故因。立無性有情
T2263_.66.0436a04: 具無漏種子耶。況違論疏文。可有自
T2263_.66.0436a05: 教相違過也
T2263_.66.0436a06:   尋云。能熏四義中。何義闕耶
T2263_.66.0436a07: 答。闕有勝用義。論云。二有勝用。若有生
T2263_.66.0436a08: 滅。勢力増盛。能引習氣。乃是能熏云云
T2263_.66.0436a09: 四分既無能熏勢力用。可云闕有勝用
T2263_.66.0436a10: 之義。
T2263_.66.0436a11: 問。轉識頼耶相望。互可成因縁耶如第二卷
問答
T2263_.66.0436a12:   非彼自種子
T2263_.66.0436a13: 問。付現行熏種子因縁。且轉識熏スルヲ
T2263_.66.0436a14: 望頼耶。爲有因縁義。將如何如第二
卷問答
T2263_.66.0436a15:   答。可有二意也。問。若不名因縁者。諸
T2263_.66.0436a16: 法種子。頼耶相分。生第八相分。豈非頼
T2263_.66.0436a17: 耶因縁耶。彼種子生現行之時。轉識自
T2263_.66.0436a18: 種。雖生轉識。頼耶望轉識名因縁。例
T2263_.66.0436a19: 現行熏種子之時。亦熏ルヲ自種望頼耶可
T2263_.66.0436a20: 爲因縁。依之見瑜伽論文。説現行熏種
T2263_.66.0436a21: 子因縁。依同生同滅。熏習阿頼耶識。後
T2263_.66.0436a22: 後轉識増長云云 轉識熏自種。非頼耶
T2263_.66.0436a23: 因縁者。何云後後轉識轉更増長等耶。
T2263_.66.0436a24: 依之燈中。今此瑜伽論文。即熏八識義
T2263_.66.0436a25: 云云 不限第八。總熏入識種子。與
T2263_.66.0436a26: 耶爲因縁見タリ 若依之名因縁者。見
T2263_.66.0436a27: 疏文。非彼自種子可云轉識更與本識
T2263_.66.0436a28: 互爲因縁云云 加之義燈餘處中。非因
T2263_.66.0436a29: 見タリ如何。答。轉識熏自種。望頼耶不
T2263_.66.0436b01: 名因縁也。凡轉識頼耶因縁。自體望自
T2263_.66.0436b02: 體論之。而轉識熏自縁。既不頼耶自體。
T2263_.66.0436b03: 何名實因縁耶。凡現行熏種子因縁者。轉
T2263_.66.0436b04: 識熏第八種子。自彼種子生第八現行。
T2263_.66.0436b05: 故以轉識自體。望頼耶。近生種子頼耶。
T2263_.66.0436b06: 遠成現行第八之因縁。轉識種子。不生
T2263_.66.0436b07: 第八現行。寧爲現行熏種子因縁耶。由之
T2263_.66.0436b08: 瑜伽論成轉識與頼耶成因縁之義。一
T2263_.66.0436b09: 於現法中。能長養彼種子故云云 是即顯
T2263_.66.0436b10: 熏彼頼耶種子也。護法等依之。判若唯
T2263_.66.0436b11: 本有轉識不應與阿頼耶爲因縁性也。但
T2263_.66.0436b12: 至種子生現行例難者。種子生現行位。能
T2263_.66.0436b13: 熏現行久滅。偏從能持第八。故轉識自種。
T2263_.66.0436b14: トモ自現行。偏落在第八識故。名種子頼
T2263_.66.0436b15: 耶也。現行熏種子時。所熏種子。不偏從
T2263_.66.0436b16: 第八。亦從能熏。如云初熏習位亦依能
T2263_.66.0436b17: 熏也。既非偏摶付第八。故不爲頼耶
T2263_.66.0436b18: 縁也。但同生同滅熏習阿頼耶識者。頼耶
T2263_.66.0436b19: 處。熏第八種義也。即熏八識義燈解釋
T2263_.66.0436b20: 熏第八識處之義ナリト釋成也。次至後後轉
T2263_.66.0436b21: 識轉更増長等文者。燈成其意云。且此
T2263_.66.0436b22: 意望種子頼耶。爲因縁性。言與頼耶爲
T2263_.66.0436b23: 因縁性。影顯生現持諸熏習令轉識生
T2263_.66.0436b24: 云云 意云。能熏轉識。熏第八種之時。亦
T2263_.66.0436b25: 熏轉識自種。而瑜伽文。現行轉識。望熏
T2263_.66.0436b26: 頼耶種子。雖明因縁義。影顯生頼耶現
T2263_.66.0436b27: 行。持轉識種子。令生轉識現行也。此則
T2263_.66.0436b28: 擧終轉識現行。影顯其現行生起相也。
T2263_.66.0436b29: 爲成因果相續。返顯能熏現行生義也
T2263_.66.0436c01: 種子生現行例難 有
承禀事。別紙鈔之
T2263_.66.0436c02:   故知現起六七
T2263_.66.0436c03: 問。付轉識頼耶因縁。且以眼等五識。望第
T2263_.66.0436c04: 八識。可有現行熏種子因縁義耶*如第二
卷問答
T2263_.66.0436c05:   兩方。若無者。諸法於識藏識於法亦爾&MT06279;
T2263_.66.0436c06: 文。未簡五識。諸轉識與阿頼耶識作二縁
T2263_.66.0436c07: 論文。廣取諸轉識。何五識望頼耶無
T2263_.66.0436c08: 因縁義耶。況種子生現行時。七轉識現行。
T2263_.66.0436c09: 皆以種子頼耶爲因縁。現行熏種子時。
T2263_.66.0436c10: 豈限六七能熏耶。加之五識既熏頼耶相
T2263_.66.0436c11: 分種子。相分即第八識所攝也。豈非望頼
T2263_.66.0436c12: 耶因縁耶。加之前七於八所縁容有能熏
T2263_.66.0436c13: 成彼相見種故之護法定判。亦於五識
T2263_.66.0436c14: 因縁義見タリ若依之爾者。今疏云故
T2263_.66.0436c15: 知現起六七與種子本識爲因縁。餘處述
T2263_.66.0436c16: 即第八識爲六七識之所縁故爲相分熏。
T2263_.66.0436c17: 明知。五識望頼耶。無因縁義云事。答。轉
T2263_.66.0436c18: 識頼耶因縁。名生ルニ諸識自體。眼等五識。
T2263_.66.0436c19: 雖熏相分種子。不熏見分種子。既非生
T2263_.66.0436c20: 識體之種子。故不攝今因縁也。大師解
T2263_.66.0436c21: 釋。誠分明也。以爲ヘン證據。言轉識頼耶互
T2263_.66.0436c22: 爲因縁。文言雖總。差唯取六七轉識生
T2263_.66.0436c23: 頼耶識體也。次於例難者。彼此善異。不
T2263_.66.0436c24: 限此事。轉識自種有無不同。五識因縁。
T2263_.66.0436c25: 亦准可成。次於論文。雖云能熏成彼相
T2263_.66.0436c26: 見種故。未云望頼耶之因縁豈爲難耶」
T2263_.66.0436c27:   尋云。五識相分。熏五塵本質種。彼既頼
T2263_.66.0436c28: 耶一具。四分也。定非轉識。若非轉識
T2263_.66.0436c29: 望頼耶之因縁者。遂可攝何耶
T2263_.66.0437a01: 要生第四禪
T2263_.66.0437a02: 問。頓悟菩薩。爲有生初二禪受變易義。
T2263_.66.0437a03: 將如何 兩方。若無生初二禪受變易
T2263_.66.0437a04: 義者。八九二地菩薩。如次成初二禪王者。
T2263_.66.0437a05: 出十地。瑜伽説。若不生初二禪受彼異
T2263_.66.0437a06: 熟者。寧爲彼處王耶。十王華報。必依地
T2263_.66.0437a07: 前業。實感六欲四禪等果故。依之見本疏
T2263_.66.0437a08: 餘處文。釋得自在菩薩。依無漏勝定。受變
T2263_.66.0437a09: 易之文。勝定者四禪定云云 既云依初二靜
T2263_.66.0437a10: 慮無漏。以知。受初二禪分段。轉成變易云
T2263_.66.0437a11: 事。若依之如此者本疏中。至第八地身。要
T2263_.66.0437a12: 生第四禪。得勝身已。方受殊勝變易身故
T2263_.66.0437a13: 云云 既云要生第四禪。豈不嫌初二禪受
T2263_.66.0437a14: 生耶
T2263_.66.0437a15: 答。凡頓悟菩薩。將至第八地之時。要生第
T2263_.66.0437a16: 四禪。受殊勝分段。轉成變易。更不受初二
T2263_.66.0437a17: 禪劣異熟也。頓悟菩薩有勝能。必依最勝
T2263_.66.0437a18: 身。故第四靜慮ヲニ見道依地。如云詫最勝
T2263_.66.0437a19: 依入見道故。又佛果功徳。多依第四靜慮等。
T2263_.66.0437a20: 皆最勝靜慮故。受變易身。例又可爾。是以
T2263_.66.0437a21: 疏云至第八地身要生第四禪得勝身已方
T2263_.66.0437a22: 受殊勝變易身故。燈述取最勝身方受變
T2263_.66.0437a23: 易。若強許生初二禪。頗有何由耶。況論中。
T2263_.66.0437a24: 明頓悟菩薩。彼必生在淨居天上大自在宮
T2263_.66.0437a25: 云云 任然由異熟同一地故論説爲生之理。
T2263_.66.0437a26: 必生第四禪見タリ 若有生初二禪之類
T2263_.66.0437a27: 者。何云生在耶。但十王華報。非必實身。於
T2263_.66.0437a28: 八九二地華報。是化身也。凡八地已上菩薩。
T2263_.66.0437a29: 實身必在第四禪。故八九二地華報。化身
T2263_.66.0437b01: 令似初二禪王。下ツテ爲彼處王。權實不可
T2263_.66.0437b02: 一准。四定倶之釋。正見論文前後。上標
T2263_.66.0437b03: 謂不定性獨覺聲聞及得自在大願菩薩。下
T2263_.66.0437b04: 述遂以無漏勝定願力如延壽法資現身因。
T2263_.66.0437b05: 既擧頓漸二類。無漏勝定者。可通四定。其
T2263_.66.0437b06: 中頓悟之邊。遍限第四定
T2263_.66.0437b07:   尋云。八九二地華報化身云事。不可然。
T2263_.66.0437b08: 見瑜伽論文云。即由此業増上所感云云
T2263_.66.0437b09: 明十王倶實身ナリト見タリ依之三身章云。然
T2263_.66.0437b10: 昔異生造十王業。初地以後。受十王果。
T2263_.66.0437b11: 撲揚釋又十王報諸處皆云因地前修。誰
T2263_.66.0437b12: 云通權化耶。若雖化身。尚爲十王者。
T2263_.66.0437b13: 漸悟菩薩。智増之類ニモ立十王耶
T2263_.66.0437b14: 答。十王華報權實。先哲異義也。准道理
T2263_.66.0437b15: 思其義。八九二地華報化身也。瑜伽之説。
T2263_.66.0437b16: 宗家之釋。十王中。有業所感。故云爾也。
T2263_.66.0437b17: 非云一切業感。實酬業感華報中。第八
T2263_.66.0437b18: 地既墮變易畢故。八九二地化身ナルヲ
T2263_.66.0437b19: 從多分實身。列爲十王也。如漸悟智増。
T2263_.66.0437b20: 於初地受變易。悉可化身。故彼不爲十
T2263_.66.0437b21: 王也。多分實身之中。少分化身ナレハコソ
T2263_.66.0437b22: トモ。更非相例。涅槃經恒河七人之中。七
T2263_.66.0437b23: 人各一皆非各一。故。對具七爲各一
T2263_.66.0437b24: 也。取可爲相例矣
T2263_.66.0437b25: 又尋*云
T2263_.66.0437b26:   十王華報癈立
T2263_.66.0437b27:   仁王經六欲。 四禪。如
次爲十
T2263_.66.0437b28: 初地四王
 二地忉利
 三地夜摩
 四地都率
 
T2263_.66.0437b29: 五地樂變
化天
 六地他化自
在天
 七地
 八地
 
T2263_.66.0437c01: 九地
 十地
T2263_.66.0437c02:   十地經人中二。欲天五。色天三。
瑜伽論同之
T2263_.66.0437c03: 初地鐵輪
 二地金輪
 三地忉利
 四地夜摩
 
T2263_.66.0437c04: 五地都率
 六地樂變
化天
 七地他化自
在天
 八地
 
T2263_.66.0437c05: 九地
 十地
T2263_.66.0437c06:   尋云。於人中。何除銅銀二輪王耶 答。
T2263_.66.0437c07: 銅金。如次一倍。一州二州四州爲所
T2263_.66.0437c08: 化故。其中除二州王。自一州至四州也
T2263_.66.0437c09: 問。何故爾耶 答。金輪王。四王。忉利果
T2263_.66.0437c10: 報漸増。既除四王。故人中王ニモ隔越立王
T2263_.66.0437c11: 已上
愚推
T2263_.66.0437c12: 又尋云。何故除四天王天及第三禪耶
T2263_.66.0437c13: 答。無垢稱經疏云。避四天王。無定主
T2263_.66.0437c14: 故。避第三禪。世極樂故云云 攝釋云。又四
T2263_.66.0437c15: 天王臣而非主。第三靜慮極樂不苦。所
T2263_.66.0437c16: 以十地不立王也云云
T2263_.66.0437c17:   十王華報
T2263_.66.0437c18: 問。付十王華報。且八九二地菩薩。可作初
T2263_.66.0437c19: 二禪王耶 答。若依十地經配立者。八九
T2263_.66.0437c20: 二地菩薩。如次成初二禪王也 問頓悟
T2263_.66.0437c21: 智増類。不感十王果。悲増上一類菩薩。感
T2263_.66.0437c22: 十王報。而頓悟菩薩。至第七地之滿心之
T2263_.66.0437c23: 時。要生第四禪。至第八地。受變易生*畢。
T2263_.66.0437c24: 何生初二禪。受十王果耶。是以本疏中。釋
T2263_.66.0437c25: 頓悟菩薩。至第八地身。要生第四禪*
T2263_.66.0437c26: 燈同之
T2263_.66.0437c27: 問。八地已上華報。權實中何 兩方。若實
T2263_.66.0437c28: 身者。頓悟菩薩。必助第四禪分段。受變易
T2263_.66.0438a01: 生。如云至第八地身要生第四禪也。而八
T2263_.66.0438a02: 九二地菩薩。爲初二禪王。豈非化身耶。付
T2263_.66.0438a03: 中八地已上變易實身。必在報土。感華報
T2263_.66.0438a04: 於穢土。尤可化身。是以西天論師。云十王
T2263_.66.0438a05: 華報權實。雖有兩釋。於八地已上華報
T2263_.66.0438a06: 者。同云化身。更無異義。若依之爾者。見
T2263_.66.0438a07: 本論説。即由此業増上所感云云 三身章云。
T2263_.66.0438a08: 然昔異生。造十王業。初地以後。受十王
T2263_.66.0438a09: 云云 既云業所感。豈非實身耶准上可
會之
T2263_.66.0438a10: 今云。謂伏光論師釋云。七地已前實身也。八
T2263_.66.0438a11: 地已上權化也云云 准之第十地華報權身
T2263_.66.0438a12: 也。八地已上。既受變易。實身必在他受用
T2263_.66.0438a13: 土。於穢土中。感華報。豈非權化耶
T2263_.66.0438a14:   問。初往土淨土。實身可住彼處。何云化
T2263_.66.0438a15: 身耶 答。初往土雖淨土也。非他受用
T2263_.66.0438a16: 土分齊。應可色界頂。非因圓無際土故
T2263_.66.0438a17: 也。仍實身居他受用土。對臺上報佛。化身
T2263_.66.0438a18: 住初往土。爲三千界主。仍初往土。是雖
T2263_.66.0438a19: 他受用土所攝。其分齊非報土量歟此事
T2263_.66.0438a20: 尋習。尤可受
口説事也
T2263_.66.0438a21:   不異前受
T2263_.66.0438a22: 問。要集意。頓悟菩薩。別受自在天生云云
T2263_.66.0438a23: 若以廣果業生スト者。何破之耶 進云。燈云。
T2263_.66.0438a24: 若廣果業。不異前受。何須更受云云
T2263_.66.0438a25: 之依無漏殊勝定願。資故業生自在天。設
T2263_.66.0438a26: 依廣果業。受&MT01302;彼處生。何招不異前受能破
T2263_.66.0438a27: 耶。彼如那含聖者。資下三天故業。生五淨
T2263_.66.0438a28: 居之時。漏無漏禪定雜修。生彼處故。無此
T2263_.66.0438a29: 難如何
T2263_.66.0438b01: 答。要集意。頓悟菩薩。煩惱未斷故。雖受
T2263_.66.0438b02: 變易。有此死生彼之義*云云 燈師破此義。
T2263_.66.0438b03: 諸受變易。必無捨壽別受生死。若別受報
T2263_.66.0438b04: 爲廣果天業。爲大自在天業。若廣果業。不
T2263_.66.0438b05: 異前受。何須更受。若自在天業。彼何時造
T2263_.66.0438b06:  其中若廣果業不異前受何須更受者。若
T2263_.66.0438b07: 以廣果業。別受自在天生者。業既不異前
T2263_.66.0438b08: 受變易之業。果何須別受爲言 業果相對。
T2263_.66.0438b09: 以業體不異前。果亦可不異前。何更受
T2263_.66.0438b10: 別果耶爲言 意者。業不異前。資前劣業。令
T2263_.66.0438b11: 轉勝也。果令前果轉勝。不可別受云也
T2263_.66.0438b12:   不異前受者。非云果不ヘシト異前。廣果業
T2263_.66.0438b13: 者。不異前受變易之業云也。又不異前
T2263_.66.0438b14: 受者。非正難。是難由來也。以何須更受
T2263_.66.0438b15: 一句。可爲正難也
T2263_.66.0438b16: 湛秀已講云
T2263_.66.0438b17:   或三地菩薩
T2263_.66.0438b18: 問。了義燈中。引本論説。三地菩薩生淨土
T2263_.66.0438b19: 云云 爾者三地者。指何地耶 進云。撲揚
T2263_.66.0438b20: 大師。八。九。十地名爲スト三地釋也 付之依
T2263_.66.0438b21: 撲揚釋。見本論文。已入第三地菩薩云云
T2263_.66.0438b22: 爾不云三地。知。指發光地云事。依之人師
T2263_.66.0438b23: 十地中第三地ナリトセリ如何可云耶
T2263_.66.0438b24: 答。人師釋瑜伽文。其意雖異。且依元曉。憬
T2263_.66.0438b25: 興幷華嚴探玄記。瑜伽浮丘集等意。已入第
T2263_.66.0438b26: 三地者。七地之中第三地。即十地中歎喜地
T2263_.66.0438b27: 也。正見瑜伽説。明清淨世界。純菩薩僧於
T2263_.66.0438b28: 中止住。是故説名清淨世界云云 此文無
T2263_.66.0438b29: 諍十地菩薩。共生清淨世界見タリ下述
T2263_.66.0438c01: 已入第三地菩薩。由願自在力故。於彼受
T2263_.66.0438c02: 生。純菩薩僧生清淨世界。依ルト願自在力顯
T2263_.66.0438c03: 也。次云無有異生及非異生。聲聞。獨覺。以
T2263_.66.0438c04: 二乘異生。爲不生彼土之類。故知。第三地
T2263_.66.0438c05: 菩薩者。十地之中初地以去也。但至周記釋
T2263_.66.0438c06: 者。燈文不言第三。直云三地。故付見文。
T2263_.66.0438c07: 且作一往釋歟。凡周記習。不向本文。任時
T2263_.66.0438c08: 慧解作釋。其例非一。如云見五地斷也。
T2263_.66.0438c09: 不足依用歟
T2263_.66.0438c10: 或本論云已入第三地菩薩。雖依七地廢
T2263_.66.0438c11: 立。以淨勝意樂地。云第三地。燈師詞ヲハ
T2263_.66.0438c12: 順本論。意取殊勝願自在アル八地已上三地。
T2263_.66.0438c13: 引或三地菩薩等也。意者。決定生報佛土
T2263_.66.0438c14: 者。八地已上也。必受變易。定生淨土故。依
T2263_.66.0438c15: 之圓弘師釋云。七地以前生淨土義不定ナリ
T2263_.66.0438c16: 云云 撲揚深探義燈本意。八。九。十地名爲
T2263_.66.0438c17: 三地釋也
T2263_.66.0438c18:   尋云。本論引深密經。而本經文説十地。
T2263_.66.0438c19: 瑜伽論何依七地廢立。耶。況瑜伽次下
T2263_.66.0438c20: 文。初自初地。終至十地。廣問答其詞。
T2263_.66.0438c21: 上文云已入第三地。定可十地廢立
T2263_.66.0438c22: 答。
T2263_.66.0438c23:   復有清淨世界
T2263_.66.0438c24: 問。對法論中。復有清淨世界。非苦諦攝
T2263_.66.0438c25: 云云 爾者今此清淨世界。可通他受用土
T2263_.66.0438c26: 耶 答。可通他受用土也。爾也。不簡何佛
T2263_.66.0438c27: 釋也 付之披對法論説。見明清淨世界
T2263_.66.0438c28: 之文。説此所生處不可思議唯佛所覺。顯唯
T2263_.66.0438c29: 佛與佛自受用土。判非得靜慮者靜慮境界。
T2263_.66.0439a01: 嫌非スト十地二乘所知。文相起盡。明不通他
T2263_.66.0439a02: 受用土見タリ 依之大師處處中引此文。説
T2263_.66.0439a03: 自受用土云云 了義燈釋難思如何
T2263_.66.0439a04: 答。見對法論文。説清淨不清淨二類世界。
T2263_.66.0439a05: 而清淨世界文。總相ヲ以明佛土相。不簡云自
T2263_.66.0439a06: 受用土故。廣可通他受用土也。況既云此
T2263_.66.0439a07: 所生處不可思議。若非菩薩所生處。何忽
T2263_.66.0439a08: 云所生處耶。是以見了義燈所釋。總相説
T2263_.66.0439a09: 土。不簡何佛。亦通菩薩。而得往生。文中
T2263_.66.0439a10: 亦含大自在宮菩薩生處。不爾十地菩薩不
T2263_.66.0439a11: 云云 加之今此二類世界。源起於瑜伽論
T2263_.66.0439a12: 二種國土。而見本論説。以菩薩所生處。名
T2263_.66.0439a13: 清淨世界。依瑜伽思對法。通他受用土云
T2263_.66.0439a14: 事。更不可疑。但唯佛所覺者。於自受用土
T2263_.66.0439a15: 及佛所變土論之。非得靜慮者。靜慮境界
T2263_.66.0439a16: 者。又可有多重義門。一云非二乘異生所
T2263_.66.0439a17: 知故。二顯下位靜慮不知上人土。三判諸
T2263_.66.0439a18: 菩薩不知土本因故也。依大師釋。案對法
T2263_.66.0439a19: 文。返通他受用土之證據也。處處釋且就
T2263_.66.0439a20: 顯増相。證自受用土。遂不嫌ニハ他受用土。若
T2263_.66.0439a21: 固執其文者。亦違對法鈔等處處解釋。仍
T2263_.66.0439a22: 無過歟
T2263_.66.0439a23:   尋云。論明云唯佛所覺。何強會文。通スト云
T2263_.66.0439a24: 他受用土耶。以對法同瑜伽事。不必
T2263_.66.0439a25: 爾。設同説清淨世界。其義何必同。況瑜伽
T2263_.66.0439a26: 清淨世界。但説菩薩生處。限他受用
T2263_.66.0439a27: 見タリ所述異對法耶。次佛土章等。偏
T2263_.66.0439a28: 限自受用見タリ彼文云。此明自受用土。
T2263_.66.0439a29: 唯佛所知。尚非十地二乘境界云云 釋本
T2263_.66.0439b01: 意明非十地所知。唯佛與佛自受用土
T2263_.66.0439b02: タリ 付對法抄。論云唯佛所覺。依何忽
T2263_.66.0439b03: 限本質土耶。廣明佛土相。文不簡故。次
T2263_.66.0439b04: 唯佛所覺文。談自受用邊會セリ 次下非得
T2263_.66.0439b05: 靜慮者之説。何不會自受用。偏付他受
T2263_.66.0439b06: 用。儲多重會釋耶
T2263_.66.0439b07: 答。對法瑜伽支分也。明二種世界。定依
T2263_.66.0439b08: 本論。是以本頌明究竟位云。不思議善常
T2263_.66.0439b09:  釋論釋善字説佛土等。非苦集故
T2263_.66.0439b10: 云云 此乃指瑜伽・對法清淨世界。故
T2263_.66.0439b11: 疏云。對法第六。瑜伽等説。有清淨世界。
T2263_.66.0439b12: 非苦集故云云 而善字既寛釋自他受用
T2263_.66.0439b13: 土。爰知。二論清淨世界。共通自他受
T2263_.66.0439b14: 用也。但瑜伽文。限ト云他受用之難。不可
T2263_.66.0439b15: 然。彼論説二種國土。盡諸國土。清淨世
T2263_.66.0439b16: 界之中。漏不説自受耶。次有菩薩
T2263_.66.0439b17: 生處故。云菩薩生處也。非謂云爾故。
T2263_.66.0439b18: 限菩薩所生土。大師處處釋。擧増顯相。
T2263_.66.0439b19: 證自受用。有何所背耶。況大師又處處
T2263_.66.0439b20: 多説他受用釋セリ。對法抄如前出之。今本
T2263_.66.0439b21: 疏云。對法論有大自在宮文。即在他受用
T2263_.66.0439b22: 云云 論第十處疏文等也。次至對法抄
T2263_.66.0439b23: 者。若可通他受用土之義タニモ極成シナハ唯佛
T2263_.66.0439b24: 所覺文。説本質土云事。必然也。既云清
T2263_.66.0439b25: 淨世界非苦諦所攝。若通影像土。何非
T2263_.66.0439b26: 苦集二諦。菩薩所變。通有漏故。次文既
T2263_.66.0439b27: 云唯佛所覺非得靜慮者等。故唯佛所覺
T2263_.66.0439b28: ヲタニ會自受用土及本質土。其二會釋。即
T2263_.66.0439b29: 流至下非得靜慮者之文也。別別切
T2263_.66.0439c01: 可會之。但非得靜慮者之下三重會釋。
T2263_.66.0439c02: 即廣上説土本因之釋也。靜慮有多重
T2263_.66.0439c03: 故。漸略遂云不知土本
T2263_.66.0439c04: 又尋云。清淨世界。通變化土歟。若通者。
T2263_.66.0439c05: 他受用尚爲論。況於化土耶。若不通者。
T2263_.66.0439c06: 周記云。三佛通言*云云 私云。釋不簡何
T2263_.66.0439c07: 佛燈文也。不簡何佛。詞通三佛。故通他
T2263_.66.0439c08: 受用也。只釋詞廣處歟
T2263_.66.0439c09: 對法論云。復有清淨世界。非苦諦攝。非業
T2263_.66.0439c10: 煩惱力所生。故非業煩惱増上所起故乃至
T2263_.66.0439c11: 此所生處不可思議唯佛所覺。尚非得
T2263_.66.0439c12: 慮者靜慮境界。況尋思者云云
T2263_.66.0439c13: 無垢稱經疏第三云。釋復有清淨世界。此明
T2263_.66.0439c14: 自受用土。唯佛所知。尚非十地二乘境界
T2263_.66.0439c15: 云云
T2263_.66.0439c16: 佛土章云。無垢稱經疏同云云
T2263_.66.0439c17:   處處不定
T2263_.66.0439c18: 問。第十地菩薩。爲成等正覺。往大自在宮
T2263_.66.0439c19: 爾者今此自在宮。爲定在淨居天上。將如
T2263_.66.0439c20: 何 答。准宗家解釋。可云處處不定也
T2263_.66.0439c21: 付之。等覺無垢大士受職灌頂之時。爲成
T2263_.66.0439c22: 覺於勝處。必往色究竟上。爲彼所現淨土。
T2263_.66.0439c23: 寧處處不定耶。依之見論文。云彼必生在
T2263_.66.0439c24: 淨居天上。其處定色究竟上。加之瑜伽・顯
T2263_.66.0439c25: 超過淨居大自在天之文。十地經論後報
T2263_.66.0439c26: 利益者魔醯首羅智處生故之説。其心一同
T2263_.66.0439c27: 也。是以大師餘處中。判此處定在色究竟
T2263_.66.0439c28: 上。義燈解釋有疑。如何可被會矣
T2263_.66.0439c29: 答。大自在宮處所。雖人師引三藏二釋。任
T2263_.66.0440a01: 宗家解釋。可成申處處不定義也。凡諸佛
T2263_.66.0440a02: 變國土。衆生見&T069222;佛化。微細難知。其相難量。
T2263_.66.0440a03: 大自在宮。十地究竟菩薩。證佛位之時。所
T2263_.66.0440a04: 居他受用淨土也。既純淨無漏之所現。自在
T2263_.66.0440a05: 難思之化用。所現淨土。何定其處。凡十地菩
T2263_.66.0440a06: 薩。始登初地之時。證法性眞理。了依他虚
T2263_.66.0440a07: 假*畢ヌレハ唯識觀解成就。無境界不隨心。
T2263_.66.0440a08: 無一法&MT06279;牒然&MT06279;定。既如幻悟前所現之土也。
T2263_.66.0440a09: 寧定其方域耶。一心是清淨ナレハ其所即淨土
T2263_.66.0440a10: 也。十方薩埵。欲受佛位。未必去此往彼。只
T2263_.66.0440a11: 不動座。即此處變自在宮。十方淨土皆以爾
T2263_.66.0440a12: 也。佛化不思議。以凡智不可推之。一塵中
T2263_.66.0440a13: 猶現無邊刹土。大小不改。況於餘事耶。是
T2263_.66.0440a14: 以見佛地論説。釋他受用土處處。雖有三
T2263_.66.0440a15: 有義。第三如實義者意。云若隨菩薩所宜現
T2263_.66.0440a16: 者。或在色界淨居天上。或西方等。處所不定
T2263_.66.0440a17: 云云 既表所宜現者。可知。有機根之可見。
T2263_.66.0440a18: 何處皆現淨土。教爲勸一機。雖示一處。依
T2263_.66.0440a19: 實如幻無礙。隨應見其土也。結處處不定
T2263_.66.0440a20: 者。總顯一切淨土不定義也。依之大師佛
T2263_.66.0440a21: 土章中。引此文*畢。隨宜而現。何得定方
T2263_.66.0440a22: 別指一處。欲令衆生起勝欣心。別指處
T2263_.66.0440a23: 處。隨心淨處。即淨土處云云 了義燈然自在
T2263_.66.0440a24: 宮受佛位處居他用土處處不定之解釋。源
T2263_.66.0440a25: 依親光定判。大師解釋也。但至十地論文
T2263_.66.0440a26: 者。燈家會之。然十地經論後報利益魔醯首
T2263_.66.0440a27: 羅智處生故者。據第十地初往而説* 
T2263_.66.0440a28: 者第十地滿心菩薩。初往色究竟天之時。此
T2263_.66.0440a29: 處現華報淨土。是則初往自在宮。地前業所
T2263_.66.0440b01: 感也。指之説後報利益。何以之難受佛位
T2263_.66.0440b02: 之淨土耶。次瑜伽・唯識等説。文言總含故。
T2263_.66.0440b03: 意可通二種自在宮。若初往土。必在色究
T2263_.66.0440b04: 竟上。若受佛位土是雖處處不定。從能變
T2263_.66.0440b05: 異熟識之時。必有屬淨居天上之義門也。
T2263_.66.0440b06: 依之燈中。菩薩有漏。諸現起識。猶是有漏。
T2263_.66.0440b07: 屬界地故。非離三界有別衆生。隨生何
T2263_.66.0440b08: 土。約第八識。皆屬界故。約此而言十地菩
T2263_.66.0440b09: 薩由極熏修。超五淨居。生自在宮云云
T2263_.66.0440b10: 生疏會釋。亦可准之
T2263_.66.0440b11:   尋云。頓漸二悟菩薩。成覺之時。必往勝
T2263_.66.0440b12: 所。設雖如幻。何不定其方所耶。若寄
T2263_.66.0440b13: 事於如幻者。豈不壞法相耶。若如幻故
T2263_.66.0440b14: 不定者。初往土。何定其所於色究竟上
T2263_.66.0440b15: 耶。是以楞伽・十地・六門陀羅尼・大集經等
T2263_.66.0440b16: 之説。瑜伽・顯揚・十地・唯識之文。悉指淨
T2263_.66.0440b17: 居天上。更無一處云處處不定耶。佛地
T2263_.66.0440b18: 論文非證。既云或在色界淨居天上或西
T2263_.66.0440b19: 方等處處不定。是則自在宮在色界上。安
T2263_.66.0440b20: 養界有西方。故總成他受用土處處不定
T2263_.66.0440b21: 也。更指一處。不云不定。佛地論文。若存
T2263_.66.0440b22: 不定義者。燈何不引之耶。爰知。佛地論
T2263_.66.0440b23: 不説一土處所不定之義云事。次義燈本
T2263_.66.0440b24: 意。更非如此義。引十地經十祇華座文
T2263_.66.0440b25: *畢。世界既有十方。非同有部傍布。故自
T2263_.66.0440b26: 在宮處處不定*云云心者華座量既等十
T2263_.66.0440b27: 阿僧祇百千三千界。故其量寛廣。不限
T2263_.66.0440b28: 一三千界之頂。故云處處不定也見タリ
T2263_.66.0440b29: 由之信叡・常騰等先徳。依此義消燈文
T2263_.66.0440c01:
T2263_.66.0440c02: 今云。處處不定之義。粗如上成之。以佛
T2263_.66.0440c03: 地論。可爲規模證據也。彼論有三師義。
T2263_.66.0440c04: 初師穢土外。別有淨土處處。有處説淨居
T2263_.66.0440c05: 天上。有處説在西方等。故第二師淨穢
T2263_.66.0440c06: 二土同處。遍法界故。第三如實義者。淨
T2263_.66.0440c07: 穢二土。不可云即トモトモ。能變心淨穢異
T2263_.66.0440c08: 故。不可云即。淨穢二土。共充滿故。不可
T2263_.66.0440c09: 云離トモ。隨機所宜。指色究竟上。指西方
T2263_.66.0440c10: 等也。實處處不定ナリト云也。若不爾者。第三
T2263_.66.0440c11: 師與初師。有何異耶。故第三師云。若隨
T2263_.66.0440c12: 菩薩所宜現者。或在色界淨居天上。或西
T2263_.66.0440c13: 方等。處所不定云云則存處處不定
T2263_.66.0440c14: 義。竊會初師證文也。但至初往土ト云
T2263_.66.0440c15: 處處不定云難者。第十地菩薩華報&MT06279;
T2263_.66.0440c16: スル初往自在宮。其量狹少。等第四禪量。
T2263_.66.0440c17: 受佛位自在宮。他受用中。以之爲至極。
T2263_.66.0440c18: 唯識至極之悟前所變也。其量廣大。故處
T2263_.66.0440c19: 處不定也。但引十祇華座之文者。凡他師
T2263_.66.0440c20: 心。迷彼必生在淨居天上論文。成定
T2263_.66.0440c21: 在色究竟上之義。今燈意先爲遮此執。
T2263_.66.0440c22: 大寶華王之座。既不稱可色究竟上。遙
T2263_.66.0440c23: 越三千界分量。故執顯論文。不可爲定
T2263_.66.0440c24: 爲言 非成處處不定樣也。次居他用
T2263_.66.0440c25: 土處處不定者。意依佛地論。釋不定義
T2263_.66.0440c26:
T2263_.66.0440c27: 燈云。然自在宮。受佛位處。居他用土。處處
T2263_.66.0440c28: 不定。何以得知。准十地經云。是時菩薩。三
T2263_.66.0440c29: 昧現前。時有大寶蓮華王。周圓如十阿僧祇
T2263_.66.0441a01: 百千三千大千諸佛世界。是時菩薩其身殊
T2263_.66.0441a02: 妙。稱可華座。世界既有十方。非同有部傍
T2263_.66.0441a03: 布。故自在宮。處處不定。然十地經論後報
T2263_.66.0441a04: 利益魔醯首羅智處生故者。據第十地初往
T2263_.66.0441a05: 而説。第十地滿。欲受佛位所居之土。非必
T2263_.66.0441a06: 住在自在宮處○菩薩有漏諸現起識。猶是
T2263_.66.0441a07: 有漏。屬界地故。非離三界有別衆生。隨
T2263_.66.0441a08: 生何土。約第八識。皆屬界故。約此而言。
T2263_.66.0441a09: 十地菩薩。由極熏修。超五淨居。生テモ自在
T2263_.66.0441a10: 宮。故亦無失。然自在宮。非淨居攝。瑜伽第
T2263_.66.0441a11: 四云。色界之中。十八住處ナリ。無想天者廣果
T2263_.66.0441a12: 天攝。非別處所。既云十八住處。復言無想
T2263_.66.0441a13: 廣果天攝。故自在宮。非五淨居。若淨居攝。
T2263_.66.0441a14: イイ應十七非十八故
T2263_.66.0441a15:   初往土淨穢
T2263_.66.0441a16: 問。初往自在宮。淨穢二土中何耶 答。或云
T2263_.66.0441a17: 淨土。或云穢土。可有二意也 付之。二義
T2263_.66.0441a18: 倶有疑。若云淨士者。初往自在宮。第十地
T2263_.66.0441a19: 花報&MT06279;必現色界頂。何云他受用淨土耶。況
T2263_.66.0441a20: 餘地花報。皆穢土セリ。第十地何獨淨土耶。
T2263_.66.0441a21: 依之燈中。然自在宮。受佛位處。居他用土。
T2263_.66.0441a22: 處處不定* 若初往土亦他受用土者。何必
T2263_.66.0441a23: 以他受用土。爲處處不定所以耶。若依之
T2263_.66.0441a24: 穢土者。華嚴經云有妙淨土出過三界第十
T2263_.66.0441a25: 地菩薩當生其中。瑜伽・顯揚等論ニハ。説超過
T2263_.66.0441a26: 淨居大自在宮。以知。淨土云事。依之大師餘
T2263_.66.0441a27: 處淨土ナリト釋給ヘリ如何
T2263_.66.0441a28: 答。初往自在宮。淨穢雖無明文。任華嚴
T2263_.66.0441a29: 經。瑜伽論等説。有妙淨土之文。定兼初往。
T2263_.66.0441b01: 超過淨居之説。顯非穢土。依之今疏指十
T2263_.66.0441b02: 地等説。云此唯他受用土。義燈擧瑜伽等
T2263_.66.0441b03: 兼初往土之文。釋他受用淨土。加之瑜伽
T2263_.66.0441b04: 略纂釋十王花報。第十地菩薩生魔醯首羅
T2263_.66.0441b05: 天。云即淨土。上自經論。下至釋家。淨土之
T2263_.66.0441b06: 旨。粗雖有所見。未見一處自在宮通穢土
T2263_.66.0441b07: 之文。但他受用土。雖周圓無際。第十地菩薩。
T2263_.66.0441b08: 感花報於淨土。既花報所感也。故稱可穢
T2263_.66.0441b09: 土分齊。其量等色界頂也。第十地菩薩。爲
T2263_.66.0441b10: 表出過三界相。於色究竟上。現淨土也。餘
T2263_.66.0441b11: 地既無此義。何相例爲難耶。次於居他用
T2263_.66.0441b12: 土處處不定之釋者。今以他受用土。爲處
T2263_.66.0441b13: 處不定故者。他受用土。周圓無際故也。初往
T2263_.66.0441b14: 土雖他受用土。非周圓無際。故不關居他
T2263_.66.0441b15: 用土之故也。何爲難耶
T2263_.66.0441b16:   尋云。若第十地菩薩花報&MT06279;所感土。若淨
T2263_.66.0441b17: 土者。能感業。淨土業歟。穢土業歟。若穢
T2263_.66.0441b18: 土者。何感生淨土耶。依之論難一切有
T2263_.66.0441b19: 情共業ヲ以變器界義畢。諸異生等。應實
T2263_.66.0441b20: 變爲他方此界諸淨妙土云云 若別有淨
T2263_.66.0441b21: 土業感之者。何時造耶。聖者不造新業。
T2263_.66.0441b22: 入見以去。不可造之。又異生不生他受
T2263_.66.0441b23: 用土何於凡位造之耶
T2263_.66.0441b24: 今云。淨土業有無。先徳二釋也。雖然頓悟
T2263_.66.0441b25: 菩薩。於第八地。以廣果穢業。感彼天果
T2263_.66.0441b26: *畢。 至第十地。生自在宮之時。以無漏
T2263_.66.0441b27: 定願。資令殊勝。往淨土也。故能感業。亦
T2263_.66.0441b28: 是穢土業。其業助成淨土業也。感先分
T2263_.66.0441b29: 段業之外無別業。即資此業。其果殊勝。
T2263_.66.0441c01: 即淨土第八也。故迴三界業。即爲淨土
T2263_.66.0441c02: 業也此事重可尋
習之。
T2263_.66.0441c03:   即色究竟天攝
T2263_.66.0441c04: 問。第十地菩薩。爲成等正覺。往大自在宮
T2263_.66.0441c05: 云云 爾者今此自在宮。爲色究意天攝。將如
T2263_.66.0441c06: 何 答。人師解釋非一。或云色究竟攝。或云
T2263_.66.0441c07: 不攝也 付二義共有疑。若色究竟攝者。
T2263_.66.0441c08: 夫自在宮。第十地菩薩成等正覺之時。所居
T2263_.66.0441c09: 土也。九地以前薩埵。尚非自力境界。何攝
T2263_.66.0441c10: 那含所居淨居天。是以或云超過淨居。或
T2263_.66.0441c11: 述淨居天上。加之瑜伽論中。色界列十八
T2263_.66.0441c12: 天。色究竟之外。擧自在天依之淄洲大師
T2263_.66.0441c13: 了義燈中。色究竟天外。有別處處釋給ヘリ。若
T2263_.66.0441c14: 依之爾者。披十地經説。見起信論文。第十
T2263_.66.0441c15: 地菩薩。欲受佛位。於色究竟處。化作花王
T2263_.66.0441c16: 云云 隨今本疏中。即色究竟天攝
T2263_.66.0441c17: 答。先重依有人師異釋。雖出二意。且於自
T2263_.66.0441c18: 在天。可有二義門也。若論其處處者。既色
T2263_.66.0441c19: 究竟天外。有別處所故。非淨居所攝。若論
T2263_.66.0441c20: 相攝者即色究竟天ムヘシ。大品般若。六門陀
T2263_.66.0441c21: 羅尼經及今論等淨居天上之説。瑜伽・顯揚
T2263_.66.0441c22: 等超過淨居之文。皆論處所也。楞伽經・起
T2263_.66.0441c23: 信論等。明相攝也。依之大師六門陀羅尼
T2263_.66.0441c24: 經疏中。依瑜伽等意。別有第九大自在天。
T2263_.66.0441c25: 非淨居天所攝。若依起信論等意。即色究竟
T2263_.66.0441c26: 處* 是則擧經論不同。顯二義門也。仍處
T2263_.66.0441c27: 處各存邊邊歟
T2263_.66.0441c28:   尋云。論相攝。談處處之意如何。處所若
T2263_.66.0441c29: 可各別者。何論相攝耶。是以出過三界。
T2263_.66.0442a01: 非三界所見タリ
T2263_.66.0442a02: 答。淨穢二土。其處別故。不屬淨居。故色
T2263_.66.0442a03: 究竟外爲別天處。若約第八識。皆屬
T2263_.66.0442a04: 界故。攝色究竟也。故佛土章云。異熟識
T2263_.66.0442a05: 在。必是三界攝。何得出界云云 但出過三
T2263_.66.0442a06: 界者。章云。土非レハ繋。言超三界云云
T2263_.66.0442a07: 可見
伽抄。
 或人云。色究竟天有二。一二乘等
T2263_.66.0442a08: 所知色究竟天。二菩薩色究竟自在宮。不
T2263_.66.0442a09: 攝二乘色究竟。攝菩薩色究竟也。以此
T2263_.66.0442a10: 二趣。可會處處相違伽抄。今疏粗
有此趣歟
T2263_.66.0442a11:   漸悟自在宮欲界繋歟
T2263_.66.0442a12: 問。第十地菩薩。於大自在宮成覺云云爾者
T2263_.66.0442a13: 依身在欲界。受變易生。漸悟菩薩第八所變
T2263_.66.0442a14: 自在宮。爲欲界所繋。將如何 答。或攝色
T2263_.66.0442a15: 界。或攝欲界。二意可有也 若欲界攝者。
T2263_.66.0442a16: 諸教中云超過淨居有自在宮。不云欲界
T2263_.66.0442a17: 有自在宮。依之論中。彼雖必往大自在宮
T2263_.66.0442a18: 云云 若欲界所攝者。何同頓悟不云往自
T2263_.66.0442a19: 在宮耶。加之賢意菩薩入大乘論中。第十地
T2263_.66.0442a20: 菩薩。若於閻浮成佛者。於三千界。不可得
T2263_.66.0442a21: 自在。故於魔醯首羅智處成佛云云 若依之
T2263_.66.0442a22: 爾者。有漏九地。以異熟識爲其體。而於欲
T2263_.66.0442a23: 界受變易菩薩。第八既欲界也。所變自在
T2263_.66.0442a24: 宮。何屬色界耶。是以了義燈中。隨生何土。
T2263_.66.0442a25: 約第八識。皆屬界故* 如何
T2263_.66.0442a26: 今云。人師雖作二釋。以色界所攝云初釋
T2263_.66.0442a27: 爲正。仍可存其意也。自在宮必勝處反
T2263_.66.0442a28: 之。定可色界所攝。若欲界繋者。豈勝處耶。
T2263_.66.0442a29: 是以論中明頓漸二悟初往士。生トハ雖殊。
T2263_.66.0442b01: 皆云淨居天上。餘經論説。皆以同之。誰異
T2263_.66.0442b02: 求耶。但於隨能變第八可繋欲界云難
T2263_.66.0442b03: 者。業果第八所變。與能變識雖同地。由定
T2263_.66.0442b04: 通力之時。界繋不必同。若定等力所變器身
T2263_.66.0442b05: 界地自他即不決定者。護法性相也。若爾第
T2263_.66.0442b06: 八設雖欲界。所變自在宮。何必不色界所
T2263_.66.0442b07: 攝耶。燈釋設雖生淨土。隨第八識。論界
T2263_.66.0442b08: 爲言 意云。設雖生何淨土。第八尚有漏
T2263_.66.0442b09: 故。有繋三界之義門云也。不云第八若欲
T2263_.66.0442b10: 界繋者。所變必欲界也。第八若色界者。所
T2263_.66.0442b11: 變定色界歟。只是第八有漏故。雖淨土有
T2263_.66.0442b12: 界繋云計也已上會釋愚推也
猶可思之
T2263_.66.0442b13:   中陰經大小
T2263_.66.0442b14: 問。宗家意。付判諸經大小。且中陰經爲大
T2263_.66.0442b15: 乘經。將如何 進云。疏云。大衆部經。非大
T2263_.66.0442b16: 乘義云云 付之。夫判經大小。任所説法門。
T2263_.66.0442b17: 而披中陰經説。對揚之人。彌勒等大士。聞法
T2263_.66.0442b18: 之輩。皆發阿耨菩提心。是以妙覺如來。現
T2263_.66.0442b19: 師子奮迅三昧之時。無量那由他衆會。同
T2263_.66.0442b20: 發無上正眞道意。觀音。勢至承佛神力。説
T2263_.66.0442b21: 偈之時。三億衆生。併趣向大乘。加之或授
T2263_.66.0442b22: 普廣如來記別。或教一乘無二深法。都品品
T2263_.66.0442b23: 得益。皆是大乘人耶。況設雖小乘經。不可
T2263_.66.0442b24: 言大衆部經。見宗輪論文。述大衆部義
T2263_.66.0442b25: 畢。都無中有云云 既不立中陰。何闕彼
T2263_.66.0442b26: 部耶。次見淄洲大師解釋。會無色界中陰
T2263_.66.0442b27: 事。是化現也 若小乘經者。何許而會之
T2263_.66.0442b28:
T2263_.66.0442b29: 答。中陰經大小。雖先徳異義。且任今本疏
T2263_.66.0442c01: 解釋。成申其意者。夫無色衆生。已無ヲ以
T2263_.66.0442c02: 身。闕見佛聞法義。故佛菩薩不生彼處也。
T2263_.66.0442c03: 是以大般若經。楞伽經。瑜伽。對法。唯識等
T2263_.66.0442c04: 中。菩薩不生彼界メタリ。 然中陰經既説佛
T2263_.66.0442c05: 入無色中陰化無色衆生。知。非大乘義也。
T2263_.66.0442c06: 大衆部許無色有業果色。定可許中有。爰
T2263_.66.0442c07: 知。彼部也云事。依之見婆娑論文。出有
T2263_.66.0442c08: 説意。無色界有色故。亦有中有云云 豈非
T2263_.66.0442c09: 大衆部義耶。許有色義。尤可許中有也。
T2263_.66.0442c10: 但至彼部意。不スト云立中有之難者。凡遍
T2263_.66.0442c11: 三藏。於五天廣傳諸部宗義。其中逢大衆
T2263_.66.0442c12: 部學者。研其宗義。窮彼所解。彼部經律論
T2263_.66.0442c13: 一十五部。以傳唐朝。大師親承三藏。本疏
T2263_.66.0442c14: 解釋。仰可取指南矣。但宗輪論都無中有
T2263_.66.0442c15: 之文。諸部小乘。皆本末二計不同。都無中有。
T2263_.66.0442c16: 雖述本宗。末宗異義不同可有立中有
T2263_.66.0442c17: 之類。是以燈上文。其大衆等論文不説
T2263_.66.0442c18: 定無中有。而云菩薩入胎作白象形。准此
T2263_.66.0442c19: 即似立於中有云云 彼部末計中。定可有
T2263_.66.0442c20: 以菩薩入胎作白象形之文。執實中有之
T2263_.66.0442c21: 類也。次至説大乘法門之難者。准眞諦。
T2263_.66.0442c22: 嘉祥等意。彼部取華嚴。涅槃。維摩。勝鬘。金
T2263_.66.0442c23: 光明。般若等經。以五阿含三藏教云云
T2263_.66.0442c24: 爾説大乘義。元ヨリ彼部經習也。何爲奇耶。
T2263_.66.0442c25: 次義燈會故有化現。者。化無色衆生。既有
T2263_.66.0442c26: 其事故。大小乘諍之。大乘云化現。小乘云
T2263_.66.0442c27: 實事也。彼經實事&MT06279;説故。小乘經ナリリ被知也。
T2263_.66.0442c28: 故見諸藏義林釋。然中陰經。説佛於中有
T2263_.66.0442c29: 教化無色界衆生者。非大乘宗。大乘宗者。
T2263_.66.0443a01: 此是化衆生。定非眞身。無業果故云云
T2263_.66.0443a02:
T2263_.66.0443a03:   當舊大品
T2263_.66.0443a04: 問。付般若部同本異譯。且大品般若。十六會
T2263_.66.0443a05: 中。何會同品異譯耶 疏云。今第二會。當
T2263_.66.0443a06: 舊大品云云 付之。披第二會説。見大品般
T2263_.66.0443a07: 若文。第二會所説信解相。大品般若無之。
T2263_.66.0443a08: 大品所明。五十三定幷陽焔等五喩。第二會
T2263_.66.0443a09: 不説之。大品般若所列菩薩衆。第二會不
T2263_.66.0443a10: 説之。所説法門及同聞衆彼此不同。何
T2263_.66.0443a11: 爲同品耶。加之大品般若。有トモ奉鉢品。往
T2263_.66.0443a12: 生品。度神通品等。第二會闕無。大品般若
T2263_.66.0443a13: 薩陀波崙品。曇無竭品。第二會無。初會
T2263_.66.0443a14: 在之。大品屬累品。第二分無之。初會結勸
T2263_.66.0443a15: 品。則當此品。若爾可云初分同品異譯
T2263_.66.0443a16:
T2263_.66.0443a17: 答。見大品般若。列同聞衆。比丘衆五千人
T2263_.66.0443a18: 云云 而第二會大苾芻衆五千人。善現爲上
T2263_.66.0443a19: 云云 餘十五會無比丘衆五千人云文。明
T2263_.66.0443a20: 知。第二會異譯云事。但於所説法門幷品號
T2263_.66.0443a21: 不同者。十六分中。前五會爲從廣漸略明般
T2263_.66.0443a22: 若分。從廣至略。明般若故也。若爾初會
T2263_.66.0443a23: 有法門義科。後四會ニハ雖略皆有。雖不立品
T2263_.66.0443a24: 號。所説法門不闕。翻譯三藏。任心或立品
T2263_.66.0443a25: 名。或不立之。諸經異譯。多有此例。不可
T2263_.66.0443a26: 爲奇。仍法涌。常啼兩品。第二會雖不立別
T2263_.66.0443a27: 品。所説法門。皆*在之。若以大品經有今此
T2263_.66.0443a28: 兩品。爲初會異譯者。放光般若。亦有此二
T2263_.66.0443a29: 品。豈初會異譯耶。又法護。羅什所譯新舊兩
T2263_.66.0443b01: 本小品般若第四會
異譯
 幷道行大明度等第四會或
第五會異
T2263_.66.0443b02: 皆有此二品。併可初會同*品。仍無*過
T2263_.66.0443b03:   常啼品法涌品名
T2263_.66.0443b04:   放光薩陀波崙
品法上品
 大品薩陀波崙品。
曇無竭品
 小品同大
T2263_.66.0443b05: 道行亦同
大品
T2263_.66.0443b06: 大明度並開土品。常啼。
來開土品。法涌。
T2263_.66.0443b07:   大般若十六會分爲六段
T2263_.66.0443b08:   一從廣漸略明般若分前五會
前六會
法藏僧都傳
T2263_.66.0443b09: 二寄人顯法開無相分第六七八分
第七八分
 法藏
T2263_.66.0443b10: 三藉喩顯法彰行位分第九能斷
金剛般若分
T2263_.66.0443b11: 四總會諸門顯理趣分第十
趣分
T2263_.66.0443b12: 五兼明衆行幷眷屬分前五波羅
蜜多分
T2263_.66.0443b13: 六正説觀智顯自性分第十六般若
波羅蜜多分
T2263_.66.0443b14:   經不説彼
T2263_.66.0443b15: 問。論中釋五淨居天衆定姓那含之義。經
T2263_.66.0443b16: 不説彼發大心故云云 指何經耶 答。本
T2263_.66.0443b17: 疏大般若經云云 付之。法華以前教。不許
T2263_.66.0443b18: 聖者發心。設五淨居天衆。雖不定*姓二乘。
T2263_.66.0443b19: 何説發心之言耶。是以見彼經文。若入聲
T2263_.66.0443b20: 聞獨覺正性離生者。不能復發阿耨菩提
T2263_.66.0443b21:  加之法華經ニハ未曾説汝等當得成佛
T2263_.66.0443b22: 云云 准之設雖不定性。不許二乘作佛
T2263_.66.0443b23: 之旨見タリ 何以無發心之言。證定性耶」
T2263_.66.0443b24: 答。般若經中。説諸天觀禮讀誦相。廣果以下
T2263_.66.0443b25: 諸天置トモ發心詞。獨除五淨居天。彼天若有
T2263_.66.0443b26: 發心之類者。可有發心之詞。凡隱蜜教中。
T2263_.66.0443b27: 蜜有説實事。時衆雖不知實發心。如來知
T2263_.66.0443c01: 遂可發心者。必可置發心言。彼發心趣者
T2263_.66.0443c02: 或亦隨喜之文。雖假説談。佛本意實許發
T2263_.66.0443c03: 心。淨居天有不定*姓人者。何不置發心
T2263_.66.0443c04: 言耶。依之第二師依第三時意。捈教實
T2263_.66.0443c05: 意。以無發心之詞。證淨居定*姓之義也。
T2263_.66.0443c06: 抑般若經意。證果迴心有無。學者之諍也。若
T2263_.66.0443c07: 依許發心之義者。此證能成。何偏定無證
T2263_.66.0443c08: 果發心。致疑難耶
T2263_.66.0443c09:   尋云。初師成經意云。廣果以下。有凡夫
T2263_.66.0443c10: 故。置發心言。五淨居純聖所居也。故
T2263_.66.0443c11: 無發心詞云云 此釋能順經意。第二師何
T2263_.66.0443c12: 爲證耶
T2263_.66.0443c13: 答。初後二師互得經意。各不相違。故疏
T2263_.66.0443c14: 云。二理既齊。其文共會。諸有智者。取捨隨
T2263_.66.0443c15: 情* 但後師猶明經實意。故疏云。餘
T2263_.66.0443c16: 處皆言發菩提心者。於淨居處。不説發
T2263_.66.0443c17: 心。故知。色界亦有聖者發向大心唯除
T2263_.66.0443c18: 淨居。經不言有發大心者故云云 色界
T2263_.66.0443c19: 可有聖者發心。道理必然也。若爾淨居
T2263_.66.0443c20: 天。不置發心言。豈非定*姓耶爲言
T2263_.66.0443c21:   欲界生得善無間生上界方便善耶
T2263_.66.0443c22: 問。付第六識等無間縁。且欲界生得善
T2263_.66.0443c23: 可生上界方便善耶 答。不生也 付
T2263_.66.0443c24: 之。得定久修之人。起&T069222;上地心自在也。欲界
T2263_.66.0443c25: 生得善無間何不生上界方便善耶。依之
T2263_.66.0443c26: 見瑜伽論文。得靜慮無色人。欲界善心無
T2263_.66.0443c27: 間隨意所樂。上地諸心生*云云 上地諸心之
T2263_.66.0443c28: 詞。未簡上地加行善耶。況見撲揚大師解
T2263_.66.0443c29: 釋。欲生得無間。生無漏心云云 既生殊勝
T2263_.66.0444a01: 無漏。何不起上地方便善耶
T2263_.66.0444a02: 答。任欲生得起七得定或九十之文。設雖得
T2263_.66.0444a03: 定久修之類。欲生得善無間生十心。欲界七
T2263_.66.0444a04: 心。色無色有覆潤生 色界威儀也。凡諸心相
T2263_.66.0444a05: 生。依義門宜。非上下界所有心皆互引起。
T2263_.66.0444a06: 欲界生得微劣善心。何生上界殊勝方便善
T2263_.66.0444a07: 耶。例如上界方便善無間不生欲界生
T2263_.66.0444a08: 得所以ヲハ云隣彼勝心非起生得也。是則勝
T2263_.66.0444a09: 劣遙不同故。超不相生歟至下委可
 但瑜伽
T2263_.66.0444a10: 論云欲善心無間生上地諸心者。詞雖廣。
T2263_.66.0444a11: 隨宜云生諸心也。若依諸心詞廣&MT06279;無所
T2263_.66.0444a12: 簡。難可生上界方便善者。寧生上界異熟
T2263_.66.0444a13: 幷變化心耶。次至無漏心例難者。周記雖
T2263_.66.0444a14: 云生無漏心。未知深意。但得定自在者。
T2263_.66.0444a15: 善修四神足。入出任意樂。故無間生無漏
T2263_.66.0444a16: 歟。異生等得定人。生得劣善無間不生上地
T2263_.66.0444a17: 勝善心歟可案之周記
釋不得心
T2263_.66.0444a18:   色界可有聖者發心。道理必然也。若爾
T2263_.66.0444a19: 淨居天置發心言。豈非定性耶爲言
T2263_.66.0444a20:   二十心者
T2263_.66.0444a21:   欲界八心一生得。二加行。三不善。四有覆。
五異熟。六威儀。七工巧。八通果
T2263_.66.0444a22: 色界六心一生得。二加行。三有覆。
四異熟。五威儀。六通果
T2263_.66.0444a23: 無色界四心一生得。二方便。
三有覆。四異熟
無漏有二一學。
二無學
T2263_.66.0444a24:   隣彼勝心
T2263_.66.0444a25: 問。上界方便善無間不生欲界生得善
T2263_.66.0444a26: ヲハ淄洲大師如何釋之耶。燈云。隣彼勝
T2263_.66.0444a27: 心。非起生得云云 付之。等無間縁。勝劣互
T2263_.66.0444a28: 引生。不簡異界異地。上界方便善無間何
T2263_.66.0444b01: 不生欲界生得善耶。況上界方便善無間
T2263_.66.0444b02: 生有覆心云云 既生異性劣心。何不引同
T2263_.66.0444b03: 性生得耶
T2263_.66.0444b04: 答。誠等無間縁雖勝劣互相引。非一切心
T2263_.66.0444b05: 皆互相引。上界方便善殊勝定心。何彼無
T2263_.66.0444b06: 間生欲界生得耶。凡三慧生得。順逆相生
T2263_.66.0444b07: 之中。超&MT06279;生之時。修慧無間生聞慧。思慧
T2263_.66.0444b08: 間生生得也。准一地超義。生得。聞思修
T2263_.66.0444b09: 劣相生之時。無超二心之義歟。故生得
T2263_.66.0444b10: 生修慧。修慧不生生得也。但於有覆心
T2263_.66.0444b11: 者非例。於同性善心。修慧生得。勝劣遙隔
T2263_.66.0444b12: 故。不相生也。若起異性心之時。勝劣相引
T2263_.66.0444b13: 無失。仍自方便善。無間生有覆心也
T2263_.66.0444b14:   尋云。上界方便善者。通聞修二慧。修慧
T2263_.66.0444b15: 設不トモ生生得善。聞惠無間何不生生得
T2263_.66.0444b16: 善耶。次准一地超。不可有修慧生生得
T2263_.66.0444b17: 之義者。自在人超多地。准彼可有超多
T2263_.66.0444b18: 心之人歟。菩提院云。今燈明二十心相
T2263_.66.0444b19: 生者。於依身欲界論之。而於下地。不
T2263_.66.0444b20: 起上地聞慧故。方便善者。是修慧也。仍
T2263_.66.0444b21: 不生生得善也云云
T2263_.66.0444b22: 今云。此義同章第二釋。若依章初釋者。
T2263_.66.0444b23: 於下地起上地聞慧故。聞慧無間可生
T2263_.66.0444b24: 生得。章二釋中。第二釋有人説也。尤可
T2263_.66.0444b25: 依初釋。仍此義難依信歟
T2263_.66.0444b26:   初得定生九
T2263_.66.0444b27: 問。付二十心相生。且初得定人。欲界方便
T2263_.66.0444b28: 無間爲起無色界有覆心。爲當如何
T2263_.66.0444b29: 耶 兩方。若不生者。既起色界有覆心。何
T2263_.66.0444c01: 不起無色有覆。況欲界生得善無間初得
T2263_.66.0444c02: 定人起無色界有覆心。例是可爾耶。若依
T2263_.66.0444c03: 之起者。見義燈文。頌云初得定生九。釋述
T2263_.66.0444c04: 若初得定即能起九。欲界七心。色界方便善。
T2263_.66.0444c05: 有覆心。是爲九。更不出無色界有覆耶
T2263_.66.0444c06: 答。見義燈始終。於初得久修。有二義門。一
T2263_.66.0444c07: 設得&MT01302;色無色定。對任運自在者。望利根
T2263_.66.0444c08: 定人。名初得定。生得善得定或九十之文。即
T2263_.66.0444c09: 此意也。此初得定人。生無色界有覆也。二
T2263_.66.0444c10: 且初得色界定。稱初得定。至得無色定。
T2263_.66.0444c11: 此久修人也。方便善初得定生九之文。由此
T2263_.66.0444c12: 義也。此生無色有覆。攝自在記十三之文
T2263_.66.0444c13: 也。生得方便トニ各擧一義。前後影略。互顯其
T2263_.66.0444c14: 旨歟
T2263_.66.0444c15:   無色界生得無間生欲界不善心歟
T2263_.66.0444c16: 問。無色界生得善無間可生欲界不善心
T2263_.66.0444c17: 耶 燈云。生云云 付之。若定之人不起無
T2263_.66.0444c18: 色生得。異界不雜起故。若生之類。不起下
T2263_.66.0444c19: 界不善心者。大師處所釋也。如何有此義。
T2263_.66.0444c20:
T2263_.66.0444c21: 問。燈中上二界生得等七心無間欲界
T2263_.66.0444c22: 善心生云云 爾者約若生類爲論之。將付
T2263_.66.0444c23: 若定人釋之歟 兩方。若依若生人論之
T2263_.66.0444c24: 者。上界業感異熟無間不生欲界不善心
T2263_.66.0444c25: 所以ヲハ非業異熟。起非雜故云云 以知。非若
T2263_.66.0444c26: 生類也。況見大師釋。無界不生下不善
T2263_.66.0444c27: 云云 若約若定人論之者。既七心中取
T2263_.66.0444c28: 生得。寧非上界依身耶。若下界依身者。下
T2263_.66.0444c29: 界起上界生得耶
T2263_.66.0445a01: 答。無色界生得善。無間生欲界不善心者。
T2263_.66.0445a02: 約潤生之位論之。故約依身上界人。而
T2263_.66.0445a03: 之。由之見對法鈔解釋。無色界善心
T2263_.66.0445a04: 無間生欲界善及二煩惱トノ心。據退及受生
T2263_.66.0445a05: 爲論云云 二煩惱者。則不善。有覆也。若爾
T2263_.66.0445a06: 自無色界。將生下之時。可有上界生得善
T2263_.66.0445a07: 無間起欲界不善心之義也。加之彼抄中
T2263_.66.0445a08: 引本論云。上界生下界時。從上界善染無
T2263_.66.0445a09: 記心。無間生下地染汚心之文畢。上地
T2263_.66.0445a10: 若生得若加行善心。無間下地染汚心
T2263_.66.0445a11: 云云 但至無色界不起下不善心之釋者。
T2263_.66.0445a12: 凡起下不善心者。謗滅位起下嗔邪見等
T2263_.66.0445a13: 也。而無色界無謗滅事。既無顯起不善心
T2263_.66.0445a14: 之人故。且云不起不善心歟。次非業異熟
T2263_.66.0445a15: 起非雜故之文。自本不遮付依身欲界ナル人。
T2263_.66.0445a16: 論諸心相生燈文セリ。更不可一准
T2263_.66.0445a17:   尋云燈云。且約欲界略爲頌曰以知。約
T2263_.66.0445a18: 依身欲界人。論諸心相生歟。若強於潤
T2263_.66.0445a19: 生論之者。無色界第六識業感異熟ヲ以
T2263_.66.0445a20: 命終心。其無間不起下不善耶。何於下
T2263_.66.0445a21: 界論之。恐雜亂耶
T2263_.66.0445a22: 答。燈中下有覆。自上界三性心。無間生
T2263_.66.0445a23: 者。即潤生位。自彼界三性心。無間而生。
T2263_.66.0445a24: 准之未必談依身欲界也。若爾非業異
T2263_.66.0445a25: 熟等文。且付欲界依身示一隅歟可案
T2263_.66.0445a26: 私云。如一邊疑難。任非業異熟起非雜故
T2263_.66.0445a27: 之釋。付若定類談之也。況前後明諸心相
T2263_.66.0445a28: 生。多分若定類也。自上各七生之文。定可
T2263_.66.0445a29: 依身下界類。但至生得善無間生下界不善
T2263_.66.0445b01: 意故。可若生類云難者。疑難尤可爾。但
T2263_.66.0445b02: 於生得善。或云界地ニハ不雜起。趣生ニハ雜起。
T2263_.66.0445b03: 或又界地雜起スト云。宗家二釋アリ不雜亂者據界
T2263_.66.0445b04: 地説者。不許界地雜起釋也。今自各潤生
T2263_.66.0445b05: 之釋。生得善界地雜起スト云釋也。雖爾不許界
T2263_.66.0445b06: 地雜起之釋。可宗家所存實義。仍今文述
T2263_.66.0445b07: 一相釋。上界生得等之七心無間生欲界不
T2263_.66.0445b08: 善心云也。不可有相違可答申也
T2263_.66.0445b09:   前師解好
T2263_.66.0445b10: 問。欲界鼻舌二識。可依上界根耶 答。疏
T2263_.66.0445b11: 有二解 付二釋倶有疑。先付不ト云依初
T2263_.66.0445b12: 釋。既許下地三識依上地三根。何無下
T2263_.66.0445b13: 二識依上界二根之義耶。況八地已上菩
T2263_.66.0445b14: 薩。依第四靜慮。受殊勝變易。若下識不トイハハ
T2263_.66.0445b15: 依上界根者。寧不起鼻舌二識耶。若爾
T2263_.66.0445b16: 對香味二境之時。不縁之耶。依之別鈔中。
T2263_.66.0445b17: 下界二識依上界根之釋判正義給ヘリ。
T2263_.66.0445b18: 付後釋。二根色界定地法。二識欲界散地識。
T2263_.66.0445b19: 何爲所依能依耶。是以諸論中。定下界識
T2263_.66.0445b20: 不依上界根如何
T2263_.66.0445b21: 答。本疏中雖作二釋。述第二釋*畢。雖有
T2263_.66.0445b22: 此解。由如是義。前師解好云云 由如是義
T2263_.66.0445b23: 者。指諸論中不ルト云下界二識依ルト上界根
T2263_.66.0445b24: 之義。前師解好者。返取第一釋也。邪正既
T2263_.66.0445b25: 明。誰異求耶。凡諸一地繋法。分限定故。無
T2263_.66.0445b26: 他地起義也。如云思無下起一地繋故也。
T2263_.66.0445b27: 依之八地已上菩薩。不起鼻舌二識。其旨
T2263_.66.0445b28: 疏文分明也。又如一邊難勢。上下二界相替。
T2263_.66.0445b29: 定地散地不同。何上界微細根。發下界麁劣
T2263_.66.0445c01: 識耶。三識雖下地。既是定地法也。又非一
T2263_.66.0445c02: 地繋物。何爲相例。但八地已上。永不ト云
T2263_.66.0445c03: 取香味二塵之難。疏會之云。八地已上諸
T2263_.66.0445c04: 根互用。故餘識中取之。或鼻舌所依處タル
T2263_.66.0445c05: 根取彼無失。別抄釋不可用之
T2263_.66.0445c06:   尋云。一地繋法。他地不起者。四禪比丘
T2263_.66.0445c07: 色界中有&MT06279;起嗔耶 今云
T2263_.66.0445c08:   雖知趣疾
T2263_.66.0445c09: 問。二乘有學聖者。迴心向大之後。可證無
T2263_.66.0445c10: 學果耶 答。不證無學果也 付之。聖者
T2263_.66.0445c11: 種類非一准。何爲速到菩提心所。不證無
T2263_.66.0445c12: 學果耶。彼阿難得當作佛授記。後證羅漢
T2263_.66.0445c13: 果。和須蜜菩薩。造シトキ婆娑論。得タルヲヤ無學果
T2263_.66.0445c14: 耶。況見觀經説。安養九品中中三品人。證
T2263_.66.0445c15: 聲聞四果云云 然生淨土。要以菩提心爲
T2263_.66.0445c16: 因。是豈非發心後證小果耶。加之大品般
T2263_.66.0445c17: 若六十菩薩。不退菩提心。證羅漢果見タリ
T2263_.66.0445c18: 如何
T2263_.66.0445c19: 答。誠無學聖者。雖速到菩提心所迴向菩
T2263_.66.0445c20: 提之後深厭小果故。不證無學果也。是以
T2263_.66.0445c21: 見義燈文。雖知趣疾。以厭小果。所以不
T2263_.66.0445c22: 云云 但阿難證小果事。三藏結集之時。
T2263_.66.0445c23: 被嫌不盡漏。以別縁力。證無學果也。非
T2263_.66.0445c24: 爲疾至菩提心所證應果也。況阿難者。應
T2263_.66.0445c25: 化聲聞也。以之不可推餘類。次和須蜜菩
T2263_.66.0445c26: 薩事。亦不成難。爲同五百羅漢。欲證小
T2263_.66.0445c27: 果。然而未得應果。何爲重難。次觀經中品
T2263_.66.0445c28: 三輩。若依安養唯報土義者。宗家難彼經
T2263_.66.0445c29: 九品*廢立不許之。何以經見文爲難耶。
T2263_.66.0446a01: 若依通化土之釋者。菩提心爲因。雖生
T2263_.66.0446a02: 彼土。聞苦無常等。暫證小果也。六十菩薩。
T2263_.66.0446a03: 定*姓二乘也。於五百佛所。雖修前五波羅
T2263_.66.0446a04: 蜜。不修般若。知。定*姓二乘名菩薩也
T2263_.66.0446a05:   尋云。生安養界。證小果之時。退大行
T2263_.66.0446a06: 耶 中河上人云。不退大行也。然而聞
T2263_.66.0446a07: 苦無常等。由串習力。暫證小果。此類是
T2263_.66.0446a08: 未入僧祇之人也
T2263_.66.0446a09: 今云。若依此義者。可云退大行也。未
T2263_.66.0446a10: 入僧祇。隨風輕毛位也。仍發菩提心。雖
T2263_.66.0446a11: 生彼土。聞苦常等法。退大證小果也
T2263_.66.0446a12: 問若爾何云西方無退耶 更有禀承。
如別紙
T2263_.66.0446a13: 論第七卷同學鈔第四 
T2263_.66.0446a14:
T2263_.66.0446a15:
T2263_.66.0446a16: 論第七卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0446a17:
T2263_.66.0446a18:   四縁義
T2263_.66.0446a19:   所縁
T2263_.66.0446a20:   是帶己相
T2263_.66.0446a21: 第二縁字
T2263_.66.0446a22: 非諸有情二方
T2263_.66.0446a23: 唯詫心王
T2263_.66.0446a24: 非必有本質*二方
T2263_.66.0446a25: 或第六所變
T2263_.66.0446a26:   増上*縁
T2263_.66.0446a27:   第十是違
T2263_.66.0446a28: 已知根次
T2263_.66.0446a29: 隨他相説
T2263_.66.0446b01: 縁智已周
T2263_.66.0446b02: 皆二乘根
T2263_.66.0446b03: 傍修得故
T2263_.66.0446b04: 或二乘
T2263_.66.0446b05: 既名菩
T2263_.66.0446b06: 八根能入
T2263_.66.0446b07: 一分能
T2263_.66.0446b08: 七根能入
T2263_.66.0446b09: 而不明利
T2263_.66.0446b10:
T2263_.66.0446b11:
T2263_.66.0446b12: 論第七卷同學鈔第五
T2263_.66.0446b13:
T2263_.66.0446b14:   四縁義 所縁縁
T2263_.66.0446b15:   是帶己相
T2263_.66.0446b16: 問。論中釋所縁縁。謂若有法。是帶己相云云
T2263_.66.0446b17: 爾者正智縁如之時。可有此義耶 答。可
T2263_.66.0446b18: 有此義也 付之。正智縁如之時。理智冥
T2263_.66.0446b19: 合之位ニハ既不帶相分。何云是帶己相耶。況
T2263_.66.0446b20: 所縁縁者。不越親疎二縁。而正智縁如之時。
T2263_.66.0446b21: 不帶相分故。不親所縁。親縁之故。亦非
T2263_.66.0446b22: 疎所縁。既是所縁縁之外也。何攝是帶己
T2263_.66.0446b23: 相之文耶
T2263_.66.0446b24: 答。凡以能縁心帶所縁相状。名帶者。是西
T2263_.66.0446b25: 方古諸師意也。由之正量部般若毱多。造謗
T2263_.66.0446b26: 大乘論。正智縁如之時。闕所縁縁之義難セリ
T2263_.66.0446b27: 疑難之趣。即彼難大乘之意也。爰遍學三
T2263_.66.0446b28: 藏。造制惡見論會之。帶者更。非帶似所
T2263_.66.0446b29: 縁之相状義。是狹帶之義。所謂相者。境之
T2263_.66.0446c01: 體相。能縁心。逼附境體。狹帶境之體相
T2263_.66.0446c02: 故。名是帶己相也。是以正智縁如。即
T2263_.66.0446c03: 與能縁自體。非一異故。即自證己體性。別
T2263_.66.0446c04: 不變其相。只能縁起之時。狹帶境體相
T2263_.66.0446c05: 也。凡縁離自之法。方變相分。此乃自故。何
T2263_.66.0446c06: 別變相。不變相故。雖無變帶義。有狹帶
T2263_.66.0446c07: 義故。尚成所縁縁也。但正智縁如。後二分
T2263_.66.0446c08: 相縁等諸縁自體。是非實所縁縁之義。故
T2263_.66.0446c09: 今論明縁縁文。專述變似相分之所縁
T2263_.66.0446c10: 縁也。而外人意。固難正智縁如位無帶義
T2263_.66.0446c11: 故。三藏大師爲破彼。強立狹帶義也。即親
T2263_.66.0446c12: 所縁縁可收之。依之疏中釋親所縁縁。此
T2263_.66.0446c13: 有二種。一是有爲。即識所變。名内所慮。二
T2263_.66.0446c14: 是無爲眞如。體不離識。名所慮詫。即如自
T2263_.66.0446c15: 證縁見分等云云
T2263_.66.0446c16:   尋云。縁離自境界之時。有狹帶義耶。若
T2263_.66.0446c17: 有者。疎所縁是相離能縁之法也。豈有
T2263_.66.0446c18: 狹帶逼附之義耶。若無者。於彼時者。如
T2263_.66.0446c19: 西方諸師。用變帶義歟。次三藏所立狹帶
T2263_.66.0446c20: 義。已背西方諸師義若有其證耶
T2263_.66.0446c21: 答。西方諸師及三藏所解。寛狹不同。變帶
T2263_.66.0446c22: 之義。不通正智縁如後二分相縁位。狹帶
T2263_.66.0446c23: 釋。廣通一切也。雖然倶非無其理。故不
T2263_.66.0446c24: 可有邪正。如見分名行相有三釋。一
T2263_.66.0446c25: 云相謂體相。二云相状。三云行解相貌。斷
T2263_.66.0446c26: 邪正云。然本但是行於相義。非是行解
T2263_.66.0446c27: 云云 貞松房釋此文云。初二釋正義
T2263_.66.0446c28: 云云 彼既雖有寛狹。猶存二釋。此亦可
T2263_.66.0446c29: 爾。若爾。行相云體相之釋。即狹帶名帶。
T2263_.66.0447a01: 云相状之釋帶似云帶也。若以寛狹爲
T2263_.66.0447a02: 長短之時。實以狹帶爲正也。但付三藏
T2263_.66.0447a03: 意。成疎所縁縁狹帶義。疏云。親所縁者。
T2263_.66.0447a04: 即謂見分。是帶スルナリ己相。此即疎中即影像
T2263_.66.0447a05: 相分。是帶本質之相。名所縁故等*云云
T2263_.66.0447a06: 見分狹帶相分。相分狹帶本質。展轉談
T2263_.66.0447a07: 之。即狹帶本質也。故演祕云。心帶境相。
T2263_.66.0447a08: 據展轉言。非疏不許 故狹帶義。通
T2263_.66.0447a09: 一切也。次至證文者。論九云。雖無相
T2263_.66.0447a10: 分。而可説此帶如相起。不離如故。如
T2263_.66.0447a11: 自證分縁見分時。不變而縁。此亦應爾
T2263_.66.0447a12: 云云 三藏狹帶。深守護法所説。依之圓
T2263_.66.0447a13: 測依此文釋狹帶之義矣論第九卷文。
千金莫傳
T2263_.66.0447a14: 祕別釋云親所縁縁唯有狹帶。疎所縁縁亦
T2263_.66.0447a15: 唯變帶見タリ是疏外一意。狹帶。變帶。互不
T2263_.66.0447a16: 通旨。不當歟
T2263_.66.0447a17: 疏云。是帶己相者。帶有二義。若古西方師
T2263_.66.0447a18: 釋。己者境體。帶者是心。似彼境相義。即能
T2263_.66.0447a19: 縁之心。有似所縁之相名帶。相者相状。小
T2263_.66.0447a20: 乘是行相。能縁體ト云。大乘是相分所攝。以
T2263_.66.0447a21: 前第二卷中解謂能縁心等。帶此色等己之
T2263_.66.0447a22: 相也。以此理故。正量部師。般若毱多。造謗
T2263_.66.0447a23: 大乘論。遂破此云。無分別智。不似眞如相
T2263_.66.0447a24: 起。應非所縁縁。我之大師。戒日大王。爲設
T2263_.66.0447a25: 十八日無遮會時。造制惡見論。遂破彼云。
T2263_.66.0447a26: 汝不解我義帶者。是狹帶義。相者體相。非
T2263_.66.0447a27: 相状義。謂正智等生時。狹帶眞如之體相
T2263_.66.0447a28: 起與眞如不一不異。非相非非相。若狹帶
T2263_.66.0447a29: 彼所縁之己。以爲境相者。是所縁故。若相ト云
T2263_.66.0447b01: ソト云ハ即有同時心心所之體相。亦心狹帶
T2263_.66.0447b02: 而有。雖有所詫。然非所慮故。非所縁縁
T2263_.66.0447b03: 故相者相分義。或體相義。眞如亦名爲相。無
T2263_.66.0447b04: 相之相。所以經言。皆同一相。所謂無相○若
T2263_.66.0447b05: 與見分等。體不相離者○此有二種。一是
T2263_.66.0447b06: 有爲。即識所變ナルヲ以名内所慮。二是無爲。眞如
T2263_.66.0447b07: 體不離識。名所慮詫。即如自證縁見分等。
T2263_.66.0447b08: 竝是此輩○要爲本質。能起内所慮詫之相
T2263_.66.0447b09: 分。名疎所縁縁。謂爲質起故名縁。見分亦
T2263_.66.0447b10: 變内相分。似本質法故。名所縁。親所縁者。
T2263_.66.0447b11: 即謂見分是帶己相。此即疎中即影像相
T2263_.66.0447b12: 分是帶本質之相。名所縁故。名能起内所
T2263_.66.0447b13: 慮詫。不言起内心。以起是縁義。起相分是
T2263_.66.0447b14: 所縁義云云
T2263_.66.0447b15:   第二縁字
T2263_.66.0447b16: 問。論中三所縁縁*爾者第二縁字。顯何義
T2263_.66.0447b17: 耶 答。是南北兩寺爭。若依南寺傳。顯有
T2263_.66.0447b18: &MT06279;生心所詫之義。若依北寺意者。顯四
T2263_.66.0447b19: 縁中一縁之義也 問。付二傳共有疑。先
T2263_.66.0447b20: 付顯所詫義縁者。資他之義。四縁皆具
T2263_.66.0447b21: 此義。於今此縁。親辨自果。開避引道等義。
T2263_.66.0447b22: 不同也。若爾縁言四縁皆同因。等無間所縁
T2263_.66.0447b23: 等之詞。正顯各別義也。爰知。重云縁四縁
T2263_.66.0447b24: 中一縁義云事。況 八識三性等云識云性。
T2263_.66.0447b25: 皆顯隨一義。廢立四縁之時。寧非顯施
T2263_.66.0447b26: 設耶。次付四縁中一縁ト云義見論文。表三
T2263_.66.0447b27: 所縁縁。述所慮所詫。是乃如次顯所縁縁
T2263_.66.0447b28: 義也。縁言豈非顯有體心之義耶。依之
T2263_.66.0447b29: 疏中釋所縁縁名。縁者必是依他無爲。可
T2263_.66.0447c01: 有力用發能縁識。名爲縁故云云如何
T2263_.66.0447c02: 答。南北兩寺之諍。先哲後學異義也。然而見
T2263_.66.0447c03: 論疏起盡。頗順顯有體義之傳。即如一邊
T2263_.66.0447c04: 疑難。重案本疏文。釋謂若有法是帶己相二
T2263_.66.0447c05: 句。云前句是縁。此句是所縁。迹所慮所詫
T2263_.66.0447c06: 二義。所慮者即前所縁義。所詫者即前縁義
T2263_.66.0447c07: 云云 本疏解釋。即依觀所縁論意。故彼論云。
T2263_.66.0447c08: 有體能生心。故名爲縁。相於心中現。名爲
T2263_.66.0447c09: 所縁云云 況縁言非所詫義者。以何可簡
T2263_.66.0447c10: 無體法非所縁縁耶。設縁トモ無法。有所
T2263_.66.0447c11: 義故。但至疑難者。實如疑難。縁者所依所
T2263_.66.0447c12: 杖之義也。以有法立四縁。即此意也。今此
T2263_.66.0447c13: 所杖タル縁之義ニヲイテ四種又別也。謂親辨自果。開
T2263_.66.0447c14: 避引導。所縁。與力也。云因縁之時。縁義即
T2263_.66.0447c15: 目能生力云所縁*縁之時。有體生心之縁
T2263_.66.0447c16: 也。是故縁義廣收諸縁義。云所縁縁之時。
T2263_.66.0447c17: 簡留有體而生識之縁義故。其縁者表所
T2263_.66.0447c18: 詫義也。其因縁等縁隨宜因下縁留能生
T2263_.66.0447c19: 縁義。無間下取開避而所杖タル縁義也。
T2263_.66.0447c20: 直云縁之時。四義皆收。加所縁増上等詞
T2263_.66.0447c21: ヌレハ各各其下縁義ノミ被簡取。所縁縁之縁
T2263_.66.0447c22: 言。留有體義也。故雖顯所詫義更不背
T2263_.66.0447c23: 四縁之廢立也
T2263_.66.0447c24:   等無間三字顯開導義了。實如難。重縁
T2263_.66.0447c25: 者。偏顯四縁一縁義。而云等無間之時。
T2263_.66.0447c26: 顯後念無間&MT06279;隣近義。顯未正開導縁義。
T2263_.66.0447c27: 加縁字之時。方顯等無間縁義也。以之
T2263_.66.0447c28: 可推所縁縁也
T2263_.66.0447c29: 尋云
T2263_.66.0448a01:   非諸有情二方
T2263_.66.0448a02: 問。論中難第八所縁必有本質之義。非諸
T2263_.66.0448a03: 有情種皆等故*云云 爾者祕師何釋難意
T2263_.66.0448a04: 耶 進云。有二過。一質影不同失。二凡聖雜
T2263_.66.0448a05: 亂過 付之第二師意。雖許自身所變種子
T2263_.66.0448a06: 境。必杖他所變。非他人所有種子。自皆變
T2263_.66.0448a07: 之。若爾聖者無惑種。何變煩惱種子。凡夫
T2263_.66.0448a08: 無無漏新種。豈變彼成聖者耶。變等自身
T2263_.66.0448a09: 所變種子故。全不可招二過耶。是以義燈
T2263_.66.0448a10: 中。破西明付此過云。故約自相必須杖
T2263_.66.0448a11: 他。非他所有皆須爲質*云云如何
T2263_.66.0448a12: 答。第三師難第二有義。非諸有情種皆等故
T2263_.66.0448a13: 者。諸有情種姓不同。具種之人。對不
T2263_.66.0448a14: 具類之時。何有其本質耶。且佛自變無
T2263_.66.0448a15: 漏種子之時。其無漏種。若對無性有情無
T2263_.66.0448a16: 無漏種子。即闕本質。何云必有本質耶。故
T2263_.66.0448a17: 義燈中。述今此難意。故今此難。約自所變
T2263_.66.0448a18: 有多種子。所對有情。非必相似。今准難意。
T2263_.66.0448a19: 通因果位。若果位八縁無漏種。或有有情
T2263_.66.0448a20: 無無漏種。若望此説。自相無質*云云 演祕
T2263_.66.0448a21: 意。此上設難彼師致轉救。付凡聖雜亂等
T2263_.66.0448a22: 過也。爰以見演祕問。設種不等。變之何失
T2263_.66.0448a23: 云云 意者設雖種不爾。變之爲質有何
T2263_.66.0448a24: 爲言 付今此問。重付二過。若設自他不
T2263_.66.0448a25: 等不傷變之。凡夫雖無無漏種子。對聖
T2263_.66.0448a26: 者。變之。聖者雖無惑種。對有煩惱異生。
T2263_.66.0448a27: 亦可變之。故有凡聖雜亂過也。但燈破西
T2263_.66.0448a28: 明者。彼直述論主難意。無左右付凡聖雜
T2263_.66.0448a29: 亂過。故破而不許之也。此難心之外。設
T2263_.66.0448b01: 儲自他不等互變之轉救。付此過。故不同
T2263_.66.0448b02: 西明也此事未落居。
追可案之
T2263_.66.0448b03:   尋云。設雖不等變之。凡夫何縁無漏種
T2263_.66.0448b04: 子耶。次釋質影不同失。他種爲質。自
T2263_.66.0448b05: 種爲影。若有多少。即有質影不*同失
T2263_.66.0448b06: 云云 釋旨全同疏燈意耶
T2263_.66.0448b07: 答。祕云。若云凡八不縁無漏。若爾凡可
T2263_.66.0448b08: 無違。聖縁有漏。成惑種過云云
T2263_.66.0448b09: 燈云。西明解云。第三師難第二師。言應
T2263_.66.0448b10: 無凡聖等異。此難非理。因八不縁無漏種
T2263_.66.0448b11: 故。又復前師但云自第八影必須杖質。非
T2263_.66.0448b12: 自無種必須變化○故約自相必須杖他。
T2263_.66.0448b13: 非他所有皆須爲質故。今此難約自所變
T2263_.66.0448b14: 有多種子。所對有情非相似云云已上如
T2263_.66.0448b15: 問。護法正義意。難第八識必有本質之義。
T2263_.66.0448b16: 非諸有情種皆等故*云云 爾者約無漏
T2263_.66.0448b17: 八種子難之歟 答。准疏燈意。約無漏種
T2263_.66.0448b18: 難之也 付之。有漏第八。不縁無漏。何約
T2263_.66.0448b19: 無漏種子。作此難耶。依之唐土人師。因位
T2263_.66.0448b20: 第八。不縁無漏。雖五姓別。不可爲難
T2263_.66.0448b21: 云云所難尤可然耶。無漏第八。雖縁無漏
T2263_.66.0448b22: 種子。佛果非有情。故此文不可攝之。爰知。
T2263_.66.0448b23: 於有漏種子。致此難也。不可云有漏種一
T2263_.66.0448b24: 切等。惑障種子斷未斷異。順解脱分等種
T2263_.66.0448b25: 子。寧無其差別耶如何
T2263_.66.0448b26: 答。通漏無漏種子難也。今准難意。通因果
T2263_.66.0448b27: 位。若果位八。縁無漏種。或有有情無無漏
T2263_.66.0448b28: 種。若望此説。自相無質之燈釋。此意也。疏
T2263_.66.0448b29: 意廣亙漏無漏。論種多少也。但燈文西河
T2263_.66.0448c01: 法師疏。偏限無漏種。爲難得心彈疏
T2263_.66.0448c02: 故。燈師種有多少不同。不可必限無漏
T2263_.66.0448c03: 種。於諸有情。惑種斷未斷異也。故專付有
T2263_.66.0448c04: 漏種爲難爲言 次正解如本者。正解能破本
T2263_.66.0448c05: 意可如疏。此即顯廣亙漏無漏。爲難之
T2263_.66.0448c06: 意。但佛果實雖非有情。既是有情類也。故
T2263_.66.0448c07: 出彼第八。爲難也
T2263_.66.0448c08: 疏云。非諸有情種皆等故。謂或多或少。
T2263_.66.0448c09: 謂有三乘五姓差別。若此入多。彼人少者。如
T2263_.66.0448c10: 何相杖。若變多者。少不變故*
T2263_.66.0448c11: 燈云。非諸有情種皆等故。西河雋法師云。
T2263_.66.0448c12: 因位第八。不縁無漏。雖五性各別。非可
T2263_.66.0448c13: 爲難。又如長養色。一切有情。勝劣不定。上
T2263_.66.0448c14: 得爲縁。雖五姓殊。何妨得慮。且爲一解。
T2263_.66.0448c15: 長養色等。雖或勝劣。有情皆有。故得爲縁。
T2263_.66.0448c16: 無漏種子有無。無體得所慮。又種多少不
T2263_.66.0448c17: 唯無漏。於諸有情。且約有漏。斷未斷別。故
T2263_.66.0448c18: 得爲難。正解如本○今准難意。通因果。
T2263_.66.0448c19: 若果位八。縁無漏縁。或有有情無無漏種。
T2263_.66.0448c20: 若望此説。自相無質云云
T2263_.66.0448c21:   唯詫心王
T2263_.66.0448c22: 問。第八相應五數心所。以心王所變。可爲
T2263_.66.0448c23: 疎所縁縁耶 答。非正疎所縁縁也 兩
T2263_.66.0448c24: 方。若不爲本質者。心所其力羸劣也。定可
T2263_.66.0448c25: 杖心王所變。況心王有受熏持種義。尤可
T2263_.66.0448c26: 縁種子。心所已無此義。不杖本質。不可
T2263_.66.0448c27: 變種子境。是以本疏中。因中五數。唯詫心
T2263_.66.0448c28: 王所變爲質*云云 若依之如此者。見論餘
T2263_.66.0448c29: 卷文。諸相應法。所杖質。同不相縁故云云
T2263_.66.0449a01: 主指此義甚可翫矣玉ヘリ。若杖心王所變
T2263_.66.0449a02: 者。寧不背論文耶
T2263_.66.0449a03: 答。第八相應五心所法。其力羸劣。所變境
T2263_.66.0449a04: 界必假。假境無別種。故以之攝獨影境。
T2263_.66.0449a05: 之大師釋三藏伽陀。云心所所縁是獨影
T2263_.66.0449a06: 境。淄洲寫樞要本意。心所獨影唯從見相分
T2263_.66.0449a07: 是假。無別種故* 若杖心王所變者。寧
T2263_.66.0449a08: 非帶質境耶。但唯詫心王所變爲質釋者。第
T2263_.66.0449a09: 八相應心所。自無力故。待心王變實境。方
T2263_.66.0449a10: 變三種假境。雖非正杖詫本質。有心所依
T2263_.66.0449a11: 心勢力生故之義。疎依心王變境界之勢
T2263_.66.0449a12: 力故。爲本質也。既依心王勢力變境
T2263_.66.0449a13: 界。自無持種義。何無種子境耶。仍無其過
T2263_.66.0449a14: 可答申也
T2263_.66.0449a15:   難云。應説此品疎所縁縁一切位中有無
T2263_.66.0449a16: 不定者。明八識四縁之中。定第八一聚
T2263_.66.0449a17: 疎所縁縁文也。何其中攝假説本質耶
T2263_.66.0449a18: 是一 次心所勢力羸劣。蒙心王力之義。不
T2263_.66.0449a19: 限第八相應五數。何別殊云依心王所
T2263_.66.0449a20: 變耶是二次假説本質之義。若有其例
T2263_.66.0449a21: 是三又不限今本疏。處處皆云詫心王
T2263_.66.0449a22: 所變耶是四
T2263_.66.0449a23: 今云。第八識諸識根本。王所所變。非倶
T2263_.66.0449a24: 有實用。若倶變實境以何爲根本耶。又
T2263_.66.0449a25: 有一有情六體等多難。故心王ノミ所變
T2263_.66.0449a26: 實用。心所不變實境也。一聚王所所變假
T2263_.66.0449a27: 實不同ナル&T069222;唯在此識。既心所勢力劣故。待
T2263_.66.0449a28: 有實用心王之力。方變假境。故殊以心
T2263_.66.0449a29: 王所變。假爲本質也。故又雖非實本
T2263_.66.0449b01: 質。爲心所殊有増上勝力故。説所縁縁
T2263_.66.0449b02: 文中。兼説之歟。七識是末。何識必以第
T2263_.66.0449b03: 八所變爲本質。心王心所同杖彼所變。
T2263_.66.0449b04: 以爲本質。既有爲質能起同所慮詫之
T2263_.66.0449b05: 實本質。故以心王所變。不爲本質也。雖
T2263_.66.0449b06: 有心所依心勢力生故之義名本質。無
T2263_.66.0449b07: 其由故又七識末故。心王心所倶杖第
T2263_.66.0449b08: 八所變。皆有實用。無苦見歟。以前七於
T2263_.66.0449b09: 八所縁容有能熏成彼相見種故之文。可
T2263_.66.0449b10: 爲例也。又第八卷疏以見分。望第四分。
T2263_.66.0449b11: 爲疎所縁縁云云第八識所變事。須祕之。誠
是法文之辻也相傳口決耳
T2263_.66.0449b12:   非必有本質二方
T2263_.66.0449b13: 問。未轉依五識。依定通引力之時。可云杖
T2263_.66.0449b14: 本質耶 答。云此事。處處有二意。或
T2263_.66.0449b15: 杖本質。或*云非必爾也。付二義共不
T2263_.66.0449b16: 可然。先必杖本質者。有漏第八識。設依トモ
T2263_.66.0449b17: 定通力。猶不縁極遠境界。五識遠縁異界
T2263_.66.0449b18: 之時。豈可有所杖本質耶。*依之今樞要云
T2263_.66.0449b19: 若定通力所變五塵非必有本質。上本疏述
T2263_.66.0449b20: 由此故知天眼耳境非必有本質 若依之
T2263_.66.0449b21: 爾者。見論文轉未轉相對。未轉五識判必
T2263_.66.0449b22: 杖外質。設由定通。未轉五識。必可有本
T2263_.66.0449b23: 質耶。依之本疏中。必杖第八或第六所變
T2263_.66.0449b24: 外質方起云云如何
T2263_.66.0449b25: 答。論中明五識疎所縁縁。前五心品。未轉依
T2263_.66.0449b26: 位。麁鈍劣故。必杖外質云云 本疏依今此
T2263_.66.0449b27: 論文。云未轉五識。設依定通之時。必有
T2263_.66.0449b28: 麁所縁縁也。樞要會論文。云此依觀彼
T2263_.66.0449b29: 業力界地。若定通力。所變五塵。非必有本
T2263_.66.0449c01: 質必杖外質論文。遣業力也。此意又見于
T2263_.66.0449c02: 第二卷本疏。雖然難此義應思。違下論文。
T2263_.66.0449c03: 五識疎所縁縁必有之文。不任必杖外質論
T2263_.66.0449c04: 文。大爲其過。仍可成申未轉五識必杖本
T2263_.66.0449c05: 質之意也。凡業果五識。必杖第八所變。定
T2263_.66.0449c06: 通眼等。杖六七之所變。全不可有無本
T2263_.66.0449c07: 質之時也。其所以者。有漏五識。*麁鈍劣故。
T2263_.66.0449c08: 不直縁極遠境也。是故定相應智。遠縁札
T2263_.66.0449c09: 離遠境。方變似遠境。或直令五識取之。或
T2263_.66.0449c10: 引第八令縁。爲五識本質也。定通所引五
T2263_.66.0449c11: 識。杖六八所變云事。其意在斯。是以見義
T2263_.66.0449c12: 燈上卷文。又既通果。實是上界。似下界故。
T2263_.66.0449c13: 以天眼通。作用勝故。上得似下等*云云
T2263_.66.0449c14: 故五識實不縁極遠境。第八又非縁之。似
T2263_.66.0449c15: 遠名遠境。定天眼耳通。縁遠境故。天眼
T2263_.66.0449c16: 耳識。猶杖本質。全無無本質之時也
T2263_.66.0449c17:   今樞要初釋。疏三本。三類境燈初釋等。即
T2263_.66.0449c18: 第八識。不縁遠境之意也。第八不縁遠
T2263_.66.0449c19: 境故。天眼耳識。直杖極遠相離境。無自
T2263_.66.0449c20: 相續本質故。云非必有本質也。今本疏
T2263_.66.0449c21: 幷三類境燈第二釋。第八杖定智所變。
T2263_.66.0449c22: 縁相似遠境。五識或杖第八所變也。以
T2263_.66.0449c23: 此趣處處釋文。可檢合之。第八識縁異
T2263_.66.0449c24: 地遠境耶否耶如第二卷幷三類
境可沙汰之
T2263_.66.0449c25: 問。論中前五心品。未轉依位。麁鈍劣故。必
T2263_.66.0449c26: 杖外質*云云 大師何釋之耶 要云。此依
T2263_.66.0449c27: 業力説。若定通力。非必有質云云 付之。設
T2263_.66.0449c28: 定通之時。猶以他人第八所變。可爲本質。
T2263_.66.0449c29: 彼如明第八識麁所縁縁。判他所變者爲
T2263_.66.0450a01: 自質故。依之本疏中。釋若與能縁體雖相離
T2263_.66.0450a02: 等論文。通自他身*如何
T2263_.66.0450a03: 答。天眼耳識。遠縁異地相離境之時。自相
T2263_.66.0450a04: 續第八。已不縁之。豈有所杖本質耶。由之
T2263_.66.0450a05: 見上卷本疏。若相離者。雖見其色。而第八
T2263_.66.0450a06: 不縁。若近處者何妨。第八亦變由此。故知。
T2263_.66.0450a07: 天眼耳境。非必有本質*云云 但至他人所
T2263_.66.0450a08: 變可爲質者。凡論本質者。付自相續談
T2263_.66.0450a09: 之。何通他所變耶。就中七轉識。皆以第八
T2263_.66.0450a10: 所變爲本質。本質有引起有體相分之力。
T2263_.66.0450a11: 故相分方被本質力。熏本質種也。他人所
T2263_.66.0450a12: 變。已無此義。寧爲實本質耶。至第八識例
T2263_.66.0450a13: 難者。轉識自身中有第八所變本質故。不
T2263_.66.0450a14: 杖自本質。云無本質。第八無自身本質
T2263_.66.0450a15: 故。須杖他人所變。故云他所變者爲自質
T2263_.66.0450a16: 故也。或依明詮等意者。已第八以他所
T2263_.66.0450a17: 變爲質者。相依云質也。非三類境中帶質
T2263_.66.0450a18: 云云 此釋有所憑。要燈中。業果唯性境。定
T2263_.66.0450a19: 果時以第六爲質。故有帶質*云云 若實
T2263_.66.0450a20: 以他所變爲質者。業果時。不通帶質耶
T2263_.66.0450a21:   尋云。演祕依上地散眼耳。縁下色聲之
T2263_.66.0450a22: 時。自身第八不縁之義。釋有疎所縁縁
T2263_.66.0450a23: 云。以下第八所變爲縁。亦有何失云云
T2263_.66.0450a24: 云。今樞要有二釋。初釋云非必有本質。
T2263_.66.0450a25: 第二釋必有本質。縁異地時。以他所變。
T2263_.66.0450a26: 爲自質故云云 其中後釋。難六識無ヘシ
T2263_.66.0450a27: 本質時。以初釋爲正。而演祕意同後釋。
T2263_.66.0450a28: 不可依用之。或雖非實本質。假説縁也
T2263_.66.0450a29:   或第六所變
T2263_.66.0450b01: 問。未轉依五識。以第六所變。爲本質之時
T2263_.66.0450b02: 可有耶 進云。疏云。或第六所變外質方起
T2263_.66.0450b03: 云云 付之。未轉依五識。疎鈍劣ナリ必杖第八
T2263_.66.0450b04: 所變本質。設依定通力。何託第六所變耶。
T2263_.66.0450b05: 是以見論下卷文。五識唯託第八相故*云云
T2263_.66.0450b06: 必杖外質之今論文。定同彼意。右之義燈餘
T2263_.66.0450b07: 處中。釋欲界有情五識縁梵王身器。或云
T2263_.66.0450b08: 託自第八所變。或云杖他第八所變。雖有
T2263_.66.0450b09: 二釋。未云託第六所變耶
T2263_.66.0450b10: 答。准本疏解釋。未轉依五識。可有時トシテ
T2263_.66.0450b11: 第六所變之義也。既依定通引力。縁非分
T2263_.66.0450b12: 境界。何無直託能引第六所變之時耶。爰
T2263_.66.0450b13: 以第六定通。縁極遠境。變似遠境。或直
T2263_.66.0450b14: 引五識。令縁之。或引第八相。爲五識本
T2263_.66.0450b15: 質。故定八識親疎二縁之時。云前五心品
T2263_.66.0450b16: 未轉依位*疎鈍劣故必杖外質。廣盡五識諸
T2263_.66.0450b17: 外質也。依之疏主釋必杖第八或第六所變
T2263_.66.0450b18: 外質方起。外質之詞。兼第六第八所變也。
T2263_.66.0450b19: 況觀法師。傳三藏義。五識以第六所變。爲
T2263_.66.0450b20: 疎所縁縁云云 爰知。今本疏禀承實義云事。
T2263_.66.0450b21: 加之法華經中。釋六根清淨。鼻根取三千世
T2263_.66.0450b22: 界遠香*云云 天親論主釋此文。此是智境。
T2263_.66.0450b23: 鼻根知故 意者。三千界遠香。是非分故。
T2263_.66.0450b24: 有漏五識。直不縁之。第六定智。遠取三千
T2263_.66.0450b25: 界遠香。方變似遠香塵。令五識縁之也。玄
T2263_.66.0450b26: 賛解釋深存此意。就中諸根互用位。五
T2263_.66.0450b27: 返照自。若不杖第六者。豈有此義耶。但
T2263_.66.0450b28: 至五識唯託第八相故文者。談大概釋業
T2263_.66.0450b29: 果也。見彼一具文。述餘七非八所杖質故。
T2263_.66.0450c01: 云第八不杖前七相也。而依定通力之時。
T2263_.66.0450c02: 第既杖第六所變。*依之淄洲大師會論
T2263_.66.0450c03: 文。據業果説云云 准知。五識唯託第八相
T2263_.66.0450c04: 故文。談業果五識。顯常途縁境也。今卷
T2263_.66.0450c05: 云必杖外質者。廣談疎所縁縁故。兼攝所
T2263_.66.0450c06: 有外質也。餘處義燈二釋。且擧近境杖第
T2263_.66.0450c07: 八所變之時許也。非云不杖第六所變。
T2263_.66.0450c08: 無過可答
T2263_.66.0450c09:   尋云。此釋既許第八由定通變其境五
T2263_.66.0450c10: 識自無始杖第八。串習セル本質ナレハ只可依
T2263_.66.0450c11: 第八所變。何時杖第六所變耶。若第八
T2263_.66.0450c12: ニシカハ縁遠境。設可云杖第六所變許
T2263_.66.0450c13: 第八縁之。頗以不審也。依之云以杖自
T2263_.66.0450c14: 八所變之色爲本質故。不云杖第六所
T2263_.66.0450c15: 變耶此事可案可案。此事有
多不審。別紙注之。
T2263_.66.0450c16:   増上縁
T2263_.66.0450c17:   第十是違
T2263_.66.0450c18: 問。論中明増上縁。能於餘法。或順或違
T2263_.66.0450c19: 云云 爾者或違言。大師如何釋之耶 進
T2263_.66.0450c20: 云。十因中第十名違釋也 付之。依大師
T2263_.66.0450c21: 所釋。思十因廢立。第十名不相違因。尤可
T2263_.66.0450c22: 順因。何云第十是違。第九是相違因也。尤指
T2263_.66.0450c23: 之可云違
T2263_.66.0450c24: 答。十因中前八及第十九因。云前九是順。故
T2263_.66.0450c25: 以所殘第九相違因。判第十是違歟。且十
T2263_.66.0450c26: 因中前九是順第十是違之解釋。此意也
T2263_.66.0450c27:   已知根次位
T2263_.66.0450c28: 問。付三無漏根次立。且菩薩已知根。何位立
T2263_.66.0450c29: 之耶 答。三心相見道第三心立之也爾也。
T2263_.66.0451a01: 疏燈意也 付之。立已知根。在見道成滿
T2263_.66.0451a02: 位。第二心立已知根。何重修十六心相見
T2263_.66.0451a03: 道耶。是以今論釋未知當知根。云謂在見
T2263_.66.0451a04: 道除後刹那。對法論述第十六心立已知根。
T2263_.66.0451a05: 況二乘已知根。既立第十六心。菩薩次位。例
T2263_.66.0451a06: 可爾耶。依之見大師解釋。第十六心立已
T2263_.66.0451a07: 知根者。那爛陀寺正法藏義也云云 如何
T2263_.66.0451a08: 答。菩薩見道。以非安立爲正觀。如云非安
T2263_.66.0451a09: 立諦是正所觀。安立非正菩薩觀門。何於彼
T2263_.66.0451a10: 立已知根耶。是以約菩薩正觀。廢立三
T2263_.66.0451a11: 根之時。約三心相見道第三心。建已知根
T2263_.66.0451a12: 也。凡有所未知。名未知根。知
T2263_.66.0451a13: 立已知根。而第三心已重觀二空理。是重觀
T2263_.66.0451a14: 心。尤可爲已知根。十六心非正觀。誰立已
T2263_.66.0451a15: 知根*耶。是以見本疏文。義准。菩薩從眞
T2263_.66.0451a16: 見。後亦不出觀。即入相見。至第二心。
T2263_.66.0451a17: 此根攝。至第三心。相見既圓。方極見滿。乃
T2263_.66.0451a18: 非此根。第二根攝云云 但除後刹那之文。返
T2263_.66.0451a19: 此義證據也。兼明三乘故。不云第十六心。
T2263_.66.0451a20: 而云除後刹那也。若菩薩已知根。同二乘
T2263_.66.0451a21: 次位。第十六心者。設含三乘。同餘論可
T2263_.66.0451a22: 云第十六心耶。以知。菩薩已知根。第三心
T2263_.66.0451a23: 立故。異諸論云除後刹那也。是以見義燈
T2263_.66.0451a24: 文。論文不簡除何見道。最後刹那總相説
T2263_.66.0451a25: 云云 對法論文。即述二乘已知根歟。或
T2263_.66.0451a26: 隨轉小乘歟。或依二乘。或依他轉之義燈
T2263_.66.0451a27: 會釋。分明也。大師解釋。慥不云菩薩。不知。
T2263_.66.0451a28: 若是述二乘已知根歟。縱雖菩薩。可云述
T2263_.66.0451a29: 漸斷師意也
T2263_.66.0451b01:   難云。菩薩觀門既廣。何以十六心。心不爲
T2263_.66.0451b02: 正觀耶。例二乘唯觀生空。菩薩兼二
T2263_.66.0451b03: 空。倶爲正觀。此二乘唯觀安立。菩薩
T2263_.66.0451b04: 正觀。可通安・非安立耶。故論云。此位
T2263_.66.0451b05: 菩薩。於安立諦・非安立諦。倶學觀察。爲
T2263_.66.0451b06: 引當來二種見故云云 安立若非菩薩正
T2263_.66.0451b07: 觀者。爲引安立見道。於加行位修之
T2263_.66.0451b08: 耶。非安立諦是正所觀非如二乘唯觀安
T2263_.66.0451b09: 立之文。對二乘唯觀安立。非安立不爲
T2263_.66.0451b10: 正觀。菩薩非安立爲正觀。非如二乘唯
T2263_.66.0451b11: 觀安立爲言 仍非證也是一 次對法論等
T2263_.66.0451b12: 文。既分明也。豈彼等説。全不説菩薩已
T2263_.66.0451b13: 知根耶。論除後刹那之詞。且指第十六
T2263_.66.0451b14: 心。何有別意耶是二 次論文且釋二乘
T2263_.66.0451b15: 已知根。故疏釋云。前言三位皆二乘根
T2263_.66.0451b16: 云云 何除後刹那之文。兼菩薩耶是三
T2263_.66.0451b17: 次第二心。既知二空*畢。何至重觀第三
T2263_.66.0451b18: 心。強立已知根耶是四 次非正觀故。十
T2263_.66.0451b19: 六心不立已知根者。全不攝已知根歟
T2263_.66.0451b20: 是五
T2263_.66.0451b21: 今云。二空倶非安立。故生空雖二乘觀門。
T2263_.66.0451b22: 亦菩薩爲正所觀。十六心安立施設觀門
T2263_.66.0451b23: 也。爲降伏二乘慢心。爲成就諸乘佛法。
T2263_.66.0451b24: 兼修之也。實非正所觀。是以所修十六
T2263_.66.0451b25: 心。或名見道。如瑜伽説。或名修道。如顯
T2263_.66.0451b26: 揚論。若菩薩正觀&MT06279;見道分齊者。何有見
T2263_.66.0451b27: 修不定義耶。義燈餘處。會瑜伽顯揚相
T2263_.66.0451b28: 違作二釋。初釋意云。於菩薩見修不定
T2263_.66.0451b29: 也。出觀重修故名修道。縁眞見所縁故。
T2263_.66.0451c01: 名見道也。後釋意云。付菩薩云修道。
T2263_.66.0451c02: 付二乘云見道也。對法抄又有二釋。初
T2263_.66.0451c03: 釋十六心爲見道。後釋菩薩不爲相見
T2263_.66.0451c04: 道修十六心也*云云 即如次當燈二釋
T2263_.66.0451c05: 也。次前言三位皆二乘根之釋如下
問答
次未知。
T2263_.66.0451c06: 正知。已知。各別也。第二心。正知二空。第
T2263_.66.0451c07: 三心正知*畢重知。是已知也。例如將得・
T2263_.66.0451c08: 正得・已得也。初二心雖正知。非已知。故
T2263_.66.0451c09: 類屬未知。未知之終故。次第十六心。攝
T2263_.66.0451c10: 已知根也。正觀心立始已知根以來故。
T2263_.66.0451c11: 收已知根歟尚有可尋習
事。追可知之
T2263_.66.0451c12: 問。一心眞見道師意。可許菩薩修十六心
T2263_.66.0451c13: 相見道耶 兩方。若修者。十六心二乘所觀
T2263_.66.0451c14: 也。菩薩寧爲正觀耶。依之見本疏義燈
T2263_.66.0451c15: 文釋除後刹那文。菩薩除第三心。名已知
T2263_.66.0451c16: 根*故云云 若以十六心。爲菩薩所觀者。豈
T2263_.66.0451c17: 第三心立已知根耶。是以大師有處。十六
T2263_.66.0451c18: 心唯二乘所觀。非菩薩觀門*云云 若依之
T2263_.66.0451c19: 不修者。見論下卷。明菩薩見道。廣出一心・
T2263_.66.0451c20: 三心・十六心。以知。安・非安立。倶菩薩所觀
T2263_.66.0451c21: 云事。是以宗家處處中。菩薩觀門出之如何」
T2263_.66.0451c22: 答。一心眞見道師。以三心爲相見道。十六
T2263_.66.0451c23: 心相見道 爲降伏二乘成就佛法。雖修
T2263_.66.0451c24: 之。非菩薩正觀。故雖修十六心。爲正觀門
T2263_.66.0451c25: 分齊。不修之也。不立已知根。即依此義。
T2263_.66.0451c26: 也。下第九卷名見道者。或合漸斷師。或傍
T2263_.66.0451c27: 明二乘。或付菩薩。述名見道之義邊也。
T2263_.66.0451c28: 但對法抄云或十六心觀唯二乘相非菩薩
T2263_.66.0451c29: 作者。是第二釋也。此菩薩全不作十六心
T2263_.66.0452a01: 觀門之一釋也燈第七。對法抄七二釋。
閑向文可思之
T2263_.66.0452a02:   隨他相説
T2263_.66.0452a03: 問。對法論中第十六心立已知根云云 淄洲
T2263_.66.0452a04: 大師。何釋之耶 答。燈云。或依二乘。或依
T2263_.66.0452a05: 他轉云云 進云。總十六心。隨他相説*云云
T2263_.66.0452a06:  付之。所取能取十六心。諸部小乘不
T2263_.66.0452a07: 之。約此立已知根。豈小乘意耶。依之淄洲
T2263_.66.0452a08: 大師餘處中。雜集論總十六心。是大乘心也
T2263_.66.0452a09: 云云何況見彼論文。已知根者。從第十六
T2263_.66.0452a10: 見道心刹那已上*云云 以第十六。已屬
T2263_.66.0452a11: 見道。豈薩婆多義耶
T2263_.66.0452a12: 答。誠總十六心。但大乘ノミ説之。諸部小乘中
T2263_.66.0452a13: 不明之。此乃愚法不修。不愚法類作之故。
T2263_.66.0452a14: 但燈意隨小乘三無漏根性相。明大乘中所
T2263_.66.0452a15: 説總十六心。立三無漏根之義也。不云即
T2263_.66.0452a16: 是小乘義。如六因性相。源出小乘。判爲
T2263_.66.0452a17: 隨轉之説。所説之義偏在大乘也此義勢常事
也。如勝義
T2263_.66.0452a18: 無記
T2263_.66.0452a19:   縁智已周
T2263_.66.0452a20: 問。大乘意。不愚法二乘。修所取能取十六
T2263_.66.0452a21: 云云 爾者未知。當知根。已知根。如何分
T2263_.66.0452a22: 別之耶 進云。淄洲大師釋此事。前十四心
T2263_.66.0452a23: 未知根。後二心已根*云云 付之。道類智
T2263_.66.0452a24: 忍。非重觀心。何立已知根耶。彼三心相見
T2263_.66.0452a25: 道第二心。非重縁故。不立已知根。例是可
T2263_.66.0452a26: 爾。況第十五心。立已知根云事。瑜伽等中。
T2263_.66.0452a27: 全不見耶。依之大師所釋中。唯第十六心
T2263_.66.0452a28: 立已知根見タリ如何可承耶
T2263_.66.0452a29: 答。任疑難旨。設雖所取能取十六心。第十
T2263_.66.0452b01: 六心立已知根也。今論除後刹那之文。廣
T2263_.66.0452b02: 兼諸已知根。若第十五心立已知根者。何
T2263_.66.0452b03: 云最後刹那耶。又瑜伽。對法等中。更不云
T2263_.66.0452b04: 第十五心立已知根。寧非大奇耶。但至燈
T2263_.66.0452b05: 釋者。正見前後。小乘至第十六心。無所未
T2263_.66.0452b06: 知。故已知根攝。若大乘心。道類智忍縁智
T2263_.66.0452b07: 已周。故與有部異也。有部第十五心ニハ未縁
T2263_.66.0452b08: 上界擇滅無爲故。縁四諦理。第十六心窮スルカ
T2263_.66.0452b09: 故。然大乘第十五心ニハ縁智已窮。第十六心
T2263_.66.0452b10: 重縁故。立已知根也。故云道類智忍縁智
T2263_.66.0452b11: 已周者。近顯異有部之義。遠釋第十六心
T2263_.66.0452b12: 重縁之旨也。非謂第十五心縁智周故。即
T2263_.66.0452b13: 立已知根歟
T2263_.66.0452b14:   尋云。燈文相。全不順此義。上云若大乘
T2263_.66.0452b15: 説總十六心通縁理智道類智忍縁智已周
T2263_.66.0452b16: 與有部別者。顯第十五心立已知根。次
T2263_.66.0452b17: 云故第十六已知根攝者或依二乘或依
T2263_.66.0452b18: 他轉*者。會諸教第十六心立已知根之
T2263_.66.0452b19: 文也
T2263_.66.0452b20: 答。故第十六等者。顯對法文非説菩薩
T2263_.66.0452b21: 三無漏根也。非第十六心立已知根會
T2263_.66.0452b22: 對法等也
T2263_.66.0452b23:   此義僧都御房一義也。頗不叶燈趣歟。此事極
不審也。追可尋之
T2263_.66.0452b24: 皆二乘根
T2263_.66.0452b25: 問。論中於未知當知根擧三位。爾者爲但
T2263_.66.0452b26: 明二乘根。將如何 疏云。前言三位。皆二乘
T2263_.66.0452b27: 云云 付之。論文所説。其義不限二乘。
T2263_.66.0452b28: 有何所以。不通菩薩*耶。是以案本疏上
T2263_.66.0452b29: 下。釋體位有三種文。判位有五種。述資糧
T2263_.66.0452c01: 位。此謂大乘者。入劫以去。小乘亦爾云云
T2263_.66.0452c02: 加之釋除後刹那文。三心相見道第三心
T2263_.66.0452c03: 立菩薩已知根云云 若爾*者上所明三位。
T2263_.66.0452c04: 限二乘云事不明。如何可云耶
T2263_.66.0452c05: 答。未知當知根三位。限二乘云事。源見論
T2263_.66.0452c06: 文。上擧三位*畢。菩薩見道。亦有此根云云
T2263_.66.0452c07: 既別明菩薩根。定知。上文除菩薩也。何況
T2263_.66.0452c08: 論中明二十二根。依大論意而見彼文。
T2263_.66.0452c09: 於未知根。有前後二文。上於三根。明漏無
T2263_.66.0452c10: 漏及界繋等義至末文問菩薩三根。答於
T2263_.66.0452c11: 勝解行地建立初根等。別明菩薩。明知。上三
T2263_.66.0452c12: 位。唯是二乘也云事。今論文專守瑜伽論説
T2263_.66.0452c13: 也。疏主探此意。前言三位皆二乘根釋也。
T2263_.66.0452c14: 但上三位。皆寄菩薩。次位釋之。雖文正不
T2263_.66.0452c15: 説。疏主准釋其義也。是以釋除後刹那文。
T2263_.66.0452c16: 云義准菩薩也。安義准言。非文外釋加
T2263_.66.0452c17: 之趣耶
T2263_.66.0452c18:   難云。今論獨異諸論。除後刹那云云 是則
T2263_.66.0452c19: 隨三乘。其位異故。不云除道類智。兼
T2263_.66.0452c20: 三乘已知根其位不同也。故燈云。論文不
T2263_.66.0452c21: 簡除何見道。最後刹那。總相説故*云云
T2263_.66.0452c22: 爰知。實含三乘歟。次會前三無色有此
T2263_.66.0452c23: 根文二釋。倶付菩薩論耶。又餘處中。付
T2263_.66.0452c24: 菩薩會能遠資生根本位故之文。若此文
T2263_.66.0452c25: 不説菩薩。會釋有何由耶
T2263_.66.0452c26: 答。今論承瑜伽。三位*廢立。依二乘説。
T2263_.66.0452c27: 顯菩薩亦有此三位也。是以除後刹那之
T2263_.66.0452c28: 雖正説二乘根。以之令知菩薩已知
T2263_.66.0452c29: 根分位故。詞總含云除後刹那也。燈意
T2263_.66.0453a01: 非云文正兼三乘已知根。爲令知菩薩
T2263_.66.0453a02: 已知根。明二乘之文ヲモ煩總含説之也。次
T2263_.66.0453a03: 至會違文者。子島上綱釋云。彼論文會
T2263_.66.0453a04: 相違別義故。無失也云云 次能遠資生等
T2263_.66.0453a05: 文。雖正説二乘。資糧之名。其義三乘可
T2263_.66.0453a06: 同。故引會歟
T2263_.66.0453a07:   傍修得故
T2263_.66.0453a08: 問。論中會前三無色有未知當知根之文。
T2263_.66.0453a09: 有勝見道傍修得故* 爾者大師何釋之耶
T2263_.66.0453a10:  答。見本疏文。總有三釋歟。初釋意云。見
T2263_.66.0453a11: 道修以前所起三無色地世俗智種子。故隨
T2263_.66.0453a12: 能修見道。亦名未知根。非正未知根體也。
T2263_.66.0453a13: 第二釋菩薩無色界ニモ亦有無漏見道種子。
T2263_.66.0453a14: 第三釋先資糧位所起若漏法爲未知
T2263_.66.0453a15: 根。故入見時所修。亦名未知根體也
T2263_.66.0453a16: 末同第*三釋也。故文
云此依一義云云
 問。且付初釋不明。見
T2263_.66.0453a17: 大論文。於二十二根。分別三界之中。前三
T2263_.66.0453a18: 無色。十一根可得信等五根意捨
命三無漏根也
非想ニハ八根
三無
T2263_.66.0453a19: 漏根。
*云云
 若俗智種子。名未知根者。豈非想地
T2263_.66.0453a20: 無之耶。況勘下文。初禪乃至無所有處地所
T2263_.66.0453a21: 有諸根。通有漏無漏云云 若三無色地ニハ
T2263_.66.0453a22: 俗智種子。爲未知根者。何云通無漏耶。況
T2263_.66.0453a23: 未知根根本位。唯無漏也。何取有漏俗智
T2263_.66.0453a24: 耶。依之論中會大論非想地有八根文。有
T2263_.66.0453a25: 頂雖有遊觀無漏。而不明利。非後三根
T2263_.66.0453a26: 云云 准此知。前三無色。實有明利三無漏
T2263_.66.0453a27: 根云事如何
T2263_.66.0453a28: 答。本疏中釋有勝見道傍修得故文。雖有
T2263_.66.0453a29: 多義。見可成申初釋意也。菩薩見道前。修
T2263_.66.0453b01: 得下三無色定已。後入見道。傍修彼前所
T2263_.66.0453b02: 得世俗智種子。故對法論云。又於見道中
T2263_.66.0453b03: 乃至 由出世智増上縁力。長養彼種子。故
T2263_.66.0453b04: 名得此智云云 是以以所修世俗智。隨能
T2263_.66.0453b05: 修見道。名未知當知根也。彼資糧加行二
T2263_.66.0453b06: 道。雖非無漏。資無漏故。立無漏根。俗智
T2263_.66.0453b07: 種子。亦非レトモ無漏順無漏。無漏所タルヲ
T2263_.66.0453b08: ケンニ無漏根。有何過耶。但十一根。通漏無
T2263_.66.0453b09: 漏者。已隨能修見道。名無漏根故。相從云
T2263_.66.0453b10: 無漏也更有別義。
如本抄
次教中云根本位唯無漏
T2263_.66.0453b11: 者。燈會之云。言無漏者。據現行説。據
T2263_.66.0453b12: 未知當知根説。非約種子云云 據現行説
T2263_.66.0453b13: 者。顯現行非種子也。據未知當説
T2263_.66.0453b14: 者。根者。増上義勝者立根。故據正爲根
T2263_.66.0453b15: 能資見道。云唯無漏也。初現種相對。後
T2263_.66.0453b16: 勝劣對望也。次俗智名未知根者。非想俗
T2263_.66.0453b17: ヲモ可爲此根云難者。非想地俗智闇昧
T2263_.66.0453b18: 也。故不爲未知根體也。故疏云。有頂闇
T2263_.66.0453b19: 昧。加行等不成云云
T2263_.66.0453b20:   尋云
T2263_.66.0453b21:   或二乘位
T2263_.66.0453b22: 問。本論中。下三無色有未知當知根*云云
T2263_.66.0453b23: 爾者依無漏未知根。如何會之耶 答。論
T2263_.66.0453b24: 云。或二乘位。迴趣大者。爲證法空。地前亦
T2263_.66.0453b25: 起九地所攝生空無漏。彼皆菩薩。此根攝故
T2263_.66.0453b26: 云云 付之。二乘聖者迴心之後。地前無漏
T2263_.66.0453b27: 觀心也。何爲未知當知根*耶。例彼有頂地
T2263_.66.0453b28: 無漏遊觀ニシテ非明利故。説之不明三無
T2263_.66.0453b29: 漏根。地前所起無漏。例亦可然耶。況起九
T2263_.66.0453c01: 地所攝先所得生空無漏者。即第三果以去
T2263_.66.0453c02: 迴心人也。若爾*者所起無漏。既已知。具
T2263_.66.0453c03: 二根也。何以彼爲菩薩未知根。三無漏*根
T2263_.66.0453c04: 各別故。如何
T2263_.66.0453c05: 答。迴心二乘地前位。起前所得九地所攝生
T2263_.66.0453c06: 空無漏。順益大乘見道未知當根。彼即菩
T2263_.66.0453c07: 薩未知根因故。相從攝菩薩未知根也。大論
T2263_.66.0453c08: 云前三無色有未知根。即由此義門也。但
T2263_.66.0453c09: 至有頂地例者。正見彼論文。有頂雖有遊
T2263_.66.0453c10: 觀無漏。而不明利。非後三根*云云 非想地
T2263_.66.0453c11: 無明利想。故依彼地之無漏自闇昧也。故
T2263_.66.0453c12: 非三無漏根。重意云。諸無漏皆立ツレハ無漏根。
T2263_.66.0453c13: 有頂遊觀可爾。想微細不明了故。不取之
T2263_.66.0453c14: 也。有頂雖有之雖言。返顯取遊觀爲無漏
T2263_.66.0453c15: 根之意也。可爲無漏根之物有頂不立
T2263_.66.0453c16: 之事痛釋スル也。次設雖攝二乘已知具知。未
T2263_.66.0453c17: 立法空已知根之前所起也。望大乘時。何
T2263_.66.0453c18: 不爲未知根耶
T2263_.66.0453c19:   既名菩薩
T2263_.66.0453c20: 問。付菩薩三無漏根。且二乘聖者。未迴心前
T2263_.66.0453c21: 所起無漏。可攝未知當知根耶 答。進云。
T2263_.66.0453c22: 燈云。攝菩薩未知根*云云 付之。迴心以前
T2263_.66.0453c23: 所起生空無漏。望菩薩無其用。何以彼攝
T2263_.66.0453c24: 未知根*耶。依之見論文。判或二乘位迴趣
T2263_.66.0453c25: 意等。偏限已迴心類*耶如何
T2263_.66.0453c26: 答。燈迴心以前既名菩薩文。有或本不同。
T2263_.66.0453c27: 或本ニハ迴心已去云云 准上下文案其意。已
T2263_.66.0453c28: 去之本。尤叶文起盡。但迴心以前之本ナリトモ。又
T2263_.66.0453c29: 以無無其意。昔發大心已。退大乘行之
T2263_.66.0454a01: 人。迴心已前所起無漏。皆菩薩也。法花汝等
T2263_.66.0454a02: 所行是菩薩道之説。指聲聞少行故。迴心
T2263_.66.0454a03: 以前。既名菩薩。所起無漏。何非此根。法花
T2263_.66.0454a04: 經云汝等所行是菩薩道據不定者皆是此根
T2263_.66.0454a05: 之義燈定判。存此意也
T2263_.66.0454a06: 問。二乘聖者。起自乘修道之後。迴心向大
T2263_.66.0454a07: 之人。先所起見道。可名菩薩未知當知根
T2263_.66.0454a08: 耶 兩方
T2263_.66.0454a09:   八根能入
T2263_.66.0454a10: 問。付依二十二根。入靜慮無色之義。且以
T2263_.66.0454a11: 八根。入初靜慮*云云 爾者指何等根。爲八
T2263_.66.0454a12: 根耶 進云。義燈中。以信等五根及喜樂捨
T2263_.66.0454a13: 三根爲八根也 今付之。意地樂。在第三
T2263_.66.0454a14: 禪。何初靜慮能入根ラム之。已有意根。定可
T2263_.66.0454a15: 之。況撲揚大師餘處中。破初禪十一根
T2263_.66.0454a16: 可得ナリト者。除意加樂之有人義。若不取意
T2263_.66.0454a17: 根。恐無心王。有心所*取*云云 例是不
T2263_.66.0454a18: 意根。同可招此難耶。依之大師餘處中。信
T2263_.66.0454a19: 等五根。意喜樂捨名八根*云云 如何可承
T2263_.66.0454a20:
T2263_.66.0454a21: 答。本論文僅云八根。委不指其體。師資異
T2263_.66.0454a22: 義。即起於此。仍二意倶可成申也。先義燈
T2263_.66.0454a23: 意。初靜慮已有樂根。何不爲之能入根耶。
T2263_.66.0454a24: 是以論中。若在初二靜慮根本。名樂名喜。
T2263_.66.0454a25: 悦身心故云云 但至撲揚能破者。更非例。
T2263_.66.0454a26: 彼汎明未至地法故。破若不云有意根。豈
T2263_.66.0454a27: 有心所。無心王耶也。此明能入根故。不トモ
T2263_.66.0454a28: 取意根。無其失。其所以者意根通在諸
T2263_.66.0454a29: 地。始不可論之。今明地地相替レハ能入之
T2263_.66.0454b01: 根故。不取意根也。次瑜伽抄心者。意地
T2263_.66.0454b02: 樂受。在第三禪。初二禪以喜受名樂。雖
T2263_.66.0454b03: 有樂根。微劣故不説之。故除樂取意根
T2263_.66.0454b04: 也。意根*者雖通諸地。必可取之也。師資
T2263_.66.0454b05: 所存。各有深意。互不可相違。可答申也」
T2263_.66.0454b06: 瑜伽論五十七云。問。幾根入初靜慮答。
T2263_.66.0454b07: 八。後三一分能入。一分不能入。如初靜慮。
T2263_.66.0454b08: 第二定亦爾。第三亦八。然非即彼。第四靜慮
T2263_.66.0454b09: 及無色定トニハ七根ヲ以能入。後三リハ能入。
T2263_.66.0454b10: リハ不能*云云
T2263_.66.0454b11:   八根ヲ以入初靜慮者其八根者何第二靜慮
同之
T2263_.66.0454b12: 燈云。初言八者。即總相説。謂信等五。樂。喜。
T2263_.66.0454b13: 捨。根*云云
T2263_.66.0454b14: 抄云。八者。即信等五。喜。捨。意根。根本方便トヲ
T2263_.66.0454b15: 合説也*云云
T2263_.66.0454b16:   第三亦八然非即彼者何耶
T2263_.66.0454b17: 燈云。言第三亦八。然非即喜。此約爲依
T2263_.66.0454b18: 能入彼説。故通喜根。非即彼者。非入彼
T2263_.66.0454b19: 云云
T2263_.66.0454b20: 抄云三禪八ナリ以喜樂別ニセリ云云
T2263_.66.0454b21:   義燈意。八體同初二禪也。但云然
T2263_.66.0454b22: 彼即彼者。下地喜根爲依。入第三定。喜
T2263_.66.0454b23: 根非即第三禪地法故。云非即彼也。略
T2263_.66.0454b24: 纂八數雖同。其中體與前別。除喜取樂
T2263_.66.0454b25: 故。第四靜慮及無色定トニ七根ヲ以能入者。何
T2263_.66.0454b26: 等耶
T2263_.66.0454b27: 燈意云。七根者。前地八根中除喜。又下樂爲
T2263_.66.0454b28: 依。入第四定故。云七根也無色定七根
事如下問答
T2263_.66.0454b29: 抄意云。前八根中。除樂根。信等五及意捨
T2263_.66.0454b30: 爲七根也
T2263_.66.0454c01:   一分能入
T2263_.66.0454c02: 問。瑜伽論中。明初靜慮能入根後三一分能
T2263_.66.0454c03: 入。一分不能入云云 爾者後三根者。指三無
T2263_.66.0454c04: 漏根歟 答。准本疏意者。三無漏根。義燈
T2263_.66.0454c05: 意者。可云喜樂捨三根也
T2263_.66.0454c06: 問。付義燈釋不明。二十二根中。以三無漏
T2263_.66.0454c07: 根。爲其最後。以知。指三無漏根。言後三根
T2263_.66.0454c08: 也。況亙四禪四無色。有後三根言。豈以喜
T2263_.66.0454c09: 樂受。入無色定*耶。依之大師處處中。三無
T2263_.66.0454c10: 漏根也云云如何 答。凡解後三一分能入
T2263_.66.0454c11: 一分不能入之文。諸師所述各別也。若泰法
T2263_.66.0454c12: 意。以三無漏根。云後三。瑜伽略纂等。
T2263_.66.0454c13: 依此意也。若景法師意ナラハ者。以八根中後三
T2263_.66.0454c14: 喜樂捨。云後三也。義燈解釋。即*依此釋。
T2263_.66.0454c15: 仍可成二意也。大師解釋。其意如疑難之
T2263_.66.0454c16: 趣。大論意廣於二十二根。判入靜慮無色
T2263_.66.0454c17: 之義。不見狹於八根論其義。但一分者。凡
T2263_.66.0454c18: 聖相對論之。故見抄文。言不能者。謂異生
T2263_.66.0454c19: 不能云云 次義燈意後三者。於能入根中。取
T2263_.66.0454c20: 喜樂捨。爲後三也。一分能入者。利根超果
T2263_.66.0454c21: 及入大乘人。得根本定故。依根本定喜樂。
T2263_.66.0454c22: 入初靜慮也。鈍根惠解脱羅漢。不得根本
T2263_.66.0454c23: 定故。但依未至捨根。不依喜樂也。捨根本
T2263_.66.0454c24: 鈍二類。倶依雖無其差別。八根中對信等
T2263_.66.0454c25: 五根。樂喜捨三根一*廢立&MT06279;呼後三也。實
T2263_.66.0454c26: 論入不入。約喜樂判歟。但第四定及無色
T2263_.66.0454c27: 後三一分能入一分不能入者。第四定於
T2263_.66.0454c28: 樂捨。談一分能入不能入義。後三者。信等五
T2263_.66.0454c29: 根之外云後三故。雖無喜根。云後三也。
T2263_.66.0455a01: 於無色定。若依燈初釋者。於無色定。無一
T2263_.66.0455a02: 分能入等差別也。論合第四靜慮云爾也。
T2263_.66.0455a03: 如七根中無色ニハ六根也。若依或據隣
T2263_.66.0455a04: 超釋者。無色定依樂根故。亦有差別也。
T2263_.66.0455a05: 又任或通種現非唯約現之釋者。依種子
T2263_.66.0455a06: 根。判入不入差別歟可依伽抄意也。義燈其
外加一別義也。非可爲
T2263_.66.0455a07: 本者
T2263_.66.0455a08: 今云。五十七卷次上文。明未至地。有一問
T2263_.66.0455a09: 難云。若依未至定。修現觀人。得果時。
T2263_.66.0455a10: 初靜慮喜根現前耶。答之。若利根人。現起非
T2263_.66.0455a11: 云云 取意 知。一分能入不能入之文。可
T2263_.66.0455a12: 依利鈍也。加之次下問答得果根。出三無
T2263_.66.0455a13: 漏根。故能入根。不可取之也。若准上下
T2263_.66.0455a14: 者。義燈釋可爲正歟 又如略纂等者。於
T2263_.66.0455a15: 無色定。焉有未知根能入之義耶。猶不可
T2263_.66.0455a16: 云後三。仍以之不可爲大師解釋勝之所
T2263_.66.0455a17: 以歟
T2263_.66.0455a18:   七根能入
T2263_.66.0455a19: 問。瑜伽論中。第四靜慮及無色定。以七根
T2263_.66.0455a20: 云云 爾者可云以樂根入無色定耶
T2263_.66.0455a21: 答。准略纂釋。不取樂根。若准燈意。可有
T2263_.66.0455a22: 二意也 兩方。若以樂根入無色者。樂根
T2263_.66.0455a23: 既得第四禪之時離*畢。何爲無色能入根
T2263_.66.0455a24: 耶。若約超定之人。取樂根者。八地已上及
T2263_.66.0455a25: 獨覺聖者。超多地故。以喜根可云入無
T2263_.66.0455a26: 色定。豈非八根耶。若依之不取樂根者。
T2263_.66.0455a27: 以何爲七根數。自本不取意根故如何
T2263_.66.0455a28: 問題荒量也。如此疑難
者。付義燈意。可尋之
T2263_.66.0455a29: 答。義燈釋此事云。第四靜慮及無色定トニ
T2263_.66.0455b01: 根能入トイハ據樂爲依入第四定。非無色定ニモ
T2263_.66.0455b02: 亦樂爲依。或據隣トニ擧一顯餘*云云
T2263_.66.0455b03: 釋第四靜慮及無色定。七根能入者。第四定ノミ
T2263_.66.0455b04: 爲依。故七根也。無色定除樂六根也。第
T2263_.66.0455b05: 四禪七根及無色六根トヲ合説七根能入也
T2263_.66.0455b06: 爲言 第二釋意。第四定無色定倶七根能入
T2263_.66.0455b07: 也。依七根入第四定者。第三禪ヨリ隣次&MT06279;
T2263_.66.0455b08: 第四定也。又依七根入無色定者。自第
T2263_.66.0455b09: 三定。超得無色定之類也。合今此隣超。云
T2263_.66.0455b10: 七根能入也。擧一顯餘者。擧自第三定超
T2263_.66.0455b11: 入無色定之一類。顯第二定等ヨリ超入無色
T2263_.66.0455b12: 時。以喜根爲依之類也。仍疑難皆義燈兼
T2263_.66.0455b13: 遮之。無過隣超之義。
是愚案也
T2263_.66.0455b14:   而不明利
T2263_.66.0455b15: 問。以有頂地無漏。可攝三無漏根耶 爾
T2263_.66.0455b16: 也 付之。立根名者。依増上義。而有頂地
T2263_.66.0455b17: 無漏。非明利。何攝三無漏根耶。依之今
T2263_.66.0455b18: 論云而不明利非後三根。本論述非想地有
T2263_.66.0455b19: 八根如何
T2263_.66.0455b20: 答。義燈作二釋。以非想地無漏攝三無漏
T2263_.66.0455b21: 根之義。爲正義。凡三無漏根ニハ盡諸無漏。有
T2263_.66.0455b22: 頂地無漏。何非三根體耶。依之今論中。始
T2263_.66.0455b23: 從見道最後刹那。乃至金剛喩定。所有信
T2263_.66.0455b24: 等。無漏九根。皆是已知根性云云 見道以後
T2263_.66.0455b25: 無漏。無不三無漏根。非想地無漏。尤可取
T2263_.66.0455b26: 之。但至瑜伽論非想八根之文者。今論
T2263_.66.0455b27: 頂雖有遊觀無漏而不明利非後三根之文即
T2263_.66.0455b28: 會彼文也。意者雖有頂地三根所攝遊
T2263_.66.0455b29: 觀無漏。且依不明利。不爲三無漏根體
T2263_.66.0455c01: 爲言
T2263_.66.0455c02:   尋云。若爾大論。論既依不明利之義
T2263_.66.0455c03: 而何燈師設別所以。云隨他相説故無無
T2263_.66.0455c04: 漏耶。又疏釋論文。雖有遊觀。而不明
T2263_.66.0455c05: 利。想微細故。非後三根*云云 此文同燈
T2263_.66.0455c06: 後釋耶 答。彼地無漏。不明利故論意
T2263_.66.0455c07: 隨小乘相。不云有無漏也燈釋隨他相
T2263_.66.0455c08: 之*心。則不明利故。論擧初。燈顯終歟。
T2263_.66.0455c09: 疏初任論文云爾也。即次下云然説彼
T2263_.66.0455c10: 是已知具知亦無妨也。遂許攝已知具知
T2263_.66.0455c11: 也。或然説彼是以下。第二正釋歟。初釋同
T2263_.66.0455c12: 燈後釋意也。以別抄可知此趣也
T2263_.66.0455c13: 疏云。論有頂雖有至非後三根。述曰。雖有
T2263_.66.0455c14: 遊觀。而不明利。想微細故。非後三根。然説
T2263_.66.0455c15: 彼是已知具知。亦無妨也。不順三根。以不
T2263_.66.0455c16: 明利故。不説彼。非彼不攝。若不攝者。三
T2263_.66.0455c17: 無漏根攝無漏根不盡也*云云
T2263_.66.0455c18: 燈云。問。准大乘宗。非非想處亦有無漏。何
T2263_.66.0455c19: 故不言四無色定皆有此根。而五十七云
T2263_.66.0455c20: 非想地但只有八。准此即有信等五根及
T2263_.66.0455c21: 意。捨。命。無三無漏。何故爾耶。答。准大乘
T2263_.66.0455c22: 宗。雖有無漏。隨他相説。故無無漏。或彼
T2263_.66.0455c23: 無漏。以昧劣故。非三根體。若爾何故此論
T2263_.66.0455c24: 後云從見道後。所有信等無漏九根。一切
T2263_.66.0455c25: 皆是後二根體。准此所難。前釋爲勝云云
T2263_.66.0455c26: 別抄云
T2263_.66.0455c27: 有人云。如此料簡者。有頂地遊觀無漏。既
T2263_.66.0455c28: 爲三無漏根體云事。論意也。若爾何三無
T2263_.66.0455c29: 色。有未知根之論義爲難耶。更不爲例
T2263_.66.0456a01: 難耶
T2263_.66.0456a02: 今云。彼付大論意論之。故有頂既無無漏
T2263_.66.0456a03: 根故。爲例難也。此大論文外。今一重委細
T2263_.66.0456a04: 釋。有三無漏根故。尚彼論義時。以有頂地。
T2263_.66.0456a05: 可爲例
T2263_.66.0456a06:   建久六年五月二十六日。又抄此帖了。
T2263_.66.0456a07: 纔示義大綱。不及委談。爲見苦爲見苦。
T2263_.66.0456a08: 願以此微善。迴向彼大果耳
T2263_.66.0456a09:  沙門良算 
T2263_.66.0456a10: 論第七卷同學鈔第五
T2263_.66.0456a11:
T2263_.66.0456a12:
T2263_.66.0456a13:
T2263_.66.0456a14:
T2263_.66.0456a15:
T2263_.66.0456a16:
T2263_.66.0456a17:
T2263_.66.0456a18:
T2263_.66.0456a19:
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T2263_.66.0456a23:
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T2263_.66.0456b24:
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T2263_.66.0456b27:
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T2263_.66.0456c09:
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T2263_.66.0456c11:
T2263_.66.0456c12:
T2263_.66.0456c13:
T2263_.66.0456c14:
T2263_.66.0456c15:
T2263_.66.0456c16:
T2263_.66.0456c17:
T2263_.66.0456c18:
T2263_.66.0456c19:
T2263_.66.0456c20:
T2263_.66.0456c21:
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T2263_.66.0456c24:
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