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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2263_.66.0403a01: T2263_.66.0403a02: T2263_.66.0403a03: T2263_.66.0403a04: 不定 T2263_.66.0403a05: 於善染等 T2263_.66.0403a06: 悔謂惡作 T2263_.66.0403a07: 五蓋悔眠同歟 T2263_.66.0403a08: 一門轉故 T2263_.66.0403a09: 不深及深 T2263_.66.0403a10: 思心所起推度用
T2263_.66.0403a13: 顯由彼起 T2263_.66.0403a14: 以有相分別攝計度歟 T2263_.66.0403a15: 瑜伽通縁世 T2263_.66.0403a16: 約三乘通 T2263_.66.0403a17: 非是尋故 T2263_.66.0403a18: 但引本經 T2263_.66.0403a19: 正思惟支體 T2263_.66.0403a20: 准知此倶 T2263_.66.0403a21: 必假尋伺 T2263_.66.0403a22: T2263_.66.0403a23: T2263_.66.0403a24: 論第七卷同學鈔第一 T2263_.66.0403a25: T2263_.66.0403a26: 不定 T2263_.66.0403a27: 於善染等 T2263_.66.0403a28: 問。論中釋二不定心所一。於二善染等一。皆不定故
T2263_.66.0403b04: 不定一云事。論文不レ見耶。加之悔眠唯在二欲 T2263_.66.0403b05: 界。 尋伺亦限二欲界初禪一。八識亦唯在二第六 T2263_.66.0403b06: 識一。若爾界識既決定。何云二不定一耶。依レ之本 T2263_.66.0403b07: 頌中。顯二不定義。置二二各二ノ言一。唯顯二善染不 T2263_.66.0403b08: 定義一。付二次釋一。於善染等皆不定故者。偏表二
T2263_.66.0403b11: 答。料簡本疏二釋一。雖二異義非一。且存申一 T2263_.66.0403b12: 義一。初釋顯二不定心所得名一。悔眠等四。於二界 T2263_.66.0403b13: 性識一。皆不定也。故得二不定名一。一解顯二不定 T2263_.66.0403b14: 義一。此界性識等皆不定故者。此意也。於善 T2263_.66.0403b15: 染者。顯二性不定一。等言等二界識不定一也。不レ然 T2263_.66.0403b16: 何云二皆不定故一耶。於二界性識一。皆不定故。云二 T2263_.66.0403b17: 皆不定一也。故界識ノ不定。論文ニ不トレ見云難。 T2263_.66.0403b18: 不レ可レ來也。次性不定。界識不定。其義聊異 T2263_.66.0403b19: 也。性不定者。亙二三性一不レ定二一性一義也。界識 T2263_.66.0403b20: 不定。非レ遍名二不定一也。總見ルトキ二九地一。不定四 T2263_.66.0403b21: 心所。雖レ在二欲界初禪一。上界七地無故。有 T2263_.66.0403b22: 無不定ナルヲ以名二不定一也。於二八識一。第六識雖 T2263_.66.0403b23: レ在。餘七識無故。亦有無不定也。二各二者。 T2263_.66.0403b24: 且擧二性不定一。非レ遮二餘義一也。若不レ論二界識不 T2263_.66.0403b25: 定一者。觸欲等ヲ以亦可レ名二不定一歟。有二性 T2263_.66.0403b26: 不定義一故。故知。皆不定故者。性界識三。皆
T2263_.66.0403b29: 煩惱染位一。非如觸等定遍心故者。簡二遍行五一。 T2263_.66.0403c01: 非如欲等定遍地故者。簡二別境一也。等言非 T2263_.66.0403c02: レ等二善染外法一。善染種類非一故。顯二多種義一。
T2263_.66.0403c05: 義異故。其詞又異也。 T2263_.66.0403c06: 論云。於二善染等一。皆不定故。非レ如二觸等定遍
T2263_.66.0403c09: 義一。此界性識等。皆不定故。二解簡二前信等 T2263_.66.0403c10: 貪等一。此通二三性一。性不定故。彼類非一。故説二
T2263_.66.0403c14: 謂尋伺○此各有レ二。謂染不染。非レ如二善 T2263_.66.0403c15: 染各唯一一故○爲レ顯二不定義一。説二二各二
T2263_.66.0403c19: 善染。無記三性心一。皆不定故。彼復有レ言。非二 T2263_.66.0403c20: 遍レ心故一。非二遍レ地有一。總此三門。初門簡二唯 T2263_.66.0403c21: 善染心一。第二門簡二遍行一。第三簡二別境一。此中
T2263_.66.0403c26: 尋云。釋二等言一異二今第二釋一。如何耶 T2263_.66.0403c27: 悔謂惡作
T2263_.66.0404a01: 惡作□□。付レ之論中。悔謂惡作。惡二所作
T2263_.66.0404a07: 答。惡作非レ悔悔因也。以レ體即レ因説二悔惡 T2263_.66.0404a08: 作一。此即悔果上立二惡作名一也。論中述二悔 T2263_.66.0404a09: 謂惡作之意一。此即於レ果假立二因名一。先惡二
T2263_.66.0404a12: 云。疏釋二惡作自性一有二多釋一。其中有解心。 T2263_.66.0404a13: 惡者悔レ惡義。作者所作事。所作事爲レ境起 T2263_.66.0404a14: レ悔。惡作厭爲レ體義者。惡作無二別體一。是悔 T2263_.66.0404a15: 生因也。二云。惡作之體以レ何爲レ性者問 T2263_.66.0404a16: 也。惡者悔也。以下文答也。問意問二惡作 T2263_.66.0404a17: 體悔自性一。非レ問二惡作自性一也。故上文云。
T2263_.66.0404a20: 出二惡作之體悔自性一也 T2263_.66.0404a21: 今云。惡者悔也。有二或本不同。或本云。惡
T2263_.66.0404a29: 五蓋悔眠同歟 T2263_.66.0404b01: 問。不定心所中悔眠與二五蓋中惡作睡 T2263_.66.0404b02: 眠一。障二定慧一義同歟 答。不定中悔障レ定 T2263_.66.0404b03: 眠障レ慧。五蓋中悔眠倶障二定慧一也 付 T2263_.66.0404b04: レ之云二不定一云二五蓋一廢立雖レ異。論二其體 T2263_.66.0404b05: 性一同是悔眠也。於二所障定慧義一何有二通 T2263_.66.0404b06: 屬不同一耶。況見二深密經・瑜伽論説一。明二五 T2263_.66.0404b07: 蓋所障法一掉擧惡作障二奢摩他一。惛沈睡眠
T2263_.66.0404b12: 慧也。五蓋中悔眠障止擧。慧位而止擧。捨 T2263_.66.0404b13: 皆通二定慧一不レ障二一法一。是則不定中悔眠 T2263_.66.0404b14: 明二相翻障一。五蓋中悔眠通説二順違一。障雖 T2263_.66.0404b15: レ同悔眠隨廢立別。所障亦異。是以瑜伽對 T2263_.66.0404b16: 法説。五蓋中悔眠但於レ止擧二兩位一能爲二 T2263_.66.0404b17: 障礙一。文言不レ簡。而於二定慧一論之時。上 T2263_.66.0404b18: 下文不レ同。七十七卷惡作障レ定。睡眠障
T2263_.66.0404b22: 云事。況有部云二相返障一。經部談二相順障一。 T2263_.66.0404b23: 實通障二定慧一。故執邊之義二師起レ諍歟
T2263_.66.0404b26: 故。止下心一故。今言レ止者。即奢摩他。能止
T2263_.66.0404c01: 能障二於擧一。擧通二定慧一令二心高一也。顯揚同
T2263_.66.0404c04: 蓋。能令二善品不得二顯了一是蓋義。覆弊其 T2263_.66.0404c05: 心一障二諸善品一令レ不レ轉故。問。於二何等位一 T2263_.66.0404c06: 障二諸善法一。答。於二樂出家位。覺正行位。止 T2263_.66.0404c07: 擧捨位一。於二樂出家時一。貪欲蓋爲レ障○於二 T2263_.66.0404c08: 覺正行時一。嗔恚蓋爲レ障○於二止擧兩位一。惛 T2263_.66.0404c09: 沈睡眠掉擧惡作蓋爲レ障。如二前所説一。能引 T2263_.66.0404c10: 沈沒及散乱故。於二捨位一疑蓋爲レ障。遠離
T2263_.66.0404c15: 相。云何捨相。善男子。若心掉擧或恐二掉 T2263_.66.0404c16: 擧一時。諸可レ厭法作意。及彼無間心作意。 T2263_.66.0404c17: 是名二止相一。若心沈沒或恐二沈沒一時。諸可 T2263_.66.0404c18: レ欣法作意。及彼心相應作意。是名二擧相一。 T2263_.66.0404c19: 若於二一向止道一。或於二一向觀道一。或於二雙 T2263_.66.0404c20: 運轉道一。二隨煩惱所二染汚一時。諸無功用作 T2263_.66.0404c21: 意。及心任運轉中所有作意。是名二捨相一
T2263_.66.0404c24: 蓋差別一○三由レ違背奢摩他一故。立二惛沈 T2263_.66.0404c25: 睡眠蓋一。四由レ違背毘鉢舍那一故。立二掉 T2263_.66.0404c26: 擧惡作蓋一。五由レ違背於法論議無倒決擇 T2263_.66.0404c27: 審察諸法大師聖教涅槃勝解一故。建立疑
T2263_.66.0405a01: 問。西明意。釋二一門轉故論文一。依二一意根門一
T2263_.66.0405a04: 若是識者。成二何法カ門一。立二一門之名一耶。況 T2263_.66.0405a05: 以レ識名レ門者。其證在二何所一耶 T2263_.66.0405a06: 答。西明意。睡眠位起二五識一故。既不ヲ以レ限二意 T2263_.66.0405a07: 識一門一。釋二意根門一也。是以義燈餘卷中。引二 T2263_.66.0405a08: 彼師義一。睡起二耳識一。如二定聞聲。亦無二文障一
T2263_.66.0405a12: 時意識。何不下依二彼色根一轉上耶。汝恐下睡眠位 T2263_.66.0405a13: 起ヲ以二五識一。非ランカト中意識一門上。意根門者。既有二五 T2263_.66.0405a14: 識所依色根一。何限二意根一門一耶ト難也。次云 T2263_.66.0405a15: 即應解云。猶無二五識一。不レ作二是釋一。更無二別因一 T2263_.66.0405a16: 者。汝不レ依二五根一之所以ヲハ解可レ云二五識無 T2263_.66.0405a17: 故一。若不レ作二此釋一。更無ト二別因一破也。圓測所 T2263_.66.0405a18: 述。不レ顧二深旨一。故破不レ許レ之也。次識爲レ門 T2263_.66.0405a19: 者。意識既爲ルヲ以二睡眠心所所依一。名レ門無レ失。 T2263_.66.0405a20: 至二識名レ門之證一者。見二婆沙論説一。第二靜
T2263_.66.0405a26: 論云。謂睡眠位。身不自在。心極闇劣。一門轉
T2263_.66.0405a29: 何不二依轉一。即應二解云一。猶無二五識一。不レ作二是 T2263_.66.0405b01: 釋一。更無二別因一。若云二猶昧略故一。定既明廣。何 T2263_.66.0405b02: 不レ依二彼五色根門一。又復下文。明二五倶意一。 T2263_.66.0405b03: 非三專爲レ了二五識所縁一。又於二彼所縁一。能明 T2263_.66.0405b04: 了取。故知。一門轉トイハ明唯一意識。若一根門。
T2263_.66.0405b10: 菩薩。夢見二金色一。准知。夢中亦起二眼識一等。 T2263_.66.0405b11: 入定亦爾。是起二五識一。義亦無レ妨。無二文遮一
T2263_.66.0405b14: 一云不例。有心定有レ意爲レ依耳識生。眠時 T2263_.66.0405b15: 意或無。無レ依耳不レ起。一云眠中縱有レ意 T2263_.66.0405b16: 昧略耳不レ生。定中意明了聞レ聲耳識起。西 T2263_.66.0405b17: 明云。睡起二耳識一。如二定聞聲。亦無二文障一
T2263_.66.0405b21: 一分違宗過一。喩一分所立不成過也。問。付二 T2263_.66.0405b22: 一分所立不成過一不レ可レ然 T2263_.66.0405b23: 不深及深
T2263_.66.0405b26: 二釋一。一云不深及深如レ次尋伺也。二云相配 T2263_.66.0405b27: 思慧一也。倶不レ可レ然。先付二初釋一。見二瑜伽説一。 T2263_.66.0405b28: 不三深推度所縁一。思爲二體性一。若深推度所縁一。
T2263_.66.0405c08: 今云。今論不深及深之文。無レ諍尋伺差別也。 T2263_.66.0405c09: 凡此論所レ明。尋伺體類。各別義也。思慧行 T2263_.66.0405c10: 相。非二文本意一。於二意言境一。不二深推度一。及深推 T2263_.66.0405c11: 度。義類別故之論文。以二尋伺二種一。判二義類 T2263_.66.0405c12: 別故一也。是以見二本疏文一。牒二今論文一。不深推
T2263_.66.0405c15: 本疏次下文。云二又不深推度名思深名惠 T2263_.66.0405c16: 者一者。疑難所レ被レ出。瑜伽第五卷文ヲ牒釋也。 T2263_.66.0405c17: 若不レ然者。置ヲト二者言一。頗無二其由一。更非下釋二今 T2263_.66.0405c18: 論一第二釋上也。釋二瑜伽文一有二二釋一。一以二對 T2263_.66.0405c19: 法一會二瑜伽一。思全不二推度一。不深推度者。翻二惠 T2263_.66.0405c20: 深推度一。非レ顯二淺推度一也。二以二瑜伽一會二對 T2263_.66.0405c21: 法一。思雖レ不レ如レ慧。亦有二淺推度一。對法云二不推 T2263_.66.0405c22: 度一者。不二深推度一之義也。今論所レ明淺深推 T2263_.66.0405c23: 度。異二瑜伽對法一。不レ可レ同二彼此所説一故。不 T2263_.66.0405c24: レ可レ有下今論所説。可ト云レ同二瑜伽等一之難上也。義 T2263_.66.0405c25: 燈下文。釋二雜集論文一也。不レ釋二今論一故。非 T2263_.66.0405c26: レ難歟 T2263_.66.0405c27: 尋云。燈中牒二不深及深文一。引二疏又不深 T2263_.66.0405c28: 推度以下二釋一。以知。釋二今論一二釋歟 今 T2263_.66.0405c29: 云。燈初牒置不深及深文一。爲レ釋二淺深推 T2263_.66.0406a01: 度義一。先引置論文一也。次引二疏二釋一。爲 T2263_.66.0406a02: レ遮二要集難一也。非レ存下釋二今論一之二釋上歟。 T2263_.66.0406a03: 可レ思レ之 T2263_.66.0406a04: 論云。尋謂。尋求。令心悤遽。於二言境一。麁轉 T2263_.66.0406a05: 爲レ性。伺謂伺察。令二心悤遽一。於二意言境一。細轉 T2263_.66.0406a06: 爲レ性。並用二思慧一分一爲レ體。於二意言境一。不二 T2263_.66.0406a07: 深推度一。及深推度。義類別故。若離二思慧一。尋
T2263_.66.0406a10: 是伺○又不深推度名レ思。深名レ慧者。此有二 T2263_.66.0406a11: 二義一。一者謂思全不二推度一。名二不深推度一。非 T2263_.66.0406a12: 爲二細推度一也。翻レ彗爲レ義。故對法論云。不二 T2263_.66.0406a13: 推度一故。二云思雖レ不レ如三慧有二深推度一。亦淺 T2263_.66.0406a14: 推度故。前第五卷。證三第七無二尋伺一中。言二 T2263_.66.0406a15: 淺深推度一故。對法言レ不二推度一。不二深推度一
T2263_.66.0406a20: 云二全不推度一。二云二淺推度ト一問。付二二釋一。共 T2263_.66.0406a21: 有レ疑。先付二初釋一。尋伺二心所。倶起二推度用一。 T2263_.66.0406a22: 若思心所。無二此用一者。何爲二尋伺體一耶。依レ之 T2263_.66.0406a23: 見二瑜伽論説一。明二尋伺一中。謂不三深推度所縁一。
T2263_.66.0406a28: 如下彼與レ欲倶思數。不レ起二希望相一。與レ見倶心 T2263_.66.0406a29: 心所。不起二推求用一。是以對法論中。思心所
T2263_.66.0406b03: 初釋意。心心所法。行相各別也。設雖二尋伺 T2263_.66.0406b04: 體タル思一。起二推度用一耶。尋伺淺深推度。麁細 T2263_.66.0406b05: 發レ言。故思發二語言一。故爲二伺體一也。何起二推 T2263_.66.0406b06: 度用一耶。對法論説。尤可レ爲二其證一。但瑜伽論 T2263_.66.0406b07: 云二不深推度一者。翻二慧深推度一。非レ云レ有二淺推 T2263_.66.0406b08: 度一也。次釋意。尋伺二法。既一時以二思慧二 T2263_.66.0406b09: 法一爲レ體。若度不度。全不同者。豈假合爲レ性 T2263_.66.0406b10: 耶。行捨。不放逸。精進三根爲レ體。同備二防惡 T2263_.66.0406b11: 修善用一。妄念不正知念癡等爲レ性。共具二不能 T2263_.66.0406b12: 明記等能一。尋伺既有二推度用一。所依思數。何 T2263_.66.0406b13: 無二此能一耶。瑜伽不深推度。非レ顯二淺推度 T2263_.66.0406b14: 用一耶。但慧心所。以二簡擇一爲二行相一。推度通二 T2263_.66.0406b15: 餘法一。起二此用一也。故雖二思心所レ起推度能一。不 T2263_.66.0406b16: レ背二行相各別道理一歟。所以推求思擇之義。 T2263_.66.0406b17: 惠ニモ思ニモ共有二此義一。簡擇ハ決斷之稱。限レ慧不 T2263_.66.0406b18: レ通二餘法一也。次見ノ推度用。慧ノ推度之中。猛 T2263_.66.0406b19: 利顛倒推求也。故餘法無二此義一也。何以レ彼 T2263_.66.0406b20: 難二汎爾惠推度一耶。推求是見餘法不推求所
T2263_.66.0406b24: 答。論云。依二於尋伺有染・離染一。立二三地別一
T2263_.66.0406b27: 地身所レ有上地諸法。可レ名二有尋有伺地一。尋 T2263_.66.0406b28: 伺欲未レ離故。若依二離染一者。離欲之人所有 T2263_.66.0406b29: 下地諸法。可レ名二無尋無伺地一。尋伺染倶離 T2263_.66.0406c01: 故。依レ之瑜伽釋論中。依二尋伺染離染一。立二三 T2263_.66.0406c02: 地差別一之義ニハ付二攝法不盡界地雜亂之過一。 T2263_.66.0406c03: 今論不レ異二彼師一。寧不レ招二二過一耶 T2263_.66.0406c04: 答。瑜伽釋論。建立三地一。出二三異説一。依二相應一。 T2263_.66.0406c05: 依二離欲一。依二界地差別一也。其中第三師。如實 T2263_.66.0406c06: 義者ナリ。以レ之爲二定量一。而瑜伽釋論。最勝子 T2263_.66.0406c07: 等所製。皆是護法菩薩門人也。推ラク彼門徒 T2263_.66.0406c08: 異義捈二護法本意一。致二其諍一歟。若爾釋論三 T2263_.66.0406c09: 義中。第三既正義也。是豈非二護法所立一耶。 T2263_.66.0406c10: 由レ之見二瑜伽論一欲界及初靜慮若定若生ヲ T2263_.66.0406c11: 名二有尋有伺地一。靜慮中間若定若生ヲ名二無尋 T2263_.66.0406c12: 唯伺地一。二定已上ノ色無色界ヲ名二無尋無伺
T2263_.66.0406c15: 界地不同也。至二于三地一。何依二分位一。不二法爾 T2263_.66.0406c16: 理一。故今論意。界地上下。定置三地一。其三差
T2263_.66.0406c19: 染離染者。先明二界地所因一。立三地別者。指二 T2263_.66.0406c20: 本論所説。界地上下三地一也。依レ之見二本疏 T2263_.66.0406c21: 文一此同二瑜伽第四卷説一。其五十六亦有二此
T2263_.66.0406c24: 故。返屬二有尋有伺地一。餘皆准レ之可レ知。故不 T2263_.66.0406c25: レ同二瑜伽釋論第二師一也 T2263_.66.0406c26: 尋云。樞要有二二釋一。今所レ成背二彼意一如何 T2263_.66.0406c27: 答。樞要二釋。共疏外別義也。故疏結云。
T2263_.66.0407a05: 地雜亂二過一也 付レ之。初師ハ尋伺ト相應ルヲ以 T2263_.66.0407a06: 名二有尋有伺地一。乃至倶不ヲハ二相應一。名二無尋無 T2263_.66.0407a07: 伺地一。第二師尋伺染倶ニ有ヲハ名二初地一。倶ニ離ヲハ T2263_.66.0407a08: 名二後地一。苦爾自レ本。依二界地上下一。不レ立二三 T2263_.66.0407a09: 地一。設雖レ有二欲界初禪一。不下與二尋伺一相應上。 T2263_.66.0407a10: 離ヲハ二尋伺染一。名二無尋無伺等一。豈以二第三師 T2263_.66.0407a11: 自義一。難破他師所立一耶 T2263_.66.0407a12: 答。先依二相應一。立ト云二三地一師意。欲界所レ有無 T2263_.66.0407a13: 心睡眠等。三地中ニハ何不レ可レ云二有尋有伺一。尋 T2263_.66.0407a14: 伺不二現行一位故。不レ可レ云二無尋無伺一。欲界所 T2263_.66.0407a15: レ有法故可二三地外一。故招二攝法不盡失一。若 T2263_.66.0407a16: 轉救攝二第三地一者。招二雜亂過一。以二欲界一地一。 T2263_.66.0407a17: 依二尋伺現行邊一。名二有尋有伺地一。依下不二現行一 T2263_.66.0407a18: 義上。名二無尋無伺地一。豈非二雜亂一耶。付二第二師一。 T2263_.66.0407a19: 未レ離二尋伺欲一身ニ所有上地諸法。何地所レ攝 T2263_.66.0407a20: 耶。不レ可レ名二有尋有伺地一。上地法故。亦不レ可 T2263_.66.0407a21: レ云二無尋無伺地一。未離欲身所有法故。若不 T2263_.66.0407a22: レ攝二三地一者。有二攝法不盡失一。若是ヲ依二未離 T2263_.66.0407a23: 欲義一。名二有尋有伺地一者。有二雜亂過一。雖レ有二 T2263_.66.0407a24: 二*失一。攝法不盡。一相過也。以二雜亂過一。爲二至 T2263_.66.0407a25: 極難一。依レ之今論云二故無雜亂一。釋論述二成大 T2263_.66.0407a26: 雜亂一。以知。初二師意。不レ存二界地上下一故。招二 T2263_.66.0407a27: 雜亂過一云事。但初二師。依二相應。離欲義一。建 T2263_.66.0407a28: 立三地一故。一界中有ムコト二三地一。何爲レ傷ミト耶。云 T2263_.66.0407a29: 難。不レ可レ然。若一界中。有二三地不同一者。若麁 T2263_.66.0407b01: 細不同耶。若然者。不レ可レ爲二一界一。若無二麁細一 T2263_.66.0407b02: 者。豈有二三地不同一耶。是則依二瑜伽等一。自存二 T2263_.66.0407b03: 界地麁細一。不レ許二他師邪義一。付二雜亂失一耳」 T2263_.66.0407b04: 問。瑜伽釋論中。釋二有尋有伺等三地一。出二 T2263_.66.0407b05: 三師義一。爾者如實義者意。依二界地上下一。立二 T2263_.66.0407b06: 三地一云事。引二何文一證レ之耶 進云。引二瑜伽 T2263_.66.0407b07: 論ノ靜慮中間若定若生。名無尋唯伺地之文一。 T2263_.66.0407b08: 爲レ證也 付レ之。此文依下身在二下界一之人上 T2263_.66.0407b09: 修得ルヲ中間定一。名二無尋唯伺地一。若爾可レ爲二違 T2263_.66.0407b10: 文一如何 T2263_.66.0407b11: 答。三地不同。依二界地上下一。界地差別依二麁 T2263_.66.0407b12: 細一。麁細相依二染法力一也。欲界初禪所有三 T2263_.66.0407b13: 性。五蘊等法。有二尋伺相應染一。其染勢力。殊 T2263_.66.0407b14: 麁故。此染被二繋縛一法ヲハ皆名二有尋有伺地一。中 T2263_.66.0407b15: 間禪ハ繋縛煩惱。唯與レ伺倶。故染力漸細。名二 T2263_.66.0407b16: 無尋唯伺地一。二禪已上。尋伺染倶離故。名二無 T2263_.66.0407b17: 尋無伺地一。其中ニ中間禪ノ若定若生。皆是無尋 T2263_.66.0407b18: 唯伺染ニ被二攝屬一。故名二無尋唯伺一。界地ヲ上下ニ T2263_.66.0407b19: 建立シ了ヌレハ設設雖二他地ニ起ル法一。尋二繋屬不同一。各 T2263_.66.0407b20: 各屬二其地一也。故下地人所得中間定モ與二唯 T2263_.66.0407b21: 伺相應煩惱一。被二繋縛一故。名二無尋唯伺地法一 T2263_.66.0407b22: 也。況下地所得定。中間禪能感行支トシテ彼地 T2263_.66.0407b23: 惑業苦ノ隨一也。何從レ報不レ名二無尋唯伺地 T2263_.66.0407b24: 法一耶。瑜伽若定者。指二所得定一。非レ云二若定人一。 T2263_.66.0407b25: 假者下地法故。瑜伽鈔云。若定者。在二上下
T2263_.66.0407b28: 要云。依於尋伺○現起有無等者。瑜伽釋略 T2263_.66.0407b29: 有二三解一。有義三地就二二カ前後相應一建立。 T2263_.66.0407c01: ○有義此三就二二離欲分位一建立。○如實 T2263_.66.0407c02: 義者。此三但就二界地一建立。○故瑜伽第四言。 T2263_.66.0407c03: ○若就二相應一。及就二離欲一。建立三地一。攝レ法 T2263_.66.0407c04: 不レ盡。亦大雜亂。○如是建立。成二大雜亂一。○ T2263_.66.0407c05: 身在二下界一。成二三地染一。應レ名二三地一。已隨ヲ以二所 T2263_.66.0407c06: 離一。應レ非二彼地一。故今應レ問二此第三師解一。界 T2263_.66.0407c07: 地何ニ由テカ得レ成二差別一。由レ有二地法麁細異一故。 T2263_.66.0407c08: 彼麁細異如何得レ成。必依二有染一。繋法別故。 T2263_.66.0407c09: 無漏離レ染。依二此地一法ナルヲ以亦殊。 已斷是此有 T2263_.66.0407c10: 染種類。故彼地攝。言二有染一者。有二現行染一。故 T2263_.66.0407c11: 身在レ下。雖レ成二三界種子有染一。不レ名二三地一。 T2263_.66.0407c12: 言二離染一者。據二生レ上義一。即非二前地一。不レ言下已 T2263_.66.0407c13: 離二此染一則非中此地上。故唯識文正。○又解。此 T2263_.66.0407c14: 中言二有染一者。有二彼現行染一。離染者。即無漏 T2263_.66.0407c15: 等。隨下所二離染一地上。即前有染之地ヲ今離故。名二 T2263_.66.0407c16: 離染一。隨此有染。離染二種有レ殊。地界法モ異。 T2263_.66.0407c17: 皆隨二所應一。二種皆是彼地所レ攝。不レ説二有染
T2263_.66.0407c20: 問。伏二尋染一。入二無尋唯伺定一之人。出觀後。不 T2263_.66.0407c21: レ退二彼定一。可レ起二尋染一耶 兩方。若有二此義一 T2263_.66.0407c22: 者。伏二尋染一得二無尋唯伺定一。若起二尋染一之 T2263_.66.0407c23: 時。則非二此定一。若爾何乍レ起二尋染一。猶不レ退二 T2263_.66.0407c24: 無尋*唯伺定一耶。若依レ之爾者。或退不退。起二
T2263_.66.0407c27: 如二一邊疑一。但於二疏文一。退レ定已後。起ヲハ二尋染一 T2263_.66.0407c28: 云二或退一。不退人起二尋染一時即退ヲハ云二或不退 T2263_.66.0407c29: 起一也。乍レ有二定體一。非レ起二尋染一也。依レ之瑜伽 T2263_.66.0408a01: 論中。染汚心現前。退失先所得色無色定一
T2263_.66.0408a05: 退。先退之人。先起二上染一。後起二下染一。今始退 T2263_.66.0408a06: 人。上界方便善心。無間起二下染心一。是以智周 T2263_.66.0408a07: 釋云。退定之者。染無間生。非退定者。善無間
T2263_.66.0408a11: 不レ妄二不愚三一切境相一 疏云。要伏二尋染一 T2263_.66.0408a12: 方得二有伺無尋地定一。後出觀時。或退不退。
T2263_.66.0408a15: 問。依身在二二禪以上一。起二下三識一之時。爲三五 T2263_.66.0408a16: 心倶依二尋伺相應意識引力一。爲當如何 兩 T2263_.66.0408a17: 方。若五心皆依二尋伺引力一者。目連尊者。入二 T2263_.66.0408a18: 無所有處定一。起二耳識率爾心一。聞二狂象聲一。尚 T2263_.66.0408a19: 以二無尋無伺地意識一。引二耳識一。況在二二定以 T2263_.66.0408a20: 上一之人。何必假二下地尋伺一。起二五識一耶。境界 T2263_.66.0408a21: 強ク來ラハ隨レ宜以二上定意識一。可レ起二三識一故。由 T2263_.66.0408a22: レ之見二本疏上下文一。今疏云下或除二率爾心等一。 T2263_.66.0408a23: 定由二尋伺倶意識一引故。方可得レ生。餘處述下 T2263_.66.0408a24: 初起五識。必尋伺引。後位以去。非二尋伺心 T2263_.66.0408a25: 引一此亦得上。此等所釋。不三必依二尋伺相應意
T2263_.66.0408a28: 會下五識有二尋伺一之文上。顯由彼。多由彼二類 T2263_.66.0408a29: 各別也。二禪已上。有下不レ依二尋伺一五識上者。何 T2263_.66.0408b01: 爲二顯由彼起一耶。兩方有レ疑。如何可レ云耶」 T2263_.66.0408b02: 答。本疏解釋。其旨幽玄。學者異義區ニ分。 T2263_.66.0408b03: 且依二一義一料二簡二釋意一者。先初釋意。二禪 T2263_.66.0408b04: 以上。起二三識一時。率爾心不三必依二尋伺引一。餘 T2263_.66.0408b05: 心必依二尋伺引一。故云二顯由彼起一也。初定以 T2263_.66.0408b06: 下。尋求等四心。多分雖レ依二尋伺一。少分不二必 T2263_.66.0408b07: 依一。故云二多由彼起一也。故疏釋二二定以上一。云下 T2263_.66.0408b08: 或除二率爾心等一。定由二尋伺倶意識引一故。方 T2263_.66.0408b09: 可得レ生。明二初定以下一五識餘時。多由三彼尋
T2263_.66.0408b12: 除二率爾心一。餘四心ハ定由二尋伺一故。二禪以上。 T2263_.66.0408b13: 初起五心。久起四心。合云二顯由彼一也。初定 T2263_.66.0408b14: 以下。五心皆不定。多由二尋伺一。故云二多由彼 T2263_.66.0408b15: 起一。故二類別也。次借起他地法一故。何心モ定 T2263_.66.0408b16: 可レ依二尋伺一云難。不レ可レ然。境界強ク來。初墮 T2263_.66.0408b17: レ境心。何必依二尋伺一耶。依レ之見二疏文一。二禪以 T2263_.66.0408b18: 上准二欲界一。亦有二率爾五識不藉二尋伺意識
T2263_.66.0408b21: 皆由二尋伺相應引力一。起スハ二他地法一難故。設 T2263_.66.0408b22: 雖二率爾心一。必假二尋伺引力一。故目連事非レ難 T2263_.66.0408b23: 也。本疏餘處釋。述二初釋意一也 T2263_.66.0408b24: 尋云。初釋意。唯除二率爾心一。餘皆由二尋伺 T2263_.66.0408b25: 引一者。或除率爾心等ノ等言。等二何心一耶。第 T2263_.66.0408b26: 五卷疏釋。其意難レ辨。何知下述二初釋意一云 T2263_.66.0408b27: 事上 T2263_.66.0408b28: 答。上卷疏云。初起五識必尋伺引者。初起
T2263_.66.0408c02: 起之位。不三必依二尋伺一。非三尋伺心ヲ以引二此五 T2263_.66.0408c03: 識一生モ亦得。其不二必依一之物。唯率爾心也
T2263_.66.0408c06: 擧二等流一。等二中間三心一也。此四心必由二尋
T2263_.66.0408c09: 以二境強至一故。其等流決定由三意有二染淨
T2263_.66.0408c12: 者。出下後位以去。不レ依二尋伺一之時上也。等者 T2263_.66.0408c13: 等三初起未自在必依二尋伺一也
T2263_.66.0408c18: 者。顯二多由彼起一。非レ説二彼相應一。謂彼文説下生 T2263_.66.0408c19: 在第二定以上一起二下識一者上。顯下彼五識或除二 T2263_.66.0408c20: 率爾心等一。定由二尋伺ト倶意識引一故。方可得 T2263_.66.0408c21: レ生。非レ説二五識尋伺倶一也。此即顯下五由二彼 T2263_.66.0408c22: 意識一起上。若在二欲界一。定中耳識率爾カ起時。意 T2263_.66.0408c23: 雖二同縁一。不下藉二尋伺倶意カ引一生上。上定亦與二下 T2263_.66.0408c24: 界耳識一。倶時起故。五識餘時多由二彼尋等意 T2263_.66.0408c25: 識引起一。自地五識故。尋伺亦通二初定一有故。 T2263_.66.0408c26: 顯由彼起。多由彼起。二種各別ナレ合爲二一言一。 T2263_.66.0408c27: 其顯由彼言。正會二前師所引論文一。其多由彼 T2263_.66.0408c28: 起。傍會下設ト有ムヲ二初定已下ニモ一論説レ有ト二尋伺一 T2263_.66.0408c29: 文上。欲界率爾五識起時。雖レ*云二意ト同縁一。非三 T2263_.66.0409a01: 必由二意引一。如下定中ニ耳識大目揵連入二無處 T2263_.66.0409a02: 定一。聞中象等聲上。豈彼意識ニ有二尋伺一也○二禪 T2263_.66.0409a03: 以上ニモ准二欲界一。亦有下率爾五識不中藉二尋伺意 T2263_.66.0409a04: 識引一生上。以二境強至一故。其等流決定由三意有二 T2263_.66.0409a05: 染淨心一故。今合爲レ論。故言二多由彼起一。除二 T2263_.66.0409a06: 率爾心一故。又解。在二初定及欲界一。起二眼等識一。 T2263_.66.0409a07: 自地法故。起時自在。雖下由二意引一五識方生上。 T2263_.66.0409a08: 意識不二必要尋伺倶一。多由レ彼起。生二第二定以 T2263_.66.0409a09: 上一。起二眼等識一。非二彼地法一。故必假二尋伺相應
T2263_.66.0409a12: 三識一時。異地心ヲ以以引二無尋伺意識ヲ一爲二能引一 T2263_.66.0409a13: 耶 答。初起五識。必尋伺引後位已去。非二 T2263_.66.0409a14: 尋伺一心ヲ以引クレ此亦得。唯率爾心ナリ。等流心等。 T2263_.66.0409a15: 即不レ許レ爾。如レ在二欲界一。豈一切五識生要ス
T2263_.66.0409a18: 問。付下以二有相等七分別一。相攝三分別一之 T2263_.66.0409a19: 義上。且以二有相分別一爲レ攝二計度分別一。如何 T2263_.66.0409a20: 兩方。若攝者。見二義燈所釋一。以二對法七分 T2263_.66.0409a21: 別一。攝二三分別一。計度分別ニハ攝二無相及後四分
T2263_.66.0409a24: 縁二不明了境一。有相善二名言一者ニ所レ有分別。行 T2263_.66.0409a25: 相既異。何論二相攝一耶。若依レ之爾者。瑜伽有 T2263_.66.0409a26: 相縁二過去一。對法有相亙二過現一。豈不レ攝二計度 T2263_.66.0409a27: 中一耶。依レ之大師餘處中。以二有相分別一。攝二
T2263_.66.0409b01: 依二瑜伽。對法文一。然見二對法論説一。有相分別
T2263_.66.0409b04: 染汚等分別思度一。攝二計度中一。有相非ヲハ二思度一。 T2263_.66.0409b05: 不レ攝レ之也。但至二餘處釋一者。且依二世同ナル義 T2263_.66.0409b06: 門一。論二相攝一*也。非レ顧二行相順不順一歟。例如下 T2263_.66.0409b07: 無相分別ノ唯縁ヲハ二未來一。攝中計度分別上。仍無レ失 T2263_.66.0409b08: 尋云。付二燈意一。若尋二行相相順一。論二相攝一者。 T2263_.66.0409b09: 以無二相分別一。何攝二計度一耶。又付二疏釋一。任二 T2263_.66.0409b10: 世同一攝レ之者。七分別。皆可レ攝二計度分別一 T2263_.66.0409b11: 歟 T2263_.66.0409b12: 答。燈意對法無相。唯縁二未來一。然自性・隨 T2263_.66.0409b13: 念。不レ許二未來一故。欲レ攝盡三分別一之 T2263_.66.0409b14: 時。若不レ攝二計度一。攝二何分別一耶。故攝レ之歟 T2263_.66.0409b15: 瑜伽通縁世 T2263_.66.0409b16: 問。付二瑜伽。對法七分別相攝義一。且瑜伽無 T2263_.66.0409b17: 相分別。攝二對法何分別一耶。燈有二二釋一。一云
T2263_.66.0409b20: 瑜伽云二謂隨先所引一。對法述二謂希求未來一。二 T2263_.66.0409b21: 論ノ無相分別。所縁不同。何相攝之一。況攝二三 T2263_.66.0409b22: 分別一之時。瑜伽無相ヲハ自性・隨念攝レ之。不 T2263_.66.0409b23: レ攝二計度一。對法無相ヲハ計度ニ攝テ。非二自性・隨念ニ T2263_.66.0409b24: 攝一。三分別相攝既異。豈兩論相對。同攝二無 T2263_.66.0409b25: 相一耶 T2263_.66.0409b26: 答。淄洲大師。明斷二邪正一。尤可レ有二其意一。凡 T2263_.66.0409b27: 兩論相攝。專隨二名言同異一。依二行相相順一。彼 T2263_.66.0409b28: 尋求伺察等。同隨二名言一。論二其相攝一。有相無 T2263_.66.0409b29: 相。豈不レ然耶。所以不レ知二縁境通局一。只任二行 T2263_.66.0409c01: 相相順一也。但至二隨先所引文一者。略纂釋二此 T2263_.66.0409c02: 文一云。無相分別。由二過現境。所引未來一欲レ得
T2263_.66.0409c06: 判一。次至二三分別相攝一者。任二顯行相一。且論二相 T2263_.66.0409c07: 攝一。若依二此義一。瑜伽無相ヲモ亦可レ攝二計度分別一 T2263_.66.0409c08: 也。依之撲揚大師。釋二瑜伽通縁世文一問二三 T2263_.66.0409c09: 分別相攝ト相違一。答下既無二唯言一。理實而言。通 T2263_.66.0409c10: 縁中三世上上文無二唯言一。故實攝二計度一也 T2263_.66.0409c11: 燈云。無相攝二彼無相少分一。瑜伽通縁レ世。雜 T2263_.66.0409c12: 集唯未來*故。或瑜伽無相。亦雜集論有相
T2263_.66.0409c20: 問。付下於二七分別一明中八識有無上。且遍行相時。 T2263_.66.0409c21: 第七識爲レ有二任運分別一。將如何 兩方。若有 T2263_.66.0409c22: 者。披二瑜伽。對法兩論一。任運分別ハ現量不レ通二 T2263_.66.0409c23: 比非量一。而第七識ハ恒計度。偏限二非量一。何第 T2263_.66.0409c24: 七識。有二此分別一耶。依レ之燈中。唯除二第七一。
T2263_.66.0409c29: 是以燈上文。問二任運分別七八何無一。答下約二 T2263_.66.0410a01: 三乘通一不説二七八一。知。大乘意。第七識可レ有二 T2263_.66.0410a02: 任運分別一云事。加レ之大師餘處中。任運分別。
T2263_.66.0410a05: 計度分別一。無下時トモ可レ起二任運分別一之義上。任 T2263_.66.0410a06: 運既縁二現境一。同二於自性一。可レ通二七識一。唯除二 T2263_.66.0410a07: 第七一。以二恒計度一故之解釋。存二此旨一一也。但至二 T2263_.66.0410a08: 論文一者。顯レ不レ同下第六識與二強分別惑一倶ニ T2263_.66.0410a09: 依中邪師邪教等縁上也。既異二今任運義一何爲 T2263_.66.0410a10: レ疑耶。次於二燈上文一者。案二文始終一。明二三中自 T2263_.66.0410a11: 性分別一。不レ釋ニハ二七中任運分別一。依レ之見二具 T2263_.66.0410a12: 文一。既約二自性一。八識皆有。任運分別。七八何
T2263_.66.0410a15: 伽鈔釋一者。燈中七分別ノ漏無漏門ニ有二二釋一。
T2263_.66.0410a18: 略纂之釋。若述二此意一歟 T2263_.66.0410a19: 燈云。約二識明者○雜集七中。任運分別。即 T2263_.66.0410a20: 通二五八一。餘唯第六○任運既縁二現境一。同二於 T2263_.66.0410a21: 自性一。可レ通二七識一。唯除二第七一。以二恒計度一故
T2263_.66.0410a28: 問。尋伺通ト云二無漏一師意。不ニハレ引二十地論覺者 T2263_.66.0410a29: 覺觀語言因故之文一者。淄洲大師。如何釋レ之 T2263_.66.0410b01: 耶 答。譯者加増。故不二引レ之釋一也 進云。 T2263_.66.0410b02: 燈云。後師依二大乘一。通二因果本後一。正思惟支。
T2263_.66.0410b05: 義上。引二顯揚。瑜伽等説一。成下正思惟支通二無漏一。 T2263_.66.0410b06: 又體是尋上畢。重引二對法。十地説一。又説二彼
T2263_.66.0410b15: 引二瑜伽顯揚等文一。載二對法。十地等説一。若爾 T2263_.66.0410b16: 定可二尋爲レ體正思惟支一。況今所レ引十地經 T2263_.66.0410b17: 中。解脱月菩薩。請二金剛藏一。云二何故淨覺人 T2263_.66.0410b18: 念智功徳具説諸淨妙地有力不解釋一之文 T2263_.66.0410b19: 也。而金剛藏八地以上薩埵也。説法之時正 T2263_.66.0410b20: 思惟支。定可二尋伺一。依レ之見二撲揚解釋一。言二
T2263_.66.0410b23: 旨一。如何可レ承耶 T2263_.66.0410b24: 答。第二師意。證下尋通二無漏一之義上。云二説正思 T2263_.66.0410b25: 惟是無漏故一。引二顯揚第二卷ノ廣正思惟支文一。 T2263_.66.0410b26: 述二又説彼是言説因故一。彼者即指二彼正思 T2263_.66.0410b27: 惟一引二十地論思惟支言説因云文一也。是則 T2263_.66.0410b28: 引二思慧爲體廣正思惟支一。其中必有ヲ以下因位 T2263_.66.0410b29: 思惟支起二尋用一。成二言説因一之義上。引爲二尋無 T2263_.66.0410c01: 漏證一也。是以見二次下文一。未究竟位。於二藥病 T2263_.66.0410c02: 等一。未レ能二遍知一。後得智中。爲レ他説法。必假二尋 T2263_.66.0410c03: 伺一。非レ如二佛地無功用説一。故此二種。亦通二無
T2263_.66.0410c06: 文。本經云二淨覺一。釋論述二覺者覺觀一。如二現行 T2263_.66.0410c07: 文一者。直説二語言因一故。尤足二尋無漏證一。爰 T2263_.66.0410c08: 疏主勘二十地梵本一。云。僧羯。波。是思惟。故 T2263_.66.0410c09: 云二覺觀一。翻譯加増也。故論主所引。非レ如二十 T2263_.66.0410c10: 地論現行文一也。依レ之義燈ニモ不レ引二覺者覺觀 T2263_.66.0410c11: 文一。之所由ヲ讓レ疏。云二本説如疏一。此上設縱二現 T2263_.66.0410c12: 行文一。一重致二問答一。設唯是觀。觀即是尋。尋 T2263_.66.0410c13: 是語因。後師何故不二引爲證。問難中設字。 T2263_.66.0410c14: 即顯二此旨一也。答レ之出二二種思惟支體一了。後 T2263_.66.0410c15: 師依下大乘通二因果本後一正思惟支上。非二是尋一
T2263_.66.0410c18: 文上。以レ理責テ成二尋無漏義一也。故十地論文。設
T2263_.66.0410c21: 廣思惟支一。既有二言説因思惟支一。何不二説法一 T2263_.66.0410c22: 耶ト請ル也。演祕釋不二相違一。所レ引正思惟支。其 T2263_.66.0410c23: 體雖レ廣。責取正爲レ證之義邊一。云二體即是尋一 T2263_.66.0410c24: 也。故終文云。取二彼正論思惟之言一。通證二因
T2263_.66.0410c27: 漏一故。彼能令心尋求等故。又説二彼是言説 T2263_.66.0410c28: 因一故。未究竟位。於二藥病等一。未レ能二遍知一。後 T2263_.66.0410c29: 得智中。爲レ他説法。必假二尋伺一。非レ如二佛地無
T2263_.66.0411a03: 論第一等。説二正思惟是語言因一。故知。尋通二 T2263_.66.0411a04: 無漏一。尋既爾。伺亦然。問。既引三十地論初卷 T2263_.66.0411a05: 等云ヘルヲ二是語言因一。寧不レ引下彼三請中。第一 T2263_.66.0411a06: 云ヲ二何故淨覺人念智功徳具等一。彼論解云中覺 T2263_.66.0411a07: 者覺觀。語言因故上。答。若依二梵本一。毘呾迦ハ是 T2263_.66.0411a08: 尋。僧羯波。是思惟。彼十地論ニハ言二僧羯 T2263_.66.0411a09: 波一。但是思惟。亦無二正字一。何況是尋ナランヤ。即翻 T2263_.66.0411a10: 譯家増覺トイハ謂觀等也。故引不同。彼但應
T2263_.66.0411a13: 尋是語因。後師何故不二引爲證。答。正思惟 T2263_.66.0411a14: 支體有二二種一。一通二諸部二乘因果及大乘因 T2263_.66.0411a15: 後得位一。體即唯是尋。一唯大乘因果通二本後一。 T2263_.66.0411a16: 體即思及慧○後師依下大乘通二因果本後一正
T2263_.66.0411a27: 論本云思惟也。一何致二相違一耶 T2263_.66.0411a28: 答。先見二本疏文一。釋二又説彼是言説因故文一。 T2263_.66.0411a29: 何不ルヤトレ引下十地中牒レ經。云二何故淨覺人一。釋 T2263_.66.0411b01: 家釋レ之。云中覺者覺觀上問セリ。答レ之。若依二梵本一。
T2263_.66.0411b08: 觀ヲハ偏關二翻譯加増一*畢。 彼但應レ言二淨思惟一
T2263_.66.0411b13: 經文無ト云二言説因ト云之文一難。是演祕問難也。答 T2263_.66.0411b14: レ之。引二何故淨覺人等文一了。既云三淨覺設二
T2263_.66.0411b18: 者加増一。定梵本可レ云二思惟口言行一也。然今 T2263_.66.0411b19: 論引二言説因故一。尤似二釋家之詞一。故兼引二論 T2263_.66.0411b20: 釋一也。依二此釋一。疏云二翻譯加増一*者。覺觀言ハ
T2263_.66.0411b23: 説二諸菩薩十地名一已。默然而住。不二復分別一 T2263_.66.0411b24: ○時大菩薩衆中有二菩薩一。名二解脱月一。知二諸 T2263_.66.0411b25: 菩薩心深生疑。即以二偈頌一。問二金剛藏菩薩一 T2263_.66.0411b26: 曰。何故淨覺人。念智功徳具。説諸淨妙地。有 T2263_.66.0411b27: 力不解釋○論曰。 何故唯嘆二淨覺一。淨覺是 T2263_.66.0411b28: 説因故。覺名二覺觀一。是口言行。有二淨説因一。何
T2263_.66.0411c02: 問。正思惟支。以レ尋爲レ體云事。引二本論何文一 T2263_.66.0411c03: 證レ之耶 進云。引二若得彼已以慧安立如證 T2263_.66.0411c04: 而覺之文一爲レ證也 付レ之。見二本論文一。若得
T2263_.66.0411c07: 以慧安立一。不レ云二以レ尋爲體。尤可レ爲二思慧爲 T2263_.66.0411c08: レ體之證一耶。依レ之見二義燈次下文一。引二此文一。此
T2263_.66.0411c11: 答。義燈中。引二二十九卷ノ若得彼已以慧安立 T2263_.66.0411c12: 如證而覺之文一*畢。准知。此倶正思惟支。皆
T2263_.66.0411c15: 歟。凡見二本論文一。明二正見支一。當レ知。此中。若 T2263_.66.0411c16: 覺支時。所得眞覺。若得レ彼已。以レ慧安立。如
T2263_.66.0411c19: 後得智也。以レ慧安立者。以レ慧安立説法等 T2263_.66.0411c20: 事一也。雖三正見支直不二説法一。遠成二語言安立 T2263_.66.0411c21: 方便一。倶時正思惟支。安立語言一。近成二正語 T2263_.66.0411c22: 支因一也。既明二後得智説法之事一。豈非レ尋耶。 T2263_.66.0411c23: 若覺支時。所得眞覺者。眞見道七覺支也。隣 T2263_.66.0411c24: レ之所レ説後得智。專因位後得智也。故任二必 T2263_.66.0411c25: 假尋伺道理一。以爲二初體證一歟。但至二下文一者。 T2263_.66.0411c26: 不二直説尋之文ヲハ爲二後體證一。然此文不レ説 T2263_.66.0411c27: レ尋ト故。爲二後體證トモ一也。然以二此文一准ニハ又爲二 T2263_.66.0411c28: 初體一也 T2263_.66.0411c29: 瑜伽論第二十九云○此復云何謂七覺支。 T2263_.66.0412a01: 謂已證入正性離生一○彼於二爾時一。最初獲 T2263_.66.0412a02: 得七覺支一故。名二初有學一○諸聖有學已見跡 T2263_.66.0412a03: 者。由二八支攝行跡延道一○是故名爲二八支聖 T2263_.66.0412a04: 道一。當レ知。此中若覺支時。所レ得眞覺。若得レ彼 T2263_.66.0412a05: 已。以レ惠安立。如證而覺。總略二此二一。合名二正 T2263_.66.0412a06: 見一。由二此正見増上力一故。所起出離無恚無害 T2263_.66.0412a07: 分別思惟。名二正思惟一。若心趣入諸所尋思一。 T2263_.66.0412a08: 彼唯尋伺。如是相状所有尋伺。若心趣入諸 T2263_.66.0412a09: 所言論一。即由二正見増上力一故。起二善思惟一。發
T2263_.66.0412a12: 准知此倶 T2263_.66.0412a13: 問。付二八正道支廢立一。且正思惟支自性體。 T2263_.66.0412a14: 爲三唯限二慧心所一。將如何 兩方。若唯限レ慧 T2263_.66.0412a15: 者。正思惟支。有下起二語言一勝能上。豈不レ通二思
T2263_.66.0412a18: 中。以二正思惟支一。云二悔示他支一。此能既慧用。 T2263_.66.0412a19: 何通レ思耶。是以瑜伽論中。正思惟支。慧蘊攝
T2263_.66.0412a22: 思數一。寧不レ擧レ之耶。依レ之大師餘處中。破二
T2263_.66.0412a25: 答。雖レ有二異義一。且任二義燈解釋一。可レ云レ通二思 T2263_.66.0412a26: 慧二法一也。正思惟支者。觀察根機一。發起語 T2263_.66.0412a27: 言一。悔示他支ノ功能。專雖二惠能一。正起二語言一作 T2263_.66.0412a28: 用。殊以思カ用ナリ。大乘意。以レ思名二語遍行一故。 T2263_.66.0412a29: 然自性體雖レ通二思慧一。論二最勝體一。是慧能也。 T2263_.66.0412b01: 諸處中以レ慧爲レ體之見。皆此意也。第一卷 T2263_.66.0412b02: 義燈。第七卷本疏。以レ慧爲レ體者。且出下發二 T2263_.66.0412b03: 語言一體上也。返知。正思惟支。必以レ*慧爲レ體 T2263_.66.0412b04: 也。但對法鈔云二唯慧一。遮レ非レ思者。爲レ破二有人 T2263_.66.0412b05: 唯思ト云之義一。引二瑜伽説一。且依二最勝體一。強非スト云 T2263_.66.0412b06: レ思也。以レ實論レ之者。可レ通二思慧一也 T2263_.66.0412b07: 義燈中。於二正思惟支一。出二二體一。初體出レ尋。 T2263_.66.0412b08: 後體取二思慧一。然初體尋。既思慧合成法也。 T2263_.66.0412b09: 倶爲二自性體一。准知。思慧。共自性體云 T2263_.66.0412b10: 事 T2263_.66.0412b11: 必假尋伺 T2263_.66.0412b12: 問。金剛心菩薩。説法利生之時。可レ依二尋伺 T2263_.66.0412b13: 力一耶 答。爾也 付レ之。等覺無垢大士。僅 T2263_.66.0412b14: 隔二羅穀於佛智一。説法利生之時。何假二功用一 T2263_.66.0412b15: 耶。況金剛心是依二第四定一。若假二初禪尋伺一 T2263_.66.0412b16: 者。豈異地王所相應耶。加之於二第九地一。斷二 T2263_.66.0412b17: 利他中不欲行障一了。至二金剛心一。不レ可レ有二功 T2263_.66.0412b18: 用一。依レ之龍樹智論中。金剛心菩薩説法之時。
T2263_.66.0412b21: 依一。故對レ機説法之時。必假二功用一。知二種姓別一 T2263_.66.0412b22: 也。是以論中。未究竟位。於二藥病等一未レ能二遍 T2263_.66.0412b23: 知一。後得智中。爲レ他説法。必假二尋伺一。非レ如二佛
T2263_.66.0412b26: 中。雖レ作二二釋一。金剛心位。必假二尋伺一之釋ヲ T2263_.66.0412b27: 爲二正義一。但至二異地王所相應難一者。燈會レ之 T2263_.66.0412b28: 云。金剛定前。起二於尋伺一。觀二藥病等一。撃二發 T2263_.66.0412b29: 語言一。即入二此定一。故雖レ在レ定。而能説法。方便
T2263_.66.0412c03: 如下八地以上菩薩。入二生空滅定一時。依二定前 T2263_.66.0412c04: 撃發力一。起中説法等事上也。於二智論説一者。人 T2263_.66.0412c05: 師釋二此事一。論者意異。不レ可レ會レ之。護法門人。 T2263_.66.0412c06: 強不レ足二劬勞一。況於二正説法時一。不レ起二尋伺一。故 T2263_.66.0412c07: 云レ爾歟。次雖レ斷二利他中不欲行障一。尚有二任 T2263_.66.0412c08: 運功用一歟 T2263_.66.0412c09: 燈四云。今爲二二解一。一云於二藥病一未ト云レ知。 T2263_.66.0412c10: 據二以前一説。此位云二等覺一。故不レ假二尋伺一。一云 T2263_.66.0412c11: 金剛定前。起二於尋伺一。觀二藥病等一。撃發語言一。 T2263_.66.0412c12: 即入二此定一。故雖レ在レ定。而能説法方便雖レ屬二 T2263_.66.0412c13: 於前一。正説法時。在二金剛定一。能令二増進一。何所二
T2263_.66.0412c16: 瑜伽論第二十九云○此復云何謂二七覺支一。 T2263_.66.0412c17: 謂已證入正性離生一○彼於二爾時一。最初獲 T2263_.66.0412c18: 得七覺支一。故名二初有學一○諸聖有學。已見跡 T2263_.66.0412c19: 者由二八支攝行跡正道一○是故名爲二八支正 T2263_.66.0412c20: 道一。當レ知。此中若覺支時。所得眞覺。若得レ彼 T2263_.66.0412c21: 已。以レ慧安立。如レ證而覺。總此略二。合名二 T2263_.66.0412c22: 正見一。由二此正見増上力一故。起二善思惟一。發二起
T2263_.66.0413a03: 現在 過去 T2263_.66.0413a04: 自性有相 T2263_.66.0413a05: 隨念[IMAGE]無相 T2263_.66.0413a06: 過去 過現
T2263_.66.0413a09: 自性 T2263_.66.0413a10: [IMAGE] 有相 T2263_.66.0413a11: 隨念[IMAGE] T2263_.66.0413a12: 過去 T2263_.66.0413a13: 任運 T2263_.66.0413a14: T2263_.66.0413a15: 尋求 T2263_.66.0413a16: 計度[IMAGE]伺察 T2263_.66.0413a17: [IMAGE]染汚 T2263_.66.0413a18: [IMAGE]不染 T2263_.66.0413a19: T2263_.66.0413a20: 無相 T2263_.66.0413a21: [IMAGE]任運 T2263_.66.0413a22: 計度[IMAGE]尋求 T2263_.66.0413a23: [IMAGE]伺察 T2263_.66.0413a24: [IMAGE]染汚 T2263_.66.0413a25: [IMAGE]不染 T2263_.66.0413a26:
T2263_.66.0413a29: T2263_.66.0413b01: T2263_.66.0413b02: T2263_.66.0413b03: T2263_.66.0413b04: 王所一異 T2263_.66.0413b05: 三法起十六 T2263_.66.0413b06: 五位無心 T2263_.66.0413b07: 雪山同彼 T2263_.66.0413b08: 准此即似 T2263_.66.0413b09: 轉識暫起 T2263_.66.0413b10: 即能引發 T2263_.66.0413b11: 慈等勝故 T2263_.66.0413b12: 即部行中 T2263_.66.0413b13: 謂有無學 T2263_.66.0413b14: 上貪不定
T2263_.66.0413b17: 未必爲正 T2263_.66.0413b18: 寂靜解脱體 T2263_.66.0413b19: 然不還者 T2263_.66.0413b20: 然三等持 T2263_.66.0413b21: T2263_.66.0413b22: T2263_.66.0413b23: 論第七卷同學鈔第二 T2263_.66.0413b24: T2263_.66.0413b25: 王所一異 T2263_.66.0413b26: 三法起十六 T2263_.66.0413b27: 問。付二心所決定倶生義一。且輕安心所ノ決定倶 T2263_.66.0413b28: 生法ニ可レ取二定心所一耶 答。不レ取レ之也 付 T2263_.66.0413b29: レ之。輕安調暢身心一。必可レ在二定位一。依レ之見二 T2263_.66.0413c01: 論上卷文一。明下輕安非二遍善一義上。要在二定位一。
T2263_.66.0413c04: 散心一。加之護法論主。釋下欲界無ト云二輕安一之義上。 T2263_.66.0413c05: 有義。輕安唯在二定ノミ有一。由二定滋養一。有二調暢一
T2263_.66.0413c10: 鈔中。以二輕安幷中隨二惑一。云二三法一。周記解 T2263_.66.0413c11: 釋。亦以同レ之。然十六中。無二定心所一。知。非二決 T2263_.66.0413c12: 定倶生法一云事。凡輕安初起。雖二必依定。相 T2263_.66.0413c13: 續末位。不二必倶起一。彼如下信心所以二勝解一 T2263_.66.0413c14: 爲レトモレ因。相續末位。轉二未決定境。無中勝解上也。 T2263_.66.0413c15: 輕安起時。必由レ定故。云二要在定位一。述二唯在 T2263_.66.0413c16: 定有一。相續末位。未二必有定。仍上下論文。非二 T2263_.66.0413c17: 其相違一歟 T2263_.66.0413c18: 十六者。輕安起時。必餘十善。除二輕安一故。遍
T2263_.66.0413c23: 雪山同彼 T2263_.66.0413c24: 問。上座部本宗同義意。可レ立二中有一耶 答。
T2263_.66.0413c29: 師。多釋三上座部本宗同心立二中有一如何 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |