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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0347a01: 癡倶。此通假實。通凡聖起。縁界不定。非
T2263_.66.0347a02: 無癡倶云云
T2263_.66.0347a03:   寫本云
T2263_.66.0347a04: 三善根慚愧五也
T2263_.66.0347a05:   四種善 自性善信等
心所
相應善相應
心所
等起善
T2263_.66.0347a06: 不相
應等
勝義善無爲
T2263_.66.0347a07: 小乘七十五法 色法五根五境
無表色
心法
心所
T2263_.66.0347a08: 有法六類四十六
種者
T2263_.66.0347a09:   大地法十遍行五
別境五
 大善地法十信等十。除
無癡。以慧
T2263_.66.0347a10: 爲體
 大煩惱地法六無明。放逸。懈怠。
不信。惛沈。掉擧。
T2263_.66.0347a11: 大不善地法二無慚
無愧
 小煩惱地法十忿等
T2263_.66.0347a12: 不定地法八尋。伺。睡眠。惡作。貪。嗔。慢。疑。
不入五地故名不定地法
T2263_.66.0347a13:   不相應行法十四一得。二非得。三同分。四無想
果。五無想定。六滅盡定。七命。
T2263_.66.0347a14: 八生。九住。十異。十一滅。十
二名身。十三句身。十四文身
T2263_.66.0347a15: 無爲法三虚空。擇滅。
非擇滅。
T2263_.66.0347a16: 論第六卷同學鈔第一
T2263_.66.0347a17:
T2263_.66.0347a18:
T2263_.66.0347a19: 論第六卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0347a20:
T2263_.66.0347a21:   義別
T2263_.66.0347a22:   本惑所攝故
T2263_.66.0347a23: 不疑正慧證
T2263_.66.0347a24: 正念知有無癡哉
T2263_.66.0347a25: 又説性對治
T2263_.66.0347a26: 有散亂以定爲體義耶
T2263_.66.0347a27: 正念知有三對治耶
T2263_.66.0347a28: 不遮有時
T2263_.66.0347a29: 未決定信
T2263_.66.0347b01: 望餘信
T2263_.66.0347b02: 假立爲一
T2263_.66.0347b03: 忿嗔倶起
T2263_.66.0347b04: 欲無輕安
T2263_.66.0347b05: 欲五識有輕安耶
T2263_.66.0347b06: 自性散動十五界有漏義歟
T2263_.66.0347b07:   若作此解
T2263_.66.0347b08: 苦根雖名無漏
T2263_.66.0347b09: 不善業自性斷
T2263_.66.0347b10:   相應斷
T2263_.66.0347b11: 五遍行全
T2263_.66.0347b12: 念定慧通三性歟
T2263_.66.0347b13: 二十二根十二一分通相應斷耶
T2263_.66.0347b14: 若爾意喜樂捨
T2263_.66.0347b15: 據界地説
T2263_.66.0347b16:
T2263_.66.0347b17:
T2263_.66.0347b18: 論第六卷同學鈔第二
T2263_.66.0347b19:
T2263_.66.0347b20:   本惑所攝故
T2263_.66.0347b21: 問。付於煩惱判假實。且慢煩惱實有也云云
T2263_.66.0347b22: 有何故耶。答。實種所生法&MT06279;有別體故。云
T2263_.66.0347b23: 實有也。進云。本惑所攝故云云付之。假實差
T2263_.66.0347b24: 別自本依體性有無。何以本惑所攝。爲其
T2263_.66.0347b25: 故耶。況五見本惑所攝ナル。以別境慧爲體。
T2263_.66.0347b26: 既是假法也。本惑所攝之所以更不聞實
T2263_.66.0347b27: 有道理
T2263_.66.0347b28: 答。被進難釋。是別鈔文也。彼鈔有疑。不
T2263_.66.0347b29: 叶道理。何致劬勞耶。但爲法根本。忿等
T2263_.66.0347c01: 所依故得本惑名。慢既本惑收。要可有實
T2263_.66.0347c02: 體云也。一旦雖有其謂。有五見例難故。
T2263_.66.0347c03: 非始終法相。仍難依用歟。判若爾五見應
T2263_.66.0347c04: 唯實思之不會釋。即此意也
T2263_.66.0347c05: 今案。不慢翻慢。以行捨・信・慚三爲イハハ體。
T2263_.66.0347c06: 慢翻不慢。掉擧・不信・無慚爲體爲言 能
T2263_.66.0347c07: 所翻立法故致此例難也。答心。慢既本惑
T2263_.66.0347c08: 收。要離掉擧等可有別體。以本歸末。掉
T2263_.66.0347c09: 擧等上立慢煩惱耶。不慢義翻法&MT06279;異慢。不
T2263_.66.0347c10: 可相例爲言
T2263_.66.0347c11:   問若如言者。五見例難全不可有難。若
T2263_.66.0347c12: 爾五見應唯實耶 答。付要別實有體
T2263_.66.0347c13: ナル文相。儲假令難。終不叶解釋趣故。
T2263_.66.0347c14: 勿論不能會釋歟後義愚
案也
T2263_.66.0347c15:   不疑正慧量
T2263_.66.0347c16: 問。正義意。不疑心所以正慧爲體云云爾者
T2263_.66.0347c17: 引何文證之耶。答。明不疑心所。雖有三
T2263_.66.0347c18: 説。文無立破。故正否忽難定。所以道證
T2263_.66.0347c19: 等人師。以第二師爲正。云攝勝解。圓測・
T2263_.66.0347c20: 憬興等。以第三師定タリ護法正義。若爾問者
T2263_.66.0347c21: 何忽定正否被疑自由耶。答。但本疏中。
T2263_.66.0347c22: 引本論疑謂分別異覺爲體文。證第三師
T2263_.66.0347c23: 意也。付之。見本疏定判。不疑説爲正見少
T2263_.66.0347c24: 分。亦有此理云云 亦不慢三義中第三師
T2263_.66.0347c25: 慙一
分攝
 正義。不疑三義中第三正見云義亦
T2263_.66.0347c26: 道理判スト見タリ。講匠豈不用祖師判斷。
T2263_.66.0347c27: 任取捨於餘師解釋耶。所引證文不可爾。
T2263_.66.0347c28: 付之。正義意。疑煩惱有別體。其體非慧。故
T2263_.66.0347c29: 會瑜伽此文。判令慧不決非即慧故。若以
T2263_.66.0348a01: 此文爲證。不疑以正慧爲體者。所治疑煩
T2263_.66.0348a02: 惱以染慧爲體。豈不違正義意耶
T2263_.66.0348a03: 答。疏文正否非分明。雖云亦有此理。指
T2263_.66.0348a04: 不云正義。又第二義爲本。第三義亦有
T2263_.66.0348a05: 其理云ニモヤラム。亦言何令蒙不慢正否
T2263_.66.0348a06: 耶。但於三義中。付後有義引證成之。若存
T2263_.66.0348a07: 此義歟。依之唐土人師。基師心。第三義
T2263_.66.0348a08: 心也云云又西明疏護法正宗第三爲正
T2263_.66.0348a09: 云云 隨疑者被進不可默止。聊成其*心
T2263_.66.0348a10: 者。令慧不決斷者。其體非慧。慧以決斷
T2263_.66.0348a11: 爲能離慧別有其物。疑煩惱是也。正慧決
T2263_.66.0348a12: 斷是慧自能。離慧之外。令慧決法。全
T2263_.66.0348a13: 以不可有之。故知。疑謂分別文。約所治
T2263_.66.0348a14: 疑。令慧不決非即慧故レハ*心。能治不疑
T2263_.66.0348a15: 以決斷爲能。即是直正慧也。不疑決斷法。
T2263_.66.0348a16: 離慧不可有得レハ*心。自然被備誠證也。
T2263_.66.0348a17: 若爾以此文准證ルニ無相違歟 此只桎會
也。難云證
T2263_.66.0348a18:
T2263_.66.0348a19:   正念知有無癡歟
T2263_.66.0348a20:   問。付染淨相翻之義。且翻妄念不正知
T2263_.66.0348a21: 立正念正知云云 爾者能翻義別心所可
T2263_.66.0348a22: 通念慧及無癡分位耶 答。唯限念慧一
T2263_.66.0348a23: 分不通無癡分也。付之。妄念不正知
T2263_.66.0348a24: 通立染念慧及癡分位。能翻正念正知何
T2263_.66.0348a25: 不通無癡分位耶。翻癡分豈非無癡耶。
T2263_.66.0348a26: 況以例思之。忿等少隨惑嗔分故。通之。
T2263_.66.0348a27: 不忿等立無嗔分。憍等是貪分故。不憍等
T2263_.66.0348a28: 是無貪分也。覆誑諂立貪癡分。故不覆等
T2263_.66.0348a29: 通無貪癡分。例是可爾。何不通無癡分
T2263_.66.0348b01:
T2263_.66.0348b02: 答。諸煩惱中。若有別境分染法翻入
T2263_.66.0348b03: 別境。不翻立善心所。故論云。失念散亂。
T2263_.66.0348b04: 及不正知。翻入別境。善中不説云云 忿等
T2263_.66.0348b05: 隨惑偏是染法。不通別境分。故翻入善
T2263_.66.0348b06: 中。全以不例無失
T2263_.66.0348b07: 問。付染淨相翻義。且翻妄念不正知。立正
T2263_.66.0348b08: 念正知云云 爾者能翻義別心所可有無癡
T2263_.66.0348b09: 分耶 答。兩方。若有無癡分者。見論文。正
T2263_.66.0348b10: 見正知倶善慧攝。不妄念者即是正念云云
T2263_.66.0348b11: 云。失念散亂及不正知。翻入別境。善中不
T2263_.66.0348b12: 云云論上下文。唯別境分&MT06279;不見有トハ無癡
T2263_.66.0348b13: 分耶。若依之無無癡分者。所治妄念不
T2263_.66.0348b14: 正知。既念癡慧癡分位立之。能翻正念正
T2263_.66.0348b15: 知。何不通無癡分耶。以例思之。忿等小
T2263_.66.0348b16: 隨。嗔分位故。翻彼不忿等無嗔分立之。憍
T2263_.66.0348b17: 等貪等分故。不憍等無貪等分也。覆誑諂
T2263_.66.0348b18: 癡分故。不覆等無貪癡攝之。例此可爾耶
T2263_.66.0348b19: 是一況反癡分正念正知。性對治句攝之。所
T2263_.66.0348b20: 癡分&MT06279;能治念慧ナリ。何攝性對治耶。若夫
T2263_.66.0348b21: 念癡慧癡別法故者。行捨治掉擧。何無性
T2263_.66.0348b22: 對治耶。隨亦得通治以掉擧是貪癡分故之
T2263_.66.0348b23: 釋。非癡無癡貪無貪等。非全性對治見タリ
T2263_.66.0348b24: 是二故疏云。此三設是翻癡分者。以有別境
T2263_.66.0348b25: 分故。別境通三性。不翻爲善云云 心付不
T2263_.66.0348b26: 散亂體即正定攝。正見正知倶善惠攝。不妄
T2263_.66.0348b27: 念者即是正念之文。有一箇疑。所謂不散亂
T2263_.66.0348b28: 第三法。有返癡分無癡分。何故偏翻入別
T2263_.66.0348b29: 境念定慧。返不爲善耶爲言所以釋之。雖
T2263_.66.0348c01: 返癡分有無癡分。有別境分。別境通三性
T2263_.66.0348c02: 法故。翻入其中善分。不翻爲善云也。又論
T2263_.66.0348c03: 下文。八遍染正義會違云。有處但説五遍
T2263_.66.0348c04: 染者。以惛掉等違唯善故云云 同疏云。
T2263_.66.0348c05: 如妄念等許違三性。念等雖有癡分違無
T2263_.66.0348c06: 癡者。以有非癡分故不説此。以彼所違
T2263_.66.0348c07: 雖善正念。念通三性故。*不如善法中法。
T2263_.66.0348c08: 故不爲例云云 其心同前是三難云。准
T2263_.66.0348c09: 悔眠尋伺通染不染如觸欲等無別翻對文。
T2263_.66.0348c10: 通三性法善染相翻。非二種對治見タリ
T2263_.66.0348c11: 爾以善念慧違癡分。不可云翻入別境。又
T2263_.66.0348c12: 善念慧ヲハ事新シク云反入別境耶。自本有別
T2263_.66.0348c13: 境中故也。若云通三性法善違染。無別翻
T2263_.66.0348c14: 對。此別境善念慧違癡分故。猶有反對
T2263_.66.0348c15: 者。不如無癡分正念正知違癡分以念慧
T2263_.66.0348c16: 名呼故。云ハンニハ反入別境善中不説。付此難。
T2263_.66.0348c17: 疏前後或云雖有癡分及別境分。性相相翻
T2263_.66.0348c18: 反入別境。或云別境慧或癡分皆爾性對治
T2263_.66.0348c19: 也等者。非實行相對治。乘義便致スト此言
T2263_.66.0348c20: 可得心也。不爾論文甚爲相違
T2263_.66.0348c21:   以此等趣可被疑。又説性對治即妄念
T2263_.66.0348c22: 等三癡分者。是論義也
T2263_.66.0348c23:   又説性對治
T2263_.66.0348c24: 問。付染淨相翻義。且反癡分妄念散亂不正
T2263_.66.0348c25: 知。所立正念正定正知。可通行相對治・性
T2263_.66.0348c26: 對治耶 答。唯限性對治見タリ 問。爾也。
T2263_.66.0348c27: 付釋又説性對治即妄念等三癡分者是不
T2263_.66.0348c28: 妄念等正反是不明。行相是體上別義。自
T2263_.66.0348c29: 性無其相。體性既相翻。行相何不爾耶。
T2263_.66.0349a01: 中所治妄念不正知。失壞正念知&T069222;不正也。
T2263_.66.0349a02: 能治正念正知。正記憶能正知セリ。行相甚相
T2263_.66.0349a03: 反耶。況散亂不散亂。其相水火。同高擧寂靜
T2263_.66.0349a04: 相翻。誰不云行相對治耶。次所治ヲハ立無明
T2263_.66.0349a05: 分位。能治ヲハ反入別境念定慧。更異忿不忿
T2263_.66.0349a06: 等相翻。全以不可有性對治者也。若夫念
T2263_.66.0349a07: 癡慧癡等異故。取性對治句者。行捨反掉
T2263_.66.0349a08: 擧。何不通性對治耶。如何
T2263_.66.0349a09: 答。染淨相翻性相。可云微細甚深法門。愚
T2263_.66.0349a10: 慮末學爭窮源底。只致捈象會釋。欲遣レト
T2263_.66.0349a11: 龍高問。凡癡分妄念不正知。尚邪念邪知之
T2263_.66.0349a12: 相。同念慧分二法。而別境通三性。故雖
T2263_.66.0349a13: 染善異。作用有同。既異高擧寂靜相反。忽
T2263_.66.0349a14: 難云有行相對治歟。次任染定起時心亦
T2263_.66.0349a15: 操擾故亂與定相應無失之論文。散亂躁擾
T2263_.66.0349a16: 之相。翻同染定相状。雖染淨異。同定
T2263_.66.0349a17: 相。無行相相反之義。是亦同妄念不正知
T2263_.66.0349a18: 也。次自有體性。相反所治。是體性相反。如
T2263_.66.0349a19: 行捨治掉擧。能治行捨離精進三根四法
T2263_.66.0349a20: 別體性。百法中開立別法數。故都無性
T2263_.66.0349a21: 對治也。妄念不正知能治正念正知。離念
T2263_.66.0349a22: 慧雖無別體。即念慧所攝。百法中別不立。
T2263_.66.0349a23: 故爲性對治句也。散亂正定相翻。可准之
T2263_.66.0349a24:
T2263_.66.0349a25:   問。妄念不正知名言。念慧無明分位。聊雖
T2263_.66.0349a26: 相似。其行相甚異也。云癡令念失故名失
T2263_.66.0349a27: 念。判ヒル令知不正名不正知。無明倶時念
T2263_.66.0349a28: &T069222;令失正念。令不正知。自非邪念スルニモ
T2263_.66.0349a29: 非自邪知スルニモ。如何雖染善異。同念慧相
T2263_.66.0349b01: 状云耶。況散亂不散亂名義共&MT06279;不及
T2263_.66.0349b02: 妄念不正知等ニモ。耶。次性對治義。忽不
T2263_.66.0349b03: 有自體性。況如講答者。正念正知等ニモ
T2263_.66.0349b04: 可有性對治。離念慧等無別體故也。
T2263_.66.0349b05: 若其體念慧故者。行捨其體精進三根故。
T2263_.66.0349b06: 亦可有體性。判望餘信等。可名相應。
T2263_.66.0349b07: 用不離體。望信等具事等義。相應義能
T2263_.66.0349b08: 成。至彼染淨相翻之義。何疑其體事耶。
T2263_.66.0349b09: 百法立否。彼此不可替故。況准亦得通
T2263_.66.0349b10: 治以掉擧是貪癡分故文。以癡無癡等相
T2263_.66.0349b11: 翻。定性對治。不見寄トハ事於體性有無
T2263_.66.0349b12: 耶。若不爾者。所治掉擧設貪癡分。能治
T2263_.66.0349b13: 行捨何有別體性耶。此則掉擧貪癡分
T2263_.66.0349b14: ニハ無貪無癡行捨セル。同忿不
T2263_.66.0349b15: 忿等相反。故亦通性對治云也。以之見レハ
T2263_.66.0349b16: 所治無明分。能治念定慧。有性對治者。
T2263_.66.0349b17: 都難知義歟
T2263_.66.0349b18: 答。雖心心所行相各別。於中有順違二
T2263_.66.0349b19: 義。稍相順セルハ非行相相翻。如惛沈障定。
T2263_.66.0349b20: 掉擧障慧。水火相違是行相相*翻。如
T2263_.66.0349b21: 行捨障掉擧。忿障不忿。而判染念染慧
T2263_.66.0349b22: 雖非念慧倶而癡分者亦得相應故。既癡
T2263_.66.0349b23: 分二法與念慧相應。與正念正慧行相
T2263_.66.0349b24: 相*翻ナラ者。豈與染念慧相應耶。散亂
T2263_.66.0349b25: 與染定相應。准之可知。況雖直不邪念
T2263_.66.0349b26: 邪知。能念慧&MT06279;令邪念邪知。因癡上ニハ
T2263_.66.0349b27: 果念慧稱。因果不離法。豈一向與念慧
T2263_.66.0349b28: 乖返耶。思此等理。全以難有行相相
T2263_.66.0349b29: *翻歟。次其名稱體性相*翻。自有體性。
T2263_.66.0349c01: 可對治所治也。而正念正知等。直別境
T2263_.66.0349c02: 念定等&MT06279;。隨百法不開之。寧同行捨四法
T2263_.66.0349c03: 上假立功能&MT06279;百法開立ルニ耶。例難非齊
T2263_.66.0349c04: 等。義趣頗易立歟。相應&MT06279;雖立事等義。
T2263_.66.0349c05: 猶不及性對治名言歟。次亦得通治者。
T2263_.66.0349c06: 非二種對治通局。掉擧以貪癡爲體
T2263_.66.0349c07: ナラハ。行捨所治唯不限掉擧。亦通貪癡
T2263_.66.0349c08: 二法云也。或唯不限行捨別治。依慧通
T2263_.66.0349c09: 治除之云也
T2263_.66.0349c10: 疏釋猶以難。述二種對治通局之日。行
T2263_.66.0349c11: 捨通治貪癡。掉擧用通治義。述之何爲。
T2263_.66.0349c12: 就中雖立貪癡分。是行捨治掉擧也。
T2263_.66.0349c13: 何云通治貪癡。又設雖無貪癡分。何不
T2263_.66.0349c14: 待慧通治耶。旁案之。會釋實無謂歟。
T2263_.66.0349c15: 仍不如能治ニモ令有無癡分爲ンニハ性對治
T2263_.66.0349c16: 句。仍可有別義歟
T2263_.66.0349c17:   有散亂以定爲體義耶
T2263_.66.0349c18: 問。付隨煩惱廢立。且散亂心所以定爲
T2263_.66.0349c19: 云異説可有耶 兩方。若有者。散亂心所以
T2263_.66.0349c20: 障定爲業。設雖不正義。何以所治爲能
T2263_.66.0349c21: 治體。依之下論文。有云癡分云貪嗔癡
T2263_.66.0349c22: 有義。全無定爲體義。若依之無此
T2263_.66.0349c23: 義者。散亂正定對&MT06279;無行相對治判セリ。能治
T2263_.66.0349c24: 所治倶定故。可云無行相對治。例如正念
T2263_.66.0349c25: 失念正知不正知。能所倶念慧故無行相對
T2263_.66.0349c26: 治。設雖無明分。都無念慧分。無行相
T2263_.66.0349c27: 治難定者也。是以餘卷本疏中。下論ニヲイテ
T2263_.66.0349c28: ハハ。若別境中定爲體者。是假非遍云云
T2263_.66.0349c29: 卷中可有其異説。不爾者指下論何卷耶。
T2263_.66.0350a01: 又云。瑜珈説二十二。即取別境染分。妄念・
T2263_.66.0350a02: 散亂・不正知三及邪欲・邪勝解。皆彼別境分
T2263_.66.0350a03: 云云
取心
又云。此有三體。一別境定數。染者名
T2263_.66.0350a04: 散亂。違善定故云云 任此等釋。定
T2263_.66.0350a05: 異説有云事分明也。爾者兩方不明。如何可
T2263_.66.0350a06: 定耶
T2263_.66.0350a07:   三十講副問者勝玄用此論義。然而不
T2263_.66.0350a08: 能出難。第四卷疏仍似無正宗矣
T2263_.66.0350a09: 傳聞。尋曉擬講云。故菩提院云。下論者小乘
T2263_.66.0350a10: 論云事也。非云此論下文云云 私見彼疏
T2263_.66.0350a11: 傍文。別境定數染者名散亂。違善定故。如
T2263_.66.0350a12: 薩波多。此諸法師。皆作此説。今無此文
T2263_.66.0350a13: 云云 倶舍・婆娑等小乘論中有此説歟。今
T2263_.66.0350a14: 無此文者。大乘ニハ無此説云歟能能可見
彼疏前後
T2263_.66.0350a15:   正念智有三對治耶
T2263_.66.0350a16: 問。付染淨相翻義。且翻念慧分位所立妄
T2263_.66.0350a17: 念不正知所立正念正知。可有行相・體性
T2263_.66.0350a18: 二種對治耶 答。無二種對治歟 兩方。若
T2263_.66.0350a19: 有者。任悔眠尋伺通染不染如觸欲等無別
T2263_.66.0350a20: 翻對之文。通三性染淨異ナル無二種對治
T2263_.66.0350a21: 見タリ。云行相云體性。倶是念慧也。何有二
T2263_.66.0350a22: 種對治耶。是以本疏中。出單句性對治句。
T2263_.66.0350a23: 即妄念等三癡分者是。不妄念等正翻是云云
T2263_.66.0350a24: 念慧分位二法ニハ二種對治見タリ。若依之
T2263_.66.0350a25: 爾者。勘疏前後。釋正見正知倶善慧攝不妄
T2263_.66.0350a26: 念者即是正云。不正知或別境慧分ト云
T2263_.66.0350a27: 或癡分ト云。皆爾性對治也。等釋失念散亂及
T2263_.66.0350a28: 不正知翻入別境善中不説文。失念散亂不
T2263_.66.0350a29: 正知等。雖有癡分及別境分。性相相翻翻
T2263_.66.0350b01: 入別境善少分。故善中不説云云 此等釋明
T2263_.66.0350b02: 翻念慧分二法正念正知等二種對治
T2263_.66.0350b03: 見タリ。加之別鈔會論文。且約念慧相翻故
T2263_.66.0350b04: 入別境云云論文説念慧分不説癡分見タ
T2263_.66.0350b05: リ。爾者兩方不明。如何可承耶 私云。下
T2263_.66.0350b06: 疏意云。失念・散亂・不正知等。雖有別境分。
T2263_.66.0350b07: 有癡分。以能治正念等。一向不トモ可安在
T2263_.66.0350b08: 別境中。性相ヲ以相翻シテ癡分ヲサヘ翻入別境中也。
T2263_.66.0350b09: 非體性行相云事。以法門性相道理
T2263_.66.0350b10: 相翻爲言 失念散亂及不正知翻入別境善中
T2263_.66.0350b11: 不説論文。深意如此。不爾念慧分二法ナラハ
T2263_.66.0350b12: 善中不説之言似無詮。可翻立別善之
T2263_.66.0350b13: 法。翻入別境不ネハコソ翻別善。云翻入別境善
T2263_.66.0350b14: 中不説トハ。付之能治正念等令有癡分義
T2263_.66.0350b15: 爲論疏本意被推者也。本疏上文准此
T2263_.66.0350b16: 可知上文無雖言
故。尚以難歟
T2263_.66.0350b17:   不遮有時
T2263_.66.0350b18: 問。精進三根四法遍善心云師意。可許有
T2263_.66.0350b19: &MT06279;十一善倶起スル時耶 答。極限九法。
T2263_.66.0350b20: 不許十法已上倶起義也。付之。披論現
T2263_.66.0350b21: 文尋初師義。精進三根遍善品故。餘七
T2263_.66.0350b22: 云云 既云餘七不定。明知。可有時&MT06279;十法
T2263_.66.0350b23: 及十一倶起義云事。依之本疏中。或判然
T2263_.66.0350b24: 今此師決定如是起ニヲイテ之語。不遮有時
T2263_.66.0350b25: 皆得相應。或然説十遍者。據テ云容有時。有
T2263_.66.0350b26: 起故云云若如解釋者。十遍善違文。如何
T2263_.66.0350b27: 可消耶。加之別鈔中。此師不遮有時トシテ
T2263_.66.0350b28: 起。非一切時要得起十一法云云 所以論レハ
T2263_.66.0350b29: 遍善義。雖限精進三根四法。時&MT06279;倶起&T069222;
T2263_.66.0350c01: 遮亙十一見タリ
T2263_.66.0350c02: 答。凡案此師心。慚愧依處各別。一起レハ
T2263_.66.0350c03: 第二。無漏道ニハ無輕安。世間道ニハ捨放逸無
T2263_.66.0350c04: 云云 所以無漏心ニハ但有九法。除輕安及
T2263_.66.0350c05: 慚愧隨一。有漏定心ニハ可限八法。除捨不放
T2263_.66.0350c06: 逸幷慚愧隨一。散善ニハ唯是限七。前八法
T2263_.66.0350c07: 除輕安故也。道理必然也。敢不可異求。但
T2263_.66.0350c08: 至不遮有時皆得相應之文者。解釋甚有
T2263_.66.0350c09: 深心。所謂此師引瑜伽六位文立宗義故。
T2263_.66.0350c10: 恐惑ヘル者云決定位唯起信心所乃至 悲愍
T2263_.66.0350c11: 有情時。有唯不害。爲顯亙六位皆隨宜
T2263_.66.0350c12: 有餘心所倶起義。云皆得相應也。皆言關
T2263_.66.0350c13: 六位一一。非顯十善等倶起。故祕云。由
T2263_.66.0350c14: 引六位爲證。恐惑者云此師許彼決定
T2263_.66.0350c15: 等位但一信ノミアリ等故。云此師而皆許倶也。
T2263_.66.0350c16: 即顯六位一一容與餘所等竝。名皆許
T2263_.66.0350c17: 也。非説十一ナカラ倶起皆。九&T069222;
T2263_.66.0350c18: 准可悉云云 次據容有時有時起故者。顯是
T2263_.66.0350c19: 無漏道位有十善倶起道理也。慚愧所依
T2263_.66.0350c20: 異自他。故雖幷不起二用。慚ニモ不遮愧。
T2263_.66.0350c21: 有體タル羞恥故。愧位ニモ可有慚。故義准此
T2263_.66.0350c22: 可知。既安容字。是顯容倶起道理也。遮
T2263_.66.0350c23: 餘五位表出世道。所以云據容有時歟。不
T2263_.66.0350c24: 爾者疏文甚以難會歟
T2263_.66.0350c25:   義蘊云。或説十遍者者。約全者説云云
T2263_.66.0350c26: 與愚案同異如何
T2263_.66.0350c27: 疏云。然又此位説有如是之時。非必一
T2263_.66.0350c28: 切不許有時或得倶起。此意總顯未ト云&T069222;
T2263_.66.0350c29: 必倶時。非必不倶云云非必不倶之時。時&MT06279;
T2263_.66.0351a01: 十善倶起。非長時相ニハ見タリ。 又云。後別
T2263_.66.0351a02: 倶破説ヲノミ不倶時。許倶之時アリト不是
T2263_.66.0351a03: スルリニ云云倶起時若至極限ラハ九。如何云
T2263_.66.0351a04: 不是破限。有殘所故。准此等文。符合別
T2263_.66.0351a05: 鈔釋。不遮有時皆得相應者。皆言關善
T2263_.66.0351a06: 心。非六位見タリ。以之可爲第三重
T2263_.66.0351a07:
T2263_.66.0351a08:   未決定信
T2263_.66.0351a09: 問。正義意。推尋事理。未決定位信心所生スト
T2263_.66.0351a10: 可許耶 答。兩方。若生者。任忍謂勝解此
T2263_.66.0351a11: 即信因之理。信心所以認可決定勝解爲因
T2263_.66.0351a12: 見タリ未決定位境不起勝解因。
T2263_.66.0351a13: 信心所耶。況思五心次第。尋求決定後起
T2263_.66.0351a14: 染淨心。未決定境當尋求心時。全不可生
T2263_.66.0351a15: 善心所。若強此位起信心所者。豈不違前
T2263_.66.0351a16: 三無記道理耶。加之決定位信心所相應
T2263_.66.0351a17: 云云 若依之爾者。正義難前師。推尋事理。
T2263_.66.0351a18: 未決定心。信若不生。應非是善云云 兩方
T2263_.66.0351a19: 不明。如何
T2263_.66.0351a20: 答。推尋事理。未決定位既是善心ナラハ定可生
T2263_.66.0351a21: 信心所。不爾寧善心耶。倩案道理。於三
T2263_.66.0351a22: 寶深生淨心。雖披讀經典。拜見尊容。未
T2263_.66.0351a23: 決定義理。又疑鐵像木像。此則先所起信
T2263_.66.0351a24: 心所相應一聚相續流轉縁未未決定境。全非
T2263_.66.0351a25: 不待勝解因始信心所生ニハ。次以五心次
T2263_.66.0351a26: 第被爲難事。不必可爾。五心次第。一念
T2263_.66.0351a27: 率爾起畢。次尋求色非色等。次知色非色
T2263_.66.0351a28: 等已。後起染淨・等流二心。今推尋事理未
T2263_.66.0351a29: 決定位者。非五心中尋求心。雖於境界起
T2263_.66.0351b01: 決定淨信。色非色等義理未決定故。重所
T2263_.66.0351b02: 尋求彼義理也。不可同名同ヲ以其體ヲサヘ
T2263_.66.0351b03: 設雖立尋求決定名。是染淨心中義説心。
T2263_.66.0351b04: 非實尋求決定。尚如目連尊者入無處有
T2263_.66.0351b05: 處定。定心中起率爾尋求二心。次於謂決定
T2263_.66.0351b06: 位有信相應之文者。論會之。依彼彼増作
T2263_.66.0351b07: 此此説云云 心云。但擧決定位。約増勝説。
T2263_.66.0351b08: 非不通餘位。有ト云モノミ信亦増セルナリ。非無
T2263_.66.0351b09: 餘慚等也。故瑜伽論文非相違歟
T2263_.66.0351b10:   問。初於經論等雖生信心。後推尋義理
T2263_.66.0351b11: 之時。其善心間斷。或可無記心等。以何
T2263_.66.0351b12: 知此時前信心相應第六猶相續スト云事
T2263_.66.0351b13: 耶 答。可依所起善心強勝。何必シモ轉染
T2263_.66.0351b14: 無記心耶。不&MT06279;爾一切推尋心無記ナラ者。如
T2263_.66.0351b15: 稽古修學。頗以無耶。以執既不斷與
T2263_.66.0351b16: 五同縁事。可爲例證也
T2263_.66.0351b17: 問。義燈中。於勝解因同時ト云。或因
T2263_.66.0351b18: 後。亦無定説云云祕意同之。今未決
T2263_.66.0351b19: 定境上信待異時因起歟。何耶 答。勝
T2263_.66.0351b20: 解因同異時。付信心所初起可論之。決
T2263_.66.0351b21: 定境上所起信。無間隙轉往未決定境
T2263_.66.0351b22: 。念念不可待因。故不及同異時因
T2263_.66.0351b23: 果歟。假令前決定未起信。或已雖起信。
T2263_.66.0351b24: 中間隔餘心所起信心所。以之可爲異
T2263_.66.0351b25: 時勝解歟。或又未決定位信ヲモ可爲異時
T2263_.66.0351b26: 因果歟能能可尋
知之
T2263_.66.0351b27:   望餘信等
T2263_.66.0351b28: 問。付善位心所自類相應。且以行捨不放
T2263_.66.0351b29: 逸望餘信等。可具相應四義耶 答。撲揚
T2263_.66.0351c01: 大師。望餘信等可名相應云云可具四義
T2263_.66.0351c02: 也 付之。行捨・不放逸ヲハ依精進・三根四法
T2263_.66.0351c03: 立之。信等自有體性。體性既有無不同也。
T2263_.66.0351c04: 何具事等義耶。例如判捨・不放逸・對勤
T2263_.66.0351c05: 三根亦准此知。如何
T2263_.66.0351c06: 答。會釋不可劬勞。撲揚大師釋此事。望餘
T2263_.66.0351c07: 信等可名相應。用不離體云云 意云。性用
T2263_.66.0351c08: 別論スレハ雖無別體性。攝用歸體スレハ還精進三
T2263_.66.0351c09: ナリ。望餘信等具ト云ニ事等。何有相違耶。以
T2263_.66.0351c10: 能依捨・不放逸望所依四法。無此施設。全
T2263_.66.0351c11: 非相例
T2263_.66.0351c12:   問。事等義專簡體多。如云行捨不放逸。
T2263_.66.0351c13: 具四箇體。信等一自證分ナリ。*猶難有事
T2263_.66.0351c14: 等義是一次精進三根望餘信等。直有相
T2263_.66.0351c15: 應義。何又爲二法所依。幷論相應義耶
T2263_.66.0351c16: 是二
T2263_.66.0351c17: 答。餘卷本疏中。釋妄念不正知有二釋。
T2263_.66.0351c18: 一於念癡慧癡二分。或時念慧上立之。
T2263_.66.0351c19: 或時癡上假立。一時非有二用。二云。慧
T2263_.66.0351c20: 與無明假立一不正知妄念
同之
義燈判疏
T2263_.66.0351c21: 有二解後説爲正。以一時假立義爲正
T2263_.66.0351c22: 義。遂引要集無明トニト云各別不正知
T2263_.66.0351c23: 義。難若用若體。倶多法故。何得云等。非
T2263_.66.0351c24: 想受等有多並故了。故依雖別。取各
T2263_.66.0351c25: 功能假立爲一。名爲體等云云*心云。所
T2263_.66.0351c26: 依二法雖異。妄念或不正知用是一不違。
T2263_.66.0351c27: 所依自證分假立爲一。非是二法。望貪
T2263_.66.0351c28: 等體等ニシテ不闕事等義也。善染雖異。四
T2263_.66.0351c29: 法上立一箇行捨不放逸。故望信等具
T2263_.66.0352a01: 事等義。更不可異求會初難云。此上望自
所依傍論相應之義。
T2263_.66.0352a02: 可知
次同雖無貪等。以無著・無恚・明解・
T2263_.66.0352a03: 策録別用。名精進三根。防修寂靜總用
T2263_.66.0352a04: テテ爲行捨・不放逸。旁論相應。有何相
T2263_.66.0352a05: 違耶此委義細至
下可知之
T2263_.66.0352a06:   假立爲一
T2263_.66.0352a07: 問。付善位心所自類相應義。且精進分所
T2263_.66.0352a08: 立不放逸。望無貪等三根。可名相應耶。
T2263_.66.0352a09: 答。可爾。兩方。若名相應者。准故依雖別取
T2263_.66.0352a10: 各功能假立爲一名爲體釋。精進三根四
T2263_.66.0352a11: 法上。可立一箇不放逸也。何其體各別
T2263_.66.0352a12: シテ綺作體等耶。依之今演祕中。述捨不
T2263_.66.0352a13: 放逸對勤三根亦准此知。嫌能所依相應。
T2263_.66.0352a14: 判望餘信等可名相應用不離體。唯望餘信
T2263_.66.0352a15: 等論相見タリ況大師餘處中。判如放
T2263_.66.0352a16: 逸等。依四法立。不約貪等別ナルニ説二相應
T2263_.66.0352a17: 故。 懈怠及三不善根四法上放逸。望所依
T2263_.66.0352a18: 四法。無相應義見タリ雖善染異。相例可
T2263_.66.0352a19: 等耶。若依之不相應者。見餘卷論文。
T2263_.66.0352a20: 以癡分妄念不正知望念慧。有應義判セリ
T2263_.66.0352a21: 故論云。染念染慧トハ雖非念慧倶。而癡分者。
T2263_.66.0352a22: 亦得相應故云云又云。中トハ十煩惱
T2263_.66.0352a23: 云云此則念慧妄念不正知。與無明相
T2263_.66.0352a24: スト云也。又云。覆諂。貪倶。行
T2263_.66.0352a25: 相無違。貪癡分故云云疏釋云。貪分故。與癡
T2263_.66.0352a26: 倶。癡分故與貪並云云任此等定判。望自所
T2263_.66.0352a27: 依綺論相應也。若爾以行捨不放逸望
T2263_.66.0352a28: 所依四法。可有相應義耶
T2263_.66.0352a29: 答。四法之上防惡修善用。是不放逸心所也。
T2263_.66.0352b01: 所依四法雖異。其用無替。今以一雙之用
T2263_.66.0352b02: 見四法體。雖有四自證分。還成一法。今
T2263_.66.0352b03: 演祕ニハ云用不離體。餘處ニハ云假立爲一。
T2263_.66.0352b04: 其趣是一也。是以於一箇精進心所。有勇悍
T2263_.66.0352b05: 性。滿善爲トノ業別能。名之精進自證分。
T2263_.66.0352b06: 有於所斷修防修爲性總用。此用所依自證
T2263_.66.0352b07: 是不放逸也。無貪等三根。准之可知。所
T2263_.66.0352b08: 以四法上各別之用名精進三根。共セルヲハ
T2263_.66.0352b09: 不放逸。以今共用タル防修用。假立一箇不放
T2263_.66.0352b10: 逸故。用所依自證分云一體。望信等
T2263_.66.0352b11: 具體等義也。而其用一雙故。和合似一故。
T2263_.66.0352b12: 雖假立一箇行捨。一個不放逸。實有四箇
T2263_.66.0352b13: 體用。宛無有混濫。若爾以精進上共用邊。
T2263_.66.0352b14: 望三根之上別能之邊名相應。有何相
T2263_.66.0352b15: 違耶。三根之分相應ナリ。望精進倶起ニシテ
T2263_.66.0352b16: 非相應。如以不害望無貪等名相應。望
T2263_.66.0352b17: 無嗔倶起ニシテ非相應。但於演祕釋者。見一
T2263_.66.0352b18: 具文。不害・無嗔無別體事。捨・不放逸・對勤
T2263_.66.0352b19: 三根。亦准此知云云案其*心。精進上二法
T2263_.66.0352b20: 望精進。乃至無癡上二法望無癡。無事等
T2263_.66.0352b21: 義。同不害望無嗔云也。遂判不害捨等亦
T2263_.66.0352b22: 具四義。以不害除無嗔分行捨・不逸望
T2263_.66.0352b23: 餘二根精進上二法。有事等義判セリ。望自
T2263_.66.0352b24: 所依。綺可論相應云事。解釋*甚明鏡也」
T2263_.66.0352b25:   問。假立爲一丸法。引合論相應事。尚
T2263_.66.0352b26: 以不審也。答。第四卷燈。以假立爲一義。
T2263_.66.0352b27: 乍釋體等。盛望自所依綺論相應義。而
T2263_.66.0352b28: 不述其相應難義。ラクハ云此事強非難
T2263_.66.0352b29: 知義歟。況前念心心所等施等無間縁用
T2263_.66.0352c01: 故。和合似一故。雖名一箇等無間縁。於
T2263_.66.0352c02: 中又不遮有種種各各功能作用。心心
T2263_.66.0352c03: 所行相作業。微細而難知。押不可難之」
T2263_.66.0352c04: 有一義云。四法用假立爲一。所依自證
T2263_.66.0352c05: 分非爲一故。綺可作相應也云云 此義
T2263_.66.0352c06: 非解釋本意。尚可闕體等義。故第四卷
T2263_.66.0352c07: 燈。以其用一。用所依體爲一。論事等
T2263_.66.0352c08: 見タリ故不可及異説歟。於此有無
T2263_.66.0352c09: 量義。如自他揉集抄。第四卷疏料簡同。可
T2263_.66.0352c10: 見彼抄恐繁不
記之
T2263_.66.0352c11: 問。付十一善。且行捨・不害相望。可具相應
T2263_.66.0352c12: 四義耶准上可
問答也
T2263_.66.0352c13: 問。行捨・不放逸相望。可有相應義耶 答
T2263_.66.0352c14: 綺論之。何遮之耶
T2263_.66.0352c15: 問。若爾何祕不云相應スト耶 答。既無
T2263_.66.0352c16: 遮之。何爲相違耶。況不害捨等亦具四義
T2263_.66.0352c17: 云云可准知故也
T2263_.66.0352c18:   唐院僧都云覺藝 自性與自性故不相應
T2263_.66.0352c19: 可受口
説耳
T2263_.66.0352c20:   忿嗔倶起
T2263_.66.0352c21: 問。付隨煩惱本惑倶生義。且忿心所與嗔
T2263_.66.0352c22: 煩惱可倶起耶。答。祕云。不倶起云云付之。
T2263_.66.0352c23: 忿心所嗔分位假立。體用不離義也。定與
T2263_.66.0352c24: 嗔可倶起也。例如彼不害立無嗔分。行捨
T2263_.66.0352c25: 不放逸四法上假立スル所依並起。覆誑諂立
T2263_.66.0352c26: 貪癡分。還與貪癡倶。強不許倶起。證據有
T2263_.66.0352c27: 何處耶
T2263_.66.0352c28: 答。論云。忿等五法容慢癡倶。非貪恚並。是
T2263_.66.0352c29: 嗔分故云云忿・恨・惱・嫉・害五法貪恚ヲ以並。
T2263_.66.0353a01: 不與貪倶。嗔分位故。又不與嗔倶云也。
T2263_.66.0353a02: 忿心所與嗔煩惱不倶云事。論文分明也。
T2263_.66.0353a03: 是以於不饒益境起増恚。未及執杖鬪諍。
T2263_.66.0353a04: 是嗔煩惱也。唯嗔ニシテ非忿。今此嗔煩惱。其用
T2263_.66.0353a05: 轉増。能令面貌&MT06279;慘裂手執刀杖位。是忿心
T2263_.66.0353a06: 所也。此念唯忿ニシテ非嗔。其行相既相違。何
T2263_.66.0353a07: 得倶起耶。忿等依嗔境行麁違而不倶起
T2263_.66.0353a08: 之釋。深存此旨。重意云。其體不離嗔。嗔
T2263_.66.0353a09: セルヲ名忿。此故以忿名假法。忿位不名嗔
T2263_.66.0353a10: 故。四分倶名忿。此位ヲハ都不名嗔。故非二
T2263_.66.0353a11: 法倶生。例如彼七地以前無漏修慧中。聽法
T2263_.66.0353a12: 之心雖其體修慧。聞用増故名聞慧非修
T2263_.66.0353a13: 慧。無失
T2263_.66.0353a14:   難云。忿位無嗔。四分倶忿ナラハ忿實ニシテ可非
T2263_.66.0353a15: 是一論下文非證。彼明本惑相應義
T2263_.66.0353a16: 也。是則貪嗔相違故。忿位無貪。此非倶
T2263_.66.0353a17: 起。非相應。忿嗔分故。雖與嗔倶。非相
T2263_.66.0353a18: 云也。不爾此位無クハ嗔。貪嗔相違故。
T2263_.66.0353a19: 云不相應耶。忿位ニモハコソ貪嗔違故忿
T2263_.66.0353a20: 不與貪相應判ラメ是二於不饒益境。若不
T2263_.66.0353a21: 増恚。不可執杖。執杖位寧不増恚耶。
T2263_.66.0353a22: 是以不及執杖等位。是嗔ニシテ非忿。執杖
T2263_.66.0353a23: 位亦嗔亦忿也。嗔増恚爲性。忿憤發爲
T2263_.66.0353a24: 性。嗔惡行所依爲業。忿執杖爲業。誰
T2263_.66.0353a25: 爲境行相違耶是三同時起者。二箇心
T2263_.66.0353a26: 所行相難辨歟。貪癡位既有覆誑諂。豈能
T2263_.66.0353a27: 依所依可亂耶是四如此推徴。忿心所與
T2263_.66.0353a28: 嗔煩惱不並云事。甚以不叶文理。能
T2263_.66.0353a29: 能可尋之寺家三十云。對故興玄
述此等難了。非分明
T2263_.66.0353b01:   欲無輕安
T2263_.66.0353b02: 問。正義意。可許欲界有輕安耶。答。若第六
T2263_.66.0353b03: ナラハ全不可有。若五識者可有二 心也。
T2263_.66.0353b04: 進云。論云。欲界無輕安云云 付之。欲界中
T2263_.66.0353b05: 有專注一境義。何無輕安耶。依之龍樹智
T2263_.66.0353b06: 論云。欲界有電光定。本論云。於善心所。具
T2263_.66.0353b07: 地一切云云今論云。有義五識亦有輕安云云
T2263_.66.0353b08: 既鼻舌二識有輕安。豈非欲界有輕安耶」
T2263_.66.0353b09: 答。付五識論之。粗有異説。故前重ニハ雖出
T2263_.66.0353b10: 申二義。不論何識。欲界無輕安可云也。
T2263_.66.0353b11: 欲界二性歟。繁雜處全無調暢義。散亂麁
T2263_.66.0353b12: 動地。更闕定力滋潤。全不可有調暢堪任
T2263_.66.0353b13: 輕安也。是以瑜伽云欲界諸心心所闕輕
T2263_.66.0353b14: 安故名不定地。今論瑜伽地一切文。通
T2263_.66.0353b15: 有尋伺等三地皆有故云云但於智度論者。
T2263_.66.0353b16: 准元曉師心。聞思心中專念觀察。名電光
T2263_.66.0353b17: 定。非修慧相應心云云又依興法師意。隨轉
T2263_.66.0353b18: 理門説云云成實論中。欲界有定。名電光定。
T2263_.66.0353b19: 依此定斷惑證果名電光羅漢云云 明知。
T2263_.66.0353b20: 隨轉經部儲異説也
T2263_.66.0353b21:   欲五識有輕安耶
T2263_.66.0353b22: 問。正義意。五識有輕安云云 爾者欲界所繋
T2263_.66.0353b23: 五識可有輕安耶。答。可有二意也。若有
T2263_.66.0353b24: 者。欲界散亂麁動地也。如何有調暢輕安
T2263_.66.0353b25: 耶。依之瑜伽ニハ説欲界所繋諸心心所闕輕
T2263_.66.0353b26: 安故名不定地。今論會地一切文。通有尋
T2263_.66.0353b27: 伺等三地皆有故云云 若爾者。有義五識亦
T2263_.66.0353b28: 有輕安之説。合初禪三識幷無漏五識説
T2263_.66.0353b29: 可云也。若依之爾者。述有五識輕安之所
T2263_.66.0353c01: 以。定所引善者亦有調暢故云云 寧欲界五
T2263_.66.0353c02: 識無定所引義耶。況本疏雖作三釋。於第
T2263_.66.0353c03: 二解。深立道理。旁會相違。專似存此義。
T2263_.66.0353c04: 加之下述五受倶義云。然實菩薩後得智
T2263_.66.0353c05: 五識有イフニ輕安倶無失。但除苦受。定
T2263_.66.0353c06: 滋潤セラルル。然上界ニハ三識アリ。下界ニハ五識アリ 不
T2263_.66.0353c07: 正義ナラハ重述之耶。依之別鈔以此文此解
T2263_.66.0353c08: 爲正義云云 爾者兩方不明。如何
T2263_.66.0353c09: 答。如一邊難。欲界所繋五識。不可有輕
T2263_.66.0353c10: 安。道理幷論文甚以分明也。只依五識言
T2263_.66.0353c11: ルニ。豈不顧多文理耶。況第六尚無輕安。
T2263_.66.0353c12: 寧五識耶。欲界有輕安云師尚定加行タル
T2263_.66.0353c13: 微心等第六輕安有判。非五識ニハ耶。不可
T2263_.66.0353c14: 云無能引識故。可被引前念定力故。旁
T2263_.66.0353c15: 案之。欲第六ニハシテ五識云事。道理頗以
T2263_.66.0353c16: 逆倒。所以依五識詞廣。雖爲異釋。非指
T2263_.66.0353c17: 南義。就中初後二釋。不許有漏鼻舌二識
T2263_.66.0353c18: 有輕安。輒不可奇置。不可依委細述。道
T2263_.66.0353c19: 少。相違多。故還可及委曲。是以前師意。
T2263_.66.0353c20: 不嫌定散二地。五識無輕安判セリ。設只許
T2263_.66.0353c21: 有隨一識。何不云有義五識亦有輕安。言
T2263_.66.0353c22: 總意別聖教常談。會釋甚易。如會地一切
T2263_.66.0353c23: 説。消通實難。次於受倶門釋者。既解釋及
T2263_.66.0353c24: 二途。是可一釋意。判正否義スラ至下有述
T2263_.66.0353c25: 之。況於無正否耶。付中然上界三識下界
T2263_.66.0353c26: 五識之文。略擧二釋*心也。唯上界三識之
T2263_.66.0353c27: スル下界五識之釋シテ云然上界三識
T2263_.66.0353c28: 下界五識也
T2263_.66.0353c29:   問。見演祕文。初有義以第三爲正。難
T2263_.66.0354a01: 初二釋。次有義三釋無優劣判セルヲ。詳曰
T2263_.66.0354a02: 第三釋中定所引善在用可然。成所
T2263_.66.0354a03: 作智不唯果者。違護法義 似存第二
T2263_.66.0354a04: 釋。不爾第三釋正者。專可同初有義耶。
T2263_.66.0354a05: 是一見餘卷論文。由此聖教説眼耳通是
T2263_.66.0354a06: 眼耳識相應智性餘三准此有慧無失
T2263_.66.0354a07: 云云是則成有漏五識有慧也。本疏釋云。
T2263_.66.0354a08: 大論六十六説。眼耳二通是二識相應智。
T2263_.66.0354a09: 前師解此。如前已説。既二識有慧故。例
T2263_.66.0354a10: 餘三識亦然。或是無記。或生得慧。或加行
T2263_.66.0354a11: 慧聞思修所成。即彼類故云云 准此有漏
T2263_.66.0354a12: 鼻舌二識有修慧見タリ是二。私
勘之了
T2263_.66.0354a13: 菩提院問答難云。大師餘處中。有漏鼻舌
T2263_.66.0354a14: 二識有修所成慧云云 註云。第四巻云云
T2263_.66.0354a15: 可勘之。依急急不能勘合
T2263_.66.0354a16: 答。本疏三釋無斷正否。而有人以第三
T2263_.66.0354a17: 釋斷正義。故於第二釋。成事智初地
T2263_.66.0354a18: 云處コソ違護法義。以定所引善因成有漏
T2263_.66.0354a19: 五識。其理可爾。三釋優劣。能思可知之。
T2263_.66.0354a20: 無左右不可判正否爲言 云爾故。第二
T2263_.66.0354a21: 釋終正義ニシテ非云第三不正。第三釋
T2263_.66.0354a22: 以定所引因。成有漏五識故也。餘處本
T2263_.66.0354a23: 疏釋。又言總意別歟。鼻舌身三識中身識
T2263_.66.0354a24: 與修慧倶故也
T2263_.66.0354a25:   自性散動十五界有漏義歟
T2263_.66.0354a26: 問。論中。有義五識唯有十種。自性散動無
T2263_.66.0354a27: 輕安故云云 爾者十五界唯有漏師歟。疏云。
T2263_.66.0354a28: 此師即是十五界有漏。佛無無漏五識。若
T2263_.66.0354a29: 因若果。二位皆然云云 釋十五界唯有漏義
T2263_.66.0354b01: 也。付之。見餘卷論文。五識與別境五。不
T2263_.66.0354b02: 相應義之意。述トシテ無定心所之故。自性散
T2263_.66.0354b03: 動無專注故云云コト故彼此同也。定可一
T2263_.66.0354b04: 師義。而撲揚大師述彼義意。有トモ二釋倶
T2263_.66.0354b05: 佛果五識見タリ 一云。因果五識皆無慧也。二
云。或但因ニハ無。果位許有
 
T2263_.66.0354b06: 知今初師非十五界唯有漏義云事。依之義
T2263_.66.0354b07: 林章中。五識無慧之義。即五識無輕安義
T2263_.66.0354b08: セリ
T2263_.66.0354b09: 答。五識不與別境心所倶師。與今初師同
T2263_.66.0354b10: 人也。無定必所不可有輕安。輕安定位
T2263_.66.0354b11: 起故。所以此師即十五界唯有漏義ナラハ彼師亦
T2263_.66.0354b12: 應十五界唯有漏義。彼師許サハ佛果五識。此
T2263_.66.0354b13: 師亦可許佛果五識也。而同彼此二師了。
T2263_.66.0354b14: 説佛身中無五識故云云 故知。不許佛果
T2263_.66.0354b15: 五識云也。凡案道理。許無漏五識之釋。
T2263_.66.0354b16: 會自性散動故。説餘成者。非佛所成等 
T2263_.66.0354b17: 云云 今此二師崇重此故。成無輕安心所。
T2263_.66.0354b18: 不與定倶之義。自性散動法故。不通無
T2263_.66.0354b19: 漏之旨。甚以明鏡也。又許佛果五識。立輕
T2263_.66.0354b20: 安相應之義。因位五ニモ可有輕安。准正義習
T2263_.66.0354b21: 故也。旁案之。乍許別體無漏五識。立輕安
T2263_.66.0354b22: 相應之義。有漏五無輕安。不倶定心所
T2263_.66.0354b23: 之*釋。不可有之。但於餘卷演祕釋者。十
T2263_.66.0354b24: 五界唯有漏義佛果第六或第七以起化
T2263_.66.0354b25: 業用義説名五識。而初釋雖義説。五識自
T2263_.66.0354b26: 性散動法故不ト云輕安倶。第二釋六七
T2263_.66.0354b27: 二識兼用假名五識。實非五識。定可與輕
T2263_.66.0354b28: 安倶云也。而以此釋爲正之意。爲體六
T2263_.66.0354b29: 七既與輕安倶也。義分五識豈廢其義耶。
T2263_.66.0354c01: 既稱五識故。義分邊ニハ無輕安云事。頗言ノミニテ
T2263_.66.0354c02: 無實。後釋理優也爲言
T2263_.66.0354c03:   若作此解
T2263_.66.0354c04: 問。本疏中。若作此解。違前所説欲ト云
T2263_.66.0354c05: 安中第二正義。云云 撲揚大師如何釋給耶。
T2263_.66.0354c06: 答。釋顯釋成事在因位非也。問。依撲揚
T2263_.66.0354c07: 定判見本疏始末。釋定所引善者亦有調
T2263_.66.0354c08: 暢故。成所作智倶ニハ必有輕安文有三
T2263_.66.0354c09: 釋中。第二解意。所引善因。釋十地位有
T2263_.66.0354c10: 漏五識有輕安心所云云 牒此釋。違前判
T2263_.66.0354c11: 輕安界繋有二義中。欲ト云輕安第二正
T2263_.66.0354c12: 義釋スト見タリ次下述鼻舌二識欲界所繋ナルニ
T2263_.66.0354c13: 有輕安故。顯其相違也。是以唐土人師消
T2263_.66.0354c14: 本疏文如此。加之成事智無漏不繋法。設
T2263_.66.0354c15: 因位起輕安トモ誰云欲界所繋輕安耶
T2263_.66.0354c16: 答。本疏文相實如疑難。總指第二解云若
T2263_.66.0354c17: 作此解也。述成事智起位。正否二義共許
T2263_.66.0354c18: 無漏五識。故今能破來也。二師共可作三釋。
T2263_.66.0354c19: 若爾立定所引有漏五識有輕安云義時。
T2263_.66.0354c20: 設事智佛果 ト云師意不蒙欲有輕安之
T2263_.66.0354c21: 妨耶。鼻舌二識欲界所繋有輕安故其理必
T2263_.66.0354c22: 然故。但雖負難二師同。正義終有所遁。
T2263_.66.0354c23: 彼前ノハ但據一切異生及下意識。説之爲無。
T2263_.66.0354c24: ラハ理聖者後得智タル五有輕安不相違
T2263_.66.0354c25: 也者。即正義消通也。不正義閉口不能儲
T2263_.66.0354c26: 會釋。所以撲揚談違妨 所不避。釋顯釋
T2263_.66.0354c27: 成事在因位非也
T2263_.66.0354c28:   問。疑有縱奪。先縱難者。正否二義共十
T2263_.66.0354c29: 地位可起有漏五識不正義意。有漏無漏
五識可間起故也
T2263_.66.0355a01: 前但據一切異生會釋。不正義何不儲之
T2263_.66.0355a02: 耶。奪難之者。祕釋全不見此難通正否
T2263_.66.0355a03: 二義。成事智因位起云義ノミ蒙此難見タリ
T2263_.66.0355a04: 答。難勢令蒙二義會釋限正義之旨。演
T2263_.66.0355a05: 祕明其意見タリ謂殊判顯釋成事在因位
T2263_.66.0355a06: 非。顯始終違見タリ知釋前難見。有會
T2263_.66.0355a07: 通義云事。但二義異云事。成事。在佛
T2263_.66.0355a08: 果師。以定所引因。下因位十地。彼前
T2263_.66.0355a09: 但據一切異本會釋能成。准之無漏五識
T2263_.66.0355a10: 十地云義。定所引因可有地前位。彼
T2263_.66.0355a11: 前但據一切異生會釋。甚以不可符合矣
T2263_.66.0355a12: 問。正義*心。成事智起位佛果無有漏五識
T2263_.66.0355a13: 故。定所引因被下因位十地之義可爾。
T2263_.66.0355a14: 不正義十地位間起有漏五識有調暢義。
T2263_.66.0355a15: 定所引因定可在十地。彼前但據一切異
T2263_.66.0355a16: 生會釋。何強爲難耶是一況十地有漏五識
T2263_.66.0355a17: 終難有輕安。於異生分別内法外
T2263_.66.0355a18: &T069222;會釋。何以爲難耶是二
T2263_.66.0355a19: 答。論第十云。有義初地修道位中後得引
T2263_.66.0355a20: 故亦得初起云云此後後位ニモ無漏第
T2263_.66.0355a21: 六所引無漏&MT06279;非有漏歟。又有漏定相應
T2263_.66.0355a22: 第六識所引五識無調暢義歟。是故正
T2263_.66.0355a23: 據理聖者後得智引云云 此則有漏定
T2263_.66.0355a24: 調暢微劣故。不能起他識輕安歟
T2263_.66.0355a25: 問。地上有漏定尚爾也。況於地前淺位
T2263_.66.0355a26: 耶。若爾如何彼師前ニハ以定所引因可關
T2263_.66.0355a27: 地前。故會釋無所立耶
T2263_.66.0355a28: 答。其以道理所往。突クルニコソ。彼師
T2263_.66.0355a29: &MT06279;不云地前定所引五識有調暢義矣
T2263_.66.0355b01: 已上眞成房義。
聊加潤色了
T2263_.66.0355b02:   苦根雖名無漏
T2263_.66.0355b03: 問。本疏中。苦根雖名無漏。不言輕安倶
T2263_.66.0355b04: 乃至苦受逼迫五識不倶云云 爾者唯苦受相
T2263_.66.0355b05: 應五識輕安不倶云歟。答。撲揚大師雖作
T2263_.66.0355b06: 或總五識不ト云輕安倶。或唯限ト云苦受相應五
T2263_.66.0355b07: 識二釋。指初釋判正義也。付之。依撲揚
T2263_.66.0355b08: 所判見文相起盡。苦根雖名無漏不言輕安
T2263_.66.0355b09: 倶者。標苦受相應識不與輕安倶。委述其
T2263_.66.0355b10: 故。輕安倶時怡悦五識者。明適悦五識與輕
T2263_.66.0355b11: 安倶。苦受逼迫五識不倶者。述唯苦相應
T2263_.66.0355b12: ノミ不與輕安倶也。設雖及二釋。分
T2263_.66.0355b13: 受論倶不具之義。是可正釋。不爾者輕安
T2263_.66.0355b14: 倶時怡悦五識之二句。甚無用
T2263_.66.0355b15: 答。本疏有二段文。苦根雖名無漏乃至五識
T2263_.66.0355b16: 不倶者。麁相一往釋。都不許五識輕安義
T2263_.66.0355b17: 也。然實菩薩後得智中起五識。有輕安倶無
T2263_.66.0355b18: 失。但除苦受者。委細實理義。分別五受
T2263_.66.0355b19: 許倶不倶釋也。若如疑難者。上既擧實理
T2263_.66.0355b20: 釋畢。重述之非無用耶。今依正釋訓文
T2263_.66.0355b21: 云。苦根ヲハ雖名無漏。不言輕安ナリト。輕安
T2263_.66.0355b22: 倶時與第六輕安
倶五識也
 怡悦五識ニマレ苦受逼迫五
T2263_.66.0355b23: ニマレ倶。意輕安倶時怡悦五識スラ無輕安
T2263_.66.0355b24: 相應義。況雖名無漏。於苦根相應識耶爲言
T2263_.66.0355b25:   不善業自性斷
T2263_.66.0355b26: 問。付四斷廢立。且不善業爲自性斷。將如
T2263_.66.0355b27: 何 答。可有二*心。問。講匠所答無一
T2263_.66.0355b28: 定。隨疑兩方也。若自性斷者。自性可斷法。
T2263_.66.0355b29: 名之自性斷。不善業由不善煩惱倶。假成
T2263_.66.0355c01: 不善性。如何同本隨二惑得自性斷名耶。
T2263_.66.0355c02: 依之淄洲大師餘處中燈一若所發業名相應
T2263_.66.0355c03: 斷。據不善業作如是説云云 若依之爾者。
T2263_.66.0355c04: 今義燈中云。自性斷者。謂本隨惑。性是染故。
T2263_.66.0355c05: 及不善業云云 一師解釋如何相違耶
T2263_.66.0355c06: 答。燈上下文。自然當二釋。不可會&MT06279;歸一
T2263_.66.0355c07: 途。各可成其意也。先今燈意者。不善業
T2263_.66.0355c08: 非自性染汚。其過失尤重。爲顯業雜染過
T2263_.66.0355c09: 失重之旨。例五見其體慧雖由相應成
T2263_.66.0355c10: 染汚。其過重故。是自性斷。 作自性斷釋也。
T2263_.66.0355c11: 故燈云。業雖是思。如似五見非相應斷
T2263_.66.0355c12: 云云 次相應ト云意。不善業即遍行思數。百
T2263_.66.0355c13: 法中別不立之。由煩惱倶成不善性。斷
T2263_.66.0355c14: 相應惑之時。業不善邊永雖不起。思心所
T2263_.66.0355c15: 相續非永無。既異五見別法數&MT06279;一斷後永
T2263_.66.0355c16: 不起。何爲相例爲言
T2263_.66.0355c17:   問。燈前後二釋者。有正否耶。次今燈自
T2263_.66.0355c18: 性斷釋者。次下出相應斷體。有漏八識五
T2263_.66.0355c19: 遍行全云云 不善業相應斷見タリ不爾者
T2263_.66.0355c20: 全字難消故也。豈非前後相違耶
T2263_.66.0355c21: 答。相應斷之釋。似有道理。今燈前後當
T2263_.66.0355c22: 二釋歟。或又
T2263_.66.0355c23:   相應斷體
T2263_.66.0355c24: 問。付自性等四斷。且相應斷體可取第八
T2263_.66.0355c25: 識耶。答。爾也。付之。依斷相應煩惱。心心
T2263_.66.0355c26: 所法得解脱。名之相應斷。而有漏第
T2263_.66.0355c27: 覆無記。無與煩惱相應。明ニハ本惑云藏識
T2263_.66.0355c28: 全無。述ニハ隨惑説非第八倶故也。如何爲
T2263_.66.0355c29: 相應斷體耶。所以判依離縛斷説有漏善無
T2263_.66.0356a01: 覆無記唯修所斷。唯依離縛斷可得斷稱
T2263_.66.0356a02: 者也。相應斷者有漏八識之定判不明。如何
T2263_.66.0356a03: 可承耶
T2263_.66.0356a04: 答。第八識正雖與煩惱不相應。與所持煩
T2263_.66.0356a05: 惱種子倶時而有。或與轉識相應煩惱倶
T2263_.66.0356a06: 轉。所以斷今此煩惱種現位第八。得相應
T2263_.66.0356a07: 斷名也。自性非染由與惑倶斷相應時心等
T2263_.66.0356a08: 解脱之定判。即此意也。加之七色命等十四
T2263_.66.0356a09: 一分見所斷者。通相應斷。與見惑倶生
T2263_.66.0356a10: 云云 此豈非通倶起煩惱立相應斷名
T2263_.66.0356a11: 耶。況十四根中有意根。意根通攝八識。准
T2263_.66.0356a12: *此直以第八識説相應斷文也。若爾一
T2263_.66.0356a13: 文中有法有喩。豈非此義眼目耶
T2263_.66.0356a14:   五遍行全
T2263_.66.0356a15: 問。付四斷廢立。且遍行心所ヲ以名相應斷
T2263_.66.0356a16: 事。爲限少分。將如何。答。進云。燈云。五遍
T2263_.66.0356a17: 行全云云付之。別境・不定既取少分。遍行心
T2263_.66.0356a18: 所何取ンヤ全分。依之大師餘處中。遍行別境
T2263_.66.0356a19: 中。除慧餘九所有染分。入隨煩惱中云云
T2263_.66.0356a20: 亙十有隨煩惱分。知同別境・不定可通自
T2263_.66.0356a21: 性斷云事。加之不善業自性斷スルヲ
T2263_.66.0356a22: 答。於隨惑惱有四廢立。二十
二十二
T2263_.66.0356a23: 加邪欲
邪勝解
二十四加悔眠
二種
二十六加尋
 既別境。不
T2263_.66.0356a24: 定二位心所ヲ以立隨惑。隨惑邊ヲハ入自性斷
T2263_.66.0356a25: 故。燈云別境不定二各少分也。故周記云。
T2263_.66.0356a26: 此二之中有是隨惑故言少分。通隨惑者。
T2263_.66.0356a27: 是自性斷云云 諸教中都以遍行心所。不立
T2263_.66.0356a28: 隨惑。五遍行全之釋。豈非守教文施設耶。
T2263_.66.0356a29: 但於大師餘處釋者。大師自准別境・不定。
T2263_.66.0356b01: 遍行染分タル邪作意等可入隨煩惱中釋
T2263_.66.0356b02: 歟。若依此意。遍行可安少分言也。淄洲付
T2263_.66.0356b03: 教文判三斷相攝。大師迴私略攝自性斷
T2263_.66.0356b04: スル歟。或餘言言總也。除慧九中被立隨
T2263_.66.0356b05: 煩惱法有故云爾也。委言之。九字下可安
T2263_.66.0356b06: 中言也
T2263_.66.0356b07:   念定慧通三性歟
T2263_.66.0356b08: 問。付二十二根。且念定慧三根。可通善等
T2263_.66.0356b09: 三性耶。答。唯善性根也。付之。其體既別境
T2263_.66.0356b10: 心所也。別境三性不定法。何不通不善・無
T2263_.66.0356b11: 記二性耶。例如五受根通三性。是可爾耶
T2263_.66.0356b12: 答。如前重答申。可限善性。餘卷論中明トシテ
T2263_.66.0356b13: 二十二根。及善念等而爲自性云云 既簡不
T2263_.66.0356b14: 善・無記二根。唯可限善性也。非唯此論。
T2263_.66.0356b15: 瑜伽亦有其意。非偏大乘。小乘亦有此説
T2263_.66.0356b16: 婆娑
但五受遍行心所故。於染淨中無其偏
T2263_.66.0356b17: 勝。念定慧順淨法故。以善性立テテ爲根也。
T2263_.66.0356b18: 由之見別境性業。慧斷疑爲業。定
T2263_.66.0356b19: タルヲ爲業。念タルヲ爲業云云其體通
T2263_.66.0356b20: 三性。順出離要義故。善性邊甚偏勝也 對
T2263_.66.0356b21: 法鈔云。受染淨用勝。齊立爲根。念等但於
T2263_.66.0356b22: 出要事勝。唯善中立云云 可見正文
T2263_.66.0356b23:   二十二根十二一分通相應斷耶
T2263_.66.0356b24: 問。本論瑜伽中。於二十二根分別トシテ見修非
T2263_.66.0356b25: 三斷。十二一分通修所斷云云 爾者可通
T2263_.66.0356b26: 相應斷耶。答。可有通不通二義邊也。進云。
T2263_.66.0356b27: 淄洲大師釋云。唯縁縛斷。非相應斷云云
T2263_.66.0356b28: 之十二根中。五受根・意根既與修惑相應。
T2263_.66.0356b29: 何不通相應斷耶。例如十四一分見所斷
T2263_.66.0356c01: 之中。五受根・意根與見惑倶故通相應斷。
T2263_.66.0356c02: 答。如前重答申。可有二義邊。十二一分
T2263_.66.0356c03: 者。五受根・意根。及信等五根・未知當知根
T2263_.66.0356c04: 也。前六雖通相應斷。後六唯離縛斷也。不
T2263_.66.0356c05: 問相應倶起。無煩惱倶轉義故也。所以顯
T2263_.66.0356c06: 亙十二根斷之時。唯離縛斷。非相應斷也。
T2263_.66.0356c07: 非謂云爾故。十二根中無通相應斷之法。
T2263_.66.0356c08: 十四一分者。七色根命根・及五受根・意根也。
T2263_.66.0356c09: 後六如前。前八直雖無煩惱相應之義。此
T2263_.66.0356c10: 與見惑倶轉。所以亙十四通見所斷故。一
T2263_.66.0356c11: 分見所斷之邊通相應斷也子細可
T2263_.66.0356c12:   若爾意喜樂捨
T2263_.66.0356c13: 問。付瑜伽論中於二十二根分別三斷。且
T2263_.66.0356c14: 意喜樂捨四根。可通非所斷耶。答。可通也。
T2263_.66.0356c15: 兩方不明。若通者。了義燈中。引瑜伽三斷
T2263_.66.0356c16: 分別文了。問若爾意喜樂捨亦通無漏。何
T2263_.66.0356c17: 唯説斷。答意喜樂捨無漏之者實通&MT01302;非斷。
T2263_.66.0356c18: 以意及捨八識シテ説。非皆無漏。且據全
T2263_.66.0356c19: 説。問答首尾明本論意者。只説見修所斷。
T2263_.66.0356c20: 云非所斷見タリ若依之不通者。彼論
T2263_.66.0356c21: 中。十二一分修所斷。一分非所斷云云 十二
T2263_.66.0356c22: 中有意喜樂捨四根。通非所斷云事。本論
T2263_.66.0356c23: 説分明ナルヲ
T2263_.66.0356c24: 答。瑜伽論中。説二十二根三斷分別。十四
T2263_.66.0356c25: 一分見所斷。一分修所斷。十二一分修所斷。
T2263_.66.0356c26: 一分非所斷也云云 而初廢立十四根中。有
T2263_.66.0356c27: 五受根・意根。但説見修斷不云非所斷。所
T2263_.66.0356c28: 以付今此十四廢立文。問何唯説斷也。非
T2263_.66.0356c29: 不許十二廢立時通非斷。是以義燈上文。
T2263_.66.0357a01: 牒釋十四廢立文。然不盡理。有非斷故
T2263_.66.0357a02: 云云委曲如
前問答
T2263_.66.0357a03:   據界地説
T2263_.66.0357a04: 問。了義燈中。生得善五趣雜起云云爾者論餘
T2263_.66.0357a05: 卷。雖遍趣生起無雜亂文。如何之耶。答。
T2263_.66.0357a06: 會不雜亂者據界地説也。付之。於欲界
T2263_.66.0357a07: 趣生雜起。有何異因不許界地雜起耶。況
T2263_.66.0357a08: 判雖遍趣生。既欲界趣生也。起無雜亂文。
T2263_.66.0357a09: 何關界地耶。加之見餘處所釋。明ニハ二十
T2263_.66.0357a10: 心相生。依身在欲界之人。上界生得善
T2263_.66.0357a11: ト云不善心。釋三種成熟不成熟之
T2263_.66.0357a12: 中。生上界之人。欲界生得善現行有成不
T2263_.66.0357a13: 云云 此等釋。異界地雜起見タリ如何自
T2263_.66.0357a14: 致相違耶
T2263_.66.0357a15: 答。同界中無定所屬。如煩惱起餘趣善。異
T2263_.66.0357a16: 界有定所屬故。不許雜起也。況欲人中天
T2263_.66.0357a17: 上報依生得善感。有由許雜起。上二界
T2263_.66.0357a18: 報由加行善。起生得善何爲耶。但於餘處
T2263_.66.0357a19: 釋。於界地亦可有二釋。餘處釋是一釋意
T2263_.66.0357a20: 也。或又生得善無間生下界不善心者。擧
T2263_.66.0357a21: 若生類。非業異熟起非雜故者。若定類也。補
T2263_.66.0357a22: 闕章釋。又有異説。見一具文。生上界人。欲
T2263_.66.0357a23: 界生得聞思ニヲイテ種子ヲハ成。現行有成不成
T2263_.66.0357a24: 云云種子成熟通二善。現行邊聞思通成不
T2263_.66.0357a25: 成。生得可限不成一義也。文言頗總。何必
T2263_.66.0357a26: 爲難耶。次上界五趣中天趣也。四生中ニハ
T2263_.66.0357a27: 生也。雖遍趣文。豈不兼界地耶。第八
T2263_.66.0357a28: 云趣生體中。必可有界地趣生。所以業感
T2263_.66.0357a29: 意識不雜者。嫌同異二界雜起。生得善云起
T2263_.66.0357b01: 無雜亂者。唯限異界趣生也。合之一文
T2263_.66.0357b02: 云起無雜亂。何強爲相違
T2263_.66.0357b03: 論第六卷同學鈔第二
T2263_.66.0357b04:
T2263_.66.0357b05:
T2263_.66.0357b06: 論第六卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0357b07:
T2263_.66.0357b08:   六煩惱
T2263_.66.0357b09:   顯通利鈍二方
T2263_.66.0357b10: 餘約別通
T2263_.66.0357b11: 貪無漏縁二方
T2263_.66.0357b12: 雖知極劣
T2263_.66.0357b13: 通含五見
T2263_.66.0357b14: 疑唯迷理
T2263_.66.0357b15: 心倒自性體
T2263_.66.0357b16: 四倒體不取邪見
T2263_.66.0357b17: 談一一蘊二方
T2263_.66.0357b18: 還望於蘊二方
T2263_.66.0357b19:
T2263_.66.0357b20:
T2263_.66.0357b21: 論第六卷同學鈔第三
T2263_.66.0357b22:
T2263_.66.0357b23:   六煩惱
T2263_.66.0357b24:   顯通利鈍
T2263_.66.0357b25: 問。付於煩惱分別利鈍之義。且疑煩惱爲
T2263_.66.0357b26: 利惑。將鈍惑歟 答。疑煩惱。利鈍不定惑ナリト
T2263_.66.0357b27: 可云也。兩方有疑。若利惑者。於諸諦理。
T2263_.66.0357b28: 猶豫爲性。是疑煩惱也。蹰躇境界上。豈非
T2263_.66.0357b29: 遲鈍相耶。既闕無推求用。何是利惑耶。依
T2263_.66.0357c01: 之燈中會瑜伽五見。貪。嗔。慢。無明。疑惑次
T2263_.66.0357c02: 第。是利鈍前云云 加之大師處處中。疑
T2263_.66.0357c03: 煩惱ヲハ爲鈍惑ヘリ。若依之鈍惑者。本疏中。
T2263_.66.0357c04: 釋百法論貪嗔慢後。疑見前列無明。顯通
T2263_.66.0357c05: 利鈍。遍上下故云云 隨演祕顯疏意云。百
T2263_.66.0357c06: ニハ癡通利鈍。置利鈍兩惑中間。
T2263_.66.0357c07: 云云邑法師釋。其意同也。依之大師餘處
T2263_.66.0357c08: 煩惱唯利惑也云云爾者二邊不明。如何
T2263_.66.0357c09: 可定耶
T2263_.66.0357c10: 問。百法論心貪嗔慢後。疑見前列無明
T2263_.66.0357c11: 有何故耶。疏云。顯通利鈍遍上下故云云
T2263_.66.0357c12: 付之疑煩惱蹰躇境界上。闕推求簡擇行
T2263_.66.0357c13: 相。誰以之爲利惑耶。慈恩。淄洲定判。其
T2263_.66.0357c14: 心一同也。如何至會百法論心。同五見
T2263_.66.0357c15: 可爲利惑耶。依之淄洲大師述彼論慢癡
T2263_.66.0357c16: 次第。餘約別通迷諦行故云云此釋頗無殊
T2263_.66.0357c17: 難耶
T2263_.66.0357c18: 答。疑煩惱形待不定。可有利鈍二義門也。
T2263_.66.0357c19: 對五見最極猛利煩惱。此鈍惑蹰躇境界之
T2263_.66.0357c20: 上。闕推求簡擇之相故。對不迷因果・之
T2263_.66.0357c21: 理。不及疑慮。貪等煩惱。是利惑也。雖轉
T2263_.66.0357c22: 蹰躇相。取向因果深理。深迷諦理故也
T2263_.66.0357c23: 五見。定タル唯迷理。所至行相捷ナル也。若
T2263_.66.0357c24: 爾宗家所所釋。述初門*心。今本疏。演祕。明
T2263_.66.0357c25: 後門心也。但餘處見疑唯利四通利鈍之
T2263_.66.0357c26: 釋留唯利一門。不許通鈍之義。可云彼
T2263_.66.0357c27: 十遍染心一義。非護法正義心歟。次燈
T2263_.66.0357c28: 約別通迷諦行故之釋。其趣異疏釋。彼述唯
T2263_.66.0357c29: ニハ三不善根一具擧之。百法ニハ中間隔慢。
T2263_.66.0358a01: 無明後擧故也。若顯貪嗔慢後。疑見前。
T2263_.66.0358a02: 列無明次第。全以不可替本疏意
T2263_.66.0358a03:   問。有何所以。十遍染心師心存疑煩惱
T2263_.66.0358a04: 唯利之旨乎。答
T2263_.66.0358a05:   餘約別通
T2263_.66.0358a06: 問。百法論中。貪嗔慢後。説無明事ヲハ淄洲大
T2263_.66.0358a07: 師如何釋之耶 燈云。餘約別通迷諦行
T2263_.66.0358a08:  付之任總謂十種皆迷四諦之文。准
T2263_.66.0358a09: 別謂別迷四諦相起之心。亙十煩惱。皆可
T2263_.66.0358a10: 有總迷別迷之義。何寄事於總別迷諦。會
T2263_.66.0358a11: 二論相違耶。所謂本疏顯通利鈍遍上下故
T2263_.66.0358a12: 之釋。頗似叶文理。如何可消通耶
T2263_.66.0358a13: 答。於此義。學者意義區。一云貪嗔慢別迷
T2263_.66.0358a14: 事。故名別迷。無明通迷理事。故云通迷。
T2263_.66.0358a15: 非論文所擧總別迷諦之義。二云貪嗔慢
T2263_.66.0358a16: 於各各行相迷諦。無明諸惑根本故。通迷
T2263_.66.0358a17: 諦云也。重意云。貪以貪欲之相迷諦乃至
T2263_.66.0358a18: 以淩蔑相迷諦。所以云別迷也。無明
T2263_.66.0358a19: 惑根本。與嗔倶位ニハ迷嗔境。與慢倶迷慢
T2263_.66.0358a20: 境。依此義門。云通迷也。於迷四諦。非有
T2263_.66.0358a21: 一二等通別也
T2263_.66.0358a22:   貪無漏縁
T2263_.66.0358a23: 問。貪煩惱。可縁無漏。耶。本疏。義燈中。縁
T2263_.66.0358a24: 云云 付之貪煩惱。行相麁淺法。自不可
T2263_.66.0358a25: 縁無漏。身邊二見。唯迷苦諦。見戒二取。不
T2263_.66.0358a26: 縁滅道二諦。邪見縁道諦定與嗔煩惱
T2263_.66.0358a27: 倶也。貪嗔不倶起者。正義所定也。相應無
T2263_.66.0358a28: 明。同貪*麁淺也。不共無明。不與貪相應。
T2263_.66.0358a29: 疑與貪不倶云事。又護法所判也。任所愛
T2263_.66.0358b01: 淩境非一故不倶起論文。縁滅道二
T2263_.66.0358b02: 諦慢煩惱不可與貪相應。若爾者付自
T2263_.66.0358b03: 他尋之。全以不可縁滅道二諦。何時依何
T2263_.66.0358b04: 煩惱力。貪煩惱縁無漏耶
T2263_.66.0358b05: 問。付煩惱漏無漏縁義。貪煩惱縁無漏云
T2263_.66.0358b06: 事。以何義證之耶 答。本疏云。與見倶生。
T2263_.66.0358b07: 縁無漏起云云 見倶生貪煩惱。縁無漏云
T2263_.66.0358b08: 也。付之身邊二見。唯迷苦諦。見戒二取。縁
T2263_.66.0358b09: 三見。戒禁及所依蘊。不縁滅道二諦。邪見
T2263_.66.0358b10: 撥無好事。與嗔煩惱倶也。以滅道二諦。名
T2263_.66.0358b11: 好事。貪嗔不倶起者。護法論主所定也。
T2263_.66.0358b12: 若爾何ナル貪煩惱。縁無漏滅道法耶。依
T2263_.66.0358b13: 之唐土人師。以此道理。難本疏所釋耶
T2263_.66.0358b14: 答。今本疏ニハ云與見倶生縁無漏起。分明雖
T2263_.66.0358b15: 不指見體。見本疏下文云。於集滅道三
T2263_.66.0358b16: 諦。起身邊二見。或與三見倶ナル貪煩惱
T2263_.66.0358b17: 親迷諦云云 准下思上。身邊二見ナル貪煩
T2263_.66.0358b18: 惱。縁無漏無爲可云也。是以契經中。説
T2263_.66.0358b19: 計佛性爲我。中邊論云。爲破我執。説三
T2263_.66.0358b20: 科法門云云 護法論主。受流判謂所妄執
T2263_.66.0358b21: 蘊處界等。若法若我。自性非有給ヘリ。加之
T2263_.66.0358b22: 總空非我。普亙諸諦。豈無於滅道二諦作
T2263_.66.0358b23: 我解之類耶。但身邊二見。唯界處起者。麁
T2263_.66.0358b24: 相多分之談。依委細實理之者通可
T2263_.66.0358b25: 迷四諦也。道理立別空非我トハ屬苦諦故。
T2263_.66.0358b26: 論總空非我。通可縁四諦云事明也。結迷
T2263_.66.0358b27: 諦親疎。麁相如是。判委細説者。貪嗔慢三。
T2263_.66.0358b28: 見疑倶生。隨應如彼。即顯此旨也
T2263_.66.0358b29:   問。貪嗔慢三。見疑倶生隨應如彼之文。
T2263_.66.0358c01: 忽不見貪煩惱縁無漏。直雖不縁滅
T2263_.66.0358c02: 道二諦。我見相應貪作我解。其相違總空
T2263_.66.0358c03: 非我故。可云迷滅道二諦。如身邊二
T2263_.66.0358c04: 見。雖直不縁苦諦理。行相深遠。違空無
T2263_.66.0358c05: 我理故。名親迷諦。麁相門之日。不顧
T2263_.66.0358c06: 違總空非我之邊。唯迷苦諦判委細門
T2263_.66.0358c07: 之*心。寄事於我見倶生迷相。令通滅道
T2263_.66.0358c08: 二諦。是則二門不同依之下疏述委細
T2263_.66.0358c09: 門意又嗔慢可成無漏縁惑。若滅道下
T2263_.66.0358c10: 無漏別縁スル如何説成無漏スル。由
T2263_.66.0358c11: 此不説貪無漏縁。迷即可爾。是故言隨
T2263_.66.0358c12: 云云 於所縁者。二門其相等於迷諦。
T2263_.66.0358c13: 辨通局不同之旨。所釋甚分明也是一
T2263_.66.0358c14: 之論上文我執所縁ヲハ云縁識所變五取蘊
T2263_.66.0358c15: 相。法執ヲハ縁識所變蘊處界相云云 若縁無
T2263_.66.0358c16: 爲無漏者。何不云縁スト三科諸法耶。是二
T2263_.66.0358c17: 況義燈下文。定タリ身邊二見不縁滅道二
T2263_.66.0358c18: 諦。於迷諦煩惱。作多重問答見タリ是三
T2263_.66.0358c19: 次餘卷義燈中。以涅槃見。爲別起法執。
T2263_.66.0358c20: 難不許別起法執道證師義。何以涅槃
T2263_.66.0358c21: 經説爲規模。證無漏縁我執。耶是四
T2263_.66.0358c22: 答。身邊二見之相。違總空非我之旨。道
T2263_.66.0358c23: 理必然。設疎相門&MT01302;不可廢此義。付迷分
T2263_.66.0358c24: 齊。分通局云事。甚以無謂。但於疏釋
T2263_.66.0358c25: 者。甚以難消。一云於貪煩惱無漏縁否。
T2263_.66.0358c26: 宗家可有二釋。今疏自有者謂後有ト云
T2263_.66.0358c27: 三有具故。初釋。不縁無漏釋也。或無漏
T2263_.66.0358c28: 法已下第二釋。縁無漏云釋也。不爾者
T2263_.66.0358c29: 安或言。何爲下疏中。又有二釋。又嗔慢
T2263_.66.0359a01: 可成ト云ヨリ以前。見倶生貪縁ト云無漏釋也。以
T2263_.66.0359a02: 不縁無漏釋也。作不ト云縁無漏之釋
T2263_.66.0359a03: 日。於迷分齊。述隨應之義。是則一義意
T2263_.66.0359a04: 也。釋スル無貪義疏相順之因ナラハ唯是有漏。
T2263_.66.0359a05: 爲縁之因ナラハ亦取涅槃者。縁無漏之釋
T2263_.66.0359a06: 相當レリ。西明疏ニモ二意アリト見タリ。 諸師蹰躇&MT06279;
T2263_.66.0359a07: 及異釋歟菩提院文集
有此義
三云今一段疏大意。
T2263_.66.0359a08: 委細門趣。貪嗔慢三。獨頭起縁身邊邪
T2263_.66.0359a09: 三見生者。是疎迷理煩惱也。前*疎相門
T2263_.66.0359a10: 許此旨。是一若此貪慢與身邊邪三
T2263_.66.0359a11: 貪與身邊二見倶。慢與身
邊邪三法倶合云之
&MT06279;縁滅道二諦。
T2263_.66.0359a12: 嗔與疑私四疑三
&MT06279;滅道起者。亦名
T2263_.66.0359a13: 親迷諦是二重又貪慢二煩惱。與我見倶
T2263_.66.0359a14: 生。於滅道下煩惱後。起於苦諦作スモ
T2263_.66.0359a15: 解。亦名親迷無漏。雖直不縁無漏。其行
T2263_.66.0359a16: 解違總空非我故爲言。是
三重。
 於中委細門
T2263_.66.0359a17: 本意。可第二重。初後二重。初門可許之
T2263_.66.0359a18: 故。或後二門。倶實理門心也。又後二重
T2263_.66.0359a19: 其義道可別故。第二直與二見倶&MT06279;
T2263_.66.0359a20: &T069222;。第三雖直不縁。其行相親迷
T2263_.66.0359a21: 諦理爲言不爾可有重言過故也。又嗔慢
T2263_.66.0359a22: 可成無漏縁惑。若滅道下無漏別縁スル
T2263_.66.0359a23: 如何説成無漏スル者。依*疎相門
T2263_.66.0359a24: *心。問難委細門義也。心云。於貪等三。
T2263_.66.0359a25: 嗔慢二不限與我見倶&MT06279;縁自性獨縁
T2263_.66.0359a26: 滅道二諦故。可成無漏縁煩惱。貪
T2263_.66.0359a27: 被引雖縁自能非縁。如何可説成無
T2263_.66.0359a28: 漏縁惑耶爲言委細門*心。説成無漏縁惑
T2263_.66.0359a29: 故。不可説同嗔慢。無漏縁煩惱トハ云也。
T2263_.66.0359b01: 由此不説貪無漏縁者。是答也。心瑜伽
T2263_.66.0359b02: 論等中。不ソカシ説貪縁無漏。今説トテセ成無
T2263_.66.0359b03: 漏縁惑。同嗔慢無漏縁惑ナリトヤハ爲言迷即
T2263_.66.0359b04: 可爾者。但貪煩惱別縁之日直雖非縁
T2263_.66.0359b05: スルニハ。付行解論之。談重縁疎迷之義。迷
T2263_.66.0359b06: 無漏相可有之。爲言是故其隨應者。總
T2263_.66.0359b07: 結委細門一段大意也此今
案也
 次論上卷文
T2263_.66.0359b08: 淄洲大師餘處雖作三釋。中邊文爲證。
T2263_.66.0359b09: 是彰略説也。實ニハ我執通縁トモ三科之釋
T2263_.66.0359b10: &MT06279;爲正釋。此則依*疎相門。説トモ
T2263_.66.0359b11: 蘊。若委細門*心者。 廣可縁三科爲言
T2263_.66.0359b12: 於涅槃見。我法二執異也。餘處釋以涅
T2263_.66.0359b13: 槃實有計。證別起法執。今談我執邊。何
T2263_.66.0359b14: 爲相違耶。次義燈釋初問答依*疎相
T2263_.66.0359b15: 門。明重縁疎迷義。次問答問依*疎相
T2263_.66.0359b16: 門。雖疑親迷之義。答依委細門。顯直
T2263_.66.0359b17: 縁滅道云親迷也
T2263_.66.0359b18: 尋云。涅槃見有我法二執不同。如何シモ
T2263_.66.0359b19: 擧之。難二執必同種之義耶。於
T2263_.66.0359b20: 可有此義。故知。別擧之諸執涅槃見。
T2263_.66.0359b21: 必別起法執云事。又下燈釋。猶不縁
T2263_.66.0359b22: 之義於爲地體。寄事於見倶貪。顯
T2263_.66.0359b23: 迷諦相寛&T069222;見タリ
T2263_.66.0359b24: 疏下文云釋總謂十
釋等文
問。 如何於集滅道下。
T2263_.66.0359b25: 起身邊二見。答。此二見行相。深執取。不
T2263_.66.0359b26: 了三諦故。若爾即一切我見。皆迷四諦。
T2263_.66.0359b27: 應云此執三諦下煩惱。蘊等爲二見故
T2263_.66.0359b28: 云云 又云別謂別
迷下
 唯於苦諦。不了行相増
T2263_.66.0359b29: 故。非是能了餘之三諦。此同小乘唯果
T2263_.66.0359c01: 處起。然實縁迷三諦。亦有縁三諦下所
T2263_.66.0359c02: 起諸惑爲我等故。然以別縁諦十六行
T2263_.66.0359c03: 中。空非我二。唯屬苦諦故。不説三諦。有
T2263_.66.0359c04: 此之二見謂總空非我。通四諦爲總縁諦
T2263_.66.0359c05: 行。方斷惑故。十六行非總行故云云
T2263_.66.0359c06: 以此等釋。*疎相門之日。 雖直不縁之。
T2263_.66.0359c07: 迷三諦義許之旨。可成也
T2263_.66.0359c08: 無爲無漏其相深遠不能如有爲有漏直
T2263_.66.0359c09: 取。故我執所縁略之。依此義法執所縁。不
T2263_.66.0359c10: 可許之。展轉縁之故。爲所遍計。所以法
T2263_.66.0359c11: 執所縁兼擧界處。依此意我執界處爲所
T2263_.66.0359c12: 縁也。是影略互顯説也。非相違説。爲言
T2263_.66.0359c13:   論八云。眞非妄執所縁境故。依展轉説。
T2263_.66.0359c14: 亦所遍計 已上
裏書
T2263_.66.0359c15:   雖知極劣
T2263_.66.0359c16: 問。西明意。我劣等三慢類。依上品生云云
T2263_.66.0359c17: 者淄洲大師。可許此義耶 答。不許也。
T2263_.66.0359c18: 付之我劣等三慢類。對他勝品起之。還可
T2263_.66.0359c19: 依上品處生。如彼過慢於勝計等。由上
T2263_.66.0359c20: 品生。加之所依卑慢。既依上品起レリ。能依慢
T2263_.66.0359c21: 類。豈不爾耶。依之大師餘處中。我劣等三
T2263_.66.0359c22: 慢類。倶依上品起ルト釋給ヘリ今別抄釋。亦以同
T2263_.66.0359c23: 之。若爾西明心叶文理。如何不許耶
T2263_.66.0359c24: 答。我劣等三慢類。其行相頗異餘慢類。形
T2263_.66.0359c25: 待他勝品處。雖自劣卑下想ヨリスト。正高擧相。
T2263_.66.0359c26: 依自身下品起レリ。是以倶舍論中。述無劣我
T2263_.66.0359c27: 類相。雖知極劣。而自尊重云云極劣
T2263_.66.0359c28: 者。自身下品。擧所依劣品。而自尊重者。是
T2263_.66.0359c29: 高擧義。能依慢類相也。云既云雖知極劣
T2263_.66.0360a01: 而自尊重明非上品。判又復我劣等三慢類
T2263_.66.0360a02: 依下品生。何得依上計己劣故即。顯此
T2263_.66.0360a03: 意也。不爾偏依他上品生者。高擧相焉レカ
T2263_.66.0360a04: 不同所依卑慢。於他多分勝。謂己少分不
T2263_.66.0360a05: 及。高擧相能顯了故也。所以不形他勝品。
T2263_.66.0360a06: 自劣卑下思難生。不待自劣思。如何起
T2263_.66.0360a07: 尊重慢。可云論遠疎。可依他上品。談
T2263_.66.0360a08: 近親因。依自下品生。大師付遠因。擧他勝
T2263_.66.0360a09: 品。淄洲繼近因。顯自下品也。或慢類正所
T2263_.66.0360a10: 慢過慢等是也。所擧三品。可屬所依慢
T2263_.66.0360a11: 所起處也。可訓過慢卑慢トノ上品
T2263_.66.0360a12: トナルヲ以テ如次起初三也
T2263_.66.0360a13:   問。付對法抄二會釋。倶不可爾。先付初
T2263_.66.0360a14: 義。西明意且顯麁因。可同大師所釋。
T2263_.66.0360a15: 何強非彼是此耶。彼義亦不明。見釋始
T2263_.66.0360a16: 終。標九慢唯於三品處起過慢卑慢
T2263_.66.0360a17: 上品上品。如次起初三 明所擧
T2263_.66.0360a18: 三品。慢類正所起處ナリト見タリ況別抄釋。不
T2263_.66.0360a19: 及料簡者也
T2263_.66.0360a20: 答。西明心。我劣慢類但依上品判嫌
T2263_.66.0360a21: 依自下品義見タリ 不同對法抄且擧
T2263_.66.0360a22: 依上品邊歟。況見彼師所釋。我劣等三
T2263_.66.0360a23: 慢類相。甚異正義習歸所依卑慢相。於
T2263_.66.0360a24: 他多勝タルニ也少劣云也。正義*心。自劣
T2263_.66.0360a25: &MT06279;以而自尊重。爲慢相也。所明
T2263_.66.0360a26: 違倶舍説。不知我劣慢類相也。都不知
T2263_.66.0360a27: 依下品義云事。實以明鏡也。付正親
T2263_.66.0360a28: 縁論之。唯自下品&MT06279;不依上品。何得依
T2263_.66.0360a29: 能破。何有相違耶
T2263_.66.0360b01: 問。餘六種慢歸所依慢相。所依能依義
T2263_.66.0360b02: 無替。定謂猶多勝計己少劣。依他上品
T2263_.66.0360b03: 生者。能破叶文理耶。答。九慢類相。大乘
T2263_.66.0360b04: 無文燈。疏云。九慢者。大
乘中不見文*文
以發智六足倶
T2263_.66.0360b05: 舍婆娑等説。可知其相也。而倶舍云雖
T2263_.66.0360b06: 知極劣而自尊重。西明何違之。立異義
T2263_.66.0360b07: 耶。設雖例難。難遁敢。不可與西明義
T2263_.66.0360b08:   以釋慢與慢類差別燈文可難之
T2263_.66.0360b09: 問。我劣。有勝。無劣三慢類。爲於他多勝。謂
T2263_.66.0360b10: 己少分不及。將如何耶 答。不爾。付之所
T2263_.66.0360b11: 依卑慢。既於他多勝。思己少分ノミ劣。能依慢
T2263_.66.0360b12: 類。定可同耶。況以例案之。我勝慢類於等。
T2263_.66.0360b13: 計己勝。移所依過慢相。我等慢類於等計
T2263_.66.0360b14: 等。還同所依慢餘六種慢類。皆同所
依慢。爲例難也
我劣
T2263_.66.0360b15: 等三慢類。定可同所依卑慢相耶。若夫所
T2263_.66.0360b16: 依卑慢。依他勝品。計己少分ノミナリト。能依慢
T2263_.66.0360b17: 類。形自下品。而自尊重爲セハ相。 云所依三
T2263_.66.0360b18: 品。云高擧行相。猶以如水火。何可能所
T2263_.66.0360b19: 符合耶。加之燈自釋慢慢類差別。我劣等
T2263_.66.0360b20: 三慢類ヲハ。定能所依無寛狹。以慢類依我
T2263_.66.0360b21: 見起。慢不爾一義。爲其差別。如今所
T2263_.66.0360b22: 其差別甚明也。不及燈釋耶
T2263_.66.0360b23:   私記云。以此可爲前論義第三重疑
T2263_.66.0360b24:
T2263_.66.0360b25:   問。付六煩惱廢立。慢與慢類差別。
T2263_.66.0360b26: 判之耶
T2263_.66.0360b27:   一乘院三十講。覺遍對信定用之
T2263_.66.0360b28: 問。撲揚大師。引瑜伽論云。若無貪等。諸煩
T2263_.66.0360b29: 惱纒。但於苦等諸諦境中乃至名獨行無明
T2263_.66.0360c01:  主。非主。獨行無明。可倶耶。進
T2263_.66.0360c02: 云。祕云。且然瑜伽是主者説。五十八云等
T2263_.66.0360c03: 云云唯限主獨行見タリ付之第五問
答抄之
T2263_.66.0360c04:   通含五見
T2263_.66.0360c05: 問。本疏中。釋謂由無明起疑邪定之論文。
T2263_.66.0360c06: 邪見撥無* 爾者邪見言。可限第三見
T2263_.66.0360c07: 耶。撲揚釋云。疏邪見言。通含五見云云付之
T2263_.66.0360c08: 邪見名。設雖通五見。撥無言。唯可限第
T2263_.66.0360c09: 三見。若爾邪見撥無之言。如何通餘四見
T2263_.66.0360c10: 耶。由之天親論主所釋中。一切妄見。
T2263_.66.0360c11: 倒・轉故。雖得邪見名撥無邪見。是第
T2263_.66.0360c12: 邪見ナリト見タリ是以邑法師釋云。疏主且約
T2263_.66.0360c13: 見道無明生起次第。但言邪見。若據修道。
T2263_.66.0360c14: 理即通餘云云 此釋能叶文理耶。答以撥
T2263_.66.0360c15: 無作用。所呼邪見言。可限第三見。其旨如
T2263_.66.0360c16: 疑難。此則明見道無明生起疑等煩惱次
T2263_.66.0360c17: 第。而依疑親生ルハ是第三邪故見故。爲顯
T2263_.66.0360c18: 此旨。殊擧第三見也。但論邪定者。通説五
T2263_.66.0360c19: 見。疏主擧有第三見通五見名。顯論文邪
T2263_.66.0360c20: 定言。通含五見心所以表ニハ依見道無明
T2263_.66.0360c21: 生起次第。但標第三見。裏ニハ擧通五見邪見
T2263_.66.0360c22: 名異身邊見戒。顯論文不限第三邪見也。
T2263_.66.0360c23: 須委釋之者。邪定者。五見也。於中依疑
T2263_.66.0360c24: 親生ルハ可云第三邪見。然恐繁文故。略云
T2263_.66.0360c25: 邪見撥無。顯邪定言目見是一顯廣通五見
T2263_.66.0360c26:
T2263_.66.0360c27:
T2263_.66.0360c28:
T2263_.66.0360c29:
T2263_.66.0361a01: 是二顯依疑親生ルハ第三見也。是三撲揚所引
T2263_.66.0361a02: 二義。思疏主釋論邪定言。唯限第三見。或
T2263_.66.0361a03: 疑論文不盡。或判等言等餘四見自異二
T2263_.66.0361a04: 師。雖擧第三見。論邪定言。廣含五見。不
T2263_.66.0361a05: 犯不盡失又非スト等言スルニモ云也。依此
T2263_.66.0361a06: 義。演祕。義蘊。其心一同。叶膠漆歟
T2263_.66.0361a07:   疑唯迷理
T2263_.66.0361a08: 問。付十煩惱迷理迷事義。且疑煩惱。爲限
T2263_.66.0361a09: 唯迷理煩惱。將通迷理事歟 兩方有疑。
T2263_.66.0361a10: 若通迷事者。疑煩惱。行相深遠法。唯可迷
T2263_.66.0361a11: 諦理。以彼疑人机等非煩惱疑ト判セリ若煩
T2263_.66.0361a12: 惱可有迷事疑。何以之爲法執疑耶。是以
T2263_.66.0361a13: 披當卷前後。或判於諸諦理猶豫爲性。齊
T2263_.66.0361a14: 五見。説於諸諦理。或述謂疑三見親迷苦
T2263_.66.0361a15: 理。三見。爲親迷理煩惱。疎迷義猶嫌
T2263_.66.0361a16: 之。寧可通迷事耶。加之大師餘所中。疑唯
T2263_.66.0361a17: 迷理云云 若依之爾者。本論中。他世。作
T2263_.66.0361a18: 用。因果。諦。寶諸境之上。起疑煩惱判セリ。所
T2263_.66.0361a19: 縁既不限諦理。能縁可通迷事也。
T2263_.66.0361a20: 之本疏ニハ云即縁理事倶是疑也。義燈云迷
T2263_.66.0361a21: 理事云云如何又進燈釋
可疑之
T2263_.66.0361a22: 答。疑煩惱行相深遠法。設雖縁事境。行相
T2263_.66.0361a23: 轉迷理。彼不知依惡業招惡趣。酬善業
T2263_.66.0361a24: 感福果。因果感符道理。如疑他世有歟無
T2263_.66.0361a25: 是也。疑作用是迷因祕云。作用是業。
即是其因云云
T2263_.66.0361a26: 因果諦寶理義顯也。是以餘卷&MT06279;
T2263_.66.0361a27: 且疑他世爲有爲無論文。不可難言縁事
T2263_.66.0361a28: 起故。非見道斷。行相迷理。但縁事故。如見
T2263_.66.0361a29: 取等云云若如疑難。縁事故。可トイハ通迷事
T2263_.66.0361b01: 者。五見唯迷理之義。頗以難立耶。若爾瑜伽
T2263_.66.0361b02: 説五種疑文。本疏即縁理事之釋。全以不
T2263_.66.0361b03: 可相違。此中言諦亦攝彼盡釋。即同行相
T2263_.66.0361b04: 迷理但縁事故之心也。迷諦理煩惱故。雖
T2263_.66.0361b05: 有五種不同。尚不出四諦門云也。但至
T2263_.66.0361b06: 義燈釋者。凡西明意。異本疏即縁理事之
T2263_.66.0361b07: 釋。疑轉諦門故。唯縁諦理。轉スル事境疑
T2263_.66.0361b08: 執疑&MT06279;煩惱疑判セリ。要集。明此釋重立
T2263_.66.0361b09: 道理云。若有事疑。同ヘシ見取等縁ルニ他見等。
T2263_.66.0361b10: 而論全不説。ンヤト疑云也。所以燈師
T2263_.66.0361b11: 引瑜伽説五種疑 之文 唯識且疑他世
T2263_.66.0361b12: 文。此是事&MT06279;非理。可云縁理事也。若以
T2263_.66.0361b13: 諦攝義。無事疑者。何法非四諦攝。都不
T2263_.66.0361b14: 諦轉別事煩惱難也。是則合縁迷
T2263_.66.0361b15: 云。云迷理事非云有迷事疑也。不
T2263_.66.0361b16: 難叶文始末歟猶以難。能能
可尋之
T2263_.66.0361b17: 問。實轉事境故。可通迷事者。雖古往疑。
T2263_.66.0361b18: 頗以無謂。五見例難。難遁故。但雖同縁事
T2263_.66.0361b19: 境。五見行相迷理故。可限迷理。疑不必
T2263_.66.0361b20: 爾。何不通迷事分耶。重心無我見於無
T2263_.66.0361b21: 我理作我解。邊見計我斷常。邪見謗因果
T2263_.66.0361b22: 道理。作用。實事等。見戒二取。縁三見幷倶
T2263_.66.0361b23: 時戒禁。雖親疎異。皆是迷理。行相也。疑
T2263_.66.0361b24: 因果諦理。疑他世作用等。不知因果
T2263_.66.0361b25: 道理。起疑心故。可此迷理。不爾縁汎爾事
T2263_.66.0361b26: 法。以染汚心。生蹰躇義可在之。豈非迷
T2263_.66.0361b27: 事疑爲言答。 疑難甚難遁。但瑜伽論ニハ異餘
T2263_.66.0361b28: 煩惱。出他世等五種疑。疑煩惱所縁。不越
T2263_.66.0361b29: 此分齊歟。若爾於餘汎爾事法。生ルハ猶豫。是
T2263_.66.0361c01: 疑人杭等類。非煩惱疑歟
T2263_.66.0361c02:   此義委細。如當卷別抄。竝第四卷抄
T2263_.66.0361c03: 心倒自性體
T2263_.66.0361c04: 問。樞要中。引瑜伽本地分説。出想倒。見倒
T2263_.66.0361c05: 等七倒。爾者心倒自性體ヲハ何判之耶 進
T2263_.66.0361c06: 云。於所執著。貪等煩惱。名心倒云云 付之
T2263_.66.0361c07: 於常樂我淨四顛倒。以見爲體邊ヲハテテ
T2263_.66.0361c08: 爲見倒。除見餘法染惱心邊ヲハ名心倒
T2263_.66.0361c09: 也。而四顛倒體。三見餘。邊見一分常見幷貪
T2263_.66.0361c10: 煩惱是也。若爾心倒自性體。唯當貪煩惱。貪
T2263_.66.0361c11: 等煩惱等言。等何物耶。不可云等トハ慢等
T2263_.66.0361c12: 煩惱。無明根本。非顛倒體。慢。疑。嗔恚。
T2263_.66.0361c13: 邪見全。邊見一分
一分
倒等流&MT06279;非倒自性
T2263_.66.0361c14: 故也。伽論八云如別
同抄三云。七倒中想倒。
T2263_.66.0361c15: 以於四境所起妄想想數爲體。五十三云。
T2263_.66.0361c16: 謂諸愚夫。無所知境。隨無明起非理作意。
T2263_.66.0361c17: 於所縁境。無常等計常等。取相而轉。是名
T2263_.66.0361c18: 想倒。故以想爲體。見倒以妄想境中。忍可
T2263_.66.0361c19: 欲樂。建立執著スル三見以一少分爲性。謂身
T2263_.66.0361c20: 見。常見。見取。戒取。如文自説。心倒即以
T2263_.66.0361c21: 除前諸見。所餘貪等煩惱爲性。能染惱心。
T2263_.66.0361c22: 故名心倒。此心倒云。謂即於彼所執著中。
T2263_.66.0361c23: 貪等煩惱。有説。心倒體。唯是貪。染心勝故。
T2263_.66.0361c24: 言貪等者。等取一切貪。非離貪別等
T2263_.66.0361c25: 嗔等。五十三此想顛倒。諸在家者。能發心
T2263_.66.0361c26: 倒。一分出家者。能發見倒。想體非トモ倒。由
T2263_.66.0361c27: 妄取相。以爲想門。在家。出家。依之方起
T2263_.66.0361c28: 心倒。見倒。故與倒名云云 次下文。以邪見爲
倒體歟。疑幷含通
T2263_.66.0361c29: 四倒歟。論義抄
之。仍不能
以非離貪別等*貪嗔等文
T2263_.66.0362a01: 見之。初釋以貪嗔慢疑等煩惱。爲心倒體
T2263_.66.0362a02: 釋歟。若爾依初釋意。前疑何可遮耶。嗔
T2263_.66.0362a03: 等煩惱倒等流非自性故也。付後釋。等言
T2263_.66.0362a04: 甚似無用。今案。後釋心易知。常樂我淨
T2263_.66.0362a05: 四法之上貪其種類非一。故安等言。如云
T2263_.66.0362a06: 彼類非一故説等言。不&MT06279;爾除見外ニハ殘所不
T2263_.66.0362a07: 過貪一法。顛倒體性。有其分齊故爲言 初
T2263_.66.0362a08: 釋*心。 頗以似煩。此釋*心顛倒正體性
T2263_.66.0362a09: 伽耶見一分邊見見戒二取也。貪於今此
T2263_.66.0362a10: 四境。起愛染。染惱心故。相從爲倒體性。
T2263_.66.0362a11: 則諸苦不因貪欲爲本之談也。而
T2263_.66.0362a12: 勝雖擧貪一法。於四法。起慢陵他以卑
貪。爲
T2263_.66.0362a13: 倒等流以稱量慢過失
重。可爲倒性歟
有人謗佛。汝云所計。
T2263_.66.0362a14: 非常樂我淨之時。可起嗔。此等煩惱。又同
T2263_.66.0362a15: 貪染惱心。何不爲心倒體耶。下論文
T2263_.66.0362a16: 勝且擧貪。實可取倶時慢幷前後嗔。如貪
T2263_.66.0362a17: &MT06279;トモ四倒體。從勝判貪通二種。既以
T2263_.66.0362a18: 謂即於彼所執著中貪等煩惱之文。得下
T2263_.66.0362a19: *心。貪通四倒セリ以上貪等煩惱等言。
T2263_.66.0362a20: 得下*心。從勝出五煩惱。實有嗔慢等。
T2263_.66.0362a21: ト云ハン爲倒體事。何以爲難耶唯加慢可除
嗔歟可案之
T2263_.66.0362a22:   四倒體不取邪見
T2263_.66.0362a23: 問。瑜伽本地分中。付明想心等七倒。且常
T2263_.66.0362a24: 樂我淨四倒自性體可取邪見耶 答。取
T2263_.66.0362a25: 不取可有二心也。進云。要中爲倒等流。
T2263_.66.0362a26: 不取倒自性也。付之煩惱中。過失尤重ナル
T2263_.66.0362a27: 爲之倒自性。不ヲハ爾爲倒等流也。而世主釋
T2263_.66.0362a28: 梵常恒不易之執。同邊見中常見。非淨計淨
T2263_.66.0362a29: 之邪見。只同見戒取相。若爾何以邪見
T2263_.66.0362b01: 一分。不爲倒自性耶。例如邊見一分爲倒
T2263_.66.0362b02: 自性。況貪煩惱行相淺近。尚爲倒體。於行
T2263_.66.0362b03: 相深遠邪見
T2263_.66.0362b04: 答。樞要定判。非大師私心。則引本論説。故
T2263_.66.0362b05: 彼論以諸門明煩惱雜染之中。顛倒攝門
T2263_.66.0362b06: 云。以無明爲倒根本。薩伽耶見。我倒一分
T2263_.66.0362b07: 邊見無常
常倒
見取於苦
樂倒
戒禁取不淨
淨倒
通樂淨二倒倒自
性也實通四倒。
T2263_.66.0362b08: 是倒自性也。邪見邊見一分。恚。慢及疑。是
T2263_.66.0362b09: 倒等流也云云
取心
 我見於五蘊非我。妄増我自
T2263_.66.0362b10: 性。爲無我我倒體。其義顯也。邊見中常見。
T2263_.66.0362b11: 我見後邊増益我差別。計常住故。此爲
T2263_.66.0362b12: 無常常倒。見取於我見計&MT06279;爲清淨最勝。戒
T2263_.66.0362b13: 縁隨順我見戒禁。執爲最勝清淨。所以
T2263_.66.0362b14: 如次。爲樂淨二倒體。貪煩惱與我見倶。過
T2263_.66.0362b15: 失同我。故亦爲倒自性。此皆親依我見生。
T2263_.66.0362b16: 過失甚重故也。邪見中常見。於梵王等有法。
T2263_.66.0362b17: 汎爾計常恒不易。不親依我見生故。乖
T2263_.66.0362b18: 法頗輕。是故倒等流。非倒自性也伸繼明詮
等先徳
T2263_.66.0362b19: *心也。依一義問答
了。委旨如興問答
T2263_.66.0362b20:   談一一蘊
T2263_.66.0362b21: 問。付薩伽耶見不同。且計色蘊爲我人。
T2263_.66.0362b22: 計當蘊可爲我所耶 答。祕正釋意。不
T2263_.66.0362b23: 許此義也。付之外道執見萬差也。何無作
T2263_.66.0362b24: 此計之類耶。彼色蘊中。根境等不同區區。
T2263_.66.0362b25: 若計身根爲我之人。計餘五塵等。可爲我
T2263_.66.0362b26: 依之對法論中。釋二十句見。色是我。
T2263_.66.0362b27: 我有色。色屬我。我在色中云云 於一箇色
T2263_.66.0362b28: 蘊。雙起我我所見見タリ 加之見ルニ論藏。
T2263_.66.0362b29: 於一蘊起我見人。又計當蘊爲我所云云
T2263_.66.0362c01: 爾者撲揚定判不明。如何可云耶
T2263_.66.0362c02: 答。論述我我所見差別。此見差別。有二十
T2263_.66.0362c03: 句。六十五等。分別起攝云云等者等界處
所起見也
若於
T2263_.66.0362c04: 色蘊中。分根塵等。起我我所見。其數可及
T2263_.66.0362c05: 無量。何限二十句。六十五句耶。撲揚依此
T2263_.66.0362c06: 意。雖二釋。以後釋爲正義也。但於對
T2263_.66.0362c07: 法論説者。祕釋云。談一一蘊皆有&T069222;一我三
T2263_.66.0362c08: 所差別。不言三所即是當蘊我之所也。而
T2263_.66.0362c09: 是別蘊我之所故云云
T2263_.66.0362c10:   難云。既於界處。起執之人。根塵等法。各
T2263_.66.0362c11: 別起我我所執。何於蘊門中。起執之人。
T2263_.66.0362c12: 差別色蘊中根境等。不計我我所耶。
T2263_.66.0362c13: 是一付中蘊處界廢立。是佛弟子談説。非
T2263_.66.0362c14: 外道所知。所以彼執身根爲我。計餘外
T2263_.66.0362c15: 色等。爲我所之計佛法者入蘊門可見
T2263_.66.0362c16: 之。此豈於色蘊中。分根境等。非計我我
T2263_.66.0362c17: 所耶是二。
上道理
 故婆沙論中中。問。頗有
T2263_.66.0362c18: 於一蘊執我我所耶。答。有。謂色蘊
T2263_.66.0362c19: 蘊中既有多法。執一爲我。餘爲我
T2263_.66.0362c20: 爲我所。受想識蘊。雖非多類。而有種種
T2263_.66.0362c21: 差別自性。是故亦得計一爲我。餘爲我
T2263_.66.0362c22: 云云小乘等多一意識故。第五識其體爲
一。大乘不爾。執眼識爲我。餘爲所。
T2263_.66.0362c23: 是三
證文
加之自下祕中。釋十六有想論中
T2263_.66.0362c24: 無色死後有想見云。問。四無色蘊ヲハ總爲
T2263_.66.0362c25: 一我トヤ爲別爲四トヤ。答。別計シテ爲四。若爾
T2263_.66.0362c26: 想蘊而爲トキ我者。 云何得言我
T2263_.66.0362c27: 耶。必有於他。方名有故。答。有ヲ以彼想用。
T2263_.66.0362c28: 名爲有想云云受蘊可
准之
 一法體用。尚以爾
T2263_.66.0362c29: 也。況於各別法數耶。此竊似依婆沙意。
T2263_.66.0363a01: 是四。
自違過
 *付中餘卷祕中。釋倶生我執
T2263_.66.0363a02: 又我唯總執文問。別計五蘊。亦爲其
T2263_.66.0363a03: 我。何得名*總。答。雖別計蘊。亦得*總
T2263_.66.0363a04: 名。且如色蘊。含根境等不同。處界名總
T2263_.66.0363a05: 無失云云 此上引有人義云。且擧總執。
T2263_.66.0363a06: 據實有別云云 心且擧五蘊總縁執。據
T2263_.66.0363a07: 實一蘊中別別法計之爲言撲揚難云。 若
T2263_.66.0363a08: 一一蘊。皆別別計セハ。乃分別我&MT06279;非倶生計
T2263_.66.0363a09: 故* 一一蘊中根境等。別計爲我我所。
T2263_.66.0363a10: 是分別我ニシテ非倶生計故云也。文相明
T2263_.66.0363a11: 別我縁一蘊中根境等別法。爲我我所
T2263_.66.0363a12: 見タリ。是五是
又自違過也
今案。依此等文理。分別我見
T2263_.66.0363a13: 中。於一蘊中。執一法爲我。以餘法爲
T2263_.66.0363a14: 我所之計。可有之也。色蘊中ニハ五根五境
T2263_.66.0363a15: 十色相對乃至 識蘊中眼等六識相對。互
T2263_.66.0363a16: ヘテ可爲我我所境也。行蘊諸法。准之
T2263_.66.0363a17: 可知。而二十句。六十五句。示大概。
T2263_.66.0363a18: 之可有無量句數歟。但祕正否。可有別
T2263_.66.0363a19: 心。見ルニ起。上引對法十五我所見文。
T2263_.66.0363a20: 問我與我所。行相不同。如何是我。復即
T2263_.66.0363a21: ナル耶。答之有二釋。初釋。且色蘊中。有
T2263_.66.0363a22: 根境等多法。執一箇身根爲我之時。餘
T2263_.66.0363a23: 色爲我所故。無闕我所過也。不
T2263_.66.0363a24: 五蘊互綺ヘテ爲我我所旨。一蘊之内。別法
T2263_.66.0363a25: 相對論之也。第二釋心顯也。五蘊互
T2263_.66.0363a26: 辨二十句不同也。而初釋頗以無謂。
T2263_.66.0363a27: 若爾何故我我所見。限二十句耶。於色
T2263_.66.0363a28: 蘊有五根五境十色。互綺論之。可有四
T2263_.66.0363a29: 十句我我所見。行蘊所四十九箇心
T2263_.66.0363b01: 所。識蘊中八識心王。思之可知。況受想
T2263_.66.0363b02: 二蘊。各各一法。無多類不同。對何辨
T2263_.66.0363b03: 我所不同耶。仍於當蘊辨セハ我我所。色行
T2263_.66.0363b04: 識三蘊。其數太増過也。受想二蘊。各
T2263_.66.0363b05: 闕三所之過。五蘊互綺論之時。唯限二
T2263_.66.0363b06: 十句。不増不減。後釋正也爲言此則付二
T2263_.66.0363b07: 十句不同。作二釋中。第二釋正云也
T2263_.66.0363b08: 論之日。不可遮計一蘊中別別法。爲&T069222;
T2263_.66.0363b09: 我我所見
T2263_.66.0363b10: 問此義有證耶。答。有。故婆沙第八卷中。
T2263_.66.0363b11: 一處ニハニハ五蘊。互綺辨一我三所不同。
T2263_.66.0363b12: 同對法説。一處ニハ色行二蘊中。多法對望
T2263_.66.0363b13: 論之。受想識三蘊ニハ分別自性差別不同。
T2263_.66.0363b14: 起我我所。判&MT06279;不可云別復次。凡定法門
T2263_.66.0363b15: 性相見タリ是則出二種義門也。祕前後
T2263_.66.0363b16: 文。竊移彼二門歟
T2263_.66.0363b17: 問。此二門。只以義作法歟。實有此二類
T2263_.66.0363b18: 計耶。答。有ラハ二類計。有何相違歟。外道
T2263_.66.0363b19: 中。大差別色心二法。於心法中。心王心
T2263_.66.0363b20: 所各別。於心所中。以受想思三法。爲
T2263_.66.0363b21: 都一切法爲五類。互綺起我我所見之
T2263_.66.0363b22: 人。可有也。佛弟子入佛法見之。於五
T2263_.66.0363b23: 蘊起スト二十句我我所見釋也。對法論幷
T2263_.66.0363b24: 婆沙一處文。説此類也。五根五境別計
T2263_.66.0363b25: 之。攝心心所。一一計之。我我所所人
T2263_.66.0363b26: 可*有之。物道入蘊門見之。一蘊中根
T2263_.66.0363b27: 計之人也。於界處論之。易而可
T2263_.66.0363b28: 知。婆沙一説。述此類也爲別事尤可
辨之。仍後繁記之
T2263_.66.0363b29: 問。付我我所不同。計一想蘊爲我之人。計
T2263_.66.0363c01: 蘊用。爲我所之義。可有耶。答。可有二
T2263_.66.0363c02: 心也。兩方。若有此義者。計一蘊。竝不
T2263_.66.0363c03: 爲我我所者。撲揚大師定判也。若依之如
T2263_.66.0363c04: 此者。外道執見萬差也。何無此義耶。是以
T2263_.66.0363c05: 撲揚大師。釋十六有想論初四見之中第二
T2263_.66.0363c06: 云。執想用此見生云云 加之外道迷依
T2263_.66.0363c07: 他内境。起我我所見之時。計五塵爲我
T2263_.66.0363c08: 之時。何無聲等爲我所義耶。若准此
T2263_.66.0363c09: 義者。執想蘊體用。何不計我我所耶。爾
T2263_.66.0363c10: 者二邊難思。如何可云耶
T2263_.66.0363c11:   東室西妻三十講未講一番兼圓對
T2263_.66.0363c12: 公俊用之。私云。可有此計。婆沙説分
T2263_.66.0363c13: 明故。准前可知
T2263_.66.0363c14: 還望於蘊
T2263_.66.0363c15: 問。瑜伽決擇分中。明&MT06279;離蘊計我。出異蘊住
T2263_.66.0363c16: 在蘊中等三種不同。爾者三種我倶可有
T2263_.66.0363c17: 我有色等十五我所見耶 答。可有也。爾
T2263_.66.0363c18: 者付樞要定判。既云離蘊我。何還望五
T2263_.66.0363c19: 蘊差別。有十五我所耶。況或云異蘊住離
T2263_.66.0363c20: 蘊法中。或述一切蘊法都不相應。歴五蘊
T2263_.66.0363c21: 法。辨我有色等不同。專不順此見行相耶。
T2263_.66.0363c22: 加之今論三種計我中。第二離蘊。第三非即
T2263_.66.0363c23: 非離計ニハ無此等諸句云云瑜伽離蘊計例可
T2263_.66.0363c24: 爾如何
T2263_.66.0363c25: 問。掌中樞要中。明我所見不同。蘊別有三。
T2263_.66.0363c26: 如是我所。有十五句云云爾者指唯識論離
T2263_.66.0363c27: 蘊我。有十五我所云歟。將如何 答。爾也。
T2263_.66.0363c28: 兩方有疑。若如講答者。標此句但是初即
T2263_.66.0363c29: 蘊計無後二計。離蘊總説。而爲一我。蘊別
T2263_.66.0364a01: 有三。如是我所。有十五句云云 文相明非
T2263_.66.0364a02: 云今論離蘊計我有十五句不同見タリ 況
T2263_.66.0364a03: 述既説與蘊非即非離。不可定説蘊
T2263_.66.0364a04: 爲我所。無諸句。稱非即非離故。無
T2263_.66.0364a05: 有色等我所判セリ。與蘊不即不離ナル尚以爾
T2263_.66.0364a06: 也。況於離蘊我耶。依之撲揚大師釋云。瑜
T2263_.66.0364a07: 伽離蘊我ニハ有四十五句我所。唯識不爾云云
T2263_.66.0364a08: 若依之非ニハ指今論離蘊我者。瑜伽三種離
T2263_.66.0364a09: 蘊我。即今論離蘊我トナリ見タリ。第一卷
疏并對法抄等
而瑜
T2263_.66.0364a10: 伽離蘊我既有四十五句我所不同。此論
T2263_.66.0364a11: 離蘊計。不可廢我有色等不同。若可クハ
T2263_.66.0364a12: 我有色等不同。蘊別有三如是我有十五
T2263_.66.0364a13: 文。專當ルヲ唯識離蘊計耶 答。任掌中樞
T2263_.66.0364a14: 要所釋。瑜伽三種離蘊我。各各可有十五我
T2263_.66.0364a15: 所。合有四十五句不同可云也。正披大
T2263_.66.0364a16: 餘處釋。尋ルニ瑜伽三種離蘊計。異蘊住
T2263_.66.0364a17: 在蘊中我。獸主無慚等計。即當今論卷舒
T2263_.66.0364a18: 隨身幷潜轉身中我。異蘊住離蘊法中及異
T2263_.66.0364a19: 蘊倶不住我。僧佉等所計。即此論量同虚空
T2263_.66.0364a20: 我也。而論餘卷中。述量同虚空我。云隨處造
T2263_.66.0364a21: 業受苦樂故。論主破之。執我常遍。量同虚
T2263_.66.0364a22: 空。應不隨身受苦樂云云 隨身受苦樂
T2263_.66.0364a23: 者。如次色受二蘊也。隨處造業者。是行蘊
T2263_.66.0364a24: 也。此又非論主私施設。源依本論瑜伽説。
T2263_.66.0364a25: 是以決擇分中。破第三倶不住我。此所計
T2263_.66.0364a26: 我。若無有蘊。便無有色。非身相應乃至
T2263_.66.0364a27: 非受用色等境界分別意相應 心云。汝
T2263_.66.0364a28: 所計我離蘊&MT06279;非住蘊中。可非與五蘊相
T2263_.66.0364a29: 云也。後二計有我有色等十五
T2263_.66.0364b01: 云事。瑜伽・唯識之説。尤分明也。況又我與
T2263_.66.0364b02: 身不應相屬之説。不爾便有相符極成之
T2263_.66.0364b03: 釋。辨我所不同之旨。又以明鏡也。所以我
T2263_.66.0364b04: 離蘊&MT06279;或住蘊。或住離蘊無爲法中。或
T2263_.66.0364b05: 雖非住蘊外非住ニモ蘊中。其體常遍。遍在
T2263_.66.0364b06: 色等諸法。如佛法眞如體在蘊外。及離言
T2263_.66.0364b07: 故。無定所住。其體常遍。遍在蘊等諸法。若
T2263_.66.0364b08: 爾其體蘊。又雖住離蘊法中。返遍在色
T2263_.66.0364b09: 等諸法故。辨我有色等諸句。何有相違。次
T2263_.66.0364b10: 二論所説離蘊計我。開合雖不同。其體是一
T2263_.66.0364b11: 種。若今論所述。瑜伽三種離蘊之外ナラハ。依我
T2263_.66.0364b12: 分別。計爲有者ヲハ皆攝在此四種計中。除此
T2263_.66.0364b13: 更無若過若増之説 豈不墮虚妄耶。瑜伽
T2263_.66.0364b14: *四十五句不同。唯識同彼。定可有我
T2263_.66.0364b15: 有色等諸句也。但此句但是初即蘊計無後
T2263_.66.0364b16: 二計者。二十句六十五句不同但有初即蘊
T2263_.66.0364b17: ノミ。無後二計ニハ云也。離蘊總説而爲一我
T2263_.66.0364b18: 蘊別有三如是我所有十五句者。 重述其
T2263_.66.0364b19: 故。離蘊ヲハ總爲一我。無五類不同。故唯十六
T2263_.66.0364b20: 句不同&MT06279;其數不滿二十云也。既説與蘊不
T2263_.66.0364b21: 即不離不可定説蘊爲我所故無諸句者。顯
T2263_.66.0364b22: 第三計&T069222;諸句不同也。心云。既説與蘊
T2263_.66.0364b23: 不即不離。是犢子部所立。實是法執。望蘊
T2263_.66.0364b24: 不可辨我所差別故。無諸句不同也。非
T2263_.66.0364b25: 即非離爲所以。非謂無諸句不同 此句
T2263_.66.0364b26: 但是初即蘊計無後二計總標&MT06279;可含十六ニノ
T2263_.66.0364b27: ルト足二十。都無トノ二十句不同二義也
T2263_.66.0364b28:   問。初我有色乃至我有識ヲハ想應我所。
T2263_.66.0364b29: 由我與彼色等相應故也對法
意也
 一切蘊法
T2263_.66.0364c01: 都不相應之我。豈有此我所耶。第三我在
T2263_.66.0364c02: 色中乃至我在識中ヲハ名不離我所。彼計實
T2263_.66.0364c03: 我處在五蘊中故也對法
意也
住離蘊法中
T2263_.66.0364c04: 及倶不住之我。豈還處在五蘊法中耶
T2263_.66.0364c05: 答。其體離蘊。雖計住離蘊法中。不與色
T2263_.66.0364c06: 等五蘊相應。遍在色等諸法。還處在色
T2263_.66.0364c07: 等中。故又與色等相應。處在色等中。判
T2263_.66.0364c08: 有我有色乃至我在色中我所云也。佛弟
T2263_.66.0364c09: 破彼。我離蘊&MT06279;與一切蘊法不相應
T2263_.66.0364c10: 者。可非與身相應乃至 應非與意相
T2263_.66.0364c11: 應。即此意也。不爾者。無相符過耶。故六
T2263_.66.0364c12: 十五&MT06279;倶不住我云。若計有我。一切蘊
T2263_.66.0364c13: 法。不相應故。無有蘊者已上
牒計
此所計
T2263_.66.0364c14: 我。若無有蘊。便無有色。非ヘシ身相應。亦
T2263_.66.0364c15: 苦樂受相應。亦非衆多種種差別諸想
T2263_.66.0364c16: 相應。亦非善不善無記思等相應。亦非ヘシ
T2263_.66.0364c17: 受用色等境界分別意相應若爾既不
T2263_.66.0364c18: 與蘊相應。住ト云離蘊法中。如何有相應。我
T2263_.66.0364c19: 所及不離我者。此彼宗計無義。負佛弟
T2263_.66.0364c20: 子難分齊也。翫佛法無我宗。決擇義理
T2263_.66.0364c21: 之人。何爲之
T2263_.66.0364c22: 寫本云。或本在之間重而書入之
T2263_.66.0364c23: 周記云。問。何故唯識論離蘊ヲハ但爲一我。
T2263_.66.0364c24: 瑜伽異蘊ニハ有四十八。答。瑜伽雖言我異
T2263_.66.0364c25: 諸蘊。望於蘊而爲其名。故知。我體雖非
T2263_.66.0364c26: 是蘊。所可蘊故。故相對言成四十八。唯
T2263_.66.0364c27: 識不爾。不可爲例。要云。然唯瑜伽第六
T2263_.66.0364c28: 及六十四。離蘊有三。一者異蘊住在蘊
T2263_.66.0364c29: 中。二者異蘊住離蘊法中。三者異蘊非
T2263_.66.0365a01: 住蘊中。非異蘊中。一切蘊法。都不相
T2263_.66.0365a02: 應。如是三種。皆有十五我所。合成四十
T2263_.66.0365a03: 五句。我所幷我總有四十八句。所説行相。
T2263_.66.0365a04: 各有起處云云
T2263_.66.0365a05: 論第六卷同學鈔第三
T2263_.66.0365a06:
T2263_.66.0365a07:
T2263_.66.0365a08: 論第六卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0365a09:
T2263_.66.0365a10:   六十二見
T2263_.66.0365a11:   命與身一
T2263_.66.0365a12: 有邊二解
T2263_.66.0365a13: 倶句是即離
T2263_.66.0365a14: 亦即亦離見
T2263_.66.0365a15: 亦六十劫
T2263_.66.0365a16: 依諸見故因
T2263_.66.0365a17: 未必上故二方
T2263_.66.0365a18: 如遍常説
T2263_.66.0365a19: 由想所作
T2263_.66.0365a20: 小想無量想依地二方
T2263_.66.0365a21:
T2263_.66.0365a22:
T2263_.66.0365a23: 論第六卷同學鈔第四
T2263_.66.0365a24:
T2263_.66.0365a25:   六十二見段
T2263_.66.0365a26: 命與身一
T2263_.66.0365a27: 問。付不可記事自性體。且命者即身。命者異
T2263_.66.0365a28: 見。以我見爲體可云耶 答。不然也
T2263_.66.0365a29: 進云。本疏中。命與身一等。是我見云云以我
T2263_.66.0365b01: 見爲體見タリ付之披對法論説。尋不可記
T2263_.66.0365b02: 事體性。於五見中。二見所攝云云覺師子釋
T2263_.66.0365b03: 之。邊邪二見セリ。若爾其自性。未越邊邪
T2263_.66.0365b04: 二見。身我一異見。豈我見ナラム耶。加之大師自
T2263_.66.0365b05: 彼論抄中。釋我見後起故成邊見給」
T2263_.66.0365b06: 答。命者即身。命者異身。如次即蘊離蘊我見
T2263_.66.0365b07: 也。不可記事起我見後邊。問死後斷常。專
T2263_.66.0365b08: 可邊見。對法本釋二論。則如被出難。隨疏
T2263_.66.0365b09: 主彼論抄中。今意。欲問死後斷常。我見後
T2263_.66.0365b10: 起。故成邊見云云 但於命與身一等是我見
T2263_.66.0365b11: 之釋者。見解釋始末。未似進意趣。凡於不
T2263_.66.0365b12: 可記事。邊見所攝斷常見ヲハ等取七斷論等之
T2263_.66.0365b13: 等言。邪見所攝有邊等見ヲハ取諸如是等
T2263_.66.0365b14: 之等云云 身我一異見。邊見所攝見&MT06279;
T2263_.66.0365b15: 七斷論等文見タリ爾可云除命者身一
T2263_.66.0365b16: 等彼是我見。例如云除邊等四彼是邪見等。
T2263_.66.0365b17: 如何判六十五等之等言唯等ストノミ界處。不
T2263_.66.0365b18: 云等身我一異耶。仍疏ヲハ可訓命與身
T2263_.66.0365b19: ナリヤクイハ是我見ニヲイテ也。意擧不可記事
T2263_.66.0365b20: 所問見。不明其自性體也是菩提院問
之義也
 此
T2263_.66.0365b21: 心者。命與身一等者。擧所問我見爲言
T2263_.66.0365b22:   難云。若爾者常無常等ニモ。可云擧所問我
T2263_.66.0365b23: 見歟。彼既直邊見也。十三。十四。何擧
T2263_.66.0365b24: 所問見耶。答。餘無。故。直擧其體。此
T2263_.66.0365b25: 專我見故。如文者。可非邊見。仍恐相濫。
T2263_.66.0365b26: 擧所問釋歟。又私讀文云。可訓等取スト
T2263_.66.0365b27: 十四不可記事中。四常等中。常等是常
T2263_.66.0365b28: ナルト。無常等是斷見ナルト。除邊等四。彼是邪
T2263_.66.0365b29: ナルヲ以如來死後亦有等是常ナルト非有
T2263_.66.0365c01: 是斷ナルト與身一ナルカトノ是我見ニヲイテスルヲ
T2263_.66.0365c02: 也。是我見三字ヲハ開上諸句也。見撲
T2263_.66.0365c03: 揚所引般若經。此等諸見。是邊見ナリト云事。
T2263_.66.0365c04: 頗以難知也。所以此等諸見 我見後起。
T2263_.66.0365c05: スルヲハ我斷常。是邊見ナルヲ以等取七斷論等
T2263_.66.0365c06: 爲言或自命與身一等等字。還等取之
T2263_.66.0365c07: 文。終三字ヲハ是我見ニヲイテスルヲ以ナリト可訓也義如
前矣
T2263_.66.0365c08: 問。命者即身等見。非我見云事。不可爾。
T2263_.66.0365c09: 大論中。約我見。出三類不同。命者即身。
T2263_.66.0365c10: 命者異身。遍滿二無缺是也。不可記事中
T2263_.66.0365c11: 二見。其名既同也。何非我見。疏文依
T2263_.66.0365c12: 論説。可釋ナル我見爲體。況餘論中。不可
T2263_.66.0365c13: 記事中身我一異。以我見爲體義有之。
T2263_.66.0365c14: 誰知。疏主御意。依此等説。釋命與身一
T2263_.66.0365c15: 等是我見。即計身我一異即蘊離蘊之我
T2263_.66.0365c16: 人。爲知世許否。對佛問之。而許我見。
T2263_.66.0365c17: 問身離不離。不能答返故。此爲不可
T2263_.66.0365c18: 記事也。對法當智論一説。是一復次意
T2263_.66.0365c19: 是一
疑也
T2263_.66.0365c20: 或不可記事後二見。兼問ヘシ我見ヲモ。義道
T2263_.66.0365c21: 不違故。智論有説我見或説邊見者。出
T2263_.66.0365c22: 二類計。不相違釋。於中對法且擧一類
T2263_.66.0365c23: 計。全不相違。汎爾問身我一異。不及死
T2263_.66.0365c24: 後常斷。是我見也委旨同
前難也
欲知命與身一
T2263_.66.0365c25: 者。我可無常。若命與身異者。我可常。
T2263_.66.0365c26: 身我一異。是可邊見。不留一異。以
T2263_.66.0365c27: 斷常爲本爲故。依問詞等。合爲スレ&MT01302;一計。
T2263_.66.0365c28: 其意趣者。頗各別歟。此意對法抄見タリ
T2263_.66.0365c29: 我一異應我見攝者。擧我見邊。今意欲問
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