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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0340a01:
T2263_.66.0340a02: 論第六卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0340a03:
T2263_.66.0340a04:   
T2263_.66.0340a05:   非自性善
T2263_.66.0340a06: 約入佛法
T2263_.66.0340a07: 且就有體
T2263_.66.0340a08: 境亦同此
T2263_.66.0340a09: 我法假實
T2263_.66.0340a10: 慚愧倶起
T2263_.66.0340a11: 餘惑不然
T2263_.66.0340a12: 三念住亦爾
T2263_.66.0340a13: 且約彰顯
T2263_.66.0340a14: 若爾即三念住
T2263_.66.0340a15: 不害假實
T2263_.66.0340a16: 無足精進
T2263_.66.0340a17: 此應復待餘
T2263_.66.0340a18: 捨不放逸倶起
T2263_.66.0340a19: 非無癡倶
T2263_.66.0340a20:
T2263_.66.0340a21:
T2263_.66.0340a22: 論第六卷同學鈔第一
T2263_.66.0340a23:
T2263_.66.0340a24:   善
T2263_.66.0340a25: 非自性善
T2263_.66.0340a26: 問。薩婆多意。以無癡善根。可立自性善
T2263_.66.0340a27: 答。可立自性善也 進云。撲揚大師釋此
T2263_.66.0340a28: 云。非自性善云云付之。依撲揚定判
T2263_.66.0340a29: 勘倶舍論説。明四種善之中。自性慚愧根
T2263_.66.0340b01: 云云根者無貪等三善根也。依之釋論幷光
T2263_.66.0340b02: 記中以三善根幷慚愧。爲スト自性善判セリ
T2263_.66.0340b03: 非唯倶舍説。正理顯宗之文。亦以同之。若
T2263_.66.0340b04: 爾者。非自性善之解釋。似背彼宗性相。如
T2263_.66.0340b05: 何可承耶
T2263_.66.0340b06: 答。如自本答申。薩婆多意。以無癡善根。可
T2263_.66.0340b07: 立自性善也。本頌釋論之説分明之上。光
T2263_.66.0340b08: 法師定判敢不可疑滯。但於撲揚釋者。凡
T2263_.66.0340b09: 見解釋之起。有宗意。大善地法唯立信等十
T2263_.66.0340b10: 法除無癡善根故之意者。彼無癡
T2263_.66.0340b11: 慧爲體。云非別有體性。而彼宗所立七十
T2263_.66.0340b12: 五法中。心所有法六類。併立有別體性之
T2263_.66.0340b13: 法。故除無癡限唯十法云也。彼説無癡以
T2263_.66.0340b14: 慧爲性非自性善所以唯十之文。其旨炳然
T2263_.66.0340b15: 也。此文非撲揚私釋。依無癡善根。慧爲
T2263_.66.0340b16: 性故。前已説在大地法中。不ト云重説爲大
T2263_.66.0340b17: 善地法天親定判也。若爾撲揚解釋。能叶
T2263_.66.0340b18: 有宗義歟
T2263_.66.0340b19:   五境章云補闕且善或立爲四。謂自性・相
T2263_.66.0340b20: 應・等起・勝義。自性善者。若薩波多師。以
T2263_.66.0340b21: 無貪嗔及癡慚愧爲體。大乘以善十一
T2263_.66.0340b22: 爲體云云
T2263_.66.0340b23:   或本留癡字。無貪嗔及漸愧云云以此本可爲
T2263_.66.0340b24: 難也
T2263_.66.0340b25:
T2263_.66.0340b26: 約入佛法
T2263_.66.0340b27: 問。本疏中。釋信心所。引對法論文。樂欲所
T2263_.66.0340b28: 依爲業爾者可通一切信心所耶。答。可
T2263_.66.0340b29: 有二意也。進云。本疏中。約入佛法初首
T2263_.66.0340b30: 爲論云云付之。世出世境上先起信忍。以
T2263_.66.0340c01: 之爲因。數數生樂欲。設未入佛法之先。
T2263_.66.0340c02: 設已入佛法之後。一切信業用。未過此分
T2263_.66.0340c03: 齊。對法樂欲所依爲業之文。何限佛法初
T2263_.66.0340c04: 首耶。況今論樂善爲業之文。無限初首信。
T2263_.66.0340c05: 對法ナル彼。廣可通一切信業用耶。所釋
T2263_.66.0340c06: 且難思。如何可消耶
T2263_.66.0340c07: 答。於此義粗有異説。此故雖出申二心。
T2263_.66.0340c08: 且任本疏所釋。對法論樂欲所依爲業文。
T2263_.66.0340c09: 説入佛法初首信也。非本疏有ノミ此意。
T2263_.66.0340c10: 此説入法發起所因之釋。其意一同也。是
T2263_.66.0340c11: 以見彼論餘卷説。述依八斷行修習四神
T2263_.66.0340c12: 足。信爲欲依云云意云。信心所四神足中ニハ
T2263_.66.0340c13: 欲神足依也。八斷行中爲欲斷行因也。神
T2263_.66.0340c14: 足斷行功徳。非汎爾異生分。説已入佛法
T2263_.66.0340c15: 信云事。敢以無異義。而同卷中。以八斷行
T2263_.66.0340c16: 配釋加行・攝受・繼屬・對治四種之時。欲・信・
T2263_.66.0340c17: 精進三法ヲハ初加行攝之云云非説後後信
T2263_.66.0340c18: 云事。又以明也。若爾十遍善正義所許。一切
T2263_.66.0340c19: 善心雖非無信心所。佛法初首信心稍堅固。
T2263_.66.0340c20: 頗超餘善心。初發心住殊開十信。蓋以此謂
T2263_.66.0340c21: 歟。所以諸教中。以今此偏増相爲規模。顯
T2263_.66.0340c22: 信業用。非謂云爾故餘善心信業
T2263_.66.0340c23: 用。今論樂善爲業之説。還同對法心。何處
T2263_.66.0340c24: 相違可爲疑耶
T2263_.66.0340c25:   尋云。今論文説初首信云事不可然。本
T2263_.66.0340c26: 疏意。以彼論第十卷。得第一卷心。釋
T2263_.66.0340c27: 佛法初首信見タリヲサヘ不見同彼説
T2263_.66.0340c28: 是一次第十卷説神足修習之旨。限初
T2263_.66.0340c29: 首信云事可爾。何以之爲定量。第一卷
T2263_.66.0341a01: ヲサヘ不説餘信得*心耶是二次大乘心。
T2263_.66.0341a02: 説信業非遍相。如正理師迴趣異境
T2263_.66.0341a03: 作意
心所
義。可有理既不周難耶是三
T2263_.66.0341a04: 答。聖教施設甚有善巧。何混爲難。此則
T2263_.66.0341a05: 爲勸迷情發心。説勝タル信業用。令生信
T2263_.66.0341a06: 向也。如初能變識盡熏習位。顯過失
T2263_.66.0341a07: 尤重之義。説我愛執藏之分位。雖染淨
T2263_.66.0341a08: 替。足爲相例。然而樂欲所依義通一切
T2263_.66.0341a09: 信。故不同衆賢迴趣異境相。次今論説
T2263_.66.0341a10: 亦限初首云事。顯揚五業同此論説
T2263_.66.0341a11: 對治不信同彼論治障。樂
善爲業ニハ指餘四種。
遂述二論心。即是
T2263_.66.0341a12: 論中堅固信也云云此則同攝大乘論
T2263_.66.0341a13: 増上力ト堅固心勝進名菩薩初修無
T2263_.66.0341a14: 數三大劫説也。況下文約入佛法初首
T2263_.66.0341a15: 爲論。若言通論一切信業。顯揚五業中。
T2263_.66.0341a16: 除第二菩提因云云具説五種業。教
T2263_.66.0341a17: 初首信云事。亦以明也。又云初首爲論。
T2263_.66.0341a18: 判若言通論。遮表二門。倶通スト唯識・顯揚・
T2263_.66.0341a19: 對法三文見タリ
T2263_.66.0341a20: 又案云。唯識・顯揚・對法第一。文言無簡。可
T2263_.66.0341a21: 通一切信業用也。但約入佛法初首爲論
T2263_.66.0341a22: 者。如是廣信業用。對法第十ニハ約入佛法初
T2263_.66.0341a23: 首爲論。説信爲欲依爲言以廣文定信業
T2263_.66.0341a24: 用。會狹文也。此則恐迷者依彼説云信
T2263_.66.0341a25: 心所業用唯限入佛法初首。儲此通也
T2263_.66.0341a26:   難云。本疏文起盡不見爾准前可難
之。是一
對法
T2263_.66.0341a27: ニハ釋第一卷説。此説入法發起所因云云
T2263_.66.0341a28: 是二
T2263_.66.0341a29: 答。對法抄顯信心所爲入法所因。直非
T2263_.66.0341b01: 約入佛法初首爲論*心歟。次本疏釋者
T2263_.66.0341b02:   且就有體
T2263_.66.0341b03: 問。對法論中明信心所。謂於實有體起忍
T2263_.66.0341b04: 可行信云云爾者可通有無諸法耶 答。燈
T2263_.66.0341b05: 云。且就有體唯可限有法也 付之。忍
T2263_.66.0341b06: 信廣縁有無諸法。對法論心。何不説無
T2263_.66.0341b07: 法信。就中今論説一信實有。未限有體
T2263_.66.0341b08: 法。彼論謂於實有體文。何不通無法耶。依
T2263_.66.0341b09: 之彼論鈔中。若諦非諦。諸法之中。皆信忍
T2263_.66.0341b10: 可。名信有體*本疏顯揚・對法・五蘊論
T2263_.66.0341b11: 等雖文同此之釋。亦以同也。爾者淄洲定判
T2263_.66.0341b12: 有師資相違。如何可承耶
T2263_.66.0341b13: 答。正披對法論現文。尋忍可信所縁。總標
T2263_.66.0341b14: ニハ列信者於有體有徳有能。唯限有法。闕
T2263_.66.0341b15: 無無法。別釋判謂於實有體起忍可行信。
T2263_.66.0341b16: 限有體實有之旨明也。既異今論一信實
T2263_.66.0341b17: 有謂於諸法實事理中深信忍故之文。如何
T2263_.66.0341b18: 難二論其*心同。若夫謂於實有體説。
T2263_.66.0341b19: 兼無法者。説カン一向有體。能詮ヲハ如何可呼
T2263_.66.0341b20: 耶。是以大師彼鈔中。此中且據三殊勝境。
T2263_.66.0341b21: 顯信所縁。於無法中。實亦生信云云義燈且
T2263_.66.0341b22: 就有體不説唯言之釋。資大師解釋意也。
T2263_.66.0341b23: 但至被出難對法鈔上文者。案彼文始終。
T2263_.66.0341b24: 引此論三種信。配釋對法説之時。唯識所
T2263_.66.0341b25: 説。通スル諦非諦諸法忍可信ヲハ。此論亦名
T2263_.66.0341b26: スト有體云也。直非顯彼論心。如何可相
T2263_.66.0341b27: 違耶。如疑難者。鈔一段之内。豈不招前
T2263_.66.0341b28: 後相違之妨耶。本疏雖文同此之釋。付列
T2263_.66.0341b29: 三種信大旨。同諸論説。未越義燈略標同
T2263_.66.0341c01: 此之心。仍且就有體定判無過歟可答申
T2263_.66.0341c02:
T2263_.66.0341c03:   菩提院問答云。明信心所。有四論説。所
T2263_.66.0341c04: 述多重。所謂顯揚・對法限有體法。五蘊雖
T2263_.66.0341c05: 兼指去來等無法。是猶諦所攝法。不通
T2263_.66.0341c06: 虚空等非諦法。唯此論所説言廣通有
T2263_.66.0341c07: 無法。苞諦非諦。義燈前後文。其意在
T2263_.66.0341c08: 之。何亂諸教意趣。令通對法文於無法
T2263_.66.0341c09:
T2263_.66.0341c10:   境亦同此
T2263_.66.0341c11: 問。五蘊論中。釋信心所云。謂於業果諸諦
T2263_.66.0341c12: 寶中云云爲同今論實有信所縁。將如何
T2263_.66.0341c13: 答。燈中境亦同此云云意顯也 付之。今論
T2263_.66.0341c14: 中以有無諸法倶爲信所縁。而五蘊論ニハ
T2263_.66.0341c15: 業果諸諦偏限有法見タリ。如何云彼此同
T2263_.66.0341c16: 耶。況對法論顯揚之説。與此論異也。五蘊與
T2263_.66.0341c17: 彼同ナル可云與此論異。如何可被曾耶」
T2263_.66.0341c18: 答。五蘊論謂於業果諸諦寶中文。諸諦言甚
T2263_.66.0341c19: 寛。包四諦二諦。不爾直可云四諦寶中。無
T2263_.66.0341c20: 由安諸言。由斯從寛不言諦故之定
T2263_.66.0341c21: 判。深存此旨。而於二諦各有四重。其中世
T2263_.66.0341c22: 間世俗是瓶軍林我有情等無法也。同今論
T2263_.66.0341c23: 有無事理倶名實有信。若爾者義燈境亦
T2263_.66.0341c24: 同此乃至總是此論實事理也之釋。深捈二
T2263_.66.0341c25: 論意趣者也
T2263_.66.0341c26:   問。講匠所答。猶似有相違。見釋論文。業
T2263_.66.0341c27: 者福等三業。果者預流等四果。諦者四諦
T2263_.66.0341c28:  如何違釋論云諦言兼二諦耶。次
T2263_.66.0341c29: 演祕不言諦故之釋。還又似講答相違。有
T2263_.66.0342a01: 義意。朋古師義。難本疏釋。此論意。信四
T2263_.66.0342a02: 諦體實。同五蘊業果諦實之説スト見タ
T2263_.66.0342a03: 撲揚廣破此義了。如何説云四諦眞理
T2263_.66.0342a04: 即因果理。由此從寛不言諦。故於理無
T2263_.66.0342a05: 云云此論意。限四諦體實之處ヲハ雖破
T2263_.66.0342a06: 之。五蘊説不通無法云義ヲハ破之見タ
T2263_.66.0342a07: 不爾者。五蘊既説諦言。如何云不言
T2263_.66.0342a08: 諦故耶
T2263_.66.0342a09: 答。護法論主*心。雖不違一代四依諸教。
T2263_.66.0342a10: 分所依憑。遠依大聖慈尊説。近守無
T2263_.66.0342a11: 著・天親所判。而説三種信境。在對法・撲揚・
T2263_.66.0342a12: 五蘊三論。其中對法・顯揚之説唯限有體
T2263_.66.0342a13: 法。五蘊若不通無法。今論説以何爲典
T2263_.66.0342a14: 據耶。但廣五蘊論是安惠菩薩造也。今燈
T2263_.66.0342a15: 意依護法意消天親本論。於安惠釋不
T2263_.66.0342a16: 可必依憑。依之宗家釋中明五蘊名義。
T2263_.66.0342a17: 判百法性相之處。未引彼論釋。計クハ
T2263_.66.0342a18: 不依用之意歟。不爾何一處&MT06279;不引之
T2263_.66.0342a19: 耶。次有義所引古師義。以對法爲定量。
T2263_.66.0342a20: 唯識説同彼限四諦實有云也本疏此心
見タリ
T2263_.66.0342a21: 有義剩サヘ引五蘊文。同對法説。撲揚廣破
T2263_.66.0342a22: 之。成唯識説通無法之旨。不言諦故者。
T2263_.66.0342a23: 不云四諦云事也。非嫌俗諦。有義意。
T2263_.66.0342a24: 本自云四諦實有。故返彼云不言諦故
T2263_.66.0342a25: 也。此則述唯識意。如何關五蘊説。此論
T2263_.66.0342a26: 總談五蘊別列亦不相違者。釋五蘊異對
T2263_.66.0342a27: 法同唯識之旨心也。總談別列雖異。五
T2263_.66.0342a28: 蘊文不違唯識。諸諦言兼二諦。通有無
T2263_.66.0342a29: 諸法故也以問答爲模。
聊加潤色了
T2263_.66.0342b01:   我法假實
T2263_.66.0342b02: 問。我法二執爲是實有法。將如何 答。云假
T2263_.66.0342b03: 實不定。或云唯假。二意可有也。兩方不明。
T2263_.66.0342b04: 若實法者。我法二執是煩惱中惡見。而五見
T2263_.66.0342b05: 以慧爲體。離慧無體。故是可假法。依之
T2263_.66.0342b06: 瑜伽論中。明トシテ六煩惱假實。五見世俗有也
T2263_.66.0342b07: 云云 加之義燈上文。任本論説。執依別境
T2263_.66.0342b08: 慧。説爲世俗有文理既分明也。誰立我
T2263_.66.0342b09: 法實有義耶。若依之爾者。今義燈中。問慚
T2263_.66.0342b10: 愧若非實有者。二執本後可非實有。二執
T2263_.66.0342b11: 若假者。問難豈非立已成耶。隨答之。同依
T2263_.66.0342b12: 一慧不別立。約義用別故是實云云 問答
T2263_.66.0342b13: 意明許二執實有之義見タリ 如何可被成
T2263_.66.0342b14:
T2263_.66.0342b15: 答。二執假實。學者粗有異義。所以前重ニハ
T2263_.66.0342b16: 雖及二答。暫依一義。假ニシテ非實可云也。凡
T2263_.66.0342b17: 我法二執。是惡慧二箇義用。執體名法。執
T2263_.66.0342b18: 用稱我。離別境慧。全無有體性。如云我
T2263_.66.0342b19: 法二見。用雖有別。而不相違。同依一慧。隨
T2263_.66.0342b20: 百法中。別開立不正見。專同妄念等。其體
T2263_.66.0342b21: ナリト可云。強稱セハ實法。百法假實頗難辨。
T2263_.66.0342b22: 依之見論文。瑜伽論説。六煩惱中。見世俗
T2263_.66.0342b23: 有。即慧分故。餘是實有。別有性故云云執依
T2263_.66.0342b24: 別境慧説爲世俗有之釋。寧非瑜伽・唯識
T2263_.66.0342b25: 之意耶。況非淄洲獨述此意。大師處處定
T2263_.66.0342b26: 判亦以同之二執章百法玄
賛對法鈔等也
但至今義燈釋者。
T2263_.66.0342b27: 見文起盡。頗異疑難意趣。所謂判同依一
T2263_.66.0342b28: 慧不別立。約義用別故是實。百法中
T2263_.66.0342b29: 立別&MT06279;。成セリ其體實ナリト。豈我法二見相
T2263_.66.0342c01: 耶。述慚愧同體既別立如妄念等故應假。
T2263_.66.0342c02: 二執假有之旨。甚以明也。此則以慚愧二心
T2263_.66.0342c03: 所。對本後二智。辨假實不同。全以不可關
T2263_.66.0342c04: 二執實有義。然於問詞。聊似有疑。可有旁
T2263_.66.0342c05: 心。一問起自非。何強爲定量。就中於正
T2263_.66.0342c06: 義意。一體義分法中。有假實二類不同。我法
T2263_.66.0342c07: 二執及本後二智是也。而慚愧以差耻爲體
T2263_.66.0342c08: 云師心。返難正義云。若以差耻爲體故難
T2263_.66.0342c09: 我慚愧成ンヌ假法。可違瑜伽説者。汝正義
T2263_.66.0342c10: 意。本後二智以慧成之。寧非實耶。汝既
T2263_.66.0342c11: 雖依他成。有假實不同。我法假。二智實者。
T2263_.66.0342c12: 我所立慚愧二法。何假&MT06279;ント實云也。擧假
T2263_.66.0342c13: 實二法。儲與奪難。非顯二執實有之旨。不
T2263_.66.0342c14: 爾者二執實有之義。何典藉所レハカ定。擧爲疑
T2263_.66.0342c15: 問耶
T2263_.66.0342c16:   同依一慧既別立等者。二執二智同依
T2263_.66.0342c17: 慧立トモ之。百法立不立不同故。二執假也。
T2263_.66.0342c18: 本後實有也爲言不爾者同字頗似無用。
T2263_.66.0342c19: 能能可思之
T2263_.66.0342c20: 私尋云。我法二執ヲ以ハ爲有實體煩惱所知
T2263_.66.0342c21: 所依。若我法二執唯假者。豈實法以假法
T2263_.66.0342c22: 爲所依耶。依之見論下卷文。煩惱障者。
T2263_.66.0342c23: 謂執遍計所執實我薩伽耶見。而爲上首
T2263_.66.0342c24: 云云 明所知
文同之
既以我法二執爲所依。明
T2263_.66.0342c25: 諸煩惱起旨。知二執實有&MT06279;爲諸煩惱所
T2263_.66.0342c26: 知所依云事
T2263_.66.0342c27:   慚愧倶起
T2263_.66.0342c28: 問。正義意。可許有慚愧二法不倶起之時
T2263_.66.0342c29: 耶 答。不爾也 付之。慚崇重賢善。愧輕
T2263_.66.0343a01: 拒暴惡。所縁既善惡別也。何必倶起耶。依之
T2263_.66.0343a02: 瑜伽論中。若有慚正現前。必亦有愧。非有
T2263_.66.0343a03: 愧者必定有慚 如何
T2263_.66.0343a04: 答。十遍善者。正義所許。除輕安餘心所。必
T2263_.66.0343a05: 遍善心。所以慚愧必倶起也。不爾者違瑜
T2263_.66.0343a06: 伽説。但慚崇重愧輕拒者。此明能縁行相。
T2263_.66.0343a07: 非是境界替ニハ善惡。故論云。善心起時。隨縁
T2263_.66.0343a08: 何境。皆有崇重善。及輕拒惡義。故慚與愧
T2263_.66.0343a09: 倶遍善心。所縁無別*況如此難者。都成
T2263_.66.0343a10: 不許二法倶起。被題不倶起之時有耶。
T2263_.66.0343a11: 似前後相違。但於瑜伽説者。燈師以二心
T2263_.66.0343a12: 消此説。彼據別義。或隨増説是也。初釋意
T2263_.66.0343a13: 者。耻他起愧。出家受戒人。於自處羞耻スル&T069222;
T2263_.66.0343a14: 非必強勝。今此微劣慚ヲハ處無成唯起愧之
T2263_.66.0343a15: 念。説非有愧者必定有慚。實ニハ微劣慚ヲハ
T2263_.66.0343a16: 之故。不違十遍善文爲言 故燈云。若於他
T2263_.66.0343a17: 處羞愧之時。未必生慚。以顧自劣故云云
T2263_.66.0343a18: 後釋意者。依増セル&MT06279;不生慚之義。云非有
T2263_.66.0343a19: 愧者必定有慚。假不可説有トハ慚愧不倶
T2263_.66.0343a20: 起之時。不起如愧増セル慚。故致此説爲言
T2263_.66.0343a21: 初釋説慚愧不倶起文ナリト&MT06279;會之。第二
T2263_.66.0343a22: 遮倶増セル&MT06279;起之。不嫌勝劣&MT06279;倶起。何
T2263_.66.0343a23: ンヤト十遍善之違文云也
T2263_.66.0343a24:   燈有或本不同。或隨増説現行
摺本
據隨増説是
T2263_.66.0343a25: 也。後本意其意顯也。但對彼據別義。作
T2263_.66.0343a26: 隨増本釋見タリ。現行本似好。況遮増勝倶
T2263_.66.0343a27: 起。全以非希奇。強不及云彼據別義歟
T2263_.66.0343a28: 已上愚者
私略
T2263_.66.0343a29:   餘惑不然
T2263_.66.0343b01: 問。除三不善根斷餘惑之時。可有通別對
T2263_.66.0343b02: 治耶 答。除三不善根餘煩惱必有通對治。
T2263_.66.0343b03: 別對治有無不定也 兩方。若具者。疏中以
T2263_.66.0343b04: 不善根起惡勝故。須二對治。餘惑不然云云
T2263_.66.0343b05: 既云餘惑不然。明知。餘惑全無別對治云
T2263_.66.0343b06: 事。若依之不具者。信對治不信。慚愧二法
T2263_.66.0343b07: 對治無慚無愧。豈非別對治耶。掉擧・惛沈・
T2263_.66.0343b08: 懈怠・放逸等亦具セルヲ通別對治耶。加之對
T2263_.66.0343b09: 慢立不慢。翻疑立不疑。誰不爲別對治
T2263_.66.0343b10: 耶。如何
T2263_.66.0343b11: 答。如前重答申。於餘惑有無不定也。不如
T2263_.66.0343b12: 貪嗔疑必有二對治。但於餘惑不然之釋
T2263_.66.0343b13: 者。見疏始終。斷彼三時必由二對治乃至
T2263_.66.0343b14: 以不善根起惡勝故。須二對治。餘惑不然
T2263_.66.0343b15: 云云 翻三不善根必有二對治之餘惑不
T2263_.66.0343b16: 然者。即顯餘惑不必有。是有無不定也。何
T2263_.66.0343b17: 況勘疏餘本。餘惑之惑字作或。若依此本。
T2263_.66.0343b18: 或者不定義。除三不善根。餘或不然。不ルモアリト
T2263_.66.0343b19: 具二對治云也。次不慢不疑等非別體對
T2263_.66.0343b20: 治。何出之爲難耶已上問
答詞也
T2263_.66.0343b21:   尋云。汎爾非判別治用否。由此無癡必
T2263_.66.0343b22: 應別有其最要也。若餘煩惱中。有須通
T2263_.66.0343b23: 別治之法。其故難成。如何
T2263_.66.0343b24: 答。論文有委曲。故論云。以貪嗔癡六識相
T2263_.66.0343b25: 簡疑等
煩惱
正煩惱攝簡不
信等
起惡勝故正釋
根義
T2263_.66.0343b26: 立不善根。斷彼必由通別對治。通唯善
T2263_.66.0343b27: 慧。別即三根。由此無癡必應別有其體
T2263_.66.0343b28: 不善根。須通別對治故。如貪嗔二法。成
T2263_.66.0343b29: 有別體也。故疏云。如貪嗔二故。必別有
T2263_.66.0343c01: 無癡。以不善根起惡勝故。須二對治。餘
T2263_.66.0343c02: 惑不然。由此因縁。無癡離慧定別有體
T2263_.66.0343c03: 云云 況無別體煩惱須通別治在之。可
T2263_.66.0343c04: 有其疑。不信・掉擧等別體心所。即三不
T2263_.66.0343c05: 善根類也。何爲疑耶。以善十一爲別治
T2263_.66.0343c06: 故。不慢不疑更非相例
T2263_.66.0343c07:   三念住亦爾
T2263_.66.0343c08: 問。無癡善根。以慧爲體云師意。會本論大
T2263_.66.0343c09: 悲非根攝文。論從無嗔説爲非根云云
T2263_.66.0343c10: 義如何難之耶 答。疏云。若爾即三念住等
T2263_.66.0343c11: 亦爾*問爾リヤト也。三念住從無嗔分。應非
T2263_.66.0343c12: 根所攝難也 付之。二十二根攝不攝。念住
T2263_.66.0343c13: 大悲不同ナラハ所難暫可然。而瑜伽論中。二法
T2263_.66.0343c14: 同説非根所攝。疑難豈非立已成耶
T2263_.66.0343c15: 答。乍見文勢。似疑難可然。所以唐土人師。
T2263_.66.0343c16: 勞困現文。或關文誤。或讓餘卷説。然而
T2263_.66.0343c17: 退案疏意。專有深意趣。決擇分中。於諸相・
T2263_.66.0343c18: 隨好・十力・無畏等功徳。述二十二根相攝中。
T2263_.66.0343c19: 判三念住其體無貪無嗔非根所攝。大悲
T2263_.66.0343c20: 無嗔無癡所攝非根所攝。二法非根所攝之
T2263_.66.0343c21: 義。一雙&MT06279;無替。而前師意。立無癡以慧爲ト云
T2263_.66.0343c22: 體邪宗之日。大悲從無嗔分説非根攝。
T2263_.66.0343c23: ニハ根所攝。念住如所説。非根攝ナリトセリ。所以
T2263_.66.0343c24: 正義難之。大悲非根所攝義。從無嗔分説。
T2263_.66.0343c25: ニハ根所攝ナリト者。念住非根所攝。從無嗔説。
T2263_.66.0343c26: ニハ根所攝ナリト可云。如何徒立邪義。令參差
T2263_.66.0343c27: 聖言耶爲言念住亦用無嗔爲體應同大悲非
T2263_.66.0343c28: 根所攝撲揚定判。即此意也
T2263_.66.0343c29:   問。先師答此難云。不爾大悲乃至 非實
T2263_.66.0344a01: 理文云云 准之存大悲非根所攝。念住根
T2263_.66.0344a02: 所攝。致問答見タリ。次大悲以無嗔無癡
T2263_.66.0344a03: 爲體。其體通根非根。故會從無嗔説
T2263_.66.0344a04: ニハ根所攝。三念住爲體無貪無嗔。同非
T2263_.66.0344a05: 根所攝。故如文非根所攝。不トコソハ云從無
T2263_.66.0344a06: 嗔説前師申&MT06279;如何
T2263_.66.0344a07: 答。不爾大悲者。同説非根所攝。其義參
T2263_.66.0344a08: ナルニ有何過。所以何者。大悲似四無量中
T2263_.66.0344a09: 悲唯以無嗔爲體非根所攝。所以致從
T2263_.66.0344a10: 無嗔説會釋。念住不爾。慧根攝故。致
T2263_.66.0344a11: 影略説爲言次前師意。非無一相會通。但
T2263_.66.0344a12: 不如正義無癡有別體。二法非根所攝義
T2263_.66.0344a13: 一同。無由立無癡慧爲體義。不可言
T2263_.66.0344a14: 替二法非根義爲言
T2263_.66.0344a15: 於此義異説區也。依一義問答云不爾
T2263_.66.0344a16: 大悲以下文猶以難。尚可尋之。可有別
T2263_.66.0344a17: 義歟
T2263_.66.0344a18: 別尋云。瑜伽鈔三念住以無貪等三善
T2263_.66.0344a19: 根爲體* 若爾前師何限大悲。致從
T2263_.66.0344a20: 無嗔説云會釋耶
T2263_.66.0344a21: 答。三念住以無癡爲體云事。教無其説。
T2263_.66.0344a22: 道理又非分明。可疑解釋。何爲定量。但
T2263_.66.0344a23: 進彼釋。可爲疑難如別帖
記之
T2263_.66.0344a24:   且約影顯
T2263_.66.0344a25: 問。無癡以慧爲ト云體師意。存三念住慧根所
T2263_.66.0344a26: 攝之義。會本論非根所攝文。且約影顯。非
T2263_.66.0344a27: 實理文云云 爾者影顯意ヲハ撲揚大師如何釋
T2263_.66.0344a28: 給耶。答。擧佛餘徳依慧根收。顯此念住其
T2263_.66.0344a29: 理亦爾也云云 付之。披本疏文尋影顯意。
T2263_.66.0344b01: 大悲從無嗔故不根所攝。念住依慧故根
T2263_.66.0344b02: 所攝也述畢。且約影顯。非實理文*文相
T2263_.66.0344b03: 明大悲・念住相對明其影顯見タリ依之開
T2263_.66.0344b04: 元寺邑法師。釋疏文如此。撲揚定判不叶
T2263_.66.0344b05: 本疏文相耶
T2263_.66.0344b06: 答。無癡以慧爲ト云體師意。依對法意。判念
T2263_.66.0344b07: 住依慧故根所攝。而瑜伽三念住非根所攝
T2263_.66.0344b08: 文成相違。故彼論擧佛餘功徳慧根所攝。
T2263_.66.0344b09: 顯念住亦爾。非實理文會也。若如疑難
T2263_.66.0344b10: 者。大悲非根所攝者瑜伽説。念住慧根所攝
T2263_.66.0344b11: 者對法文也。豈各別論藏相對有影 略説
T2263_.66.0344b12: 哉。撲揚解釋善捈疏主實意。無過可答申
T2263_.66.0344b13:
T2263_.66.0344b14:   若爾即三念住
T2263_.66.0344b15: 問。正義意。可許三念住以慧爲體耶。答。若
T2263_.66.0344b16: 自性體不取慧也。兩方不明。若以慧爲
T2263_.66.0344b17: 體者。大師餘處約佛果功徳。分別福智之
T2263_.66.0344b18: 時。三念住唯福非智云云 若慧爲體者。何不
T2263_.66.0344b19: 云智莊嚴耶。若依之如此者。對法論中。即
T2263_.66.0344b20: 諸如來三不共念住。若定若慧 況正義難
T2263_.66.0344b21: 前師云。若爾即三念住等亦爾云云 兩方不
T2263_.66.0344b22: 明。如何
T2263_.66.0344b23: 答。先三念住者。一者諸弟子衆生ルニ恭敬不
T2263_.66.0344b24: 生歡喜。是無貪也。二者於不恭敬不生憂
T2263_.66.0344b25: 戚。是無嗔也。三者一類恭敬。一類不爾。於
T2263_.66.0344b26: 此不生歡戚。是合無貪無嗔也。故瑜伽論
T2263_.66.0344b27: 中。三念住以無貪無嗔爲體。非根所攝
T2263_.66.0344b28: 云云 或准彼論抄。第三念住。以無癡爲體
T2263_.66.0344b29: 也。明知。三念住自性體非慧也。但對法文
T2263_.66.0344c01: 者。勘彼論始終。諸相・隨好・十力・無畏・三念
T2263_.66.0344c02: 住等一切功徳皆在若定若慧文。豈悉以慧
T2263_.66.0344c03: 爲體耶。而披玄賛解釋。於十力出五種體。
T2263_.66.0344c04: 最勝・引發・眞實・相應・眷屬是也。其中若定
T2263_.66.0344c05: 若慧文。是引出體也。准知。三念住出定慧。
T2263_.66.0344c06: 是引出體也。非出自性體矣已上
問答也
T2263_.66.0344c07:   三念住者
T2263_.66.0344c08: 一者。縁順境不生歡喜念住
T2263_.66.0344c09: 二者縁違境不生憂戚念住
T2263_.66.0344c10: 三者縁順違境不生歡戚念住
T2263_.66.0344c11:   見此體性有異説。瑜伽意無貪無嗔
T2263_.66.0344c12: 是一對法論以無貪・無嗔・大捨・定・慧五
T2263_.66.0344c13: 法爲體慧攝文 是二 倶舍論此三皆同念
T2263_.66.0344c14: 慧爲體文 是三幷瑜伽鈔加無
釋。有四箇
T2263_.66.0344c15: 異説歟。又第三倶句。依喩伽合無貪無
T2263_.66.0344c16: 嗔。依對法大捨也。准略纂無癡歟
T2263_.66.0344c17:   不害假實
T2263_.66.0344c18: 問。無癡善根以慧爲體云師意。不害心所
T2263_.66.0344c19: 爲許實有。將如何。答。可云假法也。兩方。
T2263_.66.0344c20: 若實者。三世俗有餘皆是實源出五分誠説。
T2263_.66.0344c21: 設前師意ナリトモ何致相違於慈氏定判耶。是以
T2263_.66.0344c22: 正義難此義。如不害等應非實物* 若
T2263_.66.0344c23: 彼師許實有者。何爲例難耶。若依之假トイハハ
T2263_.66.0344c24: 者。本疏中答トシテ不害體即無嗔應非有假之
T2263_.66.0344c25: 問。世俗有言通假實故。如種子世俗有
T2263_.66.0344c26: 即是實故 若第一師不許實法者。述世
T2263_.66.0344c27: 俗有言通實。何爲爾者二邊不明。如何可
T2263_.66.0344c28: 被定耶
T2263_.66.0344c29: 答。彼師意。可云不害假有也。瑜伽判善位
T2263_.66.0345a01: 心所假實。問是諸善法。幾世俗有。幾實物
T2263_.66.0345a02: 有。答三世俗有。謂不放逸捨及不害乃至
T2263_.66.0345a03: 害即是無嗔分故。無別實物。誰乍見此説。
T2263_.66.0345a04: 立不害實有義是一 正義難此師有二難
T2263_.66.0345a05: 之中。以後爲至極。其後難者。又若無癡無
T2263_.66.0345a06: 別自性。如不害等。應非實物是也。若存不
T2263_.66.0345a07: 害實有者。無喩不成失耶是二 況有不害
T2263_.66.0345a08: 實有義者。異説&MT06279;可立破。猶如無癡。既無
T2263_.66.0345a09: 其諍。知無立實有義人云事是三至本
T2263_.66.0345a10: 疏釋者。彼師意。無癡以慧爲體。大悲二十
T2263_.66.0345a11: 二根所攝セリ。正義難之。若爾即三世俗有
T2263_.66.0345a12: ヲハ如何通*瑜伽ニハ行捨・不放逸・不害三種
T2263_.66.0345a13: 云世俗有。無シト別體判。如汝所言者。可云
T2263_.66.0345a14: 四世俗有。三世俗有文如何通爲言答之。
T2263_.66.0345a15: 有者。體即慧故云云 心云。體即慧&MT06279;不同行
T2263_.66.0345a16: 捨・不放逸多法所成ナルニハ。故此稱實有也三世
俗有
T2263_.66.0345a17: 文。彼師承伏立不害假
有之義云事。又分明也
 正義重難云。不害體即
T2263_.66.0345a18: 無嗔。應非假有 擧體即無嗔一法。同ナル
T2263_.66.0345a19: 彼無癡不害。若爾此可實有。豈不違瑜伽
T2263_.66.0345a20: 爲言前師答云。世俗有言通假實故。如種
T2263_.66.0345a21: 子世俗有言即是實故。三是世俗。皆是假有
T2263_.66.0345a22:  大意詰不害實有ナルヘシト云例難。不能救
T2263_.66.0345a23: 不害假有本義。世俗有言非必詮假有。如
T2263_.66.0345a24: 説種子世俗有。是實有故。三世俗有
T2263_.66.0345a25: ナランナカラ皆是假有ナリト耶。不害同無癡。是實
T2263_.66.0345a26: 有故爲言重意三世俗有文。雖存詮假有。
T2263_.66.0345a27: 依對法決爲體説。無思慮無癡以慧爲ト云
T2263_.66.0345a28: 體義時。蒙正義不害相例難畢。極難不
T2263_.66.0345a29: 通故。非&MT01302;本所。述不害實有之義也。不
T2263_.66.0345b01: 知落所。依相似教立義。難勢重來之
T2263_.66.0345b02: 時。仰天失所宗儲&T069222;轉救。不始于今事也。
T2263_.66.0345b03: 何強爲難耶
T2263_.66.0345b04:   難云。弘經廣惠不顧眼前相例立大義。
T2263_.66.0345b05: 還失所宗哉。立不害實有義日。全無巨
T2263_.66.0345b06: 害者乎。設雖存假有義。本疏料簡頗不
T2263_.66.0345b07: 叶文。三是世俗皆是有假文。不害假有之
T2263_.66.0345b08: 旨明也
T2263_.66.0345b09: 對法論一云。不放逸者○是故依此四法
T2263_.66.0345b10: 假立○不害者。無嗔善根一分悲愍爲體。
T2263_.66.0345b11: 不損惱爲業。當知不害不離無嗔故亦
T2263_.66.0345b12: 是假云云。中間文者明行捨。不判假
實。同不放逸故。不述之歟
T2263_.66.0345b13: 私云。祕云。此師以後對法爲正 此師
T2263_.66.0345b14: 以對法爲規模立宗義見タリ。而不害假
T2263_.66.0345b15: 有之旨。對法文分明也。背此云實有耶。
T2263_.66.0345b16: 不害實有之義。恐不知源歟此潤色甚
可祕之
但疏
T2263_.66.0345b17: 文可ト云問答假有難。古往立此義。雖末
T2263_.66.0345b18: 學可依信。疏文甚不符合。爲成假義云
T2263_.66.0345b19: 世俗有言通實。何爲耶。又述不害假有ナリト
T2263_.66.0345b20: 許。如何被遣例難耶。次不顧眼前例難
T2263_.66.0345b21: 者。似義勢可然。如是邪謬。幾強勿詰問
T2263_.66.0345b22: 以上愚案也可
問明師矣
T2263_.66.0345b23:   無足精進
T2263_.66.0345b24: 問。定姓二乘無學人。可有無足精進耶。答。
T2263_.66.0345b25: 可有也。付之。趣寂二乘自調自度。無利樂
T2263_.66.0345b26: 他之義。無佛種故。不願求無上菩提。旁思
T2263_.66.0345b27: 之不可有無足精進。是以論述。二乘無學
T2263_.66.0345b28: 有彼精進。欣大菩提故云云不定姓見タ
T2263_.66.0345b29: 。爾者大師定判不明。如何
T2263_.66.0345c01: 答。疏云。趣寂二乘亦利樂他。即波羅蜜多
T2263_.66.0345c02: 者。略故不説 雖趣寂人。波羅蜜多聲聞
T2263_.66.0345c03: 有利樂他義。故猶有無定精進云也
T2263_.66.0345c04:   難云。定姓二乘有無足精進釋スルナラハ
T2263_.66.0345c05: 通一切。若如所釋者。非廣惠人無此
T2263_.66.0345c06: 精進耶。依之祕所引有人義云。理實數
T2263_.66.0345c07: 數入無漏觀。令觀増明。亦名無足文。顯
幽抄義
T2263_.66.0345c08: 選抄
同之
等。此義通一切定姓無不足。似タリ
T2263_.66.0345c09: 疏釋ヨリモルニ。如何
T2263_.66.0345c10: 忠安記云。雖定姓人。而發相似菩提心
T2263_.66.0345c11: 云云准之欣大菩提故文兼定姓。疏主何
T2263_.66.0345c12: 不作此釋耶
T2263_.66.0345c13: 答。略纂釋雖復發心勤行精進終不能得
T2263_.66.0345c14: 阿耨菩提文。有三釋之中。第二釋定姓二
T2263_.66.0345c15: 乘也云云既發菩提心。可有利樂他之義。
T2263_.66.0345c16: 不爾者。發大心何爲。准之宗家ニモ可有
T2263_.66.0345c17: 二心歟
T2263_.66.0345c18:   此應復待餘
T2263_.66.0345c19: 問。正理論師意 精進三根防修用。待不放
T2263_.66.0345c20: 逸心所在之云云 爾者論主如何難之耶。答。
T2263_.66.0345c21: 論破此義云。此應復待餘。便有無窮失
T2263_.66.0345c22: 意云。四法防修用待不放逸力者。不放逸
T2263_.66.0345c23: 防修用亦可依餘法力云也。付之。心心所
T2263_.66.0345c24: 作用皆有分齊。設精進三根防修用依不放
T2263_.66.0345c25: 逸。不放逸何待餘法力。大乘心。作意心所
T2263_.66.0345c26: 驚覺&MT01302;心心所。作意能驚覺又無待餘。信心
T2263_.66.0345c27: &MT01302;心淨。信又無待能淨法。衆賢論師致
T2263_.66.0345c28: 此返難者。論主何可避耶
T2263_.66.0345c29: 答。於精進三根四法。有通別二用。無著・無
T2263_.66.0346a01: 恚・明解・策録。是四法別用也。限自不通他。
T2263_.66.0346a02: 於所斷修防修之用。是亙四法總用也。此
T2263_.66.0346a03: 外立不放逸。有何用耶。正理師不知此旨。
T2263_.66.0346a04: 四法防修用待不放逸判故。若爾者不放逸
T2263_.66.0346a05: 防修用可待餘法。豈無ンヤ無窮過爲言驚覺
T2263_.66.0346a06: 本非心作用。心淨能無通餘法。二箇心所
T2263_.66.0346a07: 何重待餘法力耶。無過可答申也
T2263_.66.0346a08:   難云。疏云。外人答曰。彼四法無力。不能
T2263_.66.0346a09: 防修。要待此中別有不逸。令其四法有
T2263_.66.0346a10: 防修之用。故不以四法爲防修體。故知
T2263_.66.0346a11: 有不放逸也*准之。彼師意。四法上都
T2263_.66.0346a12: 防修用見タリ。離四法定無能防修法。
T2263_.66.0346a13: 付無窮失。甚似自由。如何
T2263_.66.0346a14: 答。彼師雖存此旨。論主破不許之。故論
T2263_.66.0346a15: 云。汝防修用。其相云何乃至如是推尋不
T2263_.66.0346a16: 放逸用。離無貪等既不可得。故不放逸
T2263_.66.0346a17: 定無別體云云
T2263_.66.0346a18:   捨不放逸倶起
T2263_.66.0346a19: 問。正義意。行捨・不放逸二心所。可許一念
T2263_.66.0346a20: 倶起スト耶。答。可一念倶起也。付之。勘論
T2263_.66.0346a21: 文。由不放逸先除雜染。捨復令心寂靜而
T2263_.66.0346a22: 不放逸起於前念。行捨スト見タリ
T2263_.66.0346a23: 況本疏中。依諸論意。不放逸無間道。行捨
T2263_.66.0346a24: 解脱道云云 既替前後二念。復異無間解脱
T2263_.66.0346a25: 二道。如何一念同時之中。許倶起之義耶
T2263_.66.0346a26: 答。十遍善者。出瑜伽誠説。護法盛翫之。是
T2263_.66.0346a27: 以善心起位。必離掉擧囂動。亦備防修勝
T2263_.66.0346a28: 用。二法在一念同時也。但於論文者。本疏
T2263_.66.0346a29: 釋諸論意出二意。一云。此前後時別起勝
T2263_.66.0346b01: 云云心云。無間道位ニハ不放逸防修用増起。
T2263_.66.0346b02: 非無微劣行捨。解脱道位ニハ行捨寂靜相増
T2263_.66.0346b03: 勝。兼起微劣防修。付勝用配判二道。不
T2263_.66.0346b04: 遮劣用。二云。二法互起勝用。雖無前後。
T2263_.66.0346b05: 不放逸先除雜染。行捨後可寂靜住。依義
T2263_.66.0346b06: 前後配屬二道。非ニハ倶起云也。對法鈔
T2263_.66.0346b07: 中。同今疏有二意。故任解釋。論文無
T2263_.66.0346b08: 違可答申也
T2263_.66.0346b09:   問。疏文相違二釋歟。若爾者有正否耶。
T2263_.66.0346b10: 答。任諸師釋。相違二釋也。於中忠安所
T2263_.66.0346b11: 和上幷青丘太賢師。初釋難違十遍
T2263_.66.0346b12: 善義。存第二釋。注論中。出疏初釋。不載
T2263_.66.0346b13: 第二釋。若存初釋歟。依太鈔。二釋倶好
T2263_.66.0346b14: 無勝劣云云 初義甚以疎謬。疏意不遮
T2263_.66.0346b15: 有微劣用。故註家意又無謂。第二釋有
T2263_.66.0346b16: 何違妨耶。太鈔釋專可依用歟
T2263_.66.0346b17: 今案非相違二釋。依二義會教相違。初
T2263_.66.0346b18: 釋付前後起勝用之位釋之。後釋付倶
T2263_.66.0346b19: 時勝用儲會釋也。云此前後時別起勝
T2263_.66.0346b20: 用。結依此二用互増之時説其相也。其
T2263_.66.0346b21: 意明見タリ
T2263_.66.0346b22: 問。何故違先徳末學立異義耶。答。此難
T2263_.66.0346b23: 尤可傷。但至此私略。太思一道理。若疏
T2263_.66.0346b24: 文相違釋者。初釋豈不許二用倶増セル
T2263_.66.0346b25: 耶。後釋寧不許前後起勝用耶。此難難
T2263_.66.0346b26: 遁。故竊述愚懷耳
T2263_.66.0346b27: 問。對法鈔三意見タリ初二義。此疏二釋
T2263_.66.0346b28: 逆次作之。第三義其意如何 答。正文云。
T2263_.66.0346b29: 或復此説。捨除雜染。各有能故云云案其
T2263_.66.0346c01: 意。付此前後時別起勝用之義。復有二
T2263_.66.0346c02: 義。初義如常。次釋無間道位微劣捨。以
T2263_.66.0346c03: 除雜染相生。非不容雜染義云也。不
T2263_.66.0346c04: 容雜染解脱道相故。設雖行捨心所。無
T2263_.66.0346c05: 間道位與不逸同時起ルハ 先除雜染用&MT06279;
T2263_.66.0346c06: 爲言准之。解脱道位所起不放逸。不容
T2263_.66.0346c07: 雜染相也。文言雖不委。若此意歟。此釋
T2263_.66.0346c08: 無間解脱相爲本。習二箇心所倶起歟
T2263_.66.0346c09:   非無癡倶
T2263_.66.0346c10:   問。四無量中。悲無量可與無癡善根倶
T2263_.66.0346c11: 起耶。答。爾也。兩方不明。若倶起者。大師
T2263_.66.0346c12: 餘處中。非無癡倶判給ヘリ。不倶起見タリ
T2263_.66.0346c13: 若依之不倶起者。無癡善根遍一切善
T2263_.66.0346c14: 心定タリ。若悲無量善心無無癡善根。何成
T2263_.66.0346c15: 遍善之義耶
T2263_.66.0346c16: 答。如一邊疑難。定散漏無漏善心皆可
T2263_.66.0346c17: 許有無癡善根也。但於玄賛釋者。辨
T2263_.66.0346c18: 四無量四大無量差別。出四不同中。此
T2263_.66.0346c19: 依體性辨差別意也第四義四大無量
T2263_.66.0346c20: 嗔無癡二法爲體。四無量唯以無嗔爲
T2263_.66.0346c21: 體。依此義云非無癡倶。不遮ニハ倶起&T069222;
T2263_.66.0346c22: 四無量義
私記意也
或四大無量唯在佛果。除諸無
T2263_.66.0346c23: 明故。云幷無癡倶。四無量通凡聖。未
T2263_.66.0346c24: 除無明。故云非倶也。不云ニハ
T2263_.66.0346c25: 與無癡倶決擇記
意也
T2263_.66.0346c26:   此義意。此位以未除無明云倶。正云
T2263_.66.0346c27: 非與悲無量倶起歟
T2263_.66.0346c28:   玄賛云。與大慈大悲大喜大捨有差別
T2263_.66.0346c29: 者。彼唯實觀。唯佛所起。縁三界生。幷無
T2263_.66.0347a01: 癡倶。此通假實。通凡聖起。縁界不定。非
T2263_.66.0347a02: 無癡倶云云
T2263_.66.0347a03:   寫本云
T2263_.66.0347a04: 三善根慚愧五也
T2263_.66.0347a05:   四種善 自性善信等
心所
相應善相應
心所
等起善
T2263_.66.0347a06: 不相
應等
勝義善無爲
T2263_.66.0347a07: 小乘七十五法 色法五根五境
無表色
心法
心所
T2263_.66.0347a08: 有法六類四十六
種者
T2263_.66.0347a09:   大地法十遍行五
別境五
 大善地法十信等十。除
無癡。以慧
T2263_.66.0347a10: 爲體
 大煩惱地法六無明。放逸。懈怠。
不信。惛沈。掉擧。
T2263_.66.0347a11: 大不善地法二無慚
無愧
 小煩惱地法十忿等
T2263_.66.0347a12: 不定地法八尋。伺。睡眠。惡作。貪。嗔。慢。疑。
不入五地故名不定地法
T2263_.66.0347a13:   不相應行法十四一得。二非得。三同分。四無想
果。五無想定。六滅盡定。七命。
T2263_.66.0347a14: 八生。九住。十異。十一滅。十
二名身。十三句身。十四文身
T2263_.66.0347a15: 無爲法三虚空。擇滅。
非擇滅。
T2263_.66.0347a16: 論第六卷同學鈔第一
T2263_.66.0347a17:
T2263_.66.0347a18:
T2263_.66.0347a19: 論第六卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0347a20:
T2263_.66.0347a21:   義別
T2263_.66.0347a22:   本惑所攝故
T2263_.66.0347a23: 不疑正慧證
T2263_.66.0347a24: 正念知有無癡哉
T2263_.66.0347a25: 又説性對治
T2263_.66.0347a26: 有散亂以定爲體義耶
T2263_.66.0347a27: 正念知有三對治耶
T2263_.66.0347a28: 不遮有時
T2263_.66.0347a29: 未決定信
T2263_.66.0347b01: 望餘信
T2263_.66.0347b02: 假立爲一
T2263_.66.0347b03: 忿嗔倶起
T2263_.66.0347b04: 欲無輕安
T2263_.66.0347b05: 欲五識有輕安耶
T2263_.66.0347b06: 自性散動十五界有漏義歟
T2263_.66.0347b07:   若作此解
T2263_.66.0347b08: 苦根雖名無漏
T2263_.66.0347b09: 不善業自性斷
T2263_.66.0347b10:   相應斷
T2263_.66.0347b11: 五遍行全
T2263_.66.0347b12: 念定慧通三性歟
T2263_.66.0347b13: 二十二根十二一分通相應斷耶
T2263_.66.0347b14: 若爾意喜樂捨
T2263_.66.0347b15: 據界地説
T2263_.66.0347b16:
T2263_.66.0347b17:
T2263_.66.0347b18: 論第六卷同學鈔第二
T2263_.66.0347b19:
T2263_.66.0347b20:   本惑所攝故
T2263_.66.0347b21: 問。付於煩惱判假實。且慢煩惱實有也云云
T2263_.66.0347b22: 有何故耶。答。實種所生法&MT06279;有別體故。云
T2263_.66.0347b23: 實有也。進云。本惑所攝故云云付之。假實差
T2263_.66.0347b24: 別自本依體性有無。何以本惑所攝。爲其
T2263_.66.0347b25: 故耶。況五見本惑所攝ナル。以別境慧爲體。
T2263_.66.0347b26: 既是假法也。本惑所攝之所以更不聞實
T2263_.66.0347b27: 有道理
T2263_.66.0347b28: 答。被進難釋。是別鈔文也。彼鈔有疑。不
T2263_.66.0347b29: 叶道理。何致劬勞耶。但爲法根本。忿等
T2263_.66.0347c01: 所依故得本惑名。慢既本惑收。要可有實
T2263_.66.0347c02: 體云也。一旦雖有其謂。有五見例難故。
T2263_.66.0347c03: 非始終法相。仍難依用歟。判若爾五見應
T2263_.66.0347c04: 唯實思之不會釋。即此意也
T2263_.66.0347c05: 今案。不慢翻慢。以行捨・信・慚三爲イハハ體。
T2263_.66.0347c06: 慢翻不慢。掉擧・不信・無慚爲體爲言 能
T2263_.66.0347c07: 所翻立法故致此例難也。答心。慢既本惑
T2263_.66.0347c08: 收。要離掉擧等可有別體。以本歸末。掉
T2263_.66.0347c09: 擧等上立慢煩惱耶。不慢義翻法&MT06279;異慢。不
T2263_.66.0347c10: 可相例爲言
T2263_.66.0347c11:   問若如言者。五見例難全不可有難。若
T2263_.66.0347c12: 爾五見應唯實耶 答。付要別實有體
T2263_.66.0347c13: ナル文相。儲假令難。終不叶解釋趣故。
T2263_.66.0347c14: 勿論不能會釋歟後義愚
案也
T2263_.66.0347c15:   不疑正慧量
T2263_.66.0347c16: 問。正義意。不疑心所以正慧爲體云云爾者
T2263_.66.0347c17: 引何文證之耶。答。明不疑心所。雖有三
T2263_.66.0347c18: 説。文無立破。故正否忽難定。所以道證
T2263_.66.0347c19: 等人師。以第二師爲正。云攝勝解。圓測・
T2263_.66.0347c20: 憬興等。以第三師定タリ護法正義。若爾問者
T2263_.66.0347c21: 何忽定正否被疑自由耶。答。但本疏中。
T2263_.66.0347c22: 引本論疑謂分別異覺爲體文。證第三師
T2263_.66.0347c23: 意也。付之。見本疏定判。不疑説爲正見少
T2263_.66.0347c24: 分。亦有此理云云 亦不慢三義中第三師
T2263_.66.0347c25: 慙一
分攝
 正義。不疑三義中第三正見云義亦
T2263_.66.0347c26: 道理判スト見タリ。講匠豈不用祖師判斷。
T2263_.66.0347c27: 任取捨於餘師解釋耶。所引證文不可爾。
T2263_.66.0347c28: 付之。正義意。疑煩惱有別體。其體非慧。故
T2263_.66.0347c29: 會瑜伽此文。判令慧不決非即慧故。若以
T2263_.66.0348a01: 此文爲證。不疑以正慧爲體者。所治疑煩
T2263_.66.0348a02: 惱以染慧爲體。豈不違正義意耶
T2263_.66.0348a03: 答。疏文正否非分明。雖云亦有此理。指
T2263_.66.0348a04: 不云正義。又第二義爲本。第三義亦有
T2263_.66.0348a05: 其理云ニモヤラム。亦言何令蒙不慢正否
T2263_.66.0348a06: 耶。但於三義中。付後有義引證成之。若存
T2263_.66.0348a07: 此義歟。依之唐土人師。基師心。第三義
T2263_.66.0348a08: 心也云云又西明疏護法正宗第三爲正
T2263_.66.0348a09: 云云 隨疑者被進不可默止。聊成其*心
T2263_.66.0348a10: 者。令慧不決斷者。其體非慧。慧以決斷
T2263_.66.0348a11: 爲能離慧別有其物。疑煩惱是也。正慧決
T2263_.66.0348a12: 斷是慧自能。離慧之外。令慧決法。全
T2263_.66.0348a13: 以不可有之。故知。疑謂分別文。約所治
T2263_.66.0348a14: 疑。令慧不決非即慧故レハ*心。能治不疑
T2263_.66.0348a15: 以決斷爲能。即是直正慧也。不疑決斷法。
T2263_.66.0348a16: 離慧不可有得レハ*心。自然被備誠證也。
T2263_.66.0348a17: 若爾以此文准證ルニ無相違歟 此只桎會
也。難云證
T2263_.66.0348a18:
T2263_.66.0348a19:   正念知有無癡歟
T2263_.66.0348a20:   問。付染淨相翻之義。且翻妄念不正知
T2263_.66.0348a21: 立正念正知云云 爾者能翻義別心所可
T2263_.66.0348a22: 通念慧及無癡分位耶 答。唯限念慧一
T2263_.66.0348a23: 分不通無癡分也。付之。妄念不正知
T2263_.66.0348a24: 通立染念慧及癡分位。能翻正念正知何
T2263_.66.0348a25: 不通無癡分位耶。翻癡分豈非無癡耶。
T2263_.66.0348a26: 況以例思之。忿等少隨惑嗔分故。通之。
T2263_.66.0348a27: 不忿等立無嗔分。憍等是貪分故。不憍等
T2263_.66.0348a28: 是無貪分也。覆誑諂立貪癡分。故不覆等
T2263_.66.0348a29: 通無貪癡分。例是可爾。何不通無癡分
T2263_.66.0348b01:
T2263_.66.0348b02: 答。諸煩惱中。若有別境分染法翻入
T2263_.66.0348b03: 別境。不翻立善心所。故論云。失念散亂。
T2263_.66.0348b04: 及不正知。翻入別境。善中不説云云 忿等
T2263_.66.0348b05: 隨惑偏是染法。不通別境分。故翻入善
T2263_.66.0348b06: 中。全以不例無失
T2263_.66.0348b07: 問。付染淨相翻義。且翻妄念不正知。立正
T2263_.66.0348b08: 念正知云云 爾者能翻義別心所可有無癡
T2263_.66.0348b09: 分耶 答。兩方。若有無癡分者。見論文。正
T2263_.66.0348b10: 見正知倶善慧攝。不妄念者即是正念云云
T2263_.66.0348b11: 云。失念散亂及不正知。翻入別境。善中不
T2263_.66.0348b12: 云云論上下文。唯別境分&MT06279;不見有トハ無癡
T2263_.66.0348b13: 分耶。若依之無無癡分者。所治妄念不
T2263_.66.0348b14: 正知。既念癡慧癡分位立之。能翻正念正
T2263_.66.0348b15: 知。何不通無癡分耶。以例思之。忿等小
T2263_.66.0348b16: 隨。嗔分位故。翻彼不忿等無嗔分立之。憍
T2263_.66.0348b17: 等貪等分故。不憍等無貪等分也。覆誑諂
T2263_.66.0348b18: 癡分故。不覆等無貪癡攝之。例此可爾耶
T2263_.66.0348b19: 是一況反癡分正念正知。性對治句攝之。所
T2263_.66.0348b20: 癡分&MT06279;能治念慧ナリ。何攝性對治耶。若夫
T2263_.66.0348b21: 念癡慧癡別法故者。行捨治掉擧。何無性
T2263_.66.0348b22: 對治耶。隨亦得通治以掉擧是貪癡分故之
T2263_.66.0348b23: 釋。非癡無癡貪無貪等。非全性對治見タリ
T2263_.66.0348b24: 是二故疏云。此三設是翻癡分者。以有別境
T2263_.66.0348b25: 分故。別境通三性。不翻爲善云云 心付不
T2263_.66.0348b26: 散亂體即正定攝。正見正知倶善惠攝。不妄
T2263_.66.0348b27: 念者即是正念之文。有一箇疑。所謂不散亂
T2263_.66.0348b28: 第三法。有返癡分無癡分。何故偏翻入別
T2263_.66.0348b29: 境念定慧。返不爲善耶爲言所以釋之。雖
T2263_.66.0348c01: 返癡分有無癡分。有別境分。別境通三性
T2263_.66.0348c02: 法故。翻入其中善分。不翻爲善云也。又論
T2263_.66.0348c03: 下文。八遍染正義會違云。有處但説五遍
T2263_.66.0348c04: 染者。以惛掉等違唯善故云云 同疏云。
T2263_.66.0348c05: 如妄念等許違三性。念等雖有癡分違無
T2263_.66.0348c06: 癡者。以有非癡分故不説此。以彼所違
T2263_.66.0348c07: 雖善正念。念通三性故。*不如善法中法。
T2263_.66.0348c08: 故不爲例云云 其心同前是三難云。准
T2263_.66.0348c09: 悔眠尋伺通染不染如觸欲等無別翻對文。
T2263_.66.0348c10: 通三性法善染相翻。非二種對治見タリ
T2263_.66.0348c11: 爾以善念慧違癡分。不可云翻入別境。又
T2263_.66.0348c12: 善念慧ヲハ事新シク云反入別境耶。自本有別
T2263_.66.0348c13: 境中故也。若云通三性法善違染。無別翻
T2263_.66.0348c14: 對。此別境善念慧違癡分故。猶有反對
T2263_.66.0348c15: 者。不如無癡分正念正知違癡分以念慧
T2263_.66.0348c16: 名呼故。云ハンニハ反入別境善中不説。付此難。
T2263_.66.0348c17: 疏前後或云雖有癡分及別境分。性相相翻
T2263_.66.0348c18: 反入別境。或云別境慧或癡分皆爾性對治
T2263_.66.0348c19: 也等者。非實行相對治。乘義便致スト此言
T2263_.66.0348c20: 可得心也。不爾論文甚爲相違
T2263_.66.0348c21:   以此等趣可被疑。又説性對治即妄念
T2263_.66.0348c22: 等三癡分者。是論義也
T2263_.66.0348c23:   又説性對治
T2263_.66.0348c24: 問。付染淨相翻義。且反癡分妄念散亂不正
T2263_.66.0348c25: 知。所立正念正定正知。可通行相對治・性
T2263_.66.0348c26: 對治耶 答。唯限性對治見タリ 問。爾也。
T2263_.66.0348c27: 付釋又説性對治即妄念等三癡分者是不
T2263_.66.0348c28: 妄念等正反是不明。行相是體上別義。自
T2263_.66.0348c29: 性無其相。體性既相翻。行相何不爾耶。
T2263_.66.0349a01: 中所治妄念不正知。失壞正念知&T069222;不正也。
T2263_.66.0349a02: 能治正念正知。正記憶能正知セリ。行相甚相
T2263_.66.0349a03: 反耶。況散亂不散亂。其相水火。同高擧寂靜
T2263_.66.0349a04: 相翻。誰不云行相對治耶。次所治ヲハ立無明
T2263_.66.0349a05: 分位。能治ヲハ反入別境念定慧。更異忿不忿
T2263_.66.0349a06: 等相翻。全以不可有性對治者也。若夫念
T2263_.66.0349a07: 癡慧癡等異故。取性對治句者。行捨反掉
T2263_.66.0349a08: 擧。何不通性對治耶。如何
T2263_.66.0349a09: 答。染淨相翻性相。可云微細甚深法門。愚
T2263_.66.0349a10: 慮末學爭窮源底。只致捈象會釋。欲遣レト
T2263_.66.0349a11: 龍高問。凡癡分妄念不正知。尚邪念邪知之
T2263_.66.0349a12: 相。同念慧分二法。而別境通三性。故雖
T2263_.66.0349a13: 染善異。作用有同。既異高擧寂靜相反。忽
T2263_.66.0349a14: 難云有行相對治歟。次任染定起時心亦
T2263_.66.0349a15: 操擾故亂與定相應無失之論文。散亂躁擾
T2263_.66.0349a16: 之相。翻同染定相状。雖染淨異。同定
T2263_.66.0349a17: 相。無行相相反之義。是亦同妄念不正知
T2263_.66.0349a18: 也。次自有體性。相反所治。是體性相反。如
T2263_.66.0349a19: 行捨治掉擧。能治行捨離精進三根四法
T2263_.66.0349a20: 別體性。百法中開立別法數。故都無性
T2263_.66.0349a21: 對治也。妄念不正知能治正念正知。離念
T2263_.66.0349a22: 慧雖無別體。即念慧所攝。百法中別不立。
T2263_.66.0349a23: 故爲性對治句也。散亂正定相翻。可准之
T2263_.66.0349a24:
T2263_.66.0349a25:   問。妄念不正知名言。念慧無明分位。聊雖
T2263_.66.0349a26: 相似。其行相甚異也。云癡令念失故名失
T2263_.66.0349a27: 念。判ヒル令知不正名不正知。無明倶時念
T2263_.66.0349a28: &T069222;令失正念。令不正知。自非邪念スルニモ
T2263_.66.0349a29: 非自邪知スルニモ。如何雖染善異。同念慧相
T2263_.66.0349b01: 状云耶。況散亂不散亂名義共&MT06279;不及
T2263_.66.0349b02: 妄念不正知等ニモ。耶。次性對治義。忽不
T2263_.66.0349b03: 有自體性。況如講答者。正念正知等ニモ
T2263_.66.0349b04: 可有性對治。離念慧等無別體故也。
T2263_.66.0349b05: 若其體念慧故者。行捨其體精進三根故。
T2263_.66.0349b06: 亦可有體性。判望餘信等。可名相應。
T2263_.66.0349b07: 用不離體。望信等具事等義。相應義能
T2263_.66.0349b08: 成。至彼染淨相翻之義。何疑其體事耶。
T2263_.66.0349b09: 百法立否。彼此不可替故。況准亦得通
T2263_.66.0349b10: 治以掉擧是貪癡分故文。以癡無癡等相
T2263_.66.0349b11: 翻。定性對治。不見寄トハ事於體性有無
T2263_.66.0349b12: 耶。若不爾者。所治掉擧設貪癡分。能治
T2263_.66.0349b13: 行捨何有別體性耶。此則掉擧貪癡分
T2263_.66.0349b14: ニハ無貪無癡行捨セル。同忿不
T2263_.66.0349b15: 忿等相反。故亦通性對治云也。以之見レハ
T2263_.66.0349b16: 所治無明分。能治念定慧。有性對治者。
T2263_.66.0349b17: 都難知義歟
T2263_.66.0349b18: 答。雖心心所行相各別。於中有順違二
T2263_.66.0349b19: 義。稍相順セルハ非行相相翻。如惛沈障定。
T2263_.66.0349b20: 掉擧障慧。水火相違是行相相*翻。如
T2263_.66.0349b21: 行捨障掉擧。忿障不忿。而判染念染慧
T2263_.66.0349b22: 雖非念慧倶而癡分者亦得相應故。既癡
T2263_.66.0349b23: 分二法與念慧相應。與正念正慧行相
T2263_.66.0349b24: 相*翻ナラ者。豈與染念慧相應耶。散亂
T2263_.66.0349b25: 與染定相應。准之可知。況雖直不邪念
T2263_.66.0349b26: 邪知。能念慧&MT06279;令邪念邪知。因癡上ニハ
T2263_.66.0349b27: 果念慧稱。因果不離法。豈一向與念慧
T2263_.66.0349b28: 乖返耶。思此等理。全以難有行相相
T2263_.66.0349b29: *翻歟。次其名稱體性相*翻。自有體性。
T2263_.66.0349c01: 可對治所治也。而正念正知等。直別境
T2263_.66.0349c02: 念定等&MT06279;。隨百法不開之。寧同行捨四法
T2263_.66.0349c03: 上假立功能&MT06279;百法開立ルニ耶。例難非齊
T2263_.66.0349c04: 等。義趣頗易立歟。相應&MT06279;雖立事等義。
T2263_.66.0349c05: 猶不及性對治名言歟。次亦得通治者。
T2263_.66.0349c06: 非二種對治通局。掉擧以貪癡爲體
T2263_.66.0349c07: ナラハ。行捨所治唯不限掉擧。亦通貪癡
T2263_.66.0349c08: 二法云也。或唯不限行捨別治。依慧通
T2263_.66.0349c09: 治除之云也
T2263_.66.0349c10: 疏釋猶以難。述二種對治通局之日。行
T2263_.66.0349c11: 捨通治貪癡。掉擧用通治義。述之何爲。
T2263_.66.0349c12: 就中雖立貪癡分。是行捨治掉擧也。
T2263_.66.0349c13: 何云通治貪癡。又設雖無貪癡分。何不
T2263_.66.0349c14: 待慧通治耶。旁案之。會釋實無謂歟。
T2263_.66.0349c15: 仍不如能治ニモ令有無癡分爲ンニハ性對治
T2263_.66.0349c16: 句。仍可有別義歟
T2263_.66.0349c17:   有散亂以定爲體義耶
T2263_.66.0349c18: 問。付隨煩惱廢立。且散亂心所以定爲
T2263_.66.0349c19: 云異説可有耶 兩方。若有者。散亂心所以
T2263_.66.0349c20: 障定爲業。設雖不正義。何以所治爲能
T2263_.66.0349c21: 治體。依之下論文。有云癡分云貪嗔癡
T2263_.66.0349c22: 有義。全無定爲體義。若依之無此
T2263_.66.0349c23: 義者。散亂正定對&MT06279;無行相對治判セリ。能治
T2263_.66.0349c24: 所治倶定故。可云無行相對治。例如正念
T2263_.66.0349c25: 失念正知不正知。能所倶念慧故無行相對
T2263_.66.0349c26: 治。設雖無明分。都無念慧分。無行相
T2263_.66.0349c27: 治難定者也。是以餘卷本疏中。下論ニヲイテ
T2263_.66.0349c28: ハハ。若別境中定爲體者。是假非遍云云
T2263_.66.0349c29: 卷中可有其異説。不爾者指下論何卷耶。
T2263_.66.0350a01: 又云。瑜珈説二十二。即取別境染分。妄念・
T2263_.66.0350a02: 散亂・不正知三及邪欲・邪勝解。皆彼別境分
T2263_.66.0350a03: 云云
取心
又云。此有三體。一別境定數。染者名
T2263_.66.0350a04: 散亂。違善定故云云 任此等釋。定
T2263_.66.0350a05: 異説有云事分明也。爾者兩方不明。如何可
T2263_.66.0350a06: 定耶
T2263_.66.0350a07:   三十講副問者勝玄用此論義。然而不
T2263_.66.0350a08: 能出難。第四卷疏仍似無正宗矣
T2263_.66.0350a09: 傳聞。尋曉擬講云。故菩提院云。下論者小乘
T2263_.66.0350a10: 論云事也。非云此論下文云云 私見彼疏
T2263_.66.0350a11: 傍文。別境定數染者名散亂。違善定故。如
T2263_.66.0350a12: 薩波多。此諸法師。皆作此説。今無此文
T2263_.66.0350a13: 云云 倶舍・婆娑等小乘論中有此説歟。今
T2263_.66.0350a14: 無此文者。大乘ニハ無此説云歟能能可見
彼疏前後
T2263_.66.0350a15:   正念智有三對治耶
T2263_.66.0350a16: 問。付染淨相翻義。且翻念慧分位所立妄
T2263_.66.0350a17: 念不正知所立正念正知。可有行相・體性
T2263_.66.0350a18: 二種對治耶 答。無二種對治歟 兩方。若
T2263_.66.0350a19: 有者。任悔眠尋伺通染不染如觸欲等無別
T2263_.66.0350a20: 翻對之文。通三性染淨異ナル無二種對治
T2263_.66.0350a21: 見タリ。云行相云體性。倶是念慧也。何有二
T2263_.66.0350a22: 種對治耶。是以本疏中。出單句性對治句。
T2263_.66.0350a23: 即妄念等三癡分者是。不妄念等正翻是云云
T2263_.66.0350a24: 念慧分位二法ニハ二種對治見タリ。若依之
T2263_.66.0350a25: 爾者。勘疏前後。釋正見正知倶善慧攝不妄
T2263_.66.0350a26: 念者即是正云。不正知或別境慧分ト云
T2263_.66.0350a27: 或癡分ト云。皆爾性對治也。等釋失念散亂及
T2263_.66.0350a28: 不正知翻入別境善中不説文。失念散亂不
T2263_.66.0350a29: 正知等。雖有癡分及別境分。性相相翻翻
T2263_.66.0350b01: 入別境善少分。故善中不説云云 此等釋明
T2263_.66.0350b02: 翻念慧分二法正念正知等二種對治
T2263_.66.0350b03: 見タリ。加之別鈔會論文。且約念慧相翻故
T2263_.66.0350b04: 入別境云云論文説念慧分不説癡分見タ
T2263_.66.0350b05: リ。爾者兩方不明。如何可承耶 私云。下
T2263_.66.0350b06: 疏意云。失念・散亂・不正知等。雖有別境分。
T2263_.66.0350b07: 有癡分。以能治正念等。一向不トモ可安在
T2263_.66.0350b08: 別境中。性相ヲ以相翻シテ癡分ヲサヘ翻入別境中也。
T2263_.66.0350b09: 非體性行相云事。以法門性相道理
T2263_.66.0350b10: 相翻爲言 失念散亂及不正知翻入別境善中
T2263_.66.0350b11: 不説論文。深意如此。不爾念慧分二法ナラハ
T2263_.66.0350b12: 善中不説之言似無詮。可翻立別善之
T2263_.66.0350b13: 法。翻入別境不ネハコソ翻別善。云翻入別境善
T2263_.66.0350b14: 中不説トハ。付之能治正念等令有癡分義
T2263_.66.0350b15: 爲論疏本意被推者也。本疏上文准此
T2263_.66.0350b16: 可知上文無雖言
故。尚以難歟
T2263_.66.0350b17:   不遮有時
T2263_.66.0350b18: 問。精進三根四法遍善心云師意。可許有
T2263_.66.0350b19: &MT06279;十一善倶起スル時耶 答。極限九法。
T2263_.66.0350b20: 不許十法已上倶起義也。付之。披論現
T2263_.66.0350b21: 文尋初師義。精進三根遍善品故。餘七
T2263_.66.0350b22: 云云 既云餘七不定。明知。可有時&MT06279;十法
T2263_.66.0350b23: 及十一倶起義云事。依之本疏中。或判然
T2263_.66.0350b24: 今此師決定如是起ニヲイテ之語。不遮有時
T2263_.66.0350b25: 皆得相應。或然説十遍者。據テ云容有時。有
T2263_.66.0350b26: 起故云云若如解釋者。十遍善違文。如何
T2263_.66.0350b27: 可消耶。加之別鈔中。此師不遮有時トシテ
T2263_.66.0350b28: 起。非一切時要得起十一法云云 所以論レハ
T2263_.66.0350b29: 遍善義。雖限精進三根四法。時&MT06279;倶起&T069222;
T2263_.66.0350c01: 遮亙十一見タリ
T2263_.66.0350c02: 答。凡案此師心。慚愧依處各別。一起レハ
T2263_.66.0350c03: 第二。無漏道ニハ無輕安。世間道ニハ捨放逸無
T2263_.66.0350c04: 云云 所以無漏心ニハ但有九法。除輕安及
T2263_.66.0350c05: 慚愧隨一。有漏定心ニハ可限八法。除捨不放
T2263_.66.0350c06: 逸幷慚愧隨一。散善ニハ唯是限七。前八法
T2263_.66.0350c07: 除輕安故也。道理必然也。敢不可異求。但
T2263_.66.0350c08: 至不遮有時皆得相應之文者。解釋甚有
T2263_.66.0350c09: 深心。所謂此師引瑜伽六位文立宗義故。
T2263_.66.0350c10: 恐惑ヘル者云決定位唯起信心所乃至 悲愍
T2263_.66.0350c11: 有情時。有唯不害。爲顯亙六位皆隨宜
T2263_.66.0350c12: 有餘心所倶起義。云皆得相應也。皆言關
T2263_.66.0350c13: 六位一一。非顯十善等倶起。故祕云。由
T2263_.66.0350c14: 引六位爲證。恐惑者云此師許彼決定
T2263_.66.0350c15: 等位但一信ノミアリ等故。云此師而皆許倶也。
T2263_.66.0350c16: 即顯六位一一容與餘所等竝。名皆許
T2263_.66.0350c17: 也。非説十一ナカラ倶起皆。九&T069222;
T2263_.66.0350c18: 准可悉云云 次據容有時有時起故者。顯是
T2263_.66.0350c19: 無漏道位有十善倶起道理也。慚愧所依
T2263_.66.0350c20: 異自他。故雖幷不起二用。慚ニモ不遮愧。
T2263_.66.0350c21: 有體タル羞恥故。愧位ニモ可有慚。故義准此
T2263_.66.0350c22: 可知。既安容字。是顯容倶起道理也。遮
T2263_.66.0350c23: 餘五位表出世道。所以云據容有時歟。不
T2263_.66.0350c24: 爾者疏文甚以難會歟
T2263_.66.0350c25:   義蘊云。或説十遍者者。約全者説云云
T2263_.66.0350c26: 與愚案同異如何
T2263_.66.0350c27: 疏云。然又此位説有如是之時。非必一
T2263_.66.0350c28: 切不許有時或得倶起。此意總顯未ト云&T069222;
T2263_.66.0350c29: 必倶時。非必不倶云云非必不倶之時。時&MT06279;
T2263_.66.0351a01: 十善倶起。非長時相ニハ見タリ。 又云。後別
T2263_.66.0351a02: 倶破説ヲノミ不倶時。許倶之時アリト不是
T2263_.66.0351a03: スルリニ云云倶起時若至極限ラハ九。如何云
T2263_.66.0351a04: 不是破限。有殘所故。准此等文。符合別
T2263_.66.0351a05: 鈔釋。不遮有時皆得相應者。皆言關善
T2263_.66.0351a06: 心。非六位見タリ。以之可爲第三重
T2263_.66.0351a07:
T2263_.66.0351a08:   未決定信
T2263_.66.0351a09: 問。正義意。推尋事理。未決定位信心所生スト
T2263_.66.0351a10: 可許耶 答。兩方。若生者。任忍謂勝解此
T2263_.66.0351a11: 即信因之理。信心所以認可決定勝解爲因
T2263_.66.0351a12: 見タリ未決定位境不起勝解因。
T2263_.66.0351a13: 信心所耶。況思五心次第。尋求決定後起
T2263_.66.0351a14: 染淨心。未決定境當尋求心時。全不可生
T2263_.66.0351a15: 善心所。若強此位起信心所者。豈不違前
T2263_.66.0351a16: 三無記道理耶。加之決定位信心所相應
T2263_.66.0351a17: 云云 若依之爾者。正義難前師。推尋事理。
T2263_.66.0351a18: 未決定心。信若不生。應非是善云云 兩方
T2263_.66.0351a19: 不明。如何
T2263_.66.0351a20: 答。推尋事理。未決定位既是善心ナラハ定可生
T2263_.66.0351a21: 信心所。不爾寧善心耶。倩案道理。於三
T2263_.66.0351a22: 寶深生淨心。雖披讀經典。拜見尊容。未
T2263_.66.0351a23: 決定義理。又疑鐵像木像。此則先所起信
T2263_.66.0351a24: 心所相應一聚相續流轉縁未未決定境。全非
T2263_.66.0351a25: 不待勝解因始信心所生ニハ。次以五心次
T2263_.66.0351a26: 第被爲難事。不必可爾。五心次第。一念
T2263_.66.0351a27: 率爾起畢。次尋求色非色等。次知色非色
T2263_.66.0351a28: 等已。後起染淨・等流二心。今推尋事理未
T2263_.66.0351a29: 決定位者。非五心中尋求心。雖於境界起
T2263_.66.0351b01: 決定淨信。色非色等義理未決定故。重所
T2263_.66.0351b02: 尋求彼義理也。不可同名同ヲ以其體ヲサヘ
T2263_.66.0351b03: 設雖立尋求決定名。是染淨心中義説心。
T2263_.66.0351b04: 非實尋求決定。尚如目連尊者入無處有
T2263_.66.0351b05: 處定。定心中起率爾尋求二心。次於謂決定
T2263_.66.0351b06: 位有信相應之文者。論會之。依彼彼増作
T2263_.66.0351b07: 此此説云云 心云。但擧決定位。約増勝説。
T2263_.66.0351b08: 非不通餘位。有ト云モノミ信亦増セルナリ。非無
T2263_.66.0351b09: 餘慚等也。故瑜伽論文非相違歟
T2263_.66.0351b10:   問。初於經論等雖生信心。後推尋義理
T2263_.66.0351b11: 之時。其善心間斷。或可無記心等。以何
T2263_.66.0351b12: 知此時前信心相應第六猶相續スト云事
T2263_.66.0351b13: 耶 答。可依所起善心強勝。何必シモ轉染
T2263_.66.0351b14: 無記心耶。不&MT06279;爾一切推尋心無記ナラ者。如
T2263_.66.0351b15: 稽古修學。頗以無耶。以執既不斷與
T2263_.66.0351b16: 五同縁事。可爲例證也
T2263_.66.0351b17: 問。義燈中。於勝解因同時ト云。或因
T2263_.66.0351b18: 後。亦無定説云云祕意同之。今未決
T2263_.66.0351b19: 定境上信待異時因起歟。何耶 答。勝
T2263_.66.0351b20: 解因同異時。付信心所初起可論之。決
T2263_.66.0351b21: 定境上所起信。無間隙轉往未決定境
T2263_.66.0351b22: 。念念不可待因。故不及同異時因
T2263_.66.0351b23: 果歟。假令前決定未起信。或已雖起信。
T2263_.66.0351b24: 中間隔餘心所起信心所。以之可爲異
T2263_.66.0351b25: 時勝解歟。或又未決定位信ヲモ可爲異時
T2263_.66.0351b26: 因果歟能能可尋
知之
T2263_.66.0351b27:   望餘信等
T2263_.66.0351b28: 問。付善位心所自類相應。且以行捨不放
T2263_.66.0351b29: 逸望餘信等。可具相應四義耶 答。撲揚
T2263_.66.0351c01: 大師。望餘信等可名相應云云可具四義
T2263_.66.0351c02: 也 付之。行捨・不放逸ヲハ依精進・三根四法
T2263_.66.0351c03: 立之。信等自有體性。體性既有無不同也。
T2263_.66.0351c04: 何具事等義耶。例如判捨・不放逸・對勤
T2263_.66.0351c05: 三根亦准此知。如何
T2263_.66.0351c06: 答。會釋不可劬勞。撲揚大師釋此事。望餘
T2263_.66.0351c07: 信等可名相應。用不離體云云 意云。性用
T2263_.66.0351c08: 別論スレハ雖無別體性。攝用歸體スレハ還精進三
T2263_.66.0351c09: ナリ。望餘信等具ト云ニ事等。何有相違耶。以
T2263_.66.0351c10: 能依捨・不放逸望所依四法。無此施設。全
T2263_.66.0351c11: 非相例
T2263_.66.0351c12:   問。事等義專簡體多。如云行捨不放逸。
T2263_.66.0351c13: 具四箇體。信等一自證分ナリ。*猶難有事
T2263_.66.0351c14: 等義是一次精進三根望餘信等。直有相
T2263_.66.0351c15: 應義。何又爲二法所依。幷論相應義耶
T2263_.66.0351c16: 是二
T2263_.66.0351c17: 答。餘卷本疏中。釋妄念不正知有二釋。
T2263_.66.0351c18: 一於念癡慧癡二分。或時念慧上立之。
T2263_.66.0351c19: 或時癡上假立。一時非有二用。二云。慧
T2263_.66.0351c20: 與無明假立一不正知妄念
同之
義燈判疏
T2263_.66.0351c21: 有二解後説爲正。以一時假立義爲正
T2263_.66.0351c22: 義。遂引要集無明トニト云各別不正知
T2263_.66.0351c23: 義。難若用若體。倶多法故。何得云等。非
T2263_.66.0351c24: 想受等有多並故了。故依雖別。取各
T2263_.66.0351c25: 功能假立爲一。名爲體等云云*心云。所
T2263_.66.0351c26: 依二法雖異。妄念或不正知用是一不違。
T2263_.66.0351c27: 所依自證分假立爲一。非是二法。望貪
T2263_.66.0351c28: 等體等ニシテ不闕事等義也。善染雖異。四
T2263_.66.0351c29: 法上立一箇行捨不放逸。故望信等具
T2263_.66.0352a01: 事等義。更不可異求會初難云。此上望自
所依傍論相應之義。
T2263_.66.0352a02: 可知
次同雖無貪等。以無著・無恚・明解・
T2263_.66.0352a03: 策録別用。名精進三根。防修寂靜總用
T2263_.66.0352a04: テテ爲行捨・不放逸。旁論相應。有何相
T2263_.66.0352a05: 違耶此委義細至
下可知之
T2263_.66.0352a06:   假立爲一
T2263_.66.0352a07: 問。付善位心所自類相應義。且精進分所
T2263_.66.0352a08: 立不放逸。望無貪等三根。可名相應耶。
T2263_.66.0352a09: 答。可爾。兩方。若名相應者。准故依雖別取
T2263_.66.0352a10: 各功能假立爲一名爲體釋。精進三根四
T2263_.66.0352a11: 法上。可立一箇不放逸也。何其體各別
T2263_.66.0352a12: シテ綺作體等耶。依之今演祕中。述捨不
T2263_.66.0352a13: 放逸對勤三根亦准此知。嫌能所依相應。
T2263_.66.0352a14: 判望餘信等可名相應用不離體。唯望餘信
T2263_.66.0352a15: 等論相見タリ況大師餘處中。判如放
T2263_.66.0352a16: 逸等。依四法立。不約貪等別ナルニ説二相應
T2263_.66.0352a17: 故。 懈怠及三不善根四法上放逸。望所依
T2263_.66.0352a18: 四法。無相應義見タリ雖善染異。相例可
T2263_.66.0352a19: 等耶。若依之不相應者。見餘卷論文。
T2263_.66.0352a20: 以癡分妄念不正知望念慧。有應義判セリ
T2263_.66.0352a21: 故論云。染念染慧トハ雖非念慧倶。而癡分者。
T2263_.66.0352a22: 亦得相應故云云又云。中トハ十煩惱
T2263_.66.0352a23: 云云此則念慧妄念不正知。與無明相
T2263_.66.0352a24: スト云也。又云。覆諂。貪倶。行
T2263_.66.0352a25: 相無違。貪癡分故云云疏釋云。貪分故。與癡
T2263_.66.0352a26: 倶。癡分故與貪並云云任此等定判。望自所
T2263_.66.0352a27: 依綺論相應也。若爾以行捨不放逸望
T2263_.66.0352a28: 所依四法。可有相應義耶
T2263_.66.0352a29: 答。四法之上防惡修善用。是不放逸心所也。
T2263_.66.0352b01: 所依四法雖異。其用無替。今以一雙之用
T2263_.66.0352b02: 見四法體。雖有四自證分。還成一法。今
T2263_.66.0352b03: 演祕ニハ云用不離體。餘處ニハ云假立爲一。
T2263_.66.0352b04: 其趣是一也。是以於一箇精進心所。有勇悍
T2263_.66.0352b05: 性。滿善爲トノ業別能。名之精進自證分。
T2263_.66.0352b06: 有於所斷修防修爲性總用。此用所依自證
T2263_.66.0352b07: 是不放逸也。無貪等三根。准之可知。所
T2263_.66.0352b08: 以四法上各別之用名精進三根。共セルヲハ
T2263_.66.0352b09: 不放逸。以今共用タル防修用。假立一箇不放
T2263_.66.0352b10: 逸故。用所依自證分云一體。望信等
T2263_.66.0352b11: 具體等義也。而其用一雙故。和合似一故。
T2263_.66.0352b12: 雖假立一箇行捨。一個不放逸。實有四箇
T2263_.66.0352b13: 體用。宛無有混濫。若爾以精進上共用邊。
T2263_.66.0352b14: 望三根之上別能之邊名相應。有何相
T2263_.66.0352b15: 違耶。三根之分相應ナリ。望精進倶起ニシテ
T2263_.66.0352b16: 非相應。如以不害望無貪等名相應。望
T2263_.66.0352b17: 無嗔倶起ニシテ非相應。但於演祕釋者。見一
T2263_.66.0352b18: 具文。不害・無嗔無別體事。捨・不放逸・對勤
T2263_.66.0352b19: 三根。亦准此知云云案其*心。精進上二法
T2263_.66.0352b20: 望精進。乃至無癡上二法望無癡。無事等
T2263_.66.0352b21: 義。同不害望無嗔云也。遂判不害捨等亦
T2263_.66.0352b22: 具四義。以不害除無嗔分行捨・不逸望
T2263_.66.0352b23: 餘二根精進上二法。有事等義判セリ。望自
T2263_.66.0352b24: 所依。綺可論相應云事。解釋*甚明鏡也」
T2263_.66.0352b25:   問。假立爲一丸法。引合論相應事。尚
T2263_.66.0352b26: 以不審也。答。第四卷燈。以假立爲一義。
T2263_.66.0352b27: 乍釋體等。盛望自所依綺論相應義。而
T2263_.66.0352b28: 不述其相應難義。ラクハ云此事強非難
T2263_.66.0352b29: 知義歟。況前念心心所等施等無間縁用
T2263_.66.0352c01: 故。和合似一故。雖名一箇等無間縁。於
T2263_.66.0352c02: 中又不遮有種種各各功能作用。心心
T2263_.66.0352c03: 所行相作業。微細而難知。押不可難之」
T2263_.66.0352c04: 有一義云。四法用假立爲一。所依自證
T2263_.66.0352c05: 分非爲一故。綺可作相應也云云 此義
T2263_.66.0352c06: 非解釋本意。尚可闕體等義。故第四卷
T2263_.66.0352c07: 燈。以其用一。用所依體爲一。論事等
T2263_.66.0352c08: 見タリ故不可及異説歟。於此有無
T2263_.66.0352c09: 量義。如自他揉集抄。第四卷疏料簡同。可
T2263_.66.0352c10: 見彼抄恐繁不
記之
T2263_.66.0352c11: 問。付十一善。且行捨・不害相望。可具相應
T2263_.66.0352c12: 四義耶准上可
問答也
T2263_.66.0352c13: 問。行捨・不放逸相望。可有相應義耶 答
T2263_.66.0352c14: 綺論之。何遮之耶
T2263_.66.0352c15: 問。若爾何祕不云相應スト耶 答。既無
T2263_.66.0352c16: 遮之。何爲相違耶。況不害捨等亦具四義
T2263_.66.0352c17: 云云可准知故也
T2263_.66.0352c18:   唐院僧都云覺藝 自性與自性故不相應
T2263_.66.0352c19: 可受口
説耳
T2263_.66.0352c20:   忿嗔倶起
T2263_.66.0352c21: 問。付隨煩惱本惑倶生義。且忿心所與嗔
T2263_.66.0352c22: 煩惱可倶起耶。答。祕云。不倶起云云付之。
T2263_.66.0352c23: 忿心所嗔分位假立。體用不離義也。定與
T2263_.66.0352c24: 嗔可倶起也。例如彼不害立無嗔分。行捨
T2263_.66.0352c25: 不放逸四法上假立スル所依並起。覆誑諂立
T2263_.66.0352c26: 貪癡分。還與貪癡倶。強不許倶起。證據有
T2263_.66.0352c27: 何處耶
T2263_.66.0352c28: 答。論云。忿等五法容慢癡倶。非貪恚並。是
T2263_.66.0352c29: 嗔分故云云忿・恨・惱・嫉・害五法貪恚ヲ以並。
T2263_.66.0353a01: 不與貪倶。嗔分位故。又不與嗔倶云也。
T2263_.66.0353a02: 忿心所與嗔煩惱不倶云事。論文分明也。
T2263_.66.0353a03: 是以於不饒益境起増恚。未及執杖鬪諍。
T2263_.66.0353a04: 是嗔煩惱也。唯嗔ニシテ非忿。今此嗔煩惱。其用
T2263_.66.0353a05: 轉増。能令面貌&MT06279;慘裂手執刀杖位。是忿心
T2263_.66.0353a06: 所也。此念唯忿ニシテ非嗔。其行相既相違。何
T2263_.66.0353a07: 得倶起耶。忿等依嗔境行麁違而不倶起
T2263_.66.0353a08: 之釋。深存此旨。重意云。其體不離嗔。嗔
T2263_.66.0353a09: セルヲ名忿。此故以忿名假法。忿位不名嗔
T2263_.66.0353a10: 故。四分倶名忿。此位ヲハ都不名嗔。故非二
T2263_.66.0353a11: 法倶生。例如彼七地以前無漏修慧中。聽法
T2263_.66.0353a12: 之心雖其體修慧。聞用増故名聞慧非修
T2263_.66.0353a13: 慧。無失
T2263_.66.0353a14:   難云。忿位無嗔。四分倶忿ナラハ忿實ニシテ可非
T2263_.66.0353a15: 是一論下文非證。彼明本惑相應義
T2263_.66.0353a16: 也。是則貪嗔相違故。忿位無貪。此非倶
T2263_.66.0353a17: 起。非相應。忿嗔分故。雖與嗔倶。非相
T2263_.66.0353a18: 云也。不爾此位無クハ嗔。貪嗔相違故。
T2263_.66.0353a19: 云不相應耶。忿位ニモハコソ貪嗔違故忿
T2263_.66.0353a20: 不與貪相應判ラメ是二於不饒益境。若不
T2263_.66.0353a21: 増恚。不可執杖。執杖位寧不増恚耶。
T2263_.66.0353a22: 是以不及執杖等位。是嗔ニシテ非忿。執杖
T2263_.66.0353a23: 位亦嗔亦忿也。嗔増恚爲性。忿憤發爲
T2263_.66.0353a24: 性。嗔惡行所依爲業。忿執杖爲業。誰
T2263_.66.0353a25: 爲境行相違耶是三同時起者。二箇心
T2263_.66.0353a26: 所行相難辨歟。貪癡位既有覆誑諂。豈能
T2263_.66.0353a27: 依所依可亂耶是四如此推徴。忿心所與
T2263_.66.0353a28: 嗔煩惱不並云事。甚以不叶文理。能
T2263_.66.0353a29: 能可尋之寺家三十云。對故興玄
述此等難了。非分明
T2263_.66.0353b01:   欲無輕安
T2263_.66.0353b02: 問。正義意。可許欲界有輕安耶。答。若第六
T2263_.66.0353b03: ナラハ全不可有。若五識者可有二 心也。
T2263_.66.0353b04: 進云。論云。欲界無輕安云云 付之。欲界中
T2263_.66.0353b05: 有專注一境義。何無輕安耶。依之龍樹智
T2263_.66.0353b06: 論云。欲界有電光定。本論云。於善心所。具
T2263_.66.0353b07: 地一切云云今論云。有義五識亦有輕安云云
T2263_.66.0353b08: 既鼻舌二識有輕安。豈非欲界有輕安耶」
T2263_.66.0353b09: 答。付五識論之。粗有異説。故前重ニハ雖出
T2263_.66.0353b10: 申二義。不論何識。欲界無輕安可云也。
T2263_.66.0353b11: 欲界二性歟。繁雜處全無調暢義。散亂麁
T2263_.66.0353b12: 動地。更闕定力滋潤。全不可有調暢堪任
T2263_.66.0353b13: 輕安也。是以瑜伽云欲界諸心心所闕輕
T2263_.66.0353b14: 安故名不定地。今論瑜伽地一切文。通
T2263_.66.0353b15: 有尋伺等三地皆有故云云但於智度論者。
T2263_.66.0353b16: 准元曉師心。聞思心中專念觀察。名電光
T2263_.66.0353b17: 定。非修慧相應心云云又依興法師意。隨轉
T2263_.66.0353b18: 理門説云云成實論中。欲界有定。名電光定。
T2263_.66.0353b19: 依此定斷惑證果名電光羅漢云云 明知。
T2263_.66.0353b20: 隨轉經部儲異説也
T2263_.66.0353b21:   欲五識有輕安耶
T2263_.66.0353b22: 問。正義意。五識有輕安云云 爾者欲界所繋
T2263_.66.0353b23: 五識可有輕安耶。答。可有二意也。若有
T2263_.66.0353b24: 者。欲界散亂麁動地也。如何有調暢輕安
T2263_.66.0353b25: 耶。依之瑜伽ニハ説欲界所繋諸心心所闕輕
T2263_.66.0353b26: 安故名不定地。今論會地一切文。通有尋
T2263_.66.0353b27: 伺等三地皆有故云云 若爾者。有義五識亦
T2263_.66.0353b28: 有輕安之説。合初禪三識幷無漏五識説
T2263_.66.0353b29: 可云也。若依之爾者。述有五識輕安之所
T2263_.66.0353c01: 以。定所引善者亦有調暢故云云 寧欲界五
T2263_.66.0353c02: 識無定所引義耶。況本疏雖作三釋。於第
T2263_.66.0353c03: 二解。深立道理。旁會相違。專似存此義。
T2263_.66.0353c04: 加之下述五受倶義云。然實菩薩後得智
T2263_.66.0353c05: 五識有イフニ輕安倶無失。但除苦受。定
T2263_.66.0353c06: 滋潤セラルル。然上界ニハ三識アリ。下界ニハ五識アリ 不
T2263_.66.0353c07: 正義ナラハ重述之耶。依之別鈔以此文此解
T2263_.66.0353c08: 爲正義云云 爾者兩方不明。如何
T2263_.66.0353c09: 答。如一邊難。欲界所繋五識。不可有輕
T2263_.66.0353c10: 安。道理幷論文甚以分明也。只依五識言
T2263_.66.0353c11: ルニ。豈不顧多文理耶。況第六尚無輕安。
T2263_.66.0353c12: 寧五識耶。欲界有輕安云師尚定加行タル
T2263_.66.0353c13: 微心等第六輕安有判。非五識ニハ耶。不可
T2263_.66.0353c14: 云無能引識故。可被引前念定力故。旁
T2263_.66.0353c15: 案之。欲第六ニハシテ五識云事。道理頗以
T2263_.66.0353c16: 逆倒。所以依五識詞廣。雖爲異釋。非指
T2263_.66.0353c17: 南義。就中初後二釋。不許有漏鼻舌二識
T2263_.66.0353c18: 有輕安。輒不可奇置。不可依委細述。道
T2263_.66.0353c19: 少。相違多。故還可及委曲。是以前師意。
T2263_.66.0353c20: 不嫌定散二地。五識無輕安判セリ。設只許
T2263_.66.0353c21: 有隨一識。何不云有義五識亦有輕安。言
T2263_.66.0353c22: 總意別聖教常談。會釋甚易。如會地一切
T2263_.66.0353c23: 説。消通實難。次於受倶門釋者。既解釋及
T2263_.66.0353c24: 二途。是可一釋意。判正否義スラ至下有述
T2263_.66.0353c25: 之。況於無正否耶。付中然上界三識下界
T2263_.66.0353c26: 五識之文。略擧二釋*心也。唯上界三識之
T2263_.66.0353c27: スル下界五識之釋シテ云然上界三識
T2263_.66.0353c28: 下界五識也
T2263_.66.0353c29:   問。見演祕文。初有義以第三爲正。難
T2263_.66.0354a01: 初二釋。次有義三釋無優劣判セルヲ。詳曰
T2263_.66.0354a02: 第三釋中定所引善在用可然。成所
T2263_.66.0354a03: 作智不唯果者。違護法義 似存第二
T2263_.66.0354a04: 釋。不爾第三釋正者。專可同初有義耶。
T2263_.66.0354a05: 是一見餘卷論文。由此聖教説眼耳通是
T2263_.66.0354a06: 眼耳識相應智性餘三准此有慧無失
T2263_.66.0354a07: 云云是則成有漏五識有慧也。本疏釋云。
T2263_.66.0354a08: 大論六十六説。眼耳二通是二識相應智。
T2263_.66.0354a09: 前師解此。如前已説。既二識有慧故。例
T2263_.66.0354a10: 餘三識亦然。或是無記。或生得慧。或加行
T2263_.66.0354a11: 慧聞思修所成。即彼類故云云 准此有漏
T2263_.66.0354a12: 鼻舌二識有修慧見タリ是二。私
勘之了
T2263_.66.0354a13: 菩提院問答難云。大師餘處中。有漏鼻舌
T2263_.66.0354a14: 二識有修所成慧云云 註云。第四巻云云
T2263_.66.0354a15: 可勘之。依急急不能勘合
T2263_.66.0354a16: 答。本疏三釋無斷正否。而有人以第三
T2263_.66.0354a17: 釋斷正義。故於第二釋。成事智初地
T2263_.66.0354a18: 云處コソ違護法義。以定所引善因成有漏
T2263_.66.0354a19: 五識。其理可爾。三釋優劣。能思可知之。
T2263_.66.0354a20: 無左右不可判正否爲言 云爾故。第二
T2263_.66.0354a21: 釋終正義ニシテ非云第三不正。第三釋
T2263_.66.0354a22: 以定所引因。成有漏五識故也。餘處本
T2263_.66.0354a23: 疏釋。又言總意別歟。鼻舌身三識中身識
T2263_.66.0354a24: 與修慧倶故也
T2263_.66.0354a25:   自性散動十五界有漏義歟
T2263_.66.0354a26: 問。論中。有義五識唯有十種。自性散動無
T2263_.66.0354a27: 輕安故云云 爾者十五界唯有漏師歟。疏云。
T2263_.66.0354a28: 此師即是十五界有漏。佛無無漏五識。若
T2263_.66.0354a29: 因若果。二位皆然云云 釋十五界唯有漏義
T2263_.66.0354b01: 也。付之。見餘卷論文。五識與別境五。不
T2263_.66.0354b02: 相應義之意。述トシテ無定心所之故。自性散
T2263_.66.0354b03: 動無專注故云云コト故彼此同也。定可一
T2263_.66.0354b04: 師義。而撲揚大師述彼義意。有トモ二釋倶
T2263_.66.0354b05: 佛果五識見タリ 一云。因果五識皆無慧也。二
云。或但因ニハ無。果位許有
 
T2263_.66.0354b06: 知今初師非十五界唯有漏義云事。依之義
T2263_.66.0354b07: 林章中。五識無慧之義。即五識無輕安義
T2263_.66.0354b08: セリ
T2263_.66.0354b09: 答。五識不與別境心所倶師。與今初師同
T2263_.66.0354b10: 人也。無定必所不可有輕安。輕安定位
T2263_.66.0354b11: 起故。所以此師即十五界唯有漏義ナラハ彼師亦
T2263_.66.0354b12: 應十五界唯有漏義。彼師許サハ佛果五識。此
T2263_.66.0354b13: 師亦可許佛果五識也。而同彼此二師了。
T2263_.66.0354b14: 説佛身中無五識故云云 故知。不許佛果
T2263_.66.0354b15: 五識云也。凡案道理。許無漏五識之釋。
T2263_.66.0354b16: 會自性散動故。説餘成者。非佛所成等 
T2263_.66.0354b17: 云云 今此二師崇重此故。成無輕安心所。
T2263_.66.0354b18: 不與定倶之義。自性散動法故。不通無
T2263_.66.0354b19: 漏之旨。甚以明鏡也。又許佛果五識。立輕
T2263_.66.0354b20: 安相應之義。因位五ニモ可有輕安。准正義習
T2263_.66.0354b21: 故也。旁案之。乍許別體無漏五識。立輕安
T2263_.66.0354b22: 相應之義。有漏五無輕安。不倶定心所
T2263_.66.0354b23: 之*釋。不可有之。但於餘卷演祕釋者。十
T2263_.66.0354b24: 五界唯有漏義佛果第六或第七以起化
T2263_.66.0354b25: 業用義説名五識。而初釋雖義説。五識自
T2263_.66.0354b26: 性散動法故不ト云輕安倶。第二釋六七
T2263_.66.0354b27: 二識兼用假名五識。實非五識。定可與輕
T2263_.66.0354b28: 安倶云也。而以此釋爲正之意。爲體六
T2263_.66.0354b29: 七既與輕安倶也。義分五識豈廢其義耶。
T2263_.66.0354c01: 既稱五識故。義分邊ニハ無輕安云事。頗言ノミニテ
T2263_.66.0354c02: 無實。後釋理優也爲言
T2263_.66.0354c03:   若作此解
T2263_.66.0354c04: 問。本疏中。若作此解。違前所説欲ト云
T2263_.66.0354c05: 安中第二正義。云云 撲揚大師如何釋給耶。
T2263_.66.0354c06: 答。釋顯釋成事在因位非也。問。依撲揚
T2263_.66.0354c07: 定判見本疏始末。釋定所引善者亦有調
T2263_.66.0354c08: 暢故。成所作智倶ニハ必有輕安文有三
T2263_.66.0354c09: 釋中。第二解意。所引善因。釋十地位有
T2263_.66.0354c10: 漏五識有輕安心所云云 牒此釋。違前判
T2263_.66.0354c11: 輕安界繋有二義中。欲ト云輕安第二正
T2263_.66.0354c12: 義釋スト見タリ次下述鼻舌二識欲界所繋ナルニ
T2263_.66.0354c13: 有輕安故。顯其相違也。是以唐土人師消
T2263_.66.0354c14: 本疏文如此。加之成事智無漏不繋法。設
T2263_.66.0354c15: 因位起輕安トモ誰云欲界所繋輕安耶
T2263_.66.0354c16: 答。本疏文相實如疑難。總指第二解云若
T2263_.66.0354c17: 作此解也。述成事智起位。正否二義共許
T2263_.66.0354c18: 無漏五識。故今能破來也。二師共可作三釋。
T2263_.66.0354c19: 若爾立定所引有漏五識有輕安云義時。
T2263_.66.0354c20: 設事智佛果 ト云師意不蒙欲有輕安之
T2263_.66.0354c21: 妨耶。鼻舌二識欲界所繋有輕安故其理必
T2263_.66.0354c22: 然故。但雖負難二師同。正義終有所遁。
T2263_.66.0354c23: 彼前ノハ但據一切異生及下意識。説之爲無。
T2263_.66.0354c24: ラハ理聖者後得智タル五有輕安不相違
T2263_.66.0354c25: 也者。即正義消通也。不正義閉口不能儲
T2263_.66.0354c26: 會釋。所以撲揚談違妨 所不避。釋顯釋
T2263_.66.0354c27: 成事在因位非也
T2263_.66.0354c28:   問。疑有縱奪。先縱難者。正否二義共十
T2263_.66.0354c29: 地位可起有漏五識不正義意。有漏無漏
五識可間起故也
T2263_.66.0355a01: 前但據一切異生會釋。不正義何不儲之
T2263_.66.0355a02: 耶。奪難之者。祕釋全不見此難通正否
T2263_.66.0355a03: 二義。成事智因位起云義ノミ蒙此難見タリ
T2263_.66.0355a04: 答。難勢令蒙二義會釋限正義之旨。演
T2263_.66.0355a05: 祕明其意見タリ謂殊判顯釋成事在因位
T2263_.66.0355a06: 非。顯始終違見タリ知釋前難見。有會
T2263_.66.0355a07: 通義云事。但二義異云事。成事。在佛
T2263_.66.0355a08: 果師。以定所引因。下因位十地。彼前
T2263_.66.0355a09: 但據一切異本會釋能成。准之無漏五識
T2263_.66.0355a10: 十地云義。定所引因可有地前位。彼
T2263_.66.0355a11: 前但據一切異生會釋。甚以不可符合矣
T2263_.66.0355a12: 問。正義*心。成事智起位佛果無有漏五識
T2263_.66.0355a13: 故。定所引因被下因位十地之義可爾。
T2263_.66.0355a14: 不正義十地位間起有漏五識有調暢義。
T2263_.66.0355a15: 定所引因定可在十地。彼前但據一切異
T2263_.66.0355a16: 生會釋。何強爲難耶是一況十地有漏五識
T2263_.66.0355a17: 終難有輕安。於異生分別内法外
T2263_.66.0355a18: &T069222;會釋。何以爲難耶是二
T2263_.66.0355a19: 答。論第十云。有義初地修道位中後得引
T2263_.66.0355a20: 故亦得初起云云此後後位ニモ無漏第
T2263_.66.0355a21: 六所引無漏&MT06279;非有漏歟。又有漏定相應
T2263_.66.0355a22: 第六識所引五識無調暢義歟。是故正
T2263_.66.0355a23: 據理聖者後得智引云云 此則有漏定
T2263_.66.0355a24: 調暢微劣故。不能起他識輕安歟
T2263_.66.0355a25: 問。地上有漏定尚爾也。況於地前淺位
T2263_.66.0355a26: 耶。若爾如何彼師前ニハ以定所引因可關
T2263_.66.0355a27: 地前。故會釋無所立耶
T2263_.66.0355a28: 答。其以道理所往。突クルニコソ。彼師
T2263_.66.0355a29: &MT06279;不云地前定所引五識有調暢義矣
T2263_.66.0355b01: 已上眞成房義。
聊加潤色了
T2263_.66.0355b02:   苦根雖名無漏
T2263_.66.0355b03: 問。本疏中。苦根雖名無漏。不言輕安倶
T2263_.66.0355b04: 乃至苦受逼迫五識不倶云云 爾者唯苦受相
T2263_.66.0355b05: 應五識輕安不倶云歟。答。撲揚大師雖作
T2263_.66.0355b06: 或總五識不ト云輕安倶。或唯限ト云苦受相應五
T2263_.66.0355b07: 識二釋。指初釋判正義也。付之。依撲揚
T2263_.66.0355b08: 所判見文相起盡。苦根雖名無漏不言輕安
T2263_.66.0355b09: 倶者。標苦受相應識不與輕安倶。委述其
T2263_.66.0355b10: 故。輕安倶時怡悦五識者。明適悦五識與輕
T2263_.66.0355b11: 安倶。苦受逼迫五識不倶者。述唯苦相應
T2263_.66.0355b12: ノミ不與輕安倶也。設雖及二釋。分
T2263_.66.0355b13: 受論倶不具之義。是可正釋。不爾者輕安
T2263_.66.0355b14: 倶時怡悦五識之二句。甚無用
T2263_.66.0355b15: 答。本疏有二段文。苦根雖名無漏乃至五識
T2263_.66.0355b16: 不倶者。麁相一往釋。都不許五識輕安義
T2263_.66.0355b17: 也。然實菩薩後得智中起五識。有輕安倶無
T2263_.66.0355b18: 失。但除苦受者。委細實理義。分別五受
T2263_.66.0355b19: 許倶不倶釋也。若如疑難者。上既擧實理
T2263_.66.0355b20: 釋畢。重述之非無用耶。今依正釋訓文
T2263_.66.0355b21: 云。苦根ヲハ雖名無漏。不言輕安ナリト。輕安
T2263_.66.0355b22: 倶時與第六輕安
倶五識也
 怡悦五識ニマレ苦受逼迫五
T2263_.66.0355b23: ニマレ倶。意輕安倶時怡悦五識スラ無輕安
T2263_.66.0355b24: 相應義。況雖名無漏。於苦根相應識耶爲言
T2263_.66.0355b25:   不善業自性斷
T2263_.66.0355b26: 問。付四斷廢立。且不善業爲自性斷。將如
T2263_.66.0355b27: 何 答。可有二*心。問。講匠所答無一
T2263_.66.0355b28: 定。隨疑兩方也。若自性斷者。自性可斷法。
T2263_.66.0355b29: 名之自性斷。不善業由不善煩惱倶。假成
T2263_.66.0355c01: 不善性。如何同本隨二惑得自性斷名耶。
T2263_.66.0355c02: 依之淄洲大師餘處中燈一若所發業名相應
T2263_.66.0355c03: 斷。據不善業作如是説云云 若依之爾者。
T2263_.66.0355c04: 今義燈中云。自性斷者。謂本隨惑。性是染故。
T2263_.66.0355c05: 及不善業云云 一師解釋如何相違耶
T2263_.66.0355c06: 答。燈上下文。自然當二釋。不可會&MT06279;歸一
T2263_.66.0355c07: 途。各可成其意也。先今燈意者。不善業
T2263_.66.0355c08: 非自性染汚。其過失尤重。爲顯業雜染過
T2263_.66.0355c09: 失重之旨。例五見其體慧雖由相應成
T2263_.66.0355c10: 染汚。其過重故。是自性斷。 作自性斷釋也。
T2263_.66.0355c11: 故燈云。業雖是思。如似五見非相應斷
T2263_.66.0355c12: 云云 次相應ト云意。不善業即遍行思數。百
T2263_.66.0355c13: 法中別不立之。由煩惱倶成不善性。斷
T2263_.66.0355c14: 相應惑之時。業不善邊永雖不起。思心所
T2263_.66.0355c15: 相續非永無。既異五見別法數&MT06279;一斷後永
T2263_.66.0355c16: 不起。何爲相例爲言
T2263_.66.0355c17:   問。燈前後二釋者。有正否耶。次今燈自
T2263_.66.0355c18: 性斷釋者。次下出相應斷體。有漏八識五
T2263_.66.0355c19: 遍行全云云 不善業相應斷見タリ不爾者
T2263_.66.0355c20: 全字難消故也。豈非前後相違耶
T2263_.66.0355c21: 答。相應斷之釋。似有道理。今燈前後當
T2263_.66.0355c22: 二釋歟。或又
T2263_.66.0355c23:   相應斷體
T2263_.66.0355c24: 問。付自性等四斷。且相應斷體可取第八
T2263_.66.0355c25: 識耶。答。爾也。付之。依斷相應煩惱。心心
T2263_.66.0355c26: 所法得解脱。名之相應斷。而有漏第
T2263_.66.0355c27: 覆無記。無與煩惱相應。明ニハ本惑云藏識
T2263_.66.0355c28: 全無。述ニハ隨惑説非第八倶故也。如何爲
T2263_.66.0355c29: 相應斷體耶。所以判依離縛斷説有漏善無
T2263_.66.0356a01: 覆無記唯修所斷。唯依離縛斷可得斷稱
T2263_.66.0356a02: 者也。相應斷者有漏八識之定判不明。如何
T2263_.66.0356a03: 可承耶
T2263_.66.0356a04: 答。第八識正雖與煩惱不相應。與所持煩
T2263_.66.0356a05: 惱種子倶時而有。或與轉識相應煩惱倶
T2263_.66.0356a06: 轉。所以斷今此煩惱種現位第八。得相應
T2263_.66.0356a07: 斷名也。自性非染由與惑倶斷相應時心等
T2263_.66.0356a08: 解脱之定判。即此意也。加之七色命等十四
T2263_.66.0356a09: 一分見所斷者。通相應斷。與見惑倶生
T2263_.66.0356a10: 云云 此豈非通倶起煩惱立相應斷名
T2263_.66.0356a11: 耶。況十四根中有意根。意根通攝八識。准
T2263_.66.0356a12: *此直以第八識説相應斷文也。若爾一
T2263_.66.0356a13: 文中有法有喩。豈非此義眼目耶
T2263_.66.0356a14:   五遍行全
T2263_.66.0356a15: 問。付四斷廢立。且遍行心所ヲ以名相應斷
T2263_.66.0356a16: 事。爲限少分。將如何。答。進云。燈云。五遍
T2263_.66.0356a17: 行全云云付之。別境・不定既取少分。遍行心
T2263_.66.0356a18: 所何取ンヤ全分。依之大師餘處中。遍行別境
T2263_.66.0356a19: 中。除慧餘九所有染分。入隨煩惱中云云
T2263_.66.0356a20: 亙十有隨煩惱分。知同別境・不定可通自
T2263_.66.0356a21: 性斷云事。加之不善業自性斷スルヲ
T2263_.66.0356a22: 答。於隨惑惱有四廢立。二十
二十二
T2263_.66.0356a23: 加邪欲
邪勝解
二十四加悔眠
二種
二十六加尋
 既別境。不
T2263_.66.0356a24: 定二位心所ヲ以立隨惑。隨惑邊ヲハ入自性斷
T2263_.66.0356a25: 故。燈云別境不定二各少分也。故周記云。
T2263_.66.0356a26: 此二之中有是隨惑故言少分。通隨惑者。
T2263_.66.0356a27: 是自性斷云云 諸教中都以遍行心所。不立
T2263_.66.0356a28: 隨惑。五遍行全之釋。豈非守教文施設耶。
T2263_.66.0356a29: 但於大師餘處釋者。大師自准別境・不定。
T2263_.66.0356b01: 遍行染分タル邪作意等可入隨煩惱中釋
T2263_.66.0356b02: 歟。若依此意。遍行可安少分言也。淄洲付
T2263_.66.0356b03: 教文判三斷相攝。大師迴私略攝自性斷
T2263_.66.0356b04: スル歟。或餘言言總也。除慧九中被立隨
T2263_.66.0356b05: 煩惱法有故云爾也。委言之。九字下可安
T2263_.66.0356b06: 中言也
T2263_.66.0356b07:   念定慧通三性歟
T2263_.66.0356b08: 問。付二十二根。且念定慧三根。可通善等
T2263_.66.0356b09: 三性耶。答。唯善性根也。付之。其體既別境
T2263_.66.0356b10: 心所也。別境三性不定法。何不通不善・無
T2263_.66.0356b11: 記二性耶。例如五受根通三性。是可爾耶
T2263_.66.0356b12: 答。如前重答申。可限善性。餘卷論中明トシテ
T2263_.66.0356b13: 二十二根。及善念等而爲自性云云 既簡不
T2263_.66.0356b14: 善・無記二根。唯可限善性也。非唯此論。
T2263_.66.0356b15: 瑜伽亦有其意。非偏大乘。小乘亦有此説
T2263_.66.0356b16: 婆娑
但五受遍行心所故。於染淨中無其偏
T2263_.66.0356b17: 勝。念定慧順淨法故。以善性立テテ爲根也。
T2263_.66.0356b18: 由之見別境性業。慧斷疑爲業。定
T2263_.66.0356b19: タルヲ爲業。念タルヲ爲業云云其體通
T2263_.66.0356b20: 三性。順出離要義故。善性邊甚偏勝也 對
T2263_.66.0356b21: 法鈔云。受染淨用勝。齊立爲根。念等但於
T2263_.66.0356b22: 出要事勝。唯善中立云云 可見正文
T2263_.66.0356b23:   二十二根十二一分通相應斷耶
T2263_.66.0356b24: 問。本論瑜伽中。於二十二根分別トシテ見修非
T2263_.66.0356b25: 三斷。十二一分通修所斷云云 爾者可通
T2263_.66.0356b26: 相應斷耶。答。可有通不通二義邊也。進云。
T2263_.66.0356b27: 淄洲大師釋云。唯縁縛斷。非相應斷云云
T2263_.66.0356b28: 之十二根中。五受根・意根既與修惑相應。
T2263_.66.0356b29: 何不通相應斷耶。例如十四一分見所斷
T2263_.66.0356c01: 之中。五受根・意根與見惑倶故通相應斷。
T2263_.66.0356c02: 答。如前重答申。可有二義邊。十二一分
T2263_.66.0356c03: 者。五受根・意根。及信等五根・未知當知根
T2263_.66.0356c04: 也。前六雖通相應斷。後六唯離縛斷也。不
T2263_.66.0356c05: 問相應倶起。無煩惱倶轉義故也。所以顯
T2263_.66.0356c06: 亙十二根斷之時。唯離縛斷。非相應斷也。
T2263_.66.0356c07: 非謂云爾故。十二根中無通相應斷之法。
T2263_.66.0356c08: 十四一分者。七色根命根・及五受根・意根也。
T2263_.66.0356c09: 後六如前。前八直雖無煩惱相應之義。此
T2263_.66.0356c10: 與見惑倶轉。所以亙十四通見所斷故。一
T2263_.66.0356c11: 分見所斷之邊通相應斷也子細可
T2263_.66.0356c12:   若爾意喜樂捨
T2263_.66.0356c13: 問。付瑜伽論中於二十二根分別三斷。且
T2263_.66.0356c14: 意喜樂捨四根。可通非所斷耶。答。可通也。
T2263_.66.0356c15: 兩方不明。若通者。了義燈中。引瑜伽三斷
T2263_.66.0356c16: 分別文了。問若爾意喜樂捨亦通無漏。何
T2263_.66.0356c17: 唯説斷。答意喜樂捨無漏之者實通&MT01302;非斷。
T2263_.66.0356c18: 以意及捨八識シテ説。非皆無漏。且據全
T2263_.66.0356c19: 説。問答首尾明本論意者。只説見修所斷。
T2263_.66.0356c20: 云非所斷見タリ若依之不通者。彼論
T2263_.66.0356c21: 中。十二一分修所斷。一分非所斷云云 十二
T2263_.66.0356c22: 中有意喜樂捨四根。通非所斷云事。本論
T2263_.66.0356c23: 説分明ナルヲ
T2263_.66.0356c24: 答。瑜伽論中。説二十二根三斷分別。十四
T2263_.66.0356c25: 一分見所斷。一分修所斷。十二一分修所斷。
T2263_.66.0356c26: 一分非所斷也云云 而初廢立十四根中。有
T2263_.66.0356c27: 五受根・意根。但説見修斷不云非所斷。所
T2263_.66.0356c28: 以付今此十四廢立文。問何唯説斷也。非
T2263_.66.0356c29: 不許十二廢立時通非斷。是以義燈上文。
T2263_.66.0357a01: 牒釋十四廢立文。然不盡理。有非斷故
T2263_.66.0357a02: 云云委曲如
前問答
T2263_.66.0357a03:   據界地説
T2263_.66.0357a04: 問。了義燈中。生得善五趣雜起云云爾者論餘
T2263_.66.0357a05: 卷。雖遍趣生起無雜亂文。如何之耶。答。
T2263_.66.0357a06: 會不雜亂者據界地説也。付之。於欲界
T2263_.66.0357a07: 趣生雜起。有何異因不許界地雜起耶。況
T2263_.66.0357a08: 判雖遍趣生。既欲界趣生也。起無雜亂文。
T2263_.66.0357a09: 何關界地耶。加之見餘處所釋。明ニハ二十
T2263_.66.0357a10: 心相生。依身在欲界之人。上界生得善
T2263_.66.0357a11: ト云不善心。釋三種成熟不成熟之
T2263_.66.0357a12: 中。生上界之人。欲界生得善現行有成不
T2263_.66.0357a13: 云云 此等釋。異界地雜起見タリ如何自
T2263_.66.0357a14: 致相違耶
T2263_.66.0357a15: 答。同界中無定所屬。如煩惱起餘趣善。異
T2263_.66.0357a16: 界有定所屬故。不許雜起也。況欲人中天
T2263_.66.0357a17: 上報依生得善感。有由許雜起。上二界
T2263_.66.0357a18: 報由加行善。起生得善何爲耶。但於餘處
T2263_.66.0357a19: 釋。於界地亦可有二釋。餘處釋是一釋意
T2263_.66.0357a20: 也。或又生得善無間生下界不善心者。擧
T2263_.66.0357a21: 若生類。非業異熟起非雜故者。若定類也。補
T2263_.66.0357a22: 闕章釋。又有異説。見一具文。生上界人。欲
T2263_.66.0357a23: 界生得聞思ニヲイテ種子ヲハ成。現行有成不成
T2263_.66.0357a24: 云云種子成熟通二善。現行邊聞思通成不
T2263_.66.0357a25: 成。生得可限不成一義也。文言頗總。何必
T2263_.66.0357a26: 爲難耶。次上界五趣中天趣也。四生中ニハ
T2263_.66.0357a27: 生也。雖遍趣文。豈不兼界地耶。第八
T2263_.66.0357a28: 云趣生體中。必可有界地趣生。所以業感
T2263_.66.0357a29: 意識不雜者。嫌同異二界雜起。生得善云起
T2263_.66.0357b01: 無雜亂者。唯限異界趣生也。合之一文
T2263_.66.0357b02: 云起無雜亂。何強爲相違
T2263_.66.0357b03: 論第六卷同學鈔第二
T2263_.66.0357b04:
T2263_.66.0357b05:
T2263_.66.0357b06: 論第六卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0357b07:
T2263_.66.0357b08:   六煩惱
T2263_.66.0357b09:   顯通利鈍二方
T2263_.66.0357b10: 餘約別通
T2263_.66.0357b11: 貪無漏縁二方
T2263_.66.0357b12: 雖知極劣
T2263_.66.0357b13: 通含五見
T2263_.66.0357b14: 疑唯迷理
T2263_.66.0357b15: 心倒自性體
T2263_.66.0357b16: 四倒體不取邪見
T2263_.66.0357b17: 談一一蘊二方
T2263_.66.0357b18: 還望於蘊二方
T2263_.66.0357b19:
T2263_.66.0357b20:
T2263_.66.0357b21: 論第六卷同學鈔第三
T2263_.66.0357b22:
T2263_.66.0357b23:   六煩惱
T2263_.66.0357b24:   顯通利鈍
T2263_.66.0357b25: 問。付於煩惱分別利鈍之義。且疑煩惱爲
T2263_.66.0357b26: 利惑。將鈍惑歟 答。疑煩惱。利鈍不定惑ナリト
T2263_.66.0357b27: 可云也。兩方有疑。若利惑者。於諸諦理。
T2263_.66.0357b28: 猶豫爲性。是疑煩惱也。蹰躇境界上。豈非
T2263_.66.0357b29: 遲鈍相耶。既闕無推求用。何是利惑耶。依
T2263_.66.0357c01: 之燈中會瑜伽五見。貪。嗔。慢。無明。疑惑次
T2263_.66.0357c02: 第。是利鈍前云云 加之大師處處中。疑
T2263_.66.0357c03: 煩惱ヲハ爲鈍惑ヘリ。若依之鈍惑者。本疏中。
T2263_.66.0357c04: 釋百法論貪嗔慢後。疑見前列無明。顯通
T2263_.66.0357c05: 利鈍。遍上下故云云 隨演祕顯疏意云。百
T2263_.66.0357c06: ニハ癡通利鈍。置利鈍兩惑中間。
T2263_.66.0357c07: 云云邑法師釋。其意同也。依之大師餘處
T2263_.66.0357c08: 煩惱唯利惑也云云爾者二邊不明。如何
T2263_.66.0357c09: 可定耶
T2263_.66.0357c10: 問。百法論心貪嗔慢後。疑見前列無明
T2263_.66.0357c11: 有何故耶。疏云。顯通利鈍遍上下故云云
T2263_.66.0357c12: 付之疑煩惱蹰躇境界上。闕推求簡擇行
T2263_.66.0357c13: 相。誰以之爲利惑耶。慈恩。淄洲定判。其
T2263_.66.0357c14: 心一同也。如何至會百法論心。同五見
T2263_.66.0357c15: 可爲利惑耶。依之淄洲大師述彼論慢癡
T2263_.66.0357c16: 次第。餘約別通迷諦行故云云此釋頗無殊
T2263_.66.0357c17: 難耶
T2263_.66.0357c18: 答。疑煩惱形待不定。可有利鈍二義門也。
T2263_.66.0357c19: 對五見最極猛利煩惱。此鈍惑蹰躇境界之
T2263_.66.0357c20: 上。闕推求簡擇之相故。對不迷因果・之
T2263_.66.0357c21: 理。不及疑慮。貪等煩惱。是利惑也。雖轉
T2263_.66.0357c22: 蹰躇相。取向因果深理。深迷諦理故也
T2263_.66.0357c23: 五見。定タル唯迷理。所至行相捷ナル也。若
T2263_.66.0357c24: 爾宗家所所釋。述初門*心。今本疏。演祕。明
T2263_.66.0357c25: 後門心也。但餘處見疑唯利四通利鈍之
T2263_.66.0357c26: 釋留唯利一門。不許通鈍之義。可云彼
T2263_.66.0357c27: 十遍染心一義。非護法正義心歟。次燈
T2263_.66.0357c28: 約別通迷諦行故之釋。其趣異疏釋。彼述唯
T2263_.66.0357c29: ニハ三不善根一具擧之。百法ニハ中間隔慢。
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