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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0272a01:
T2263_.66.0272a02: 論第四卷同學鈔第三目録
T2263_.66.0272a03:
T2263_.66.0272a04:   倶有依
T2263_.66.0272a05:   根離識故
T2263_.66.0272a06: 難陀五根體二方
T2263_.66.0272a07: 倶有依第二師
T2263_.66.0272a08: 三輪安立
T2263_.66.0272a09: 亦取現業
T2263_.66.0272a10: 據生覺受
T2263_.66.0272a11: 顛倒論文
T2263_.66.0272a12: 業招眼等
T2263_.66.0272a13: 他恒轉量
T2263_.66.0272a14: 許現起識二方
T2263_.66.0272a15: 行蘊少分
T2263_.66.0272a16: 義理尚闕
T2263_.66.0272a17: 以王簡臣
T2263_.66.0272a18: 望本質説二方
T2263_.66.0272a19: 據因位中
T2263_.66.0272a20: 非唯彼定
T2263_.66.0272a21: 取自所縁
T2263_.66.0272a22:
T2263_.66.0272a23:
T2263_.66.0272a24: 論第四卷同學鈔第三
T2263_.66.0272a25:
T2263_.66.0272a26:   ◎倶有依有四
T2263_.66.0272a27: 初師難陀
T2263_.66.0272a28: 五識意識
爲依
 第六第七
爲依
 七八無此
T2263_.66.0272a29: 論云。眼等五識。意識爲依。此現起時。必
T2263_.66.0272b01: 有彼故。無別眼等爲倶有依。眼等五根。即
T2263_.66.0272b02: 種子故○第七八識。無別此依。恒相續轉。
T2263_.66.0272b03: 自力勝故。○第六意識。別有此依。要詫末
T2263_.66.0272b04: 那。而得起故云云五根唯種義。引
二論伽陀。略之
T2263_.66.0272b05: 第二師安惠等
諸師
T2263_.66.0272b06: 五識二依五根
意識
 意識二依第七定依。
五識不定依
 第七
T2263_.66.0272b07: 第八
T2263_.66.0272b08: 論云。前五轉識。一一定有二倶有依。謂五色
T2263_.66.0272b09: 根。同時意識。第六轉識。決定恒有一倶有
T2263_.66.0272b10: 依。謂第七識。若與五識倶時起者。亦以五
T2263_.66.0272b11: 識。爲倶有依。第七轉識。決定唯有一倶有
T2263_.66.0272b12: 依。謂第八識。唯第八識。恒無轉變。自能立
T2263_.66.0272b13: 故。無倶有依*云云難五根唯種義。有十箇
難。至下可沙汰也
T2263_.66.0272b14: 第三師淨月
等師
T2263_.66.0272b15: 七轉識如第
二師
第八識現行有二依。第七識(定依)。
色根(不定依)。種子有二依。
T2263_.66.0272b16: 現行第八(住依定依)能
熏(生依。長依不定依。)
T2263_.66.0272b17: 論云。是故藏識若現起者。定有一依。謂第
T2263_.66.0272b18: 七識。在有色界。亦依五根。若識種子。定
T2263_.66.0272b19: 有一依。謂異熟識。初熏習位。亦依能熏
T2263_.66.0272b20: 云云
T2263_.66.0272b21: 第四師護法
菩薩
T2263_.66.0272b22: 所依四義以疏文註
T2263_.66.0272b23: 一決定義有法若依此生。無時不
依此生。故言決定
T2263_.66.0272b24: 簡第六識以五識爲依。○第八以五根爲
T2263_.66.0272b25: 依。○七八以五六爲依。○即一切種子。望
T2263_.66.0272b26: 能熏現行。○幷別境等。非但闕自在。
T2263_.66.0272b27: 亦闕決定
T2263_.66.0272b28: 二有境義雖是決定。
體須有境
T2263_.66.0272c01: 即簡四大。五有色塵及諸種子○一切無爲。
T2263_.66.0272c02: 及不相應。體雖是假。如命根等。亦是決定。
T2263_.66.0272c03: 是非有境○
T2263_.66.0272c04: 三爲主義雖體決定。亦是有境。謂要
是主。有自在力。令餘法生
T2263_.66.0272c05: 即簡遍行及餘心所爲餘所依
T2263_.66.0272c06: 四令心心所取自所縁
T2263_.66.0272c07: 即顯種子不以本識而爲而依。種子不能
T2263_.66.0272c08: 取所縁故云云 已上註皆
疏正文也
T2263_.66.0272c09:   依所依不同事
T2263_.66.0272c10: 論云。依謂一切有生滅法。杖因詫縁。而
T2263_.66.0272c11: 得生住。諸所杖詫。皆説爲依。如王與臣互
T2263_.66.0272c12: 相依等。若法決定。有境爲主。令心心所取
T2263_.66.0272c13: 自所縁。乃是所依。即内六處。餘非有境
T2263_.66.0272c14: 爲主トニ。故此但如王。非如臣等云云
T2263_.66.0272c15:   決定有境爲主各具四義事
T2263_.66.0272c16: 一順取所縁同境 二明了所縁分別
T2263_.66.0272c17: 三分位差別染淨 四能起爲依根本
T2263_.66.0272c18:   解識所依
T2263_.66.0272c19: 五識有四依五根。第六。
第七。第八
 第六有二依第七。
第八
T2263_.66.0272c20: 第七有一依第八 第八有一依第七
T2263_.66.0272c21: 論云。由此五識倶有所依。唯有二種。謂七
T2263_.66.0272c22: 八識。○第七意識倶有所依。但有一種。謂
T2263_.66.0272c23: 第八識。○阿頼耶識倶有所依。亦但一種。謂
T2263_.66.0272c24: 第七識。○心所所依。隨識應説。復各加自
T2263_.66.0272c25: 相應之心*云云
T2263_.66.0272c26:   根離識故
T2263_.66.0272c27: 問。難陀論師意。以五識種子。名五根云云
T2263_.66.0272c28: 爾者有何故耶 進云。疏云。根離識故。不
T2263_.66.0272c29: 別説有云云 付之難陀論師意。許五識種
T2263_.66.0273a01: 子名五根。何云根離識故耶。況五境尚許
T2263_.66.0273a02: 不離識。自種子立五根。豈離識
T2263_.66.0273a03:
T2263_.66.0273a04: 答。疑難之旨。演祕不許別根云何離識之間
T2263_.66.0273a05: 趣也。答之不同自境。是自相分。名爲離
T2263_.66.0273a06: 識。非言識外別有實體。名爲離識云云
T2263_.66.0273a07: 者五境是識之所變也。設雖別説之。不違
T2263_.66.0273a08: 唯識。五根非五識心心所變。若別説之
T2263_.66.0273a09: 者。恐背唯識。由此頌文云識從自種生
T2263_.66.0273a10: 似境相而轉。根ヲハ云自種。不立根名。境ヲハ
T2263_.66.0273a11: 似境。顯五境名也。若別説根名者。
T2263_.66.0273a12: 別有離識之法。故隱不論爲言今離識不離
T2263_.66.0273a13: 識者。識所變ヲハ云不離識。非ルヲ識所變。設雖
T2263_.66.0273a14: 自種。名離識也
T2263_.66.0273a15:   難陀五根體二方
T2263_.66.0273a16: 問。難陀論師意。以五識種子。名五根云云
T2263_.66.0273a17: 者爲見分種子。將相分種歟 答。可有
T2263_.66.0273a18: 三意。云見分種。云相分種。云見相並取也。
T2263_.66.0273a19: 倶不可然。先付云相分種既云五識種子。
T2263_.66.0273a20: 定可名見分。以色聲等。立五境故。依之
T2263_.66.0273a21: 見論文。説五識種。爲眼等根。五識相分。爲
T2263_.66.0273a22: 色等境云云況安惠難此師。眼耳身根。即
T2263_.66.0273a23: 三識種。二地五地。爲難亦然*云云若相分
T2263_.66.0273a24: 種者。二禪已上。有色聲觸三塵。豈致此難
T2263_.66.0273a25: 耶。次付云見分種。演祕中。以相分種ト云釋。
T2263_.66.0273a26: 存正義給ヘリ於見相倶云義者。今此
T2263_.66.0273a27: 兩方難。倶可招之耶
T2263_.66.0273a28: 答。處處中述此師宗義。總出三箇異説是
T2263_.66.0273a29: 非難定。而且依二分同種義。見分種
T2263_.66.0273b01: 子云釋。可存申也。見今本疏解釋。上雖述
T2263_.66.0273b02: 多釋。還結難陀實義*云。此師意説。識種
T2263_.66.0273b03: 名根。識相名色。境無別實有云云既置此
T2263_.66.0273b04: 師意説之詞。顯此師實義明知。依相見同
T2263_.66.0273b05: 種義意。以見分種。名五根云事。但至演
T2263_.66.0273b06: 祕釋者。相分釋 順觀所縁論頌文故。一往
T2263_.66.0273b07: 判第二應善也。若探此師實義者。以同種
T2263_.66.0273b08: 釋。可爲正釋也。或天親。陳那。雖存現行
T2263_.66.0273b09: 色根。爲破外道小乘實有色根。假設唯種
T2263_.66.0273b10: 一門。護法等又爲順二論頌。非不許唯
T2263_.66.0273b11: 種義門。是故云若順彼論第二應善者。依
T2263_.66.0273b12: 護法意傍判邪正也。何爲相違
T2263_.66.0273b13:   尋云。若存同種釋者。可云通二分種。何
T2263_.66.0273b14: 唯取見分種耶。疏云。此師意説。見分。倶
T2263_.66.0273b15: 名自種云云又云。不須分別見分相分。
T2263_.66.0273b16: 但總説言云云准之可通相見
T2263_.66.0273b17: 答。燈云。依見相分同種義解。五識見相。
T2263_.66.0273b18: 合名爲識 自種生者。見分從種。起現
T2263_.66.0273b19: 行也。雖無別種。亦帶相起。名似境相
T2263_.66.0273b20: 轉*云云今依此釋。雖二分同種。正見分
T2263_.66.0273b21: 種也。故云見分種。亦云通相見種。不
T2263_.66.0273b22: 相違也。仍疏上下。其意同
T2263_.66.0273b23: 尋云。難陀二分同種義。同護法見分同種
T2263_.66.0273b24: 者相分歟
T2263_.66.0273b25: 答有同異。可學之。如別記
T2263_.66.0273b26:   又方
T2263_.66.0273b27: 問。難陀論師意。見相二分。爲同種生。
T2263_.66.0273b28: 當如何 答。有二釋也 兩方。若同種者。
T2263_.66.0273b29: 安惠論師破此義。若見分種。應識蘊攝。若
T2263_.66.0273c01: 相分種。應外處攝*云云若同種者。何如此
T2263_.66.0273c02: 破耶。況撲揚大師。以相分種名五根
T2263_.66.0273c03: 義。爲正釋。此釋意。二分別種。若別種者。論
T2263_.66.0273c04: 破此師。十八界種。應成雜亂云云明知。色
T2263_.66.0273c05: 心同種師也。又疏云。此師意説。見分相分。
T2263_.66.0273c06: 倶名自種
T2263_.66.0273c07: 答。宗家述難陀論師意。處處作二釋。其中
T2263_.66.0273c08: 以同種生釋。可爲彼師實義也。凡彼師意。
T2263_.66.0273c09: 云心實境虚。成唯識理。若心境倶實者。既
T2263_.66.0273c10: 無本末。由何成唯識義耶。故論第一卷
T2263_.66.0273c11: 云。或復内識。轉似外境云云又第十卷云。
T2263_.66.0273c12: 然相分等。依識變現。非如識性依他中實。
T2263_.66.0273c13: 不爾唯識理應不成。許識内境倶實有故
T2263_.66.0273c14: 云云准此理者。見分從自種生時。相分
T2263_.66.0273c15: 被帶起。相分既無別種。無別體故。唯識
T2263_.66.0273c16: 理。能成立スル者也。故燈述同種釋云。自種
T2263_.66.0273c17: 生者。見分從種。起現行也。雖無別種。亦
T2263_.66.0273c18: 帶相起。名似境相轉云云但於二種倶非
T2263_.66.0273c19: 難者。疏釋云。此即設許識異種。而爲此
T2263_.66.0273c20: 難。故不同前一種子難云云前者。指上諸
T2263_.66.0273c21: 界雜亂難也。故疏釋諸界雜亂難了。又色
T2263_.66.0273c22: 種非識種。故成雜亂*云云准此釋。二種倶
T2263_.66.0273c23: 非難。假設難也。如理師。得疏意在之。次
T2263_.66.0273c24: 祕正否者。如上會
T2263_.66.0273c25:   尋云。若爾護法相見倶實。可違唯
T2263_.66.0273c26: 今云。護法立識自體分。故相見倶雖實。
T2263_.66.0273c27: 自體上二用。不離體故。不違唯識。難陀
T2263_.66.0273c28: 唯立二分。若相見倶實。無虚實不同者。
T2263_.66.0273c29: 便違唯識。故立心實境虚之義也此事可
T2263_.66.0274a01:   倶有依第二師
T2263_.66.0274a02: 問。倶有依第二師。誰人義耶 疏云。安惠等
T2263_.66.0274a03: 云云 付之安惠意菩薩根境云遍計所
T2263_.66.0274a04: 執。種子許其體非各別。而第二師。
T2263_.66.0274a05: 初師。或云十八界種應成雜亂。*或述阿頼
T2263_.66.0274a06: 耶識變似色根。其義不當安惠宗旨耶。況
T2263_.66.0274a07: 述自義。又第七識。雖無間斷。*云云又云第
T2263_.66.0274a08: 六轉識。決定恒有一倶有依謂第七識*云云
T2263_.66.0274a09: 既不云三位。無末那。定知非安惠云
T2263_.66.0274a10:
T2263_.66.0274a11: 答。第二師安慧者。疏主解釋。仰可取指
T2263_.66.0274a12: 南。大師・翻譯筆受糅十師別釋。以爲一論。
T2263_.66.0274a13: 寧誤指諸師體耶。故燈本乃十釋。西方別
T2263_.66.0274a14: 行。疏主既是此。翻糅者。故能深達。餘不勞
T2263_.66.0274a15: 之解釋此意也。但第二師他師云。十
T2263_.66.0274a16: 八界種應成雜亂者。燈師會之。安惠自種子
T2263_.66.0274a17: 是假。然功能別。成十八界。如不相應依實
T2263_.66.0274a18: 假立。不相雜亂。依自證分。義分亦得*云云
T2263_.66.0274a19: 意云。安惠雖許種子是假。生十八界。功能
T2263_.66.0274a20: 各別。不相雜亂。如依一色心等實法。雖立
T2263_.66.0274a21: 得四相等不相應。彼此功能差別。法數互不
T2263_.66.0274a22: 雜亂爲言又燈會阿頼耶識變似色根文云。
T2263_.66.0274a23: 或餘師義。設自所許。約計情別。亦不雜亂
T2263_.66.0274a24: 云云第八所變根境。雖是遍計所執。非無
T2263_.66.0274a25: 發識取境可見可聞等差別。故十八界中。立
T2263_.66.0274a26: 爲五根五境。何不云阿頼耶識變似色根
T2263_.66.0274a27: 耶。總無二分。尚是有分。異別無我法。既種
T2263_.66.0274a28: 子所生也。何無根境作用耶。又第七識雖無
T2263_.66.0274a29: 間斷之文。是餘師義也。故燈云。是餘師義。
T2263_.66.0274b01: 以與安惠合爲文故。故疏言等。不唯安
T2263_.66.0274b02: 云云
T2263_.66.0274b03:   有尋云。此師會二論頌云。爲破離識
T2263_.66.0274b04: 實有色根。於識所變似眼根等。以有發
T2263_.66.0274b05: 生五識用故。假名種子及色功能云云
T2263_.66.0274b06: 豈爲破所執。立所執根境耶
T2263_.66.0274b07: 答。愚夫於識所變二分。起實我實法執。
T2263_.66.0274b08: 佛爲除別無我法。於總無二分。施設我
T2263_.66.0274b09: 法。是安惠宗旨也。故疏一本云。○爲除
T2263_.66.0274b10: 愚夫所執實我法。於彼識所變二分之上
T2263_.66.0274b11: 假説爲我法。方便誘引。令知假説云云
T2263_.66.0274b12: 准之爲除外道小乘有色根之執。識
T2263_.66.0274b13: 所變二分上。施設色根也。況此文爲破
T2263_.66.0274b14: 實有色根。隱色根名。假名種子云文也。
T2263_.66.0274b15: 何爲難耶
T2263_.66.0274b16: 疏云。即安惠等諸師所説。雖實無色。似
T2263_.66.0274b17: 色等現。就此爲難。下皆准知云云
T2263_.66.0274b18: 要云。彼見相分。雖是所執體性都無。亦
T2263_.66.0274b19: 有似色之相。如夢所見。今時山河。一切
T2263_.66.0274b20: 皆爾。故有藏識所變根境。爲所依縁。亦
T2263_.66.0274b21: 無失也*燈云
T2263_.66.0274b22:   三輪安立
T2263_.66.0274b23: 問。付三輪廢立。且大乘意。可許風水金次
T2263_.66.0274b24: 第耶 兩方。若風金水者。撲揚大師。引對法
T2263_.66.0274b25: 論説。風輪能持水輪云云加之大論明建
T2263_.66.0274b26: 立依持之中。説風水地輪次第。豈非云風
T2263_.66.0274b27: 水金耶。依之大師釋彼文。地輪者。金輪也
T2263_.66.0274b28:  若依之爾者。大師略纂。今者大乘。金
T2263_.66.0274b29: 輪在下。水輪在上云云兩方如何
T2263_.66.0274c01: 答。大師略纂。判三輪上下。引倶舍論風水
T2263_.66.0274c02: 金文畢。今者大乘。金輪在下。水輪在上。
T2263_.66.0274c03: 與彼相違*是則顯大乘實義也。是以見
T2263_.66.0274c04: 大般若經云。譬如大地依止水輪云云
T2263_.66.0274c05: 佛頂經。説三輪安立。風金水輪云云瑜伽論
T2263_.66.0274c06: 守此等説。説風金水次第見タリ但下文明
T2263_.66.0274c07: 建立依持中*云。謂最下風輪及水輪地輪
T2263_.66.0274c08: 者。抄會之云。建立依持。不説金輪略故。或
T2263_.66.0274c09: 即地故云云初釋意。風輪上注雨水。凝結
T2263_.66.0274c10: 金輪成本即水故。略不説金輪也。次釋地
T2263_.66.0274c11: 輪即金輪者。許風水金次第一釋也。意述
T2263_.66.0274c12: 小乘義云歟。演祕不限當處。第七卷。第八
T2263_.66.0274c13: 卷等中。亦述此意。皆述小乘常途相歟
T2263_.66.0274c14: 上人云。宗家依大乘意。作二釋。一者伽抄
T2263_.66.0274c15: 云。今者大乘。金輪在下。水輪在上。與彼相
T2263_.66.0274c16: 云云二者劫章頌云。下八洛叉。水餘凝。金
T2263_.66.0274c17: 剛厚三億二萬云云其意同倶舍。此二釋中。
T2263_.66.0274c18: 以風水金。可爲正義。故玄賛引有義地獄
T2263_.66.0274c19: 重疊義。此釋不然。妙高水下。但説八萬。即
T2263_.66.0274c20: 踞金輪云云妙高踞金輪者。即金輪在上義。
T2263_.66.0274c21: 倶舍等説也。賛家既以此義爲定量。破有
T2263_.66.0274c22: 義。有義則水輪在上義以之見者。略纂是
T2263_.66.0274c23: 他師意歟。重案其理。金者堅強也。能可
T2263_.66.0274c24: 持情非情。水者無堅用。寧爲九山四州等
T2263_.66.0274c25:
T2263_.66.0274c26:
T2263_.66.0274c27:
T2263_.66.0274c28:
T2263_.66.0274c29:
T2263_.66.0275a01: 住依耶。況金剛座是金輪少分上。出地際
T2263_.66.0275a02: 者。常説也。如風金水次第者。不從金輪
T2263_.66.0275a03: 出歟。將亦自金輪貫水輪於地際歟。
T2263_.66.0275a04: 甚難信受已上記大意。委
如尋思抄別要
T2263_.66.0275a05:   安惠難難陀五根唯種義有十難
T2263_.66.0275a06: 一諸界雜亂難若五色根。即五識種。十
八界種。應成雜亂
T2263_.66.0275a07: 二二種倶非難若見分種。應識蘊攝。
若相分種。應外處攝
T2263_.66.0275a08:   疏云。此即設許識色異種。而爲此難。故
T2263_.66.0275a09: 不同前一種子難。○
T2263_.66.0275a10: 三四縁相違難又若五根。即五識種。五根應是五
識因縁。不應説爲増上縁攝
T2263_.66.0275a11: 四根識繋異
T2263_.66.0275a12: 五根通三性
T2263_.66.0275a13: 六根無執受難又五識種。無執受攝。五
根亦應非有執受
T2263_.66.0275a14: 七五七不齊
T2263_.66.0275a15: 八三依闕一難又瑜伽論説。眼等識。皆具三依。
若五色根。即五識種。依但應二
T2263_.66.0275a16: 九根唯種子難又諸聖教説。眼等根皆通現種。執
唯是種。便與一切聖教相
T2263_.66.0275a17: 十假爲他救難
T2263_.66.0275a18:   初叙救
T2263_.66.0275a19: 有避如前所説過難。朋附彼執。復轉救言。
T2263_.66.0275a20: 異熟識中。能感五識増上業種。名五色根。
T2263_.66.0275a21: 非作因縁生五識種。妙符二頌。善順云云
T2263_.66.0275a22:   轉救時前九難中避五失
T2263_.66.0275a23: 第一諸界雜亂難 第二諸種倶非難 第
T2263_.66.0275a24: 三四縁相違難 第八三依闕一難 第九根
T2263_.66.0275a25: 唯種子難
T2263_.66.0275a26:   不遮四失
T2263_.66.0275a27: 第四根識繋異難 第五根通三性難 第六
T2263_.66.0275a28: 根無執受難 第七五七不齊難
T2263_.66.0275a29:   安惠重難十難
T2263_.66.0275b01: 一業通善惡性。根唯無記失前第五
T2263_.66.0275b02: 二依身業色。可有執受。聲意二業無執
T2263_.66.0275b03: 受失前第六
T2263_.66.0275b04: 三根通色行二蘊
T2263_.66.0275b05: 四根非唯内處失已上二失前
第二難
T2263_.66.0275b06:   論云。又彼應非唯有執受。唯色蘊攝。唯
T2263_.66.0275b07: 内處故云云
T2263_.66.0275b08: 五鼻舌唯欲。三根非五地失第四
T2263_.66.0275b09: 六第七應同五識體即業種失前第七
T2263_.66.0275b10: 七眼等無現失前第九
難也
T2263_.66.0275b11:   論云。眼等不應通現種故云云
T2263_.66.0275b12: 八眼等應非色根
T2263_.66.0275b13: 九五識非無記。恒業所感
T2263_.66.0275b14: 十善等五識無倶有依失前第八
T2263_.66.0275b15:   亦取現業
T2263_.66.0275b16: 問。護法論主。轉救五根唯種義。遮諸過之
T2263_.66.0275b17: 時。可遮根唯種子難耶 疏云。無根唯種
T2263_.66.0275b18: 云云付之轉救之時。雖以業種名五
T2263_.66.0275b19: 根。未許現行根。何離根唯種子難耶。是
T2263_.66.0275b20:
T2263_.66.0275b21: 問。護法論主。轉救難陀五根唯種義。以増 
T2263_.66.0275b22: 上業種。名五根云云爾者今此轉救時。兼
T2263_.66.0275b23: 取現行業。可爲五根體 進云。祕云。亦
T2263_.66.0275b24: 取現業云云 付之轉救難陀五根唯種義
T2263_.66.0275b25: 者。爲符順二論伽陀也。若取現行假業。爲
T2263_.66.0275b26: 五根者。不違説種子説功能之文耶。是
T2263_.66.0275b27: 以見轉救文。異熟識中。能感五識。増上業
T2263_.66.0275b28: 種。名五色根云云既云第八所持業種。知。
T2263_.66.0275c01: 不通現行云事。況重難轉救。眼等不應
T2263_.66.0275c02: 通現種故云云若取現行者。何致此難耶」
T2263_.66.0275c03: 答。護法轉救心者。言不違難陀本計。心
T2263_.66.0275c04: 欲遁安惠難破。所以云異熟識中能感五
T2263_.66.0275c05: 識増上業種。正雖取種。意取現行假業。亦
T2263_.66.0275c06: 爲根體也。是以重破轉救云。又彼應非
T2263_.66.0275c07: 唯有執受云云若猶限種者。何云非唯有
T2263_.66.0275c08: 執受耶。既異難本計云五根亦應非有執
T2263_.66.0275c09: 受。明知。本計限種。轉救通現云事。雖言業
T2263_.66.0275c10: 種。亦取現業之解釋。得此意也。但轉救文。
T2263_.66.0275c11: 不擧現業者。現業間斷故。根義頗隱。所以
T2263_.66.0275c12: 爲順本計。略不説之歟。次眼等不應通現
T2263_.66.0275c13: 種故者。轉救時雖取現業。無現行不共倶
T2263_.66.0275c14: 有所依。現業共依。非不共依。故如此難也。
T2263_.66.0275c15: 或雖兼取現。顯擧種故。云眼等不應通現
T2263_.66.0275c16: 種故也
T2263_.66.0275c17:   有人難云。若如初會釋者。無不共依種
T2263_.66.0275c18: 子難而可言無眼等根故耶
T2263_.66.0275c19: 答。此難者。承平三年唯識會。良有得業。
T2263_.66.0275c20: 對藏俊法橋。所擧也。彼時講答云。種子邊ヲハ
T2263_.66.0275c21:
T2263_.66.0275c22:
T2263_.66.0275c23:
T2263_.66.0275c24:
T2263_.66.0275c25:
T2263_.66.0275c26:
T2263_.66.0275c27:
T2263_.66.0275c28:
T2263_.66.0275c29:
T2263_.66.0276a01:   難本計之時。付十難了。今就護法轉
T2263_.66.0276a02: 救。欲難通現之邊故。不難種
T2263_.66.0276a03: 已上
T2263_.66.0276a04:   ◎據生覺受
T2263_.66.0276a05: 問。安惠菩薩。難護法轉救云。又彼應非唯
T2263_.66.0276a06: 有執受云云爾者但約能生覺受執受。難之
T2263_.66.0276a07: 歟。將通安危共同歟 兩方。若唯付能生
T2263_.66.0276a08: 覺受。難之者。義燈中。破要集云。據生覺
T2263_.66.0276a09: 受。自亦不唯。何但難他云云若依之爾者。
T2263_.66.0276a10: 難本計。云五根亦應非有執受。依能生覺
T2263_.66.0276a11: 受難之。破轉救。述又彼應非唯有執受。何
T2263_.66.0276a12: 通安危共同耶。是以義燈中。三業思種。名
T2263_.66.0276a13: 非執受云云若兼安危共同執受者。豈云非
T2263_.66.0276a14: 執受耶
T2263_.66.0276a15: 答。唯可限能生覺受也。聖教五根名有執
T2263_.66.0276a16: 受者。專依生覺受義。守教難他之時。何
T2263_.66.0276a17: 通安危共同耶。是以本疏中釋此文。依身
T2263_.66.0276a18: 業色。可有執受。聲意二業。無執受失云云
T2263_.66.0276a19: 以身業一分。名有執受。明知。能生覺受云
T2263_.66.0276a20: 事。但燈下文*云據生覺受自亦不唯者。先
T2263_.66.0276a21: 西大寺常騰僧都。勘唐本。前第二説以下
T2263_.66.0276a22: 段無之。隨見諸本。多脱此文云云若爾何
T2263_.66.0276a23: 強致劬勞耶。但付見行本。會疑難者。要集
T2263_.66.0276a24: 意者。轉救時。唯思種爲根。安惠難之。云又
T2263_.66.0276a25: 彼應非唯有執受者。偏取種者。唯非執受
T2263_.66.0276a26: 也。違教説唯有執受爲言付此有自亦不
T2263_.66.0276a27: 唯之難。安惠等許根通種現。種子既非執
T2263_.66.0276a28: 受也。亦違唯有執受文爲言本疏意。轉救既
T2263_.66.0276a29: ヲ以根通種現。付現行見之。轉救通執受
T2263_.66.0276b01: 非執受故。蒙又彼應非唯有執受之難也。
T2263_.66.0276b02: 安惠云現行根唯有執受故。不招變難歟
T2263_.66.0276b03:   尋云。疏意唯付現行。爲難云事。不可
T2263_.66.0276b04: 爾。燈述疏意云。意業現行及三實業。亦
T2263_.66.0276b05: 非執受非執受邊。既取種子。知。不
T2263_.66.0276b06: 限現云事
T2263_.66.0276b07: 答。約根分執受非執受之時。非執受
T2263_.66.0276b08: 之邊。取具之歟。正難轉救之時。付現
T2263_.66.0276b09: 行難也
T2263_.66.0276b10: 又尋云。要集意。安惠等。既雖許根
T2263_.66.0276b11: 通種現。根説唯有執受之文。可云説正
T2263_.66.0276b12: 現行根。何有反難耶 
T2263_.66.0276b13:   顛倒論文
T2263_.66.0276b14: 問。西明意。釋又彼應非唯有執受文云。
T2263_.66.0276b15: 若唯思種名五根者。五根非唯有執受法。
T2263_.66.0276b16: 可唯無執受云云燈師如何破之耶 燈云。
T2263_.66.0276b17: 論云非唯故。通有執受等。不云唯非有
T2263_.66.0276b18: 執受等。顛倒論文。故非爲正云云 付之瑜
T2263_.66.0276b19: 伽等諸論。説五根唯有執受。若以業種。名
T2263_.66.0276b20: 五根者。五根應非唯有執受設雖不通有
T2263_.66.0276b21: 執受。何不破又彼應非唯有執受耶。況難
T2263_.66.0276b22: 陀論師意。以五識種子。名五根。護法菩薩。
T2263_.66.0276b23: 轉救此義。増上業種。名五色根云云若轉救
T2263_.66.0276b24: 意。許現行根。違論文。又非轉救本意。西明
T2263_.66.0276b25: 等探論始終。致此料簡。有何所違耶
T2263_.66.0276b26: 答。難本許。付根無執受難。五根亦應非
T2263_.66.0276b27: 有執受*是則難五根唯種義故。應非有
T2263_.66.0276b28: 執受云也。破轉救。又彼應非唯有執受
T2263_.66.0276b29: 尚難唯種義者。何加唯言耶。明知。轉
T2263_.66.0276c01: 救意。云通現行故。通有執受非執受。猶
T2263_.66.0276c02: 以非唯有執受。爲難也。不爾難本計。難
T2263_.66.0276c03: 轉救文章。何殊耶。若如西明等者。可
T2263_.66.0276c04: 唯非非唯字顛倒破也。但論不擧現行業
T2263_.66.0276c05: 如上
會畢
T2263_.66.0276c06:   尋云
T2263_.66.0276c07:   業招眼等
T2263_.66.0276c08: 問。護法論主。轉救難陀五根唯種義。以業
T2263_.66.0276c09: 種名五根云云爾者爲感五識業種。將
T2263_.66.0276c10: 感五根業種歟 兩方。若感五根業種者。
T2263_.66.0276c11: 轉救本計差異。業種名言不同。難陀本計。
T2263_.66.0276c12: 既云五識種子。護法轉救。何云五根業種
T2263_.66.0276c13: 耶。依之見轉救論文。能感五識増上業種
T2263_.66.0276c14: 云云 安惠重致難破。皆約五識業種論之
T2263_.66.0276c15:   若依之爾者。今本疏引正法藏義。云業
T2263_.66.0276c16: 招眼等五色根勝。法花義決。成轉救意。述
T2263_.66.0276c17: 有説能感眼根業種。慈恩淄洲解釋。明感五
T2263_.66.0276c18: 根業種ナリト見タリ
T2263_.66.0276c19: 答。轉救意。無爭感五識業種也。本
T2263_.66.0276c20: 云因縁種。轉救判業種。是其差別也。所感
T2263_.66.0276c21: 所生果。定是五識也。能感五識増上業種
T2263_.66.0276c22: 文。不可異求。付中護法轉救本意。爲符順
T2263_.66.0276c23: 二論伽陀。若五根能感業種者。何可消識
T2263_.66.0276c24: 從自種生文耶。是以疏上文。釋自種生言。
T2263_.66.0276c25: 三増上縁自能感五識之業種也。下護法救。
T2263_.66.0276c26: 業爲根故云云但正法藏釋者。非述護法轉
T2263_.66.0276c27: 救意。轉救上。重轉救也。論主轉救。感五識
T2263_.66.0276c28: 業種上。立根名。*尚不許別體五根也。戒
T2263_.66.0276c29: 賢重タル轉救。實有別體根。其根業被ルル&T069222;招勝
T2263_.66.0277a01: 故從能感業。立業稱稱也爲言故疏指護
T2263_.66.0277a02: 法轉救。云假爲此救非用彼義了。即今
T2263_.66.0277a03: 西方正法藏等。解此文云。護法菩薩。業招
T2263_.66.0277a04: 眼等五色根。勝根從縁稱。説彼爲業。實有
T2263_.66.0277a05: 別根*云云若直述轉救意者。何事新云正
T2263_.66.0277a06: 法藏解此文耶。次義決釋。尤不審也。出五
T2263_.66.0277a07: 根體。任諸論顯文。且出異説之中。業種
T2263_.66.0277a08: 名根者。今論護法轉救也。何背論文。云眼
T2263_.66.0277a09: 根業種耶。推之根字誤歟。可云有説能感
T2263_.66.0277a10: 眼識業種歟
T2263_.66.0277a11:   一義云。護法轉救。有表有裏。表同難
T2263_.66.0277a12: 陀。符順二頌。云感五識業種名根。裏 
T2263_.66.0277a13: 存實義。竊*許別體五根。若論其實。業
T2263_.66.0277a14: 種感根。根能發識。根上立業稱。根能感
T2263_.66.0277a15: 業。令見五識。能感業云能感五識増上
T2263_.66.0277a16: 業種也。正法藏親承護法。顯其本意。義
T2263_.66.0277a17: 決依戒賢。云眼根業種也已上菩提
存此義歟
T2263_.66.0277a18:   他恒轉量
T2263_.66.0277a19: 問。淨月論師。爲成第八識倶有依。立量云。
T2263_.66.0277a20: 第八識應依他恒轉識。以恒起故。如第七
T2263_.66.0277a21: 識*能別不言他時。有不定失云事。撲
T2263_.66.0277a22: 揚大師何釋之耶 祕云。以第七不依
T2263_.66.0277a23: 自。爲異品。付此失也 付之共不定失。必
T2263_.66.0277a24: 因於同異二品轉。然第七識ヲ以。既爲同喩。何
T2263_.66.0277a25: 取不依自之一邊。爲不定敵耶。加之宗家
T2263_.66.0277a26: 爲成二乘定性。立量云。二乘之果。應有定
T2263_.66.0277a27: 性。乘所被故。如大乘者此量以不定
T2263_.66.0277a28: 性。爲同喩。若爾大乘果決定セル邊。雖爲同
T2263_.66.0277a29: 喩。二乘果不定邊。爲宗異品。可付不定
T2263_.66.0277b01: 過。彼既不爾。此亦可然
T2263_.66.0277b02: 答。演祕釋此事*云。雖體無二。義即有差。
T2263_.66.0277b03: 對二義故。亦無有失云云誠第七識。雖喩
T2263_.66.0277b04: 依一。喩體有二。依他恒轉識之邊ヲハ爲同
T2263_.66.0277b05: 喩。不依自恒轉識之邊ヲハ。爲異品。第七一
T2263_.66.0277b06: 法之上。有同異二品喩體。因於此轉。豈非
T2263_.66.0277b07: 不定耶。二乘之果量。以大乘者。爲正同喩。
T2263_.66.0277b08: 爲遁不定*過挾不定姓爲自同品。非正
T2263_.66.0277b09: 同品。故於此不可求過。此量第七正爲
T2263_.66.0277b10: 同喩。故不依自之邊。勘成異品。付不定
T2263_.66.0277b11: *過也已上菩提院御義也。
難思
T2263_.66.0277b12:   別尋云。今量對前第二師。可有能立不
T2263_.66.0277b13: 成。安惠云。三位無末那故
T2263_.66.0277b14: 答。第二師。不限安惠。淨月比量。又有多
T2263_.66.0277b15: 因。識性故對安惠。恒轉因餘師
T2263_.66.0277b16:
T2263_.66.0277b17:   許現起識二方
T2263_.66.0277b18: 問。論中述淨月論師義。許現起識以種爲
T2263_.66.0277b19: 依。識種亦應許依現識云云爾者以因縁
T2263_.66.0277b20: 依。成倶有依歟 進云。疏燈意。以倶有依。
T2263_.66.0277b21: 爲所例見ダリ 付之許現起識以種爲依
T2263_.66.0277b22: 者。擧共許義。爲所例也。而現行以種子。
T2263_.66.0277b23: 爲倶有依云事。前二師未許之。爰知。以因
T2263_.66.0277b24: 縁依。爲所例云事。加之種子爲現行。爲
T2263_.66.0277b25: 因縁依。何亦爲倶有依。是以第二師難他。
T2263_.66.0277b26: 付四縁相違難云。又若五根。即五識種。五
T2263_.66.0277b27: 根應是五識因縁。不應説増上縁攝
T2263_.66.0277b28: 前師若以種子爲倶有依者。何難他付
T2263_.66.0277b29: 四縁相違難耶。依之本疏中。以種子因縁
T2263_.66.0277c01: 依。與現行倶有依爲例云云此釋以因縁
T2263_.66.0277c02: 依。爲例見タリ
T2263_.66.0277c03: 答。今文以倶有依。爲所例也。今所成者。倶
T2263_.66.0277c04: 有依也。何擧因縁依。爲例耶。豈不闕同
T2263_.66.0277c05: 喩耶。故疏云。謂共許現行識。以種爲依。故
T2263_.66.0277c06: 令種ヲモ應依現識。若謂論文應言現行
T2263_.66.0277c07: 以種子爲因縁依者。即此中種。依ヘシト云現行
T2263_.66.0277c08: 識。無同喩過。倶有依故云云若汎爾成依
T2263_.66.0277c09: 者。可有相符過。故燈云。若但成依。有爲諸
T2263_.66.0277c10: 法。皆杖詫スル依。應成相符云云但前師以種
T2263_.66.0277c11: 子。爲倶有依云事。雖無明文。意又許之。
T2263_.66.0277c12: 護法以決定等四義。名所依故。種現相對。
T2263_.66.0277c13: 闕有鏡及取自所縁義。難陀安惠等。未辨
T2263_.66.0277c14: 依所依。故種果倶有疎邊名倶有依義。不
T2263_.66.0277c15: 可待言歟。次五根五識不共別依也。與
T2263_.66.0277c16: 因縁定可別體故。付四縁相違難也。種子
T2263_.66.0277c17: 倶有依。自元義分依也。非別體依故。文不
T2263_.66.0277c18: 擧之。然而前二師。又許之故。爲今所例
T2263_.66.0277c19: 也。次於疏釋者。以種子因縁依與現行
T2263_.66.0277c20: 倶有依爲例也。可訓*也。於種子因縁依。
T2263_.66.0277c21: 果倶有疎邊爲倶有依。以之爲所例
T2263_.66.0277c22: 爲言
T2263_.66.0277c23:   尋云。燈釋疏文云。意以異熟識中種
T2263_.66.0277c24: 以第八現行。爲住依。能熏轉識。望於種
T2263_.66.0277c25: 子。雖是因縁。亦與種倶有故。與諸現行
T2263_.66.0277c26: 識倶有依。爲例*此釋意。不似講答之
T2263_.66.0277c27: 趣歟
T2263_.66.0277c28: 答。燈牒疏云。故令異熟種以現行爲
T2263_.66.0277c29: 住依。以種子因縁依。與現行倶有依。爲
T2263_.66.0278a01: 例者*釋之。意以異熟中種乃至爲住
T2263_.66.0278a02: 依者。釋故*令異熟種以現行爲住依文
T2263_.66.0278a03: 也。是能例也。能熏轉識乃至亦與種倶有
T2263_.66.0278a04: 故者。疏擧異熟識住依。略能熏生長依。
T2263_.66.0278a05: 故更加之也。與諸現行識倶有依爲例者。
T2263_.66.0278a06: 釋以種子因縁依以下文也。但以種子因
T2263_.66.0278a07: 縁依一句。無別委曲故。不解之。與現
T2263_.66.0278a08: 行倶有依爲例之句。加諸字。顯現行廣
T2263_.66.0278a09: 意也此義愚案也。尋思抄被載*了。聊得本
意歟。彌勒講良有得業對藏俊問之
T2263_.66.0278a10: 問。論中許現起識以種爲依云云種者。能
T2263_.66.0278a11: 種歟。將所依根種歟。若能生種者。能
T2263_.66.0278a12: 生種者。既因縁依也。何又爲倶有依耶。
T2263_.66.0278a13: 爰知。指所依根種。云以種爲依也。依之燈
T2263_.66.0278a14: 云。以所依根通種現故云云 若依之爾者。
T2263_.66.0278a15: 論文起盡。能生種子見タリ是以疏云。以種
T2263_.66.0278a16: 子因縁依。與現行倶有依爲例云云
T2263_.66.0278a17: 答。能生種也。其旨如一邊難也。又見疏
T2263_.66.0278a18: 上文。釋二増上縁依文。若言倶有依。即種
T2263_.66.0278a19: 子同時。應名倶有依*祕云。親難辨故。
T2263_.66.0278a20: 可須簡之乃至故下淨月種現相例。爲倶
T2263_.66.0278a21: 依也此釋分明也。又今疏問云。種
T2263_.66.0278a22: 望現。現望種。皆是因縁。如前已解。何故今
T2263_.66.0278a23: 言亦應爲依*但以所依根通種現故者。
T2263_.66.0278a24: 成所依根之法。或種或現。今以種爲依
T2263_.66.0278a25: 爲言非一法種現也
T2263_.66.0278a26:   有云。以種爲依者。所依根種*也。故燈云。
T2263_.66.0278a27: 以所依根通種故者。依根唯種子難文
T2263_.66.0278a28: 也。故論云。又諸聖教。説眼等根皆通現
T2263_.66.0278a29: 種。執唯是種。便與一切聖教相違*云云
T2263_.66.0278b01: 所依根通種現者。是也。謂共許現行識
T2263_.66.0278b02: 以種爲依者。前師既許根通種現。故
T2263_.66.0278b03: 云共許也。若能生種者。何云共許耶。
T2263_.66.0278b04: 前二師中。無種爲現倶有依之文。故但
T2263_.66.0278b05: 以種子因縁依。與現行倶有依爲例者。
T2263_.66.0278b06: 根種與自現行根。因縁與能依心心所。
T2263_.66.0278b07: 倶有依ナルヲ爲例爲言傳自現行根。種ヲモ
T2263_.66.0278b08: 倶有依爲言 以前義可
難之
T2263_.66.0278b09:   行蘊少分
T2263_.66.0278b10: 問。本疏中。明倶有依四義中。此簡受想蘊
T2263_.66.0278b11: 全。行蘊少分云云爾者出第四義所簡法歟。
T2263_.66.0278b12: *將第三義所遮法歟 兩方。若第四義所簡
T2263_.66.0278b13: 法者。諸心心所。闕爲主義。尤以第三義。
T2263_.66.0278b14: 可簡之。況作意心所。令心心所取境。豈
T2263_.66.0278b15: 非取自所縁耶。是以撲揚大師。第三義所
T2263_.66.0278b16: 簡法也云云若依之爾者。見本疏文。第四
T2263_.66.0278b17: 取自所縁義下。有此文。任文可云第四義
T2263_.66.0278b18: 所遮法。若不然者。遠指第三義。云此耶」
T2263_.66.0278b19: 答。凡於倶有依四義。第四取自所縁義。前三
T2263_.66.0278b20: 義上。對能依果立之。非所依自義。是以本
T2263_.66.0278b21: 疏中*云。一一簡中。皆須置此言*云云祕云。
ヘシ
T2263_.66.0278b22: 此令心取自所
縁言云云
准此釋。可云決定令心心所
T2263_.66.0278b23: 取自所縁乃至主令心心所取自所縁也。
T2263_.66.0278b24: 是以論中。初雖列四義。簡ニハ法餘非有境。
T2263_.66.0278b25: 定爲立故*云云而本疏中。立第四義。此簡
T2263_.66.0278b26: 受想蘊全。行蘊少分第四義無簡法。何
T2263_.66.0278b27: 云簡受想等耶。故知。是第三義所遮之法
T2263_.66.0278b28: 也。故祕云。此文不次。結前第三所簡法故
T2263_.66.0278b29: 云云
T2263_.66.0278c01:   尋云。若第三所簡法者。何第四義下。擧之
T2263_.66.0278c02: 耶。若是
T2263_.66.0278c03: 答。不云文誤也。第三義所簡法。第四義
T2263_.66.0278c04: 下擧之。有深意。第四義第三義上別義
T2263_.66.0278c05: 也。故第三爲主義所帶取自所縁。亦簡心
T2263_.66.0278c06: 所。故第四義下。擧受想等也已上菩
提院
T2263_.66.0278c07:   義理尚闕
T2263_.66.0278c08: 問。護法正義意。以具決定等四義法。爲倶
T2263_.66.0278c09: 所依*爾者非所依法。可簡盡耶」
T2263_.66.0278c10: 問。本疏中。解倶有依四義。義理尚闕云云
T2263_.66.0278c11: 者少義理事。大師如何釋之耶 疏云。自
T2263_.66.0278c12: 身識爲依義。非前後相望爲依義。他不爲
T2263_.66.0278c13: 自依義。此三義闕云云 取意付之護法論主。
T2263_.66.0278c14: 對淨月等未辨依所依差別。以具決定等
T2263_.66.0278c15: 四義之法。立所依。若簡法不盡者。何限四
T2263_.66.0278c16: 義。不立餘義耶。是以論中。云餘非有境定
T2263_.66.0278c17: 爲主故。除六内處餘法。悉簡之見タリ
T2263_.66.0278c18: 中既云倶有依。定簡前後他身。如釋果倶
T2263_.66.0278c19: 有義。云此遮前後及定相離何況准無時
T2263_.66.0278c20: 不依名爲決定釋。前後他身等。闕決定義
T2263_.66.0278c21: 耶。次自身識爲依義。他不爲自依義。有何
T2263_.66.0278c22: 差別耶
T2263_.66.0278c23: 答。以四義。可簡法盡也。其旨如難勢。他身
T2263_.66.0278c24: 他根前後相望等。以決定義簡之云事。疏
T2263_.66.0278c25: 主自所釋也。但疏云。而以義准由少義理者。
T2263_.66.0278c26: 義燈述其意云。雖知四義簡法已周。論文
T2263_.66.0278c27: 不顯。但且對前諸師異説。辨彼非所依。
T2263_.66.0278c28: 不顯簡他及於前後。明是自身云云意云。論
T2263_.66.0278c29: 具四義法。云即内六處。非所依法。遮餘
T2263_.66.0279a01: 非有境定爲主故。僅雖簡六内處外受想行
T2263_.66.0279a02: 三蘊全。色識二蘊小分。五蘊種子及無爲
T2263_.66.0279a03: 等。不簡六處中。前後相望。自他相依等。故
T2263_.66.0279a04: 疏主任論文顯。一往云由少義理也。次第
T2263_.66.0279a05: 三及他爲自依者。於自身中。簡他根爲自
T2263_.66.0279a06: 依也。耳根望眼識等也
T2263_.66.0279a07:   尋云。若爾何要集云以四義簡法盡。不
T2263_.66.0279a08: 許之耶
T2263_.66.0279a09: 答。要集以言倶有。簡前後。又自識不
T2263_.66.0279a10: 依他根云事。極成故* 故破之。若
T2263_.66.0279a11: 云倶有簡之歟。等無間縁前望後
T2263_.66.0279a12: 云事。必然也。何云前聚於後耶。又如云
T2263_.66.0279a13: 熏習。熏自云事極成。何又簡他身
T2263_.66.0279a14: 也。不云以決定義簡。設別義故。破之
T2263_.66.0279a15:
T2263_.66.0279a16:   以王簡臣
T2263_.66.0279a17: 問。要集意以身根望眼等四識。闕爲主義
T2263_.66.0279a18: 爾者燈師如何破之耶 燈云。論文本
T2263_.66.0279a19: 意。爲主一義。以主簡臣。不簡身根*云云
T2263_.66.0279a20: 王者心王也。
臣者心所也
付之成所依法。必具決定等
T2263_.66.0279a21: 四義。若寄王臣文。致能破者。眼等五根。都
T2263_.66.0279a22: 無爲主義耶。眼五根非心王故。次見
T2263_.66.0279a23: 大乘論説。釋根主義。眼根爲眼識爲主乃至
T2263_.66.0279a24: 身根爲身識爲主。生身識故云云然身根
T2263_.66.0279a25: 不生餘四識。何對彼有爲主義耶。依之別
T2263_.66.0279a26: 身根望餘識。非爲主故。非所依*
T2263_.66.0279a27:
T2263_.66.0279a28: 答。夫爲主義。簡定非主之法。如以王簡
T2263_.66.0279a29: 臣也。身根望餘四識之時。非有自在力令
T2263_.66.0279b01: 生四識。故雖無主義。非如心所。故亦非
T2263_.66.0279b02: 也。既非伴。何以爲主義簡之耶。破
T2263_.66.0279b03: 道證此意也。自根對自識。論爲主義。故大
T2263_.66.0279b04: 乘論説。亦不相違也。別抄釋同要集。不
T2263_.66.0279b05: 可用之
T2263_.66.0279b06:   尋云。樞要云以身根。望餘四識。無爲主
T2263_.66.0279b07: 云云與燈相違如何
T2263_.66.0279b08: 答。樞要意。決定等三義。各有順取所縁
T2263_.66.0279b09: 同境
五根
明了所縁分別
第六
分位差別染淨
第七
能起爲依
T2263_.66.0279b10: 根本
第八
四義。身根望餘識之時。此等
T2263_.66.0279b11: 闕。非同境根故。無順取所縁爲主義。餘
T2263_.66.0279b12: 三准知。分別此等義。云無爲主義也。要
T2263_.66.0279b13: 集未辨此等義門。單云以爲主義簡之。
T2263_.66.0279b14: 故難非臣也。順取所縁爲主義者。以有
T2263_.66.0279b15: 同境義法。云爲主故。身根望餘識。無
T2263_.66.0279b16: 此義云也
T2263_.66.0279b17:   望本質説二方
T2263_.66.0279b18: 問。眼等五根。可取五識所變影像耶。燈有
T2263_.66.0279b19: 二釋。一云雙照質影。二云唯照相分。若依
T2263_.66.0279b20: 餘處釋。唯取本質云云 兩方。若照相分
T2263_.66.0279b21: 者。相分是五識所變影像也。不可當根前
T2263_.66.0279b22: 現。色根何照之耶。況五識相分。不離識故。
T2263_.66.0279b23: 攝屬能縁。根又與識不即不離也。五根取
T2263_.66.0279b24: 之時。不即之邊。皆取離境。不離之邊。共
T2263_.66.0279b25: 照合境。若爾五根作用。悉亙離合。可有壞
T2263_.66.0279b26: 根過。依之餘處中*云。眼根但照彼本質故
T2263_.66.0279b27: 云云若依之爾者。眼等五根望五識。爲同
T2263_.66.0279b28: 境根。若不照相分者。何有此義耶。是以義
T2263_.66.0279b29: 燈中。以質影雙照之釋。判爲正義耶
T2263_.66.0279c01: 答。任義燈正否。可存質影雙照之釋也。五
T2263_.66.0279c02: 根如珠寶光。必照前境。相分境。若現前者。
T2263_.66.0279c03: 根何不照耶。就中五識變相之時。必以根
T2263_.66.0279c04: 爲取境門。何不與識同取彼相分耶。同
T2263_.66.0279c05: 境根義。以爲其證。故燈云。一云雙照。倶色
T2263_.66.0279c06: 境故。無法遮故云云其意可知。但於離合
T2263_.66.0279c07: 者。燈釋云。以五色根。望本質説。不約
T2263_.66.0279c08: 相分。故成離合。不離識縁云云雖照相
T2263_.66.0279c09: 分。望本質。定離合也。餘處釋述一意也
T2263_.66.0279c10:   尋云。若爾望相分。不判離合歟
T2263_.66.0279c11:
T2263_.66.0279c12: 問。眼等五根。取五識所變相分云釋意。
T2263_.66.0279c13: 望相分。可有離合不同耶 進云。義燈中。
T2263_.66.0279c14: 唯約本質論之* 付之眼等五根。作用
T2263_.66.0279c15: ヲリ定離合。色等五境。至不至自異也。設雖
T2263_.66.0279c16: 對相分。五根作用。忽不可改。根既離合取
T2263_.66.0279c17: 之。境豈無至不至不同耶。況慈氏云意界
T2263_.66.0279c18: 合不合倶取之。阿僧述意根不至能取。若爾
T2263_.66.0279c19: 本識偏縁親相分。於之已許至不至義門。
T2263_.66.0279c20: 准五根雙照質影。影像邊。豈隔離合理耶」
T2263_.66.0279c21: 答。以五識所變相分。對五根之時。非無
T2263_.66.0279c22: 離合。相分既有體。有形質。有方處。依詫本
T2263_.66.0279c23: 質。和合似一。以至不至根。對彼之時。離合
T2263_.66.0279c24: 亦如本質。但相分不離識。根識又不即不
T2263_.66.0279c25: 離也。非如根對本質。故定離合義者。以
T2263_.66.0279c26: 根望質説之非約相分離合難定爲言
T2263_.66.0279c27: 本質境。定離合畢ヌレハ亦於相分。不改呼之。
T2263_.66.0279c28: 云離合境也。云望本質説。云不約相分。
T2263_.66.0279c29: スル定置性相也。説字約言。有其意歟
T2263_.66.0280a01:   長寛二年四月下旬比。於上階西妻室。
T2263_.66.0280a02: 勤行唯識十講第四卷。講師心曉大法
T2263_.66.0280a03: 師。問者覺憲用之。件講筵。覺珍教縁兩僧
T2263_.66.0280a04: 玄縁律師三人。證義者。藏俊得業
T2263_.66.0280a05: 等。皆云以五色根望本質説問答。付初
T2263_.66.0280a06: 釋。判離合也云云爰良有等。又難此義。
T2263_.66.0280a07: 不許之。五根唯取本質云釋意也云云
T2263_.66.0280a08: 燈云
T2263_.66.0280a09:   據因位中
T2263_.66.0280a10: 問。諸根亙用位五識。通縁諸境之時。五根
T2263_.66.0280a11: 同可照諸境耶。若隨識根取諸境者。亙
T2263_.66.0280a12: 用位五識。廣縁五根心法無爲等。五根色
T2263_.66.0280a13: 法。其性甚鈍。豈照自。取心法無爲等耶
T2263_.66.0280a14:   依之撲揚大師。釋同境根文*云。據
T2263_.66.0280a15: 因位中未自在説*以知。互用位無同境
T2263_.66.0280a16: 根義云事 若依之如此者。見餘卷論
T2263_.66.0280a17: 文。難初地成事智起云義。有漏ナリ不共ナリ
T2263_.66.0280a18: 倶同境根。發無漏識。理不相應故云云
T2263_.66.0280a19: 若有非同境之時者。有漏五根。何不發
T2263_.66.0280a20: 無漏識耶。例如有漏第七。發無漏識。
T2263_.66.0280a21: 是以見大師解釋。根隨於識。所取他境。
T2263_.66.0280a22: 皆同得之。故名同境* 兩端難思如
T2263_.66.0280a23:
T2263_.66.0280a24: 答。根識互用。人師二釋也。其中且可存根
T2263_.66.0280a25: 互用義也。既云諸根互用。何限識非根耶。
T2263_.66.0280a26: 況同境根名。爲簡意根意識不必同境也。
T2263_.66.0280a27: 設雖互用位。何有根識非同境之時耶。加
T2263_.66.0280a28: 之有漏五識麁鈍劣。必待根力縁境。設雖
T2263_.66.0280a29: 縁他塵。何根不爲門耶。有漏不共必倶同
T2263_.66.0280b01: 境根文。互用自在位有同境根義
T2263_.66.0280b02: 彼文推今同境根文。定可通互用位也。
T2263_.66.0280b03: 但演祕云據因位中未自在説者。根互用
T2263_.66.0280b04: 傳。會之又有多義。且依一義者。先問中。
T2263_.66.0280b05: 眼等五識。得自在位。通縁五境。成事智品。
T2263_.66.0280b06: 縁十八界。五根云何與識同境者。存互用
T2263_.66.0280b07: 位猶可有同境根義。問其位立同境根之
T2263_.66.0280b08: 樣也。意云。且眼根眼識。取聲塵之時。耳根
T2263_.66.0280b09: 又照聲塵。此時以眼根爲ルト眼識同境根。又
T2263_.66.0280b10: テヤ耳根。爲ルヤ同境根爲言答之。據因位中
T2263_.66.0280b11: 未自在説者。以不共根。爲同境根。故據因
T2263_.66.0280b12: 位未自在位同境根義。以眼根。爲眼識同
T2263_.66.0280b13: 境根。以耳根。不爲眼識同境根云也。次互
T2263_.66.0280b14: 用位五識。縁五根心法無爲等云事。未定
T2263_.66.0280b15: 也。設依&MT01302;云義。非無同境根義。第六識
T2263_.66.0280b16: 變五根心法等相分。對五根之時。根照其
T2263_.66.0280b17: 相分也。非直照自及心法。五根如珠寶光。
T2263_.66.0280b18: 恒備能照用。由定通引力之時。設雖何境。
T2263_.66.0280b19: 豈不照之耶已上相傳一義也。又識互用義。可
沙汰之。又五根照心法等云
T2263_.66.0280b20: 事。甚難。重
可審思之
T2263_.66.0280b21:   祕云。論同境至所依別故者。問。眼等五識。
T2263_.66.0280b22: 得自在位。通縁五境。成事智品。縁十八
T2263_.66.0280b23: 界。五根云何與識同境
T2263_.66.0280b24: 答。據因位中未自在説。更有餘釋。如下
T2263_.66.0280b25: 當辨*
T2263_.66.0280b26: 尋云。更有餘釋者。指何釋耶
T2263_.66.0280b27: 答。第五卷樞要。有二師説。今依初師。釋
T2263_.66.0280b28: 同境根義。如下當辨云。指彼第二師也。
T2263_.66.0280b29: 有深意可思之
T2263_.66.0280c01:   非唯彼定
T2263_.66.0280c02: 問。護法論主意。在定中耳識縁聲境之時。
T2263_.66.0280c03: 第六識可同縁耶 若同縁者。見本論文。
T2263_.66.0280c04: 非即彼定相應意識。能取此聲*定相應
T2263_.66.0280c05: 意識。不スト取聲塵依之略纂受此文。不
T2263_.66.0280c06: 同縁況本疏中。或云雖有不同縁如定
T2263_.66.0280c07: 中聞聲等。或判雖或不同境。由六有方
T2263_.66.0280c08: 生。如定中聞聲等 若依之爾者。本疏
T2263_.66.0280c09: 見同縁云彼必同縁。云此亦同縁等
T2263_.66.0280c10:
T2263_.66.0280c11: 答。五識以第六識。爲明了依。倶依一根。同
T2263_.66.0280c12: 縁一境。而得明了。設散位。設定位。其義皆
T2263_.66.0280c13: 爾。是以論下卷。引瑜伽論説。明定中聞
T2263_.66.0280c14: 事。非唯彼定相應意識能取此聲*
T2263_.66.0280c15: 識同縁之旨明也。准之。瑜伽非即彼定
T2263_.66.0280c16: 文。非定相應意識ノミ取聲境云也。但本疏并
T2263_.66.0280c17: 略纂釋。護法家中。不正義也。善珠引北
T2263_.66.0280c18: 抄。是餘師云云疏中既有二釋。以論下
T2263_.66.0280c19: 文。思其邪正。同縁義。是正釋也
T2263_.66.0280c20:   取自所縁
T2263_.66.0280c21: 問。付令心心所取自所縁義。且自所縁者。
T2263_.66.0280c22: 指識自相歟。將根自境歟 兩方。若識自
T2263_.66.0280c23: 境者。既云他心心所令取自境。以知。根自
T2263_.66.0280c24: 境云事。況本疏中。釋現行第八望種子。非
T2263_.66.0280c25: 縁云義。其種子識。不能現縁自親現行
T2263_.66.0280c26: 所縁之境*若識自境者。何云現行所縁
T2263_.66.0280c27: 境耶 若依之爾者。第七以第八爲所依
T2263_.66.0280c28: 之時。豈令第七取第八所縁三種境耶」
T2263_.66.0280c29: 答。可云識自境也。若根自境者。五根雖有
T2263_.66.0281a01: 自境。不立所縁名。何云令心心所取自所
T2263_.66.0281a02: 縁耶。以知。根令心心所取自所縁者。令
T2263_.66.0281a03: 取能依之所縁境之義也。若不待根力。識
T2263_.66.0281a04: 不取所縁。故根爲取境門。識取自所縁
T2263_.66.0281a05: 也。依之別抄云。此意顯根令其識取識自
T2263_.66.0281a06: 境。非取根境也*但於疏釋者。釋識種
T2263_.66.0281a07: 不能現取自境*之文。有二釋。是初釋也。此
T2263_.66.0281a08: 現識望種。雖具決定等三義。闕第四義。故
T2263_.66.0281a09: 非所依云也。凡雖具前三義。必對心心所
T2263_.66.0281a10: 具自現行所縁。令取自所縁。故爲所依也。
T2263_.66.0281a11: 其種子識。無自現行所縁。故設雖根欲令
T2263_.66.0281a12: 取所縁。不能取現行親自所縁。故望種。
T2263_.66.0281a13: 所依爲言若非識自境者。何云自親現
T2263_.66.0281a14: 行所縁之境耶。不可異求唯識義六卷私記第
一。依從方釋。廣
T2263_.66.0281a15: 成根自境義。
可見之◎
T2263_.66.0281a16: 論第四卷同學鈔第
T2263_.66.0281a17:
T2263_.66.0281a18:
T2263_.66.0281a19: 論第四卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0281a20:
T2263_.66.0281a21:   開導依
T2263_.66.0281a22:   前三無記
T2263_.66.0281a23: 若増盛境三方
T2263_.66.0281a24: 戲妄憤恚二天
T2263_.66.0281a25: 不假五引
T2263_.66.0281a26: 開導依第二師
T2263_.66.0281a27: 依染汚意
T2263_.66.0281a28: 凡據凡夫
T2263_.66.0281a29: 雙取爲優
T2263_.66.0281b01: 意則可通
T2263_.66.0281b02: 色法等無間縁二方
T2263_.66.0281b03: 一法未達未遍知
T2263_.66.0281b04: 依縁同故
T2263_.66.0281b05: 義明定故
T2263_.66.0281b06:
T2263_.66.0281b07:
T2263_.66.0281b08: 論第四卷同學鈔第四
T2263_.66.0281b09:
T2263_.66.0281b10:   ◎開導依有三
T2263_.66.0281b11: 初師難陀等
長徒義
T2263_.66.0281b12: 五識依第六
第六識自及
五識
七八二識但自
T2263_.66.0281b13:   論云。有義。五識自他前後不相續。故必
T2263_.66.0281b14: 第六識所引生。故唯第六識爲開導依。
T2263_.66.0281b15: 第六意識。自相續故。亦由五識所引生
T2263_.66.0281b16: 故。以前六識。爲開導依。第七八識。自相
T2263_.66.0281b17: 續故。不假他識所引生。故但以自類。爲
T2263_.66.0281b18: 開導依云云
T2263_.66.0281b19: 第二師安慧
等解
T2263_.66.0281b20: 五 識第六
    第六識前自類七
八二識
T2263_.66.0281b21: 第七識前自類第六識第
燈加之
第八識前自類六
七二識
T2263_.66.0281b22:   論云。應説五識前六識内。隨用何識。爲
T2263_.66.0281b23: 開導依。第六意識。用前自類或第七八。
T2263_.66.0281b24: 爲開導依。第七末那。用前自類或第六
T2263_.66.0281b25: 識。爲開導依云云
T2263_.66.0281b26: 疏云。如起大乘初無漏心。亦以第六。爲
T2263_.66.0281b27: 開導依云云
T2263_.66.0281b28: 燈云。染相續位。自類爲依。無漏間斷スル&MT01301;
T2263_.66.0281c01: 既有第六。即爲開導。滅定位ヨリトキハ應云
T2263_.66.0281c02: 用第八爲開導依。略而不言。阿陀那
T2263_.66.0281c03: 識。用前自類及第六七。爲開導依云云
T2263_.66.0281c04: 疏云。第八初起圓鏡智時。諸異生等。初
T2263_.66.0281c05: 受生等。以前六七。爲開導依*云云
T2263_.66.0281c06: 第三師此護
法釋
T2263_.66.0281c07:   開導依三義
T2263_.66.0281c08: 有縁法謂若有法體。是有縁。即簡色不相應。無
爲法等。有所縁有力者。能引生故
T2263_.66.0281c09: 爲主即簡一切心所法等。彼非主
故。要主有力。方可爲依
T2263_.66.0281c10: 能作等無間縁簡異類他識。爲此議依。或自類識。
後心不爲前心依。或雖是心。倶時
T2263_.66.0281c11:   不得爲心所依。
倶非開導故
T2263_.66.0281c12:   論云。開導依者。謂有縁法爲主。能作等
T2263_.66.0281c13: 無間縁出體
此於後生心心所法。開避引
T2263_.66.0281c14: 導。名開導依辨名
此但屬心。非心所等
T2263_.66.0281c15: 出體
遮餘
T2263_.66.0281c16:   等無間縁開導依不同事
T2263_.66.0281c17:   疏云。依是主義。心所非依。縁是由義。心
T2263_.66.0281c18: 所亦是云云
T2263_.66.0281c19:   諸識依事
T2263_.66.0281c20:   論云。是故八識。各唯自類ヲ以爲開導依。深
T2263_.66.0281c21: 契教理。自類必無倶起義。故心所此依。
T2263_.66.0281c22: 應隨識説云云
T2263_.66.0281c23: 又云。無心睡眠。悶絶等位。意識雖斷。而
T2263_.66.0281c24:
T2263_.66.0281c25:
T2263_.66.0281c26:
T2263_.66.0281c27:
T2263_.66.0281c28:
T2263_.66.0281c29:
T2263_.66.0282a01: 後起時彼開導依。即前自類。間斷五識。應
T2263_.66.0282a02: 知亦然。無自類心於中爲隔。名無間
T2263_.66.0282a03: 云云
T2263_.66.0282a04:   安慧破難陀五識唯一刹那義縱奪難
T2263_.66.0282a05:
T2263_.66.0282a06:   論云。且前五識。未自在位。遇非勝境。可
T2263_.66.0282a07: 如所説*云云 此即
縱也
疏云○五識有三位。
T2263_.66.0282a08: 若論多分。可一念生。一未自在位。二率
T2263_.66.0282a09: 爾遇境位。三遇非勝境位。上一位言。通
T2263_.66.0282a10: 下二處。次一遇言。貫下第三。後境之言。
T2263_.66.0282a11: 復通第二
T2263_.66.0282a12:   奪中有三。先類未自在位
T2263_.66.0282a13:   論云。若自在位。如諸佛等。於境自在。諸
T2263_.66.0282a14: 根互用。任運決定。不假尋求。彼五識
T2263_.66.0282a15: 身。寧不相續。
T2263_.66.0282a16:   次翻第二率爾遇境
T2263_.66.0282a17:   論云。等流五識未自
在位
既爲決定。染淨。作
T2263_.66.0282a18: 意識
作意
勢力引生。專注所縁如覩
佛像
未能捨
T2263_.66.0282a19: 項。如何不許多念相續*
T2263_.66.0282a20:   後翻遇非勝境
T2263_.66.0282a21:   *論云。若増盛境。相續現前。逼奪身心。
T2263_.66.0282a22: 不能暫捨時五識身。理必相續。如熱地
T2263_.66.0282a23: 獄。戲妄天等*云云
T2263_.66.0282a24:   尋云。第二第三兩位有何差別耶
T2263_.66.0282a25: 燈云。前文且約汎爾等流心。即心勝。境
T2263_.66.0282a26: 非勝。此約倶勝破。或可。前約心相
T2263_.66.0282a27: 續趣境破。此約境相續勝逼心令心
T2263_.66.0282a28: 相續。故二文別*云云
T2263_.66.0282a29:   ◎前三無記
T2263_.66.0282b01: 問。佛果無尋求心云事。引本論何文證之
T2263_.66.0282b02: 耶 進云。引本論前三無記文爲證
T2263_.66.0282b03: 付之前三無記文。説因位中容無記境者。
T2263_.66.0282b04: 出義林章解釋。如云此依因位中容無亂
T2263_.66.0282b05: 境也。何引此文。證佛果無尋求心之義
T2263_.66.0282b06: 耶。況如此證者。佛果又可無率爾決定二
T2263_.66.0282b07: 心。同説無記故。如何
T2263_.66.0282b08: 答。未決定境上。起尋求心。諸佛先決定。故
T2263_.66.0282b09: 無尋求心。論云任運決定不假尋求。疏判 
T2263_.66.0282b10: 諸佛先決故無尋求。此意也。佛果無尋求心
T2263_.66.0282b11: 之義。專依此道理。但疏引前三無記之文。
T2263_.66.0282b12: 諸佛心善。故無尋求者。前三心隣次。無記
T2263_.66.0282b13: 性類相續者。偏約因位中容無亂*之境
T2263_.66.0282b14: 論。佛心恒善。故不起尋求心證也。但於
T2263_.66.0282b15: 率爾決定例難者。ルル云前三無記率爾
T2263_.66.0282b16: 決定。又同尋求心。佛果無之。何爲相例。然
T2263_.66.0282b17: 佛果有率爾決定者等流心上。一時義ヲ以
T2263_.66.0282b18: 四心之中。初墮境故。假名率爾。先已決
T2263_.66.0282b19: 定。故有決定。是則前三無記ト云之外。以別義
T2263_.66.0282b20: 説也。尋求心前三無記説外。無可施設
T2263_.66.0282b21: 之義故。佛果無之更有別義。如
愚抄
T2263_.66.0282b22:   若増盛境三方
T2263_.66.0282b23: 問。西明意。解若増盛境相續現前等文。率爾
T2263_.66.0282b24: 心相續云云燈師可許之耶 不許之 付
T2263_.66.0282b25:
T2263_.66.0282b26: 問。正義意。可許率爾心多念相續耶 燈
T2263_.66.0282b27: 云。率爾之心。非多刹那故*云云付之若
T2263_.66.0282b28: 遇勝境之時。設雖率爾心。何不多念相
T2263_.66.0282b29: 續耶。依之疏主餘處云。故今正義。率爾
T2263_.66.0282c01: 多唯一念*云云既云多分一念。知。少分相
T2263_.66.0282c02: 續云事如何
T2263_.66.0282c03: 答。義林章中。五識率爾ヲ以云唯一念。更無異
T2263_.66.0282c04: 釋。於意識率爾。雖作二釋。以唯一念釋爲
T2263_.66.0282c05: 正。退思其意。以初墮境心。名率爾心。
T2263_.66.0282c06: 二念以去。尋求前境。何率爾心。通多念耶。
T2263_.66.0282c07: 但於章釋者。先徳會之作多釋。一云多者。
T2263_.66.0282c08: 多人也。率ヲハ多人云唯一念也護命
T2263_.66.0282c09: 多多識也。多識率爾。唯一念也清水三云多
T2263_.66.0282c10: 者多處也。多處云唯一念故古私
四云多者
T2263_.66.0282c11: 皆義也。此義有例。下三性門云。若無漏位及
T2263_.66.0282c12: 得自在。一切多善*云云准之多者。皆義也
T2263_.66.0282c13:
T2263_.66.0282c14: 問。論中明五識相續義。若増盛境。相續現
T2263_.66.0282c15: 乃至時五識身。理必相爾者率爾
T2263_.66.0282c16: 等五心中。説何心耶 燈云。當後二心云云
T2263_.66.0282c17:  付之見論前後。上等流五識既爲決定
T2263_.66.0282c18: 等者。於等流心難之。若増盛境相續現前
T2263_.66.0282c19: 等文若説等流五識相續義者。第二第三。有
T2263_.66.0282c20: 何差別。是以大師釋若増盛境等文。作二
T2263_.66.0282c21: 釋。一云率爾乃至等流。二云唯率爾心也
T2263_.66.0282c22: 云云
T2263_.66.0282c23: 答。若増盛境相續現前文。既明五識相續
T2263_.66.0282c24: 事。而率爾心。唯一念也。何攝之耶。故燈云。
T2263_.66.0282c25: 證五相續。云遇勝境理必相續。定非率爾。
T2263_.66.0282c26: 率爾之心。非多刹那故云云但第二第三差
T2263_.66.0282c27: 異者。又燈釋云。前第二。約汎爾等流。説五
T2263_.66.0282c28: 識相續義。即心勝。境非勝也。今第三約心
T2263_.66.0282c29: 境倶勝破。或前約心相續趣境破。此約境
T2263_.66.0283a01: 相續逼心令相續説已上
故第二第三。有
T2263_.66.0283a02: 差別也。依之可云。若増盛境等文。心境倶
T2263_.66.0283a03: 勝句也。故燈云。今准此文。當後二心。故倶
T2263_.66.0283a04: 勝句攝*西明等。若増盛境文。境勝心非勝
T2263_.66.0283a05: 也。即率爾心也云云仍破之
T2263_.66.0283a06:   有人四句
T2263_.66.0283a07: 一心勝境非勝謂於劣境
起等流心
T2263_.66.0283a08: 二境勝心非勝謂於勝境。
起率爾心
T2263_.66.0283a09: 三心境倶勝謂於勝境。
起等流心
四倶非勝於非勝境。
起率爾心
T2263_.66.0283a10:   唯依第四説不相續云云
T2263_.66.0283a11:   破云。現ルニ人有偏注意者。雖勝境至。
T2263_.66.0283a12: 不捨先縁。豈非勝境率爾心後而不續
T2263_.66.0283a13: 耶。雖境非盛。以心先無偏注處。遇而
T2263_.66.0283a14: 縁之。相續不息。豈非境劣心得相續。由
T2263_.66.0283a15: 此故知。所明之三位。多分不續。未可
T2263_.66.0283a16: 即以句數定之*云云
T2263_.66.0283a17: 尋云。現見人有乃至而不續耶者。難第
T2263_.66.0283a18: 二句也。初三句皆云相續。故出率爾不
T2263_.66.0283a19: 相續難之也。雖境非盛乃至心得相續者。
T2263_.66.0283a20: 難第四句也。是則遇非勝境起率爾心。
T2263_.66.0283a21: 尚可相續難也。若難等流心者。等流
T2263_.66.0283a22: 心四句中。第一第三兩句也。而前三句。皆
T2263_.66.0283a23: 云相續。何責可相續耶。若爾此釋意。似
T2263_.66.0283a24: 許率爾心相續如何
T2263_.66.0283a25: 今云。有人四句。等流心云勝。率爾云
T2263_.66.0283a26: 心劣。等流分二句。率爾又分二句也。其
T2263_.66.0283a27: 率爾二句中。境勝心非勝相續。心境倶非
T2263_.66.0283a28: 不相續之故。且就有人。境勝心非勝
T2263_.66.0283b01: 中。可有不相續事。倶非勝中。可有相
T2263_.66.0283b02: 續事爲言自義非云率爾心有續不續不
T2263_.66.0283b03: 同歟
T2263_.66.0283b04:   戲妄憤恚二天
T2263_.66.0283b05: 問。戲妄憤恚二天。在何處耶 疏燈意。上
T2263_.66.0283b06: 四空居。祕有二釋。一云時分知足二天。二
T2263_.66.0283b07: 云通六欲天。問。先付疏燈釋。瑜伽云欲界
T2263_.66.0283b08: 諸天。智論述六欲天中。何違二論云限上
T2263_.66.0283b09: 四空居耶。次付祕二釋。准瑜伽論自害非
T2263_.66.0283b10: 他害文。可在上四空居。何初釋云時分知
T2263_.66.0283b11: 足。不取上二天。後釋通地居天。不顧非天
T2263_.66.0283b12: 他害
T2263_.66.0283b13: 答。上四空居之釋。不限今疏燈。六十二見
T2263_.66.0283b14: 章。義燈第五。瑜伽略纂。對法抄等。皆述此
T2263_.66.0283b15: 義。以知。宗家實義云事。瑜伽論中。以此二
T2263_.66.0283b16: 釋。自害非他害句攝。四王忉利二天。有非
T2263_.66.0283b17: 天之害。何云非他害耶。以此理見。瑜伽。智
T2263_.66.0283b18: 六欲諸天云文。意取上四空居也。是以
T2263_.66.0283b19: 出曜論中。以空界天。名戲妄憤恚。知。限
T2263_.66.0283b20: 四空居也。演祕兩釋。各守一文。作一往
T2263_.66.0283b21: 釋。初釋意者。對法論中。列欲天。憤恚戲妄。
T2263_.66.0283b22: 樂變化。他化自在云云准文起盡。以時分知
T2263_.66.0283b23: 足。爲此二天。然不取上二天者。於妻室
T2263_.66.0283b24: 等。無攝屬故。故演祕云。以此二天。外境多
T2263_.66.0283b25: 化。故於内情。亦無配攝云云既無攝屬。故
T2263_.66.0283b26: 無憤恚等事也。第二釋。依智論等。但下二
T2263_.66.0283b27: 天。雖有他害。於戲妄憤恚者不爾。故爲
T2263_.66.0283b28: 自害非他害也。次上二天。無攝屬者。祕
T2263_.66.0283b29: 會云。依實有情少分ヲ以而言。上二空居。亦有
T2263_.66.0283c01: 攝受云云 各可見
本文
 婆娑有二説。一云住妙高
層級。一云即是三十三天
T2263_.66.0283c02:   不假五引
T2263_.66.0283c03: 問。安慧論師意 爲許第六識以五識爲開
T2263_.66.0283c04: 導依。爲當如何 兩方。若許以五識爲開
T2263_.66.0283c05: 導依者。論自述安慧義。第六意識。用前自
T2263_.66.0283c06: 類或第七八。爲開導依云云出意識開導
T2263_.66.0283c07: 中。不説五識耶。隨疏中。不假五引
T2263_.66.0283c08: 云云若依之不許此義者。此師破前師五
T2263_.66.0283c09: 識。唯以第六爲依之義。引大論若此六識
T2263_.66.0283c10: 爲彼六識等無間縁文。安慧若不許第六以
T2263_.66.0283c11: 五識爲開導依者。自既違此文。何難他耶。
T2263_.66.0283c12: 依之疏中釋此文。五十二説。文言通故六
T2263_.66.0283c13: 識。明知。互爲縁也云云加之見對法抄釋。
T2263_.66.0283c14: 引今此第二師義。第六識以五識。爲開導
T2263_.66.0283c15: 云云如何
T2263_.66.0283c16: 答。安慧菩薩意。雖立異類開導義。第六識
T2263_.66.0283c17: 以五識。不爲開導依也。凡五識起時。必有
T2263_.66.0283c18: 倶時意識。引後念自類。其力勝故。全不假
T2263_.66.0283c19: 五識爲開導依也。是以論中。破前師
T2263_.66.0283c20: 第六以五爲此依。云五識起時。必有意識。
T2263_.66.0283c21: 能引能念意識令起。何假五識。爲開導依
T2263_.66.0283c22: 云云自義&MT06279;定諸識導依之處。述第六意
T2263_.66.0283c23: 識。用前自類或第七八。爲開導依。破他
T2263_.66.0283c24: 申自之文。全不許以五爲六依耶。但引
T2263_.66.0283c25: 瑜伽文者。五識一一。各以六識爲依。所以
T2263_.66.0283c26: 意識唯以自類。雖爲開導依。五六合論。有
T2263_.66.0283c27: 互爲縁義也。故本疏釋。不爲相違。此則意
T2263_.66.0283c28: 識邊。言總意別。義演作二釋之中。第二釋
T2263_.66.0284a01: 意。存此旨歟。次見對法抄正文。第六意識。
T2263_.66.0284a02: 用前六及七八爲縁。出定等心。由七八引
T2263_.66.0284a03: 云云前六者。非*云前六識。前念前六也。
T2263_.66.0284a04: 抄引今論文。同用前自類文。若指前
T2263_.66.0284a05: 六識者。總可云八識爲依。何勞云前六
T2263_.66.0284a06: 及七八耶有人云。前六者。前字誤
也。可作第字云
T2263_.66.0284a07:   開導依第二師
T2263_.66.0284a08: 問。論解開導。有三師義。爾者第二師誰
T2263_.66.0284a09: 人耶 進云。疏云。安慧等云云 付之安慧
T2263_.66.0284a10: 論師意。許三位無末那。然見第二師義。破
T2263_.66.0284a11: 他師云。平等性智相應末那。初起必由第
T2263_.66.0284a12: 六意識既許無漏第七。知。非彼師義
T2263_.66.0284a13: 也。加之論述第二師義。無心。睡眠。悶絶等
T2263_.66.0284a14: 位。意識斷已。後復起時。藏識。末那。既恒相
T2263_.66.0284a15: 續。亦應與彼爲開導依云云安慧滅定無
T2263_.66.0284a16: 第七識。何以之爲第六依耶。依之唐土人
T2263_.66.0284a17: 師。非安慧義。淨月義也云云如何
T2263_.66.0284a18: 答。疏主翻譯筆授。定諸師體。只可仰解
T2263_.66.0284a19: 也。但安慧論師。依佛地經莊嚴論等説。
T2263_.66.0284a20: 許轉識得智義。何不云平等性智相應末
T2263_.66.0284a21: 那。彼師意。平等性智。與第六識相應。實
T2263_.66.0284a22: 雖非第七相應智。第六識中。觀自他平等
T2263_.66.0284a23: 邊從所轉。名平等性智相應末那也。依之 
T2263_.66.0284a24: 疏云即顯末那名通無漏。雖即六識。轉末
T2263_.66.0284a25: 那得。名爲第七。實非第七。不通淨故。演
T2263_.66.0284a26: 云。平等智體。雖是第六。由轉去彼染
T2263_.66.0284a27: 汚末那。此智方得。故從所轉第七爲名云云
T2263_.66.0284a28: 例如十五界唯有漏師意。以無漏第六縁五
T2263_.66.0284a29: 塵境用。假名五識也。是只爲破初師云第
T2263_.66.0284b01: 七八識。唯自類開導。寄轉識得智教文。如
T2263_.66.0284b02: 此破也。若又依義燈別釋者。或不顧自
T2263_.66.0284b03: 義。就他爲難。或既云安慧等。諸乖安慧
T2263_.66.0284b04: 義之文。皆是餘師義也。次邑法師。釋無心
T2263_.66.0284b05: 睡眠等文。云就前師説。或此第二義。非
T2263_.66.0284b06: 唯安慧。故不相違云云
T2263_.66.0284b07:   尋云
T2263_.66.0284b08:   依染汚意
T2263_.66.0284b09: 問。論中引攝論説。又異熟心。依染汚意云云
T2263_.66.0284b10: 爾者世親攝論意。染汚意者。第七意歟。第六
T2263_.66.0284b11: 識歟 答。任本疏釋者。可云第七意。若
T2263_.66.0284b12: 依樞要一釋者。第六也。付兩釋共有疑。先
T2263_.66.0284b13: 付第七釋。見世親攝論。本論云此染汚意識
T2263_.66.0284b14: 於中有中滅。釋論此染汚意識。縁生有爲
T2263_.66.0284b15: 境*若第七意者。豈云中有位滅。又不縁
T2263_.66.0284b16: 未來。何云縁生有境耶。付第六之釋。亦
T2263_.66.0284b17: 不可然。見無性攝論。或有説言。與四煩
T2263_.66.0284b18: 惱。恒相應心。名染汚意云云此即可指世親
T2263_.66.0284b19: 釋。依之見本疏上文。引無性今文。同世
T2263_.66.0284b20: 親説云云如何
T2263_.66.0284b21: 答。釋世親攝論染汚意。樞要作二釋。其中
T2263_.66.0284b22: 本疏幷義燈。唯述第七意云釋。可知本義云
T2263_.66.0284b23: 事。見彼論文。破餘部細意識。又和合識。是
T2263_.66.0284b24: 意識性。不應道理。何以故。依染汚故。時無
T2263_.66.0284b25: 斷故。謂此意識。貪等煩惱。所染汚意。爲所
T2263_.66.0284b26: 依止。縁生有境故。是染汚即此爲依。名
T2263_.66.0284b27: 依染汚*既明初和合識所依。豈非第七
T2263_.66.0284b28: 意耶。即此爲依之此言。指上貪等煩惱所染
T2263_.66.0284b29: 汚意之意也。貪等四惑相應意者。即第七意
T2263_.66.0284c01: 也。彼論一段。第七云意。第六云意識。既云
T2263_.66.0284c02: 所染汚意。知。第七意也。無性攝論云或有
T2263_.66.0284c03: 説言與四煩惱恒相應心名染汚意者。即指
T2263_.66.0284c04: 貪等煩惱所染汚意文也。但於本釋二論文
T2263_.66.0284c05: 者。今論所引。非彼文也。彼上文。説中有位
T2263_.66.0284c06: 愛恚相應染汚意識。即依彼染汚第六。結生
T2263_.66.0284c07: 續也。今所引。下明初和合識所依染汚
T2263_.66.0284c08: 意之文也。不可混難
T2263_.66.0284c09:   尋云。下文縁生有境故是染汚云云若第
T2263_.66.0284c10: 七者。何云縁生有境耶
T2263_.66.0284c11: 答。縁倶時第八。云縁生有境也。爲簡
T2263_.66.0284c12: 中有本有。而顯初和合位。殊云縁生有
T2263_.66.0284c13: 境也
T2263_.66.0284c14: 問。依染汚者。依倶時染汚云歟
T2263_.66.0284c15: 答。爾也。護法正義心。以此文爲倶有
T2263_.66.0284c16: 證故。故上論文云。又説藏識恒依染
T2263_.66.0284c17: 即指世親貪等煩惱所染汚意爲所
T2263_.66.0284c18: 依止之文也
T2263_.66.0284c19: 問。安慧意。以此文爲開導依證意
T2263_.66.0284c20:
T2263_.66.0284c21: 答。安慧意。與護法異也。謂此意識者。第
T2263_.66.0284c22: 六識也。貪等煩惱所染汚意爲所依止者。
T2263_.66.0284c23: 第六所依也。即第七染汚也。縁生有境者。
T2263_.66.0284c24: 意識所縁也。縁未來生有境也。是則中
T2263_.66.0284c25: 有位第六識ニカ所依所縁也。故是染汚者。
T2263_.66.0284c26: 第七染汚也。意云。第七與第六爲所依。
T2263_.66.0284c27: 令縁生有境故。所依第七染汚也爲言
T2263_.66.0284c28: 即此爲依名依染汚者。即此中有第七染
T2263_.66.0284c29: 汚意。爲初和合識所依。名依染汚爲言
T2263_.66.0285a01: 依安慧義。第七釋
甚難*尚可思
T2263_.66.0285a02:   世親攝論染汚意
T2263_.66.0285a03: 護法爲倶有依證
第七染意
安慧爲開導
依證
樞要有二釋。一
T2263_.66.0285a04: 云第七。一云第六
T2263_.66.0285a05:   初釋云。天親解是第七者○故知。天親
T2263_.66.0285a06: 説爲第七。後釋云。又*云此縁未來爲
T2263_.66.0285a07: 境。非必第七。與無性同。疏云。世親染
T2263_.66.0285a08: 意。或第七心者。爲顯亦有第六釋。置或
T2263_.66.0285a09: 言也
T2263_.66.0285a10:   無性攝論染汚意
T2263_.66.0285a11: 此師意唯有第六一釋。無第七之釋疏要燈
皆同
T2263_.66.0285a12:   依染汚者。開導依也。無性異類開導師云
T2263_.66.0285a13: 事。見于餘卷演祕。可勘之
T2263_.66.0285a14: 尋云。樞要云。又無性第三。亦同天親。
T2263_.66.0285a15: 爲第七云云此豈非第七釋耶
T2263_.66.0285a16: 答。彼無性引餘師釋。或有説言等 云云
T2263_.66.0285a17: 此文。云無性第二釋也。非云無性述自
T2263_.66.0285a18: 文説第七歟。不爾自義第七也。或
T2263_.66.0285a19: 有説言第七也。有何差別
T2263_.66.0285a20: 燈云。無性兩釋。一云即第六識○二同
T2263_.66.0285a21: 世親○此則自義或有説言トヲ爲兩
T2263_.66.0285a22: 釋也樞要准之
可知
T2263_.66.0285a23:   染汚意及悲願各有多釋事
T2263_.66.0285a24: 燈有三釋。初釋云。然今此師所説染意。或
T2263_.66.0285a25: 同世親。或同無性*此釋同本疏。染汚
T2263_.66.0285a26: 意幷悲願竝通六七爲言第二釋云。或可。
T2263_.66.0285a27: 染意依第七説。相應悲願。即第六識
T2263_.66.0285a28: 此釋
易知
第三釋云。或此師意。且據凡夫一分而
T2263_.66.0285a29: 説○相應悲願。即是二智*此釋染汚意
T2263_.66.0285b01: 第六。悲願通六七云也可見
演祕
T2263_.66.0285b02:   且據凡夫
T2263_.66.0285b03: 問。就凡聖結生相續義。且凡夫受生時。可
T2263_.66.0285b04: 有不依染汚意之類耶 兩方。若有者。初
T2263_.66.0285b05: 二果聖者。結生相續之時。尚依染汚意。況異
T2263_.66.0285b06: 生中。何有此類耶。是以疏中。指依染汚
T2263_.66.0285b07: 意之文。此約異生一分有學*聖者既置
T2263_.66.0285b08: 一分言。明知。凡夫全依染汚意云事 若
T2263_.66.0285b09: 依之爾者。燈釋依染汚意文。且據凡夫
T2263_.66.0285b10: 一分而説
T2263_.66.0285b11: 答。一切異生。結生相續之時。心由染汚意
T2263_.66.0285b12: 也。其旨如一邊難。況若有不依染汚之
T2263_.66.0285b13: 類者。愛取二支。應非遍有。但於燈文者。
T2263_.66.0285b14: 於結生有二時。本有命終心。一切凡夫。皆
T2263_.66.0285b15: 依染汚。中有末心。假潤縁事。不定也。如
T2263_.66.0285b16: 轉輪王正知入胎者。不起愛恚顛倒心故
T2263_.66.0285b17: 也。故燈云。且據凡夫一分而説。初受生識。
T2263_.66.0285b18: 以染汚意。方得受生。即中有末心。除轉輪
T2263_.66.0285b19: 王。必起貪嗔。方得受生*云云 依周記意
成此義
T2263_.66.0285b20: 釋染汚意。大有三釋。若依第七釋者。一切
T2263_.66.0285b21: 凡夫。皆由染汚意。何以一釋。爲難耶
T2263_.66.0285b22:   雙取爲優
T2263_.66.0285b23: 問。有義意。釋或依悲願相應善心文。唯第
T2263_.66.0285b24: 六識祕師可許之耶 答。不許也 付之
T2263_.66.0285b25: 今義燈幷對法抄中。唯取第六*何不許
T2263_.66.0285b26: 之耶
T2263_.66.0285b27: 答。義燈有二釋。一云雙取六七。二云唯第
T2263_.66.0285b28: 六也。其中撲揚大師。斷邪正。雙取爲優云云
T2263_.66.0285b29: 准之但取第六之釋。不正釋也。依之見
T2263_.66.0285c01: 本疏解釋。唯作通六七云釋。是以見佛地
T2263_.66.0285c02: 云。平等性智。證得十平等法性中。無縛
T2263_.66.0285c03: 大悲平等法性。由悲拔濟一切衆生。隨諸衆
T2263_.66.0285c04: 生所樂示現平等法性。隨衆生所樂。現種
T2263_.66.0285c05: 種身。此豈非平等性智爲受生縁耶。對法
T2263_.66.0285c06: 抄別事也。云命終心有二師。勝軍云第六。
T2263_.66.0285c07: 戒賢云第八識也。命終心善性者。第六識
T2263_.66.0285c08: 爲命終心義者。可爾。若第八識者。無記非
T2263_.66.0285c09: 善心爲言非遮平等性智相應悲願也
T2263_.66.0285c10:   意則可通
T2263_.66.0285c11: 問。有義意。釋此於後生心心所法等文。此
T2263_.66.0285c12: 者。前念心王爾者撲揚大師。可許之耶
T2263_.66.0285c13:  不許也付之前念心王。爲後念心心
T2263_.66.0285c14: 所。爲開導依云事。論文其旨明也。何不許
T2263_.66.0285c15: 之耶。況下既云此但屬心。心王爲此。上
T2263_.66.0285c16: 云此。可前念心王。依之疏中釋此文云。
T2263_.66.0285c17: 前念心王。此於後心及心所法如何
T2263_.66.0285c18: 答。依疏意者。開導依者謂有縁法爲主能
T2263_.66.0285c19: 作。等無間縁者。出三義也。此於後生心
T2263_.66.0285c20: 心所法開避引導名開導依者。辨名義也。
T2263_.66.0285c21: 此但屬心非心所等者。顯體也。而有人爲
T2263_.66.0285c22: 四義。此於後生等文。第四義也。此者。即
T2263_.66.0285c23: 此前念心王云云破之。意則可通。望文
T2263_.66.0285c24: 不順。文中不言前滅心故云云意云。此言
T2263_.66.0285c25: 遂當前念心王。故云意則可通也。雖然上
T2263_.66.0285c26: 擧三義了。指具此三義法云此。次文顯
T2263_.66.0285c27: 其體。云此但屬心也。有人不辨此旨。故云
T2263_.66.0285c28: 望文不順也。疏文顯義所當。云前念心。
T2263_.66.0285c29: 故不同有人歟。有縁等爲三義。此於後生
T2263_.66.0286a01: 已下。別牒釋之。故無望文不順之失
T2263_.66.0286a02:   色法等無間縁二方
T2263_.66.0286a03: 問。攝大乘論中。破經部師前後色心。有ト云
T2263_.66.0286a04: 因縁之義。可有等無間縁。應無因縁
T2263_.66.0286a05: 云云爾者經部。實許色法有等無間縁。故
T2263_.66.0286a06: 如此破歟 疏云。此設許之。非彼本
T2263_.66.0286a07: 云云 付之見攝論。前後色心相望。可有等
T2263_.66.0286a08: 無間縁*而心法有等無間縁者。彼師實
T2263_.66.0286a09: 義*也。色法亦可然。依之有論中。述經部
T2263_.66.0286a10: 義。色法許有等無間縁云云如何
T2263_.66.0286a11: 答。論云。然攝大乘説色亦容有等無間縁
T2263_.66.0286a12: 者。是縱奪言。謂假縱小乘色心。前後有等
T2263_.66.0286a13: 無間縁。奪因縁故*云云 本疏釋此文。有二
T2263_.66.0286a14: 釋。初釋以攝論第三卷爲證。云彼師實許
T2263_.66.0286a15: 色法有等無間縁。後釋以第一卷爲證。經
T2263_.66.0286a16: 部實不云色法有等無間縁。而論主爲奪
T2263_.66.0286a17: 有因縁云義。設許等無間縁。奪因縁也。此
T2263_.66.0286a18: 二釋中。以第二釋。爲正釋。故疏云。以彼第
T2263_.66.0286a19: 一論文爲正。此義爲正。經部本計。非必許
T2263_.66.0286a20: 色爲無間縁。以不等故。第三卷中。且設
T2263_.66.0286a21: 許有。欲奪因縁。非彼計色爲等無間*
T2263_.66.0286a22: 但許等無間縁之中。心法等無間縁。彼師本
T2263_.66.0286a23: 計也。色法設許之。許心法等無間縁之文。
T2263_.66.0286a24: 兼設許色法等無間縁也。如此事。其例非
T2263_.66.0286a25: 一次正理論出實經部義歟。今攝論所載
T2263_.66.0286a26: 者。上座部中經部也。何爲相違。正理論云
T2263_.66.0286a27: 譬喩師義故也
T2263_.66.0286a28: 問。攝大乘論中。破上座部中經部義。色
T2263_.66.0286a29: 法有等無間縁*疏釋此文。非彼師本
T2263_.66.0286b01: 計。設破之*云云爾者以何文證之耶 進
T2263_.66.0286b02: 云。以攝論第一卷。經部色法無等無間縁
T2263_.66.0286b03: 之文。爲證也 付之第一卷所出經部。色
T2263_.66.0286b04: 心互持種義。第三卷所擧經部。云自類前
T2263_.66.0286b05: 念爲後念種。不許熏習之義也。兩卷所述
T2263_.66.0286b06: 既異也。何以彼成此耶
T2263_.66.0286b07: 答。攝論第一卷。上出色心互持義*了。又
T2263_.66.0286b08: 經部師。不説唯色名爲心法等無間縁。此
T2263_.66.0286b09: 所無故。心及心所四縁定故云云是則上座
T2263_.66.0286b10: 部中經部師也。即與第三卷所出經部同
T2263_.66.0286b11: 也。而既云色法無等無間縁用。故以之爲
T2263_.66.0286b12: 證。會第三卷。色法有等無間縁者。假縱
T2263_.66.0286b13: ナリト云也
T2263_.66.0286b14:   尋云。第一卷云不説唯色名爲心法等無
T2263_.66.0286b15: 間縁。色法望心。不成等無間縁云也。未
T2263_.66.0286b16: 云色心自類不成等無間縁。何爲證耶」
T2263_.66.0286b17: 答。文雖説望心法不成等無間縁之
T2263_.66.0286b18: 義。總不許色法有等無間縁用。故設雖
T2263_.66.0286b19: 對後念自類。亦無此縁被知也
T2263_.66.0286b20:   一法未達未遍知
T2263_.66.0286b21: 問。護法論主。成自類開導義。會瑜伽論
T2263_.66.0286b22: 此六識爲彼六識等無間縁文云。言總意別。
T2263_.66.0286b23: 亦不相違云云爾者以何文證之耶 疏
T2263_.66.0286b24: 云。引攝論一法未達未遍知*之文。爲例也
T2263_.66.0286b25:  付之所引論文。忽不見言總意別。何以
T2263_.66.0286b26: 之爲證耶。況無性攝論中。釋此文云。以別
T2263_.66.0286b27: 相聲。説總相處云云既以別相名言。顯總
T2263_.66.0286b28: 相處。何爲言總意別例耶。依之人師釋
T2263_.66.0286b29: 文。言別意總義也云云如何
T2263_.66.0286c01: 答。引攝論。爲言總意別之例也。彼論言總
T2263_.66.0286c02: 説別相一一法遍知。意別詮生空總處タル
T2263_.66.0286c03: 理故也。於一一法。有理事二分。云色等一
T2263_.66.0286c04: 一法遍知。似云理事皆遍知。然而
T2263_.66.0286c05: 等事邊。不遍知。一一理。違邊知スル也。言總
T2263_.66.0286c06: 通理事。意別取理邊。故言總意別也
T2263_.66.0286c07: 色等各各故云別相。生空遍故。云總處也。
T2263_.66.0286c08: 以今此總別不可令濫言總意別之總別
T2263_.66.0286c09:
T2263_.66.0286c10:   一法未達未遍知者何事
T2263_.66.0286c11: 攝論本云。爲聲聞乘。不説阿陀那識。深細
T2263_.66.0286c12: 云云無性引經。出外難云。經説云我不
T2263_.66.0286c13: 説一法未達未遍知成阿羅漢。於一切法。
T2263_.66.0286c14: 已達已遍知。方能斷惑。證阿羅漢*
T2263_.66.0286c15: 不聞第八。即非遍知。何斷惑證果耶爲言
T2263_.66.0286c16: 論主答之有二解。一云以別相聲。説總相
T2263_.66.0286c17: 處。意云。以別相一法之名。詮總相生空之
T2263_.66.0286c18: 理。一切法者。擧別相名。實是生空理也爲言
T2263_.66.0286c19: 達者。無間道也。遍知者。解脱道也。二云二
T2263_.66.0286c20: 人。依十六行。觀於四諦。頼耶既在苦
T2263_.66.0286c21: 諦中。收無常等行。收第八。故云二乘知
T2263_.66.0286c22: 文極廣。仍取意略抄之。可
見攝論幷燈祕神廓疏等
T2263_.66.0286c23:   所依門正明所
依段也
T2263_.66.0286c24: 問。論中爲顯此識依縁同故云云爾者依正
T2263_.66.0286c25: 義意。依縁同義。淄洲大師。如何釋之耶
T2263_.66.0286c26: 燈云。依是不共依。縁是因縁依云云付之
T2263_.66.0286c27: 依義燈解釋。案論文起盡。釋擧因縁具有
T2263_.66.0286c28: 二依之所以。爲顯此識依縁同故云云
T2263_.66.0286c29: 知。依者。因縁倶有二依。縁者。第八見分也。
T2263_.66.0287a01: 次第八識。諸識共依也。何云不共依耶。加
T2263_.66.0287a02: 之見本疏上文。述第七以八爲依義。引無
T2263_.66.0287a03: 性攝論本識是共依之文。故知。是此依云云
T2263_.66.0287a04: 知。非不共依也。隨撲揚大師。非親所依
T2263_.66.0287a05:
T2263_.66.0287a06: 答。諸識生時。必假不共依力。若無此依。識
T2263_.66.0287a07: 依何得生。是故八識皆有不共依也。七八
T2263_.66.0287a08: 二識。恒相續故。互爲所依。不共餘識。何
T2263_.66.0287a09: 不爲不共依耶。是以淨月論師。釋七八二
T2263_.66.0287a10: 識倶有依云。第七八識。既恒倶轉。更互爲
T2263_.66.0287a11: 依。此有何失云云隨燈師釋第八理應是
T2263_.66.0287a12: 識性故文。立量云。第八識應有倶有相續
T2263_.66.0287a13: 爲増上不共依*知。以七八恒轉邊。
T2263_.66.0287a14: 爲不共依云事。但論云爲共親依者。第八
T2263_.66.0287a15: 望六識。爲共依也。諸識共以第八。爲根
T2263_.66.0287a16: 本故也。次以攝論本識是共依文。證第八
T2263_.66.0287a17: 與第七爲依之義者。本識爲末那。爲不共
T2263_.66.0287a18: 依。末那爲依。六識得識。故第八識遠望
T2263_.66.0287a19: 六識。共依。與七成ナリト不共依。被知也。故
T2263_.66.0287a20: 以共依文。證與七不共依也。次非親依
T2263_.66.0287a21: 者。非嫌不共親依也。七望六。同有執故。
T2263_.66.0287a22: 爲親依。七八相望。執非執異故。非親依爲言
T2263_.66.0287a23: 次文見此意也。次依是不共依縁是因縁依
T2263_.66.0287a24: 者。論爲顯此識依縁同故之文。其意頗隱。仍
T2263_.66.0287a25: 燈作二釋。一云依是不共依。縁是因縁依*
T2263_.66.0287a26: 此釋意。依者。倶有依也。縁者因縁依也。種
T2263_.66.0287a27: 子不離本識。故依縁一物也。故説前二依
T2263_.66.0287a28: 爲言後釋依者。因縁倶有二依也。縁者。所縁
T2263_.66.0287a29: 也。所依所縁同故。説前二依爲言
T2263_.66.0287b01:   義明定故
T2263_.66.0287b02: 問。本疏中。釋又前二依有勝用故文。即是
T2263_.66.0287b03: 不縁種子等義云云爾者縁種子家。不用
T2263_.66.0287b04: 此故事。撲揚大師。如何釋耶 祕云。若
T2263_.66.0287b05: 縁種家。以依縁同。簡無間訖。不煩約勝
T2263_.66.0287b06: 而重簡之。義明定故。由此故知。非是彼義
T2263_.66.0287b07: 付之成一義。用多故。釋家常習也。設
T2263_.66.0287b08: 以依縁同義。雖簡等無間縁何不用後二
T2263_.66.0287b09: 故耶。況正義以依縁同有勝用二義。雖簡
T2263_.66.0287b10: 等無間縁。重用或開導依易了知故之故。例
T2263_.66.0287b11: 可爾耶
T2263_.66.0287b12: 答。疏云即是不縁種子等義者。安慧論文。
T2263_.66.0287b13: 但有依縁同義。不縁種子云家。用後二故
T2263_.66.0287b14: 云也演祕釋縁種子之義。但用初故云事
T2263_.66.0287b15: 決定。其上釋不用後二故之意也。安慧等。
T2263_.66.0287b16: 以依縁同。簡等無間縁。明故不擧後二故
T2263_.66.0287b17: 爲言正義種子不離第八。故非無依縁同義。
T2263_.66.0287b18: 然而性用別論。種子非第八。故又用有勝
T2263_.66.0287b19: 用義也。前二依。同時與力勝爲言就之前
T2263_.66.0287b20: 二依同時力勝。等無間縁。又開避引導用勝。
T2263_.66.0287b21: 何偏以同時依。云勝用耶。爲遣此疑。重
T2263_.66.0287b22: 用易了知故之所也。任前滅後生理。前
T2263_.66.0287b23: 後開導義易知。異類第八爲依。種子與現
T2263_.66.0287b24: 行異類。爲因縁義。甚隱故。説前二依爲言
T2263_.66.0287b25: 三故其由來如此。安慧第七識。縁第八現行
T2263_.66.0287b26: 及所持種子。故依縁同義。尤明也。故煩不
T2263_.66.0287b27: 用後二故也
T2263_.66.0287b28: 論第四卷同學鈔第四
T2263_.66.0287b29:
T2263_.66.0287c01:
T2263_.66.0287c02: 論第四卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0287c03:
T2263_.66.0287c04:   所縁門
T2263_.66.0287c05:   准對法論
T2263_.66.0287c06: 據執爲我
T2263_.66.0287c07: 火辨立自證分歟
T2263_.66.0287c08: 薩伽耶言
T2263_.66.0287c09: 但縁藏識
T2263_.66.0287c10: 即除四人
T2263_.66.0287c11: 果上許縁無答
T2263_.66.0287c12: 體性行相門
T2263_.66.0287c13: 名假施設
T2263_.66.0287c14: 佛果心王二方
T2263_.66.0287c15: 王由相應
T2263_.66.0287c16:  染倶門
T2263_.66.0287c17: 又前二見
T2263_.66.0287c18:  餘所相應門
T2263_.66.0287c19: 第七與定相應歟二方
T2263_.66.0287c20: 據取別境
T2263_.66.0287c21: 不定隨惑
T2263_.66.0287c22: 以妄念慧
T2263_.66.0287c23: 要縁曾受
T2263_.66.0287c24: 明知第七
T2263_.66.0287c25: 事亦有疑
T2263_.66.0287c26: 見五地斷
T2263_.66.0287c27: 八遍染證文
T2263_.66.0287c28:
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