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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0256a01:
T2263_.66.0256a02: 論第四卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0256a03:
T2263_.66.0256a04:   四食
T2263_.66.0256a05:   定果變段食
T2263_.66.0256a06: 雖名通定果二方
T2263_.66.0256a07: 有漏定所變香味
T2263_.66.0256a08: 觸食體二方
T2263_.66.0256a09: 即欲無
T2263_.66.0256a10: 思食
T2263_.66.0256a11: 希望爲
T2263_.66.0256a12: 大乘法味
T2263_.66.0256a13: 識食
T2263_.66.0256a14: 以不恒故
T2263_.66.0256a15: 能與後後
T2263_.66.0256a16: 示現依止住食
T2263_.66.0256a17: 清淨依止住食
T2263_.66.0256a18:
T2263_.66.0256a19:
T2263_.66.0256a20: 論第四卷同學鈔第一
T2263_.66.0256a21:
T2263_.66.0256a22:   四食證初能變十理證
中第八理證也
T2263_.66.0256a23: 論云。又契經説。一切有情。皆依食住。若無
T2263_.66.0256a24: 此識。彼識食體。不應有故云云
T2263_.66.0256a25:   四食者
T2263_.66.0256a26: 一者段食變壞
爲相
T2263_.66.0256a27: 謂欲界繋香トノ三。於變壞時。能爲食
T2263_.66.0256a28: 事。由此有處。非段食攝。以變壞時*有
T2263_.66.0256a29: 無用故云云疏云○聲體疎遠。離質用起。不
T2263_.66.0256b01: 能資益。故非是食○云云
T2263_.66.0256b02: 二者觸食觸境
爲相
T2263_.66.0256b03: 謂有漏觸。纔取境時。攝受喜等。能爲食事
T2263_.66.0256b04: 云云
T2263_.66.0256b05: 三者意思食希望
爲相
T2263_.66.0256b06: 謂有漏思。與欲倶轉。希可愛境。能爲食事
T2263_.66.0256b07: *云云
T2263_.66.0256b08: 四者識食執持
爲相
T2263_.66.0256b09: 謂有漏識。由段觸思。勢力増長。能爲食事
T2263_.66.0256b10: 云云
T2263_.66.0256b11: 此四能持有情身命。令不壞斷。故名爲
T2263_.66.0256b12: 食*云云又云。段食唯於欲界有用。觸意思
T2263_.66.0256b13: 食。雖遍三界。而依識轉。隨識有無云云
T2263_.66.0256b14:   破諸部執諸識爲識食有四段
T2263_.66.0256b15: 一總破諸部 二別破薩婆多 三別破上
T2263_.66.0256b16: 座 四別破經部 已上略之
T2263_.66.0256b17:   定果變段食
T2263_.66.0256b18: 問。定通所變香味觸三座。實可成段食體
T2263_.66.0256b19: 耶 進云。燈不成段食付之地上菩薩。
T2263_.66.0256b20: 依定通力。變爲魚米等之時。有情受用之。
T2263_.66.0256b21: 豈非有段食實用耶。加之香積佛土香飯。
T2263_.66.0256b22: 定可定通所變段食。依之見大師餘處解
T2263_.66.0256b23: 釋。會今論段食唯於欲界有用文。此依
T2263_.66.0256b24: 境。定境通三界云云又分別段食三性。色
T2263_.66.0256b25: 無色界繋善性云云如何
T2263_.66.0256b26: 答。大地菩薩。爲利有情。以無漏勝定。變香
T2263_.66.0256b27: 味等之時。所變相分無漏也。上界也。更
T2263_.66.0256b28: 不可有段食實用。無漏其性非食。段食非
T2263_.66.0256b29: 上二界所攝故。是以論云謂欲界繋香味觸
T2263_.66.0256c01: 三。燈述定起無漏性非食。但欲界有情。受
T2263_.66.0256c02: 用菩薩所變魚米等事。非實受用菩薩所變
T2263_.66.0256c03: 魚米。以佛菩薩所變。爲増上縁。有情第八。
T2263_.66.0256c04: 自變香味。受用之也。有情第八所變。是下
T2263_.66.0256c05: 界繋故。非上地所繋段食也。故燈云。設菩
T2263_.66.0256c06: 薩等變。假無食用。設有實用。據爲増上
T2263_.66.0256c07: 引生欲界有情所變香味觸三。而以爲食。亦
T2263_.66.0256c08: 不取本質。故不通上*云云設菩薩等變假無
T2263_.66.0256c09: 食用者。佛菩薩所變。無段食用云也。設有
T2263_.66.0256c10: 實用等者。會教中菩薩所變有實用。有情
T2263_.66.0256c11: 受用之云文。云據爲増上等也。香積佛土
T2263_.66.0256c12: 香飯。赤可准之。次於定境通三界文者。菩
T2263_.66.0256c13: 薩所變香味。雖非實段食。遠爲増上縁故。
T2263_.66.0256c14: 假名段食。假實合論。云通三界歟。重意云。
T2263_.66.0256c15: 菩薩所變。假段食也。下界有情。杖彼所變
T2263_.66.0256c16: 相分。是實段食也。倶定果段食云故。
T2263_.66.0256c17: 判定境通三界歟
T2263_.66.0256c18:   雖名通定果二方
T2263_.66.0256c19: 問。欲界有情第八識。縁菩薩定通所變香味
T2263_.66.0256c20: 等之時。所變相分。爲隨本質攝上界。將
T2263_.66.0256c21: 如何 答。依燈第一釋者。下界攝也 付
T2263_.66.0256c22: 之既隨本質。名定通果。何不從質屬上界
T2263_.66.0256c23: 耶。若屬之下界者。豈欲界有定果色耶。
T2263_.66.0256c24: 況下界有情第八。縁梵王身器相分。既上界
T2263_.66.0256c25: 所繋也。例此可爾。依之見淄洲大師餘處
T2263_.66.0256c26: 釋。欲界五識。縁梵王身器相分。名定果
T2263_.66.0256c27: 云釋。以五識相分。屬上地。名業果*云
T2263_.66.0256c28: 釋。欲界攝云云准彼思之。欲界第八所變。
T2263_.66.0256c29: 若定通果所攝者。尤可屬上界耶。如何
T2263_.66.0257a01: 答。有情第八所變相分界繋。燈有二釋。一
T2263_.66.0257a02: 云攝下界。二云上界繋。斷正否云。然法師
T2263_.66.0257a03: 意。取初解正云云故可攝下界也。但疑難
T2263_.66.0257a04: 之趣。義燈問也。正答之。雖名通定果。然
T2263_.66.0257a05: 非上界收以漏無漏。不相順故云云意云。
T2263_.66.0257a06: 菩薩所變無漏定果色非段食性有情所變
T2263_.66.0257a07: 有漏相分。段食性也。漏無漏。食非食性。不
T2263_.66.0257a08: 相順故。不隨本質繋上界也。縁梵王身
T2263_.66.0257a09: 器之時。質影倶有漏。同非食性。故相
T2263_.66.0257a10: 質。攝上界也。但從質名定通果色者。
T2263_.66.0257a11: 其事非分。不任業力。與餘常時。境不同
T2263_.66.0257a12: 也。如云第八從本言由通力。亦何傷
T2263_.66.0257a13: 也。與餘常時。境不同故也
T2263_.66.0257a14: 有人云。有漏第八所變相分。無諍下界所攝
T2263_.66.0257a15: 也。燈二釋。菩薩所變本質香味初釋云非
T2263_.66.0257a16: 實段食故。唯以下界有情所變。名爲食故。
T2263_.66.0257a17: 云段食唯欲界也。第二釋本質有食用。是
T2263_.66.0257a18: 上界所繋也爲言本質食非食二諍也。法師
T2263_.66.0257a19: 意。取初解者。指四食章若依意境遠資
T2263_.66.0257a20: 長故之文也。遠資長者。爲増上縁之義
T2263_.66.0257a21:
T2263_.66.0257a22: 今云。此義有多難。本質無漏定通所變。其
T2263_.66.0257a23: 體不繋也。何第二釋云若通定起亦許上繋
T2263_.66.0257a24: 耶。繋言有漏相分上スト云也。又就然法
T2263_.66.0257a25: 師意取初解正之斷。問云如他通等引。即
T2263_.66.0257a26: 許下識相分上界收。今變段食。何不爾耶。
T2263_.66.0257a27: 付縁魚米等相分。下界ムト之正義。以縁
T2263_.66.0257a28: 梵王等相分上界收。爲例難也
T2263_.66.0257a29: 尋云。就前義。然法師意。取初解正者。指何
T2263_.66.0257b01: 處釋耶
T2263_.66.0257b02: 答。一云燈師親承大師正説。何必責其文
T2263_.66.0257b03: 耶。處處多有其例。二云
T2263_.66.0257b04: 問。欲界有情第八識。縁菩薩定通所變魚
T2263_.66.0257b05: 等。所變相分。定果業果中何 兩方。不
T2263_.66.0257b06: 明。若定果者。有情所變相分。其體段食也。
T2263_.66.0257b07: 何得定通果稱耶。若名定果者。上地可繋。
T2263_.66.0257b08: 如縁梵王身器相分。若屬下界者。可名
T2263_.66.0257b09: 業果。欲界無定果色故。是以淄洲大師。
T2263_.66.0257b10: 處釋欲界有情五識。縁梵王身器相分
T2263_.66.0257b11: 業果之義。如通力變爲魚米等。引第六識
T2263_.66.0257b12: 通果之色。爲第八質*云云若依之爾者。今
T2263_.66.0257b13: 燈云。雖名通定果
T2263_.66.0257b14: 答。定果業果。學者異義也。其中定果義。
T2263_.66.0257b15: 得文理歟。凡業力所引。任運變境。名業
T2263_.66.0257b16: 果。不任業力。變非分境。名定通果。而下
T2263_.66.0257b17: 界有情第八識。殊勝定通被引。變魚米等。
T2263_.66.0257b18: 豈不名定通果耶。是以今燈云雖名通定
T2263_.66.0257b19: 果。餘處演祕。破有人。與餘常時境不同
T2263_.66.0257b20: 云云何況若不名定果色者。法處五種
T2263_.66.0257b21: 色中。何攝之耶。但於可繋上界云難者。
T2263_.66.0257b22: 燈釋此事。雖名通定果。然非上界收。以漏
T2263_.66.0257b23: 無漏不相順故*云云 其意如
上成
次至若攝下
T2263_.66.0257b24: 界。下界可有定果色云難者。欲界散地
T2263_.66.0257b25: 故。雖無自在所生色并定所感根境等。上定
T2263_.66.0257b26: 所起相分。名定通果事。又通欲界也。定通
T2263_.66.0257b27: 果名。廣通散地故也。是以餘處樞要云。無
T2263_.66.0257b28: 漏意。引定果色。令欲界第八變。不妨欲
T2263_.66.0257b29: ハモ有定果色種*云云次於淄洲釋者。解
T2263_.66.0257c01: 縁梵王身器相分。有其二釋。初釋有情第
T2263_.66.0257c02: 八所變。幷五識重杖彼。所變相分。皆名ト云
T2263_.66.0257c03: 果。第二釋第八所變。親定通所引。故名定
T2263_.66.0257c04: 果。五識所變。以自第八所變。爲質起故。
T2263_.66.0257c05: 不名定所起色也。且依後釋意。以菩薩
T2263_.66.0257c06: 通力所引魚米相分。名業果。爲今例也。若
T2263_.66.0257c07: 依初釋者。可名定果色也。彼二釋中。以
T2263_.66.0257c08: 初釋可爲正歟
T2263_.66.0257c09:   下界有情第八。縁菩薩所變魚米等。由定
T2263_.66.0257c10: 通力耶否。若不由定力者。豈第八識
T2263_.66.0257c11: 不由定・通力。縁他地境耶。若由定力
T2263_.66.0257c12: 者。何不言定果色。以定通力。爲因所起
T2263_.66.0257c13: 故。故論云。前來且説業力所變。○若定等
T2263_.66.0257c14: 力所變器身界地自他。則不決定*云云
T2263_.66.0257c15: 知。業力門ニハ全不縁他地境。以定通等
T2263_.66.0257c16: 力縁。皆定通果色也已上菩提
院御義
T2263_.66.0257c17:   有漏定所變香味
T2263_.66.0257c18: 問。七地以前菩薩。以有漏定。可變實用香
T2263_.66.0257c19: 味耶 兩方。若不變實香味者。入地以去
T2263_.66.0257c20: 菩薩。其力難思也。何起有漏定通。不變香
T2263_.66.0257c21: 味實色耶。是以本論中。又此定色。但是世
T2263_.66.0257c22: 間。有漏無漏。由定而生云云況二乘其根
T2263_.66.0257c23: 狹劣。猶依有漏定。變實色。菩薩其性利根。
T2263_.66.0257c24: 何不依有漏定力耶。依之撲揚大師。七地
T2263_.66.0257c25: 以前菩薩有漏定所變香味有實用云云
T2263_.66.0257c26: 若依之爾者。了義燈中。釋欲界有情所變
T2263_.66.0257c27: 不屬上界之義。以漏無漏不相順故*云云
T2263_.66.0257c28: 若菩薩所變有漏者。質影同有漏也。可屬段
T2263_.66.0257c29: 食於上界耶。是以略纂中。述威徳定變實
T2263_.66.0258a01: 境若菩薩是無漏。若二乘是有漏云云
T2263_.66.0258a02: 答。七地以前菩薩。以有漏定。不變實用香
T2263_.66.0258a03: 味也。瑜伽抄并義燈釋。分明也。凡菩薩。
T2263_.66.0258a04: 依大悲相應無漏後得智。觀察有情所用。
T2263_.66.0258a05: 施難思之利益。如云唯大悲心。神通變
T2263_.66.0258a06: 境。資養有情。近亦名實也。有漏其力劣
T2263_.66.0258a07: 也。何依彼果利物之誓願耶。凡無漏ニハ必有
T2263_.66.0258a08: 破壞三有之力。有情觸彼境*之時。利益尤
T2263_.66.0258a09: 大也。故章云。若無漏者。親非資有。究竟爲
T2263_.66.0258a10: 損。破烈有故。近可爲食*云云但於二乘例
T2263_.66.0258a11: 難者。二乘無漏。多縁諦理。不堪變香味。
T2263_.66.0258a12: 故依有漏定也。菩薩不依有漏事。非其力
T2263_.66.0258a13: 之不堪。只依殊勝無漏定。不用狹劣有漏
T2263_.66.0258a14: 定云事也。依勝劣致例難。非此義本意
T2263_.66.0258a15: 歟。次瑜伽論文。廣明三乘所得定故。爲顯
T2263_.66.0258a16: 菩薩所得定無漏。二乘有漏。云有漏無漏
T2263_.66.0258a17: 由定而生也。是以略纂中。雖有多釋。又大
T2263_.66.0258a18: 義曰。此通有漏。有漏者非實。不任受用
T2263_.66.0258a19: 故。若非假想觀任用者。亦是實有畢。若
T2263_.66.0258a20: 菩薩是無漏。若二乘是有漏云云以知。通有
T2263_.66.0258a21: 漏者。是二乘所得定也已上笠置御義也。古人雖
立有漏定不變實色
T2263_.66.0258a22: 之義。其趣
異之歟
T2263_.66.0258a23:   觸食體二方
T2263_.66.0258a24: 問。觸食體。可通八識相應觸耶 若通八
T2263_.66.0258a25: 識相應觸者。生喜樂及順益捨。是觸食相
T2263_.66.0258a26: 也。七八二識相應觸。豈有此義耶。依之章
T2263_.66.0258a27: 以六識相應云義。爲正釋 若依之爾
T2263_.66.0258a28: 者。見論文。此觸雖與諸識相應。屬六識
T2263_.66.0258a29: 者。食義偏勝*云云許通七八。會限六識之
T2263_.66.0258b01: 文。云擧偏勝也。如彼云屬意識者食義
T2263_.66.0258b02: 偏勝。不限唯第六識。述而第八識食義偏
T2263_.66.0258b03: 勝。廣通八識。例此レモ可爾。依之本疏。云此
T2263_.66.0258b04: 觸食體皆通八觸。義燈滅定位有觸食云云
T2263_.66.0258b05: 答。云觸食體。章作二釋。一云通八識。二云
T2263_.66.0258b06: 限六識。若依理趣分疏意者。限第六相應
T2263_.66.0258b07: 觸歟。二釋之中。以限六識云釋。可爲
T2263_.66.0258b08: 正義。章作二釋了。然准諸文。第二解勝。
T2263_.66.0258b09: 但言攝益喜樂爲食。非七八故*云云退見
T2263_.66.0258b10: 今論文。觸疎顯境。攝受喜樂及順益捨。資
T2263_.66.0258b11: 養勝故云云七八相應觸。無攝受喜樂及順
T2263_.66.0258b12: 益捨之義。何爲食體耶。故唯以六識相應
T2263_.66.0258b13: 偏勝觸。爲ト云食體也。但此觸雖與諸識相應
T2263_.66.0258b14: 者。顯觸數法體通諸識也。非云食體通八
T2263_.66.0258b15: 識。次於思食識食例難者。先思食體
T2263_.66.0258b16: 多釋。其中以限六識*云釋。爲正釋。若爾
T2263_.66.0258b17: 此思雖與諸識相應文。又顯法數體廣也。
T2263_.66.0258b18: 非定食分齊也至下別可
總言之者。後三
T2263_.66.0258b19: 食體。勝劣通局。非一准。觸食限勝非劣。七
T2263_.66.0258b20: 八相應觸。無攝受喜樂義。故識食兼取勝
T2263_.66.0258b21: 劣。攝持義通諸識。故思食劣中有取捨。希
T2263_.66.0258b22: 望相。通五識非七八故○三食其相異也。
T2263_.66.0258b23: 不可例同。次本疏云皆通八觸。義燈判滅
T2263_.66.0258b24: 定有觸思食。皆就法數云爾也
T2263_.66.0258b25: 一義云。可通八識相應觸也。觸境爲相之
T2263_.66.0258b26: 義。通諸識故。此觸食體皆通八觸之釋。食
T2263_.66.0258b27: 體實通八識云也。汎爾非論法數也。但章
T2263_.66.0258b28: 釋。攝受喜樂義或云通八識。或云限六
T2263_.66.0258b29: 識二釋也。其中以限六識云釋爲正。故
T2263_.66.0258c01: 結文云。但言攝益喜樂爲食非七八故云云
T2263_.66.0258c02: 六識釋。亦許觸境之故。名食者。通八識
T2263_.66.0258c03: 也。仍章釋。不違今疏歟
T2263_.66.0258c04:   一義云。可通八識相應觸也。論説觸
T2263_.66.0258c05: 食。觸境爲相*云云觸境相既通八識。何
T2263_.66.0258c06: 不取七八相應觸耶。本疏此觸食體皆通
T2263_.66.0258c07: 八觸之釋。非汎爾論觸體也。明云食體
T2263_.66.0258c08: 通八識觸故也。章二釋中。通八識云釋。
T2263_.66.0258c09: 攝受喜樂義。通七八云。故對之以六
T2263_.66.0258c10: 識釋。爲正也。今本疏釋。攝受喜樂之
T2263_.66.0258c11: 義唯限偏勝觸。七八ナル觸。無此義云
T2263_.66.0258c12: 也。仍異章八識釋歟。故疏云。七八倶觸。
T2263_.66.0258c13: 境微細故。全不能生喜樂受故*云云
T2263_.66.0258c14: 問。觸食體。取六識心王歟。將取觸數歟
T2263_.66.0258c15:  答。觸數也 付之六識心王。與喜樂等
T2263_.66.0258c16: 受倶。有資養義。何不爲觸食體。依之見
T2263_.66.0258c17: 世親攝論。對小乘成第八識。六識體ヲハ屬觸
T2263_.66.0258c18: 食。此外若無第八識。以何爲識食體云云
T2263_.66.0258c19: 若取相應觸者。小乘返此難。可言相應
T2263_.66.0258c20: 觸爲觸食體。以心王爲識食。是以大師瑜
T2263_.66.0258c21: 伽略纂。破有人以觸數爲觸食之義。引
T2263_.66.0258c22: 今此攝論文。以六識心王爲體*云云如何」
T2263_.66.0258c23: 答。論説觸食。觸境爲相*云云此義在觸數
T2263_.66.0258c24: 自體。何云心王耶。若論相應體。可取心
T2263_.66.0258c25: 王。今論自性體。故不取心王也。依之瑜伽
T2263_.66.0258c26: 對法及今論等。皆取觸數爲體。但世親攝
T2263_.66.0258c27: 本疏會云。世親但言此屬六識。此中會
T2263_.66.0258c28: 取屬六之觸。非取彼識*云云彼論云屬六
T2263_.66.0258c29: 識身。文不分明。今論云取屬六識觸者。
T2263_.66.0259a01: 意會彼論也。但成識食體文。正體雖取相
T2263_.66.0259a02: 應觸數。兼論相從。亦通心王。故以六識。攝
T2263_.66.0259a03: 屬觸食。此外若無第八識。闕識食體云也。
T2263_.66.0259a04: 次伽抄者。明觸食體。有二意。今疏破心王
T2263_.66.0259a05: 義。取觸數。彼抄取心王。破心所釋。疏抄各
T2263_.66.0259a06: 述別義也
T2263_.66.0259a07:   浮丘疏。引基師説。取六識云云又廓法
T2263_.66.0259a08: 師攝論疏。若此論意。屬六識身云云抄釋
T2263_.66.0259a09: 依此等意歟
T2263_.66.0259a10:   即欲無減
T2263_.66.0259a11: 問。因位欲心所。不縁三世者。有何過耶
T2263_.66.0259a12: 進云。疏云。即欲無減不縁三世云云付之
T2263_.66.0259a13: 因位欲數。設唯縁未來。果位欲無滅。何不
T2263_.66.0259a14: 縁三世。有漏第七。雖唯縁第八見分。果位
T2263_.66.0259a15: 平等性智。通縁一切法。何以果位遍縁作
T2263_.66.0259a16: 用。推因位縁境耶
T2263_.66.0259a17: 答。見疏文上述欲心所廣縁三世之義
T2263_.66.0259a18: 了。然對法等欲縁未來。現在無欲。即欲無
T2263_.66.0259a19: 減。不縁三世*云云意云。若執對法文。欲
T2263_.66.0259a20: 唯縁未來者。欲無減ヘシ縁三世。固執文
T2263_.66.0259a21: 故。若此文説因位者。論文既不盡理也。不
T2263_.66.0259a22: 可執顯文爲言此則竊遮執對法見文。定
T2263_.66.0259a23: 欲數縁境之義也
T2263_.66.0259a24:   別抄會對法云。且據相顯。理實通縁。不
T2263_.66.0259a25: 爾世尊欲無減不縁三世云云准之即
T2263_.66.0259a26: 欲無減不縁三世者。徵難也
T2263_.66.0259a27:   思食體
T2263_.66.0259a28: 問。思食體。可通八識相應思耶 兩方。若
T2263_.66.0259a29: 通八識者。論説思食。希望爲相云云七八
T2263_.66.0259b01: 不與欲相應。何有此義耶。是以義林章。雖
T2263_.66.0259b02: 作三釋。以六識相應思。爲思食體云釋
T2263_.66.0259b03: 云云若依之爾者。見論文。此思雖與諸
T2263_.66.0259b04: 識相應*云云是以本疏釋此文。此食通與
T2263_.66.0259b05: 八識相應云云加之燈中。滅定位有思食
T2263_.66.0259b06: 如何
T2263_.66.0259b07: 答。義林章中。作三釋。一云通八識相應思。
T2263_.66.0259b08: 二云取六識倶思。三唯第六相應思也。判
T2263_.66.0259b09: 正。此雖三解。第二解勝。五識於境。有
T2263_.66.0259b10: 微細思。可希望故。不爾五識應無欲
T2263_.66.0259b11: 任今解釋。唯取六識相應思數。非七八
T2263_.66.0259b12: 也。七八二識。不與欲相應。何有希望可愛
T2263_.66.0259b13: 境。資養身之義耶。故章云。七八不然。無
T2263_.66.0259b14: 行相故云云但於論疏竝義燈釋者。思數法
T2263_.66.0259b15: 體。既通八識。故云爾也。不云食體通八。
T2263_.66.0259b16: 故章云。唯識所言諸識相應顯思體倶。食唯
T2263_.66.0259b17: 六倶*云云
T2263_.66.0259b18:   尋云。廣論之者。可通八識思是遍行故。
T2263_.66.0259b19: 若取偏勝者。可限第六。瑜伽云。希望
T2263_.66.0259b20: 未來。攝論唯識。云意識偏勝故。章第二
T2263_.66.0259b21: 釋。似有太寬太狹過。何判爲正耶
T2263_.66.0259b22: 答。思食有三重。論其法體。通八識。論希
T2263_.66.0259b23: 望相。在六識。論最勝希望。唯限第六也。
T2263_.66.0259b24: 論明初重第三重。不明中重也。其中以
T2263_.66.0259b25: 希望。爲思食相。故取六識也。五識有微
T2263_.66.0259b26: 細思。希望現境故。故章云。諸處但説與
T2263_.66.0259b27: 意倶者。通縁未來。彼最勝故。亦有希
T2263_.66.0259b28: 望現境思故。許通五識*云云
T2263_.66.0259b29:   希望爲相
T2263_.66.0259c01: 問。有義意。思心所。與欲倶爲希望相云云
T2263_.66.0259c02: 者撲揚大師。可許之耶 不許也 付之
T2263_.66.0259c03: 一聚相應法。事業必同也。與欲相應思。何
T2263_.66.0259c04: 不起希望耶。是以論中。明意思食。與欲倶
T2263_.66.0259c05: 轉。希可愛境*云云明知。與欲倶思數。起
T2263_.66.0259c06: 希望相云事。依之今本疏云餘相應思無
T2263_.66.0259c07: 希望相。義林章述思能希望造作之主。何況
T2263_.66.0259c08: 以例案之。第七相應貪等。與我見倶。作我
T2263_.66.0259c09: 解。與惠心所倶思數。起推度用。例是可
T2263_.66.0259c10: 爾。有義所述。叶文理。如何不許之耶
T2263_.66.0259c11: 答。心心所。行相自元各別。了別領納等作
T2263_.66.0259c12: 用。互無亂。是以瑜伽云不同一行相。唯識
T2263_.66.0259c13: 説行相各別。而思以造作爲行相。欲以
T2263_.66.0259c14: 希望爲行相。若與欲倶思心所。起希望行
T2263_.66.0259c15: 相者。便違二論説。故不許有人義也。但
T2263_.66.0259c16: 一聚相應法。事業同者。善不善事業。必同云
T2263_.66.0259c17: 事也。即本疏釋事業必同論文。三性必等
T2263_.66.0259c18: 云云次於論文者。燈會之。由思起欲。
T2263_.66.0259c19: 擧果顯因*云云意云。思數爲因。起欲希
T2263_.66.0259c20: 望。故因上立果名。云意思食起希望也。本
T2263_.66.0259c21: 疏幷章釋。可准之。次於例難者。我境是總
T2263_.66.0259c22: 相也。故一聚王所。同作此解。於此心心所
T2263_.66.0259c23: 了別領納等行相。各別也。其中我見。以
T2263_.66.0259c24: 推求爲自行相。餘心心所。不作此行相也。
T2263_.66.0259c25: 故不成例難。次與惠倶ナル思心所。起推度
T2263_.66.0259c26: 用者。是一釋意也。若依全不推度釋意者。
T2263_.66.0259c27: 返成例證。但依思有淺推度云釋者。彼
T2263_.66.0259c28: 推度非推度之行相。是造作行相。與惠推
T2263_.66.0259c29: 度近故。其用聊順彼似彼。故之云淺推
T2263_.66.0260a01: 度也
T2263_.66.0260a02:   有人云。推度非惠行相。思心所設雖起
T2263_.66.0260a03: 之。何違行相各別道理耶。惠以簡擇。爲
T2263_.66.0260a04: 行相也。簡擇限自。推度通他也此義不然。
如別沙汰
T2263_.66.0260a05:
T2263_.66.0260a06: 上人云。與欲倶思心所。可作希望相也。
T2263_.66.0260a07: 論説思食。希望爲相*云云思數無希望
T2263_.66.0260a08: 用者。何以希望。爲思食相耶。段食變壞
T2263_.66.0260a09: 爲相。觸食觸境爲相。識食執持爲相。
T2263_.66.0260a10: 表自行相。此又可爾。但思數希望。是造
T2263_.66.0260a11: 作中希望也。離思慮行相。無有別作用。
T2263_.66.0260a12: 一聚中行相。殊相近法。自行相中。有起
T2263_.66.0260a13: 他能。與惠倶思起識推度。即此例也。有
T2263_.66.0260a14: 人不辨此旨。行相分兼正。兼起他行
T2263_.66.0260a15: 相云故。違スト二論難也
T2263_.66.0260a16: 問。若爾燈何會論。云擧果顯因耶
T2263_.66.0260a17: 答。其擧果タル希望。顯因タルニモ有此能
T2263_.66.0260a18: 爲言 此義古來一義也。上人殊成
此義。行委可尋學之
T2263_.66.0260a19: 祕云。有義云○亦不可言據自相説。如
T2263_.66.0260a20: 所縁相相分各別即説相似。行相有同何即
T2263_.66.0260a21: 不知云云
T2263_.66.0260a22:   大乘法味
T2263_.66.0260a23: 問。佛地經中。明十八圓滿淨土任持圓滿
T2263_.66.0260a24: 云。廣大法味。喜樂所持云云爾者以法
T2263_.66.0260a25: 味。爲食體歟。將以所生喜樂爲食歟 進
T2263_.66.0260a26: 云。義燈中。以能生法味爲食爲正釋
T2263_.66.0260a27: 付之無漏喜樂對治憂苦。領受スルコト法味勝。
T2263_.66.0260a28: 尤可爲食體。依之大師處處。引佛地經此
T2263_.66.0260a29: 文。喜樂爲食云云隨撲揚大師。取所生喜樂
T2263_.66.0260b01: 云云何況法華法喜食。阿含喜食。既取喜
T2263_.66.0260b02: 樂。今經意亦可同彼如何
T2263_.66.0260b03: 答。宗家釋淨土食體。大有二釋。玄賛四食
T2263_.66.0260b04: 章。以喜樂爲食體。無垢稱經疏。佛土義
T2263_.66.0260b05: 林。法味爲食。如云若變化土。實資四食。
T2263_.66.0260b06: 亦得説資。法味爲食。云但取味證故。佛
T2263_.66.0260b07: 地經云廣大法味喜樂所持也。義燈捨處處
T2263_.66.0260b08: 文。以爲二釋。其中依佛地經文。初釋爲正。
T2263_.66.0260b09: 故燈云。前解爲正。佛地論云。此淨土中。諸
T2263_.66.0260b10: 佛菩薩。後得無漏。能説能受大乘法味。生
T2263_.66.0260b11: 大喜樂。既云法味。明法是食云云既竝擧能
T2263_.66.0260b12: 法及所生喜樂之中。味言屬法。明知。
T2263_.66.0260b13: 以法爲食體云事。燈師明斷邪正給ヘリ
T2263_.66.0260b14: 知。玄賛等一釋意云事。攝釋受玄賛文。述
T2263_.66.0260b15: 其意故。云喜樂爲食也。但於阿含喜樂食
T2263_.66.0260b16: 幷法花法喜食者。擧果タル喜樂。顯因法味
T2263_.66.0260b17: 食之義也。是則爲顯必生喜樂之時。法味
T2263_.66.0260b18: 方爲ナル食。若不生喜樂非食。擧果喜樂也。
T2263_.66.0260b19: 故燈云。此意由法能生喜樂。方名爲食。不
T2263_.66.0260b20: 生喜樂。不能爲食*云云
T2263_.66.0260b21:   燈二釋。解諸淨土食。有二釋也。初釋云。
T2263_.66.0260b22: 亦如淨土法生喜樂。法體是食。非喜樂
T2263_.66.0260b23: 云云此淨土者。通他受用變化二土
T2263_.66.0260b24:
T2263_.66.0260b25:   識食體
T2263_.66.0260b26: 問。識食可通種子耶。若通種子者。識食
T2263_.66.0260b27: 以執持爲其相。種子無此義。何取爲識食
T2263_.66.0260b28: 體耶。是以論中。四者識食執持爲相乃至
T2263_.66.0260b29: 第八識食義偏勝。一類相續。執持勝故云云
T2263_.66.0260c01: 又有人立量云。識食不ヘシ通種子。四食隨一
T2263_.66.0260c02: 攝故。如餘三食云云若依之爾者。章云。前
T2263_.66.0260c03: 三唯現行。識食通種子*云云
T2263_.66.0260c04: 答。見本論説。由段觸思三食。造作新業。
T2263_.66.0260c05: 増長煩惱。今此業惑所熏種子歸第八識。
T2263_.66.0260c06: 名種子識。由此業惑習氣力。能攝受當來
T2263_.66.0260c07: 後有。故種子亦有資持用也。故章引本論
T2263_.66.0260c08: 了。故知前三皆唯現行。其後種子即後
T2263_.66.0260c09: 有因。爲種子識云云但論文且對他宗。以
T2263_.66.0260c10: 執持爲相。實通種子也。比量有所立不成
T2263_.66.0260c11: 失。餘三食正爲&T069222;食是雖現行。論レハ其體通
T2263_.66.0260c12: 種子之法也。何爲唯現行同喩耶。又隨一
T2263_.66.0260c13: 攝故因。隨宜用之。今量因。可審定
T2263_.66.0260c14:   以不恒故
T2263_.66.0260c15: 問。付識食體。且六識現前。非識食體之時。
T2263_.66.0260c16: 可有耶。若有者。燈云。眼等非執持者。以不
T2263_.66.0260c17: 恒故。非有識時亦不執持云云 若依之
T2263_.66.0260c18: 爾者。憂苦相應識。無資持用。何爲識食體
T2263_.66.0260c19: 耶。況憂苦相應觸思。既非觸思二食。例
T2263_.66.0260c20: 應識ヲモ不可爲識食。依之瑜伽論中。段物
T2263_.66.0260c21: 與食相對。四句分別中。倶非句體。觸思
T2263_.66.0260c22: 不能長養諸根大種*云云加之大師。出
T2263_.66.0260c23: 識食體。七八二識全六識少分*云云少分者。
T2263_.66.0260c24: 顯有非食之時
T2263_.66.0260c25: 答。六識現前之時。必可爲識食體也。識起
T2263_.66.0260c26: 時。必取境資持根故。定可有攝持義故
T2263_.66.0260c27: 也。故燈云。眼等非執持者。以不恒故。非
T2263_.66.0260c28: 有識時亦不執持。由識取境亦資持根*
T2263_.66.0260c29: 設雖憂苦相應識。非無攝持義也。況
T2263_.66.0261a01: 雖不長養現在根大。長養未來故。亦具長
T2263_.66.0261a02: 養義。故燈云。體能攝持長養未來。以招後
T2263_.66.0261a03: 報。故亦爲食*云云次觸思二食。攝受喜樂
T2263_.66.0261a04: 等。希可愛境爲其相故。不取憂苦相應
T2263_.66.0261a05: 觸思也。識食本取攝持義。故通憂苦相應識
T2263_.66.0261a06: 體也。次於章釋者。付長養義。論食義故。
T2263_.66.0261a07: 欲簡無長養義六識少分云六識少分也。
T2263_.66.0261a08: 即引五十七卷由三養識識後長養諸根大
T2263_.66.0261a09: 種故立爲食之文了。云故知諸識非資養者
T2263_.66.0261a10: 皆非食體*了。即七八全六識少分*云云
T2263_.66.0261a11: 知。付長養義論之云事。四句分別文。又付
T2263_.66.0261a12: 長養義。論食義也
T2263_.66.0261a13:   若依此義。識食有三重義。或攝持幷長
T2263_.66.0261a14: 養現在。如喜樂相應識。或攝持幷長養
T2263_.66.0261a15: 未來。如人天憂苦相應識。或唯有攝持
T2263_.66.0261a16: 義。如惡趣憂苦相應識也。燈釋惡趣識
T2263_.66.0261a17: 食義。云以識現起依持亦食云云
T2263_.66.0261a18:   能與後後
T2263_.66.0261a19: 問。本論中。説識食與意根成食之義。能與
T2263_.66.0261a20: 後後。爲増盛因。令彼得生云云爾者與識
T2263_.66.0261a21: 食倶時意根。爲因歟。那與後念意根。爲
T2263_.66.0261a22: 云歟 若與倶時意根爲食者。既云能
T2263_.66.0261a23: 與後後爲増盛因知。與後後念意根。爲
T2263_.66.0261a24: 食云事。隨義燈中。釋此文云。能令後生スルニ
T2263_.66.0261a25: 有増盛用。相續而起。即是食義*云云
T2263_.66.0261a26: 依之爾者。燈中引此文。證識食與倶時意
T2263_.66.0261a27: 根爲食之義。況識食與意根倶&MT06279;既有食
T2263_.66.0261a28: 義。何不爲倶時意根之食。僅爲後念意根。
T2263_.66.0261a29: 爲食耶
T2263_.66.0261b01: 答。爲後念倶有意根成食也。見本論説。問
T2263_.66.0261b02: 與未生法爲食。與已生法爲食。釋與未
T2263_.66.0261b03: 生法成食之義。能令後生有増盛用相續
T2263_.66.0261b04: 而起即是食義*云云准之能與後後爲増盛
T2263_.66.0261b05: 因者。爲未生意根爲食也。但上文不約無
T2263_.66.0261b06: 間滅據倶有意資彼名食者。識食與意根成
T2263_.66.0261b07: 食者。非是與等無間意爲食。與倶有意。
T2263_.66.0261b08: 成食云也。其倶有意者。是未生倶有意根也。
T2263_.66.0261b09: 爲簡無間滅意根無法。與後念倶時意根
T2263_.66.0261b10: 有體。爲食云也。非云現在倶有意根。何爲
T2263_.66.0261b11: 難耶可見燈上下。
此旨必然也
T2263_.66.0261b12:   諸教増減
T2263_.66.0261b13:   佛地經一食廣大法味
喜樂所持
 法花二食一者法喜
二者禪悦
T2263_.66.0261b14: 處四食
攝論四食不淨依
止等
阿含九食四是世
間。即段
T2263_.66.0261b15: 觸等。五是出世。一禪。二願。
三念。四八解脱。五喜樂
T2263_.66.0261b16:   對法論四食法論辨
同異
T2263_.66.0261b17:   一不淨依止住食謂欲界異生
由具縛故
T2263_.66.0261b18: 二淨不淨依止住食謂有學及色無色異
生。有餘縛故
T2263_.66.0261b19: 三清淨依止住食羅漢等。解
脱一切純故
T2263_.66.0261b20: 四示現依止住食謂諸佛及已證得大威徳菩
薩。由唯示現食力住故
T2263_.66.0261b21: 要云。攝論第十亦同。唯示現食。但説唯佛
T2263_.66.0261b22: 世尊。○彼約四食。作論故。不説菩薩。○
T2263_.66.0261b23: 對法據三食作論*云云 攝釋第四
可見之
T2263_.66.0261b24:   示現依止住食
T2263_.66.0261b25: 問。對法論中。説清淨依止住食等四食。爾者
T2263_.66.0261b26: 示現依止住食。爲唯限佛果。將當如何
T2263_.66.0261b27: 答。樞要通佛及八地已上菩薩*云云 付之
T2263_.66.0261b28: 菩薩第八有漏。猶由識食住。何有示現依
T2263_.66.0261c01: 止住食義耶。況世親無性二家攝論中。示
T2263_.66.0261c02: 現依止住食。唯取佛。今論文又同之
T2263_.66.0261c03: 答。對法論意。示現依止住食。通菩薩也。識
T2263_.66.0261c04: 食雖非示現。餘三食。非實食故。約三食
T2263_.66.0261c05: 論示現。通スト菩薩云也。佛四食皆示現也。
T2263_.66.0261c06: 菩薩示現三食。故佛菩薩合論。云示現依止
T2263_.66.0261c07: 住食也。攝論意異之。通示現四食。立示
T2263_.66.0261c08: 現依止住食。故但限佛也。故樞要云。彼約
T2263_.66.0261c09: 四食作論。故不説菩薩。異熟識食。彼非示
T2263_.66.0261c10: 現故。對法據三食作論。恒無漏倶。實無三
T2263_.66.0261c11: 食。故稱示現。實不相違*云云
T2263_.66.0261c12: 問。對法論中。淨不淨依止住食者。色無色異
T2263_.66.0261c13: 生也*云云爾者可攝依身在欲界。離セル下染
T2263_.66.0261c14: 異生耶 兩方。若攝者。既云色無色異生。
T2263_.66.0261c15: 何兼若定類耶。依之無性攝論ニハ云生在色
T2263_.66.0261c16: 無色異生。世親攝論ニハ述色無色異生。即
T2263_.66.0261c17: 除段食。由餘三食。准之思之對法意。
T2263_.66.0261c18: 尤可限若生者耶 若依之爾者。大師餘
T2263_.66.0261c19: 處攝云云如何
T2263_.66.0261c20: 答。對法論明淨不淨依止住食。有學及色無
T2263_.66.0261c21: 色異生。有餘縛故云云既云有餘縛故。明
T2263_.66.0261c22: 知。依雜染分位論之云事。即未離欲染人。
T2263_.66.0261c23: 名欲界異生。有ルヲハ色無色餘縛。設若定。設若
T2263_.66.0261c24: 生。皆名色無色異生也。以具縛餘縛爲
T2263_.66.0261c25: 故之文分明也。攝論云生在色無色。又云
T2263_.66.0261c26: 除段食故。狹限若生*之人
T2263_.66.0261c27: 論第四卷同學鈔第一
T2263_.66.0261c28:
T2263_.66.0261c29:
T2263_.66.0262a01:
T2263_.66.0262a02: 論第四卷同學鈔第二目録
T2263_.66.0262a03:
T2263_.66.0262a04:   滅定證
T2263_.66.0262a05:   細意識
T2263_.66.0262a06: 世友問論
T2263_.66.0262a07: 與意許宗
T2263_.66.0262a08: 受想思意遍行
T2263_.66.0262a09: 語業界地
T2263_.66.0262a10: 設兼引大
T2263_.66.0262a11: 等取有觸
T2263_.66.0262a12: 滅定第六心量
T2263_.66.0262a13: 經部四種善
T2263_.66.0262a14:   染淨證
T2263_.66.0262a15:   心清淨故
T2263_.66.0262a16: 生天後報業
T2263_.66.0262a17: 界地往還
T2263_.66.0262a18: 如色聲等量
T2263_.66.0262a19: 經部識支體二方
T2263_.66.0262a20: 難經部師
T2263_.66.0262a21:   第二能變
T2263_.66.0262a22:   七有漏時二方
T2263_.66.0262a23: 以相順故
T2263_.66.0262a24:   三依總標
T2263_.66.0262a25:   瑜伽説三種依歟恒定依二方
T2263_.66.0262a26: 種望種子
T2263_.66.0262a27:   因縁依
T2263_.66.0262a28:   無種已生
T2263_.66.0262a29: 種生芽等二方
T2263_.66.0262b01:
T2263_.66.0262b02: 論第四卷同學鈔第二
T2263_.66.0262b03:
T2263_.66.0262b04:   ◎滅定證第九
理證
T2263_.66.0262b05: 論云。又契經説。住滅定者。身語心行。無不
T2263_.66.0262b06: 皆滅。而壽不滅。亦不離燸。根無變壞。識
T2263_.66.0262b07: 不離身。若無此識。住滅定者。不離身。識
T2263_.66.0262b08: 不應有故云云
T2263_.66.0262b09:   破餘部有四段
T2263_.66.0262b10:   初總破諸部出正義
T2263_.66.0262b11: 云。謂眼等識。行相麁動。於所縁境。起必
T2263_.66.0262b12: 勞慮。厭患彼故。暫求止息。漸次伏除。至都
T2263_.66.0262b13: 位。依此位。立住滅定者。故此定中。彼
T2263_.66.0262b14: 識皆滅。若不許有微細一類恒遍執持壽
T2263_.66.0262b15: 等識在。依何而説識不離身*云云
T2263_.66.0262b16:   第二破薩婆多有五
T2263_.66.0262b17: 論云。若謂後時彼識還起。如隔日瘧。名不
T2263_.66.0262b18: 離身是則不應説心行ノミヲ滅。識與
T2263_.66.0262b19: 等。起滅同故。○
T2263_.66.0262b20:   第三破經部本計有四
T2263_.66.0262b21: 論云。又若此位無持種識。後識無種。如何
T2263_.66.0262b22: 得生。○
T2263_.66.0262b23:   第四破經部末計疏上來已破經部本計。
下破經部末宗轉計
T2263_.66.0262b24: 論云。若謂此位。有第六識。名不離身。亦
T2263_.66.0262b25: 不應理。此定亦名無心定故此難
違名
若無
T2263_.66.0262b26: 五識。名無心者。應一切定皆名無心。諸定
T2263_.66.0262b27: 皆無五識身故。○難違
T2263_.66.0262b28:   別徴心所
T2263_.66.0262b29: 論云。又若此位有第六識。彼心所法。爲有
T2263_.66.0262c01:
T2263_.66.0262c02:   初破有心所有七
問答
T2263_.66.0262c03: 若有心所。經不應言住此定者。心行皆
T2263_.66.0262c04: 滅。又不應名滅受想定違名
T2263_.66.0262c05:   次破無心所有五
問答
T2263_.66.0262c06: *若無心所。識亦應無。不見餘心離心所
T2263_.66.0262c07:
T2263_.66.0262c08:   細意識
T2263_.66.0262c09: 問。經部本宗意。可立細意識耶 兩方。若
T2263_.66.0262c10: 立細意識者。本疏中。破スル不許細意識之
T2263_.66.0262c11: 義。論文ヲハ云上來已破經部本計。難立細意
T2263_.66.0262c12: 識轉計之段ヲハ述下破經部末宗轉計。以知。
T2263_.66.0262c13: 本經部意。不立細意識也。隨見義燈餘處
T2263_.66.0262c14: 解釋。二本經部師。同有部釋三末經部師。
T2263_.66.0262c15: 許有細意識云云有部既不許細意識。同
T2263_.66.0262c16: 彼本計。何許之耶 若依之爾者。宗輪論
T2263_.66.0262c17: 中。經部本宗同義。立一味蘊云云大師彼疏
T2263_.66.0262c18: 幷義林章中。一味蘊者。細意識*云云 兩方
T2263_.66.0262c19: 難思如何
T2263_.66.0262c20: 答。經部本末計。諸論意異也。今論以一百
T2263_.66.0262c21: 年出世日出論者。名本經部。即色心互持
T2263_.66.0262c22: 云義也。若許有微細意識。何存色法受
T2263_.66.0262c23: 熏義耶。是以今論文云又若此位無持種
T2263_.66.0262c24: 識。後識無種。如何得生者。破本計也。故疏
T2263_.66.0262c25: 云。上來已破經部本計云云若謂此位有第
T2263_.66.0262c26: 六識。名不離身。亦不應理者。難末宗
T2263_.66.0262c27: 也。故疏云。下破經部末宗轉計云云但宗輪
T2263_.66.0262c28: 論經部本宗同義者。四百年初。從説一切有
T2263_.66.0262c29: 部分出一部。名經量部。以之爲本宗同義
T2263_.66.0263a01: 也。故宗輪論上文云。至第四百年初。從説
T2263_.66.0263a02: 一切有部。後出一部。名經量部云云此則
T2263_.66.0263a03: 今論末計也。宗輪論ニハ不出譬喩師義也
T2263_.66.0263a04:   尋云。以何知此論本計色心互持義云
T2263_.66.0263a05:
T2263_.66.0263a06: 答。第三卷明第八識持種證。難經部本
T2263_.66.0263a07: 云。色不相應。非心性故云云今卷難
T2263_.66.0263a08: 本計云。諸色等法。離色皆無。受熏持種。
T2263_.66.0263a09: 亦已遮故云云准知色法受熏計也
T2263_.66.0263a10:   世友問論
T2263_.66.0263a11: 問。倶舍論中。引世友問論説。滅定有細意
T2263_.66.0263a12: 識*云云爾者大師如何釋之耶 疏釋云。經
T2263_.66.0263a13: 部異師也。色心互持種義云云 付之世友
T2263_.66.0263a14: 尊者。五百阿羅漢上首。四種薩婆多隨一
T2263_.66.0263a15: 也。何云經部異師耶。就中見倶舍論説。先
T2263_.66.0263a16: 代軌範師者。是經部師也。此外云世友問論
T2263_.66.0263a17: 説。可有部義。依之有論中。引先代軌範師
T2263_.66.0263a18: 及世友問論。全同倶舍論。然引世友問論
T2263_.66.0263a19: 云。若毘婆沙五百羅漢。和合衆中。婆修
T2263_.66.0263a20: 蜜多大徳説言*云云是豈非有部耶。依之
T2263_.66.0263a21: 人師世友者。有部非經部*云云次世友問
T2263_.66.0263a22: 論。滅定有細意識義也。何云色心互持計
T2263_.66.0263a23: 耶。加之上所載。先代軌範師者。色心互持
T2263_.66.0263a24: 義也。何以此師。同彼義耶
T2263_.66.0263a25: 答。大師解釋。必有禀承。既云經部異師。誰
T2263_.66.0263a26: 疑之耶。就中光法師釋倶舍論文。同判經
T2263_.66.0263a27: 部異師。二師解釋。其旨一同也。可知。三藏
T2263_.66.0263a28: 禀承説云事。但世友者。印度國名也。得此
T2263_.66.0263a29: 名人。其類非一。何唯屬婆沙會世友耶。
T2263_.66.0263b01: 又出光師解釋。次云先代軌範師。云
T2263_.66.0263b02: 世友問論。如次經部本末二計也。一百年出
T2263_.66.0263b03: 日出論者。立色心互持義。此名先代軌
T2263_.66.0263b04: 範師。末宗轉計。立細意識。世友問論所述
T2263_.66.0263b05: 是也。何爲疑耶。次於業成就論者。成業
T2263_.66.0263b06: 同本異譯也。然成業論。只云如尊者世
T2263_.66.0263b07: 友問論中言。無若毘婆沙五百羅漢
T2263_.66.0263b08: 詞。准知。業成就論文。譯者加増歟。翻譯三
T2263_.66.0263b09: 藏。自謂婆沙會世友。加此詞歟。次疏指此
T2263_.66.0263b10: 義。色心互持義者。恐惡連屬文言。令進難
T2263_.66.0263b11: 歟。見疏文*云。倶舍云。尊者世友問論中説
T2263_.66.0263b12: 此即經部異師者。引倶舍。結立細意識末
T2263_.66.0263b13: 計義也。二法爲種。滅定無&MT01302;心。色爲種子。
T2263_.66.0263b14: 心後依生ト云經部本計。滅定無心者。又出本
T2263_.66.0263b15: 計也已上依義演
得此意也
T2263_.66.0263b16:   與意許宗
T2263_.66.0263b17: 問。本疏中。破經部轉計立量云。汝應一
T2263_.66.0263b18: 切定ヲハ皆名無心諸定皆説無前五識身故。
T2263_.66.0263b19: 如汝許滅定云云爾者因置諸定言。如何釋
T2263_.66.0263b20: 之耶 答。疏釋云。因無諸定言者。以無
T2263_.66.0263b21: 心悶絶。可付不定過*云云付之隨比量
T2263_.66.0263b22: 三支。可付過相。而宗只云皆名無心。不置
T2263_.66.0263b23: 定言。悶絶等既宗同品也。何犯不定過耶。
T2263_.66.0263b24: 是以有人致此難耶
T2263_.66.0263b25: 答。疑難之旨。有人難本疏釋之趣也。撲揚大
T2263_.66.0263b26: 師。釋此事云。直觀言陳。似如所。若
T2263_.66.0263b27: 尋意許。疏旨遠。謂定無心。非定無心。
T2263_.66.0263b28: 而是差別。因不言定。即悶絶等。因於彼轉。
T2263_.66.0263b29: 與意許宗。便成不定。因致定言。此過方遣。
T2263_.66.0263c01: 故義然也云云得此釋意。學者云云不同也。
T2263_.66.0263c02: 今且依一義者。望意許宗。付不定過也。
T2263_.66.0263c03: 所謂皆名無心能能別之下。有定無心非定
T2263_.66.0263c04: 無心二差別。立者欲立定無心。悶絶等非
T2263_.66.0263c05: 定無心故。望意許宗。宗異品也。無五識身
T2263_.66.0263c06: 故因。既轉同異二品。豈無共不定過耶。若
T2263_.66.0263c07: 勘意許。知立者樂爲了。皆望意許。付三
T2263_.66.0263c08: 支過。如彼所別能別勘差別不成過。所立
T2263_.66.0263c09: 不成能立不成過通意許也。況六不定中。
T2263_.66.0263c10: 第六相違決定。有勘&T069222;意許過。如後三相違
T2263_.66.0263c11: 相違決定也。第一共不定。通意許事。何以
T2263_.66.0263c12: 爲難耶
T2263_.66.0263c13:   尋云。域龍。天主。定三支過相。四相違外。
T2263_.66.0263c14: 無出意許過。既無其證。何恣勘如此
T2263_.66.0263c15: 過耶
T2263_.66.0263c16: 因明論云。如是等似宗因喩言。非正能
T2263_.66.0263c17: 立*云云
T2263_.66.0263c18: 疏下卷云。復言等者。顯有不盡。向ニモシツル
T2263_.66.0263c19: 三支。皆據申言而有過故。未明缺減非
T2263_.66.0263c20: 在言中故。以等等*云云
T2263_.66.0263c21: 周記云。論文之中。除四相違。自餘諸過。
T2263_.66.0263c22: 各據言陳。未明意許。今言等者。等彼意
T2263_.66.0263c23: 許*云云
T2263_.66.0263c24:   思分位故
T2263_.66.0263c25: 問。經部一師。受想思三法有別體云云爾者
T2263_.66.0263c26: 此師意。餘心所。心分位立之歟。若心分位
T2263_.66.0263c27: 者。疏云。若依分位。於思之上。亦名爲定等。
T2263_.66.0263c28: 理亦無違。一念之思。所望別故云云又云。經
T2263_.66.0263c29: 部以思分位。名爲信等*云云 若依之爾
T2263_.66.0264a01: 者。經部依唯心類。心所以心爲體。設雖
T2263_.66.0264a02: 分位計。諸心所ヲハ心分位可立之。是以正理
T2263_.66.0264a03: 論云。故唯有識隨位而流*云云 如第三
卷抄之
T2263_.66.0264a04:   等取有觸
T2263_.66.0264a05: 問。論中破經部轉計云。又此定中若有思
T2263_.66.0264a06: 等*云云爾者今此等言。大師如何釋
T2263_.66.0264a07: 耶 疏云。等取有觸*云云 付之論次文
T2263_.66.0264a08: 云。亦應有觸*云云若上若有思等等言。已
T2263_.66.0264a09: 等觸心所者。何難應有觸耶
T2263_.66.0264a10: 答。論破經部滅定有心所云義文中。有四
T2263_.66.0264a11: 箇思等言。許如思等。又許思等。既許思等。若
T2263_.66.0264a12: 有思等是也。此等思等等言。皆等觸數也。
T2263_.66.0264a13: 凡今此一段。竝破三大地法。四大地法
T2263_.66.0264a14: 部也。其中許有思者通二家。所等觸。偏四
T2263_.66.0264a15: 大地法計也。是以疏釋受想於心亦遍行攝
T2263_.66.0264a16: 許如思等大地法故之文。擧三大地法四大
T2263_.66.0264a17: 地法二師了。故今言等意攝二家*云云
T2263_.66.0264a18: 言等取生觸家別體觸故。此文攝二家
T2263_.66.0264a19: 又許思等既許思等文。又以爾也。又此定
T2263_.66.0264a20: 中若有思等者。牒上來總破中許思等之
T2263_.66.0264a21: 義也。亦應有觸者。別破三和成觸一師也。
T2263_.66.0264a22: 上來但總破。故思言等。等取有觸者。此意
T2263_.66.0264a23: 也。若爾思等言。有通局也。思者通二家等
T2263_.66.0264a24: 者。局等四大地法師別體觸也
T2263_.66.0264a25:   尋云。亦應有觸者。別破三大地法師者。
T2263_.66.0264a26: 何云思等。牒置四大地法宗別體觸耶
T2263_.66.0264a27: 答。若有思等。廣牒二家義。亦應有觸。別
T2263_.66.0264a28: 破三大地法計。下若許有觸亦應有受等
T2263_.66.0264a29: 能破。又難二家也。下別破總破相交也。
T2263_.66.0264b01: 上來但總破者。爲對下有總別破。云但
T2263_.66.0264b02: 總破歟可思
T2263_.66.0264b03:   設兼引大
T2263_.66.0264b04: 問。大乘意。依身在欲界。修得第四定者。下
T2263_.66.0264b05: 界身中。可引得彼地四大種耶。若引得者。
T2263_.66.0264b06: 欲界身麁也。何引得上地堅密大種耶。麁細
T2263_.66.0264b07: 遙隔。不可依持故。例如梵王來下時。必
T2263_.66.0264b08: スル&T069222;ヲハ上器。釋以此麁界不持彼故也。依之
T2263_.66.0264b09: 見燈文云。大乘不爾。但以定能除其𨻶
T2263_.66.0264b10: 云云 若依之爾者。修得天眼耳根之
T2263_.66.0264b11: 時。既許引得能造大種。例此爾。是以
T2263_.66.0264b12: 大師。云由定力引彼地四大種。撲揚判准
T2263_.66.0264b13: 大乘義。身行不轉。更同有宗。明知。大乘意。
T2263_.66.0264b14: 同薩婆多宗。引得彼地大種也
T2263_.66.0264b15: 答。下界身引得スト第四禪四可云也。
T2263_.66.0264b16: 見本論説。依欲界身。發起色界大種。令
T2263_.66.0264b17: 現在前。與下地色。同一處住。如水處沙非
T2263_.66.0264b18: 住異所云云
取意
文既不簡。可通四禪也。是以
T2263_.66.0264b19: 了義燈中。初嫌薩婆多義。雖云大乘不爾。
T2263_.66.0264b20: 但以定能除其𨻶故。無入出息。遂判設
T2263_.66.0264b21: 兼引大。亦復無違。但非唯大能閉身𨻶。許
T2263_.66.0264b22: 兼引得彼地大種之義也。加之別抄中。由
T2263_.66.0264b23: 定力所ニヲイテハ引。上界大種。於此身中。是故堅
T2263_.66.0264b24: 密*云云但於下界麁身不可依住云難者。
T2263_.66.0264b25: 是則別抄問也。故彼抄問云。未知上地四大
T2263_.66.0264b26: 既細。於欲界身。如何得住。不相持故云云
T2263_.66.0264b27: 之。即以上地大種。爲増上縁。擊發欲
T2263_.66.0264b28: 界細四大種。滿其身故。無入出息*云云
T2263_.66.0264b29: 云。由定力引得上地大種。以之爲増上縁。
T2263_.66.0264c01: 擊發欲界微細四大種。滿其身故。上四大
T2263_.66.0264c02: 種得依住。無入出息云也。次祕云更同有
T2263_.66.0264c03: 宗者。大乘意身行四縁。隨一闕時。身行
T2263_.66.0264c04: 不轉之義。同有部云也
T2263_.66.0264c05:   尋云。若爾以欲界細四大種。閉身𨻶。不
T2263_.66.0264c06: 依上四大種歟。又欲界細四大種者。何
T2263_.66.0264c07: 物耶
T2263_.66.0264c08: 答。欲界本無細大種。由定力。引第四定
T2263_.66.0264c09: 四大種之時。依彼増上縁力。欲界麁四大
T2263_.66.0264c10: 種。成堅密云擊發欲界四大種歟。欲
T2263_.66.0264c11: 界麁色。雖本有毛孔。依定力。毛孔
T2263_.66.0264c12: 合。無其路也。此時欲界能造大種。又細
T2263_.66.0264c13: 密也。依之可云。欲界大種。由引得上定。
T2263_.66.0264c14: 成微細。欲四大種。既成微細故。上大種
T2263_.66.0264c15: 依此得住也。密毛孔有二重。親由欲
T2263_.66.0264c16: 細四大種。兼由上堅密大種。欲大種。令
T2263_.66.0264c17: 細塞身𨻶但是定力也。故云但以定能
T2263_.66.0264c18: 也。上四大種。増上縁疎故。云設兼引大
T2263_.66.0264c19: 歟。親塞身孔事。偏依自他大種。故但以
T2263_.66.0264c20: 定能之但字。無苦見歟已上一且愚推
也爲恐爲恐
修得
T2263_.66.0264c21: 天眼了。肉眼又見細遠境。此又爾也。引
T2263_.66.0264c22: 得堅密大種*了。欲界大種。又成極細
T2263_.66.0264c23:
T2263_.66.0264c24:   身行四縁者演祕引婆沙論
第二十六卷
T2263_.66.0264c25: 一入出息所依身 二風道通口鼻
 三毛孔
T2263_.66.0264c26: 開 四依息地麁心現前 於四縁中。若隨
T2263_.66.0264c27: 闕一身行不轉。○入第四定。雖有前二。
T2263_.66.0264c28: 然無後二。息又不轉。又順正理云。入第四
T2263_.66.0264c29: 定。身無毛孔。以彼等持極淳厚故。引第四
T2263_.66.0265a01: 定大種遍身。○准大乘義。身行不轉。更同
T2263_.66.0265a02: 有宗○云云 已上演
祕釋也
T2263_.66.0265a03:   三業遍不遍行
T2263_.66.0265a04: 身行三燈云。出入二息。此非遍行。
動發思者是遍行*云云
T2263_.66.0265a05: 語行三燈云。尋伺二種。非遍行。
亦思遍行。云云
T2263_.66.0265a06: 意行三燈云。謂受想二及審決思。三
倶遍行。心起必有故云云
T2263_.66.0265a07:   尋云。心起必有爲其故者。又取觸作
T2263_.66.0265a08: 二。可爲心行耶
T2263_.66.0265a09: 答。此尋不爾。心起必有故者。非心行取
T2263_.66.0265a10: 三之故。是以受想思三。皆爲遍行之故
T2263_.66.0265a11: 也。身語行有遍不遍。心行皆遍也。其故
T2263_.66.0265a12: 云心起必有故也
T2263_.66.0265a13:   受想思意遍行
T2263_.66.0265a14: 問。大乘意。以受想思三心所。共可爲意遍
T2263_.66.0265a15: 行耶 兩方。若共名遍行者。見疏文。本經
T2263_.66.0265a16: 以受想思三。共名遍行。大乘及薩婆多。
T2263_.66.0265a17: 但以受想二法。立遍行*云云若依之*爾
T2263_.66.0265a18: 者。大乘意。受想思三法。意行&MT06279;心起時必有
T2263_.66.0265a19: 故。皆可爲遍行。是以見義燈解釋。大乘意。
T2263_.66.0265a20: 受想思三。共名遍行
T2263_.66.0265a21: 答。大乘意。以受想思三。皆爲遍行也。故
T2263_.66.0265a22: 燈云。意行三者。謂受想二及審決思。三倶
T2263_.66.0265a23: 遍行。心起必有故*云云故於疏釋者。思
T2263_.66.0265a24: 通三業。皆遍行也。受想唯限心行。是遍行
T2263_.66.0265a25: 故。且云各説有二謂即受想也。經部身行
T2263_.66.0265a26: 限入出息。語行限尋伺。皆非思數。思數既
T2263_.66.0265a27: 唯心行也。故以受想思三。爲心行也
T2263_.66.0265a28:   論述經部義云。如身行滅而身猶在*云
T2263_.66.0265a29: 疏云。入第四定以上。入出息無&MT01302;其身尚
T2263_.66.0265b01: 在*云云又論述能破。若爾語行尋伺滅
T2263_.66.0265b02: 時。語應不滅*云云疏云。應尋伺滅。語
T2263_.66.0265b03: 不應滅*云云故知。經部身語
T2263_.66.0265b04: 息及尋伺也。又世親攝論三云。○此
T2263_.66.0265b05: 中身行。謂入出息。其語行者。謂尋與伺。
T2263_.66.0265b06: 其意行者。謂思想等○*云云此破經部
T2263_.66.0265b07: 之文也。故知。經部身語行。出入二息及
T2263_.66.0265b08: 尋伺也已上菩提
院御義也
T2263_.66.0265b09: 疏云。○根本經部。説有三法遍行。大乘
T2263_.66.0265b10: 薩婆多。各説有二。謂即受想。故別立
T2263_.66.0265b11: 蘊。作用強故*云云
T2263_.66.0265b12:   語業界地
T2263_.66.0265b13: 問。付於有漏三業。分別界地之義。且二禪
T2263_.66.0265b14: 以上。爲有語業。將如何 兩方。若有語業
T2263_.66.0265b15: 者。二禪以上。無有尋伺。何發語言耶。彼
T2263_.66.0265b16: 金剛心菩薩發語言。尚假尋伺力。況餘類
T2263_.66.0265b17: 以有漏心起語言。豈不假尋伺耶。是以
T2263_.66.0265b18: 見論文。尋伺於語是遍行攝云云加之今燈
T2263_.66.0265b19: 及處處中。皆限初禪云云若依之爾者。思心
T2263_.66.0265b20: 三業遍行也。上地既有思數。何不發語
T2263_.66.0265b21: 耶。況四禪梵王。受菩薩別解脱戒者。是
T2263_.66.0265b22: 梵綱經説也。乞戒心。必善性也。知。上地法
T2263_.66.0265b23: 有語業云事。若借起下地尋伺者。其性可
T2263_.66.0265b24: 無記。豈立無表戒耶。依之論中云。謂此
T2263_.66.0265b25: 或依發勝身語。善惡思種増長位立云云
T2263_.66.0265b26:
T2263_.66.0265b27: 答。餘處燈有二釋。以初釋可爲本。依之
T2263_.66.0265b28: 本疏上下。歸敬章等處處。皆作限欲界初
T2263_.66.0265b29: 之釋。凡因位之間。發&T069222;語言。必假淺深
T2263_.66.0265c01: 推度。推度既尋伺行相也。尋伺又限下二地。
T2263_.66.0265c02: 所發語言。豈通二禪已上耶。故燈云。語皆
T2263_.66.0265c03: 推度。起必尋伺*云云但思數雖語遍行。上
T2263_.66.0265c04: 界思細故。不能獨發語業。故燈云。麁思能
T2263_.66.0265c05: 發語。上細不能發云云次四禪梵王得戒
T2263_.66.0265c06: 事。雖出梵綱經説。其事貫通。恐以彼文。難
T2263_.66.0265c07: 判性相。先十八梵王中。有五淨居天。
T2263_.66.0265c08: 是定性那含。實受菩薩戒耶。若爾於二禪
T2263_.66.0265c09: 已上。或地上菩薩。感花報於其處。或三賢
T2263_.66.0265c10: 大士。久成就大戒。如此之類。在説戒之席。
T2263_.66.0265c11: 同餘類雖受戒。是非新得。熏發スルヲ舊種。云
T2263_.66.0265c12: 受菩薩戒也。或是聽受也。不實受戒。故經
T2263_.66.0265c13: 云。聽佛誦一切佛大乘戒*云云初義菩提院口
説也。後義修
T2263_.66.0265c14: 學房大僧
都義也
T2263_.66.0265c15:   滅定第六心量
T2263_.66.0265c16: 問。疏中對經部師。立量云。滅定位。無第六
T2263_.66.0265c17: 心。以無大地心所法故。如悶絶等位*云云
T2263_.66.0265c18: 爾者正比量歟 答。爾也 付之見成
T2263_.66.0265c19: 業論。若爾云何許滅定等諸無心位亦有心
T2263_.66.0265c20: 耶。應如一類經爲量者。所許細心。彼位猶
T2263_.66.0265c21: 有*云云既云諸無心位。有細意識。定知。無
T2263_.66.0265c22: 心悶絶等位。亦許有細意識云事。若爾
T2263_.66.0265c23: 悶絶等同喩。可有所立不成失耶
T2263_.66.0265c24: 答。此有人難也。祕釋云。前數破無細意識
T2263_.66.0265c25: 已。悶絶等喩。亦何有失云云意者先已破細
T2263_.66.0265c26: 意識*了。故以悶絶等。爲喩無失爲言
T2263_.66.0265c27:   尋云。若爾前已破細心*了。今立滅定位。
T2263_.66.0265c28: 無第六心之時。可有相符
T2263_.66.0265c29: 答。先雖已破。始信之故。不能付相
T2263_.66.0266a01: 也。立本來共許宗之時。犯相符故也。度
T2263_.66.0266a02: 度破之。彌信所立宗也。一度破*了。立者
T2263_.66.0266a03: 奪取。以爲同喩。此時敵者已信故。不能
T2263_.66.0266a04: 此東大寺延
義講院傳也
T2263_.66.0266a05:   經部四種善
T2263_.66.0266a06: 問。經部師意可立自性善等四種善耶 進
T2263_.66.0266a07: 云。疏不立*云云 付之論破經部義。若謂
T2263_.66.0266a08: 是善。相應善故。應無貪等善根相應。此心
T2263_.66.0266a09: 不應是自性善。或勝義善。○若謂此心。是
T2263_.66.0266a10: 等起善云云既四類善。具擧之。何云不立
T2263_.66.0266a11: 耶。況經部全不立四種善者。以之爲宗法
T2263_.66.0266a12: 之時。可有不極成失加之疏下文云。此正
T2263_.66.0266a13: 彼計。心是相應善等云云又人師破疏釋。
T2263_.66.0266a14: 准論文。彼部立四種善云云
T2263_.66.0266a15: 答。疏云。未見經部立四善所由。今以義
T2263_.66.0266a16: 逼令有四種*云云准之彼部宗義。無配立
T2263_.66.0266a17: 四種善。名自性相應等文歟。但以其
T2263_.66.0266a18: 相當處之。令有四種善。徴難彼師也。
T2263_.66.0266a19: 下文云此正彼計者。就四種善。一一破之
T2263_.66.0266a20: 中。相應善者。彼部正計也。自性勝義等。設
T2263_.66.0266a21: 破之爲言以義相當處破之故。無不極成
T2263_.66.0266a22: 失。如破外道以即蘊離蘊。立比量也
T2263_.66.0266a23:   ◎染淨證第十理證
T2263_.66.0266a24: 論云。又契經説。心雜染故。有情雜染。心清淨
T2263_.66.0266a25: 故。有情清淨。若無此識。彼染淨心。不應有
T2263_.66.0266a26: 云云
T2263_.66.0266a27: 疏云。維摩等云。心淨故衆生淨。心垢故衆生
T2263_.66.0266a28: 垢。其阿含等。亦有此文云云
T2263_.66.0266a29: 尋云。如疏釋者。今證引維摩經歟。若
T2263_.66.0266b01: 爾者第十理證。皆可引共許教。何引大乘
T2263_.66.0266b02: 經耶
T2263_.66.0266b03: 答。祕云。雖維摩經亦有此文。今引阿含。以
T2263_.66.0266b04: 維摩經非共許故云云准此釋。正引阿含
T2263_.66.0266b05: 也。而疏引維摩經云。其阿含等。亦
T2263_.66.0266b06: 有此文者。先擧大乘經。顯第八識阿含亦
T2263_.66.0266b07: 有此文。故爲第八識證爲言
T2263_.66.0266b08: 論云。謂染淨法。以心爲本。因心而生。依 
T2263_.66.0266b09: 心住故。心受彼熏。持彼種故云云
T2263_.66.0266b10: 疏解此文有四釋
T2263_.66.0266b11:   初釋
T2263_.66.0266b12:   謂染淨法有漏無漏。常無常。有
爲無爲爲染淨法
 以心爲本
T2263_.66.0266b13: 等法總句。無
爲法等別句
 因心而生有漏現行
依心生
 依心住
T2263_.66.0266b14: 依心
 心受彼熏受無漏
現行熏
 持彼種持彼無
漏種
T2263_.66.0266b15:   第二釋已下三釋。總
句如第一釋
T2263_.66.0266b16:   因心而生有爲現行。皆
種子心生
 依心住有爲現行
法。皆依
T2263_.66.0266b17: 現行
識住
 心受彼熏釋上
依住
 持彼種釋上因
心生
T2263_.66.0266b18:   第三釋
T2263_.66.0266b19:   因心而生雜染
 依心住清淨法。有爲無漏。不
順本識。但説依
T2263_.66.0266b20:
 心受彼熏持彼種故繹上所由。竝通
染淨。又心受彼
T2263_.66.0266b21: イハ。有漏。持
彼種イハ無漏
T2263_.66.0266b22:   第四釋
T2263_.66.0266b23:   因心而生依心住竝有漏現行。依種子
心生。依現行識住
T2263_.66.0266b24: 心受彼熏持彼種*故無漏有爲法。雖心相違。
心受無漏現行熏。能持
T2263_.66.0266b25: 彼現行之種故。
心淨時。有情隨淨
樞要有別釋又燈有三
T2263_.66.0266b26: 可見
T2263_.66.0266b27:   雜染有三
T2263_.66.0266c01: 論云。然雜染法。略有三種。煩惱三界
見修
善不
善業
T2263_.66.0266c02: 總別
異熟
種類別故。○
T2263_.66.0266c03:   初破煩惱
T2263_.66.0266c04: 若無此識持煩惱種。界地往還。無染心後。
T2263_.66.0266c05: 諸煩惱起。皆應無因。○
T2263_.66.0266c06:   後破業果有二初難界地往還等起無
因。後難行縁識等不成
T2263_.66.0266c07: 若無此識持業果種。界地往還。異類法
T2263_.66.0266c08: 後。諸業果起。亦應無因
T2263_.66.0266c09: 又行縁識。應不得成。○
T2263_.66.0266c10: 疏云。且復業中。論又行縁識○。述曰。攝
T2263_.66.0266c11: 論第二末云。○云云祕云。疏且復業中者。
T2263_.66.0266c12: 論中前來雙破果業。下唯行業。而廢於果。
T2263_.66.0266c13: 故云且復。生起下文云云
T2263_.66.0266c14:   清淨有三
T2263_.66.0266c15: 論云。諸清淨法。亦有三種。有漏
六行
出世
T2263_.66.0266c16:
道斷果所得
無爲
別故*云云
T2263_.66.0266c17:   別破有二初破世出世道。
後明斷果
略之
T2263_.66.0266c18: 心清淨故
T2263_.66.0266c19: 問。論中引契經説。心清淨故。有情清淨云云
T2263_.66.0266c20: 爾者清淨心者。無漏第八識歟 兩方。若有
T2263_.66.0266c21: 漏第八者。依有漏無漏階級。分雜染清淨
T2263_.66.0266c22: 二門。以有漏第八。名清淨心者。染淨二門。
T2263_.66.0266c23: 有何差別。有漏第八。一類無記。無染淨不
T2263_.66.0266c24: 同故。依之大師餘處云。所依八心。若是
T2263_.66.0266c25:
T2263_.66.0266c26:
T2263_.66.0266c27:
T2263_.66.0266c28:
T2263_.66.0267a01: 無漏清淨所攝。能依假者。亦是清淨*云云
T2263_.66.0267a02: 若依之爾者。演祕中破有人*云。論釋染淨
T2263_.66.0267a03: 二門。皆竝不言佛果淨識
T2263_.66.0267a04: 答。雖有學者異義。任演祕解釋。可云有漏
T2263_.66.0267a05: 第八也 既依心雜染清淨。分有情染淨。佛
T2263_.66.0267a06: 非有情。何云有情清淨耶。唯依取蘊。建立
T2263_.66.0267a07: 有情。佛無有漏。非有情攝者。護法性相也。
T2263_.66.0267a08: 是以撲揚大師。破有人義*云。觀經文云。心
T2263_.66.0267a09: 雜染故。有情雜染。但約有情。不依佛説。若
T2263_.66.0267a10: 兼佛者。即不應云有情等也。而如來者。
T2263_.66.0267a11: 非有情故云云或依有情以辨唯識解釋。亦
T2263_.66.0267a12: 存此旨。就中今論廣釋染淨二門之中。
T2263_.66.0267a13: 於清淨。雖出世出世斷果三種。皆約因位
T2263_.66.0267a14: 論之。如云又出世道。初不應生。無法持
T2263_.66.0267a15: 彼法爾種故也。既不説佛果第八。知。以有
T2263_.66.0267a16: 漏異熟識。名清淨心云事。准論釋經染淨
T2263_.66.0267a17: 二門破他申自。皆竝不言佛果淨識之解
T2263_.66.0267a18: 釋。深得論意。又攝論中。依異熟識。辨雜染
T2263_.66.0267a19: 清淨。意同今論。是以本疏中。以彼論雜染
T2263_.66.0267a20: 清淨章。如次配今論染淨二門。知。非無漏
T2263_.66.0267a21: 第八云事。但於雜染清淨差別者。先雜染
T2263_.66.0267a22: 清淨體。非第八識。以煩惱業果。名雜染。以
T2263_.66.0267a23: 世出世道等。名清淨。如云謂染淨法。以心
T2263_.66.0267a24: 爲本。因心而生。依心住故。心受彼熏。持
T2263_.66.0267a25: 彼種故也。若爾因位第八。雖一類無記。
T2263_.66.0267a26: 受惑業熏。持彼種子之時。名雜染。受無漏
T2263_.66.0267a27: 清淨熏。持彼種子之位。名清淨心也。既以
T2263_.66.0267a28: 受清淨無漏熏之位第八識。名清淨心故。
T2263_.66.0267a29: 無垢稱疏。不爲相違。若是無漏清淨所攝
T2263_.66.0267b01: 之文。此意也。若不爾者。置所攝言。有何
T2263_.66.0267b02: 由耶
T2263_.66.0267b03:   尋云。疏云。此如瑜伽五十四卷。識住中
T2263_.66.0267b04: 云云祕引五十四卷。由所潤識。能取
T2263_.66.0267b05: 能滿當來内身。○又由彼識永清淨故。
T2263_.66.0267b06: 不待餘因。任運自然。入於寂滅。此識相
T2263_.66.0267b07: 續。究竟斷故。於十方界。不復流轉。○前
T2263_.66.0267b08: 由心染。有情雜染。後由心淨。有情解脱
T2263_.66.0267b09: 既明三乘無餘位。明知。無漏第八也」
T2263_.66.0267b10: 答。彼明七識住之處。明雜染清淨二門
T2263_.66.0267b11: 也。未釋阿含經今文。何爲疑耶。但疏指
T2263_.66.0267b12: 彼文者。明染淨二門同。故引之也。非
T2263_.66.0267b13: 云正釋經文歟
T2263_.66.0267b14:   生天後報業
T2263_.66.0267b15: 問。大乘意。生北州人。爲定成就生天後
T2263_.66.0267b16: 報業。將如何 兩方。若成*就者。衆生根
T2263_.66.0267b17: 縁萬差作業受果無定。生倶盧一州之人。
T2263_.66.0267b18: 何必帶生天後報業因。是以契經ニハ説北州
T2263_.66.0267b19: 有情生惡趣。龍樹判受報不定 若依之
T2263_.66.0267b20: 如此者。本論中*云。又彼有情。竟無繋
T2263_.66.0267b21: 屬。決定勝進云云決定勝進之文。非云定 
T2263_.66.0267b22: 生天上耶。是以瑜伽略纂ニハ云彼州決定有
T2263_.66.0267b23: 生天後報業。撲揚大師述定有生天後報
T2263_.66.0267b24: 之業如何
T2263_.66.0267b25: 答。北州生天後報。暗以難定。只依教文。
T2263_.66.0267b26: 可知其義。然瑜伽論廣明彼州相*了。竟
T2263_.66.0267b27: 無繋屬。決定勝進云云寧非大乘實義耶。
T2263_.66.0267b28: 若無餘處明文者。誰輒會此説耶。付中略
T2263_.66.0267b29: 纂中。以此文爲定量。述決定勝進之旨。
T2263_.66.0267c01: 可知。宗家實義云事。凡生彼州之人。必修
T2263_.66.0267c02: 無我觀門。以爲業因。無我觀。亦是天上業
T2263_.66.0267c03: 故。數修此觀。兼造天上後報業也。由此業
T2263_.66.0267c04: 故。先生北州。於彼州中。又無我觀前。修處
T2263_.66.0267c05: 中十善。資助前所修無我觀。決定勝進。生
T2263_.66.0267c06: 欲天也。故略纂云。由習無我故無繋屬。○
T2263_.66.0267c07: 由此當來決定勝進。彼州決定有生天後報
T2263_.66.0267c08: 業。無我觀前修十善業故。此言決定當得
T2263_.66.0267c09: 勝進*云云此理誠必然也。不可異求。但至
T2263_.66.0267c10: 觀音三昧經等云生惡趣者。諸録中。多爲
T2263_.66.0267c11: 僞經。不可依憑。況抄云。有處説ルハコニ
T2263_.66.0267c12: 後報業。定墮鬼中。未審誠説*云云即疑
T2263_.66.0267c13: 生惡趣之教文。不爲決定眞説歟。龍樹智
T2263_.66.0267c14: 論。亦違瑜伽。何爲定量。如云不知此論是
T2263_.66.0267c15: 何部耶也
T2263_.66.0267c16:   界地往還
T2263_.66.0267c17: 問。今論意。以界地往還因。可破業雜染耶
T2263_.66.0267c18:  燈云。以界地因。破生及煩惱。行縁識因。
T2263_.66.0267c19: 破業*云云付之見論文云。若無此識持
T2263_.66.0267c20: 業果種。界地往還。異類法後。諸業果起。亦
T2263_.66.0267c21: 應無因*疏釋此文。此下第二。破業及
T2263_.66.0267c22: 云云
T2263_.66.0267c23: 答。破三雜染中。以界地往還因。三雜染共
T2263_.66.0267c24: 破之。以行縁識因。唯破業雜染也。論疏
T2263_.66.0267c25: 上下。其旨分明也。但於燈釋者。牒若無此
T2263_.66.0267c26: 識持業果種等文。准攝論。破雜染中有
T2263_.66.0267c27: 三。煩惱生。今此顯破生及煩惱。行縁識
T2263_.66.0267c28: 下。兼破業染*云云今此者。指界地因也。意
T2263_.66.0267c29: 云。攝論破三雜染中。以今此界地因。顯
T2263_.66.0268a01: 破煩惱及生。不破業也爲言牒界地因論
T2263_.66.0268a02: 文故。指此因云此也。攝論以此界地
T2263_.66.0268a03: 因。不破業。然而實可破之。故今論。捨攝
T2263_.66.0268a04: 論意。以界地因又破業也。攝論意同今
T2263_.66.0268a05: 論。顯文不破之。故云顯破也
T2263_.66.0268a06:   如色聲等量
T2263_.66.0268a07: 問。論主對經部。立量云。餘色等法無染心
T2263_.66.0268a08: 等。不能持彼有漏種子。非第八識故。
T2263_.66.0268a09: 色聲等云云爾者正比量歟 答。爾也
T2263_.66.0268a10: 付之敵者經部。不許第八識。故非第八識
T2263_.66.0268a11: 故因。可有隨一不成過。又上文破餘色等
T2263_.66.0268a12: 法持種子義。以知。彼部意。色等法持種子
T2263_.66.0268a13: 云事 若爾如色聲等喩。可有所立不成過
T2263_.66.0268a14:
T2263_.66.0268a15: 答。本經部意。色根持心法種云也。故有法
T2263_.66.0268a16: 色等者。指色根也。同喩色聲等者。是外色
T2263_.66.0268a17: 等五塵也。是以餘卷本疏擧ルニ同喩。如外
T2263_.66.0268a18: 色等云云仍無所立不成過。次小乘雖不
T2263_.66.0268a19: 許第八識。非第八識*之物ヲハ可許之。何
T2263_.66.0268a20: 有隨一不成過耶已上菩
T2263_.66.0268a21:   經部識支體二方
T2263_.66.0268a22: 問。有義意。經部所立識支體。以唯取業
T2263_.66.0268a23: 種之義爲&T069222;正。同大乘唯取名言
T2263_.66.0268a24: 云云爾者。撲揚大師。如何破之耶 答。破
T2263_.66.0268a25: 云。若取唯種第二釋者。論下文業種爲識
T2263_.66.0268a26: 支非約實體説。何言同大乘耶。若取第
T2263_.66.0268a27: 三釋通現種者。既通能所持。何云唯種
T2263_.66.0268a28: 爲正耶云云
 付之第二唯種釋。雖取業
T2263_.66.0268a29: 種。以大乘取名言種爲例也。業種名言雖
T2263_.66.0268b01: 殊。但取種子同故。爲正釋。既不言業
T2263_.66.0268b02: 種名言邊彼此同。何致此難耶。次有義偏
T2263_.66.0268b03: 取唯種釋。何難若取第三通種現之釋者。
T2263_.66.0268b04: 不可云唯種爲正耶
T2263_.66.0268b05: 答。明經部識支體。相傳有三釋。一云能持
T2263_.66.0268b06: 現行識。爲識支體。二云所持業種。三云竝
T2263_.66.0268b07: 取能所持現種云云有義三釋中。取唯種子
T2263_.66.0268b08: 釋。同大乘取名言種故爲正*云云此釋不
T2263_.66.0268b09: 分明。如云取唯種釋者。似取第二釋。
T2263_.66.0268b10: 如云同大乘取名言種者。不當第二業
T2263_.66.0268b11: 種釋。故徴詰彼有義斷。若取第二釋者。
T2263_.66.0268b12: 大乘不取業種。何云同大乘耶。若取第
T2263_.66.0268b13: 三釋中所持種者。彼通種現。何云唯種爲
T2263_.66.0268b14: 正耶。由義不分明。旁致能破。有何過
T2263_.66.0268b15: 已上菩提
院御
T2263_.66.0268b16:   又方
T2263_.66.0268b17: 問。付以行縁識義。破經部師。且依世親攝
T2263_.66.0268b18: 論意。何判經部所立識支體耶 進云。撲揚
T2263_.66.0268b19: 大師。依彼論意。或限現行。或通種現云云
T2263_.66.0268b20:  付之見世親攝論文。釋行縁識不成義 
T2263_.66.0268b21: 云。若無阿頼耶識。福等三業所熏習。於何
T2263_.66.0268b22: 處可安立云云以三業所熏種子。名識支。
T2263_.66.0268b23: 下文釋取縁有不*成義云。前諸行所熏習
T2263_.66.0268b24: 識。由取支力。熏習増長。轉成有支。若無第
T2263_.66.0268b25: 八。此亦不成云云既云所熏習識。豈非種
T2263_.66.0268b26: 子耶。依之唐土人師。依世親攝論意。業所
T2263_.66.0268b27: 熏種子名識支云云
T2263_.66.0268b28: 答。世親攝論行縁識不成難。約熏習義論
T2263_.66.0268b29: 之。福等三業。能熏現行也。若無阿頼耶
T2263_.66.0268c01: 識。以何法爲所熏所。若爾行縁識之識。是
T2263_.66.0268c02: 所熏處現行也。如六識身不能任者。經
T2263_.66.0268c03: 部意。以六識爲所熏處。名識支故。不能任
T2263_.66.0268c04: 持所有熏習破也。同今論又行縁識。應不
T2263_.66.0268c05: 得成。轉識受熏前已遮故文也。以現行
T2263_.66.0268c06: 名識支云事。論文明也。仍唯現行釋。叶論
T2263_.66.0268c07: 意歟。通種子云釋。業所熏種子。亦名識
T2263_.66.0268c08: 支云歟。以能所持。倶名識支。故通種
T2263_.66.0268c09: 現也。以下取縁有文。得此意歟。可云僻
T2263_.66.0268c10: 論義
T2263_.66.0268c11: 世親攝論二云。○業爲縁識不相應故者。謂
T2263_.66.0268c12: 福非福及不動行。生已謝滅。若不信有阿
T2263_.66.0268c13: 頼耶識。當於何處。安立熏習。如六識身。不
T2263_.66.0268c14: 能任持。所有熏習。○取爲縁。有亦不相應
T2263_.66.0268c15: 者。○謂前諸行所熏習識。由取力故。熏習
T2263_.66.0268c16: 増長。轉成有故。○
T2263_.66.0268c17:   難經部師
T2263_.66.0268c18: 問。經部師意。爲許法爾種子。將如何 兩
T2263_.66.0268c19: 方。若許者。本疏中。釋又出世道。初不應生。
T2263_.66.0268c20: 無法持彼法爾種故之文。難經部師無法
T2263_.66.0268c21: 爾種云云又云。以唯新熏而爲不正云云
T2263_.66.0268c22: 以知。唯新熏師也。隨餘處中新熏師列之
T2263_.66.0268c23:  若依之爾者。見宗輪論。異生位中。亦
T2263_.66.0268c24: 有聖法*云云大師彼疏中。即無漏種。法爾
T2263_.66.0268c25: 成就云云如何
T2263_.66.0268c26: 答。一百年出世鳩摩羅多。許色心互持種。
T2263_.66.0268c27: 能持既轉變故。不可許法爾種。故新熏師
T2263_.66.0268c28: 也。四百年中經部。立細意識故。何不許
T2263_.66.0268c29: 法爾種耶。今難鳩摩羅多。宗輪論出四百
T2263_.66.0269a01: 年出世經部也。何爲相違耶
T2263_.66.0269a02:
T2263_.66.0269a03:   寫本云
T2263_.66.0269a04: 建暦元年辛未四月三十日酉剋抄畢
T2263_.66.0269a05:  良算 
T2263_.66.0269a06:   ◎第二能變
T2263_.66.0269a07: 本頌
T2263_.66.0269a08:     次第二能變 是識名末那
T2263_.66.0269a09:     依彼轉縁彼 思量爲
T2263_.66.0269a10:     四煩惱常倶 謂我癡我見
T2263_.66.0269a11:     幷我慢我愛 及餘觸等倶
T2263_.66.0269a12:     有覆無記攝 隨所生所繋
T2263_.66.0269a13:     阿羅漢滅定 出世道無有
T2263_.66.0269a14:   十門分別
T2263_.66.0269a15:   一擧第二能變出末那名初二
 二所依
T2263_.66.0269a16: 依彼
 三所縁門
 四出體釋義門
T2263_.66.0269a17:
 五行相門思量
爲相
 六染倶門四煩惱常倶乃
至并我慢我愛
T2263_.66.0269a18: 七觸等相應門及餘觸
等倶
 八三性門有覆無
記攝
 
T2263_.66.0269a19: 九界地分別門隨所生
所繋
 十伏斷位次門阿羅
漢滅
T2263_.66.0269a20: 定出世
道無有
T2263_.66.0269a21: 十門合爲八段。第四第五二門。合爲一段。
T2263_.66.0269a22: 第六第七。亦合爲一段故
T2263_.66.0269a23:   初擧第二能變出末那名門
T2263_.66.0269a24: 論云。應辨思量能變識相。是識ヲハ聖教別名
T2263_.66.0269a25: 末那。恒審思量。勝餘識故。此名何異第六
T2263_.66.0269a26: 意識。此持業釋。如藏識ト云名。識即意故。彼依
T2263_.66.0269a27: 主釋。如眼識等ト云カ識異意故。然諸聖教。恐
T2263_.66.0269a28: 亂彼。故於第七。但立意名。○或欲顯
T2263_.66.0269a29: 此與彼意識。爲近所依。故但名意
T2263_.66.0269b01:   七有漏地二方
T2263_.66.0269b02: 問。論中第七識爲第六識。爲近所依云云
T2263_.66.0269b03: 爾者有漏第七識。與無漏第六識。爲成近
T2263_.66.0269b04: 所依。將如何 兩方。若爲近所依者。相順
T2263_.66.0269b05: 同計度之義アル是近所依也。而有漏無漏。明昧
T2263_.66.0269b06: 大異也。何爲近所依耶。依之疏中。明近
T2263_.66.0269b07: 所依義云。七有漏時。六非無漏云云
T2263_.66.0269b08: 知。有漏爲無漏。不爲近所依云事 若依
T2263_.66.0269b09: 之爾者。第六單生空觀時。以有漏第七。不
T2263_.66.0269b10: 不共依者。以誰爲不共依
T2263_.66.0269b11: 答。第六單生空觀之時。以法我見相應末
T2263_.66.0269b12: 那。爲近所依云事。不可待言。能所依*之
T2263_.66.0269b13: 義。更不依漏無漏不同。如無漏第七。以有
T2263_.66.0269b14: 漏第八。爲不共依也。何始疑之耶。但疏釋
T2263_.66.0269b15: 近所依義。以相順故同計度故者。於有漏
T2263_.66.0269b16: 位論之。於無漏位。何有同計度義耶。○
T2263_.66.0269b17: 次七有漏時六非無漏釋。過タル難趣歟。先
T2263_.66.0269b18: 問題ニハ許第七有漏&MT06279;第六無漏之時。成近所
T2263_.66.0269b19: 依耶被尋。而如此文者。七有漏時。第六
T2263_.66.0269b20: 非無漏見タリ。何擧爲難耶。○但七有漏時
T2263_.66.0269b21: 六非無漏者。付畢竟無漏論之。第七不解
T2263_.66.0269b22: 脱相縛之時。第六不得純無漏。第七畢竟
T2263_.66.0269b23: 成無漏之時。第六離有漏也。如言如
T2263_.66.0269b24: 是染汚意。是識之所依。此意未滅時。識縛
T2263_.66.0269b25: 終不脱也。邑法師存此旨歟。或七有漏時。
T2263_.66.0269b26: 六非無漏者。第七有漏*之時。第六非法空
T2263_.66.0269b27: 無漏云事也
T2263_.66.0269b28:   尋云。單生空觀位。何有相順義耶
T2263_.66.0269b29: 答。所依第七。與法我見相應。我執不現
T2263_.66.0269b30: 起。所依離我故。能依無我也。所依與法
T2263_.66.0269c01: 我見。倶故能依非法空。以之可爲相順
T2263_.66.0269c02: 義歟
T2263_.66.0269c03: 尋云。第六生空無漏種子。可隨逐有漏
T2263_.66.0269c04: 第七種子耶。若隨逐者。漏無漏其性相違。
T2263_.66.0269c05: 何隨逐耶。若不隨逐者。近所依ニハ必有
T2263_.66.0269c06: 種子隨逐義。如云以六種子必隨七種
T2263_.66.0269c07: 也。生空第六。以有漏第七。爲近所依者。
T2263_.66.0269c08: 何無此義耶
T2263_.66.0269c09: 今*云。現行既爲近所依。種子相事。
T2263_.66.0269c10: 何爲疑耶。隨逐者。屬義也。所依種子生トキ
T2263_.66.0269c11: 現行。能依種子。可生現行之義。言隨
T2263_.66.0269c12: 逐也。漏無漏雖異。何無此義耶
T2263_.66.0269c13: 問。第六識以第七識。爲所依云云爾者
T2263_.66.0269c14: 者。不共依歟 兩方。若不共依者。以此識獨
T2263_.66.0269c15: 依此。名不共依。如眼識之依眼根也。以
T2263_.66.0269c16: 彼此同依名共依。如第八識與七轉識爲
T2263_.66.0269c17: 所依也。然第七識。非獨成第六識之所依。
T2263_.66.0269c18: 五八皆依此識。何對第六識。有不共依義
T2263_.66.0269c19: 耶 若依之爾者。見論文。或欲顯此與彼
T2263_.66.0269c20: 意識爲タリヤ云&T069222;近所依。故倶名意云云既*言
T2263_.66.0269c21: 近所依。豈不不共依耶。是以大師疏中。不
T2263_.66.0269c22: 共依如何
T2263_.66.0269c23: 答。第六識以第七識。可爲不共依也。計度
T2263_.66.0269c24: 分別。不共餘識故。六種子隨逐七種故也。
T2263_.66.0269c25: 是以疏云。以相順故。同計度故。六縁境時。
T2263_.66.0269c26: 七與力故云云又云。以六種子必隨七種
T2263_.66.0269c27: 云云五八雖依此識。既無同計度義。何爲
T2263_.66.0269c28: 疑耶
T2263_.66.0269c29:   所依門第二
T2263_.66.0270a01: 論云。依彼轉者。顯此所依總解依彼
轉言
彼謂
T2263_.66.0270a02: 即前初能變識。聖説此識依藏識故。○
T2263_.66.0270a03:   解依有二師
T2263_.66.0270a04: 有義。此意以彼識種。而爲所依。○
T2263_.66.0270a05: 有義。此意以彼識種及彼現識。倶爲所依
T2263_.66.0270a06:   三依
T2263_.66.0270a07: 一因縁依謂自
種子
T2263_.66.0270a08: 諸有爲法。皆詫此依。離自因縁。必不生故
T2263_.66.0270a09: 二増上縁依謂内
六處
T2263_.66.0270a10: 諸心心所。皆詫此依。離倶有根。必不轉故
T2263_.66.0270a11: 三等無間縁依謂前
滅意
T2263_.66.0270a12: 諸心心所。皆詫此依。離開導根。必不起故
T2263_.66.0270a13: 唯心心所。具三所依。名有所依。非所餘
T2263_.66.0270a14: 云云
T2263_.66.0270a15:   瑜伽説三種依歟恒定依二方
T2263_.66.0270a16: 問。瑜伽論中。以心心所。名有所依。爾者三
T2263_.66.0270a17: 種所依。倶可説之耶 答。唯倶有依也
T2263_.66.0270a18: 付之彼論本地分中。明五識及意地所依。倶
T2263_.66.0270a19: 出等無間及種子依。至決擇分。決擇五識
T2263_.66.0270a20: 身及意地之處。問答心心所名有所依。明
T2263_.66.0270a21: 知。通三種所依云事。況既云詫衆所依差
T2263_.66.0270a22: 別轉故。若限倶有依者。何云衆所依耶
T2263_.66.0270a23: 答。正見決擇分説。雖有爲法無無依者。然
T2263_.66.0270a24: 非此中所説依義。唯恒所依爲此量故*云云
T2263_.66.0270a25: 因縁等無間二縁。非恒所依故。云然非此
T2263_.66.0270a26: 中所説依義也。況有所依名。源出小乘。而
T2263_.66.0270a27: 正理論以内六處。爲所依故。名有所依
T2263_.66.0270a28: 准之大小二乘極成。以倶有依。名有所
T2263_.66.0270a29: 依也。本地分ニハ不簡恒不恒。總論三依。如
T2263_.66.0270b01: 今論也。決擇分ニハ簡非恒定。云唯恒所依
T2263_.66.0270b02: 也。何亂前後。難之耶。但詫衆所依差別轉
T2263_.66.0270b03: 故者。倶有所依非一故。云衆所依也
T2263_.66.0270b04:   尋云。六識倶有依非一故。可云衆所依。
T2263_.66.0270b05: 七八各有一依。何云衆耶
T2263_.66.0270b06: 答。演祕有二釋。初釋云。從多而説
T2263_.66.0270b07: 二釋云。或彼心所依亦名衆。衆非一義。
T2263_.66.0270b08: 兼自心王。依成二故。王所同類。故總合
T2263_.66.0270b09: 言詫衆等依云云
T2263_.66.0270b10: 問。明心心所所依。瑜伽唯説倶有依。今論
T2263_.66.0270b11: 三依倶説云云大師如何釋此相違耶 疏
T2263_.66.0270b12: 云。然彼言所依。唯約倶有依説。以恒定
T2263_.66.0270b13: 依故。大小二乘。倶極成故。此中所言然彼
T2263_.66.0270b14: 所依總有三種者。恒不恒不定トヲ合説爲
T2263_.66.0270b15: 所依*云云付之心心所生。必依三依。何
T2263_.66.0270b16: 唯以倶有依。爲恒定依耶。是以見論文。
T2263_.66.0270b17: 云離自因縁必不生故。述離開導根必不起
T2263_.66.0270b18: 故。心心所起時。假因縁開導見タリ。若
T2263_.66.0270b19: 廣亙三種依。倶可名恒定依耶。次小乘
T2263_.66.0270b20: 許心心所法有因縁等無間縁。何云大小
T2263_.66.0270b21: 極成偏限倶有依耶
T2263_.66.0270b22: 答。疑難之旨。演祕問難也。答之雖作二釋。
T2263_.66.0270b23: 遂判後釋順疏。取第二釋。仍可成其意也。
T2263_.66.0270b24: 凡今論明三種依之中。於因縁開導二依
T2263_.66.0270b25: 者。不立決定義。獨於倶有依。立此義。以
T2263_.66.0270b26: 知。唯以倶有依名恒定依云事。是以本疏
T2263_.66.0270b27: 下文。釋倶有依四義之中。引五十五卷有
T2263_.66.0270b28: 所依文。唯恒所依。爲此量故者。即是此中
T2263_.66.0270b29: 決定之義*瑜伽唯識本意。唯以倶有依。
T2263_.66.0270c01: 爲恒定依之旨明也。但因縁。等無間。爲不
T2263_.66.0270c02: 恒不定依事。無時不依。名爲決定。名恒
T2263_.66.0270c03: 定依。等無間縁。既是異世。非如倶有依。況
T2263_.66.0270c04: 是過去。豈有恒義耶。故祕云。等無間縁。闕
T2263_.66.0270c05: 決定等。無時不ト云&T069222;依名爲決定。雖由之生。
T2263_.66.0270c06: 世既不同。不得名爲無時不依*因縁
T2263_.66.0270c07: 依亦非恒定。如現行熏種子因縁。因現行
T2263_.66.0270c08: 雖滅。種子果猶相續。豈有恒定義耶。是以
T2263_.66.0270c09: 疏下文釋決定義。即一切種子。望能熏現
T2263_.66.0270c10: 行。彼非所。後無現行。自相續故。非決定
T2263_.66.0270c11: 云云演祕解釋。源依此文。若爾因縁等
T2263_.66.0270c12: 無間縁名不恒不定者。非倶轉*之依之義
T2263_.66.0270c13: 也。非云心起時有不&T069222;依因縁等無間縁
T2263_.66.0270c14: 之義。仍論文不成難。次大小二乘倶極成故
T2263_.66.0270c15: 者。倶舍正理等中。以内六處。名有所依故。
T2263_.66.0270c16: 極成有所依。限倶有依爲言非云小乘不
T2263_.66.0270c17: 許因縁等無間縁也
T2263_.66.0270c18:   尋
T2263_.66.0270c19:   種望種子
T2263_.66.0270c20: 問。付心心所有所依義。且種子依中。可取
T2263_.66.0270c21: 自類相生種子耶 答。可攝也 付之望
T2263_.66.0270c22: 生現果。立種子稱。判依生現果立種子名
T2263_.66.0270c23: 故。以引後念名種類。云不依引生自類名
T2263_.66.0270c24: 種故 若爾以自類相生種子。不可名種
T2263_.66.0270c25: 子依。是以見論上下。標諸心心所皆有所
T2263_.66.0270c26: 依。明現行心法所依。結故種子依定非前
T2263_.66.0270c27: 後。嫌前後相生種子。明知。唯以種子生現
T2263_.66.0270c28: 行。名種子依云事。加之本疏中。即唯現行
T2263_.66.0270c29: 法有種。種望種子。應無此依云云別抄釋
T2263_.66.0271a01: 又同之。如何
T2263_.66.0271a02: 答。種子依中。可取自類相生種子也。後念
T2263_.66.0271a03: 種子。既詫前念種起。前種望後。豈不名
T2263_.66.0271a04: 種子依耶。後種既詫前種而起。何得ト云
T2263_.66.0271a05: 無解釋。存此意也。但種子稱。必對所生現
T2263_.66.0271a06: 果。非望後念自類立種子稱也。見生現
T2263_.66.0271a07: 行。名置種子。其種子傍。引後念自類。名種
T2263_.66.0271a08: 子生種子也。畢竟不生種子ヲハ名種類。不與
T2263_.66.0271a09: 種子稱也。是故依生現果立種子名者。一
T2263_.66.0271a10: スル同時現行種自類相生。二者當時雖不
T2263_.66.0271a11: 生現果。遂可生現行。種前後相引スルヲ
T2263_.66.0271a12: 種子。云也。不依引生自類名種者。專遮畢竟
T2263_.66.0271a13: 不生種子也。即唯現行法有種解釋。又此意
T2263_.66.0271a14: 也。現行所有種。名種子依者。即兼種子生
T2263_.66.0271a15: 現行自類相生スル種也。次種望種子應無
T2263_.66.0271a16: 此依者。是誤本也。是以演祕牒現望種子
T2263_.66.0271a17: 本。種望種子者。種字誤也*次諸心心所
T2263_.66.0271a18: 皆有所依者。依本論説。專雖望現行心心
T2263_.66.0271a19: 所。傍顯種子依名之所通。攝自類相生
T2263_.66.0271a20: 也。故種子依定非前後者。破難陀種現異時
T2263_.66.0271a21: 因果。結自義文也。仍付種現正因果。非
T2263_.66.0271a22: 前後云也
T2263_.66.0271a23:   因縁依
T2263_.66.0271a24: 有二師初師難陀勝子等。
後師護法等
T2263_.66.0271a25: 有作是説。要種滅已。現果方生標宗無種
T2263_.66.0271a26: 已生イハ集論説故引證種與芽等。不倶有故
T2263_.66.0271a27: 理證
T2263_.66.0271a28: 有義。○然種自類因不倶。種現相生。決
T2263_.66.0271a29: 定倶有。故瑜伽説。無常法與他性爲因。亦
T2263_.66.0271b01: 與後念自性爲因。是因縁義。○
T2263_.66.0271b02:   無種已生
T2263_.66.0271b03: 問。護法正義意。會無種已生文。彼依引生
T2263_.66.0271b04: 後種説故云云爾者大師如何釋之耶 疏
T2263_.66.0271b05: 云。據不能生後種説故*云云付之。既云
T2263_.66.0271b06: 彼依引生後種説故。何釋依不生後念種
T2263_.66.0271b07: 説耶。是以有人意。依自類相生種子釋之。
T2263_.66.0271b08: 前念種已落謝故。云無種。後念種已生故。
T2263_.66.0271b09: 云已生也。彼依引生後種説故者。此意也。
T2263_.66.0271b10: 況論下文云然種自類因果不倶云云准之
T2263_.66.0271b11: 上會集論。文依自類相生釋也。如
T2263_.66.0271b12: 答。無種已生文。羅漢最後蘊云事。出對法
T2263_.66.0271b13: 論説。難陀護法二家。同可許之。其中無種
T2263_.66.0271b14: 種體。二師所存大異也。難陀云最後蘊能生
T2263_.66.0271b15: 種子。護法云後念自類種也。即羅漢後蘊
T2263_.66.0271b16: 果倶有種子。不引生後念自類種。故云
T2263_.66.0271b17: 無種。已生倶時現果故。云已生也。若爾
T2263_.66.0271b18: 彼依引生後種説故者。釋種字也。加無字
T2263_.66.0271b19: 意。可云據不能生後種故故也。是以
T2263_.66.0271b20: &MT06279;釋論意云。此論應云彼依不能而更
T2263_.66.0271b21: 引生後種説故。義繁文約。省不等字云云
T2263_.66.0271b22: 人釋妄由來。何足依信耶
T2263_.66.0271b23:   種生芽ゲ等二方
T2263_.66.0271b24: 問。難陀論師意。成異時因果。種與芽等。不
T2263_.66.0271b25: 倶有故云云*爾者正義何難之耶 論云。種
T2263_.66.0271b26: 生芽等。非勝義故云云 付之世俗勝義雖
T2263_.66.0271b27: 異。引世俗淺喩。顯勝義深理。常習也。彼
T2263_.66.0271b28: 以花熏菅藤喩。顯内法熏習。引焔炷束蘆
T2263_.66.0271b29: 之譬。釋因果倶時義等也如何
T2263_.66.0271c01: 答。難陀論師。成因果異時義。立量云。種
T2263_.66.0271c02: 果。必定前後ナルヘシ以因果故。如麥種等
T2263_.66.0271c03: 云云種與芽等不倶有故者。顯今此比量作
T2263_.66.0271c04: 法也。正義於此量。付三過。論三難。如次
T2263_.66.0271c05: 能立不成。所立不成。共不定也。其中麥種
T2263_.66.0271c06: 生芽。非實因果。不成以因果故因。故有能
T2263_.66.0271c07: 立不成也。種生與芽等非勝義故者。即此
T2263_.66.0271c08: 過也。雖麥種等ヲモ假名因果。不直立因果。
T2263_.66.0271c09: 云似因果也。如因明八門中。能立能破
T2263_.66.0271c10: 云能立等。非眞能立眞能破云似立似破
T2263_.66.0271c11: 也。故疏云。世俗因果。雖復似。然非勝義故
T2263_.66.0271c12: 云云
T2263_.66.0271c13: 問。因果異時師。立量云。種子生果。定
T2263_.66.0271c14: 應前後。以因果故。如麥種等云云爾者
T2263_.66.0271c15: 有何過耶 論云。種生芽等。非勝義故*
T2263_.66.0271c16: 付能立不成過也 付之内外雖異。共是
T2263_.66.0271c17: 因果也。如麥種等同喩。既轉以因果故因。全
T2263_.66.0271c18: 不可有能立不成過。若如此者。四分建立
T2263_.66.0271c19: 量。可有能立不成
T2263_.66.0271c20: 答。麥種等ヲハ雖假名因果。勝義者前。同是第
T2263_.66.0271c21: 八所變現行。更非因果。既不成以因果故
T2263_.66.0271c22: 因。豈無能立不成。四分建立量燈日等。
T2263_.66.0271c23: 顯他之義。勝義者所知事也。豈有能立不
T2263_.66.0271c24: 成過耶
T2263_.66.0271c25: 論第四卷同學鈔第二
T2263_.66.0271c26:
T2263_.66.0271c27:
T2263_.66.0271c28:
T2263_.66.0271c29:
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