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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0167a01: 品種子云云 如何
T2263_.66.0167a02: 答。旣許轉齊。定生現行。若不生現。轉齊
T2263_.66.0167a03: 爲何。故如一邊疑。可云生中品現行也。
T2263_.66.0167a04: 但至疑難者。資糧位ヲハ云多住外門。少分住
T2263_.66.0167a05: 定中。十信已去菩薩。現八相作佛。豈非定
T2263_.66.0167a06: 勝行耶。四善根位。判雖決擇分體。唯
T2263_.66.0167a07: 修惠位。起聞思欲界身故。加行善根正體
T2263_.66.0167a08: 雖修慧。彼位廣起散善。若爾資糧加行二
T2263_.66.0167a09: 位。互有定散善。轉齊中品時。各可生定散
T2263_.66.0167a10: 現行也
T2263_.66.0167a11:   又方
T2263_.66.0167a12: 問。付有漏三品種子。且下品善根種子。爲
T2263_.66.0167a13: 轉齊中品。將如何 進云。疏云。今第三師。
T2263_.66.0167a14: 有三品種。卽轉齊義。有漏亦爾云云轉齊中
T2263_.66.0167a15: 品云也 今付之。下品者。順解脫分善根。是
T2263_.66.0167a16: 散位善也。中品者。煗頂善根。是定位功德也。
T2263_.66.0167a17: 定散不同。豈轉齊耶。若許異類轉齊之義
T2263_.66.0167a18: 者。有漏無漏轉齊。小乘大乘轉齊耶。爰知。不
T2263_.66.0167a19: 可轉齊云事。若强轉齊者。豈散善種子。生
T2263_.66.0167a20: 定位現行耶。若不生現行者。更不可轉
T2263_.66.0167a21: 齊如何
T2263_.66.0167a22: 論第二卷同學鈔第四
T2263_.66.0167a23:
T2263_.66.0167a24:
T2263_.66.0167a25: 論第二卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0167a26:
T2263_.66.0167a27:   種子
T2263_.66.0167a28:   不簡差別
T2263_.66.0167a29: 至果俱有
T2263_.66.0167b01: 西明七義
T2263_.66.0167b02: 當果俱有
T2263_.66.0167b03: 有宗一
T2263_.66.0167b04: 果顯現
T2263_.66.0167b05: 現有唯在
T2263_.66.0167b06: 卽勝
T2263_.66.0167b07: 轉生師三方
T2263_.66.0167b08: 自類名種
T2263_.66.0167b09: 遮薩婆
T2263_.66.0167b10: 俱有因取二方
T2263_.66.0167b11: 極微緣相
T2263_.66.0167b12: 四無記同別
T2263_.66.0167b13: 一向無
T2263_.66.0167b14: 以重變故
T2263_.66.0167b15: 生引二因
T2263_.66.0167b16:   
T2263_.66.0167b17:   何獨所熏
T2263_.66.0167b18: 旣言一類
T2263_.66.0167b19: 眞如受
T2263_.66.0167b20:
T2263_.66.0167b21:
T2263_.66.0167b22: 論第二卷同學鈔第五
T2263_.66.0167b23:
T2263_.66.0167b24:   種子六義攝論唯識明之
T2263_.66.0167b25:   一刹那滅遮常法
T2263_.66.0167b26: 二果俱有遮前後
及相離。
T2263_.66.0167b27: 三恒隨轉遮轉識
T2263_.66.0167b28: 四性決定遮餘部異
性因果
T2263_.66.0167b29: 五待衆緣遮外道自然幷
餘部緣恒有計
T2263_.66.0167c01: 六引自果遮外道一因生一切果
幷餘部色心等互因緣
T2263_.66.0167c02:   七義 瑜伽第五卷明之
T2263_.66.0167c03:   一無常法因當刹那滅義
T2263_.66.0167c04: 二又雖無常法爲無常法因。然與他性
T2263_.66.0167c05: 因。亦與後自性爲因。非卽此刹那
T2263_.66.0167c06: 當果俱有
恒隨轉
T2263_.66.0167c07: 三又雖與他性及後自性爲因。然已生
T2263_.66.0167c08: 未滅。方能爲因。非未生已滅要云。當果
俱有恒隨
T2263_.66.0167c09: 轉也。燈云當果倶有也。爲
顯別爲因之義。更開之也
T2263_.66.0167c10: 四又雖已生 未滅方能爲因。然得餘
T2263_.66.0167c11: 因非不得當待
衆緣
T2263_.66.0167c12: 五又雖得餘緣。然成變異。方能爲因。非
T2263_.66.0167c13: 未變異當待衆緣依熟未
熟。別更分之也
T2263_.66.0167c14: 六又雖成變異。必與功能相應。方能爲
T2263_.66.0167c15: 因。非先功能當性
決定
T2263_.66.0167c16: 七又雖與功能相應。然必相稱相順。方
T2263_.66.0167c17: 能爲因。非不相稱相順當引
自果
T2263_.66.0167c18:   種子六段義
T2263_.66.0167c19:   不簡差別
T2263_.66.0167c20: 問。明種子六義。出諸論不同。爾者無性攝
T2263_.66.0167c21: 論意。通内外。說六義歟 答。疏云唯明内
T2263_.66.0167c22: 種也 付。依本疏解釋。見無性攝論文。
T2263_.66.0167c23: 釋本論外内不明了。於二唯世俗。勝義諸
T2263_.66.0167c24: 種子。當知有六種文。此二種子。六種差別
T2263_.66.0167c25: 云云內外種子。明釋之耶。依之果俱有義ニハ
T2263_.66.0167c26:
T2263_.66.0167c27:
T2263_.66.0167c28:
T2263_.66.0167c29:
T2263_.66.0168a01: 云如蓮華根。恒隨轉義ニハ判其根損益枝等
T2263_.66.0168a02: 同故。自餘四義。亦無所簡。爰知。廣通內
T2263_.66.0168a03: 外種子云事
T2263_.66.0168a04: 答。本疏無性攝論。不簡差別。唯言內種有
T2263_.66.0168a05: 之文。頗雖有異義。任文唯明ト云內種之義
T2263_.66.0168a06: 可存申也。總標之文。雖亙內外。別釋之
T2263_.66.0168a07: 中。唯限內法。其文同今論。&MT06279;言外法。
T2263_.66.0168a08: セルハ種子義。是皆內種也。旣不同世親攝論
T2263_.66.0168a09: 中。簡內法外法差別。明種子義不簡差別。
T2263_.66.0168a10: 唯言內種有之釋。此意也。但至果俱有恒隨
T2263_.66.0168a11: 轉義者。明內法種子。出喩況也。非專論
T2263_.66.0168a12: 外法種子。故本疏定判。深叶無性本意
T2263_.66.0168a13:   尋云。如蓮華根之文。擧譬喩云事。不可
T2263_.66.0168a14: 爾。外法種子果俱有等義。卽依彼可
T2263_.66.0168a15: 之。世親攝論。述引自果義。如稻穀等唯
T2263_.66.0168a16: 能引生稻穀等果云云 彼文旣明外法種
T2263_.66.0168a17: 子。今文例可等。如言是可指示 如如
T2263_.66.0168a18: 何。況其根損益之文。亦無如字。豈云同
T2263_.66.0168a19:
T2263_.66.0168a20: 答。世親攝論。簡内外種。各別明之。故明
T2263_.66.0168a21: 引自果。如阿賴耶識種子。唯能引生阿賴
T2263_.66.0168a22: 耶識。如稻穀等唯能引生稻穀等果云云
T2263_.66.0168a23: 旣別出二法。知。如字指示如云事。無性
T2263_.66.0168a24: 攝論。專明內種畢。爲明其義。擧外法
T2263_.66.0168a25: 爲譬喩。故同雖有如字。是譬喩如也。其
T2263_.66.0168a26: 根損益之文。雖無如字。文相明喩況見ヘ
T2263_.66.0168a27: タリ彼難陀意。爲成因果異時。種與芽等。
T2263_.66.0168a28: 不俱有故 雖無如字。是同喩也。例
T2263_.66.0168a29: 彼可知也
T2263_.66.0168b01:   至果俱有
T2263_.66.0168b02: 問。世親攝論。付明種子六義。且六義共通
T2263_.66.0168b03: 內外種子歟 答。疏云。至果俱有。唯言內
T2263_.66.0168b04: 云云 餘五義共通內外也 付之。刹那
T2263_.66.0168b05: 滅。恒隨轉。引自果三義。雖擧內外二法。於
T2263_.66.0168b06: 餘三義。同不云外種何限果俱有。言內種
T2263_.66.0168b07: 耶。若文雖不云其義可通故ニトイハハ者。明果
T2263_.66.0168b08: 俱有義。云ヘル謂非過未亦非相離。得爲種子。
T2263_.66.0168b09: 不通外法
T2263_.66.0168b10: 答。見世親攝論文。刹那滅義ニハ云謂二種子
T2263_.66.0168b11: 皆生スル無間定滅壞故。恒隨轉。引自果義ニハ
T2263_.66.0168b12: 擧內外二法。性決定待衆緣義ニハ雖不擧
T2263_.66.0168b13: 內外二種。第三恒隨轉義阿賴耶識乃至治
T2263_.66.0168b14: 生外法種子ナラハ乃至根住。或乃至熟云云
T2263_.66.0168b15: 第四性決定。第五待衆緣ニハ指上內外種子。
T2263_.66.0168b16: 謂此種子云云 故五義共通內外。果俱有一
T2263_.66.0168b17: 義。唯限內種也。顯不云外法。直述謂非過
T2263_.66.0168b18: 未等。同今論俱現和合方成種子之文。唯限
T2263_.66.0168b19: 內法也。判世親卽通。然彼一一皆自釋。言
T2263_.66.0168b20: 內法如此。外法如此。至果俱有。唯言內種。
T2263_.66.0168b21: 卽不論外。卽此意也
T2263_.66.0168b22:   尋云何故至果俱有。唯明内種*耶
T2263_.66.0168b23: 答。種子正義。是果俱有恒隨轉也。其中果
T2263_.66.0168b24: 俱有義。殊種子也。無性第七。餘義皆
T2263_.66.0168b25: スレ&MT01302;唯闕果俱有一義。種子對現行故。以
T2263_.66.0168b26: 生現行法。專爲種子義。故唯限內種
T2263_.66.0168b27: 也。況外種體是現行也。假立種子。果俱
T2263_.66.0168b28: 有義。專遮現行故。且不明外法也
T2263_.66.0168b29:   西明七義
T2263_.66.0168c01: 問。西明意。瑜伽論七義中。第三義成果俱有
T2263_.66.0168c02: 恒隨轉。第五義成待衆緣*云云 淄洲大師。
T2263_.66.0168c03: 可許之*耶 答。不許也 付之。第三義
T2263_.66.0168c04: 者。雖與他性及後自性爲因然已生未
T2263_.66.0168c05: 滅。方能爲因。非未生已滅云云旣同雖因
T2263_.66.0168c06: 與果有俱不俱。而現在時。可有因用。未生
T2263_.66.0168c07: 已滅。無自體故之意。豈非果俱有。恒隨轉
T2263_.66.0168c08: 義耶。第五義者。雖得餘緣。然成變異。方能
T2263_.66.0168c09: 爲因。非未變異云云 明非待衆緣義耶。依
T2263_.66.0168c10: 之樞要中所解。同圓測釋也如何
T2263_.66.0168c11: 答。凡諸論中。明種子義。本論。瑜伽。出七
T2263_.66.0168c12: 義。攝論。唯識。述六義。顯文不同。深意是同。
T2263_.66.0168c13: 所以若論相攝。任樞要略纂解釋。第三當
T2263_.66.0168c14: 果俱有。恒隨轉。第五當待衆緣。准義燈助
T2263_.66.0168c15: 釋。第三已生未滅因。當果俱有一義也。而
T2263_.66.0168c16: 西明意。第三成前俱有隨轉。第五成待衆
T2263_.66.0168c17: 云云 義燈破云。今疑所以。餘何不成。獨
T2263_.66.0168c18: 成二耶。又若成前。更無別義。何故瑜伽云
T2263_.66.0168c19: 又建立因有七種相云云能破之旨分明也。
T2263_.66.0168c20: 成先義云事。未知其由。故付圓測釋。所
T2263_.66.0168c21: 致難破也。樞要解釋。他師釋異也。仍無其
T2263_.66.0168c22:
T2263_.66.0168c23:   尋云。西明所述。尤順本論。正見彼文。第
T2263_.66.0168c24: 二義云與他性爲因亦與後念自性爲因。
T2263_.66.0168c25: 明果倶有恒隨轉。第三義云又雖與他性
T2263_.66.0168c26: 爲因及與後念自性爲因然已生未滅方
T2263_.66.0168c27: 能爲因。重成前俱有隨轉義也。第四義
T2263_.66.0168c28: 云又雖已生未滅方能爲因然得餘因。明
T2263_.66.0168c29: 待衆緣。第五義云又雖得餘緣然成變異
T2263_.66.0169a01: 方能爲因。重成前待衆緣義也。若不然
T2263_.66.0169a02: 者。至果俱有等三義。何返成立之耶。爰
T2263_.66.0169a03: 以如圓測釋。前義所殘。重成立故。更開
T2263_.66.0169a04: 之云事。是以樞要中。瑜伽顯爲因之世
T2263_.66.0169a05: 不同。第二義外。云已生未滅。明衆緣熟
T2263_.66.0169a06: 變。第四義外。判然成變異也云云 文言雖
T2263_.66.0169a07: 異。意同圓測。何致別難。設劬勞難耶。
T2263_.66.0169a08: 以此趣別可
論義矣
T2263_.66.0169a09: 答。西明所釋。依不分段。疑其所以。若
T2263_.66.0169a10: 如樞要。存其實義。何强疑之*耶。以非
T2263_.66.0169a11: 明顯別致徴難。是宗家常例也。豈始疑
T2263_.66.0169a12: 之*耶。宗家難破。本爲摧邪入正也。圓
T2263_.66.0169a13: 測遂歸正理。如疑難者。誰可遮之*耶」
T2263_.66.0169a14:   當果俱有義
T2263_.66.0169a15: 問。瑜伽論中。付明種子義。有七種不同。
T2263_.66.0169a16: 且第三義。雖與他性爲因 亦與後念自
T2263_.66.0169a17: 性爲因。然已生未滅。方能爲因*云云 爾者
T2263_.66.0169a18: 淄洲大師。配釋今論何義*耶 進云。燈云。
T2263_.66.0169a19: 當果俱有義云云 付之。他性爲因者。顯種
T2263_.66.0169a20: 生現行。亦與後念自性爲因者。明種子
T2263_.66.0169a21: 生種子。已生未滅方能爲因者。正釋爲因
T2263_.66.0169a22: 之用也。若爾可當果俱有恒隨轉二義。何
T2263_.66.0169a23: 唯果俱有義ト云ン耶。依之樞要幷略纂中。俱有
T2263_.66.0169a24: 恒隨轉二義也云云如何
T2263_.66.0169a25: 答。見燈文。開合有異。如樞要辨。今更助釋
T2263_.66.0169a26: 云云大師釋外。別述助釋。難勢之趣。是燈師
T2263_.66.0169a27: 本意也。若背道理。强致劬勞*耶。但此釋
T2263_.66.0169a28: 意。亦非無其旨。今論中明果俱有義之文。
T2263_.66.0169a29: 雖因與果有俱不俱。而現在時。可有因用。
T2263_.66.0169b01: 未生異滅。無自體故云云瑜伽已生未滅方
T2263_.66.0169b02: 能爲因之義。旣同此文。故有今助釋也。或
T2263_.66.0169b03: 雖云果俱有義。未遮恒隨轉義。不知。且略
T2263_.66.0169b04: 擧一義歟。但助釋者。樞要之外。重委釋成
T2263_.66.0169b05:
T2263_.66.0169b06:   有宗一念
T2263_.66.0169b07: 問。有義意。刹那滅義。遮薩婆多現在一念
T2263_.66.0169b08: 住異滅三相有ト云前後計云云 撲揚大師可
T2263_.66.0169b09: 許之耶 答。不許也 付之。旣現在一念
T2263_.66.0169b10: 許有三相前後次第。豈不違刹那滅義耶。
T2263_.66.0169b11: 況上座部現在一念生滅前後ヲハ
T2263_.66.0169b12: 之。有部三相前後義。何不除之耶。依之俱
T2263_.66.0169b13: 舍論中。天親菩薩。難有部義。諸說住等。用
T2263_.66.0169b14: 不同時。彼說便違刹那滅義*云云 有人所
T2263_.66.0169b15: 述。叶天親意如何
T2263_.66.0169b16: 答。論中明刹那滅義。謂體纔生無間必滅
T2263_.66.0169b17: 云云 於有爲法體。成刹那滅義。是專爲遮
T2263_.66.0169b18: 無爲常法也。故判此遮常法常無轉變。不
T2263_.66.0169b19: 遮餘部計*耶。但傍遮之者。可遮上座。體
T2263_.66.0169b20: 用共許有前後故。薩婆多體雖同時。用有
T2263_.66.0169b21: 前後*云云 三相體一念同時也。旣不許有
T2263_.66.0169b22: 三相次第。論文付體明之。故不簡有部也。
T2263_.66.0169b23: 容簡上座。有宗一念。豈分時耶。何得簡
T2263_.66.0169b24: 之。又論但遮常無轉法。彼二四三。豈常無
T2263_.66.0169b25: 轉。由斯未必遮。彼生等然傍義簡理亦應
T2263_.66.0169b26: 通之演祕解釋存此意歟。但至俱舍論
T2263_.66.0169b27: 者。旣云用不同時故。約手作此難也
T2263_.66.0169b28:   果顯現
T2263_.66.0169b29: 問。付種子六義。且果俱有義。簡無性有情
T2263_.66.0169c01: 第七識云云 爾者依論何文簡之*耶 答。
T2263_.66.0169c02: 本疏釋此事。以俱現和合現字簡之也
T2263_.66.0169c03: 云云 付之。見論文。云謂與所生現行果法。
T2263_.66.0169c04: 簡現行諸法皆非種子了。何至俱現和合
T2263_.66.0169c05: 文。重遮無性第七耶。若再簡之者。豈非
T2263_.66.0169c06: 文言繁重耶
T2263_.66.0169c07: 答。論中。二果倶有。謂與所生現行果法。俱
T2263_.66.0169c08: 現和合。方成種子*云云 現行果法之文。標
T2263_.66.0169c09: 果俱有之果言。俱現和合之 文顯俱有之
T2263_.66.0169c10: 義。若只云現行果法者。豈顯俱有種子耶。
T2263_.66.0169c11: 故俱現和合現字。有顯現現在現有トノ三義。
T2263_.66.0169c12: 本疏釋云。卽顯言。簡彼第七。現在簡前
T2263_.66.0169c13: 後。現有簡假法云云 但至疑難者。演祕云。
T2263_.66.0169c14: 卽顯現言。釋彼第七非種所以。若不爾者。
T2263_.66.0169c15: 有何所以。無性第七。不名種耶云云 意現
T2263_.66.0169c16: 行果法之文。雖簡諸現行識。未明俱有之
T2263_.66.0169c17: 義。故云俱現和合。釋現行識與果不俱故
T2263_.66.0169c18: 非種子之所以也。此義雖通有性無性
T2263_.66.0169c19: 識。有性現行識。闕恒隨轉等餘義。無性
T2263_.66.0169c20: 第七。獨以顯現義簡之。故以此義。遮無性
T2263_.66.0169c21: 第七云也。餘現闕餘。非但此一。無性第七。
T2263_.66.0169c22: 唯闕此一。故偏簡フト云焉解釋此意也
T2263_.66.0169c23:   現有唯在因
T2263_.66.0169c24: 問。果俱有義中。付明顯現。現在等三義。且
T2263_.66.0169c25: 現有義。可通種子現行耶 進云。疏云。現
T2263_.66.0169c26: 有唯在因云云 付之。現有義者。遮假法顯
T2263_.66.0169c27: 實體。因緣所生法。因果同有體也。何云唯在
T2263_.66.0169c28: 因耶
T2263_.66.0169c29: 答。疑難卽演祕問難也。答之非所生果
T2263_.66.0170a01: 切皆有。如獨影境與見同種。因不可無。故
T2263_.66.0170a02: 有言。但處因上。或通於果。疏中且據別
T2263_.66.0170a03: 總配法。亦不相違云云 依初釋者。依但
T2263_.66.0170a04: 隨見力帶同熏種之意。因雖有果是無也。若
T2263_.66.0170a05: 依次釋者。設雖所生果。如帶同熏種。亦
T2263_.66.0170a06: 可有體。若依此義。本疏文相。且相對論
T2263_.66.0170a07: 之。故疏云。顯現唯在果。現有唯在因。現在
T2263_.66.0170a08: 通因果云云
T2263_.66.0170a09:   此卽勝軍
T2263_.66.0170a10: 問。勝軍論師意。爲許因果同時之義。將如
T2263_.66.0170a11: 何 答。異時也 兩方。若同時者。勝軍論師。
T2263_.66.0170a12: 學唯識於難陀尊者。傳因明於賢愛論師。
T2263_.66.0170a13: 而難陀旣立異時義。勝軍豈背本師耶。若
T2263_.66.0170a14: 依之爾者。此師意會無種已生之文。彼隨轉
T2263_.66.0170a15: 理。非大乘義云云 若立異時義。如難陀師。
T2263_.66.0170a16: 可爲證文。何會之耶。況疏中述勝軍異時
T2263_.66.0170a17: 義*畢。此卽勝軍假朋上座非實用之云云
T2263_.66.0170a18: 知。自宗實義&MT06279;不立異時義云事。是以大師
T2263_.66.0170a19: 餘處中。因果同時師也云云如何
T2263_.66.0170a20: 答。如一邊難。旣難陀門人也。豈立同時義
T2263_.66.0170a21: 耶。但於異時有二義。一云同世異時。現在
T2263_.66.0170a22: 中。因果前後也。二云異世異時也。以後義
T2263_.66.0170a23: 爲難陀實義。無種已生集論文。是其誠證
T2263_.66.0170a24: 也。前義且朋上座部。依因果同世義。會果
T2263_.66.0170a25: 俱有也。此*卽勝軍假朋上座非ト云實用之
T2263_.66.0170a26: 本疏解釋。存此意也。略纂判因果同時。亦
T2263_.66.0170a27: 依此意也。但付後義。成果俱有義者。先念
T2263_.66.0170a28: 後念。俱是有法。前後俱有故。名果俱有也。
T2263_.66.0170a29: 顯幽抄六本。釋難陀義。出上二義。准彼勝
T2263_.66.0170a30: 軍。難陀亦可用之
T2263_.66.0170b01:   尋云。勝軍論師。從安慧菩薩。學聲
T2263_.66.0170b02: 大小論。又從戒賢法師。學瑜伽論。若
T2263_.66.0170b03: 爾何偏依難陀。立異時義
T2263_.66.0170b04:   轉生師
T2263_.66.0170b05: 問。本疏中。出法爾無漏種子轉生一箇新
T2263_.66.0170b06: 種義。爾者如何難此義耶 答。難此義。違
T2263_.66.0170b07: 三法展轉道理云也 付之。見道初無漏
T2263_.66.0170b08: 時。本有種子及轉生新種。緣力旣齊。合
T2263_.66.0170b09: 生現行。所生現行。亦熏新種。三法展轉。因
T2263_.66.0170b10: 果同時也。何難便一念中有四法也耶。況正
T2263_.66.0170b11: 義意。新古合生時。同時有四法。所謂本新
T2263_.66.0170b12: 二種所生現行。所熏新種也。若以四法爲
T2263_.66.0170b13: 過者。正義豈不招彼難耶。若雖有四法。
T2263_.66.0170b14: 尙有ラハ三法展轉義。轉生師亦可爾耶
T2263_.66.0170b15: 答。本疏難彼師義。若本有種。更生種子。便
T2263_.66.0170b16: 一念中。有四法也。謂一本有。二本有所生。三
T2263_.66.0170b17: 新現行所熏。四是現行。如何可說三法展
T2263_.66.0170b18: 云云 料簡此能破。古今學者。異義如雲
T2263_.66.0170b19: 霞。且成申一義者。轉生師意。世第一法
T2263_.66.0170b20: 緣。熏習本有無漏種子故。引生後代自類。
T2263_.66.0170b21: 幷轉生後念新種。本新二種緣力。齊生初
T2263_.66.0170b22: 無漏。故此師意。轉生新種スル生現行也。
T2263_.66.0170b23: 故破若轉生新種者。一念可有四法。一
T2263_.66.0170b24: 本有。二本有所生現行。三新現行所熏種子。
T2263_.66.0170b25: 四是種子所生現行也。若爾何云三法展轉
T2263_.66.0170b26: 耶。三法展轉者。能生種子。所生現行。所熏新
T2263_.66.0170b27: 種也。而轉生師。一念可シト云有二現行故。以
T2263_.66.0170b28: 此爲過也。故疏下文釋三法展轉因果同
T2263_.66.0170b29: 時文。何故無有四法新種生現耶。心等一
T2263_.66.0170c01: 時不可竝故。又生彼緣。未和合故。若許
T2263_.66.0170c02: 生者。便無窮故。不可此時遂生現行云云
T2263_.66.0170c03: 明知。四法同時コトハ過。卽二現行竝生スルヲ
T2263_.66.0170c04: 失也。故今本疏ニモ先列所熏新種。後述四是
T2263_.66.0170c05: 現行。若非新種現行。是字有何論表耶。故
T2263_.66.0170c06: 正義能破。尤叶道理
T2263_.66.0170c07:   難云。專爲過事。是轉生種子也。四法之
T2263_.66.0170c08: 中。不擧之耶。二本有所生之言。明可轉
T2263_.66.0170c09: 生新種。況設轉生師ナリトモ一念不可許二
T2263_.66.0170c10: 現行。豈不出可數之法。述所不言之
T2263_.66.0170c11: 義。徒難之耶
T2263_.66.0170c12: 或義云。一念有四法爲過事。違三法展轉
T2263_.66.0170c13: 道理故也。論云。能熏識等。從種生時。卽能
T2263_.66.0170c14: 爲因。後熏成種。三法展轉。因果同時云云
T2263_.66.0170c15: 轉生師。本有種直轉生新種。旣非從現行
T2263_.66.0170c16: 展轉生新種。故違三法展轉也。只有ノミヲ
T2263_.66.0170c17: 法不爲過。故正義意。雖有四法。順展轉
T2263_.66.0170c18: 道理。故無其過。此義意。二本有所生者。
T2263_.66.0170c19: 是本有所生轉生新種也。四是現行者。本有
T2263_.66.0170c20: 轉生現行也
T2263_.66.0170c21:   難云。旣云便一念中有四法也。難如何可
T2263_.66.0170c22: 說三法展轉。知。以四法爲其過云事
T2263_.66.0170c23: 菩提院云。無始以來新熏種子。從能熏現
T2263_.66.0170c24: 行名新種。從所生現行名本有。故種子
T2263_.66.0170c25: 生現行位。所有能生種子。皆名本有。其體
T2263_.66.0170c26: 雖四法。亦不出三法。一能生本有種。二
T2263_.66.0170c27: 所生現行。三現行所熏新種也。而轉生
T2263_.66.0170c28: 師。本有種子。生現行位。自類本有種外。
T2263_.66.0170c29: 別頭轉生一新種。旣從先念本有種。今新
T2263_.66.0171a01: 轉生之故。故但名新種。不名本有也。同時
T2263_.66.0171a02: 有二箇新種。違三法展轉道理也。正義
T2263_.66.0171a03: 意。以能生種子。依名本有義。簡難陀唯
T2263_.66.0171a04: 新熏義。以所熏新種。遮護月唯本有義
T2263_.66.0171a05: 也。依之新古合生道理能成。由之三法
T2263_.66.0171a06: 展轉因果能立。轉生師義。違此理故。專
T2263_.66.0171a07: 擧四法。爲其過也
T2263_.66.0171a08: 顯幽鈔七本云。此護法意。三合新本。共
T2263_.66.0171a09: 生現行。亦是前後相望。名新本也。若種
T2263_.66.0171a10: 從現行熏起。卽名新種也。若現行
T2263_.66.0171a11: 從種子所生。卽種子名本有也。但是無
T2263_.66.0171a12: 始時來。種子現行。現行熏種子。卽種子
T2263_.66.0171a13: 現行。合成新本義。若前二師本有者。唯
T2263_.66.0171a14: 取種子。新熏者。唯取現行。故今正義。種
T2263_.66.0171a15: 子現行。合說名爲新本合用也云云 依此
釋意
T2263_.66.0171a16: 可知上義也。深探其
旨。似無諸難
T2263_.66.0171a17: 難云。轉生師意。旣云本新二種緣力旣齊。
T2263_.66.0171a18: 若如料簡者。雖轉生種。望所生現行。
T2263_.66.0171a19: 何不名本有哉。次若如此義。四是現
T2263_.66.0171a20: 行之言。可有上耶
T2263_.66.0171a21: 答。生現行位。卽轉生新種。旣同有能
T2263_.66.0171a22: 熏之位。何名本有耶。次上先出所有種
T2263_.66.0171a23: 子*畢。後擧現行也人人異義雖多且抄兩三
義頗叶道理歟。廣學
T2263_.66.0171a24: 之時。可尋
諸義耳
T2263_.66.0171a25: 問。有人意。本有無漏種子。由世第一法
T2263_.66.0171a26: 增。轉生一箇新種云云 爾者見道初念轉生
T2263_.66.0171a27: 歟。爲當世第一法位轉生歟 答。見道初念
T2263_.66.0171a28: 也 付之。護法宗意。新種同念不許生現
T2263_.66.0171a29: 行。若見道初念轉生之者。豈不違護法宗
T2263_.66.0171b01: 義耶。若爾設護法門人。雖立轉生種子。悉
T2263_.66.0171b02: 乖本師耶。依之見疏文。標此不同時。故
T2263_.66.0171b03: 無同念種生種失 若初念本有種子。轉
T2263_.66.0171b04: 生新種者。同時可有種生種失耶
T2263_.66.0171b05: 答。本疏釋此師義。此不同時。如世第一法
T2263_.66.0171b06: 無漏緣增本有種子。牽生後念任運自類法
T2263_.66.0171b07: 爾之種。復能爲因。生於後念一新熏種。
T2263_.66.0171b08: 新二種。緣力旣齊。同生一現。故無同念種
T2263_.66.0171b09: 生種失云云世第一法有漏聞熏爲增上緣。
T2263_.66.0171b10: 生後念轉生新種。依强勝緣。得新種稱。同
T2263_.66.0171b11: 時本有種子爲緣。非轉生同念新種。故無
T2263_.66.0171b12: 同念種生種失。以實論之。同時本有種子。
T2263_.66.0171b13: 是轉生因緣*種也。而爲遮同時*種生種
T2263_.66.0171b14: 過從强勝緣。立新種名。不從同時本有
T2263_.66.0171b15: 種也。若不然者。何云生於後念一新熏種
T2263_.66.0171b16: 耶。世第一法位者。不可云後念故也。況正
T2263_.66.0171b17: 義難之。便一念中。有四法也。謂一本有。二
T2263_.66.0171b18: 本有所生云云 本有所生者。是轉生新種
T2263_.66.0171b19: 也。知。可見道初念云事。依之見上卷演祕。
T2263_.66.0171b20: 釋初熏種時舊亦生種疏文。現行熏彼新熏
T2263_.66.0171b21: 種時。本有舊種。亦復轉生一種子也。卽是
T2263_.66.0171b22: 四法同時起也*云云 今疏釋。聊雖似異。其
T2263_.66.0171b23: 意遂同也。今疏顯强勝緣。彼文成親因緣
T2263_.66.0171b24: 也。若*爾前後不致相違。但至乖ト云ニ本師
T2263_.66.0171b25: 者。旣乖本師。立轉生種。何强會之耶。況
T2263_.66.0171b26: 非所熏新種故。同時生現行也
T2263_.66.0171b27: 問。有人意。本有無漏種子。轉生新種云云
T2263_.66.0171b28: 爾者唯於見道初無漏論之歟。將可通諸
T2263_.66.0171b29: 有漏無漏種子耶 兩方。若通一切者。見
T2263_.66.0171c01: 本疏文。述彼師自義。云如世第一法。無漏
T2263_.66.0171c02: 緣。增本有種子乃至生於後念一新熏種
T2263_.66.0171c03: 出正義能破。便一念中。有四法也。謂一本
T2263_.66.0171c04: 有。二本有所生。三新現行所熏。四是現行
T2263_.66.0171c05: 云云若通餘位者。能生種子。有新種故。擧
T2263_.66.0171c06: 五法可難違三法展轉也。況立轉生新種
T2263_.66.0171c07: 之本意。爲成新古合成義也。餘位旣有新
T2263_.66.0171c08: 種。何更用轉生新種耶。若依之爾者。種子
T2263_.66.0171c09: 勢力。有轉生能。何限初無漏。不通餘位
T2263_.66.0171c10: *乎。是以餘處中。明別解脫戒用增義。初熏
T2263_.66.0171c11: 種時。舊亦生種云云 此豈非轉生師意*哉」
T2263_.66.0171c12: 答。本有種子。旣有轉生勢力。設雖餘位。豈
T2263_.66.0171c13: 遮其能耶。餘處本疏。演祕。以可爲誠證
T2263_.66.0171c14: 也。但至今文者。新古合生位。雖有轉生種
T2263_.66.0171c15: 子。初無漏位。都無新種。轉生師獨立新種。
T2263_.66.0171c16: 爲顯此不同。殊於初無漏論之也。彼立細
T2263_.66.0171c17: 意識。小乘異計。雖有有心位。專論無心時。
T2263_.66.0171c18: 如此事。皆談顯處也。能破文只以違三法
T2263_.66.0171c19: 展轉爲其過。四法已上。皆違正義。設雖五
T2263_.66.0171c20: 法。其難是同。新種。不限無新種之
T2263_.66.0171c21: 位。廣通一切。致此難也。次轉生本意。雖自
T2263_.66.0171c22: 此起。旣案立此義。故種子能。可亙餘位ニモ
T2263_.66.0171c23: 也。此亦以細意識。可准例也
T2263_.66.0171c24:   自類名種
T2263_.66.0171c25: 問。種子自類相生。可名種子耶 兩方。若
T2263_.66.0171c26: 名種子者。以具六義。名種子。自類相生。
T2263_.66.0171c27: 闕果俱有義。豈得此名耶。依之論中。依
T2263_.66.0171c28: 生現果。立種子名。不依引生自類名種
T2263_.66.0171c29: 云云況無性攝論中。不生果時ヲハ名種類云云
T2263_.66.0172a01: 加之若闕タルヲ果俱有義。猶名種子。無性有情
T2263_.66.0172a02: 第七識。亦可名種子耶。若依之不名者。恒
T2263_.66.0172a03: 隨轉義。此顯種子自類相生*云云 如何
T2263_.66.0172a04: 答。本疏釋此事。又此自類。亦非種子。不與
T2263_.66.0172a05: 果俱故。無性攝論說非種子。然名種類。
T2263_.66.0172a06: ○若論其體。自類之時。亦名種子。非現
T2263_.66.0172a07: 行故。*○無性顯此二位 差別。果俱名種。
T2263_.66.0172a08: 不爾名爲種類。今此約非現行談其體。說
T2263_.66.0172a09: 總名種子。亦不相違云云 意云。今論付體
T2263_.66.0172a10: 非現行。故名種子。攝論爲顯不與果俱
T2263_.66.0172a11: 之義名種類。實不相違也。又云。又顯種子
T2263_.66.0172a12: 具斯六義。非說念念皆具六義。故皆名種
T2263_.66.0172a13: ○無性所言。不生果時。名種類者。約畢竟
T2263_.66.0172a14: 不生當果爲論。如見道中無想定等云云
T2263_.66.0172a15: 意云。自類相生之中。遂生スヘキ當果。是尙名
T2263_.66.0172a16: 果俱有。名種子也。若畢竟不生種子。唯名
T2263_.66.0172a17: 種類也。凡種子六義中。果倶有ニハ嫌不依
T2263_.66.0172a18: 引生自類名種。恒隨轉ニハ此顯種子自類相
T2263_.66.0172a19: 云云 依本疏解釋。可得意處處論文也」
T2263_.66.0172a20:   遮薩婆多
T2263_.66.0172a21: 問。付種子六義。且性決定義。遮誰人何執
T2263_.66.0172a22: 耶 進云。疏云。遮薩婆多等善法等與惡無
T2263_.66.0172a23: 記等。爲同類因有因緣義云云 付之。見俱
T2263_.66.0172a24: 舍論文。本頌云同類因相似。釋論ニハ謂善五
T2263_.66.0172a25: 蘊與善五蘊爲同類因。染汚與染汚。無記
T2263_.66.0172a26: 與無記云云旣無善法等與惡無記法
T2263_.66.0172a27: 同類因之義。何徒出之耶。依之人師難本
T2263_.66.0172a28: 疏釋云。今勘彼宗。都無此說。未知。疏主
T2263_.66.0172a29: 引何敎說*云云 所難可爾如何
T2263_.66.0172b01: 答。本疏解釋。指不云善法與不善爲同類
T2263_.66.0172b02: 因。何無左右。一定難之耶。演祕釋此事。
T2263_.66.0172b03: 疏文言總。意談ニハ不善得與有覆無記爲因。
T2263_.66.0172b04: 以同部故云云疏善法等者。等取不善無記。
T2263_.66.0172b05: 今等言中。不善與有覆。爲同類因故。是異
T2263_.66.0172b06: 性因緣也。而擧善法。可有深意。論云此遮
T2263_.66.0172b07: 餘部執異性因生果性果。廣遮諸異性因
T2263_.66.0172b08: 緣。故薩婆多實義。有覆不善同類因也。若假
T2263_.66.0172b09: 設論之。亦善法可云不善因トモ。故上文小
T2263_.66.0172b10: 乘可爾。爲同類因云云 燈祕共判此設許
T2263_.66.0172b11: 之非彼本計。故今本者。本計轉計。共爲遮
T2263_.66.0172b12: 之。善法等云也。人師釋者。不得實理。不 
T2263_.66.0172b13: 可依用之
T2263_.66.0172b14:   俱有因取
T2263_.66.0172b15: 問。薩婆多意。可許俱有因得異熟果耶
T2263_.66.0172b16: 進云。疏云。也 付之。正見彼宗計。
T2263_.66.0172b17: 由異熟因。得異熟果。依俱有相應二因。得
T2263_.66.0172b18: 士用果*云云 依之見俱舍論本頌。後因果
T2263_.66.0172b19: 異熟乃至 俱相應士用云云 如何
T2263_.66.0172b20: 答。本疏云。俱有因取異熟。無間。士用等果
T2263_.66.0172b21: 云云得異熟果云事。解釋分明也。士用果有
T2263_.66.0172b22: 通別。別者俱生士用也。唯俱有相應二因
T2263_.66.0172b23: 之。通者。隔越。無間。不生三種士用也。異
T2263_.66.0172b24: 熟等果。亦名士用。諸用力所得者。名士用
T2263_.66.0172b25: 也。俱相應士用文。明別士用。釋論中。解
T2263_.66.0172b26: 由時果善等文。謂此與心一果異熟及
T2263_.66.0172b27: 等流云云 此說通士用所攝異熟等流也。故
T2263_.66.0172b28: 演祕釋云。士用果中。而有通別。別士用果。
T2263_.66.0172b29: 唯是俱有相應トノヲ以得。若通士用。六因皆
T2263_.66.0172c01: 得。而但用力ヲ以所得之果。皆名士用。故不相
T2263_.66.0172c02: 違。疏據通說云云
T2263_.66.0172c03:   難云。謂此與心一果異熟之文。總談心隨
T2263_.66.0172c04: 轉義。未明俱有因所得果。何以彼文成
T2263_.66.0172c05: 此義耶。次雖有通別士用。旣無得ト云
T2263_.66.0172c06: 士用之文。豈依彼不同。忽會之耶
T2263_.66.0172c07: 私云。本疏雖云俱有因得異熟果。直不
T2263_.66.0172c08: 云得之。俱有因力。資異熟因。令得異熟
T2263_.66.0172c09: 果。諸法有力。得其果者。必俱有心心所。
T2263_.66.0172c10: 有其力故也。若無俱有法。何レノ 不
T2263_.66.0172c11: 云得之。故光法師此事。問。相應俱
T2263_.66.0172c12: 有因。皆取同時士用果。各有何意趣。解
T2263_.66.0172c13: 云。相應因取同時士用果。意欲同緣一
T2263_.66.0172c14: 境。俱有因取同時士用果。意欲傍資同
T2263_.66.0172c15: 時諸法。令各起用或起能作因用。或起
T2263_.66.0172c16: 同類遍行因用。或起異熟因用。各取自
T2263_.66.0172c17: 果。由此二因所作不同。所以意趣各別
T2263_.66.0172c18: 云云 以此釋意。可成疏文也
T2263_.66.0172c19: 難云。此義雖依光師釋。專違演祕釋。
T2263_.66.0172c20: 以謂此與心一果異熟及一等流文成疏
T2263_.66.0172c21: 釋。出通別士用果釋成之。何撲揚釋外。
T2263_.66.0172c22: 依別義耶
T2263_.66.0172c23: 答。引一果異熟文者。總出心隨轉義。俱
T2263_.66.0172c24: 有因有其力。傍資餘因。爲顯得自果
T2263_.66.0172c25: 之義也。次出通別用者。爲會俱相
T2263_.66.0172c26: 應士用文也
T2263_.66.0172c27: 問。本疏中。性決定義ニハ遮俱有因取異熟
T2263_.66.0172c28: 果義*云云 撲揚大師。引何文證此義耶
T2263_.66.0172c29:  *進云。祕引俱舍論謂此與心一果異熟
T2263_.66.0173a01: 及一等流文也 付之。彼文。釋心隨轉義。
T2263_.66.0173a02: 忽不云俱有因得異熟果。何爲證耶。是以
T2263_.66.0173a03: 正理論中。有六因皆得異熟果之義。疏文
T2263_.66.0173a04: 可指此義耶
T2263_.66.0173a05: 答。引&T069222;舍文。可准上論義二答意也。
T2263_.66.0173a06: 但至正理論者。非別師義歟。且設出其義。
T2263_.66.0173a07: 成自正義歟。或彼義旣諸部破之。小乘尙
T2263_.66.0173a08: 不用之。故大乘師。强不破之歟
T2263_.66.0173a09:   極微緣相分
T2263_.66.0173a10: 問。緣スル極微相分。爲從見分種子生。將如
T2263_.66.0173a11: 何 兩方。若見分同種生者。極微是色法
T2263_.66.0173a12: 故。相分亦色法也。若從能緣心種生。豈
T2263_.66.0173a13: 不闕引自果義耶。況極微相分假法也。見
T2263_.66.0173a14: 實法也。寧無一種生假實過耶。若依之
T2263_.66.0173a15: 爾者。燈中極微旣是見分種生*云云 加之旣
T2263_.66.0173a16: 獨影境。知。可見分同種生云事
T2263_.66.0173a17: 答。觀行者分析麁色。至不可析。以其邊際。
T2263_.66.0173a18: 假說極微。實無&MT01302;其體。色邊際故。假名色
T2263_.66.0173a19: 也。行解踐所起。雖無體法極微上所變相
T2263_.66.0173a20: 分。是依他内境。生識體也。據生識體。緣
T2263_.66.0173a21: 必有體。若行解起因無亦生解釋。此意也。
T2263_.66.0173a22: 故親所緣相分。無別能生種。但見分被セラレテ
T2263_.66.0173a23: 帶。所變起故。假名見分同種生。實非從
T2263_.66.0173a24: 見分種生。何有一種生假實失耶。是以
T2263_.66.0173a25: 燈釋此事。無別微種。但由想慧作極微解。
T2263_.66.0173a26: 假無實體。假名爲色。行相當心。假說種生。
T2263_.66.0173a27: 不望極微名引自果。對實名種引自心果
T2263_.66.0173a28: 云云 約生實色心。立引自果義。但隨見力
T2263_.66.0173a29: 帶同熏種之邊。全非相
T2263_.66.0173b01:   尋云。旣分析麁色。至ルモ不可析。未及空
T2263_.66.0173b02: 無。是色邊際也。若*爾可從麁色種生。何
T2263_.66.0173b03: 云見分同種子生耶。或不同龜毛等
T2263_.66.0173b04: 無法。尙依麁色故也。依之撲揚大師
T2263_.66.0173b05: 處中。與本質同種生也云云 如何
T2263_.66.0173b06: 答。觀行者觀極微時。有二種相。一心中
T2263_.66.0173b07: 現。卽麁色相也。二當情現。是無體法也。聖
T2263_.66.0173b08: 敎中。立タル法處色。卽麁色上。似極微之義
T2263_.66.0173b09: 也。此義邊心行解被帶生故。名見分同
T2263_.66.0173b10: 種生也。別種生之邊。卽成麁色體。此不
T2263_.66.0173b11: 爲極微。極微相。雖自麁色起。直非麁
T2263_.66.0173b12: 色。至不可析行解前相故。同龜毛等。判
T2263_.66.0173b13: 見分同種生也。而心前麁色似極微現。
T2263_.66.0173b14: 以此相爲極微。是無法也。以此義邊。可
T2263_.66.0173b15: 云當情現也。燈第二卷。釋雖於色相如
T2263_.66.0173b16: 執我等故不成種。卽此意也。於心變境。
T2263_.66.0173b17: 執實我之時。心變相雖不實我。似實我
T2263_.66.0173b18: 現。實我相。是當情現無法也。似我相體。是
T2263_.66.0173b19: 心中現有法也。緣極微相。亦可有此二
T2263_.66.0173b20: 邊也。但至餘處釋者。麁色爲質。作極微
T2263_.66.0173b21: 解。故此極微與質麁色同種生云也。若依
T2263_.66.0173b22: ヨリ無極微質之義者。亦同龜毛等也。
T2263_.66.0173b23: 故燈第二云。空華非有。雖緣不能別熏
T2263_.66.0173b24: 成種。極微亦爾。元無彼質故。不別熏云云
T2263_.66.0173b25: 若不如此料簡者。極微緣相。尤以難知。
T2263_.66.0173b26: 重披處處釋文。可案立之 今燈幷燈第二法
處章等可見之
T2263_.66.0173b27:   四無記同別種
T2263_.66.0173b28: 問。威儀工巧等四無記心。爲同種生。將如
T2263_.66.0173b29: 何。燈有二釋。一云有同別種。二云別種
T2263_.66.0173c01: 也。二釋共不明。先付初釋。若四無記心。同種
T2263_.66.0173c02: 生者。可違引自果義。況異熟無記種子成
T2263_.66.0173c03: 熟。威儀工巧二無記自在成熟也。旣各別成
T2263_.66.0173c04: 熟也。何云同種生耶。付次釋瑜伽論中。四
T2263_.66.0173c05: 無記是世俗有云云 若別種者。豈非實有耶。
T2263_.66.0173c06: 加之異熟心。緣威儀工巧。名威儀工巧。此
T2263_.66.0173c07: 豈非三無記同種生耶
T2263_.66.0173c08: 答。義燈作二釋。未斷邪正。仍可成申二釋
T2263_.66.0173c09: 意也。初釋意。除變化心。餘三無記。有同別
T2263_.66.0173c10: 種。若異熟心。緣威儀工巧。名ケハ二無記。是同
T2263_.66.0173c11: 種生也。若自能熏ナルハ與異熟心別種也。以同
T2263_.66.0173c12: 種生。名世俗有。依別種邊。自在成熟攝也。
T2263_.66.0173c13: 況得非得章ニハ異熟無記全。威儀工巧少分。
T2263_.66.0173c14: 名種子成熟云云 若*爾此難未一定歟。後
T2263_.66.0173c15: 釋意。三無記定別種也。異熟生心ヲハ他善惡
T2263_.66.0173c16: 心。熏此種子。緣威儀心名威儀種子。
T2263_.66.0173c17: 緣工巧心熏ヲハ名工巧種子。不爾之時。異熟
T2263_.66.0173c18: 心種ヲハ名異熟種子。故雖緣威儀等。亦是
T2263_.66.0173c19: 別種也。發威儀等別種之義。同先釋也。緣
T2263_.66.0173c20: 威儀等。非實威儀等故。名世俗有。名威
T2263_.66.0173c21: 儀之邊。雖云世俗有。尙實心法故。有別種
T2263_.66.0173c22: 子也。望義不同。不可相違燈第五引合可
沙汰之
T2263_.66.0173c23:   一向無記
T2263_.66.0173c24: 問。了義燈中。異熟威儀工巧通三性。變北通
T2263_.66.0173c25: 二性*云云 爾者引何文證之耶 進云。燈
T2263_.66.0173c26: 中引又異熟生一向無記。二三可得。
T2263_.66.0173c27: 二種之文也 付之。所證義者。異熟
T2263_.66.0173c28: 等三性義也。所引文*者。定異熟生一向無
T2263_.66.0173c29: 記。何爲誠證耶
T2263_.66.0174a01: 答。此事學者多以云云。料簡燈問答起盡。
T2263_.66.0174a02: 可成立此義也。先問意。諸敎之中。以異熟
T2263_.66.0174a03: 威儀等。云四無記。常途習。可限無記。而本
T2263_.66.0174a04: 論中。威儀工巧等。亦通餘性見タリ此文
T2263_.66.0174a05: ハヘテ問異熟威儀等各定何性也。答之。若
T2263_.66.0174a06: 云四無記。如名取義。若但云異熟威儀等。
T2263_.66.0174a07: 初三通三性。變化唯二性云云 次准何得知
T2263_.66.0174a08: 者。爲出本論文。問答之也。故以又異熟
T2263_.66.0174a09: 生一向無記二三可得一有二種之文。威儀
T2263_.66.0174a10: 等顯通餘性之義了。故異熟生。亦如威儀
T2263_.66.0174a11: 等。依別義門。成可通餘性也。又異熟生
T2263_.66.0174a12: 文。忽非爲證。以二三可得一有二種文。爲
T2263_.66.0174a13: 證之時。擧又異熟生一向無記文。爲相違
T2263_.66.0174a14: 者。亦別會可云據任運タル因果也。不遮
T2263_.66.0174a15: 別義門。故瑜伽抄。會異熟文。若存此旨。
T2263_.66.0174a16: 其相違歟
T2263_.66.0174a17:   以重變故
T2263_.66.0174a18: 問。以外穀麥等。不名實種子。有何故耶
T2263_.66.0174a19:  答。論云。外穀麥等。識所變故。假立種名。
T2263_.66.0174a20: 非實種子云云 付之。内法種子。亦第八所
T2263_.66.0174a21: 變也若如所釋*者。何以内種。名實種耶。
T2263_.66.0174a22: 種變故者。新熏種子。能熏所變&MT06279;亦第八
T2263_.66.0174a23: 所變也。豈非重變耶
T2263_.66.0174a24: 答。本疏成論意。内種識變已。後生麥等。麥
T2263_.66.0174a25: 等復識ヨリモ變。以重變故。故非種子。如眼
T2263_.66.0174a26: 根等云云 麥等種子。論實現行。内種生麥
T2263_.66.0174a27: 等。麥等亦生麥等現行。内種第八相分故。
T2263_.66.0174a28: 名識所變。所生麥等。亦第八所變現故。亦
T2263_.66.0174a29: 名識所變。初一重種子識&MT06279;所變。後一重
T2263_.66.0174b01: &MT06279;所變。故諸重變法。必是現行也。如
T2263_.66.0174b02: 眼根種子&MT06279;第八所變生現行時。亦第八所
T2263_.66.0174b03: 變。此旨見論文。故論云。外穀麥等。識所變
T2263_.66.0174b04: 故。假立種名。非實種子。外種熏習。必以内
T2263_.66.0174b05: 種。爲彼因緣。是共相種。所生果故云云 外種
T2263_.66.0174b06: 以内種。爲因緣生。是爲識所變。故識所
T2263_.66.0174b07: 變故之文。以重變名識變也。非汎爾識變。
T2263_.66.0174b08: 何猥難之耶
T2263_.66.0174b09:   生引二因
T2263_.66.0174b10: 問。無性攝論意。於十二有支。辨生因引因。
T2263_.66.0174b11: 爾者大師如何釋之耶 答。疏云。識種生現
T2263_.66.0174b12: 識。生因也。望名色等。引因也云云 付之。無
T2263_.66.0174b13: 性攝論中。識望名色。爲能生因。望六
T2263_.66.0174b14: 等。爲能引因義燈解釋。亦同無性論文
T2263_.66.0174b15: 也如何
T2263_.66.0174b16: 答。義燈諸師。釋經論文。或任現文。或探本
T2263_.66.0174b17: 意。誠現行文。雖如疑難。生引二因。顯遠近
T2263_.66.0174b18: 果。望隣次支名生因。望隔遠支名引因。
T2263_.66.0174b19: 以此義勢。深思道理。識種生自現。是親因
T2263_.66.0174b20: 緣也。豈非生因耶。名色雖隣。猶是他支也。
T2263_.66.0174b21: 故名引因。論文所擧之分。讓現文不釋
T2263_.66.0174b22: 之。其上今一重加增。自他相望。論生引不
T2263_.66.0174b23: 同也。此亦可無性本意。何强疑之耶
T2263_.66.0174b24:   ◎所熏四義者
T2263_.66.0174b25: 一堅 住 性 義論云。若法始終。一類 相續。
能持習氣。乃是所熏。此
T2263_.66.0174b26:   遮轉識及聲風等。性不堅住故。非所熏云云。疏
云。此中識言。攝心所故。卽末那等。皆名轉識文
T2263_.66.0174b27: 二無 記 性 義無記者。無覆無記也
論云。若法平等。無所違
T2263_.66.0174b28:   逆。能容習氣。乃是所熏。此遮善染勢
力强盛。無所容納。故非所熏云云
T2263_.66.0174c01: 三可 熏 性 義論云。若法自在。性非堅
密。能受習氣。乃是所熏。
T2263_.66.0174c02:   此遮心所及無爲法。依他堅密。故非所熏云云。疏
云。本識俱時。心所五數。體非自在。依他生起。故
T2263_.66.0174c03: 非所熏
云云
T2263_.66.0174c04: 四與能熏共和合性義論云。若與能熏。同時同
處。不卽不離。乃是所熏。
T2263_.66.0174c05:   此遮他身刹那能後無和
合義。故非所熏云云
T2263_.66.0174c06:   所 熏
T2263_.66.0174c07: 何獨所熏
T2263_.66.0174c08: 問。要集意。堅住性義。不簡轉識相應心所
T2263_.66.0174c09: 云云 爾者淄洲大師。如何破之耶 答。旣簡
T2263_.66.0174c10: 轉識心王。心所依王。何不ント遮之破也 進
T2263_.66.0174c11: 云。正破此事。心王自在。尙非所熏。心所依
T2263_.66.0174c12: 王。何獨所熏云云 付之。依燈師能破。見
T2263_.66.0174c13: 道證解釋。堅住性義。云此遮轉識。故限簡
T2263_.66.0174c14: 轉識心王。可熏性義。判此遮心所故。簡轉
T2263_.66.0174c15: 識心所云也。設第一義雖不簡之。至第三
T2263_.66.0174c16: 義。旣簡之了。何難心所依王何獨所熏耶。
T2263_.66.0174c17: 若初義不簡故。可所熏者。第八相應五數
T2263_.66.0174c18: 心所。豈所熏處耶
T2263_.66.0174c19: 答。論中述堅住性義。若法始終。一類相續。
T2263_.66.0174c20: 能持習氣。乃是所熏*云云 轉識相應心所。既
T2263_.66.0174c21: 無一類相續義。豈不遮之耶。而要集若簡
T2263_.66.0174c22: 心王ヲノミ者。心王自在ナル尙簡之。心所依王。獨
T2263_.66.0174c23: 具堅住性所熏義耶。義燈能破。卽此意也。
T2263_.66.0174c24: 何惡得意。令進難耶。但至論文者。若此遮
T2263_.66.0174c25: 心所文。轉識心所者。豈只云此遮心所。不
T2263_.66.0174c26: 云轉識心所耶。以異熟識。定所熏處故。
T2263_.66.0174c27: 直不出別名。云此遮心所。無諍第八俱時
T2263_.66.0174c28: 五數心所也。此遮轉識文者。疏云。此中識言。
T2263_.66.0174c29: 攝心所故云云 若得此意。疑難不可來
T2263_.66.0175a01: 問。要集意。堅住性義。不簡未轉第七識
T2263_.66.0175a02: 云云爾者燈師可許之耶 答。不許也 付
T2263_.66.0175a03: 之。未轉第七。一類相續。何堅住性義遮之
T2263_.66.0175a04: 耶。故未轉第七。無記性義可遮之也。彼無
T2263_.66.0175a05: 性第七。以無記性義簡之。准例可爾。依
T2263_.66.0175a06: 之別抄中所述。同要集耶
T2263_.66.0175a07: 答。燈破此事。但言相續。不簡第七。旣言
T2263_.66.0175a08: 一類。卽簡第七。以漏無漏性非一類。不
T2263_.66.0175a09: 同第八未無漏位。一類受熏。若無漏位。卽
T2263_.66.0175a10: 不受熏。故不相例*云云 等覺以還位。漏無
T2263_.66.0175a11: 漏間雜。旣非一類。故堅住性言一類相續。
T2263_.66.0175a12: 遮未轉第七也。此遮轉識之文。廣通第七。
T2263_.66.0175a13: 豈限前六識耶。無性第七。遂不成無漏。有
T2263_.66.0175a14: 一類相續義。故判。其無性人。此第七識。四義
T2263_.66.0175a15: 具足。何不受熏。以染無記違善惡品。今言
T2263_.66.0175a16: 無記。唯無覆無記*云云 別抄釋者。不可
T2263_.66.0175a17: 用之
T2263_.66.0175a18:   尋云
T2263_.66.0175a19:   眞如受熏
T2263_.66.0175a20: 問。起信論中。眞如受熏云云 宗家如何釋之
T2263_.66.0175a21: 耶 答。譯者誤也云云付之。論師本意難知。
T2263_.66.0175a22: 馬鳴菩薩。賢劫智惠。不知。立ニモヤアラン眞如受熏
T2263_.66.0175a23: 義。況一論始終。盛明此旨。豈上下諸文。悉
T2263_.66.0175a24: 關誤耶。加之實叉難陀。再勘梵本。重譯彼
T2263_.66.0175a25: 論。同有眞如受熏之文。何前後三藏。皆可
T2263_.66.0175a26: 致錯耶。執中遍學三藏。爲印度學徒。譯
T2263_.66.0175a27: 起信論唐言。成梵語給ヘリ若其文誤者。三
T2263_.66.0175a28: 藏大師。任眞諦文。譯之耶。依之龍樹大士。
T2263_.66.0175a29: 製馬鳴釋論。亦如本論。成眞如受熏義。若
T2263_.66.0175b01: 爾他師意。依彼論悉立眞如受熏義。妙順
T2263_.66.0175b02: 本釋二論。能叶前後三藏如何
T2263_.66.0175b03: 答。論中明可熏性義。此遮心所及無爲法。
T2263_.66.0175b04: 依他堅密。故非所熏 疏文依此文。無
T2263_.66.0175b05: 明熏眞如。由此知非也云云 祕師承疏釋。
T2263_.66.0175b06: 自古諸德。多爲此計。此論明簡。故知古非。
T2263_.66.0175b07: 馬鳴菩薩。亦言眞如受熏持種。恐譯者誤
T2263_.66.0175b08: 云云 解釋尤可爾。所熏四義。無著。天親。無
T2263_.66.0175b09: 性攝論等諸論中。皆有之。明知。西天大論
T2263_.66.0175b10: 師。擧不許眞如受熏義也。印度諸師。旣不
T2263_.66.0175b11: 許之。馬鳴一師。豈立此義耶。故起信論文。
T2263_.66.0175b12: 恐譯者誤也。眞諦等古德。迷理事不同。立
T2263_.66.0175b13: 眞如熏習義故恣失論家本意也。況佛地
T2263_.66.0175b14: 論中。大乘佛法。千歳以前。淸淨一味 馬
T2263_.66.0175b15: 鳴若立此義。無著等豈不致論難耶。若爾
T2263_.66.0175b16: 九百年間。大乘佛法。可有諍論。加之三藏
T2263_.66.0175b17: 言。聖人作論。終不相違。但學者有向背耳。
T2263_.66.0175b18: 因造會宗論三千行頌。融會瑜伽中百之旨
T2263_.66.0175b19: 云云 馬鳴賢劫一佛。無著初地大聖也。所造
T2263_.66.0175b20: 論文。豈有違背耶。但至實叉難陀譯者。遍
T2263_.66.0175b21: 學三藏。遊西天之時。印度諸師。承起信論
T2263_.66.0175b22: 本。故譯唐言。以爲玉ヘリ本。實叉難陀。旣三
T2263_.66.0175b23: 藏後人也。故得彼本。再譯之歟。三藏未見
T2263_.66.0175b24: 正梵本間。只任家依所譯。改唐言成梵文
T2263_.66.0175b25: 許也。眞如受熏之文。設雖不正。不見正本。
T2263_.66.0175b26: 忽不可改文言故。三藏所誦。强非相違
T2263_.66.0175b27: 歟。次至釋論文者。天應年中。藥師寺戒明
T2263_.66.0175b28: 上。歸朝之時。將來此論。諸宗學者。疑爲
T2263_.66.0175b29: 僞論。隨南大寺新羅國僧珍聰云。是論本國
T2263_.66.0175c01: 大空山沙門月忠撰云云 是以往古賢士云。
T2263_.66.0175c02: 聞名之初。喜披龍樹之妙釋。開卷之後。恨
T2263_.66.0175c03: 穢馬鳴之眞宗。今檢此論。實非龍樹之
T2263_.66.0175c04: 旨。是愚人假菩薩之名。而所作耳。今此僞
T2263_.66.0175c05: 釋序云。迴天鳳威姚興皇帝製。弘始三年。於
T2263_.66.0175c06: 大莊嚴寺。筏提摩多三藏譯也。晉盡之後。秦
T2263_.66.0175c07: 姚興。生テハ稱大秦皇帝。死テハ稱文恒皇帝。始
T2263_.66.0175c08: 終無迴天鳳威之號。又自弘始三年。至
T2263_.66.0175c09: 聖三年。相去一百五十五年。取後譯之本論。
T2263_.66.0175c10: 合前譯之釋論。同爲一論。是大虛妄也云云
T2263_.66.0175c11: 雖有多難。且擧一兩。僞論之旨明鏡歟
T2263_.66.0175c12:   尋云。凡於熏習義。有二種不同。唯識攝
T2263_.66.0175c13: 論等所明。是可思議熏也。起信大
T2263_.66.0175c14: 如受熏。是不思議熏也。論家各述一邊。何
T2263_.66.0175c15: 乖論耶。是以見起信論文。立心眞
T2263_.66.0175c16: 如門。心生滅門中。明隨緣不變二種眞
T2263_.66.0175c17: 如。隨緣眞如者。是受無明熏習。今堅住性
T2263_.66.0175c18: 等義ニハ異也。爰知。眞如迷悟根本。淨淨依
T2263_.66.0175c19: 此生起。悟時眞如熏無明。熏眞如眞如
T2263_.66.0175c20: 無明互相受熏。迷悟染淨二門不同也。
T2263_.66.0175c21: 若爾他師擧立此義。尤叶道理如何
T2263_.66.0175c22: 論第二卷同學鈔第五
T2263_.66.0175c23:
T2263_.66.0175c24:
T2263_.66.0175c25: 論第二卷同學鈔第六目次
T2263_.66.0175c26:
T2263_.66.0175c27:   能
T2263_.66.0175c28:   異熟六識能熏
T2263_.66.0175c29: 唯增闕
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