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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2263_.66.0132a01: T2263_.66.0132a02: T2263_.66.0132a03: T2263_.66.0132a04: 有爲相 T2263_.66.0132a05: 有爲相量 T2263_.66.0132a06: 我宗無爲 T2263_.66.0132a07: 去來二世量 T2263_.66.0132a08: 滅相在過去 T2263_.66.0132a09: 薩婆多立一期四相歟 T2263_.66.0132a10: 假實分位 T2263_.66.0132a11: 名句文 T2263_.66.0132a12: 非實詮言量 T2263_.66.0132a13: 前未破故 T2263_.66.0132a14: 有別法處自性量 T2263_.66.0132a15: 亦依光明等 T2263_.66.0132a16: 不可難言 T2263_.66.0132a17: 定道二戒現行意歟
T2263_.66.0132a20: 色根現量 T2263_.66.0132a21: 我土如來 T2263_.66.0132a22: 世界旣差 T2263_.66.0132a23: 此界依光明等立名等歟 T2263_.66.0132a24: 餘佛世梵音聲相 T2263_.66.0132a25: 他方佛土量 T2263_.66.0132a26: 若迴心可爾
T2263_.66.0132a29: T2263_.66.0132b01: T2263_.66.0132b02: 論第二卷同學鈔第一 T2263_.66.0132b03: T2263_.66.0132b04: 四有爲相
T2263_.66.0132b08: 異表三此法非二凝然一 滅表一有法後是無一 T2263_.66.0132b09: 問。有宗意。對二大乘一立レ量云。之有爲相言。定
T2263_.66.0132b12: 者比量相違過。作法云。有爲相言。非ヘシ二定別 T2263_.66.0132b13: 有體。以レ有二第六轉言一故。如二地之堅等一。二 T2263_.66.0132b14: 者因有二共不定過一。作法云。爲シ如二天授之衣一。 T2263_.66.0132b15: 有二第六轉言一故。有爲相ハ定別有レ體。爲如二色 T2263_.66.0132b16: 心之體一。有二第六轉言一故。有爲相非二定別有 T2263_.66.0132b17: 體一。三者有二有法自相相違過一。作法云。有爲相 T2263_.66.0132b18: 者。有法自相。定別有體者。法自相也。以二今 T2263_.66.0132b19: 此定別有體之言一。見二有法有爲相一。是離不相。 T2263_.66.0132b20: 有爲能相也。然天授之衣。非二有爲能相一。故 T2263_.66.0132b21: 望二有法宗一。成二宗異品一。有第六轉言故之因轉 T2263_.66.0132b22: レ彼。同無異有。闕後二相。故作二能違一云。有 T2263_.66.0132b23: 爲相ハ應レ非二有爲相一。有二第六轉言一故。如二天 T2263_.66.0132b24: 授之衣一。是其三過也 付之。先比量相違過 T2263_.66.0132b25: 不レ可レ然。比量相違者。不レ待二因喩一。擧レ宗卽 T2263_.66.0132b26: 有レ過也。如レ云二瓶等是常一也。然今此量。立三有 T2263_.66.0132b27: 爲相言定別應二有體一之時。擧二此宗法一。過相 T2263_.66.0132b28: 未レ顯。用二有第六轉言故因一之時。過相始顯。 T2263_.66.0132b29: 如下立二聲常一時。過相未顯。何云二比量相違一 T2263_.66.0132c01: 耶。次能違作法。可レ有二共不定過一。作法云。爲 T2263_.66.0132c02: 如二地之堅等一。有二第六轉言一故。有爲相非二定 T2263_.66.0132c03: 別有體。爲如二天授之衣一。有二第六轉言一故。有 T2263_.66.0132c04: 爲相別有レ體。次有二不定過一者。不レ可レ付二有 T2263_.66.0132c05: 法自相過一。不定與二相違一不レ竝故。次有二有法 T2263_.66.0132c06: 自相過一云事。不レ可レ然。今此量有法言二有爲 T2263_.66.0132c07: 相一者。契經所說有爲相也。立敵共許於二此有 T2263_.66.0132c08: 爲相一。論二體有無一也。若付二有法自相過一。立三有 T2263_.66.0132c09: 爲相非二有爲相一。非レ云二如來所說一耶。依レ之樞 T2263_.66.0132c10: 要中。付二比量相違幷不定過一。不レ付二有法自 T2263_.66.0132c11: 相過一耶 T2263_.66.0132c12: 答。義燈三過。皆有レ由。先比量相違者。宗違 T2263_.66.0132c13: レ因過也。非レ云レ無二因喩一。若不レ然者。何云二彼 T2263_.66.0132c14: 但擧宗以違因訖一耶。之有爲相言。定別有體ト T2263_.66.0132c15: 立時。不レ待二因喩一之前。其過是顯也。由二第六 T2263_.66.0132c16: 轉言一。不レ可レ成二定別有體之宗一故也。次至二共 T2263_.66.0132c17: 不定過一者。燈云。宗不レ言三定無二別體一。但違二
T2263_.66.0132c20: 來成二同喩一故。能違無二不定過一也。諸能違宗ノ T2263_.66.0132c21: 不定作法。源以二此量一可レ爲二軌轍一也。次至二有 T2263_.66.0132c22: 法自相過一者。有爲相定別有體之宗。如レ許下 T2263_.66.0132c23: 離二所相一有中能相上。若無二別能相一。何云二別有體一 T2263_.66.0132c24: 耶。而若顯二意許一。言陳立下離二所相一有中別能相上 T2263_.66.0132c25: 者。以レ何爲二同喩一耶。故矯立二別有體一。遂顯二所 T2263_.66.0132c26: 相之外能相一也。燈云。此量不三但立二別有體。 T2263_.66.0132c27: 卽顯下離二所相一而是有爲能相上耶。若之衣等。 T2263_.66.0132c28: 非二有爲相一。故成二相違一。離二此四相一之外。更無二 T2263_.66.0132c29: 同喩一。餘皆非二有爲相一。卽成二異法一。第六轉言 T2263_.66.0133a01: 因。於レ異轉故。如下入正理論ニ立三有非二實德
T2263_.66.0133a04: 爲相言一。立二比量一之時。立二定別有體一畢。卽自 T2263_.66.0133a05: 所許ノ有爲能相ニ非二佛說一故。能違作法。無二其 T2263_.66.0133a06: 失一。至二不定相違竝云難一者。若直望二言陳ノ一 T2263_.66.0133a07: 類宗一。因轉二同異二品一。闕二第三相一故。付二共不 T2263_.66.0133a08: 定一。若望二意許第二類宗一。有法ノ言陳ヲ卽二意許一。 T2263_.66.0133a09: 勘二有法自相相違一。左右前後付レ之。故此難不 T2263_.66.0133a10: レ可レ來 T2263_.66.0133a11: 尋云。如二今比量相違作法一者。因可レ有二法自 T2263_.66.0133a12: 相相違過一。用ニハ二本因一必帶二相違因一故也。次燈
T2263_.66.0133a15: 自相一者。觸別有體量。尤可レ有二此過一耶 T2263_.66.0133a16: 答。今比量相違。帶二相違因一也。而不レ出二其過一 T2263_.66.0133a17: 者。略不レ擧レ之。其義決定故。故因明疏云。又
T2263_.66.0133a23: 法自相相違決定云。有爲相ハ非下異二所相一有中 T2263_.66.0133a24: 別體上。有爲無爲中。隨一攝故。如二無爲相一。法 T2263_.66.0133a25: 差別相違決定云。定別有體法自相下。爲下有 T2263_.66.0133a26: 爲有二別體一。非二有爲一有中別體上。是法差別。立者 T2263_.66.0133a27: 意許。欲レ立三有爲有二別體一。無爲相是非三有爲 T2263_.66.0133a28: 有二別體一故。作二能違一云。有爲相應。非三有爲
T2263_.66.0133b02: 前後倶邪。帶二相違因及比量相違一。前邪後正。 T2263_.66.0133b03: 如二後三相違相違決定一也。二云前後勘レ之左 T2263_.66.0133b04: 右付レ之也。次至二觸別有體量一者。至二第三卷一 T2263_.66.0133b05: 可三沙汰之一。 T2263_.66.0133b06: 有爲相 T2263_.66.0133b07: 有爲相量 T2263_.66.0133b08: 問。有宗意。爲レ成下有爲能相ハ離二所相一有二 T2263_.66.0133b09: 別體一云義上。立レ量云。之有爲相言。定別有
T2263_.66.0133b12: 過一。一宗有二比量相違過一。二因有二不定過一。 T2263_.66.0133b13: 以二地之堅等一。爲二異品一故。三有二有法自相 T2263_.66.0133b14: 相違過一。作法云。有爲相言。應レ非二有爲相一。
T2263_.66.0133b17: 五失也 T2263_.66.0133b18: 問。比量相違。不レ待二因喩一之失也。如レ云二 T2263_.66.0133b19: 彼但擧宗以違因訖一也。而今量ハ三支倶擧。 T2263_.66.0133b20: 何付二此過一耶。又比量相違作法。亦可 T2263_.66.0133b21: レ有二不定過一。又有法自相相違過。不レ可レ爾 T2263_.66.0133b22: 今量ハ有法所レ擧有爲能相。兩宗共許法也。 T2263_.66.0133b23: 異二所相一有ルヘシト二別體一者。是今量正許也。有 T2263_.66.0133b24: 爲能相。非二樂爲宗一。何付二有法自相相違 T2263_.66.0133b25: 過一*耶。次不定ノ闕二第三相一。相違因ハ闕後二 T2263_.66.0133b26: 相。何竝勘レ之*耶。故因明疏云。若有二兩俱
T2263_.66.0133b29: 邪疑因也。何竝付二此三過一耶 T2263_.66.0133c01: 答。燈釋下比量相違作法。無二不定一之義上云。 T2263_.66.0133c02: 宗不レ言三定無二別體一。但違二於彼定別有一。故
T2263_.66.0133c05: 宗一。立二不定宗一故。定別有體之物ニマレ。定無別 T2263_.66.0133c06: 體之物ニマレ。皆來爲二宗同品一。故能違因。無二不 T2263_.66.0133c07: 定過一。明詮僧都。成二燈意一之旨在レ之。次比 T2263_.66.0133c08: 量相違。不レ待二因喩一之失者。設立マレ二因喩一。 T2263_.66.0133c09: 或不マレレ立レ之。擧レ宗有レ失故。可レ違二正因一之 T2263_.66.0133c10: 道理。自然顯了故云レ爾也。或約二比量相 T2263_.66.0133c11: 違一有二二種一。一不レ待二因喩一。瓶等是常之量 T2263_.66.0133c12: 是也。二擧二因喩一。如レ立二聲常ヘシト一也。大疏彼 T2263_.66.0133c13: 但擧宗以違因訖者。付二論所說瓶等是常
T2263_.66.0133c16: 法下。意許離二所相一而量有爲能相上。而 T2263_.66.0133c17: 耶若之衣。非二有爲能相一故。望二樂爲宗一。成二 T2263_.66.0133c18: 宗異品一。有二第六轉言一故*之因イイ轉レ彼。同 T2263_.66.0133c19: 無異有ニ闕後二相。故犯二此過一也。故燈云。 T2263_.66.0133c20: 此量不三但立二別有體。卽顯下離二所相一而是 T2263_.66.0133c21: 有爲能相上。耶若之衣等。非二有爲能相一。故 T2263_.66.0133c22: 成二相違一。如下入正理論立ル有ハ非二實德業等一
T2263_.66.0133c25: 耶若之衣一。因ヲ令二闕後二相一所作也。不定 T2263_.66.0133c26: 過ハ以二能別宗一。爲二正所諍一。因ハ於ヘニ二二品一 T2263_.66.0133c27: 轉シメテ付レ之。然則有二不定一之邊。無二相違因一。 T2263_.66.0133c28: 有二相違因一之邊。無二不定一也。次違決ト與二相 T2263_.66.0133c29: 違因ト比量相違一。或二竝付レ之。或不スト云レ然。是 T2263_.66.0134a01: 因明師異說也。若依二通途義一者。於二違決一 T2263_.66.0134a02: 有二二種一。單違決前後俱邪。帶ヒル二相違因及 T2263_.66.0134a03: 比量相違一相違決定。前邪後正也。如二後三 T2263_.66.0134a04: 相違ノ相違決定一也。故大疏云。非諸決定相
T2263_.66.0134a07: 因邊。無二違決一也 T2263_.66.0134a08: 依二此後義一。會二大疏一云。違決雖二前後俱邪一。 T2263_.66.0134a09: 由二現敎力勝一。前負後勝也。然諸違決。非二
T2263_.66.0134a12: 疑云。若此量有二有法自相相違過一者。觸別有 T2263_.66.0134a13: 體*之體。亦可レ有二此失一。有法ニ擧レ觸。意許 T2263_.66.0134a14: 離二三和一觸上。而同喩受愛等。非下離二三和一觸上故。 T2263_.66.0134a15: 成二宗異品一。六六法中。心所性故*之因。轉レ彼 T2263_.66.0134a16: 同無異有。闕後二相。故作二能違一云。觸非ヘヲ
T2263_.66.0134a19: 傳云。相違因。是因過也。若善立レ因離二其過一。 T2263_.66.0134a20: 惡立レハ犯レ過。而有第六轉言故之因。望下離二 T2263_.66.0134a21: 所相一。別體能相ナレト云意許宗上。非二能因一故。爲二 T2263_.66.0134a22: 與レ此相違宗一爲レ因。犯二相違因過一也。心所性 T2263_.66.0134a23: 故*之因。望二別體觸一。成二能因一。望二與レ此相違セル T2263_.66.0134a24: 觸非レ觸之宗一。非レ爲レ因故。無二與相違法而
T2263_.66.0134a28: 燈云。若有爲相異所相體之文。卽顯下彼立ル T2263_.66.0134a29: 異二有爲一外。別立二能相一。如中耶若之衣等上量。 T2263_.66.0134a30: 有ト云二法自相相違決定及法差別相違決定一。
T2263_.66.0134b06: 相應定別有體一故。是法差別也。立者意許。 T2263_.66.0134b07: 欲レ立二實有不相應定別有體一。故作二能違一云。
T2263_.66.0134b20: 問。大乘意。於二無爲法一。可レ立二不生不滅等假 T2263_.66.0134b21: 相一*耶 答。撲揚大師作二二釋一。一云立。二云 T2263_.66.0134b22: 不一立 付二二釋一共有レ疑。先付二初釋一。見二本
T2263_.66.0134b25: 異滅假相一。無爲法離此等相一。尤可レ立二不生 T2263_.66.0134b26: 等相一也。況大集經ニハ云下無爲法。有二三種相一。 T2263_.66.0134b27: 謂無生無滅無住相上。瑜伽論ニハ述下與二有爲三 T2263_.66.0134b28: 相一相違セルハ。是無爲相上。法華論說。其意同レ之。 T2263_.66.0134c01: 依レ之撲揚大師處處中。引二此等文一。大乘意。
T2263_.66.0134c06: 答。撲揚大師。雖レ作二二釋一。本疏中。更無二異 T2263_.66.0134c07: 說一。仍可レ存下不レ立二不生假相一之釋上也。凡有 T2263_.66.0134c08: 爲法。墮二三世一故。隨二生住等一。體用有二其差別一。 T2263_.66.0134c09: 爲レ顯二此差別一。立二假相一也。無爲不レ墮二三世一。 T2263_.66.0134c10: 自一法非三體用有二差別一。旣無二其差別一。何立二 T2263_.66.0134c11: 假相一*耶。爲レ顯二差別一。墮レ世立レ相。無爲自 T2263_.66.0134c12: 法ト無二差別一。何得レ立二假相一之解釋。深旨如 T2263_.66.0134c13: レ此。但大集。瑜伽等之說。遮二生滅等一。雖 T2263_.66.0134c14: レ說二不生不滅等一。非三其體有二差別一。只是一味 T2263_.66.0134c15: 法上。離二生滅等一義也。更不レ爲二假相一也。但至二 T2263_.66.0134c16: 小乘例難一者。凡二相應レ齊難之起。小乘意。 T2263_.66.0134c17: 所相有爲外。有二別能相一。由二此力一令二所相ヲ生 T2263_.66.0134c18: 滅等一。若爾有二別不生等能相一。由二其力一。令二所 T2263_.66.0134c19: 相無爲不生不滅一。彼雖レ言下有爲有二差別一。無 T2263_.66.0134c20: 爲無中差別上。 無爲無二別能相一。不レ可二不生等一 T2263_.66.0134c21: 故。亦可レ待二別能相力一之難。齊ク來也。大乘 T2263_.66.0134c22: 不レ待二別能相一。所相卽體イイ生住等也。其分位 T2263_.66.0134c23: 假立相一。無爲上ノ不生等。亦以如レ此。雖レ然有 T2263_.66.0134c24: 爲有二差別一。無爲無二差別一。故假相ノ立不レ立不 T2263_.66.0134c25: 同也。次今演祕幷攝釋。是疏外別義也。一 T2263_.66.0134c26: 邊疑難卽此釋所存也 T2263_.66.0134c27: 菩提院云。祕第二釋云。我宗無爲。體是一。 T2263_.66.0134c28: 無二差別一故。無二假相一。汝宗滅等。許二體多一。 T2263_.66.0134c29: 同二有爲多一。有ヘシト二實相一者。是疏外別釋也。 T2263_.66.0135a01: 此釋二二相應齊難一無爲可レ有二能相一。彼宗
T2263_.66.0135a07: 問。大乘師。對二薩婆多一。立レ量云。去來二世。
T2263_.66.0135a10: 名二眞能立量一。而小乘宗勘二相違決定一云。去 T2263_.66.0135a11: 來二世。應二實有體一。餘非實有法。所不攝故。 T2263_.66.0135a12: 如二共所知實法一。又作法云。去來二世。應二實
T2263_.66.0135a17: 答。旣大乘所立比量。何非二眞能立量一耶。 T2263_.66.0135a18: 是以今論幷廣百論中。以二此比量一。破二薩婆 T2263_.66.0135a19: 多去來實有*之義一。但至二違決過一者。先遮二初 T2263_.66.0135a20: 作法一者。見二廣百論文一。若依二勝義一。無二同法喩一。 T2263_.66.0135a21: 若依二世俗一。便立已成。我宗亦許二去來曾當是
T2263_.66.0135a24: 同喩過一。世俗門ニハ亦許二曾有當有之義一。旣異二 T2263_.66.0135a25: 龜毛等三世都無一。故有二立已成過一。又有二法差 T2263_.66.0135a26: 別相違過一。實有體ノ法自相下。爲二現實有體。 T2263_.66.0135a27: 非現實有體一。是法差別。立者意許。欲レ立二現 T2263_.66.0135a28: 實有體宗一。故作二能違一云。去來二世。應レ非二現 T2263_.66.0135a29: 實有體一。餘非實有法。所不攝故。如二共所知世
T2263_.66.0135b03: 不攝故。應レ非二去來一。體現實有。如レ是等類。有二
T2263_.66.0135b06: 餘實有法。所不攝故。如二共所知ノ非實有法一。 T2263_.66.0135b07: 是亦爲二法差別相違決定一也。故彼論云。又去 T2263_.66.0135b08: 來體。非二現實有一。餘實有法。所不攝故。如二共
T2263_.66.0135b11: 相違一。謂立レ量。去來二世。非二實有體一。餘實有
T2263_.66.0135b14: 亦勘レ過云。若依二勝義一。我宗現在。亦非二實有一。 T2263_.66.0135b15: 則無二同喩一。若依二世俗一。用二瓶瓮等一。是世所攝。
T2263_.66.0135b18: 所攝。非二實有一故。以レ彼爲二異品一。可レ勘二不定 T2263_.66.0135b19: 過一也。於二後違決一者。人師釋二此事一。今所レ立
T2263_.66.0135b22: 今案二此事一。若依二勝義門一。亦可レ有二闕無同 T2263_.66.0135b23: 喩一。其理如レ先。若依二世俗門一。有二共不定過一。 T2263_.66.0135b24: 以二空花等一。爲二不定敵一。能緣彼覺有差別故 T2263_.66.0135b25: 因イイ轉二空花等一故也。又有二法差別相違一。 T2263_.66.0135b26: 現實非無。非現實非無。意許差別故也。
T2263_.66.0135b29: 問。西明意。以二有爲相一。分別三世一。滅相在二過
T2263_.66.0135c07: 答。西明意。滅義旣在二過去一。若依二現在一。有二 T2263_.66.0135c08: 異世相依過一故。滅相在二過去一云也。宗家意。 T2263_.66.0135c09: 滅顯ルル位雖二過去一。立二滅相一猶依二現在一。過去未 T2263_.66.0135c10: 來。依二現在一立故。所謂觀二現在酬レ前相一名二 T2263_.66.0135c11: 過去一。觀二引レ後用一爲二未來一。滅相旣在二過去一。過 T2263_.66.0135c12: 去依二現在一故。滅相亦依二現在一。是以見二義燈 T2263_.66.0135c13: 能破文一。且論レ立レ世。世依レ法立。雖レ云二過未一。 T2263_.66.0135c14: 過未無レ體。還依二現法一。觀待曾當一。立二過未世一。 T2263_.66.0135c15: 滅相在二過去一。過去旣依二現法一假立。滅相理
T2263_.66.0135c18: 或述二滅表有法後是無一。若不レ依二現法一。唯取二 T2263_.66.0135c19: 無已一。立二滅相一者。可レ云二表前法已無一。何云二 T2263_.66.0135c20: 表此後無一耶。但至二論文一者。正立二滅相一。雖 T2263_.66.0135c21: レ有二現在一。滅相顯位。旣過去故滅相在二過去一 T2263_.66.0135c22: 云也 T2263_.66.0135c23: 尋云。燈下文述二自義一有二二說一。一云三相
T2263_.66.0135c26: 同二圓測一。何不レ許レ之*耶 T2263_.66.0135c27: 答。周記釋二此事一。西明依二無世一立二滅相一。所 T2263_.66.0135c28: 以破レ之。今依二曾有當有義理一。所以依二三 T2263_.66.0135c29: 世一立二假相一。或西明ハ滅相但在二過去一。不レ通二 T2263_.66.0136a01: 餘世一。所以破レ之。今通二三世一。假立。故無違
T2263_.66.0136a04: 問。薩婆多意。可レ立二一期四相一*耶 兩方。若 T2263_.66.0136a05: 立者。見二倶舍論文一。雖レ明二刹那四相一。不レ見 T2263_.66.0136a06: レ立二一期四相一。依レ之疏中。一刹那立。同二薩婆 T2263_.66.0136a07: 多一。一期等立。同二正量部一。合二立者。同二經部
T2263_.66.0136a11: 一期四相一。若依二衆同分一。亦立二一期四相一。不 T2263_.66.0136a12: レ通二諸有爲一也。依レ之見二燈文一。述二薩婆多義一。 T2263_.66.0136a13: 一期四相。但與二同分一而爲二能相一。非二諸有爲 T2263_.66.0136a14: 相一。以三諸有爲刹那刹那皆具二四相一故。卽薩 T2263_.66.0136a15: 婆多。人不レ許三依レ經立二一期四相一。依二世俗諦一。
T2263_.66.0136a18: 假實分位 T2263_.66.0136a19: 問。以二生異滅三相一。對二十二緣起生老死支一。 T2263_.66.0136a20: 體差別義。如何釋レ之*耶 答。燈云。假實分
T2263_.66.0136a23: 非レ實也。若爾同二生異滅三相一。其體旣假。何 T2263_.66.0136a24: 云二假實異一耶 T2263_.66.0136a25: 答。假實*之義。形待不定者。是所レ定也。如二我 T2263_.66.0136a26: 法二執假實不定一。識等五支カ現行位。名二生老 T2263_.66.0136a27: 支一。故望二無明支等一名レ假。離二五支一無二別體一 T2263_.66.0136a28: 故。現行實法故。不レ同二生等相。色心分位一。故 T2263_.66.0136a29: 望二不相應生異滅一。以二生老死支一亦名レ實也 T2263_.66.0136b01: 名句文 T2263_.66.0136b02: 論云。然依二語聲分位差別一。而假建立名 T2263_.66.0136b03: 句文身一。名詮二自性一。句詮二差別一。文卽是字。 T2263_.66.0136b04: 爲二二所依一。此三離レ聲。雖レ無二別體一。而假實
T2263_.66.0136b07: レ有二所因一。說爲二字分位一。若二連合。能詮二 T2263_.66.0136b08: 法體一。詮二於眼淨一。説爲二名分位一。然未レ有二 T2263_.66.0136b09: 句位一。更添言二阿薩和縛名爲二眼有漏一。說
T2263_.66.0136b12: 問。大乘師。對二薩婆多一。立レ量云。汝所說名句 T2263_.66.0136b13: 等。非ヘシ二實能詮一。汝許三異レ聲ニ有二實體一故。如二色
T2263_.66.0136b16: 釋二此事一。以二他方佛色一。爲二異品一。可レ作二不定 T2263_.66.0136b17: 過一。故以二非實能詮言一簡二彼過一云也 今 T2263_.66.0136b18: 付レ之。依二比量自他共一。勘二三支過相一。而見二 T2263_.66.0136b19: 今量作法一。宗因共置二汝言一。他比量云事分 T2263_.66.0136b20: 明也。他方佛色。大乘自許法。他比量自不 T2263_.66.0136b21: 定。何爲レ過數耶。他比違二他及共爲失違自 T2263_.66.0136b22: 非過者。非二因明門理一耶。次他方佛土。色上 T2263_.66.0136b23: 立二名等一。以二所依色一。尤爲二實能詮一。如下聲上 T2263_.66.0136b24: 立二名等一之時。以レ聲爲レ實能詮上。若爾設立二非 T2263_.66.0136b25: 實能詮一。尙可レ有二此過一耶。撲揚解釋。旁不 T2263_.66.0136b26: レ可レ然如何 T2263_.66.0136b27: 答。凡今論上下。多不レ顧二比量自他共一。有二勘 T2263_.66.0136b28: レ過避過。何至二今量一。始疑レ之耶。是則小乘外 T2263_.66.0136b29: 道等。不レ分二因九例一勘レ過故。雖レ非二眞過一簡
T2263_.66.0136c03: 但非二實能詮一者。非シト二小乘眞實有能詮一云也。 T2263_.66.0136c04: 然大乘色等。如幻假有而非二眞實有一。何云下 T2263_.66.0136c05: 如二他方色等一。眞實能詮上耶。故置二實言一。簡二如 T2263_.66.0136c06: 幻色等一也。非二假實對望云實。故表二眞實有 T2263_.66.0136c07: 義一云レ實也 T2263_.66.0136c08: 菩提院云。大乘意。正能詮是名等也。故名二 T2263_.66.0136c09: 實能詮一。名句之所依聲色等。雖三攝假從實 T2263_.66.0136c10: 云二能詮一。是假能詮。非二正能詮一也。他方色 T2263_.66.0136c11: 等。旣非二實能詮一。何爲二異品一耶。凡性用別 T2263_.66.0136c12: 論門。色聲等全非二能詮一。尤以二實言一可レ簡
T2263_.66.0136c15: 等一故。攝假從實。聲ヲ名二能詮一也。名句文亦 T2263_.66.0136c16: 雖二能詮一。旣聲上假立之一。其體非レ實故。若 T2263_.66.0136c17: 性用別論門之時。聲實非二能詮一。名等能詮 T2263_.66.0136c18: 非レ實。故大乘意。無二實能詮之物一也。他方 T2263_.66.0136c19: 佛土色香等。亦以同レ之。色等實非二能詮一。 T2263_.66.0136c20: 名等能詮非レ實。而薩婆多名等異レ聲。有二 T2263_.66.0136c21: 別實體一。是能詮判。故大乘破レ之。付二如色 T2263_.66.0136c22: 非詮難一也。若爾他方色等。旣非二實能詮一。 T2263_.66.0136c23: 尤以二非實能詮言一。可レ簡レ之也 T2263_.66.0136c24: 問。若攝假從實者。聲ハ實能詮也。他方佛土 T2263_.66.0136c25: 色。亦可レ等レ之乎 T2263_.66.0136c26: 答若依二此門一。雖レ可レ名二實能詮一。今正談二其 T2263_.66.0136c27: 體一論二能詮義一也。相從門旣假施設也。何 T2263_.66.0136c28: 以レ此定二實能詮一*乎 T2263_.66.0136c29: 前未破故 T2263_.66.0137a01: 問。付二如色非詮難一。小乘返難二大乘一。立レ量 T2263_.66.0137a02: 云。假不相應ノ名等。應レ非二能詮一。以二是假一故。
T2263_.66.0137a07: 故。又復大乘諸師計別。陳那不レ立二至敎量一
T2263_.66.0137a10: 以二五箇比量一。破二名句等不相應行一畢。西明 T2263_.66.0137a11: 指二此文一。判二義如前破一也。何難二前未破レ之 T2263_.66.0137a12: 耶。次陳那不立至敎量故云事。不レ可レ然。 T2263_.66.0137a13: 設陳那菩薩。不レ立二至敎量一。今對二護法一爲二立 T2263_.66.0137a14: 敵一。而今論下文。云二正敎正理爲定量故一。正
T2263_.66.0137a17: 過一耶。況慈氏無著等大論師。皆立二此量一。陳 T2263_.66.0137a18: 那弘二慈氏瑜伽一。豈不三依憑彼說一*耶。若强云 T2263_.66.0137a19: レ不レ立者。現比二量中。何量ニ攝レ之。依レ之理門 T2263_.66.0137a20: 論中。又於二此中一。現敎力勝故。應二依レ此思求
T2263_.66.0137a23: 名等實有一。豈不レ違二至敎一耶 T2263_.66.0137a24: 答。先前ニ不レ破者。前ニハ雖三總破量ヲ以破二不相 T2263_.66.0137a25: 應實有義一。別不レ破二名句文一。故云レ爾也。不レ云三 T2263_.66.0137a26: 總破二前無一。次西明意。決定無二至敎量一爲 T2263_.66.0137a27: レ過。然諸師所立各別。陳那不レ立二至敎量一故。 T2263_.66.0137a28: 對二陳那一時。豈小乘量無レ過耶。不レ可レ云三唯 T2263_.66.0137a29: 對スト二護法一。大乘小乘相對。論二不相應假實一之 T2263_.66.0137b01: 時。陳那定是一方敵論也。但陳那意正不 T2263_.66.0137b02: レ立二至敎量一也。古因明師。雖レ立二至敎等多 T2263_.66.0137b03: 量一。不レ越二現比二量一。隨レ宜攝入之一也。如レ云下 T2263_.66.0137b04: 隨二其所應一。攝入現比至敎量或但比量上或
T2263_.66.0137b07: レ依二現敎力一*耶 T2263_.66.0137b08: 有別法處自性量 T2263_.66.0137b09: 問。付二聲色無差難一。西明立レ量云。汝色上長 T2263_.66.0137b10: 短。應下異二色處一有中別法處自性上。有二屈曲一故。
T2263_.66.0137b14: 不レ云二法處所攝一。若爾能別宗。立レ應下異二色處一 T2263_.66.0137b15: 有中別法處自性上之時。更不レ可レ有二相符過一。況 T2263_.66.0137b16: 本疏中。立レ量云。汝色上屈曲。應二別有レ體法
T2263_.66.0137b19: 別一*耶。又立二聲上屈曲應非下離二所依一。別有二 T2263_.66.0137b20: 實體一。法處所攝上之時。亦可レ有二所立不成一。同 T2263_.66.0137b21: 喩色上屈曲。法處所攝故如何 T2263_.66.0137b22: 答。色上長短。異二色處一有レ體。長短上生住等 T2263_.66.0137b23: 四相ハ法處所攝。若爾立下色上長短。應中異二色 T2263_.66.0137b24: 處一。別有中法處自性上之時。則犯二相符一。自性之 T2263_.66.0137b25: 詞惡故。於二長短一有二生等法處自性一也。故燈 T2263_.66.0137b26: 釋云。今言下長短ハ應中異二色處一。別有中法處自性上。 T2263_.66.0137b27: 卽長短上生等諸法。法處所攝。卽是長等。異二 T2263_.66.0137b28: 於色處一。有二此生等法處自性一。此言過失也
T2263_.66.0137c02: 難云。小乘意。許下離二所相長等一。有中生等 T2263_.66.0137c03: 能相上。若爾何以二生等能相一。云二長等上自 T2263_.66.0137c04: 性一耶。次若強爲二長等上自性一者。本疏色 T2263_.66.0137c05: 上屈曲ト云之言。定可レ屬二生等自性一。豈無二一 T2263_.66.0137c06: 分相符一耶 T2263_.66.0137c07: 私云。誠雖下長等上生等ハ離二長等一有中別體上。 T2263_.66.0137c08: 尙是長等所攝也。凡一一法所相。別有二其 T2263_.66.0137c09: 名一。諸法能相。其名不レ替。故長等之能相。 T2263_.66.0137c10: 尙爲二長等一也。故是長等之法處所攝自 T2263_.66.0137c11: 性也。何無二相符一耶。本疏量。本自呼二色上 T2263_.66.0137c12: 長等一故。不レ取二長等生等一也。西明量。色 T2263_.66.0137c13: 上長等ニ可レ有二法處所攝之自性一立故。依二 T2263_.66.0137c14: 自性言惡一。犯二相符一也 T2263_.66.0137c15: 亦依光明等 T2263_.66.0137c16: 問。聲上名句文。可レ攝二聲處一耶 進云。法處
T2263_.66.0137c19: 答。是則外人難也。本疏釋ト二此事一。此義不レ然。 T2263_.66.0137c20: 不三唯依二聲立二名等一故。亦依二光明等一。而假立
T2263_.66.0137c23: 色處一也。聲上名等。其體旣依二多法一故。雖レ依 T2263_.66.0137c24: レ聲。所依不レ限レ此故。定不レ攝レ聲也。本疏所 T2263_.66.0137c25: 釋。存旨如レ此。若依二義燈釋一者。名等非二直聲 T2263_.66.0137c26: 上立之。聲上有二一重屈曲一也。其屈曲上。重 T2263_.66.0137c27: 立二名等一也。長等直色上屈曲。何長等名等。 T2263_.66.0137c28: 相例難レ之耶。故色上長等屈曲ト聲上音韻屈 T2263_.66.0137c29: 曲トハ各屬二自色ト聲處一。聲上屈曲ニ重所レ立名等。 T2263_.66.0138a01: 是法處所攝也。然疏中長短名等。相例論二所 T2263_.66.0138a02: 依一多一者。且隨二小乘一。一相釋レ之。遂非二大乘 T2263_.66.0138a03: 實義一 T2263_.66.0138a04: 燈云。今正解云。大乘師。聲上屈曲。雖二 T2263_.66.0138a05: 體非レ實。仍法處收。說爲二名等一者。據二攝假 T2263_.66.0138a06: 從實一。非下卽正取二屈曲聲體一。以爲中名等上。取三 T2263_.66.0138a07: 屈曲上有二能詮用一。說爲二名等一。設五緣レ假。 T2263_.66.0138a08: 耳識但取二屈曲聲體一。不レ取二名句文一故攝 T2263_.66.0138a09: 處別。疏中但以二屈曲之聲一。長短等相例者。 T2263_.66.0138a10: 亦隨二他宗一。爲二不正釋一 T2263_.66.0138a11: 不可難言 T2263_.66.0138a12: 問。本疏中。叙二外人難一。不レ可四難言三戒體但依
T2263_.66.0138a17: 法一立故。法處收ト云了外人致二此難一。意若以 T2263_.66.0138a18: レ依二多法一。法處攝メハ無表但依二思一法一。應レ不
T2263_.66.0138a21: 現ニ與二所依思種一同處。何例二名等依二多法一。難 T2263_.66.0138a22: レ之 *耶ト答也。專不レ見三長等戒體相望致二相 T2263_.66.0138a23: 例一耶。是以邑法師等。唐土人師。擧作二此釋一 T2263_.66.0138a24: 如何 T2263_.66.0138a25: 答。此事誠不審也。輒難レ得二演祕本意一也。但 T2263_.66.0138a26: 粗成二解釋意一者。先本疏ニ名等依二多法一故。法 T2263_.66.0138a27: 處所攝者。汎爾非レ云下多法上ニ立ル法ハ法處ナリ T2263_.66.0138a28: 依二一法一之物ハ非中法處一。凡依二多法一之物。無二 T2263_.66.0138a29: 定所依一。故不レ依二隨一所依一。法處攝也。法處 T2263_.66.0138b01: 廣故。依二一法一之法。所依定レ此故。卽屬二所 T2263_.66.0138b02: 依一攝也。然名句等。旣依二多法一。無二定所依一。
T2263_.66.0138b05: レ屬二所依一道理上。由二一法一之戒體ヲ責下與二所依一 T2263_.66.0138b06: 別處上*耶。故知。邑法師意。甚不レ捈二本疏深 T2263_.66.0138b07: 意一也。爰知。此義不レ然。不三唯依レ聲立二名等一 T2263_.66.0138b08: 故。亦依二光明等一。而假立故。旣依二多法一。唯意 T2263_.66.0138b09: 所緣。故法處收ト者。答二名等長短相例外人難 T2263_.66.0138b10: 破一畢。不可難言以下。戒體長短對望問答スト T2263_.66.0138b11: 云事。論難二新薩婆多義一。若謂二聲上音韻屈 T2263_.66.0138b12: 曲。卽名句文。異レ聲實有一。所見色上。形量屈
T2263_.66.0138b15: 上屈曲ヲモ可下離二所依一攝中於異處上云也。付レ之。 T2263_.66.0138b16: 小乘返難云。長等但依二色一法一難。令ハレ攝二法 T2263_.66.0138b17: 處一。汝大乘戒體ノ但依レ思。又離レ思可レ攝二別處一 T2263_.66.0138b18: 云也。答二今此無表難一。疏上下有二二意一。一云
T2263_.66.0138b21: 責之曰長短亦爾。現同處故。何得三難令二別
T2263_.66.0138b26: 依レ多。所依身語ヲ色聲處ニ收レトモ。能依無表。故 T2263_.66.0138b27: 法處攝。命根亦爾。名等類然。長等不レ然。故
T2263_.66.0138c05: 問。付二別解脫等三種戒一。且定道共戒。爲二思 T2263_.66.0138c06: 種上立之。當如何 兩方。若現行上立者。 T2263_.66.0138c07: 凡菩薩受戒時。通受二定道戒一。雖レ起二貪等心一。
T2263_.66.0138c12: 道二戒。例亦可レ爾。依レ之大師有處。如二別解
T2263_.66.0138c15: 子ニ立ル義一耶。若依レ之如レ此者。撲揚大師。破四 T2263_.66.0138c16: 有人云三現行法上立二無表戒一。定道無表。理容
T2263_.66.0138c19: 脫戒一。可レ非二隨心轉一如何 T2263_.66.0138c20: 答。大師瑜伽抄。於二大乘義一作二二釋一。一云唯
T2263_.66.0138c25: 立一。故知。唯限二現行一也。況是隨心轉戒。隨二心 T2263_.66.0138c26: 起盡一。戒品有無。豈非二現行一但至レ感二異熟 T2263_.66.0138c27: 果一。章云。種子能感。以レ是定道家類。亦名二隨
T2263_.66.0139a01: 也。亦隨心轉戒種類故。相從爲二隨心轉一也。 T2263_.66.0139a02: 次於二別解脫例一。別解脫不二隨心轉戒一故。種 T2263_.66.0139a03: 子上ニ立。定道ハ隨心轉戒故。於二現行一立。戒品 T2263_.66.0139a04: 廢立異。不レ可二一准一也。大師釋者。有二二釋一之 T2263_.66.0139a05: 中一釋也。後釋意者。別解脫。旣種上立。定 T2263_.66.0139a06: 道亦可レ爾一得以去乃至二菩提一。相續不レ斷 T2263_.66.0139a07: 也。但至二隨心轉一。小乘ハ定道名二隨心轉一。大乘 T2263_.66.0139a08: 意不レ爾。論ノ現行思立*之文。亦爲レ破二小乘一。 T2263_.66.0139a09: 且隨二彼相一說。若大乘實義可レ云二種子上立一 T2263_.66.0139a10: 也 T2263_.66.0139a11: 別生名等非詮 T2263_.66.0139a12: 問。薩婆多。對二大乘立量云。聲上音韻屈曲。
T2263_.66.0139a15: 不別生名等非能詮差別一。付二法差別相違 T2263_.66.0139a16: 失一。爾者淄洲大師。如何破レ之*耶 進云。 T2263_.66.0139a17: 此差別在二有法聲上一。非下在二非能詮下一意許上
T2263_.66.0139a20: 能詮。不別生名等非能詮之意許差別一。立者 T2263_.66.0139a21: 樂爲。欲レ立二別生名等非能詮宗一。而同喩絃管 T2263_.66.0139a22: 聲。不別生名等非能詮物ニ非二別生名等非 T2263_.66.0139a23: 能詮法一望二意許宗一。成二宗異品一。聲上屈曲故 T2263_.66.0139a24: 之因イイ轉レ彼。同品非有。異品有ニ。闕後二相。 T2263_.66.0139a25: 故作二能違一云。聲上音韻屈曲。應レ非二別生名
T2263_.66.0139a28: 理一耶。況付二一因違三比量ノ非四大種能別一。 T2263_.66.0139a29: 勘二能有四大非四大種。不能有四大非四大 T2263_.66.0139b01: 種意許一。若爾付二今量非能詮ノ能別一。何無三二 T2263_.66.0139b02: 等差別一耶
T2263_.66.0139b07: 品一。若爾設雖下以二非能詮一爲中法差別上。更不レ可 T2263_.66.0139b08: レ背二此應如彼聲之文一如何 T2263_.66.0139b09: 私云。有宗末計。於二屈曲聲一立二二種一。一能生 T2263_.66.0139b10: 屈曲。卽内聲也。是爲二別生名等一。二所生屈 T2263_.66.0139b11: 曲。卽名等也。是名二不別生名等一。名等不レ生二 T2263_.66.0139b12: 名等一。故要集以レ此爲二意許差別一。勘二法差別 T2263_.66.0139b13: 相違過一。義燈破レ之。他宗ハ說三聲不スト二是能詮一。 T2263_.66.0139b14: 名等能詮。別生名等ト不生名等トハ在レ聲不レ在二 T2263_.66.0139b15: 非詮一。何得レ言二別生名等非詮一。不三別生二名等一。
T2263_.66.0139b18: 屈曲カ下ノ意許ニ更非二能別意許一也。一因違三 T2263_.66.0139b19: 比量。有法ノ能別ニ倶有二意許一。故亦勘二法差別 T2263_.66.0139b20: 相違過一也。若強非詮下。勘二此意許一。爲ハ二法差 T2263_.66.0139b21: 別一。以二絃管聲一。可レ爲二不樂爲ノ片差別一。若爾以 T2263_.66.0139b22: レ何爲二同喩一耶。絃管爲二片差別一故。若非二名 T2263_.66.0139b23: 等一。絃管之外。全以無下不レ生二名等一之聲上。可 T2263_.66.0139b24: レ闕二同喩一故。以二名等一可レ爲二同喩一。若爾論應 T2263_.66.0139b25: レ云二此如彼能詮一。何云二如彼聲一*耶若以非詮 T2263_.66.0139b26: 爲法差別以下。卽此意也。此種種微難要集 T2263_.66.0139b27: 意一也。非レ謂下以二能詮名等一。正爲中非詮同喩上。且
T2263_.66.0139c01: レ知耳 T2263_.66.0139c02: 一因違三比量者。因明疏中云。如下勝論師。 T2263_.66.0139c03: 立二自比量一云上。所說有性。非ヘシ二四大種一。許下除二 T2263_.66.0139c04: 四大一體非無故。如二色聲等一。其非四大種。是 T2263_.66.0139c05: 法自相。能有四大非四大種。不能有四大非
T2263_.66.0139c08: 問。付二名句文一。名爲レ詮二共相之中自性一。將何 T2263_.66.0139c09: 兩方。若詮トイハハ者。見二本疏文一。或云下非三詮イイ T2263_.66.0139c10: 稱二共相之自體一也上。或判レ非レ謂二共相者。名言 T2263_.66.0139c11: 所及。旣云二名言不及一。定知。不レ詮二共相自性一 T2263_.66.0139c12: 云事。若依レ之如此者。論云二名詮自性一。疏述下 T2263_.66.0139c13: 今言レ詮二自性一者。卽是共相之自性上。加之淄 T2263_.66.0139c14: 洲大師餘處。於二自相共相一。出二四重不同一 T2263_.66.0139c15: 中。詮非詮對ニハ名言所レ及。名二共相一。名言不レ及 T2263_.66.0139c16: 名二自相一。名句對ニハ名之所詮名二自相一。句之所
T2263_.66.0139c20: 上可二擬宜一之義也。且行解心イイ向二離言法 T2263_.66.0139c21: 體一之時。體上有下可レ名二青等一之義上。順二行相一。 T2263_.66.0139c22: 離二自相一更無二其體一。自相卽共相之體也。離二 T2263_.66.0139c23: 自相一無二共相一之故也。若依二此義門一者。名不 T2263_.66.0139c24: レ詮二共相自性一也。若又雖レ無二共相體一。行解前ノ T2263_.66.0139c25: 所詮之義中。詮レ體名二自相一。詮レ義名二差別一也。 T2263_.66.0139c26: 卽得二共相中自相一者。共相者簡二離言自相一。 T2263_.66.0139c27: 自性者。簡二句之所詮之差別一也。呼レ火之時。 T2263_.66.0139c28: 遮二非火一等ヲ云レ得二自性一也。意云。共相ノ實自 T2263_.66.0139c29: 體ト而論レ之。非二名之所詮一。共相*擬宜之自
T2263_.66.0140a05: 有二共相法一。是可得ナラハ者。卽得ヘシ二自體一。應二一 T2263_.66.0140a06: 切法ハ可說可緣一故。共相法ハ亦說モ緣モ不レ及
T2263_.66.0140a09: 問。顯揚論中。於二現量一。現二四 種不同一之中。
T2263_.66.0140a16: 有レ之云也。不爾色相五根所行境界之文何 T2263_.66.0140a17: 會レ之耶。依レ之淄洲大師釋二此文一。此明三境界イイ
T2263_.66.0140a22: 文。何不レ指二五根體一耶如何 T2263_.66.0140a23: 答。問文ニ云二如是現量誰能所有一者。問二現量 T2263_.66.0140a24: 心*之能有一也。答スルニレ之色根現量者。色根所 T2263_.66.0140a25: 緣所依ル所レ有現量ナリト云也。次文ニ謂色相五根 T2263_.66.0140a26: 所行境界者。重明二能有體一也。故祕云。彼文 T2263_.66.0140a27: 意擧二心之根境一以レ爲二能有一。現量之心ヲハ而言二
T2263_.66.0140b01: レ之。一處文。全同二祕釋一也。況彼文成二色相 T2263_.66.0140b02: 五根所行境文ハ俱文俱能有一。彼顯揚論下 T2263_.66.0140b03: 文。亦云二意根所行境一。若以二色相五根所行 T2263_.66.0140b04: 境文一。擧二所有現量。現量之能有境一者。意根 T2263_.66.0140b05: 所行境之文。意根現量。所行境者。能有歟。若 T2263_.66.0140b06: 爾意根之體。第七識也。恒非量心也。豈爲二現 T2263_.66.0140b07: 量體一耶。又前滅意。過去無體也。豈又爲二現 T2263_.66.0140b08: 量一*耶。准二下文一思フニ二上文一。色*相五根所行境 T2263_.66.0140b09: 之說。俱是現量心之能有也。次以二見知現量 T2263_.66.0140b10: 之文一。證下眼根名二見言一說義上事。眼根有二現 T2263_.66.0140b11: 量心ヲ一故。依二能有現量義一。證レ名二見言說一也。 T2263_.66.0140b12: 退案二道理一。於二緣慮心一。可レ論二三量義一。豈於二色 T2263_.66.0140b13: 根一。判二量義一耶。二量章ニハ雖レ有二二釋一。叶二文理一 T2263_.66.0140b14: 同二祕釋一之義。可レ爲二實義一歟 T2263_.66.0140b15: 我土如來 T2263_.66.0140b16: 問。論中。餘佛土。光明妙香味等上。立二名
T2263_.66.0140b19: 付レ之。見二經文一。雖レ說下依二香等一作中佛事上。未二 T2263_.66.0140b20: レ明下依二妙香等一假立名句文上。何引テ證二此義一。 T2263_.66.0140b21: 況古譯經。云二我土如來無文字說一。明嫌二名句 T2263_.66.0140b22: 文一新譯經ニハ說二不爲菩薩文字說法一。全不 T2263_.66.0140b23: レ許レ有二文字一。尤可レ爲二違文一。次今此論文。明二 T2263_.66.0140b24: 他方色香等上名句文一。小乘ニ令レ信レ之。若爾 T2263_.66.0140b25: 尤可レ引二共許經一也。依レ之龍樹智論中。證二他 T2263_.66.0140b26: 方有佛義一。引二共許經一。此亦可レ爾。何引二大乘 T2263_.66.0140b27: 經一耶 T2263_.66.0140b28: 答。見二經文一。無垢。問二香臺佛土菩薩一。云二彼 T2263_.66.0140b29: 土佛說法事如何一。彼土菩薩。答二我土如來無 T2263_.66.0140c01: 文字說一。又彼土菩薩。問二無垢稱ニ此土說法云
T2263_.66.0140c04: 無文字說者。顯レ無二音聲上所レ立文字說一也。 T2263_.66.0140c05: 是以大師彼經疏云。不レ同下此土依二音聲一起ル T2263_.66.0140c06: 文詞說法上。但以二妙香一。令二其息惡。故言二調
T2263_.66.0140c11: 乘難一。成二自義一段也。故引二大乘經一也。況破二 T2263_.66.0140c12: 小乘一。引二大乘經一常事也。智度論中。破二小乘 T2263_.66.0140c13: 八萬歳以上。佛不出世義一。西方無量歳時。阿
T2263_.66.0140c16: 爲二敎證一耶 T2263_.66.0140c17: 世界旣差 T2263_.66.0140c18: 問。依レ思作二佛事一世界有情。皆可レ得二他心智一
T2263_.66.0140c21: 定一。何必得二他心通一耶。就レ中能化思上。名句 T2263_.66.0140c22: 文ヲ現セハ所化心上ニモ又可レ現二名句文一。何爲三必 T2263_.66.0140c23: 知二能化思數一。所化人。總得二他心智一耶 T2263_.66.0140c24: 答。世界旣">差也。何一世界ト無下總得二他心智一 T2263_.66.0140c25: 之處上耶。彼世界是報佛土故。所化人皆得二他
T2263_.66.0140c28: 句人一。豈不レ知二彼思心所一耶。故彼世界。必得二 T2263_.66.0140c29: 他心智一也。故祕云。世界旣">差。總得何失。上
T2263_.66.0141a03: 此界依光明等立名等歟 T2263_.66.0141a04: 問。娑婆世界中。可レ有下依二光明及色香等一。作二 T2263_.66.0141a05: 佛事一之義上*耶 兩方。若有二此義一者。此界常 T2263_.66.0141a06: 習。依二音聲一作二佛事一也。何有二此義一*耶。如二觀 T2263_.66.0141a07: 自在菩薩一。應二三業一。倶施二利益一。此界ニハ以レ音 T2263_.66.0141a08: 作一佛事一故。殊名二觀世音一。依レ之論中。且依二 T2263_.66.0141a09: 此土一。說二名句文一。依レ聲假立。非レ謂二一切諸餘
T2263_.66.0141a12: 妙香等一。立二名句文一之義上云事。若依レ之如レ此
T2263_.66.0141a15: 作二佛事一也。彌勒入二首楞嚴三昧一。放二光明一。光 T2263_.66.0141a16: 明中。現二般若波羅蜜文義一。淨名大士。默然無 T2263_.66.0141a17: 言。顯二不二法門一等是也。但於二論文一。祕中一
T2263_.66.0141a20: 釋云。依二多分一說。色等有レレ名。小モ以不レ足レ說
T2263_.66.0141a23: 問。大乘意。餘方佛土。依二光明虛空等一。立二名
T2263_.66.0141a26: 凡振二四辨圓滿音聲一。說二一乘三乘敎法一。是 T2263_.66.0141a27: 爲二梵音聲相一。而不レ依レ聲。作二佛事一世界佛。旣 T2263_.66.0141a28: 闕無二此義一。何具二梵音相一*耶。若依レ之不レ具 T2263_.66.0141a29: 者。自界他方雖レ異。諸佛功德可レ同。梵音和 T2263_.66.0141b01: 雅相海。豈限二此土佛一耶。依レ之龍樹智論中。 T2263_.66.0141b02: 釋下佛三十二相不二增減一義上云。若三十二相
T2263_.66.0141b05: レ聲說法之義一。少分故不レ說レ之。例如下此土雖三 T2263_.66.0141b06: 亦依二色等一。少故不說。豈有二全不レ起レ聲佛一 T2263_.66.0141b07: *耶。若不レ爾者。更無二自在義一。何名二圓滿轉 T2263_.66.0141b08: 依一耶。或佛諸相中。出二梵音聲相一者。是由二此 T2263_.66.0141b09: 土習一論レ之。他方界ノ依二香等一作二佛事一世界。 T2263_.66.0141b10: 旣依レ彼有ヲハ二說法之義一。此土可レ云二梵妙香相 T2263_.66.0141b11: 等一歟。彼此世界佛。雖二立レ相處異一。說法功能 T2263_.66.0141b12: 無レ替。故三十二相。不二闕減一也。世界之習。旣 T2263_.66.0141b13: 不同也。故諸相隨レ宜立レ之。諸佛化儀。自在 T2263_.66.0141b14: 也。只任二機根一。依レ聲悟レ法之處。立二梵音聲相一。 T2263_.66.0141b15: 依レ香解レ敎之處。立レ香爲レ相也。雖レ然功德旣 T2263_.66.0141b16: 齊等也。仍無二相違一 T2263_.66.0141b17: 他方佛土量 T2263_.66.0141b18: 問。大乘師。對二薩婆多一。立レ量云。除二此三千 T2263_.66.0141b19: 界一。外他方ニモ亦應レ時有ヘシ下佛出世敎化衆生上。
T2263_.66.0141b24: 界ニ佛出世スヘシト一也。而敵者薩婆多。不レ許二報佛一。 T2263_.66.0141b25: 若以二不共許法一。爲二能別一者。可レ有二能別不成 T2263_.66.0141b26: 過一。設意許含レ之。可レ犯二能別差別他不極成 T2263_.66.0141b27: 過一。況於二成住壞空四劫一。論二出不出一。定可二化 T2263_.66.0141b28: 身一。有二何別因一。兼二報佛一耶 T2263_.66.0141b29: 答。於二今比量一。立敵相對。顯所二成立一。是變化 T2263_.66.0141c01: 身也。道理如二疑難一。小乘以二丈六身一。執二眞如 T2263_.66.0141c02: 來一。更不レ許二報身一故也。但大乘意。許二報佛一 T2263_.66.0141c03: 故。遂令二小乘信有二報佛一故。意兼二報佛一也。 T2263_.66.0141c04: 旣顯以レ成二化身佛一。不レ可レ有二能別不成過一。設 T2263_.66.0141c05: 意設雖レ含レ之。諸意許過。以二相違因一爲レ本。 T2263_.66.0141c06: 今量無一法差別幷有法差別一。豈犯二能別差別 T2263_.66.0141c07: 他不極成等意許過一耶。若爾於二成壞等劫一。 T2263_.66.0141c08: 論スル二出世義一。專顯變化身故也。大乘所立比 T2263_.66.0141c09: 量。意趣甚深。表裏相兼。是常例也。彼對二小 T2263_.66.0141c10: 乘一。成二意識唯識一。極成餘識。應トレ不レ緣二離レ自 T2263_.66.0141c11: 諸法一作法時。不レ云二意識一。餘識ト云事ヲハ釋下意 T2263_.66.0141c12: 兼二七八一亦在中其中上給ヘリ顯五識外餘識故。 T2263_.66.0141c13: 雖レ成二第六識一遂令レ成立七八二識ヲモ一也。 T2263_.66.0141c14: 今所立量。全同二彼量一。互例可二成立一也 T2263_.66.0141c15: 尋云。不レ簡二報化一者。佛言兼二報化一云事歟。 T2263_.66.0141c16: 若爾何云レ前云時。有レ不レ簡二報化一*耶次 T2263_.66.0141c17: 言陳含二報身一云事歟。將意許有レ之歟 T2263_.66.0141c18: 答。佛言ニ兼二報化一云事也。但燈文者。若具 T2263_.66.0141c19: 言レ之。皆可レ出二能別言陳一。而燈略レ之。擧レ初 T2263_.66.0141c20: 顯レ終也 次今正所レ成。旣變化身。故今量 T2263_.66.0141c21: 佛言。雖レ不レ兼二報佛一。指不レ言二化佛一。只云 T2263_.66.0141c22: レ佛事。擧二寬通言一也。此卽意爲含二報佛一 T2263_.66.0141c23: 也。餘識識故比量。可レ准レ之。餘言雖レ通二 T2263_.66.0141c24: 七八一。今所二成立一。正是第六識也。而若直 T2263_.66.0141c25: 言ハハ二意識一。旣遮二七八一。故以二寬通言一。意兼二 T2263_.66.0141c26: 七八一云レ然忽言陳ニ不レ擧二七八一也。彼自 T2263_.66.0141c27: 許初三攝眼所不攝故因。雖レ關預他方佛 T2263_.66.0141c28: 色一。正其因中。不レ兼二他方佛色一。只其言寬
T2263_.66.0142a03: 問。漸悟菩薩。見道位可レ起二滅定一耶 兩方。 T2263_.66.0142a04: 若起者。見道刹那忩據位。無レ有二容預之義一。 T2263_.66.0142a05: 專不レ可レ起二滅定一耶。若依レ之不レ起者。樞要 T2263_.66.0142a06: 中。滅定ヲハ修道究竟道起レ之。非二初三位一云
T2263_.66.0142a09: 答。見道正キ體。限二一心。三心。十六心一。雖レ無二容 T2263_.66.0142a10: 預*之義一。見道位廣。兼取二散心一。卽有二見佛聞 T2263_.66.0142a11: 法等事一也。非二相見後一。卽入二修道眞斷惑道一。 T2263_.66.0142a12: 中間起レ散。別時方入二修眞斷道一。故有二勝進一 T2263_.66.0142a13: 者。餘處義燈*之解釋也。若爾先二乘位。得二 T2263_.66.0142a14: 滅定一人。後迴心時。設雖二見道一。其位廣故。亦 T2263_.66.0142a15: 可レ有下入二滅定一之類上。故見二論文一。先二乘位。已
T2263_.66.0142a22: 頓悟資糧加行二位一。不レ入二滅定一漸悟。彼
T2263_.66.0142a29: 蘊相續中。引起スルヲ別實法一。名二不相應行一。以二
T2263_.66.0142b06: レ然彼部云下依二此不失壞一。能得中當來ノ愛非愛
T2263_.66.0142b13: 進云。以二無表戒一。名二不失壞一也 付レ之。披二成 T2263_.66.0142b14: 業論ノ說一。依二善不善身語二業一。諸蘊相續時。
T2263_.66.0142b17: レ非二無表戒一。依レ之本疏得ノ不相應ヲ名二不失增
T2263_.66.0142b20: 續中。引起別法一。其體實有。心不相應ノ行蘊 T2263_.66.0142b21: 所攝。有說ハ此法名爲二不失增長一。有說ハ此法 T2263_.66.0142b22: 名二不失壞一。由二此法一故。能得二當來愛非愛果一。
T2263_.66.0142b25: 身語非一。名二無表戒一。設色心雖レ有二間斷一。今 T2263_.66.0142b26: 此無表。尙有二實體一故。名二不失壞一。謂若直 T2263_.66.0142b27: 身語二業者。卽是色聲。無色界中。卽可二間 T2263_.66.0142b28: 斷一。若發スル二身語一思業ナラ者。無心定位。亦可二間 T2263_.66.0142b29: 斷一。故正量部意。身語意三業ニ所二引起一。能 T2263_.66.0142c01: 得二當果一法。其體恒有。無二間斷一物。是云二不 T2263_.66.0142c02: 失增長一也。但至二疏釋一者。正量部不失壞。 T2263_.66.0142c03: 卽當二薩婆多得義一云事也。仍無ト二其過一可二成 T2263_.66.0142c04: 申一也◎
T2263_.66.0142c07: T2263_.66.0142c08: T2263_.66.0142c09: T2263_.66.0142c10: 無爲 T2263_.66.0142c11: 現所知法 T2263_.66.0142c12: 似現量比量歟 T2263_.66.0142c13: 何能自悟 T2263_.66.0142c14: 眞理一多 T2263_.66.0142c15: 有漏一識因 T2263_.66.0142c16: 惠證身不證等
T2263_.66.0142c19: 煩惱要唯 T2263_.66.0142c20: 法執 T2263_.66.0142c21: 又我唯總執 T2263_.66.0142c22: 大乘無超地 T2263_.66.0142c23: 簡遍計故 T2263_.66.0142c24: 亦變相故 T2263_.66.0142c25: 圓鏡智自相應
T2263_.66.0142c28: T2263_.66.0142c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |