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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0092a01:   杖自他質
T2263_.66.0092a02: 問。上地眼耳識。可下地色聲*耶
T2263_.66.0092a03: 答。燈有二釋。一云不緣。一云緣之。倶有
T2263_.66.0092a04: 疑先付初釋上界天下三災。生
T2263_.66.0092a05:  旣生異想。定可定通果眼識等
T2263_.66.0092a06: 之。豈非所緣*耶。次釋亦有疑。若
T2263_.66.0092a07: 上地散眼耳識。緣下界者。自地第八。不
T2263_.66.0092a08: 他界。五識可麁所緣緣。豈不違前五心
T2263_.66.0092a09: 品。未轉依位。麁鈍劣故。心杖外質
T2263_.66.0092a10: 答。義燈雖二釋。未邪正。各可
T2263_.66.0092a11: 二釋意也。初釋散眼耳不下地也。緣
T2263_.66.0092a12: 異地遠境者必依定通勝用也。散不下。
T2263_.66.0092a13: 極遠故。言上見下。據通果者。此意
T2263_.66.0092a14: 也。但生異想者。天眼耳通。見下地已。後
T2263_.66.0092a15: 念散心意識。可異想也。次釋以異想
T2263_.66.0092a16: 其證也。故燈云。散眼耳識亦可下如
T2263_.66.0092a17: 下三災異想云云本質者。
T2263_.66.0092a18: 杖自他質二解不定。而准定通所緣。以
T2263_.66.0092a19: 自八所變之色。爲本質故之釋。是正義
T2263_.66.0092a20: 也。若爾今此二解中。杖他質。是可
T2263_.66.0092a21: 。以他所變本質者。卽上言親杖
T2263_.66.0092a22: 本質名得自性意也。餘處演祕。亦雖
T2263_.66.0092a23: 。以他所變。爲自本質。旣違道理。不
T2263_.66.0092a24:
T2263_.66.0092a25:   尋云。第八識。緣遠境。必依定通。散心
T2263_.66.0092a26: 時。旣不遠境。何云八所變*耶
T2263_.66.0092a27: 答。此事難思。未明文。但非定通時。
T2263_.66.0092a28: 第八識。遠境。故依定通。變遠境
T2263_.66.0092a29: 已。散眼耳識。卽以此境。爲自本質。緣
T2263_.66.0092b01: 遠境也。此中直緣遠境歟。將緣相似
T2263_.66.0092b02: 歟事。准天眼耳所緣。可聊簡
T2263_.66.0092b03: 定通力。不相離。今散眼耳。
T2263_.66.0092b04: 爾 御社一切經番
論議湛秀爲之
T2263_.66.0092b05:   非天眼耳識眼耳二識緣遠境歟
T2263_.66.0092b06: 問。非天眼天耳。眼耳二識。可他地極遠
T2263_.66.0092b07: 耶 兩方。若緣者。五識必杖本質。第八
T2263_.66.0092b08: 識不他地遠境。五識豈緣他地遠境耶。
T2263_.66.0092b09: 若依之不緣者。六根淨位人。未得天眼
T2263_.66.0092b10: *天耳。緣阿迦尼吒天色聲云云 此豈非
T2263_.66.0092b11: 天眼*天耳眼耳識。異界極遠境
T2263_.66.0092b12: 答。散眼耳識緣境云。義燈有二釋。初釋
T2263_.66.0092b13: 地境也。但於六根淸淨難者。彼
T2263_.66.0092b14: 法威德力也。法華論釋&MT06279;此事。此是智
T2263_.66.0092b15: 境。鼻根知故。定智遙知。依鼻根耶。故名
T2263_.66.0092b16: 香。非鼻實能離中取境*云云 旣云定智。今
T2263_.66.0092b17: 此法威德力。依定力也。是以法花經
T2263_.66.0092b18: 法威德力。得六根淨功德者。加行位菩薩
T2263_.66.0092b19: 也。其位旣定位。彼人法力。豈離定力*耶。若
T2263_.66.0092b20: 爾第八識。緣他地遠義意者。第六定
T2263_.66.0092b21: 第八識可他地遠境。菩薩眼
T2263_.66.0092b22: 耳識。何依彼定通之時。無自第八所
T2263_.66.0092b23: 遠境耶。若遠境義意
T2263_.66.0092b24: 者。未轉依五識。必杖本質者。是談
T2263_.66.0092b25: 也。今付法力之。何成相違*耶。
T2263_.66.0092b26: 次釋散識緣他地也。於此中。云杖自他
T2263_.66.0092b27: 質二解不定。故無本質之難。更不
T2263_.66.0092b28:
T2263_.66.0092c01: 論第一卷同學鈔第九
T2263_.66.0092c02:
T2263_.66.0092c03:
T2263_.66.0092c04: 論第一卷同學鈔第十目次
T2263_.66.0092c05:
T2263_.66.0092c06:   三類境
T2263_.66.0092c07:   種通情本
T2263_.66.0092c08: 影像非異熟
T2263_.66.0092c09: 互用緣雖稱境相
T2263_.66.0092c10: 無漏從質卽是無記
T2263_.66.0092c11: 熏成種子
T2263_.66.0092c12: 有漏第八緣無漏定通果色相分
T2263_.66.0092c13: 第八相應心所杖定果本質歟
T2263_.66.0092c14: 或繫雖同
T2263_.66.0092c15: 八本餘末
T2263_.66.0092c16: 緣十八界見分各別歟
T2263_.66.0092c17:
T2263_.66.0092c18:
T2263_.66.0092c19:
T2263_.66.0092c20:
T2263_.66.0092c21:
T2263_.66.0092c22:
T2263_.66.0092c23:
T2263_.66.0092c24:
T2263_.66.0092c25:
T2263_.66.0092c26:
T2263_.66.0092c27:
T2263_.66.0092c28:
T2263_.66.0092c29:
T2263_.66.0093a01: 二禪以上起眼耳身三識緣上色等相
T2263_.66.0093a02: 分歟
T2263_.66.0093a03: 必變上器
T2263_.66.0093a04: 變本形類二方
T2263_.66.0093a05: 下界第八緣魚米等相分
T2263_.66.0093a06: 五識以第六所變爲質歟
T2263_.66.0093a07: 生心應慮*二方
T2263_.66.0093a08:   總標殘
T2263_.66.0093a09:   據第七
T2263_.66.0093a10: 似彼妄
T2263_.66.0093a11: 變似我法
T2263_.66.0093a12: 唯此論釋
T2263_.66.0093a13:
T2263_.66.0093a14: 論第一卷同學鈔第十
T2263_.66.0093a15:
T2263_.66.0093a16:   ◎三類境
T2263_.66.0093a17:   種通情本
T2263_.66.0093a18: 問。付三類境廢立。且帶質境。有種通情
T2263_.66.0093a19: 本義。將如何耶 答。可也。
T2263_.66.0093a20: 此義者。第七識。緣第八見分。所變相
T2263_.66.0093a21: 分。是爲帶質境本。彼相分旣別種所生。何
T2263_.66.0093a22: 情本耶。若强有此義者。同時從情本種
T2263_.66.0093a23: 生歟。若爾不未見多種生一牙故之
T2263_.66.0093a24: 耶。若前後念者。與見同種時。何異
T2263_.66.0093a25: 影境。與質同種時。可一種生慮非慮
T2263_.66.0093a26: *耶。依之今燈並餘處演祕中。第七相
T2263_.66.0093a27: 分別。種所生云云 若依之如此者。云性境
T2263_.66.0093a28: 不隨心。述獨影唯從見。皆於種子。定隨不
T2263_.66.0093a29: 。判帶質通情本。寧不種子通情本
T2263_.66.0093b01: 耶。是以義燈。云種亦不定。或質同種。或
T2263_.66.0093b02: 見同種。樞要判亦得說言本質種。亦
T2263_.66.0093b03: 說言見分種。義不定故二邊
T2263_.66.0093b04: 明。如何
T2263_.66.0093b05: 答。帶質境種通情本者。有無二義。先代未
T2263_.66.0093b06: 決。於ト云此義云傳。亦有別義。或以各別
T2263_.66.0093b07: 相分。云種通情本。或云一箇相分。實通
T2263_.66.0093b08: 情本。或以義通情本*云。學者聊簡。猶如
T2263_.66.0093b09: 雲霞。今且可申以義通情本之意之。第
T2263_.66.0093b10: 七相分。旣實別種。何有實通情本之義
T2263_.66.0093b11: *耶。若實論此義者。如一邊疑難。可
T2263_.66.0093b12: 相違也。故准性通情本。亦可種子情
T2263_.66.0093b13: 。現行相分。旣從見質。名有覆無覆。於
T2263_.66.0093b14: 法中。或從見分。第七識攝。或從本質。第八
T2263_.66.0093b15: 識攝也。故義燈中。破見質別法同分攝
T2263_.66.0093b16: *云義。故不。定隨一故。非
T2263_.66.0093b17: 法同分。此釋爲正。故判第七相。離トニ
T2263_.66.0093b18: 法同分。此非正說云云 現行相分。旣隨
T2263_.66.0093b19: 應攝見質故。能生種子。亦從見種。從
T2263_.66.0093b20: 之。所生現行。名見種生。從
T2263_.66.0093b21: 也。此卽性通情本相分所熏種子故。
T2263_.66.0093b22: 種子亦通情本。第七緣第八。所變相分。熏
T2263_.66.0093b23: 自種子並本質種。以今此相分自種。從能熏
T2263_.66.0093b24: 現行。名二性種。彼種子所生相分。是爲
T2263_.66.0093b25: 引生體。爲帶質境本也。故餘處演祕中。釋
T2263_.66.0093b26: 第七相分雜引生義。總有二釋。第一釋是正
T2263_.66.0093b27: 義也。彼文云。第七現相。隨於見質。通於二
T2263_.66.0093b28: 。此相イイ種。種隨現相。亦名二性。後相
T2263_.66.0093b29: 此二性種生。名雜引生云云此義邊
T2263_.66.0093c01: 種通情本。實別種故。無處處相違
T2263_.66.0093c02: 也。故見燈文。或云相質種別理亦應好。或
T2263_.66.0093c03: 七緣八。性同不同。通情本故。界
T2263_.66.0093c04: 同。種不同。別種所生相分ナリト云事。此等文明
T2263_.66.0093c05: 鏡也。但至樞要。義燈文者。卽以義云
T2263_.66.0093c06: 情本。專依彼文。故樞要云。亦得說言
T2263_.66.0093c07: 質種。亦得說言見分種。義不定故
T2263_.66.0093c08: 云云 二處置亦言。云義不定。無諍以
T2263_.66.0093c09: 情本 若爾義燈或質同種或見同種者。
T2263_.66.0093c10: 意同樞要。或復別種者。實理別種所
T2263_.66.0093c11:
T2263_.66.0093c12:   三卷私記中卷云。古明德中。有傳訓。義
T2263_.66.0093c13: 云。與見同種。與質同種生也。意云。七心
T2263_.66.0093c14: 見及質。而無別體。而有體。此
T2263_.66.0093c15: 相分隨能緣七。爲有覆性。隨本質八。爲
T2263_.66.0093c16: 無覆性。是故說一相分。云通情本帶質
T2263_.66.0093c17: 此性通情本義。卽此性通情本之相分所
T2263_.66.0093c18: 熏種。隨現行相分。亦名有覆性種子。亦
T2263_.66.0093c19: 無覆性種子。有覆義邊。與見同種。無
T2263_.66.0093c20: 覆性邊。與本質同種。卽以義說二性種
T2263_.66.0093c21: 。此二性種之所生故。說現相分
T2263_.66.0093c22: 同種生與見同種所生。是故云種通情本
T2263_.66.0093c23: 也。問。若爾直可或同或異。何故燈文。
T2263_.66.0093c24: 更云或復別種耶。旣云別種。准此說意
T2263_.66.0093c25: 種通情本義耶。答彼文意云。顯
T2263_.66.0093c26: 質與見別有影像種故。云或復別種
T2263_.66.0093c27: 也。今以義說此一體種。名二性種。故亦
T2263_.66.0093c28: 種通情本義云云
T2263_.66.0093c29:   影像非異熟
T2263_.66.0094a01: 問。第七識緣第八見分。所變相分
T2263_.66.0094a02: 。可異熟*耶 答。不名也 付之旣
T2263_.66.0094a03: 本質無覆。何亦不異熟*耶。況若
T2263_.66.0094a04: 本質。名無記者。四無記中。何攝之*耶。
T2263_.66.0094a05: 威儀工巧。非發威儀工巧之心
T2263_.66.0094a06: 故。不變化無記。非通果故。若非
T2263_.66.0094a07: 熟無記者。何云無覆無記耶。依唐土
T2263_.66.0094a08: 人師。以相分本質異熟云云 何況依
T2263_.66.0094a09: 撲揚餘處解釋者。設雖無覆。尤可
T2263_.66.0094a10: 異熟。判異熟義寬無記乃局故如何
T2263_.66.0094a11: 答。義燈釋此事。無覆是性類影俱無覆。
T2263_.66.0094a12: 異熟據酬業。影像非異熟云云此釋意者。有
T2263_.66.0094a13: 覆無覆性類。其義寬故。通第八之餘法
T2263_.66.0094a14: 故。第七相分。名無覆也。眞異熟義。唯限
T2263_.66.0094a15: 。全不餘法。故彼相分。非異熟也。燈
T2263_.66.0094a16: 次文云性類是寬。本影俱無覆。異熟性局。
T2263_.66.0094a17: 唯本不影。卽此意也。但至演祕釋者。異
T2263_.66.0094a18: 熟生義寬。依異熟識之法。亦名異熟。故雖
T2263_.66.0094a19: 無漏種子。判異熟故。名異熟種也。無記
T2263_.66.0094a20: 義者。唯限有漏。不無漏。故論云雖名異
T2263_.66.0094a21: 熟而非無記。述苻此識而非此性
T2263_.66.0094a22: 。燈祕所論。是別事也。不相違。次四無
T2263_.66.0094a23: 記中。可異熟無記也。大乘意。異熟生義
T2263_.66.0094a24: 廣故。燈所嫌異熟者。眞異熟也。故云異熟
T2263_.66.0094a25: 據酬業也。圓弘師釋不
T2263_.66.0094a26:   一義云。性類是寬等釋。其意如前成。但
T2263_.66.0094a27: 祕釋者。眞異熟法。因善惡。果無記也。
T2263_.66.0094a28: 因通二性。故因旣廣。因果合論之。通
T2263_.66.0094a29: 。不善惡因。無記法其義不之。水
T2263_.66.0094b01: 火異也。無
T2263_.66.0094b02:   互用緣雖稱境相
T2263_.66.0094b03: 問。諸根互用位。五識所取他境。爲獨影境
T2263_.66.0094b04: 將如何 兩方。若獨影境者。五識所緣五塵
T2263_.66.0094b05: 性境。旣無自他塵。何以他塵相分。爲
T2263_.66.0094b06: 獨影境*耶。依之見燈文。互用緣雖
T2263_.66.0094b07: 云云若唯從見相分者。何稱境自相耶。若
T2263_.66.0094b08: 之爾者。見大師餘處解釋。所取他境皆是
T2263_.66.0094b09: 假境云云兩方如何
T2263_.66.0094b10: 答。互用位所取他境。雖異義往往。且存
T2263_.66.0094b11: 影義者。未互用位。無始以來。眼識相分&MT06279;
T2263_.66.0094b12: 等種子。至互用位。眼識始緣聲等
T2263_.66.0094b13: 時。唯從見相分&MT06279;更非別種所生。無體相分
T2263_.66.0094b14: 故。無種子後現。故判所取他境
T2263_.66.0094b15: 皆是假境也。但至燈文者。見一具文
T2263_.66.0094b16: 用緣雖境相。旣通多法。卽隨應。未
T2263_.66.0094b17: 互用但緣於自塵故。說五緣於性境云云
T2263_.66.0094b18: 雖稱境相者。是自塵相也。旣通多法者。
T2263_.66.0094b19: 通擧自他塵也。意云。互用位緣塵。
T2263_.66.0094b20: 境自相。廣緣他塵故。緣自塵邊是
T2263_.66.0094b21: 性境也。取他境獨影也。隨其所應。攝
T2263_.66.0094b22: 三類境故。云旣通多法卽隨應也。不
T2263_.66.0094b23: 未互用位自塵故。唯性境ナルニハ。如此得
T2263_.66.0094b24: 意。處處相違答申此義法務權僧
正御房御義。香
T2263_.66.0094b25: 雲房等
T2263_.66.0094b26:   此義意云。眼識處無聲等境本有種。亦
T2263_.66.0094b27: 新種。故互用位眼識。緣聲等
T2263_.66.0094b28: 相分。唯從見分生。或從本質生。無
T2263_.66.0094b29:
T2263_.66.0094c01:   無漏從質卽是無記
T2263_.66.0094c02: 問。因位平等性智。緣第八識時相分。從
T2263_.66.0094c03: 無記耶 答。若依大師本釋。第二
T2263_.66.0094c04: 句也。故無本質也。若依
T2263_.66.0094c05: 洲助。名帶質境。依此釋者。從質名
T2263_.66.0094c06: 也 問。且付助釋意明。無漏心緣
T2263_.66.0094c07: 漏法。所變相分。是具四隨心。見分同種生
T2263_.66.0094c08: 法也。是以論中。無漏識上。所變現者。同
T2263_.66.0094c09: 能變識。俱善無漏云云 況大師釋無漏
T2263_.66.0094c10: 有漏獨影境。義燈判此相分
T2263_.66.0094c11: 同分*耶
T2263_.66.0094c12: 答。任常途理本義意。是獨影境也。其旨
T2263_.66.0094c13: 難。但燈助釋云。如第七緣八。無漏相
T2263_.66.0094c14: 分。從見是善無漏。從質卽是無記云云 此釋
T2263_.66.0094c15: 意者。且無漏相分。似本質無記故。假名
T2263_.66.0094c16: 。爲帶質通情本意也。況依智周記意。助
T2263_.66.0094c17: 釋意。有漏無漏第七。緣有漏第八。合說云
T2263_.66.0094c18: 帶質通情本也。非但無漏緣有漏相分。爲 
T2263_.66.0094c19: 第三句也。而燈或本云。有漏從質卽是無記
T2263_.66.0094c20: 云云 此本頗順周記意
T2263_.66.0094c21:   今圖隋應不同云
T2263_.66.0094c22: 樞要意隨應有一顯三境中唯一二合三合等
也。二重釋前三類境性種
T2263_.66.0094c23: 等隨不隨
T2263_.66.0094c24: 義燈意隨應有一隨不隨。二同不同。異熟非異
熟。四四句分別。或先德云。隨
T2263_.66.0094c25: 不隨外。無同不同也。四句分
別者。卽樞要二合三 合等義也
T2263_.66.0094c26:   三類境隨應有
T2263_.66.0094c27: 唯一者各別三
T2263_.66.0094c28: 二合者。合有六種三類境三種也。准燈要
者。三種各有二類。故六
T2263_.66.0095a01:
T2263_.66.0095a02: 一性境獨影八緣自地散境。心王所
性境。心所所緣
T2263_.66.0095a03: 二性境帶質五識緣五塵境。有
本質故。帶質也
T2263_.66.0095a04: 三獨影帶質意識緣
未五蘊
T2263_.66.0095a05:   已上樞要意也
T2263_.66.0095a06: 四性境獨影五俱意識。緣兎角等
燈四句中。第一句也
T2263_.66.0095a07: 五性境帶質五俱意識緣第八
等。燈第二句也
T2263_.66.0095a08: 六獨影帶質意識緣第八相應五敎也燈中正雖
之。准釋之氣色。可此句
T2263_.66.0095a09:   以上燈意也
T2263_.66.0095a10:   三合者合有二種
T2263_.66.0095a11: 第八識緣定果色。心王所緣性境。心所所緣
獨影。亦有帶質義。定果色質故。樞要意也
T2263_.66.0095a12: 五俱意識。頓緣十八界。五同緣性境。緣
心界帶質。緣不相應等獨影也。燈意也
T2263_.66.0095a13:   性種等隨應多句。此有三門
T2263_.66.0095a14:   一者同不同義樞要三句。
燈一
T2263_.66.0095a15: 一性同種繫不同依身在人。緣
所得天眼耳根
T2263_.66.0095a16: 二繫同性種不同三性五識緣
自界五塵
T2263_.66.0095a17: 三種同繫不同俱約聚論之。一法而無。第八聚
心所所緣與見同種。心王所緣。界繫
T2263_.66.0095a18:       不同。如
定果色
T2263_.66.0095a19: 四性同不同界同種不同謂第七緣第八
相分。通情本故。云
T2263_.66.0095a20: 性同不同同界同&MT06279;別種
也。故云界同種不同
T2263_.66.0095a21:   二者隨不隨義燈出
六*句
T2263_.66.0095a22: 一性界隨心種不隨第八識緣他地境 周記意
或上界第八緣定果色
T2263_.66.0095a23:
T2263_.66.0095a24: 二性種隨心界不隨聚論之。第八識聚。緣
果色時。心所所變假故。種
T2263_.66.0095b01: 心王所緣實故。
下繫。境上繫也
T2263_.66.0095b02: 三界種隨心性不隨第八識聚。緣當地境。心所所
緣。界種隨心。心王所緣。性不
T2263_.66.0095b03: 隨。周記云。五識者。誤
也。可第八識
T2263_.66.0095b04:   或善第六識。緣空花時。與第六同界同
T2263_.66.0095b05: 種故。界種隨心也。能緣善性。所緣無記
T2263_.66.0095b06: 故。生不隨增明
記意
T2263_.66.0095b07: 疑云。空花相分。見同種也。何云性不隨
T2263_.66.0095b08:
T2263_.66.0095b09: 四三俱隨是獨影
境也
T2263_.66.0095b10: 俱不隨*也是性
境也
T2263_.66.0095b11: 六性隨種界俱不隨謂第八識。緣天眼耳根時。第
八恒無記故。所緣無記。隨
T2263_.66.0095b12: 無記故。
性境
T2263_.66.0095b13:   三者異熟非異熟義
T2263_.66.0095b14:   燈云。又七緣八。以相從質。是無覆ナレ&MT01302;
T2263_.66.0095b15: 八是異熟。故云隨應云云
T2263_.66.0095b16: ○七性同不同界同種注同
T2263_.66.0095b17: 八相從質是無覆不從異熟第七緣第八
時相分也
T2263_.66.0095b18:   熏成種子
T2263_.66.0095b19: 問。第六識。緣過未五蘊之時。所變相分。
T2263_.66.0095b20: 本質種子*耶 進云。樞要釋此事
T2263_.66.0095b21: 本質種 付之過去未來。其相非有。
T2263_.66.0095b22: 龜毛等。何熏種子*耶。若熏種子。其體
T2263_.66.0095b23: 無。豈不過去未來。非現非常。如
T2263_.66.0095b24: 花等。非實有性之文耶。況有漏善心
T2263_.66.0095b25: スル無始罪障。明了心前。緣前際惑業。妙
T2263_.66.0095b26: 觀察智緣スル未來佛果。現量智*之中。緣圓鏡
T2263_.66.0095b27: 成事。若爾爲惑業。還熏惑業種子。依
T2263_.66.0095b28: 未來。豈熏圓鏡成事種子*耶
T2263_.66.0095c01: 答。樞要云第六識緣過未五蘊。得是獨
T2263_.66.0095c02: 。亦得是帶質之境。熏成種子。生本質
T2263_.66.0095c03: 。雖種子熏習義。其意幽玄也。依之人
T2263_.66.0095c04: 師先德。多劬勞。各雖深意。未
T2263_.66.0095c05: 。仍且依從方一義。成申樞要意者。緣&MT06279;
T2263_.66.0095c06: 種子。緣未來種也。其所以者。
T2263_.66.0095c07: 過去法者。已起現行。曾有故已滅*之時。雖
T2263_.66.0095c08: 無體。將滅之時。施起似己相分ノミヲ之作
T2263_.66.0095c09: 故。現在心前。所現相分。先引置キシ種子ヨリ
T2263_.66.0095c10: 生。與能緣心。別種所生也。彼相分。旣
T2263_.66.0095c11: 生。可生實法。必有起似己相分之力
T2263_.66.0095c12: 故論中解所緣緣。謂若有法。是帶己相也。
T2263_.66.0095c13: 或相應所慮所詑云云若爾所現相分。依
T2263_.66.0095c14: 生。此相分熏種子之時。亦熏本質種
T2263_.66.0095c15: 也。若不此義者。業感意識。不
T2263_.66.0095c16: 古合生。同時無二箇意識。餘識不之。爭
T2263_.66.0095c17: 種子耶。故知。後念意識。緣前念異熟
T2263_.66.0095c18: 無記意識。可新種云事。未來體用未
T2263_.66.0095c19: 起。何有起似己相分*之力*耶。依
T2263_.66.0095c20: 餘處義燈。問若爾名言習及緣過境。熏
T2263_.66.0095c21: 成種時。豈有質耶。答名言熏及緣過境
T2263_.66.0095c22: 現曾有彼境可生。卽熏成種。空花非
T2263_.66.0095c23: 有。雖緣不別熏成種。極微亦爾。元無
T2263_.66.0095c24: 彼質故。不。問答*之中旣擧過去。不
T2263_.66.0095c25: 未來。知。未來單獨影境。不別熏
T2263_.66.0095c26: 云事。加樞要如第六意識緣曾實
T2263_.66.0095c27: 。熏成實種。後生實現云云 隨又撲揚大
T2263_.66.0095c28: 師。釋今此樞要文。約曾有質說*云云 師資
T2263_.66.0095c29: 解釋。明緣未來。不熏種子 但至懺悔
T2263_.66.0096a01: 者。設懺悔心前雖前際惑業種子。卽
T2263_.66.0096a02: 損伏故。有何過*耶。或懺悔心者。是善心
T2263_.66.0096a03: 。善心之前所現相分。旣善性也。何熏
T2263_.66.0096a04: 善惑業種子*耶。若善現行。熏不善種者。
T2263_.66.0096a05: 無漏心前。現前際貪等煩惱相之時。豈無漏
T2263_.66.0096a06: 現行。熏有漏種子耶。准無漏種生有漏
T2263_.66.0096a07: 故。許諸佛有漏復生善等。應不善等
T2263_.66.0096a08: 善惡漏無漏。相例可爾。故知。緣
T2263_.66.0096a09: 過去種子者。論相順過去五蘊。何以
T2263_.66.0096a10: 治相違法。强疑之*耶。後義愚案也。可
T2263_.66.0096a11:
T2263_.66.0096a12:   尋云。此義不樞要。旣明二合句。標
T2263_.66.0096a13: 過未五蘊。何以未來五蘊。爲單句獨影
T2263_.66.0096a14: 耶。次熏成種子。生本質故者。未
T2263_.66.0096a15: 過去本質種子。但今相分所熏種子爲
T2263_.66.0096a16: 。可本質 爰知。無過去故。云
T2263_.66.0096a17: 獨影境。爲後成質之故。名帶質境。爲
T2263_.66.0096a18: 合句云事。若如前義者。仍亦云獨影
T2263_.66.0096a19:
T2263_.66.0096a20: 答。樞要文言。頗雖不審道理
T2263_.66.0096a21: 文意故未來五蘊唯獨影境一邊許也。
T2263_.66.0096a22: 過去二合句 次生本質故者。此
T2263_.66.0096a23: 卽成本質種子之道。此相分有
T2263_.66.0096a24: 體。起本質。故別種所生。有
T2263_.66.0096a25: *之力。若不曾有質種者。何亦可
T2263_.66.0096a26: 未來質耶。且緣非色四蘊。熏種子
T2263_.66.0096a27: 之時。若限相分自種者。旣是非慮種子。
T2263_.66.0096a28: 定可非慮現行。豈不緣慮心法耶。
T2263_.66.0096a29: *故知。無現有質。故雖獨影。熏質種
T2263_.66.0096b01: 故。亦名帶質云事。此事深尙可
T2263_.66.0096b02: 之。別紙在
T2263_.66.0096b03: 今云。緣過去種子。緣未來
T2263_.66.0096b04: 事。可小乘等無間緣過去取果之義
T2263_.66.0096b05: 也。故彼文云。能爲取果
T2263_.66.0096b06: 云云
T2263_.66.0096b07:   有漏第八緣無漏定通果色相分
T2263_.66.0096b08: 問。有漏第八識。緣無漏定通果色之時相
T2263_.66.0096b09: 分。爲獨影境。將如何。若獨影境者。有漏
T2263_.66.0096b10: 第八識。必緣實法。所變定實用。何
T2263_.66.0096b11: 獨影境耶。若依此者。凡性境者。
T2263_.66.0096b12: 境自相。緣變之也。而本質無漏。相分不
T2263_.66.0096b13: 彼。非境自性。旣無質力之義。豈
T2263_.66.0096b14: 相分獨生耶。尤可獨影。況六七二
T2263_.66.0096b15: 漏無漏緣幷無爲緣。質與影不相似故。
T2263_.66.0096b16: 質能起内所慮詫之義。悉獨影境也。
T2263_.66.0096b17: 例是可爾。依之有人立量云。有漏第八識
T2263_.66.0096b18: 無漏定通果色相分有法 應獨影境
T2263_.66.0096b19: 無漏緣相分故 如餘識緣無漏緣相分
T2263_.66.0096b20: 或因云。質影漏無漏異故。
同喩如餘識漏無漏
T2263_.66.0096b21: 答。第八識諸識根本。變作境界。根本識也。
T2263_.66.0096b22: 設由定通引力。雖無漏色。彼色爲質。自
T2263_.66.0096b23: 實用相分。不本質之時。始變出セル
T2263_.66.0096b24: 界。旣有實用。准知雖本質。所變必有
T2263_.66.0096b25: 實用。因緣變實境也。第八所緣。旣異諸識境
T2263_.66.0096b26: 。豈爲相例耶。故雖質。旣所變出
T2263_.66.0096b27: 界有實用。自是性境。是以見樞要文。或云
T2263_.66.0096b28: 第八識。緣自地散境。心王所緣。是初性
T2263_.66.0096b29: 境。心所所緣。是獨影境。或述第八
T2263_.66.0096c01: 定果色。心所所緣。唯是獨影。心王所緣。
T2263_.66.0096c02: 是實性境心王所緣亦爲帶質
故。不唯言
若爾設散境。設
T2263_.66.0096c03: 定果。第八所緣。必是性境也。比量旣乖
T2263_.66.0096c04: 。何正因耶。無漏緣相分故之因。可
T2263_.66.0096c05: 一不成也。立者不無漏緣相分。必
T2263_.66.0096c06: 獨影之理故。況無漏心緣無漏。尙是無
T2263_.66.0096c07: 漏緣也。豈以無漏心所緣異品。不
T2263_.66.0096c08: 不定過作法
若有漏緣無漏相分故
T2263_.66.0096c09: 者。有相違決定作法云。有漏第八識。緣
T2263_.66.0096c10: 無漏定果色相分。應獨影境根本識所
T2263_.66.0096c11: 變故餘色等境若敵者不本識所
T2263_.66.0096c12: 緣故之因者。タリ大乘實理。豈可然耶。大
T2263_.66.0096c13: 乘師必可根本識所因緣實境ナリト
T2263_.66.0096c14: 故*也
T2263_.66.0096c15:   保安元年維摩會番論義蓮尋間之
T2263_.66.0096c16:   第八相應心所杖定果本質歟
T2263_.66.0096c17: 問。第八識緣定通所變色之時。相應心所。
T2263_.66.0096c18: 本質耶 答不杖也 兩方。若杖
T2263_.66.0096c19: 者。見樞要文。第八識緣定果色*之時。心所
T2263_.66.0096c20: 所緣。唯獨影境。心王所緣。性境帶質
T2263_.66.0096c21: 若心所本質者。豈不帶質*耶
T2263_.66.0096c22: 杖者。心所相分。旣相似本質。不
T2263_.66.0096c23: *耶若心王杖彼。心所不詫者。豈不勿見
T2263_.66.0096c24: 分境不同質故之文耶。況正體智緣眞如
T2263_.66.0096c25: 時。旣心心所倶證實境。若緣定果實色時。
T2263_.66.0096c26: 心所豈不彼耶
T2263_.66.0096c27: 答。第八一聚。共是根本。若同變實境*者。
T2263_.66.0096c28: 多過故也。心王勢力殊勝。必變
T2263_.66.0096c29: 。心所無始以來。依心王力。自變境界。更
T2263_.66.0097a01: 本質故設雖定果色。不質力
T2263_.66.0097a02: 也。大圓鏡智後得智。緣無爲之時。亦以
T2263_.66.0097a03: 同之。但正體智。心心所倶證實境眞如之
T2263_.66.0097a04: 外。更無別物。故心所亦親證眞理。餘智
T2263_.66.0097a05: 幷有漏心。本質之外。非境故。不&MT01302;
T2263_.66.0097a06: 之也。勿見分境不同質故*之文。顯見分
T2263_.66.0097a07: 境同。非必有其本質也。豈一切境。必有
T2263_.66.0097a08: 本質耶。佛果見分緣自。無本質*之
T2263_.66.0097a09: 同一
T2263_.66.0097a10:   問。因位第八識。緣無漏定果色之時。心
T2263_.66.0097a11: 王相分。三類境中何耶
T2263_.66.0097a12: 延久五年。三藏會竪義者定覺。立三類境。義作者隆
T2263_.66.0097a13: 禪擬講
T2263_.66.0097a14: 一義云。謂質影不相似之時。相分獨影境
T2263_.66.0097a15: 事者。是有分別心事也。第八識。唯無
T2263_.66.0097a16: 分別故。設雖無漏之時。猶相分由
T2263_.66.0097a17: 生故。非獨影境也。能緣心旣無分別。
T2263_.66.0097a18: 其相分豈由能緣力生耶。故以餘識漏
T2263_.66.0097a19: 無漏緣等。不之歟
T2263_.66.0097a20: 疏三本云。然第八識。一唯緣有漏。不
T2263_.66.0097a21: 無漏。如種子故。雖無漏。遂不相似
T2263_.66.0097a22: 體仍有漏。非有漏形狀相似云云
T2263_.66.0097a23: 秋篠三類境義私記云○問。若爾第八緣
T2263_.66.0097a24: 定果及他扶塵。已有外質。王所可同。答。
T2263_.66.0097a25: 無始法爾。唯緣自變。由第八力。雖
T2263_.66.0097a26: 。無自力故。五數所緣。尙是業果。緣
T2263_.66.0097a27: 扶塵。疏及樞要。以他爲質。亦不質。
T2263_.66.0097a28: 二說也。雖彼質而猶無實用
T2263_.66.0097a29: 也。極劣無記。於一心中。不假實二
T2263_.66.0097b01: 故。問。若爾佛果五數云何。答。疏七云。
T2263_.66.0097b02: 佛果五數。雖去來等。亦詫心王所變
T2263_.66.0097b03: 質。自無力故。與因相似云云義准
T2263_.66.0097b04: 之。義イイ現在。應餘境。智相應二十
T2263_.66.0097b05: 一心所。極明淨故。疏三末云。鏡智通十八
T2263_.66.0097b06: 界法有爲無爲。旣圓鏡智。正體。後得智。是
T2263_.66.0097b07: 心所境。通獨影云云
T2263_.66.0097b08:   或繫雖同
T2263_.66.0097b09: 問。有漏第八識。緣無漏定通所變境*之時。
T2263_.66.0097b10: 心所所變相分。業果定果中何耶。燈云。隨
T2263_.66.0097b11: 能緣心所業果也*云云之一聚王所。同
T2263_.66.0097b12: 定通。所變相分。旣不業力。准
T2263_.66.0097b13: 餘常時。境不道理。定可定果色
T2263_.66.0097b14:
T2263_.66.0097b15: 答。第八識。緣定果色時。五數相分。不
T2263_.66.0097b16: 質力。只假心王力。變自相分之。已
T2263_.66.0097b17: 定通力故。云業果相分也。彼無爲緣
T2263_.66.0097b18: 相分獨影。雖疏所緣緣無爲。相分不
T2263_.66.0097b19: 無爲*之力。唯依能緣力。相分起故。獨
T2263_.66.0097b20: 心力。此相分生故。立獨影名也。是又可
T2263_.66.0097b21: 爾。五數心所。雖定通果。爲疏所緣緣。而
T2263_.66.0097b22: 本質。唯名獨影境也。自他身相望。
T2263_.66.0097b23: 本質事。*卽由此義也。依之可
T2263_.66.0097b24: 所緣緣廣。本質歟 已上菩提陀
T2263_.66.0097b25: 問。眼等五識緣自界五塵時相分。爲
T2263_.66.0097b26: 不隨義。將如何 兩方。若隨者。樞要中。或
T2263_.66.0097b27: 繫雖同性種不同。如五識緣自界五塵云云
T2263_.66.0097b28: 旣云繫同。知繫不隨義。若依之爾
T2263_.66.0097b29: 者。旣是性境。何無繫不隨義耶。依之燈中。
T2263_.66.0097c01: 五識所緣。下結如此相分有四不隨。如
T2263_.66.0097c02:
T2263_.66.0097c03: 答。五識緣五塵是性境也。尤可繫不隨
T2263_.66.0097c04: 。是以見義燈文。於中雖能緣心
T2263_.66.0097c05: 界同性。是境自性。不能緣心力。是此性
T2263_.66.0097c06: 界地等。名性境不隨心云云 設雖同界同
T2263_.66.0097c07: 。各守自性能緣。故具性界地等不
T2263_.66.0097c08: 也。但至樞要者。釋性種等隨應句總有
T2263_.66.0097c09: 四義。或於三類境二合三合等之。或於
T2263_.66.0097c10: 隨不隨義之。或同不同之。或約
T2263_.66.0097c11: 異熟非異熟義之。而樞要出二合等義同
T2263_.66.0097c12: 不同義燈具明四義。若爾同不同者旣異
T2263_.66.0097c13: 隨不隨。只以能緣心同界云。或繫雖同。
T2263_.66.0097c14: 三性等異性種不同也。且如五識通
T2263_.66.0097c15: 三性五塵唯無記是性不同也。不同之物亦
T2263_.66.0097c16: 不隨義。所望各異。不相違
T2263_.66.0097c17:   貞松房先德云。樞要以同不同。義燈爲
T2263_.66.0097c18: 隨不隨。二文異者甚可云云 其意可
T2263_.66.0097c19: 之。未幽旨之間致此會釋
T2263_.66.0097c20: 或人云。樞要上文云。如實五塵唯無記性。不
T2263_.66.0097c21: 能緣五識三性故。亦不隨心同於一
T2263_.66.0097c22: 云云故知下文述別義云云此義可咲可
T2263_.66.0097c23: 咲。不樞要首尾也。先樞要釋性境
T2263_.66.0097c24: 三節。不定隨心三性不定者。性不定也。出
T2263_.66.0097c25: 性五識緣無記五塵也。亦不隨心同於一
T2263_.66.0097c26: 繫者。繫不同也。出第八識緣三界種子等
T2263_.66.0097c27: 也。亦不隨心一種所生者。種不同也。擧相見
T2263_.66.0097c28: 別種義也。繫不同不五識所緣者。雖
T2263_.66.0097c29: 繫不隨義同界故也。若爾其旨同下文。何取
T2263_.66.0098a01: 證耶
T2263_.66.0098a02:   八本餘末
T2263_.66.0098a03: 問。下界第八識。緣天眼耳根時相分。可
T2263_.66.0098a04: 性不隨心義*耶。進云。燈中無此義云云
T2263_.66.0098a05: 之五八所緣。同定性境。豈不性種等
T2263_.66.0098a06: *耶。況無記五識。緣五塵境。能緣所緣。雖
T2263_.66.0098a07: 同無記性。旣具性不隨義。例第八識。能緣所
T2263_.66.0098a08: 緣。共雖無記。何闕性不隨義耶。依之或先
T2263_.66.0098a09: 德難燈釋。立量云。第八識所緣天眼耳
T2263_.66.0098a10: 無記性ナルハ性不隨。性種繫&MT06279;三中。隨一攝
T2263_.66.0098a11: 故。如繫種二所緣云云 若比量無過者。
T2263_.66.0098a12: 何可義燈解釋
T2263_.66.0098a13: 答。第八心王。緣三種境。必具三不隨。或不
T2263_.66.0098a14: 必具者。南北兩寺諍也。今旦依北寺傳
T2263_.66.0098a15: *者。不必具三不隨。今義燈問答。是其誠證
T2263_.66.0098a16: 也。故見燈文。且如第八緣天眼耳。性隨&MT06279;
T2263_.66.0098a17: 倶不隨云云 次文擧無記六識緣五塵
T2263_.66.0098a18: 。雖問難。答之。八本餘末。又五六識
T2263_.66.0098a19: 體通三性。八識因位&MT06279;唯無記故云云 能緣第
T2263_.66.0098a20: 本。所緣天眼耳末。末從本故。其性無記
T2263_.66.0098a21: 性。隨能緣心五六識例難者。五六識
T2263_.66.0098a22: &MT06279;無記。或時善惡。三性改轉。非恒無
T2263_.66.0098a23: 。所緣五塵因位間恒無記也。爰知。五塵無
T2263_.66.0098a24: 記。自守自性。不云事。第八恒無
T2263_.66.0098a25: 記。天眼耳根無記性。豈不第八耶。八本
T2263_.66.0098a26: 餘末者。道理。又五六識等者。次遮
T2263_.66.0098a27: 也。次至比量者。南寺平備。雖此量
T2263_.66.0098a28: 先德未其過。末學短才。輒難過相。然
T2263_.66.0098a29: 而試會之者。先因明門習。可立敵。若以
T2263_.66.0098b01: 小乘。爲立者者。彼不第八識。豈無所別
T2263_.66.0098b02: 不成耶。若大乘中宗學ナラハ。背淄洲解釋
T2263_.66.0098b03: 寧非自敎*耶。次合離作法如何。此量
T2263_.66.0098b04: 異品。是獨影境。異喩犯能立不遣過。合作
T2263_.66.0098b05: 者。其旨可知。離作法者。諸非性不隨者。
T2263_.66.0098b06: 皆見種繫三中隨一諸獨影
T2263_.66.0098b07: 云云 而諸獨影境。既性種繫三中。隨一攝
T2263_.66.0098b08: 物。故遣所立。不能立也。若無合離作
T2263_.66.0098b09: 者。誰云眞能立耶。又以諸獨影境
T2263_.66.0098b10: 。可共不定過。性種繫三中。隨一攝故
T2263_.66.0098b11: 之因。轉獨影境故。況若設遮此等過者。亦
T2263_.66.0098b12: 相違決定過。作法云。第八所緣天眼耳根
T2263_.66.0098b13: 無記性。非ヘシ性不隨。心勝境劣故。如諸獨影
T2263_.66.0098b14: 云云 旣有此過。故義燈解釋。尤可
T2263_.66.0098b15:
T2263_.66.0098b16:   難云。今此違決。可共不定過。第八所
T2263_.66.0098b17: 緣五塵境。非執受境故。性不隨也。故燈
T2263_.66.0098b18: 上文。擧第八所變五塵。有四不云云
T2263_.66.0098b19: 下文以下界有情緣梵王身器相分。性界
T2263_.66.0098b20: 種皆不隨心云云 道理尤可然。五根
T2263_.66.0098b21: 執受&MT06279;。攝爲自體故。可性隨心。五塵
T2263_.66.0098b22: 他扶塵旣不然。定可性不隨。若爾前
T2263_.66.0098b23: 違決不定過也如何
T2263_.66.0098b24: 會云。燈釋天眼耳性隨心義。八本餘末*
T2263_.66.0098b25:  此意第八根本ニシテ作五根。故末
T2263_.66.0098b26: 本。云性隨也。任此道理。設雖五塵。不
T2263_.66.0098b27: 性隨*耶。若爾執受非執受
T2263_.66.0098b28: 不同。頗不燈意歟。貞松房先德成ルニ
T2263_.66.0098b29: 燈意。第八所緣五根五塵。同性隨心也云云
T2263_.66.0098c01: 但至上文旣不第八所緣。擧五識及
T2263_.66.0098c02: 五倶意所緣五塵。知。爲性境體。且雖
T2263_.66.0098c03: 四不隨。不必具之云事。況若依攝爲
T2263_.66.0098c04: 自體義者。繫種隨心。何限性隨耶。
T2263_.66.0098c05: 次至梵王身器相分者。彼旣他身扶塵
T2263_.66.0098c06: 也。何例自身修得天眼耳根
T2263_.66.0098c07:   尙難云。若寄八本餘末*之理者。設雖
T2263_.66.0098c08: 梵王身器。可心如何
T2263_.66.0098c09: 緣十八界見分各別歟
T2263_.66.0098c10: 問。了義燈中。謂散意識。頓緣十八界云云
T2263_.66.0098c11: 者一念十八界時。爲箇自證分上。
T2263_.66.0098c12: 十八界各別見分將 兩方。若有十八
T2263_.66.0098c13: 界見分者。可多心竝生失。如二慧
T2263_.66.0098c14: 竝生。爲。准非一心中有二慧故之論
T2263_.66.0098c15: 。多心竝生。豈過耶。是以辰旦人師。
T2263_.66.0098c16: 一箇見分。緣十八界。若有多見分者。有
T2263_.66.0098c17: 心竝生失云云 若依之爾者。所緣通十八
T2263_.66.0098c18: 。見分豈一種耶。依之論中。相トハ俱有
T2263_.66.0098c19: 種相云云 知。有十八界見分云事
T2263_.66.0098c20: 答。從方師意。總有三釋。一云質相見三。皆
T2263_.66.0098c21: 十八。二云本質雖十八。相見一箇也。三
T2263_.66.0098c22: 云質相各有十八。見分一箇也。功能殊勝
T2263_.66.0098c23: 故。緣十八*界相分。如一鏡上現十八影
T2263_.66.0098c24: 。若一念十八見分。有多心竝生失云云
T2263_.66.0098c25: 此三解畢。判第三釋。以爲正義。雖
T2263_.66.0098c26: 依用。退案道理。可初釋歟。其所以者。
T2263_.66.0098c27: 見分一多。依境界一異。所緣旣十八界。能
T2263_.66.0098c28: 緣豈一箇耶。況若一箇見分者。一念三類
T2263_.66.0098c29: 境不相竝。亦難三量竝起*之義耶。
T2263_.66.0099a01: 瑜伽論。於眼等六識。同云一時
T2263_.66.0099a02: 。於一事境。唯取一類。無異色相。或於
T2263_.66.0099a03: 。頓取一種種色相。明有多見分
T2263_.66.0099a04: ニハ眼等識各於自境。取一或多。此亦何
T2263_.66.0099a05: 失。相見倶有種種相故*云云 本疏釋此文
T2263_.66.0099a06: 故以諸識見相二分。各有種種故。見有
T2263_.66.0099a07: 分明多用。境有多識作用相
T2263_.66.0099a08: 云云此等文。有多見分云事。尤分明也。
T2263_.66.0099a09: 但至多心竝*生失者。第一釋此難云。
T2263_.66.0099a10: 一自證分上。有多功能。其體一故。無彼失
T2263_.66.0099a11: 云云 若爾且初釋相違
T2263_.66.0099a12:   二禪以上起眼耳身三識緣上色等相分
T2263_.66.0099a13:
T2263_.66.0099a14: 問。二禪以上。起眼耳身三識。緣上地色等
T2263_.66.0099a15: 之時。所變相分。隨能緣識。爲地繫。將如
T2263_.66.0099a16: 何 答。燈有二釋。一云上地繫。二云下地
T2263_.66.0099a17: 問。共不然。先付初釋。能緣三識。
T2263_.66.0099a18: 旣初禪繫。所變相分。豈屬上地耶。若以
T2263_.66.0099a19: 識相分。繫上地者。可異地隨增失耶。
T2263_.66.0099a20: 次付後釋。旣眼等五識所緣。定可不隨心
T2263_.66.0099a21: 性境。若爾隨本質。可上地也。如梵王來
T2263_.66.0099a22: 下時。以下界有情相分。隨本質。屬
T2263_.66.0099a23: 如何
T2263_.66.0099a24: 答。二釋中。以第二釋。可正義。常途*之
T2263_.66.0099a25: 習。無殊道理。相分界繫。隨能緣心。眼等三
T2263_.66.0099a26: 識。初禪繫故。所變相分。定可彼也。依
T2263_.66.0099a27: 燈文。將作兩釋。指上初禪散眼識
T2263_.66.0099a28: ト云下地二釋。而上文論界繫二釋中。
T2263_.66.0099a29: 本質繫之釋。置有說言。知。非實義
T2263_.66.0099b01: 事。但至梵王來下相分*者。燈釋此事。以
T2263_.66.0099b02: 界無定果色云云 定通所引色故。隨
T2263_.66.0099b03: 能引。上界繫也。今此相分。雖禪已上
T2263_.66.0099b04: 定通力。旣借起初禪三識。亦初禪有定通
T2263_.66.0099b05: 。豈不能緣下地耶。次性境不
T2263_.66.0099b06: 三不隨。何强爲重難
T2263_.66.0099b07:   尋云。今此相分。以何識所變。爲本質
T2263_.66.0099b08: *耶。若第六所者。違五識唯詫第八相
T2263_.66.0099b09: 故*之理若第八所變者。不下地第
T2263_.66.0099b10: 。以何爲本質耶。若第八者。卽不
T2263_.66.0099b11: 正義也。若夫無本質者。豈云性境
T2263_.66.0099b12: 答。依身在二禪以上。借起初禪三識。緣
T2263_.66.0099b13: 二禪以上色等。彼地色等。自本自相續
T2263_.66.0099b14: 第八所變也。故以自相續第八所變。爲
T2263_.66.0099b15: 本質也。望借識。雖他地第八。論自相
T2263_.66.0099b16: 。是非他有情第八所變
T2263_.66.0099b17:   必變上器
T2263_.66.0099b18: 問。梵王來下時。可上界身器耶 答。可
T2263_.66.0099b19: 變也 付之同欲界有情故。變身可爾。
T2263_.66.0099b20: 何別變上界器*耶。旣依定通。變大身
T2263_.66.0099b21: 小身。若爾雖下界器。何不依住耶。如彼馬
T2263_.66.0099b22: 勝入色界時。不別器界
T2263_.66.0099b23: 答。上界依身。極微細也。下界麁劣器。不
T2263_.66.0099b24: 細身。故必變上界器。依持其身也。故 
T2263_.66.0099b25: 燈云。以下界色麁。不上依。自變爲
T2263_.66.0099b26: 。自身ノミ之。卽上地器。依下地器。爲
T2263_.66.0099b27: 上緣云云 餘處演祕云。又上界天。而來トキニハ
T2263_.66.0099b28: 此界。必變上器。爲自依處。以レハ麁界。不
T2263_.66.0099b29: 彼故云云 但至例難者。細器持麁身故。
T2263_.66.0099c01: 別器
T2263_.66.0099c02:   或義云。變器界者。爲身依。麁細懸
T2263_.66.0099c03: 隔。不相依持。麁不細。細不麁。梵
T2263_.66.0099c04: 王來下*之時。不下界器。變上地器。依
T2263_.66.0099c05: 此住也。馬勝往上界之時。雖扶根
T2263_.66.0099c06: 塵等。於器界者。別變也。若近
T2263_.66.0099c07: 者。何妨第八亦變者。約扶根塵竝汎爾
T2263_.66.0099c08: 色聲等之。非所居器界也。故疏三本
T2263_.66.0099c09: 云。○麁細懸隔。不相依持。如梵王下。別
T2263_.66.0099c10: 爲地。此異地身。不受用。故反無
T2263_.66.0099c11: 云云 此義閑可
退可
T2263_.66.0099c12:   變本形類二方
T2263_.66.0099c13: 問。了義燈中。付梵王來下*之義。且爲
T2263_.66.0099c14: 佛聞法來時。爲實身。將如何 兩方。若實身
T2263_.66.0099c15: 者。上界依身。其量長大也。若以實身。來
T2263_.66.0099c16: 六卑小佛所者。能化所化。豈解可耶。依
T2263_.66.0099c17: 義林章中。釋定通果色本質之義。又梵
T2263_.66.0099c18: 王等。變本形類。佛前聽法。談論語言*云云
T2263_.66.0099c19: 變本形類。豈非化身*耶。若依之爾者。
T2263_.66.0099c20: 今燈文。明梵王來下*之事。以下界色麁
T2263_.66.0099c21: 上依。自上地。自身依云云
T2263_.66.0099c22: 實身者。何必變上地器耶。如無色
T2263_.66.0099c23: 天衆。來欲界時。非實身故。不別器。依
T2263_.66.0099c24: 撲揚大師。以色究竟天一萬六千由旬
T2263_.66.0099c25: 身量佛所云云 如何
T2263_.66.0099c26: 答。梵王來佛所者旣爲見佛聞法。若非
T2263_.66.0099c27: 豈可然耶。此則梵王第八所變報色
T2263_.66.0099c28: 廣大ナルヲ定通力少。在於佛所。而彼報
T2263_.66.0099c29: 色微細。非下界有情境界。故依定通。上界
T2263_.66.0100a01: 微細報色相似似下界麁色。令下界有情
T2263_.66.0100a02: 之也。以今此定通所變色本質。下界
T2263_.66.0100a03: 有情第八變之。故梵王色身。有二種色。所
T2263_.66.0100a04: 定果色幷微細報色也。是以餘處演祕
T2263_.66.0100a05: 中。釋瑜伽論心自在轉微細性者謂色無色
T2263_.66.0100a06: 二界諸色之文。色界二色。名爲自在。一定
T2263_.66.0100a07: 心現。二自在定。所感報色云云 故義林章釋
T2263_.66.0100a08: 者。所變重定通色滅。論語言之時。出
T2263_.66.0100a09: 故。能變定心滅故。雖本質。下界第八
T2263_.66.0100a10: 所變ノミ尙留。以之爲本質定果色也。故
T2263_.66.0100a11: 法處章全文。又梵王等。變本形類。佛前
T2263_.66.0100a12: 聽法。談論語言。前能變心意識已滅。非
T2263_.66.0100a13: 色時現在前。此所形。唯第八境。彼以
T2263_.66.0100a14: 何法。爲本質耶。云云 但至一萬六千由
T2263_.66.0100a15: 旬身量者。勝定神通。有延促。若爲
T2263_.66.0100a16: 不思議事者。可若干身量。若爲可能
T2263_.66.0100a17: 起佛者。亦可實身。如彼分段身菩
T2263_.66.0100a18: 薩。生六欲四禪之時。身量同諸天。往淨土
T2263_.66.0100a19: 之時。能化半萬億。共立一毛端。亦
T2263_.66.0100a20: 以可
T2263_.66.0100a21:   法處章云
T2263_.66.0100a22:   增明記云
T2263_.66.0100a23: 問。梵王來下時。欲界有情第八識。緣彼身
T2263_.66.0100a24: 。所變相分。業果定果中何 答。燈
T2263_.66.0100a25: 定通果色也 付之唯識轉變習。境界必隨
T2263_.66.0100a26: 心。旣業果第八所變。何攝定果*耶。例如
T2263_.66.0100a27: 定通心所變境。隨能緣心。攝定果色。況
T2263_.66.0100a28: 欲界有情第八。緣菩薩所變魚米等*之時
T2263_.66.0100a29: 相分。隨能緣心。業果 緣梵王身器
T2263_.66.0100b01: 分。准例可同。依之撲揚大師。據實業果
T2263_.66.0100b02: 如何
T2263_.66.0100b03: 答凡明定通果色。總有二門。或自得定通
T2263_.66.0100b04: 變境界。或雖自不得。他定通レテ
T2263_.66.0100b05: 相分。而緣梵王身器之時相分。卽他定通
T2263_.66.0100b06: 。若非梵王定通力者。下界第八。不
T2263_.66.0100b07: 之。如彼依如來毫光。此土衆生。令自界
T2263_.66.0100b08: 他方無邊世界也。設雖唯識。實種所生相
T2263_.66.0100b09: 分。亦詫本質。豈不本質。名定果耶。定
T2263_.66.0100b10: 通*之心。緣業果境。更非業果色*之力。能
T2263_.66.0100b11: 變心勝故。名定果色。不業果也。但至
T2263_.66.0100b12: 米等相分者。若准與餘常時境不同故之
T2263_.66.0100b13: 。任雖名通定果*之意者亦可
T2263_.66.0100b14: 果色ト云料簡。豈忽定業果色耶。況雖定通
T2263_.66.0100b15: ルト。魚米等。實受用之故。正依自業力。是
T2263_.66.0100b16: 段食性也。故屬欲界。不上界。梵王來下
T2263_.66.0100b17: *之相分不然。旣屬上界。何例同耶。次至
T2263_.66.0100b18: 揚釋者。下界第八業果故。所變相分自性。是
T2263_.66.0100b19: 業果也。不能引亦定果ナリト云之義。仍無
T2263_.66.0100b20:
T2263_.66.0100b21:   尋云。見燈文。如通力變爲魚米等。引
T2263_.66.0100b22: 六識通果之色第八質。或雖卽杖他八
T2263_.66.0100b23: 質。卽業果色。是欲界繫等云云此釋
T2263_.66.0100b24: 魚米等。必業果色見タリ如何第四卷
T2263_.66.0100b25:
T2263_.66.0100b26: 五識所變有二釋。一云定果又上界繫。
T2263_.66.0100b27: 二云業果卽下界攝。初釋意云。五識所
T2263_.66.0100b28: 變。遠由定通引力故。名也。卽
T2263_.66.0100b29: 上界繫。但隨增失燈會之云。色相不
T2263_.66.0100c01: 自性故。或約業力。異界不增。定
T2263_.66.0100c02: 等引。互增不云云 次釋意云。第八
T2263_.66.0100c03: 定通所變故。是定果也。五識唯詫
T2263_.66.0100c04: 果第八所變故。被之分旣遠故。非
T2263_.66.0100c05: 定果也。故燈云。但由上引。第八ノミ通果。眼
T2263_.66.0100c06: 等杖之。起相分。自是業果*云云
T2263_.66.0100c07: 尋云。五識等相分。種子*耶。若熏
T2263_.66.0100c08: 者。異地異地種耶。彼相分ヲハ或屬
T2263_.66.0100c09: 。故若不者。旣有力相分也。何無
T2263_.66.0100c10: 耶。又上地眼耳識。緣ト云下地色聲
T2263_.66.0100c11: 釋意。彼時相分。熏種子 此則非
T2263_.66.0100c12: 異地種子
T2263_.66.0100c13: 私云。以上下地心所變相分。離緣心
T2263_.66.0100c14: 界繫者。是非實理歟。但以義或
T2263_.66.0100c15: 能引定通。或從所詫界地。以實論之。
T2263_.66.0100c16: 必可能緣心也。若得者。諸難
T2263_.66.0100c17: 歟 此事閑*可
T2263_.66.0100c18:
T2263_.66.0100c19:
T2263_.66.0100c20:
T2263_.66.0100c21:
T2263_.66.0100c22:
T2263_.66.0100c23:
T2263_.66.0100c24:
T2263_.66.0100c25:
T2263_.66.0100c26:
T2263_.66.0100c27:
T2263_.66.0100c28:
T2263_.66.0100c29:
T2263_.66.0101a01:   下界第八緣魚米等相分
T2263_.66.0101a02: 問。欲界有情第八識。緣菩薩所變魚米等
T2263_.66.0101a03: 時分。業界歟。定果歟。若業果者。旣由
T2263_.66.0101a04: 通引力。所變境界。與常時別也。何不
T2263_.66.0101a05: 故祕三破有人義云。縱緣自六所變之
T2263_.66.0101a06: 。第八從本言通力。亦何傷也。與餘常
T2263_.66.0101a07: 。境不同故云云 又燈云。雖名通定果云云
T2263_.66.0101a08: 定通果者。今燈文五識所變名業果。例云
T2263_.66.0101a09: 通力變爲魚米等。引第六識通果之色
T2263_.66.0101a10: 第八質云云 此文意云業果也。依之周
T2263_.66.0101a11: 記釋此文。下界第八。杖彼爲質。所起相分。
T2263_.66.0101a12: 是業果色。若不爾者。卽有下界受用上界
T2263_.66.0101a13: 云云
T2263_.66.0101a14:   故長有得業。此周記釋極難云云 若如
T2263_.66.0101a15: 此可存者。然以前亦按可定也
T2263_.66.0101a16:   五識以第六所變爲質歟
T2263_.66.0101a17: 問。五識以第六所變定通果色。爲本質
T2263_.66.0101a18: 義。可有耶 兩方。若爲本質者。今燈中。釋
T2263_.66.0101a19: 欲界五識。緣梵王身器。有二釋。或詫
T2263_.66.0101a20: 第八所變。或詫他人第八。知。未第六
T2263_.66.0101a21: 所變。況見論下卷文。五識唯詫第八相
T2263_.66.0101a22: 云云 若依之如此者。疏七末云。眼等五識
T2263_.66.0101a23: 乃至 必杖第八或第六所變外質方起云云論 
T2263_.66.0101a24: 答。觀法師云。三藏心。五識用第六所變。爲
T2263_.66.0101a25: 疎所緣緣云云故知。疏釋傳三藏釋給歟。燈
T2263_.66.0101a26: 二釋。不第六所變云事。且擧
T2263_.66.0101a27: 近境杖第八所變之時許也。不
T2263_.66.0101a28: 六所變。五識唯詫第八相故之文。約業果
T2263_.66.0101a29: 歟。准餘七非八所杖質故之文故也
T2263_.66.0101b01:   問。先詫第六所變者。何時耶。若第八緣
T2263_.66.0101b02: 境界ナラハ常時。要可第八。若第八不
T2263_.66.0101b03: 之境者。若爾者天眼耳境。何有
T2263_.66.0101b04: 之時耶。定通所變遠境之時。天眼耳識
T2263_.66.0101b05: 境。無第八本質。若以第六所變。爲本質
T2263_.66.0101b06: 者。彼時必可第六所變。何云必有
T2263_.66.0101b07: 本質是一況五識杖第六所變之時。五
T2263_.66.0101b08: 根同境也。五根必照本質。若爾定通微細
T2263_.66.0101b09: 色。卽有見也。有見必有對之故。可
T2263_.66.0101b10: 見有對是二 加之杖無漏第六所變
T2263_.66.0101b11: 時。五識相分。何四大種爲親造耶。不
T2263_.66.0101b12: 觸處四大。五識相分定通力也。業果定
T2263_.66.0101b13: 果。旣不同也。何有親造業耶。若云法處
T2263_.66.0101b14: 四大種者。其法處四大。詫何四大耶。不
T2263_.66.0101b15: 觸處四大。觸處四大。第八所變也。
T2263_.66.0101b16: 第八相分上。其心重變相分事。不
T2263_.66.0101b17: 之故也。若詫無漏四大者。無漏四大。豈
T2263_.66.0101b18: 疎造有漏色是三 若第六識。變有漏法
T2263_.66.0101b19: 處四大者。旣緣變無漏所造色之時。如
T2263_.66.0101b20: 何同時必變有漏四大種耶。不
T2263_.66.0101b21: 四大。後變所造。親造必同時故。又若
T2263_.66.0101b22: 五識緣之者。可五塵境。若爾何故諸
T2263_.66.0101b23: 敎中。五境之中。不定通色是四
T2263_.66.0101b24: 答。且出顯事。五識緣遠境之時。詫第六
T2263_.66.0101b25: 所變也。故法花論云。此是智境。鼻根知故
T2263_.66.0101b26: 云云此義。言必有本質者。先德
T2263_.66.0101b27: 釋云。約第八所變。云必有本質
T2263_.66.0101b28: 云云
T2263_.66.0101b29:   生心應慮二方
T2263_.66.0101c01: 問。西明要集意。他界緣無漏緣等相分。皆
T2263_.66.0101c02: 種子云云爾者淄洲大師。何破之耶 答。
T2263_.66.0101c03: 所熏種。若他界攝者。不異地心。熏成他
T2263_.66.0101c04: 界種。若自界攝者。生心應慮。根起發云云
T2263_.66.0101c05:  問。付初能破。上地散眼耳識。緣下地色
T2263_.66.0101c06: 聲等。許種子耶。付次能破。正義意。第
T2263_.66.0101c07: 六識緣五根時。相分熏種子。第七緣第八
T2263_.66.0101c08: 第六緣七心界。此等皆根心攝。豈有
T2263_.66.0101c09: 慮用
T2263_.66.0101c10: 或人會云。要集等意。緣根心等之時。熏
T2263_.66.0101c11: 質種云歟。故可此等過。正義意。熏相分
T2263_.66.0101c12: 。不根心等本質種。故不齊歟此義不可之
T2263_.66.0101c13:   香雲房云。西明要集等。云他界緣。無爲
T2263_.66.0101c14: 緣。有質。無質等。除劣無記。皆是能熏云云
T2263_.66.0101c15: 此意他界緣相分。雖本質。能熏種子
T2263_.66.0101c16: 云也。而若緣他界根心。熏種時。何法ニカ
T2263_.66.0101c17: 耶。若心收メハ&T069222;根發識故也。名&T069222;心有
T2263_.66.0101c18: 慮用故也。若無此等用。何攝根心耶。
T2263_.66.0101c19: 正義所許。第六所變根等相分。雖
T2263_.66.0101c20: 等用。而從本質。攝根心也。西明等。已云
T2263_.66.0101c21: 本質。不本質。非識等用
T2263_.66.0101c22: 何根心ムト也。故苦難也
T2263_.66.0101c23: 問。西明要集意。他界緣等相分。別熏種子
T2263_.66.0101c24: 云云 爾者淄洲大師。何破之耶 進云。燈
T2263_.66.0101c25: 此事。所熏種子若他界攝。不異地心
T2263_.66.0101c26: 成他界種。若自界攝。生心應慮。根起ラハ
T2263_.66.0101c27: ヘシ云云問。付初能破。上地散眼耳識。緣トキ
T2263_.66.0101c28: 下地色聲。熏成種子者。自所許也。何破
T2263_.66.0101c29: 耶。次能破。明正義意。第六識緣
T2263_.66.0102a01: 根及七心界。第七緣第八。熏種子時。旣無
T2263_.66.0102a02: 發識緣慮*之過。豈至他師義。忽付
T2263_.66.0102a03:
T2263_.66.0102a04: 答。凡正義意。別種所生有體相分。熏成種
T2263_.66.0102a05: 。他界緣。無爲緣。無漏緣。幷空花極微等
T2263_.66.0102a06: 相分。是獨影唯從見。帶同熏種也。旣無
T2263_.66.0102a07: 勝用義。豈有能熏義耶。若熏種子者。有
T2263_.66.0102a08: 法能熏等多過。亦違瑜伽唯識等諸敎說
T2263_.66.0102a09: 故義燈先付文理之多難了。此上
T2263_.66.0102a10: 種子。致今能破也。正見燈文。又他
T2263_.66.0102a11: 界緣ニヲイテ散非他引相別セハ種。是何界攝。
T2263_.66.0102a12: 若他界攝。不異地心熏成他界種。不
T2263_.66.0102a13: 正理。若自界攝。緣他根心セルニカ攝。若
T2263_.66.0102a14: 根心攝。不正理。何以故。生心應慮。根
T2263_.66.0102a15: 起發識。若不爾。何名根心。若在餘攝。
T2263_.66.0102a16: 亦多過故*云云 能破意云。現行熏種子。是
T2263_.66.0102a17: 親因緣。何異地心。熏異地種耶。但至疑難
T2263_.66.0102a18: 者。上地散眼耳識。緣下地。是二釋也。
T2263_.66.0102a19: 若存緣之義者。不疑。設雖緣之
T2263_.66.0102a20: 。亦有二釋。熏種子者。是第二釋也。旣
T2263_.66.0102a21: 有說。知。非正義云事。況五識稱
T2263_.66.0102a22: 自相故。他地。熏種子歟。何例獨散
T2263_.66.0102a23: 意識所緣耶。次能破意者。西明要集。獨影
T2263_.66.0102a24: 境相分熏種子云云 今此種子。更無實用
T2263_.66.0102a25: 故。若緣他界根心。所變相分。熏自種*之
T2263_.66.0102a26: 時。根發識用。心種緣慮能。由
T2263_.66.0102a27: 根心耶。正義緣根心之相分。必帶
T2263_.66.0102a28: *故熏種子之時。熏相分自種幷本質種
T2263_.66.0102a29: 相分種子。雖緣慮發識能。本質種子。有
T2263_.66.0102b01: 彼功能。故從本質。卽名根心。旣有生心
T2263_.66.0102b02: 應慮根起發識*之義。何例於他師邪義
T2263_.66.0102b03:
T2263_.66.0102b04:   總標殘
T2263_.66.0102b05:   據第七識
T2263_.66.0102b06: 問。緣起論中。無明支通三性云云 爾者依
T2263_.66.0102b07: 護法意。何會彼說*耶 答。祕云。據第七識
T2263_.66.0102b08: 無明而說云云之發總別業。名無明
T2263_.66.0102b09: 。而發業意識不共業也。何於末那惑。立
T2263_.66.0102b10: 無明支名耶。縱許支。三性耶。若
T2263_.66.0102b11: 夫遍六識三性心故。通三性者。第六相應
T2263_.66.0102b12: 無明。寧廢其義耶。六識三性倶轉。正義
T2263_.66.0102b13: 許。況有人依第七無明ヲハ之。自難而
T2263_.66.0102b14: 之。還存此義。豈不桙楯
T2263_.66.0102b15: 答。演祕中。雖相傳三釋。倶難之不
T2263_.66.0102b16: 而自述釋。還依第一釋意。依此釋意。成
T2263_.66.0102b17: 其旨者。凡無明支。通三性者。論於一切三
T2263_.66.0102b18: 性心。而恒起無明也。依護法意者。尤以
T2263_.66.0102b19: 七無明之。然六識三性俱轉。非恒時
T2263_.66.0102b20: 。何ナル三性俱轉。消此文耶。是
T2263_.66.0102b21: 以安惠以此文。證一切三性心執之義
T2263_.66.0102b22: 況此文若明サハ三性俱轉義。護法豈不引爲
T2263_.66.0102b23: 證耶。次又三性俱轉。不ト云俱轉二師。俱探
T2263_.66.0102b24: 親意。此文分明者。豈及諍耶。但至
T2263_.66.0102b25: 又破第一釋者。撲揚自會之。由第七識無
T2263_.66.0102b26: 明力故。餘六識等。方起無明。能發於業
T2263_.66.0102b27: 支體。爲ヲ以支遠緣。假名爲支。據此義
T2263_.66.0102b28: 邊。銘通三性。餘人不簡。故不同也云云
T2263_.66.0102b29:   似彼妄情
T2263_.66.0102c01: 問。付遍計所執。且妄情執我法之時。執心
T2263_.66.0102c02: 前。實我實法相。可現前耶。若現前者。遍計
T2263_.66.0102c03: 所執。體性都無。若執心前。實有相現者。豈
T2263_.66.0102c04: 依他有法耶。是以見本疏文。似彼妄情
T2263_.66.0102c05: 似我法。彼妄所執我法實無云云 所釋無
T2263_.66.0102c06: 諍。執心前我法相不 若依爾者。
T2263_.66.0102c07: 杌謂人之時。人相現於迷情前。見第二
T2263_.66.0102c08: 時。其相亦當妄情若我法相
T2263_.66.0102c09: 者。以何爲遍計所執相*耶。依之攝大
T2263_.66.0102c10: 乘論中。種種我法境界影像。意識遍計。顚倒
T2263_.66.0102c11: 生相。故名之爲遍計所執旣云影像。豈
T2263_.66.0102c12: 相狀耶。是以唐土人師。遍計所執我法
T2263_.66.0102c13: 影像云云 如何
T2263_.66.0102c14: 答。圓測師。釋攝論種種我法境界影像之文
T2263_.66.0102c15: 二釋。一云依他因緣我法。二云所執我
T2263_.66.0102c16: 法*云云 若依初釋者。妄情*之前。無我法
T2263_.66.0102c17: 。若依後釋者。可我法相。妄情執
T2263_.66.0102c18: 時。當情現名相。不相分。卽遍計所執也。
T2263_.66.0102c19: 心中現名相分。卽依他起也。但任本疏定
T2263_.66.0102c20: 。可申初釋也。文理共如疑難。是以見
T2263_.66.0102c21: 深密經文。眩翳人眼中眩翳過失ヲハ遍計
T2263_.66.0102c22: 眩翳衆相ヲハ依他。若有我法相。何不
T2263_.66.0102c23: 眩翳衆相耶。攝論六云。無量行相。意識遍
T2263_.66.0102c24: 計。顚倒生相故。名之爲遍計所執本論
 無
T2263_.66.0102c25: 性釋云。無重行相者。謂種種我法境界影像。
T2263_.66.0102c26: 意識遍計者。謂卽意識說名遍計。顚倒生相
T2263_.66.0102c27: 者。謂迷亂識所取能取義相生因云云
T2263_.66.0102c28: 量行相文。種種我法境界影像者。依他上
T2263_.66.0102c29: 我似法相也。故西明云依他我法也。意識遍
T2263_.66.0103a01: 計顚倒生相者。執依他相見二分似我法
T2263_.66.0103a02: 謂爲實我實法相爲言 今疏云。世間凡夫。
T2263_.66.0103a03: 識所變相見二分依他起上。執爲我法
T2263_.66.0103a04: 此所變者。似彼妄情。名似我法。彼妄所執
T2263_.66.0103a05: 我法實無。非牛毛似彼龜毛。故不
T2263_.66.0103a06: 彼。但說云云其意同也重可
若依
T2263_.66.0103a07: 此義。迷机謂人及見第二月。其相現云事。
T2263_.66.0103a08: 若無我法相。迷机謂人。見
T2263_.66.0103a09: 二月。其義可同。依之先德釋云。執實龜毛
T2263_.66.0103a10: 之時。執心前。所執相不現。無體故*
T2263_.66.0103a11: 問。安慧論師意。諸法種子。爲相分。將如
T2263_.66.0103a12: 何 兩方 此事至第八卷汰之
T2263_.66.0103a13:   變似我法
T2263_.66.0103a14: 問。護法正義意。可五八識見相分。有
T2263_.66.0103a15: 我似法之義耶 答。可許也 付之正義
T2263_.66.0103a16: 意。定六七能遍計。五八無我法俱。旣我法
T2263_.66.0103a17: 二執相應。豈有似我似法義耶。況五八
T2263_.66.0103a18: 識。任運現量。稱境自相。若尙帶我法相者。
T2263_.66.0103a19: 何稱離言自相耶。加之若雖非執心
T2263_.66.0103a20: 我法相者。解脫分善根。難佛果資糧。決
T2263_.66.0103a21: 擇分善根。不眞相見道。爰知。護法意。
T2263_.66.0103a22: 八識能遍計義。雖有漏心。於非執心。無
T2263_.66.0103a23: 似我似法相云事
T2263_.66.0103a24: 答。凡正義意。諸有漏心境界拘礙ラレテ
T2263_.66.0103a25: 如幻。色等相貌似實有現。其相旣可得。豈
T2263_.66.0103a26: 似我似法耶。相縛者。謂於境相
T2263_.66.0103a27: 達如幻事。卽此意也。若有漏心。
T2263_.66.0103a28: 我法之義者。愚夫智前。有如幻
T2263_.66.0103a29: 耶。若有妄境者。旣無始以來。所
T2263_.66.0103b01: 起心中。豈有實心耶。若爾自然可
T2263_.66.0103b02: 顚倒智。何假功用。求解脫耶。依之論中。謂
T2263_.66.0103b03: 愚夫智。若得實境。彼應自然成無顚倒。不
T2263_.66.0103b04: 功用。應解脫云云 爰知。有漏諸法。皆
T2263_.66.0103b05: 我法。亦覆如幻相故。無始以來。未
T2263_.66.0103b06: 死云事。是以論ニハ我法分別。熏習力故。
T2263_.66.0103b07: 諸識生時。變似我法。疏ニハ六七二識。妄熏
T2263_.66.0103b08: 習故。八識生時。變似我法。但至五八識無
T2263_.66.0103b09: 我法分別云難者。此卽義燈問難也。出
T2263_.66.0103b10: 枓簡。今約分別我法。五八可
T2263_.66.0103b11: 無。由シテ熏成。識生似我法云云
T2263_.66.0103b12: 八識。雖自無我法分別。第六七識。屢執
T2263_.66.0103b13: 。或在俱時。互相增益。或前後起。緣發八
T2263_.66.0103b14: 。緣彼熏習。或令自熏。如此熏習スル染濁氣
T2263_.66.0103b15: 分。展轉增長。遍在一切。何念有漏
T2263_.66.0103b16: 耶。依之後時生起スル*之相。不淸淨
T2263_.66.0103b17: 也。故五八識見相二分。似六七識 我法相
T2263_.66.0103b18: 。何必由自分別耶。有見相分。似六七識
T2263_.66.0103b19: 我法相見。非二執我法*之撲揚解
T2263_.66.0103b20: 釋。卽存此旨。次至現量心難者。有漏心前。
T2263_.66.0103b21: 相縛故。心境不ヲ以。雖我法相。其
T2263_.66.0103b22: 心任運無分別。豈不境自相耶。次至
T2263_.66.0103b23: 糧加行善根者。設雖唯識觀門。有漏心故。
T2263_.66.0103b24: 我法相。雖是有漏。數空境時。心是純
T2263_.66.0103b25: 内。其體非無。妄境都無。無體用。如是數
T2263_.66.0103b26: スレハ觀心轉明勝。境界相漸微。況於所執。有
T2263_.66.0103b27: 順與違。若著染法是違也。故沈生死。若著
T2263_.66.0103b28: 淨法是順也。故向涅槃。若爾雖八識能
T2263_.66.0103b29: 遍計義。述所取能取相。而非一切
T2263_.66.0103c01: 能遍計攝。必許我法相*之義
T2263_.66.0103c02:   此義閑可師傳也。凡中宗至極觀門。
T2263_.66.0103c03: 唯識甚深奧旨也。留意可安立
T2263_.66.0103c04: 樞要二解。義燈四重問答聊簡。如別紙
T2263_.66.0103c05:
T2263_.66.0103c06:   唯此論釋
T2263_.66.0103c07: 問。本疏中。付明眞俗二諦。且四重勝義名
T2263_.66.0103c08: 義。可唯今論所說耶 答。進云疏中唯此
T2263_.66.0103c09: 論釋*云云之檢五分誠說諸論施設
T2263_.66.0103c10: 本論正說四俗一眞。世俗後三勝義三。
T2263_.66.0103c11: 一眞非安立。卽是第四眞諦。雖別不
T2263_.66.0103c12: 。四種體義爰盡。瑜伽釋論。明列世間道理
T2263_.66.0103c13: 證得勝義。若爾四種義理。自顯ハレ慈氏本
T2263_.66.0103c14: 。四重名言。更出於勝子釋家。何況義林
T2263_.66.0103c15: ニハ瑜伽唯識二各有四。了義燈ニハ皆瑜
T2263_.66.0103c16: 伽顯揚等立。如何承耶
T2263_.66.0103c17: 答。凡今論第九卷。明勝義諦。四種名言。
T2263_.66.0103c18: 具以說之。瑜伽雖四俗一眞。未立四
T2263_.66.0103c19: 重名義。釋論粗四種名義。未別二諦
T2263_.66.0103c20: 不同。旣未名體。故不今論。其四眞諦。
T2263_.66.0103c21: 若名若義。非諸論。唯此論ニノミ本疏定
T2263_.66.0103c22: 判。存旨如此。或瑜伽釋論。最勝子等說。卽
T2263_.66.0103c23: 護法門人釋。是非初出勝子釋。故非諸論有
T2263_.66.0103c24: 之文。不之。但二諦義林。善珠會之。
T2263_.66.0103c25: 二釋。一云瑜伽ニハ四俗。唯識述四眞。兩
T2263_.66.0103c26: 論所明。合云二各有四。二云瑜伽以俗顯
T2263_.66.0103c27: 眞。唯識擧眞顯俗。互有影略。故云二各有
T2263_.66.0103c28: 云云 義燈意者。雖瑜伽等未具顯。尋
T2263_.66.0103c29: 體有四種眞諦。故云爾也。無相違
T2263_.66.0104a01: 論第一卷同學鈔第十
T2263_.66.0104a02:
T2263_.66.0104a03:
T2263_.66.0104a04:
T2263_.66.0104a05: 論第一卷同學鈔第十一目次
T2263_.66.0104a06:
T2263_.66.0104a07:   
T2263_.66.0104a08:   心變似
T2263_.66.0104a09: 更加後四
T2263_.66.0104a10: 眼身根四大種造之歟
T2263_.66.0104a11: 我所執我量
T2263_.66.0104a12: 數論思
T2263_.66.0104a13: 實是法
T2263_.66.0104a14: 又旣不可說
T2263_.66.0104a15: 又諸我見
T2263_.66.0104a16: 俱生分別
T2263_.66.0104a17: 其實亦
T2263_.66.0104a18: 此據異生
T2263_.66.0104a19: 依喜根得初二果歟
T2263_.66.0104a20: 麟角見道前伏三空以還惑歟
T2263_.66.0104a21: 妄想斷故
T2263_.66.0104a22: 准小乘說二方
T2263_.66.0104a23: 一來果迴
T2263_.66.0104a24: 定障伏斷
T2263_.66.0104a25: 互用位五識緣過去歟
T2263_.66.0104a26:
T2263_.66.0104a27:
T2263_.66.0104a28:
T2263_.66.0104a29:
T2263_.66.0104b01:
T2263_.66.0104b02: 論第一卷同學鈔第十一
T2263_.66.0104b03:
T2263_.66.0104b04:   破我
T2263_.66.0104b05:   心變似我
T2263_.66.0104b06: 問。付似我似法。且心變似我相。法同分
T2263_.66.0104b07: 云云爾者爲心中現。將當情現相歟
T2263_.66.0104b08: 答。可心中現相ト云也 進云。祕當情現相
T2263_.66.0104b09: 云云之法同分。是法數也。當情現相。其
T2263_.66.0104b10: 體都無也。何以無法法數耶。旣遍計所
T2263_.66.0104b11: 執當情現之相。以非心所變。說之爲外境
T2263_.66.0104b12: 何云心變似我耶。況當情現。是實我也。豈
T2263_.66.0104b13: 似我
T2263_.66.0104b14: 答。實如疑難。以心中現相分。可法同
T2263_.66.0104b15: 也。但演祕且據離蘊所計之我。當情顯現
T2263_.66.0104b16: 遍常之相。名法同分。不トノ所變相分之體
T2263_.66.0104b17: 法同分釋者。以當情現相。非法同
T2263_.66.0104b18: 也。心中現相上。帶我法相。我法相者卽
T2263_.66.0104b19: 妄情*之念也。故名爲似我。故依他上所有。
T2263_.66.0104b20: 遍常等妄情之共相之義。是法同分也。依
T2263_.66.0104b21: 他*之體。雖同分故。隨能變。四蘊攝
T2263_.66.0104b22: 遍常等實我之相。同分所攝。同分者。是
T2263_.66.0104b23: 相似義也。似我*之相似相故。云同分也。述
T2263_.66.0104b24: 所變相分之體在法同分。卽顯彼體
T2263_.66.0104b25: 上。似遍常等義。是同分也。若爾者忽
T2263_.66.0104b26: 演祕文
T2263_.66.0104b27:   更加後四
T2263_.66.0104b28: 問。付似能立三支。分別過相之義。且陳
T2263_.66.0104b29: 那菩薩意。可能別不成等四不成
T2263_.66.0104c01: 兩方。若立者。案過相增減。足目仙人。始立
T2263_.66.0104c02: 二十七過。似宗嫌不極成。似因除二不成
T2263_.66.0104c03: 而域龍菩薩。示軌轍。似因除二不成。似宗
T2263_.66.0104c04: 足目何陳那菩薩意。云宗四不
T2263_.66.0104c05: 耶依之因明疏中。陳那菩薩。似宗
T2263_.66.0104c06: 後四不成。可二釋云云 若依之如
T2263_.66.0104c07: 者。披理門論說。又若於中。由不共故。無
T2263_.66.0104c08: 比量云云 不共詞。顯所別不成過。立敵
T2263_.66.0104c09: 不共故。顯不成義也。無有比量者。能別
T2263_.66.0104c10: 不成也。無喩體&MT06279;比量宗義故也。合
T2263_.66.0104c11: 此二種卽俱不極成也。重見因義
T2263_.66.0104c12: 又於此中。不立火觸有性。共知有故
T2263_.66.0104c13: 云云 共知有故之言。顯相符義也。依之了
T2263_.66.0104c14: 義燈中。二云古師宗過有五。今陳那菩薩。
T2263_.66.0104c15: 更加後四云云 爾者兩方不明如何
T2263_.66.0104c16: 答。披理門論文。尋域龍本意。示宗過之處。
T2263_.66.0104c17: 唯出相違過。更無能別。所別等四種不
T2263_.66.0104c18: 。故不陳那立之。但理門論說
T2263_.66.0104c19: 者。又若於中文。說世間相違。共知有故者。
T2263_.66.0104c20: 相符義。何以之爲疑。若夫陳那論
T2263_.66.0104c21: 其意者。天主爭加之耶。天主習陳那。瓶水
T2263_.66.0104c22: 異器耶。次至燈釋者。推功歸本。天主解
T2263_.66.0104c23: 陳那歟。如云今者陳那卽以彼因
T2263_.66.0104c24: 陳那菩薩。爲因明之准的立破之權衡
T2263_.66.0104c25: 也。故先德解此。推功云爾也*云云 凡如
T2263_.66.0104c26: 例。二明之中。其證非一歟
T2263_.66.0104c27:
T2263_.66.0104c28:
T2263_.66.0104c29:
T2263_.66.0105a01:   明燈鈔一本釋可之。難定賓義。成
T2263_.66.0105a02: 四不成
T2263_.66.0105a03:   眼身根四大種造之歟
T2263_.66.0105a04: 問。付同處不相離色。且眼根及身根。四大
T2263_.66.0105a05: 種俱造之歟 兩方。若四大俱造者。
T2263_.66.0105a06: 論中。據不相離。明眼等根。出眼及身・地
T2263_.66.0105a07: 大・色・香・味・觸七種物。以知。唯地大種所造
T2263_.66.0105a08: 云事。況演祕中。所造有六種。能造唯一種云
T2263_.66.0105a09: 事。以二義之給ヘリ。依文存釋。不四大
T2263_.66.0105a10: 倶造義也。加之三藏大師。一大種造*云云
T2263_.66.0105a11: 之。若亦唯地大種所造者。諸有根身。
T2263_.66.0105a12: 皆具壽煗識メリ。已有煗。何火大耶。
T2263_.66.0105a13: 之瑜伽顯揚等中。四大種所造云云 淄洲
T2263_.66.0105a14: 大師。餘處中釋云。據實有火等*云云況色
T2263_.66.0105a15: 法皆四大種所造者。常途*之道理也。眼
T2263_.66.0105a16: 等由唯地大
T2263_.66.0105a17: 答。諸色法。必四大*種所造。故於眼根等
T2263_.66.0105a18: 地大種。堅濕煗動*之義。一切色法。同
T2263_.66.0105a19: 以具之。豈限地大種*耶。壽煗識三不相離
T2263_.66.0105a20: 故者。是所定也。依對法論中。眼根者。謂
T2263_.66.0105a21: 四大種所造*云云瑜伽第一
 但至本論文者。
T2263_.66.0105a22: 餘處義燈彼文實有火等而五十
T2263_.66.0105a23: 。但說七物者。據相顯說。以地堅性。眼
T2263_.66.0105a24: 等所依。是故偏說*云云 是以見本論文
T2263_.66.0105a25: 相攝。唯有一物謂眼識所依淸淨色。共
T2263_.66.0105a26: 不相離攝則有七物。謂卽此眼及與
T2263_.66.0105a27: 地色香味觸。若皆據界攝則有十物。卽此
T2263_.66.0105a28: 七物界及水火風界。如眼耳鼻舌。當知亦
T2263_.66.0105b01: 云云 相者。體相也。界者。因義。或性義
T2263_.66.0105b02: 也。不相離者。體用不相離也。而彼論第三
T2263_.66.0105b03: 卷。明不相離。石末尼等。唯地大造。池
T2263_.66.0105b04: 沼江河等。唯水大造。火焔燈等。唯火大造。
T2263_.66.0105b05: 四方風等。唯風大造等*云云此卽付相顯。唯
T2263_.66.0105b06: 地大等也。以之。石末尼等中。
T2263_.66.0105b07: 豈無煗等性耶。若爾義燈據相顯說釋。尤
T2263_.66.0105b08: 論文歟。次至三藏解者。今演祕中。於
T2263_.66.0105b09: 一處色。唯云一大種造。或云各別造。二釋
T2263_.66.0105b10: 之。圓測所引三藏解者。卽同初釋。設雖
T2263_.66.0105b11: 四大共造尙可此二釋。旣異疑難意。何
T2263_.66.0105b12: 劬勞
T2263_.66.0105b13:   或義云。可四大種俱造。凡初生*之
T2263_.66.0105b14: 時。雖四大俱造。念念相續*之位。唯有
T2263_.66.0105b15: 恒不相離。餘三大不必有之。何者眼
T2263_.66.0105b16: 等皆堅性。而有地大。必可有餘三。雖
T2263_.66.0105b17: 何失。依之人師瑜伽論云。五根有
T2263_.66.0105b18: 二三大種所造色*云云豈非相續位
T2263_.66.0105b19: 愚案也。須
T2263_.66.0105b20:   我所執我量
T2263_.66.0105b21: 問。數論師。對佛弟子。立量云。我所執我。體
T2263_.66.0105b22: 定非ヘシ一。許相遍故。如汝大乘同處不
T2263_.66.0105b23: 相離色云云燈師此量有法差
T2263_.66.0105b24: 別相違過耶 進云。我有法下。勘假我實我
T2263_.66.0105b25: 差別。付今此過也 付之差別相違量。共
T2263_.66.0105b26: 許言陳下。勘相違意許。而言陳所執我
T2263_.66.0105b27: 其體顯神我。何勘假我實我意許。付差別
T2263_.66.0105b28: 相違過是以入正理論中。出所別不成作
T2263_.66.0105c01: 。如數論師對佛弟子。說我是思云云
T2263_.66.0105c02: 此量旣同如何
T2263_.66.0105c03: 答。凡案數論所立比量。言陳自比。同喩
T2263_.66.0105c04: 他許法。旣違凡因明法。若自比量。宗
T2263_.66.0105c05: 因喩中。皆須自。他共亦爾。立依自他共
T2263_.66.0105c06: 敵對亦須然*之理。豈立破軌轍ナラン耶。定知。
T2263_.66.0105c07: 今比量。可說作法但我所執言陳下。
T2263_.66.0105c08: 假我實我差別。尤可深意。見義燈前
T2263_.66.0105c09: 。上付有法自相。後勘有法差別。是則能
T2263_.66.0105c10: 詮共許。互我實我。所詮不共。但限實 
T2263_.66.0105c11: 。所以所詮ヲ以レハ能詮。有法自相。設於
T2263_.66.0105c12: 詮共許邊。付有法差別過也。是只顯比量
T2263_.66.0105c13: 單重。左右勘過相也。彼數論立時。
T2263_.66.0105c14: 我能別勘受果我。不受果我意許。付法差
T2263_.66.0105c15: 。准思之我爲有法量。又可之。而且
T2263_.66.0105c16: 所別不成本作法。故ラニ意許邊
T2263_.66.0105c17: 。爲所別不成作法歟。如此事。立破常習
T2263_.66.0105c18: 也。誰强爲
T2263_.66.0105c19:   我ナルヘシト云有法同付二過。可
T2263_.66.0105c20:
T2263_.66.0105c21:   數論思我
T2263_.66.0105c22: 問。數論所計思我。卽蘊離蘊中何耶。答。疏
T2263_.66.0105c23: 云。離蘊*云云之。卽蘊離蘊計。非外道
T2263_.66.0105c24: 定。佛法者隨彼宗計配屬也。而雨
T2263_.66.0105c25: 衆執思爲我。豈非行蘊所攝耶。若爾可
T2263_.66.0105c26: 卽蘊我。何屬離蘊*耶。依之三卷大疏
T2263_.66.0105c27: 中。明先陳後說對自性差別不定義。若
T2263_.66.0105c28: 五蘊無我之時。以蘊爲自性。以我無我
T2263_.66.0106a01: 差別。若立我是思時。以我爲自性
T2263_.66.0106a02: 蘊爲差別云云 疏二本
此釋無諍。數論思
T2263_.66.0106a03: 我。卽蘊所攝ナリト見タリ之見今疏上文。僧
T2263_.66.0106a04: 佉執能緣云云 離蘊所攝云事。自致
T2263_.66.0106a05: 相違如何
T2263_.66.0106a06: 答。誠定卽蘊離蘊計我。佛法者見彼所計
T2263_.66.0106a07: 應攝屬之。而數論師思。離心心所。有
T2263_.66.0106a08: 別自其性常住云云 旣指五蘊。直不
T2263_.66.0106a09: 我。卽蘊計我。自雖蘊。執五蘊依身
T2263_.66.0106a10: 我故。卽蘊攝也。數論外道。若只言
T2263_.66.0106a11: 卽蘊。而自離心心所。計別體性
T2263_.66.0106a12: 故。屬離蘊。依廣百論中。述數論所
T2263_.66.0106a13: 。云思卽是我。其性常住。出論主能破。如
T2263_.66.0106a14: 是思我。離心心所。別有體相。難了知
T2263_.66.0106a15: 云云 演祕依此文。卽蘊計者。雖蘊。
T2263_.66.0106a16: 然指五蘊。以爲其我。而數論師。自言。思我
T2263_.66.0106a17: 心心所。別有自體乃至 故知。思我非
T2263_.66.0106a18: 心所。是離蘊攝*云云 但至疏上。祕師會
T2263_.66.0106a19: 之。言離蘊等。據彼宗說。言見立。佛
T2263_.66.0106a20: 法談彼。故前後疏。不相違也*云云此釋
T2263_.66.0106a21: 者。思體卽能緣故。不彼計。云能緣
T2263_.66.0106a22: 也。定卽離計。雖佛法談彼宗計。隨宜論
T2263_.66.0106a23: 之故。前後文不相違大疏先陳後說對。
T2263_.66.0106a24: 亦可
T2263_.66.0106a25:   實是法執
T2263_.66.0106a26: 問。犢子部所立。非卽非離計。我法二執中何
T2263_.66.0106a27: *耶 答。任義燈解釋。可二意也。問。付
T2263_.66.0106a28: 實是法執釋明。正見論文。列種計
T2263_.66.0106a29: 。三者與蘊非卽非離*云云 大師之。犢
T2263_.66.0106b01: 子部計也*云云 況明能斷道勝生空觀。方
T2263_.66.0106b02: 能除滅等 *云云 法執非生空智所治。定
T2263_.66.0106b03: 我執。加之見本疏文。如外僧佉執思爲我。
T2263_.66.0106b04: 犢子部等。我名能見。故依二分。皆執我法
T2263_.66.0106b05: 云云 解釋明我執ナリト見タリ如何
T2263_.66.0106b06: 答。義燈雖二釋。我執之釋。旣置或言。是
T2263_.66.0106b07: 一往義故付實是法執釋。可申疑難也。
T2263_.66.0106b08: 二十部小乘主。皆是無學聖者。久盡我執
T2263_.66.0106b09: 彼所執計。何實我執耶。*是以見本論誠說
T2263_.66.0106b10: 廣出四種計我。普攝一切我執。偏限卽離
T2263_.66.0106b11: 我執。不非卽非離也。若爾我執自性。不
T2263_.66.0106b12: 卽離云事。瑜伽論本意歟。但至疑難者。
T2263_.66.0106b13: 了義燈中。會此事。彼據我執自性。不
T2263_.66.0106b14: 。今據情解。妄謂我。故叙破之。實是法
T2263_.66.0106b15: 云云 意者尋我執自性。不卽蘊離蘊二
T2263_.66.0106b16: 。斷此我執人。卽離共僻見。我卽*非
T2263_.66.0106b17: 離。是*則依法執。有此謬故已斷我執
T2263_.66.0106b18: 人。作此計也。尋源者是法執也。*是以披
T2263_.66.0106b19: 三藏解釋。提婆設摩羅漢。身論。說
T2263_.66.0106b20: 我人。瞿婆羅漢。作聖教要實論。說
T2263_.66.0106b21: 。因此法執。遂諍論云云今了義燈
T2263_.66.0106b22: 實似所據但至能斷道者。燈師會
T2263_.66.0106b23: 。彼文總說。非別別屬。文總意別。斯文大
T2263_.66.0106b24: 云云 故勝生空觀。方能除滅者。是言總意
T2263_.66.0106b25: 別也
T2263_.66.0106b26:   又旣不可說
T2263_.66.0106b27: 問。論中破犢子部計。又旣不有爲無
T2263_.66.0106b28: 云云爾者。有爲無爲者。我上爲無爲歟。
T2263_.66.0106b29: 將我外爲無爲歟 進云 祕云。我外無爲
T2263_.66.0106c01: 義也*云云
T2263_.66.0106c02: 問。論中又旣不有爲無爲云云 祕師
T2263_.66.0106c03: 何釋不可說義*耶 答。有爲ヲハ
T2263_.66.0106c04: 。無爲ヲハ有爲。不可說義有リト釋也
T2263_.66.0106c05:  付之。尋犢子部宗能破意。非卽非
T2263_.66.0106c06: 離我。在不可說藏中。不常無常。我非
T2263_.66.0106c07: 我等云云 正義難之。於不可說藏我聚
T2263_.66.0106c08: 有爲無爲同喩
T2263_.66.0106c09: 我非我難也。何不我上爲無爲義。傍成
T2263_.66.0106c10: 別義門耶。依之本疏義燈中。取我上義
T2263_.66.0106c11: ヘリ如何
T2263_.66.0106c12: 答。凡案犢子部宗義。立三世。無爲。不可說
T2263_.66.0106c13: 五法藏。而非卽非離計我。在第五不可說藏
T2263_.66.0106c14: 有爲無爲。不常無常。我無
T2263_.66.0106c15: 。而其體是我。在不可說藏我聚云也。故
T2263_.66.0106c16: 爲無爲義。例難我非我義也。卽又旣不
T2263_.66.0106c17: 可說有爲無爲者。擧因喩。亦應不可說是我
T2263_.66.0106c18: 非我者。擧宗法也。本疏。義燈解釋。存旨在
T2263_.66.0106c19: 之歟。但於演祕釋者。前後二意ナリト見タリ
T2263_.66.0106c20: 謂但取我上具如義燈者。依義燈意初釋。設
T2263_.66.0106c21: 取我外爲無爲義爲喩亦得者。第二釋疏外
T2263_.66.0106c22: 別義也。上置設字。必非實義歟。偏取
T2263_.66.0106c23: 上爲無爲不可說義者。暫似我體。故取
T2263_.66.0106c24: 我外爲無爲歟。是則一相釋也。強不
T2263_.66.0106c25: 劬勞
T2263_.66.0106c26: 問。論中又旣不可說。有爲無爲亦應不可
T2263_.66.0106c27: 。是我非我云云爾者破誰人耶 進云。破
T2263_.66.0106c28: 犢子部也 付之。彼宗旣以我不可說藏
T2263_.66.0106c29: 云。何對彼如此破耶
T2263_.66.0107a01:   破文
T2263_.66.0107a02:   又旣不有爲無爲。亦
T2263_.66.0107a03: 是我非我
T2263_.66.0107a04: 疏初量作法意也同喩擧
龜毛
T2263_.66.0107a05: 又旣不可說ナルヲ以有爲無爲ノコトク
T2263_.66.0107a06: 說是我非トセ疏第二作法也
T2263_.66.0107a07: 訓雖祕釋。疏取我上爲無爲義。祕
T2263_.66.0107a08: 爾也
T2263_.66.0107a09:   又諸我見
T2263_.66.0107a10: 問。論中破外道我執。又諸我見。不實我
T2263_.66.0107a11: 云云 爾者破染我見歟。將破我見
T2263_.66.0107a12:  兩方。若破染我見者。外道計執不同。染
T2263_.66.0107a13: 淨執見各別。而上下文廣破染汚我見。此文
T2263_.66.0107a14: 淨見者。何處破之耶。是以大師云
T2263_.66.0107a15: 正慧眞見。淄洲非我解之我見
T2263_.66.0107a16:  知。非染見云事。若依之爾者。淨見不
T2263_.66.0107a17: 我。若難彼者。不實我。依之撲
T2263_.66.0107a18: 揚大師。破染我見。故無相符過
T2263_.66.0107a19: 答。料簡今論文。學者致異端。解釋往往。未
T2263_.66.0107a20: 奧旨。且依一義。成申其意者。外道所立
T2263_.66.0107a21: 宗義。皆雖法至理。各自所存爲正理
T2263_.66.0107a22: 是淨見也。他所計邪義。是染見也。且計
T2263_.66.0107a23: 離蘊我人。有眞實我。其體常住。而遍
T2263_.66.0107a24: 。非色非心。凡迷聖悟。如大乘眞如。故知
T2263_.66.0107a25: 計。離蘊眞我。心心所法。名我解
T2263_.66.0107a26: 。不染我行解故。淨見。不我故。
T2263_.66.0107a27: 亦云無我卽蘊我故也。計卽蘊
T2263_.66.0107a28: 乃至 無慚遍出等外道。皆可之。故見
T2263_.66.0107a29: 論疏前後。問又諸所執實有我體。爲是我見
T2263_.66.0107b01: 所緣。致二徴難之中。若非我見所緣
T2263_.66.0107b02: 者。汝等云何知實有我者。是破本計眞
T2263_.66.0107b03: スル我解我見所緣也。若是我見所
T2263_.66.0107b04: 緣境者。應ト云我見顚倒攝者。設破
T2263_.66.0107b05: 下。又諸我見不緣實我者。詞ニハ
T2263_.66.0107b06: 染淨見。意破淨見。是以本疏云汝等各別
T2263_.66.0107b07: 橫計我之見イイ方成有法。義燈此
T2263_.66.0107b08: 我解之我見。若約アリト云ト云ハハ緣卽
T2263_.66.0107b09: 相符之失等*云云 況染我見不實我者。
T2263_.66.0107b10: 外道自許之。難不緣實我者。豈非相符耶。
T2263_.66.0107b11: 但至演祕者。先見。各許淨見。不
T2263_.66.0107b12: 我故。又互不許染緣我故者。淨見不
T2263_.66.0107b13: 。染見不眞我。若之者。可
T2263_.66.0107b14: 云也。答之。故疏說云。但緣我見。皆不
T2263_.66.0107b15: 我。此簡淨見及互不許。悉皆盡矣者。今所
T2263_.66.0107b16: 難者。破我見。不別染淨見。若分
T2263_.66.0107b17: 別者。必有相符。染見不實我。故難セハ
T2263_.66.0107b18: 者。有ヘシ相符過。淨見不我解。故破セハ之者。
T2263_.66.0107b19: 亦有相符。此卽外道各有ヲ以挾。互有
T2263_.66.0107b20: 。故今設雖我解。只知實我
T2263_.66.0107b21: 見。不實我爲言 演祕上文。引有人二釋
T2263_.66.0107b22: 之中。今論文染我見ナリト者。旣非撲揚自義。不
T2263_.66.0107b23: 用之
T2263_.66.0107b24:   難云。本疏云不別說染淨之慧。但汝
T2263_.66.0107b25: 所說緣我之見。今皆破之。無相符過。何
T2263_.66.0107b26: 忽限淨見耶。若淨見。直可淨見。豈矯
T2263_.66.0107b27: 又諸我見耶。次如演祕者。又唯可
T2263_.66.0107b28: 染見。引人二釋之中。同本疏初釋。
T2263_.66.0107b29: 染見云云詳曰下。皆言染見
T2263_.66.0107c01: 我*云云 知。破染見云事。若爾
T2263_.66.0107c02: 淨見不我。故皆簡畢。於染我見。互
T2263_.66.0107c03: 許見ヲハ之。自所許染見ヲ以今破見タリ
T2263_.66.0107c04: 之燈文。上云此非作我解之我見。雖
T2263_.66.0107c05: 染見下今云緣者。約
T2263_.66.0107c06: 。是其染慧 約此爲見。難令緣。故
T2263_.66.0107c07: 相符云云下文上文。此非作我
T2263_.66.0107c08: 解之我見者。非互不許染見云也。是其
T2263_.66.0107c09: 染慧者。破自許染此卽同演祕意。故
T2263_.66.0107c10: 演祕文。此簡淨見及互不許。悉皆盡矣
T2263_.66.0107c11: 云云 淨見全簡之。染見簡互不許。不
T2263_.66.0107c12: 自許。今破見タリ
T2263_.66.0107c13: 答。消本疏意。如上成申。若分染淨者。必
T2263_.66.0107c14: 相符過。故詞ニハト云分別意當淨見
T2263_.66.0107c15: 也。以實我之見也。本疏前後。
T2263_.66.0107c16: 其旨顯然。披之可知。但至祕者。雖
T2263_.66.0107c17: 疏之邊。亦可異之邊燈至是其
T2263_.66.0107c18: 染慧*之文者。外道知眞我故。雖
T2263_.66.0107c19: 。入佛法之者。卽染汚慧。不
T2263_.66.0107c20: 故。雖見。以慧名見。今卽破
T2263_.66.0107c21:
T2263_.66.0107c22:   未肝底之間。且抄一義了。追可
T2263_.66.0107c23: 定之
T2263_.66.0107c24:   燈云。承本釋云。又諸我見不緣實我
T2263_.66.0107c25: 者。此非我解之我見。若約アリト云
T2263_.66.0107c26: イハハ緣。卽相符之失。今云不ヘシ緣者。約
T2263_.66.0107c27: 我之見。是其染慧。約此爲見。難令
T2263_.66.0107c28: 緣。故無相符云云
T2263_.66.0107c29: 祕云。論若非我見所緣境者。有義二釋。一
T2263_.66.0108a01: 云同疏。外道我體。非我見緣。故下論云。
T2263_.66.0108a02: 若無我見。能證涅槃。次云若是我見境者。
T2263_.66.0108a03: 是設&MT06279;遮也。若爾下云又諸我見。不
T2263_.66.0108a04: 。是不相扶。答。應我云。我見有二。
T2263_.66.0108a05: 一執著我見。二雖我。與不執著。初染
T2263_.66.0108a06: 後淨。言無我見得涅槃者。據無染見。下
T2263_.66.0108a07: 量破破染我見。故無。二云諸宗
T2263_.66.0108a08: 計我。皆我見緣。故後二量。無相扶失。而
T2263_.66.0108a09: 我見緣者。是設遮也。詳曰若言
T2263_.66.0108a10: 見有二種者。卽彼我體。亦我見緣云。何
T2263_.66.0108a11: 我見境。故知。彼宗淨我見者。不
T2263_.66.0108a12: 我解。不我見云云
T2263_.66.0108a13:   俱生分別
T2263_.66.0108a14:   其實亦有
T2263_.66.0108a15: 問。論中釋第六相應倶生我執。緣識所變五
T2263_.66.0108a16: 取蘊相*云云 爾者此文說我執本質歟。
T2263_.66.0108a17: 影像
T2263_.66.0108a18: 答。可二意也 兩方。若說本質者。旣
T2263_.66.0108a19: 識所變。定可相分。若明本質者。豈不
T2263_.66.0108a20: 能變*耶。況五識緣五境。第八緣五根
T2263_.66.0108a21: 器界。初色蘊也。第七緣第八見分。亦第五識
T2263_.66.0108a22: 蘊少分也。受想行三蘊幷餘二蘊少分。非
T2263_.66.0108a23: 識所變。何以五蘊本質*耶。不
T2263_.66.0108a24: 漏第七所變。以取蘊也。若爾可第六
T2263_.66.0108a25: 識影像。若依之如此者。見文始終。云
T2263_.66.0108a26: 心相旣明相分。此文亦說影像者。豈
T2263_.66.0108a27: 繁重耶。況明第七我執。緣第八識者。明
T2263_.66.0108a28: 本質。起自心相者。說相分也。例是可
T2263_.66.0108a29:
T2263_.66.0108b01: 問。本疏中。釋緣識所變五取蘊相其實
T2263_.66.0108b02: 亦有。非本質云云爾者淄洲大師。何釋
T2263_.66.0108b03: 實亦有文耶 答。燈云。以相分本質
T2263_.66.0108b04: 云云之。依淄洲解釋。披本疏文。第六相
T2263_.66.0108b05: 應我執本質。不一法。故論文不之。其
T2263_.66.0108b06: 實亦可有倶生我執。必有本質ニト云也若
T2263_.66.0108b07: 爾其實亦有文。亦可本質。況准五取
T2263_.66.0108b08: 蘊等皆起影像解釋。論文旣有其相分。何釋
T2263_.66.0108b09: トモ言實ハニ*耶。依之演祕中。其實亦有
T2263_.66.0108b10: 者。有本質也*云云 如何
T2263_.66.0108b11: 答。凡勘本疏文相。可二釋見タリ初釋意云。
T2263_.66.0108b12: 緣識所變五取蘊相者。明我執本質。起自心
T2263_.66.0108b13: 相者。明影像也。後釋意者。第六本質。一
T2263_.66.0108b14: &MT06279;定相。故論文不指*言之。緣識所變
T2263_.66.0108b15: 者。明影像。起自心相者。明當情現相也。
T2263_.66.0108b16: 之疏主。餘處釋緣識所變蘊處界相起自
T2263_.66.0108b17: 心相文。如前我執。有二解云云 卽指
T2263_.66.0108b18: 歟。但至燈釋者。聊可。以
T2263_.66.0108b19: 本質爲言 所謂以識所變相分。可
T2263_.66.0108b20: 亦有本質云也。相分有本。顯本質
T2263_.66.0108b21: 亦有也。不本質有本。相分亦有。次
T2263_.66.0108b22: 文云無相。計爲我者。故言起自心相
T2263_.66.0108b23: 亦有者。依相分有起自心情現亦有
T2263_.66.0108b24: 爲言本質ニハ。故言五取蘊者。
T2263_.66.0108b25: 本質。緣五取蘊相分云也。
T2263_.66.0108b26: 觀所緣影像タル五取蘊ト云ニ其本質亦有顯也。
T2263_.66.0108b27: 若爾旣同之解釋。何爲進而難之耶
T2263_.66.0108b28:   此據異生
T2263_.66.0108b29: 問。二乘人。於見道前。爲分別煩惱。將如
T2263_.66.0108c01: 何 答。云此事學者聊簡非一准。若依
T2263_.66.0108c02: 者。次第證超中二果。伏分別惑。超越一
T2263_.66.0108c03: 來。不還。不之。或諸二乘類。不見惑
T2263_.66.0108c04: 也。或諸二乘人。伏見惑也。問。一一有疑。先
T2263_.66.0108c05: 二類明。旣同二乘類。何有此不同耶。
T2263_.66.0108c06: 況見餘處解釋本疏釋瑜伽論異生離欲
T2263_.66.0108c07: 時。唯除貪等。非ト云道所斷薩迦耶見等
T2263_.66.0108c08: 之文。云此據異生二乘性等演祕ニハ
T2263_.66.0108c09: 今論諸有漏道雖不能伏分別起惑之文
T2263_.66.0108c10: 二乘及外道等云云 旣不其類。知。諸
T2263_.66.0108c11: 二乘皆不之云事。次付諸二乘不ト云
T2263_.66.0108c12: 見惑。七方便位。必修理觀。修能治理觀
T2263_.66.0108c13: 者。豈不所治見惑耶。障治相違。是性相
T2263_.66.0108c14: 定也。依之披今燈文。或云見道前
T2263_.66.0108c15: 修惑。唯伏見惑或述七方便
T2263_.66.0108c16: 見惑。文理誠分明耶。次付諸二乘伏
T2263_.66.0108c17: *之義違上所出本疏。演祕文。何況二乘
T2263_.66.0108c18: 伏道六行觀門。旣以理觀。不爲伏道。豈伏
T2263_.66.0108c19: 分別惑*耶。是以俱舍。婆沙等中。不
T2263_.66.0108c20: 見惑耶。若爾一一義皆有如何
T2263_.66.0108c21: 答。依異義。雖申多且諸二乘。於
T2263_.66.0108c22: 七方便。必可申伏分別也。其旨
T2263_.66.0108c23: 疑難。七方便位。必作理觀。四善根殊爲
T2263_.66.0108c24: 見道加行。加行倣學實證。豈不見惑
T2263_.66.0108c25: *耶。彼菩薩起二空見道。斷分別二障。故加
T2263_.66.0108c26: 行位。頓伏分別二障。二乘生空見道。相例
T2263_.66.0108c27: 知。故次第超越四類雖異。伏見惑相。
T2263_.66.0108c28: 其義可同。義燈中。於次第證超中二果。判
T2263_.66.0108c29: 唯伏見惑。但伏見惑者。超越兼伏
T2263_.66.0109a01: 修二惑也。於超越一來不還。不見惑
T2263_.66.0109a02: 者。其義同次第證超中二果故。且出
T2263_.66.0109a03: ナル。顯修惑之旨也。但至此據異生
T2263_.66.0109a04: 二乘性等說釋者。瑜伽論本明異生離染
T2263_.66.0109a05: 六行事觀。今論上下。多以麁苦等觀。名
T2263_.66.0109a06: 有漏道。宗家處處解釋。皆依此意。今論第
T2263_.66.0109a07: 六。卽依瑜伽等也。漸次證得上根本定之
T2263_.66.0109a08: 文。明欣上厭下*之觀門也。故撲揚今據二
T2263_.66.0109a09: 乘等釋無其相
T2263_.66.0109a10:   尋云。燈中明超越一來不還畢。以彼不
T2263_.66.0109a11: 理觀云云 知以理觀
T2263_.66.0109a12: 伏道云事
T2263_.66.0109a13: 答。燈文問前二類人。何故不迷理之
T2263_.66.0109a14: 。答以彼不理觀故。迷理之惑。不
T2263_.66.0109a15: 事觀故不伏。此卽於外道位。釋
T2263_.66.0109a16: 俱生迷理我見之義也。旣非迴趣
T2263_.66.0109a17: 後相。何成今相違。故外道*之時。不
T2263_.66.0109a18: 非我等理觀故。雖迷理我見。以
T2263_.66.0109a19: 伴類。入見之時。與我見俱一時頓斷迷
T2263_.66.0109a20: 理之惑。雖先不伏。伏彼伴類。入見道時。
T2263_.66.0109a21: 亦一時斷義燈解釋。卽此意也。於見惑
T2263_.66.0109a22: 者。自本非外道六行所伏故。迴趣之後。
T2263_.66.0109a23: 理觀之畢。故入見之時。斷之也
T2263_.66.0109a24:   依喜根得初二果歟
T2263_.66.0109a25: 問。付二十二根。得四果之義。旦依
T2263_.66.0109a26: 。可初二果耶 答。燈中引瑜伽論。依
T2263_.66.0109a27: 喜根初二果也 付之。喜根適悅順
T2263_.66.0109a28: 益*之法。尤可得果所依。未至地許
T2263_.66.0109a29: 。何不之耶。況依初二靜慮。證不還果
T2263_.66.0109b01: 人。彼地有喜根故。定彼喜根。預流一
T2263_.66.0109b02: 來。依未至地豈不近分喜根
T2263_.66.0109b03: 答。見瑜伽論文。以或一或八根。得初果
T2263_.66.0109b04: 或二或九根。得一來果云云 或一者。未
T2263_.66.0109b05: 知根。或八者。加信等五及意トノ。或二或
T2263_.66.0109b06: 九者。前八上加已知根也。此中釋
T2263_.66.0109b07: 喜根。此中不喜根。不堅住云云 先德
T2263_.66.0109b08: 此事。勵力轉故。猶有疑慮云云 意云。
T2263_.66.0109b09: 未至地正對治下界惑。起勵力之處也。猶
T2263_.66.0109b10: 疑慮。如更退センカト也。故見瑜伽諭餘處
T2263_.66.0109b11: 。明近分地喜根。由於彼地喜可動故云云
T2263_.66.0109b12: 根本地喜根。已離下地惑畢故。所生喜受
T2263_.66.0109b13: 疑慮。是堅住也。證不還果。通根本地。故
T2263_.66.0109b14: 初二禪喜根。得彼果也。故無
T2263_.66.0109b15:
T2263_.66.0109b16:   麟角見道前伏三空以還惑歟
T2263_.66.0109b17: 問。麟喩獨覺。見道以前。必爲三空以還
T2263_.66.0109b18: 修惑。將如何 答。必可也 兩方。若如
T2263_.66.0109b19: 講答者。麟角種類。旣非一准。何必伏下八
T2263_.66.0109b20: 地惑耶。例如聲聞中種類不定。依之見
T2263_.66.0109b21: 洲大師餘處解釋。從外道來有七十三人
T2263_.66.0109b22: 八地所有修惑。品別分成七十二。及具縛
T2263_.66.0109b23: 一也*云云 以知。不必伏之云事。若依之爾
T2263_.66.0109b24: 者。部行獨覺鈍根尙伏下八地惑。麟角獨覺
T2263_.66.0109b25: 極上利根。豈不之*耶
T2263_.66.0109b26: 答。麟喩獨覺。必伏三空以還惑。入見之時。
T2263_.66.0109b27: 見惑俱一時斷之。故見燈文。先凡位時。
T2263_.66.0109b28: 六行伏彼。無處有以下惑。百劫練根。入
T2263_.66.0109b29: 時。八地以下。伏彼類故。與見惑同時斷
T2263_.66.0109c01: 云云 但至聲聞例難者。聲聞有次第超越
T2263_.66.0109c02: 不同。何例麟角一座成覺類耶。但至補闕
T2263_.66.0109c03: 者。外道位。或具縛者。或伏一二品之人。
T2263_.66.0109c04: 迴心之後。起麟角心。尙伏三空以還惑也。
T2263_.66.0109c05: 彼部行雖必伏下八地惑。有百四十四人
T2263_.66.0109c06: 云云 明知迴心之後。伏煩惱者。與
T2263_.66.0109c07: 其義不同云事
T2263_.66.0109c08:   妄相斷故
T2263_.66.0109c09: 問。宗家意。於見道位。唯斷分別我見。不
T2263_.66.0109c10: 俱生我見云事。引何文之*耶 答。義燈
T2263_.66.0109c11: 中。引四卷楞伽第二。妄想斷故。疑法不
T2263_.66.0109c12: 之文之也 付之。依所引證文。尋本經
T2263_.66.0109c13: 誠說。上列二種身見畢。下初果聖者。以
T2263_.66.0109c14: 我觀。斷妄想身見。觀有無品。斷俱生身見
T2263_.66.0109c15: 云畢。斷俱生身見故。貪*則不生。斷妄想 
T2263_.66.0109c16: 身見故。疑法不生*云云爰知。今經文者。返預
T2263_.66.0109c17: 流果聖者。斷俱生身見見タリ 依之撲揚大
T2263_.66.0109c18: 師。引此經文。爲相違。爲之有二釋。加
T2263_.66.0109c19: 求那跋陀羅。達磨菩提。智儼等三藏。
T2263_.66.0109c20: 楷尙德零潤等人師。經文。皆以之。
T2263_.66.0109c21: 若爾淄洲證據。有何所見
T2263_.66.0109c22: 答。於楞伽經文。古來諸德。多致諍論。依
T2263_.66.0109c23: 功德賢。磨菩提。智儼等意者。初果聖者。
T2263_.66.0109c24: 二種身見。任菩提留支。玄弉。元曉等意
T2263_.66.0109c25: 者。須陀洹果。唯斷分別我見。而淄洲
T2263_.66.0109c26: 學。慈恩流。爲古來一諍。以此經文。爲
T2263_.66.0109c27: 鏡證據。初果唯斷分別我見。不俱生身
T2263_.66.0109c28: 。釋給也。其故者。見經文。立ニハ名言。標
T2263_.66.0109c29: 生妄想。顯分別俱生。明ニハ彼想。以非有非無
T2263_.66.0110a01: 分別異見。云妄想身見。以陰和合聚
T2263_.66.0110a02: 集相。名俱生我見。此豈非見惑邪分別。修惑
T2263_.66.0110a03: 任運生相*耶。說ニハ斷位。俱生身見斷故。貪
T2263_.66.0110a04: 卽不生。妄想斷故。疑法不云云 疑是分別
T2263_.66.0110a05: 煩惱。貪卽俱生惑品也。而初果人。尙不
T2263_.66.0110a06: 。以貪卽不生*之文之。返俱生身
T2263_.66.0110a07: 見。非ナンヌ初果所斷。若俱生我見。初果所斷ナラ
T2263_.66.0110a08: 者。同妄想見。可疑法不生。何云貪卽不
T2263_.66.0110a09: 耶。爰知。經文有別意趣云事。所以義燈。
T2263_.66.0110a10: 妄想斷故疑法不生*之文。准此經文。旣
T2263_.66.0110a11: 及先二身見ニヲイテ妄想斷故。疑法不生。卽
T2263_.66.0110a12: 分明說。身見有二。初果唯斷妄想身見。不
T2263_.66.0110a13: 俱生。不煩廣釋云云 此卽依上道理
T2263_.66.0110a14: 古來邪論。引爲誠證。但至經上文者。
T2263_.66.0110a15: 燈云不煩廣釋其旨。准人師先德意
T2263_.66.0110a16: 者。明俱生身見。顯初果所具身見。言
T2263_.66.0110a17: 見斷故貪卽不生者。初果聖者。漸進證不還
T2263_.66.0110a18: 時。斷迷理我見云也。義賓。善珠等所
T2263_.66.0110a19: 解。皆以如此。以知者。以貪卽不生
T2263_.66.0110a20: 。可之也。此義專見タリ同本異譯說。所
T2263_.66.0110a21: 謂披十卷楞伽第四卷。明妄想身見畢。
T2263_.66.0110a22: 此身見垢。見人無我。乃能遠離。說俱生
T2263_.66.0110a23: 我見畢。而須陀洹。知已能離有無邪見。不
T2263_.66.0110a24: 身見。是故有貪心云云 有無邪見者。非
T2263_.66.0110a25: 有非無分別異見也。初果聖者。斷此有無邪
T2263_.66.0110a26: 。不任運身見故尙有貪心云也。准
T2263_.66.0110a27: 此經文。思フニ四卷經。無諍明ナルヘシ當斷。若不
T2263_.66.0110a28: 者四卷經文。定可謬。依之新羅元
T2263_.66.0110a29: 曉。難初果人。斷ト云俱生身見。因少見少
T2263_.66.0110b01: 漫說之*也。後學不云云 此卽
T2263_.66.0110b02: 新翻經。妄リニ橫執也。次至
T2263_.66.0110b03: 者。古來一師。判此經文。初果聖者。皆
T2263_.66.0110b04: 二見。故且隨彼義。許初果所斷。致二會
T2263_.66.0110b05: 。以實論之。如義燈釋。可證據。故大
T2263_.66.0110b06: 師無垢稱疏中。卽依此文。初果聖者。斷
T2263_.66.0110b07: 。不俱生給ヘリ誰背慈恩。淄洲解
T2263_.66.0110b08: 。儲別劬勞耶。以一文。或爲相違。或爲
T2263_.66.0110b09: 證文。其例非一。十地經八地功德算數
T2263_.66.0110b10: 譬喩所云云大師取。淄
T2263_.66.0110b11: &MT06279;或據別意。此卽隨要集義。且爲
T2263_.66.0110b12: 會釋也。彼廣果以下。發菩提心之文。
T2263_.66.0110b13: 瑜伽非卽此刹那之說。諸師各爲證文。皆
T2263_.66.0110b14:
T2263_.66.0110b15:   尋云。若爾十卷楞伽。可證據。何强引
T2263_.66.0110b16: 四卷經*耶。次四卷經。宋代功德賢所釋。
T2263_.66.0110b17: 是可謬。彼三藏。本初果聖者。斷二見
T2263_.66.0110b18: 故。若爾或翻譯者。不大乘。演祕一釋。
T2263_.66.0110b19: 用之。何會當斷耶。次十卷文。有
T2263_.66.0110b20: 或本不同。若依斷於身見者。豈准
T2263_.66.0110b21:
T2263_.66.0110b22: 答。古來諍論。依四卷。故慈恩。淄洲。故
T2263_.66.0110b23: 彼經。爲證文也。任所譯經。推三藏
T2263_.66.0110b24: 。何必以功德賢。忽屬謬耶。次十卷文。
T2263_.66.0110b25: 或本。彼本旣不前後。不依用
T2263_.66.0110b26: 況元曉師。依不斷身見釋。不
T2263_.66.0110b27: 或本。子島上綱。亦存此旨知。不
T2263_.66.0110b28: 或本不同。若有彼本者。是書寫謬也
T2263_.66.0110b29:   准小乘說
T2263_.66.0110c01: 問。付獨覺心數不同。且部行獨覺。證&T069222;ヲハ自乘
T2263_.66.0110c02: 菩提。依小乘。如何釋之耶 進云。燈中
T2263_.66.0110c03: 三十四念也 付之。依淄洲解釋。披
T2263_.66.0110c04: 乘論藏。部行心數。不三十四念。是以菩
T2263_.66.0110c05: ヲハ三十四心。判&MT01302;超越功力。二乘ヲハ
T2263_.66.0110c06: 後道必藉前道。無自在功力云云
T2263_.66.0110c07: 旣於地地九品煩惱。必各別成無間解脫
T2263_.66.0110c08: 之義。豈三十四念耶。依光法師。親傳
T2263_.66.0110c09: 。明小乘宗義一百六十心云云 慧暉。湛然
T2263_.66.0110c10: 等人師。所解同之。若爾普先解釋。得證據
T2263_.66.0110c11: 彼宗論藏。淄洲定判。誠證有何處
T2263_.66.0110c12: 答。義燈中。雖小乘說。三十四心。得
T2263_.66.0110c13: 菩提。未指薩婆多。何必以俱舍。正理
T2263_.66.0110c14: 淄洲高覽耶。若是諸部中。有此義
T2263_.66.0110c15: 歟。況婆沙論中。鱗角ヲハ菩薩云云 惠暉
T2263_.66.0110c16: 法師。佛麟角トハ三十四云云 若爾雖部行
T2263_.66.0110c17: 同是獨覺故。准麟*喩。釋三十四*心歟。或
T2263_.66.0110c18: 部行二類。若本性部行者。其相同
T2263_.66.0110c19: 故三十四念*云也。若先聲聞者。一百
T2263_.66.0110c20: 六十心也。於地地九品惑。起多無間解脫
T2263_.66.0110c21: 故也。燈出先類故。燈三十四心。但據
T2263_.66.0110c22: 凡卽作者說*云云 光師依後類故。光
T2263_.66.0110c23: 依何地。得不還已。必於七地。一一品中。皆
T2263_.66.0110c24: 無間及解脫道云云 先已得果スト云事。分
T2263_.66.0110c25: 明歟後義愚
案也
T2263_.66.0110c26:   後義違燈文。明一來果迴心。取獨覺
T2263_.66.0110c27: 。三十四心云云 旣已得果迴心也。知。可
T2263_.66.0110c28: 先聲聞。云事。若爾此義尙不然如
T2263_.66.0110c29:
T2263_.66.0111a01:   一來果迴趣
T2263_.66.0111a02: 問。一來果聖者。迴趣獨覺乘*之時。以
T2263_.66.0111a03: 欲界前六品修惑。無間解脫。爲獨覺
T2263_.66.0111a04: *之心數。將如何 兩方。若爲心數者。
T2263_.66.0111a05: 獨覺心數。有大小異說。小乘云三十四
T2263_.66.0111a06: 。見道十六心及非想九無間。九解脫道
T2263_.66.0111a07: 也。大乘有二說。或云五十四心。二種十六
T2263_.66.0111a08: 心。非想九無間。九解脫及非安立二心想見
T2263_.66.0111a09: 道幷眞見道無間。解脫二心也。或云五十二
T2263_.66.0111a10: 。除非安立二心相見道。雖此等異說
T2263_.66.0111a11: 欲界前六品無間解脫耶。若依
T2263_.66.0111a12: 爾者。旣取見道十六心。例亦可前六品
T2263_.66.0111a13: 無間解脫。若未先故不之者。不
T2263_.66.0111a14: 見道十六心如何耶
T2263_.66.0111a15: 答。論諸乘得果心數。依向彼乘已後心
T2263_.66.0111a16: 。何取迴心以前心數耶。其旨如一邊疑 
T2263_.66.0111a17: 。但至見道例難者。誰云見道十六
T2263_.66.0111a18: 。故燈文此第二果。但於此後。起九無
T2263_.66.0111a19: 間。九解脫道。斷所餘惑云云 爰知。不
T2263_.66.0111a20: 迴心心數云事。況義燈中。釋小乘三十四
T2263_.66.0111a21: 念義。三十四心。但據凡卽作者說*云云
T2263_.66.0111a22: 彼思之。大乘五十四心等者。據テ云
T2263_.66.0111a23: 獨覺之者。非先聲聞類歟。何況所取能
T2263_.66.0111a24: 取十六心ヲハ愚法之類。不之。若必定五十
T2263_.66.0111a25: 四心等者。豈叶道理*耶。故知。義燈所
T2263_.66.0111a26: 者。且至極總數其中隨宜。不
T2263_.66.0111a27:
T2263_.66.0111a28:   定障伏斷
T2263_.66.0111a29: 問。二乘聖者。爲所知障所攝定障種子
T2263_.66.0111b01: 將如何 答。不定障種子也 兩方。若
T2263_.66.0111b02: 者。所知障微細。必以法空智之。二乘
T2263_.66.0111b03: 法空智品。何斷所知障所攝定障耶。
T2263_.66.0111b04: 之論中云二乘但能斷煩惱障。本疏述
T2263_.66.0111b05: 種。不菩薩。加之今燈中。二乘伏
T2263_.66.0111b06: 而不云云 若依之不斷者。俱解脫羅漢。
T2263_.66.0111b07: 惠障。若爾旣定障。設雖所知障
T2263_.66.0111b08: 何不之。是以對法抄中。上ニハ二義
T2263_.66.0111b09: 一云必斷第二答爲正。下難他師義。不
T2263_.66.0111b10: 定障。種亦能斷*云云處本疏
T2263_.66.0111b11: 中。後中定障。二乘亦斷。少故不說云云 斷障
T2263_.66.0111b12: 義林。亦能永斷所知障少分云云 兩方
T2263_.66.0111b13: 疑如何
T2263_.66.0111b14: 答。如先重答申。不定障種子。二乘
T2263_.66.0111b15: 法空智品。設雖定障。何斷之耶。文理
T2263_.66.0111b16: 片方疑難被出。故見燈文。別起定障。是
T2263_.66.0111b17: 下劣受。二乘伏而不斷。所知障攝故云云
T2263_.66.0111b18: 但於俱解脫難者。雖之。旣伏生果功
T2263_.66.0111b19: 除定障。得俱解脫稱也。至對法
T2263_.66.0111b20: 者。對法論二受斷故得二無爲之文。約
T2263_.66.0111b21: 菩薩說。非二乘。是以見燈文。彼約
T2263_.66.0111b22: 唯在大乘。非二乘者。以不斷故*云云
T2263_.66.0111b23: 爰知。對法抄二釋。於菩薩之。卽載第十
T2263_.66.0111b24: 卷論二師說。其中第二說。是正義也。故述
T2263_.66.0111b25: 彼師說疏中。對法第二等文爲云云 若爾
T2263_.66.0111b26: 一云如斷第二答爲正之釋*者。非二乘
T2263_.66.0111b27: 何成相違*耶。次至種亦能斷文者。正見
T2263_.66.0111b28: 彼抄。述彼云此定障等。卽俊法師義。是
T2263_.66.0111b29: ト云斷義也。次此理不然等者。述斷一釋也。
T2263_.66.0111c01: 旣有二釋。若依燈釋*者。初釋可正義
T2263_.66.0111c02: 也或以生果功能。且云斷歟。次至第九
T2263_.66.0111c03: 卷疏釋者。以伏道斷也。見ルニ論文。二乘
T2263_.66.0111c04: 但能斷煩惱障。菩薩俱斷云云ムト此斷
T2263_.66.0111c05: 。次文判永斷二種。唯聖道伏二現行
T2263_.66.0111c06: 有漏道。知。疏文者。明伏道云事。次至
T2263_.66.0111c07: 障章釋者。撲揚大師。釋此文。而能伏彼。畢
T2263_.66.0111c08: 竟得據擇滅者。名爲永斷。非彼種
T2263_.66.0111c09: 云云 仍任此等解釋。不定障種子。無
T2263_.66.0111c10: 答申
T2263_.66.0111c11:   尋云。對法抄下文。尙不明。上出俊法師
T2263_.66.0111c12: 。種子不斷。諸論二乘得不動*等無爲
T2263_.66.0111c13: 者。約伏斷云云 下此理不然。豈定障種
T2263_.66.0111c14: 子。二乘不斷也乃至 然諸二乘不
T2263_.66.0111c15: 知障者。但障智者。彼不斷。不定障
T2263_.66.0111c16: 種亦能斷云云相明破他師義。顯
T2263_.66.0111c17: 正義也。此理不然之言。無諍可能破文
T2263_.66.0111c18:
T2263_.66.0111c19: 答。准道理燈文。俊法師義。是可
T2263_.66.0111c20: 此理不然者。且欲別義之詞也。
T2263_.66.0111c21: 何云能破文
T2263_.66.0111c22: 問。二乘聖者。可所知障所攝定障
T2263_.66.0111c23: 答。燈云。二乘伏而不云云之。二乘智。
T2263_.66.0111c24: 生空分齊。爲所知障。設雖伏道。可
T2263_.66.0111c25: 能。若爾設有漏事觀。設無漏智品。不
T2263_.66.0111c26: 所知障所攝定障。況若成伏道之力
T2263_.66.0111c27: 有者。起無漏解之時。豈不斷*耶。伏而
T2263_.66.0111c28: 不斷之解釋。其理。依之唐土人師。
T2263_.66.0111c29: 所知障之時。生空無漏。不法空有漏
T2263_.66.0112a01: 云云
T2263_.66.0112a02:   久安六年院三十講藏俊用
T2263_.66.0112a03:   第三重難云。能治道無漏中何耶。若有
T2263_.66.0112a04: 漏事觀者。六行觀門。何伏所知障耶。若
T2263_.66.0112a05: 無漏者。撲揚大師釋。云但以事觀能伏
T2263_.66.0112a06: 於彼
T2263_.66.0112a07: 答。先定障者。領受下劣定。不修上
T2263_.66.0112a08: 。異熟生下劣受也。故以欣上厭下觀門
T2263_.66.0112a09: 除之也。依之法華攝釋中。非生理觀
T2263_.66.0112a10: 但以事觀。能伏於彼云云 但雖
T2263_.66.0112a11: 。不斷道者。伏道麁相*也。領受下
T2263_.66.0112a12: 。不上定。與欣上厭下觀門。相
T2263_.66.0112a13: 故。成伏道也。若起眞解之時。定障所知
T2263_.66.0112a14: ナレハ法執遠所引生。故。麁生空觀智非
T2263_.66.0112a15: 細法執能治
T2263_.66.0112a16:   互用位五識緣過去歟
T2263_.66.0112a17: 問。諸根互用位五識。可過去境耶 答。
T2263_.66.0112a18: 燈有二釋。一云緣過去。二云唯緣現在。問。
T2263_.66.0112a19: 共不明先付初釋。設雖諸根互用位。旣有
T2263_.66.0112a20: 漏五識。何緣耶。付。見餘卷
T2263_.66.0112a21: 疏文。因中五識。諸根互用。唯除相應。自體亦
T2263_.66.0112a22: 是所緣緣故*云云此釋明可過去境見タリ
T2263_.66.0112a23: 如何
T2263_.66.0112a24: 答。見義燈文若在散位。諸根旣許皆得
T2263_.66.0112a25: 互用故。應五識亦緣過去。或雖互用。但緣
T2263_.66.0112a26: 現在云云二釋。未正否。各可
T2263_.66.0112a27: 二意也。先緣ト云釋意。互用位五識。寬緣
T2263_.66.0112a28: 。如六根淸淨卽諸根互用也。法境中。
T2263_.66.0112a29: 不相應。不相應中。旣有時。卽非三世時
T2263_.66.0112b01: 耶。況二量章。以互用位。證根現量。得
T2263_.66.0112b02: 是法境。亦有意識所變五根云云此可
T2263_.66.0112b03: 准。次釋意者。雖法境。尙緣現在也。第
T2263_.66.0112b04: 七卷疏*釋者。且現在。緣所有境。除
T2263_.66.0112b05: 應自體云事歟
T2263_.66.0112b06: 論第一卷同學鈔第十一
T2263_.66.0112b07:
T2263_.66.0112b08:
T2263_.66.0112b09: 論第一卷同學鈔第十二目次
T2263_.66.0112b10:
T2263_.66.0112b11:   數論
T2263_.66.0112b12:   變易非本
T2263_.66.0112b13: 旣有三二方
T2263_.66.0112b14:   勝論
T2263_.66.0112b15:   勝論師立五根五識歟
T2263_.66.0112b16: 德句中香通常無常歟
T2263_.66.0112b17: 今解亦唯現境
T2263_.66.0112b18: 六句皆實
T2263_.66.0112b19: 破同異和合量
T2263_.66.0112b20: 有性離實量
T2263_.66.0112b21: 如實性等
T2263_.66.0112b22: 破和合句義實有量
T2263_.66.0112b23:   大自在天
T2263_.66.0112b24:   聲皆是常
T2263_.66.0112b25:   破餘乘
T2263_.66.0112b26:   滑澁等相
T2263_.66.0112b27: 香味假實
T2263_.66.0112b28: 自具大造
T2263_.66.0112b29: 識上色功能
T2263_.66.0112c01: 異熟等流總別
T2263_.66.0112c02: 心心所法有處寬
T2263_.66.0112c03: 心心所有變異等流歟
T2263_.66.0112c04: 眼等五根有變異等流歟
T2263_.66.0112c05: 扶根塵有變異自性等流歟
T2263_.66.0112c06: 勝定果色有處寬遍長養
T2263_.66.0112c07: 西明定果色
T2263_.66.0112c08: 和合於五識
T2263_.66.0112c09: 然依他故
T2263_.66.0112c10:
T2263_.66.0112c11:
T2263_.66.0112c12: 論第一卷同學鈔第十二
T2263_.66.0112c13:
T2263_.66.0112c14:   ◎
T2263_.66.0112c15:   總略有
T2263_.66.0112c16: 一變易二十
三諦
二自性亦云勝性
亦云冥性
三我知神我
T2263_.66.0112c17:   次中爲
T2263_.66.0112c18: 一本而非變易自性
二變易而非本一說十六諦
(十一根及五
T2263_.66.0112c19: 大)一說
十一根
三亦本亦變易一說七諦。(大我慢。五唯
量)一說十二。加五大
T2263_.66.0112c20: 四非本非變易
T2263_.66.0112c21:   廣爲二十五此有
T2263_.66.0112c22: 一自性諸法生因也。三德合故。能生。三德者梵
薩埵。此云有情。亦云勇健。今取
T2263_.66.0112c23: 。梵。此云徴。亦云塵分。今取塵義
梵云答摩。此云闇。卽如次勇塵闇也。若傍義
T2263_.66.0112c24: 翻。舊云染麁黑。今云黃赤黑今云黃赤黑舊云
喜憂闇。今云貪瞋癡。舊云樂苦癡。今云樂苦捨
T2263_.66.0112c25:
T2263_.66.0112c26:
T2263_.66.0112c27:
T2263_.66.0112c28:
T2263_.66.0112c29:
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