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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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  杖自他質
問。上地眼耳識。可下地色聲*耶
答。燈有二釋。一云不緣。一云緣之。倶有
疑先付初釋上界天下三災。生
 旣生異想。定可定通果眼識等
之。豈非所緣*耶。次釋亦有疑。若
上地散眼耳識。緣下界者。自地第八。不
他界。五識可麁所緣緣。豈不違前五心
品。未轉依位。麁鈍劣故。心杖外質
答。義燈雖二釋。未邪正。各可
二釋意也。初釋散眼耳不下地也。緣
異地遠境者必依定通勝用也。散不下。
極遠故。言上見下。據通果者。此意
也。但生異想者。天眼耳通。見下地已。後
念散心意識。可異想也。次釋以異想
其證也。故燈云。散眼耳識亦可下如
下三災異想云云本質者。
杖自他質二解不定。而准定通所緣。以
自八所變之色。爲本質故之釋。是正義
也。若爾今此二解中。杖他質。是可
。以他所變本質者。卽上言親杖
本質名得自性意也。餘處演祕。亦雖
。以他所變。爲自本質。旣違道理。不

  尋云。第八識。緣遠境。必依定通。散心
時。旣不遠境。何云八所變*耶
答。此事難思。未明文。但非定通時。
第八識。遠境。故依定通。變遠境
已。散眼耳識。卽以此境。爲自本質。緣
遠境也。此中直緣遠境歟。將緣相似
歟事。准天眼耳所緣。可聊簡
定通力。不相離。今散眼耳。
爾 御社一切經番
論議湛秀爲之
  非天眼耳識眼耳二識緣遠境歟
問。非天眼天耳。眼耳二識。可他地極遠
耶 兩方。若緣者。五識必杖本質。第八
識不他地遠境。五識豈緣他地遠境耶。
若依之不緣者。六根淨位人。未得天眼
*天耳。緣阿迦尼吒天色聲云云 此豈非
天眼*天耳眼耳識。異界極遠境
答。散眼耳識緣境云。義燈有二釋。初釋
地境也。但於六根淸淨難者。彼
法威德力也。法華論釋&MT06279;此事。此是智
境。鼻根知故。定智遙知。依鼻根耶。故名
香。非鼻實能離中取境*云云 旣云定智。今
此法威德力。依定力也。是以法花經
法威德力。得六根淨功德者。加行位菩薩
也。其位旣定位。彼人法力。豈離定力*耶。若
爾第八識。緣他地遠義意者。第六定
第八識可他地遠境。菩薩眼
耳識。何依彼定通之時。無自第八所
遠境耶。若遠境義意
者。未轉依五識。必杖本質者。是談
也。今付法力之。何成相違*耶。
次釋散識緣他地也。於此中。云杖自他
質二解不定。故無本質之難。更不

論第一卷同學鈔第九


論第一卷同學鈔第十目次

  三類境
  種通情本
影像非異熟
互用緣雖稱境相
無漏從質卽是無記
熏成種子
有漏第八緣無漏定通果色相分
第八相應心所杖定果本質歟
或繫雖同
八本餘末
緣十八界見分各別歟













二禪以上起眼耳身三識緣上色等相
分歟
必變上器
變本形類二方
下界第八緣魚米等相分
五識以第六所變爲質歟
生心應慮*二方
  總標殘
  據第七
似彼妄
變似我法
唯此論釋

論第一卷同學鈔第十

  ◎三類境
  種通情本
問。付三類境廢立。且帶質境。有種通情
本義。將如何耶 答。可也。
此義者。第七識。緣第八見分。所變相
分。是爲帶質境本。彼相分旣別種所生。何
情本耶。若强有此義者。同時從情本種
生歟。若爾不未見多種生一牙故之
耶。若前後念者。與見同種時。何異
影境。與質同種時。可一種生慮非慮
*耶。依之今燈並餘處演祕中。第七相
分別。種所生云云 若依之如此者。云性境
不隨心。述獨影唯從見。皆於種子。定隨不
。判帶質通情本。寧不種子通情本
耶。是以義燈。云種亦不定。或質同種。或
見同種。樞要判亦得說言本質種。亦
說言見分種。義不定故二邊
明。如何
答。帶質境種通情本者。有無二義。先代未
決。於ト云此義云傳。亦有別義。或以各別
相分。云種通情本。或云一箇相分。實通
情本。或以義通情本*云。學者聊簡。猶如
雲霞。今且可申以義通情本之意之。第
七相分。旣實別種。何有實通情本之義
*耶。若實論此義者。如一邊疑難。可
相違也。故准性通情本。亦可種子情
。現行相分。旣從見質。名有覆無覆。於
法中。或從見分。第七識攝。或從本質。第八
識攝也。故義燈中。破見質別法同分攝
*云義。故不。定隨一故。非
法同分。此釋爲正。故判第七相。離トニ
法同分。此非正說云云 現行相分。旣隨
應攝見質故。能生種子。亦從見種。從
之。所生現行。名見種生。從
也。此卽性通情本相分所熏種子故。
種子亦通情本。第七緣第八。所變相分。熏
自種子並本質種。以今此相分自種。從能熏
現行。名二性種。彼種子所生相分。是爲
引生體。爲帶質境本也。故餘處演祕中。釋
第七相分雜引生義。總有二釋。第一釋是正
義也。彼文云。第七現相。隨於見質。通於二
。此相イイ種。種隨現相。亦名二性。後相
此二性種生。名雜引生云云此義邊
種通情本。實別種故。無處處相違
也。故見燈文。或云相質種別理亦應好。或
七緣八。性同不同。通情本故。界
同。種不同。別種所生相分ナリト云事。此等文明
鏡也。但至樞要。義燈文者。卽以義云
情本。專依彼文。故樞要云。亦得說言
質種。亦得說言見分種。義不定故
云云 二處置亦言。云義不定。無諍以
情本 若爾義燈或質同種或見同種者。
意同樞要。或復別種者。實理別種所

  三卷私記中卷云。古明德中。有傳訓。義
云。與見同種。與質同種生也。意云。七心
見及質。而無別體。而有體。此
相分隨能緣七。爲有覆性。隨本質八。爲
無覆性。是故說一相分。云通情本帶質
此性通情本義。卽此性通情本之相分所
熏種。隨現行相分。亦名有覆性種子。亦
無覆性種子。有覆義邊。與見同種。無
覆性邊。與本質同種。卽以義說二性種
。此二性種之所生故。說現相分
同種生與見同種所生。是故云種通情本
也。問。若爾直可或同或異。何故燈文。
更云或復別種耶。旣云別種。准此說意
種通情本義耶。答彼文意云。顯
質與見別有影像種故。云或復別種
也。今以義說此一體種。名二性種。故亦
種通情本義云云
  影像非異熟
問。第七識緣第八見分。所變相分
。可異熟*耶 答。不名也 付之旣
本質無覆。何亦不異熟*耶。況若
本質。名無記者。四無記中。何攝之*耶。
威儀工巧。非發威儀工巧之心
故。不變化無記。非通果故。若非
熟無記者。何云無覆無記耶。依唐土
人師。以相分本質異熟云云 何況依
撲揚餘處解釋者。設雖無覆。尤可
異熟。判異熟義寬無記乃局故如何
答。義燈釋此事。無覆是性類影俱無覆。
異熟據酬業。影像非異熟云云此釋意者。有
覆無覆性類。其義寬故。通第八之餘法
故。第七相分。名無覆也。眞異熟義。唯限
。全不餘法。故彼相分。非異熟也。燈
次文云性類是寬。本影俱無覆。異熟性局。
唯本不影。卽此意也。但至演祕釋者。異
熟生義寬。依異熟識之法。亦名異熟。故雖
無漏種子。判異熟故。名異熟種也。無記
義者。唯限有漏。不無漏。故論云雖名異
熟而非無記。述苻此識而非此性
。燈祕所論。是別事也。不相違。次四無
記中。可異熟無記也。大乘意。異熟生義
廣故。燈所嫌異熟者。眞異熟也。故云異熟
據酬業也。圓弘師釋不
  一義云。性類是寬等釋。其意如前成。但
祕釋者。眞異熟法。因善惡。果無記也。
因通二性。故因旣廣。因果合論之。通
。不善惡因。無記法其義不之。水
火異也。無
  互用緣雖稱境相
問。諸根互用位。五識所取他境。爲獨影境
將如何 兩方。若獨影境者。五識所緣五塵
性境。旣無自他塵。何以他塵相分。爲
獨影境*耶。依之見燈文。互用緣雖
云云若唯從見相分者。何稱境自相耶。若
之爾者。見大師餘處解釋。所取他境皆是
假境云云兩方如何
答。互用位所取他境。雖異義往往。且存
影義者。未互用位。無始以來。眼識相分&MT06279;
等種子。至互用位。眼識始緣聲等
時。唯從見相分&MT06279;更非別種所生。無體相分
故。無種子後現。故判所取他境
皆是假境也。但至燈文者。見一具文
用緣雖境相。旣通多法。卽隨應。未
互用但緣於自塵故。說五緣於性境云云
雖稱境相者。是自塵相也。旣通多法者。
通擧自他塵也。意云。互用位緣塵。
境自相。廣緣他塵故。緣自塵邊是
性境也。取他境獨影也。隨其所應。攝
三類境故。云旣通多法卽隨應也。不
未互用位自塵故。唯性境ナルニハ。如此得
意。處處相違答申此義法務權僧
正御房御義。香
雲房等
  此義意云。眼識處無聲等境本有種。亦
新種。故互用位眼識。緣聲等
相分。唯從見分生。或從本質生。無

  無漏從質卽是無記
問。因位平等性智。緣第八識時相分。從
無記耶 答。若依大師本釋。第二
句也。故無本質也。若依
洲助。名帶質境。依此釋者。從質名
也 問。且付助釋意明。無漏心緣
漏法。所變相分。是具四隨心。見分同種生
法也。是以論中。無漏識上。所變現者。同
能變識。俱善無漏云云 況大師釋無漏
有漏獨影境。義燈判此相分
同分*耶
答。任常途理本義意。是獨影境也。其旨
難。但燈助釋云。如第七緣八。無漏相
分。從見是善無漏。從質卽是無記云云 此釋
意者。且無漏相分。似本質無記故。假名
。爲帶質通情本意也。況依智周記意。助
釋意。有漏無漏第七。緣有漏第八。合說云
帶質通情本也。非但無漏緣有漏相分。爲 
第三句也。而燈或本云。有漏從質卽是無記
云云 此本頗順周記意
  今圖隋應不同云
樞要意隨應有一顯三境中唯一二合三合等
也。二重釋前三類境性種
等隨不隨
義燈意隨應有一隨不隨。二同不同。異熟非異
熟。四四句分別。或先德云。隨
不隨外。無同不同也。四句分
別者。卽樞要二合三 合等義也
  三類境隨應有
唯一者各別三
二合者。合有六種三類境三種也。准燈要
者。三種各有二類。故六

一性境獨影八緣自地散境。心王所
性境。心所所緣
二性境帶質五識緣五塵境。有
本質故。帶質也
三獨影帶質意識緣
未五蘊
  已上樞要意也
四性境獨影五俱意識。緣兎角等
燈四句中。第一句也
五性境帶質五俱意識緣第八
等。燈第二句也
六獨影帶質意識緣第八相應五敎也燈中正雖
之。准釋之氣色。可此句
  以上燈意也
  三合者合有二種
第八識緣定果色。心王所緣性境。心所所緣
獨影。亦有帶質義。定果色質故。樞要意也
五俱意識。頓緣十八界。五同緣性境。緣
心界帶質。緣不相應等獨影也。燈意也
  性種等隨應多句。此有三門
  一者同不同義樞要三句。
燈一
一性同種繫不同依身在人。緣
所得天眼耳根
二繫同性種不同三性五識緣
自界五塵
三種同繫不同俱約聚論之。一法而無。第八聚
心所所緣與見同種。心王所緣。界繫
      不同。如
定果色
四性同不同界同種不同謂第七緣第八
相分。通情本故。云
性同不同同界同&MT06279;別種
也。故云界同種不同
  二者隨不隨義燈出
六*句
一性界隨心種不隨第八識緣他地境 周記意
或上界第八緣定果色

二性種隨心界不隨聚論之。第八識聚。緣
果色時。心所所變假故。種
心王所緣實故。
下繫。境上繫也
三界種隨心性不隨第八識聚。緣當地境。心所所
緣。界種隨心。心王所緣。性不
隨。周記云。五識者。誤
也。可第八識
  或善第六識。緣空花時。與第六同界同
種故。界種隨心也。能緣善性。所緣無記
故。生不隨增明
記意
疑云。空花相分。見同種也。何云性不隨

四三俱隨是獨影
境也
俱不隨*也是性
境也
六性隨種界俱不隨謂第八識。緣天眼耳根時。第
八恒無記故。所緣無記。隨
無記故。
性境
  三者異熟非異熟義
  燈云。又七緣八。以相從質。是無覆ナレ&MT01302;
八是異熟。故云隨應云云
○七性同不同界同種注同
八相從質是無覆不從異熟第七緣第八
時相分也
  熏成種子
問。第六識。緣過未五蘊之時。所變相分。
本質種子*耶 進云。樞要釋此事
本質種 付之過去未來。其相非有。
龜毛等。何熏種子*耶。若熏種子。其體
無。豈不過去未來。非現非常。如
花等。非實有性之文耶。況有漏善心
スル無始罪障。明了心前。緣前際惑業。妙
觀察智緣スル未來佛果。現量智*之中。緣圓鏡
成事。若爾爲惑業。還熏惑業種子。依
未來。豈熏圓鏡成事種子*耶
答。樞要云第六識緣過未五蘊。得是獨
。亦得是帶質之境。熏成種子。生本質
。雖種子熏習義。其意幽玄也。依之人
師先德。多劬勞。各雖深意。未
。仍且依從方一義。成申樞要意者。緣&MT06279;
種子。緣未來種也。其所以者。
過去法者。已起現行。曾有故已滅*之時。雖
無體。將滅之時。施起似己相分ノミヲ之作
故。現在心前。所現相分。先引置キシ種子ヨリ
生。與能緣心。別種所生也。彼相分。旣
生。可生實法。必有起似己相分之力
故論中解所緣緣。謂若有法。是帶己相也。
或相應所慮所詑云云若爾所現相分。依
生。此相分熏種子之時。亦熏本質種
也。若不此義者。業感意識。不
古合生。同時無二箇意識。餘識不之。爭
種子耶。故知。後念意識。緣前念異熟
無記意識。可新種云事。未來體用未
起。何有起似己相分*之力*耶。依
餘處義燈。問若爾名言習及緣過境。熏
成種時。豈有質耶。答名言熏及緣過境
現曾有彼境可生。卽熏成種。空花非
有。雖緣不別熏成種。極微亦爾。元無
彼質故。不。問答*之中旣擧過去。不
未來。知。未來單獨影境。不別熏
云事。加樞要如第六意識緣曾實
。熏成實種。後生實現云云 隨又撲揚大
師。釋今此樞要文。約曾有質說*云云 師資
解釋。明緣未來。不熏種子 但至懺悔
者。設懺悔心前雖前際惑業種子。卽
損伏故。有何過*耶。或懺悔心者。是善心
。善心之前所現相分。旣善性也。何熏
善惑業種子*耶。若善現行。熏不善種者。
無漏心前。現前際貪等煩惱相之時。豈無漏
現行。熏有漏種子耶。准無漏種生有漏
故。許諸佛有漏復生善等。應不善等
善惡漏無漏。相例可爾。故知。緣
過去種子者。論相順過去五蘊。何以
治相違法。强疑之*耶。後義愚案也。可

  尋云。此義不樞要。旣明二合句。標
過未五蘊。何以未來五蘊。爲單句獨影
耶。次熏成種子。生本質故者。未
過去本質種子。但今相分所熏種子爲
。可本質 爰知。無過去故。云
獨影境。爲後成質之故。名帶質境。爲
合句云事。若如前義者。仍亦云獨影

答。樞要文言。頗雖不審道理
文意故未來五蘊唯獨影境一邊許也。
過去二合句 次生本質故者。此
卽成本質種子之道。此相分有
體。起本質。故別種所生。有
*之力。若不曾有質種者。何亦可
未來質耶。且緣非色四蘊。熏種子
之時。若限相分自種者。旣是非慮種子。
定可非慮現行。豈不緣慮心法耶。
*故知。無現有質。故雖獨影。熏質種
故。亦名帶質云事。此事深尙可
之。別紙在
今云。緣過去種子。緣未來
事。可小乘等無間緣過去取果之義
也。故彼文云。能爲取果
云云
  有漏第八緣無漏定通果色相分
問。有漏第八識。緣無漏定通果色之時相
分。爲獨影境。將如何。若獨影境者。有漏
第八識。必緣實法。所變定實用。何
獨影境耶。若依此者。凡性境者。
境自相。緣變之也。而本質無漏。相分不
彼。非境自性。旣無質力之義。豈
相分獨生耶。尤可獨影。況六七二
漏無漏緣幷無爲緣。質與影不相似故。
質能起内所慮詫之義。悉獨影境也。
例是可爾。依之有人立量云。有漏第八識
無漏定通果色相分有法 應獨影境
無漏緣相分故 如餘識緣無漏緣相分
或因云。質影漏無漏異故。
同喩如餘識漏無漏
答。第八識諸識根本。變作境界。根本識也。
設由定通引力。雖無漏色。彼色爲質。自
實用相分。不本質之時。始變出セル
界。旣有實用。准知雖本質。所變必有
實用。因緣變實境也。第八所緣。旣異諸識境
。豈爲相例耶。故雖質。旣所變出
界有實用。自是性境。是以見樞要文。或云
第八識。緣自地散境。心王所緣。是初性
境。心所所緣。是獨影境。或述第八
定果色。心所所緣。唯是獨影。心王所緣。
是實性境心王所緣亦爲帶質
故。不唯言
若爾設散境。設
定果。第八所緣。必是性境也。比量旣乖
。何正因耶。無漏緣相分故之因。可
一不成也。立者不無漏緣相分。必
獨影之理故。況無漏心緣無漏。尙是無
漏緣也。豈以無漏心所緣異品。不
不定過作法
若有漏緣無漏相分故
者。有相違決定作法云。有漏第八識。緣
無漏定果色相分。應獨影境根本識所
變故餘色等境若敵者不本識所
緣故之因者。タリ大乘實理。豈可然耶。大
乘師必可根本識所因緣實境ナリト
故*也
  保安元年維摩會番論義蓮尋間之
  第八相應心所杖定果本質歟
問。第八識緣定通所變色之時。相應心所。
本質耶 答不杖也 兩方。若杖
者。見樞要文。第八識緣定果色*之時。心所
所緣。唯獨影境。心王所緣。性境帶質
若心所本質者。豈不帶質*耶
杖者。心所相分。旣相似本質。不
*耶若心王杖彼。心所不詫者。豈不勿見
分境不同質故之文耶。況正體智緣眞如
時。旣心心所倶證實境。若緣定果實色時。
心所豈不彼耶
答。第八一聚。共是根本。若同變實境*者。
多過故也。心王勢力殊勝。必變
。心所無始以來。依心王力。自變境界。更
本質故設雖定果色。不質力
也。大圓鏡智後得智。緣無爲之時。亦以
同之。但正體智。心心所倶證實境眞如之
外。更無別物。故心所亦親證眞理。餘智
幷有漏心。本質之外。非境故。不&MT01302;
之也。勿見分境不同質故*之文。顯見分
境同。非必有其本質也。豈一切境。必有
本質耶。佛果見分緣自。無本質*之
同一
  問。因位第八識。緣無漏定果色之時。心
王相分。三類境中何耶
延久五年。三藏會竪義者定覺。立三類境。義作者隆
禪擬講
一義云。謂質影不相似之時。相分獨影境
事者。是有分別心事也。第八識。唯無
分別故。設雖無漏之時。猶相分由
生故。非獨影境也。能緣心旣無分別。
其相分豈由能緣力生耶。故以餘識漏
無漏緣等。不之歟
疏三本云。然第八識。一唯緣有漏。不
無漏。如種子故。雖無漏。遂不相似
體仍有漏。非有漏形狀相似云云
秋篠三類境義私記云○問。若爾第八緣
定果及他扶塵。已有外質。王所可同。答。
無始法爾。唯緣自變。由第八力。雖
。無自力故。五數所緣。尙是業果。緣
扶塵。疏及樞要。以他爲質。亦不質。
二說也。雖彼質而猶無實用
也。極劣無記。於一心中。不假實二
故。問。若爾佛果五數云何。答。疏七云。
佛果五數。雖去來等。亦詫心王所變
質。自無力故。與因相似云云義准
之。義イイ現在。應餘境。智相應二十
一心所。極明淨故。疏三末云。鏡智通十八
界法有爲無爲。旣圓鏡智。正體。後得智。是
心所境。通獨影云云
  或繫雖同
問。有漏第八識。緣無漏定通所變境*之時。
心所所變相分。業果定果中何耶。燈云。隨
能緣心所業果也*云云之一聚王所。同
定通。所變相分。旣不業力。准
餘常時。境不道理。定可定果色

答。第八識。緣定果色時。五數相分。不
質力。只假心王力。變自相分之。已
定通力故。云業果相分也。彼無爲緣
相分獨影。雖疏所緣緣無爲。相分不
無爲*之力。唯依能緣力。相分起故。獨
心力。此相分生故。立獨影名也。是又可
爾。五數心所。雖定通果。爲疏所緣緣。而
本質。唯名獨影境也。自他身相望。
本質事。*卽由此義也。依之可
所緣緣廣。本質歟 已上菩提陀
問。眼等五識緣自界五塵時相分。爲
不隨義。將如何 兩方。若隨者。樞要中。或
繫雖同性種不同。如五識緣自界五塵云云
旣云繫同。知繫不隨義。若依之爾
者。旣是性境。何無繫不隨義耶。依之燈中。
五識所緣。下結如此相分有四不隨。如

答。五識緣五塵是性境也。尤可繫不隨
。是以見義燈文。於中雖能緣心
界同性。是境自性。不能緣心力。是此性
界地等。名性境不隨心云云 設雖同界同
。各守自性能緣。故具性界地等不
也。但至樞要者。釋性種等隨應句總有
四義。或於三類境二合三合等之。或於
隨不隨義之。或同不同之。或約
異熟非異熟義之。而樞要出二合等義同
不同義燈具明四義。若爾同不同者旣異
隨不隨。只以能緣心同界云。或繫雖同。
三性等異性種不同也。且如五識通
三性五塵唯無記是性不同也。不同之物亦
不隨義。所望各異。不相違
  貞松房先德云。樞要以同不同。義燈爲
隨不隨。二文異者甚可云云 其意可
之。未幽旨之間致此會釋
或人云。樞要上文云。如實五塵唯無記性。不
能緣五識三性故。亦不隨心同於一
云云故知下文述別義云云此義可咲可
咲。不樞要首尾也。先樞要釋性境
三節。不定隨心三性不定者。性不定也。出
性五識緣無記五塵也。亦不隨心同於一
繫者。繫不同也。出第八識緣三界種子等
也。亦不隨心一種所生者。種不同也。擧相見
別種義也。繫不同不五識所緣者。雖
繫不隨義同界故也。若爾其旨同下文。何取
證耶
  八本餘末
問。下界第八識。緣天眼耳根時相分。可
性不隨心義*耶。進云。燈中無此義云云
之五八所緣。同定性境。豈不性種等
*耶。況無記五識。緣五塵境。能緣所緣。雖
同無記性。旣具性不隨義。例第八識。能緣所
緣。共雖無記。何闕性不隨義耶。依之或先
德難燈釋。立量云。第八識所緣天眼耳
無記性ナルハ性不隨。性種繫&MT06279;三中。隨一攝
故。如繫種二所緣云云 若比量無過者。
何可義燈解釋
答。第八心王。緣三種境。必具三不隨。或不
必具者。南北兩寺諍也。今旦依北寺傳
*者。不必具三不隨。今義燈問答。是其誠證
也。故見燈文。且如第八緣天眼耳。性隨&MT06279;
倶不隨云云 次文擧無記六識緣五塵
。雖問難。答之。八本餘末。又五六識
體通三性。八識因位&MT06279;唯無記故云云 能緣第
本。所緣天眼耳末。末從本故。其性無記
性。隨能緣心五六識例難者。五六識
&MT06279;無記。或時善惡。三性改轉。非恒無
。所緣五塵因位間恒無記也。爰知。五塵無
記。自守自性。不云事。第八恒無
記。天眼耳根無記性。豈不第八耶。八本
餘末者。道理。又五六識等者。次遮
也。次至比量者。南寺平備。雖此量
先德未其過。末學短才。輒難過相。然
而試會之者。先因明門習。可立敵。若以
小乘。爲立者者。彼不第八識。豈無所別
不成耶。若大乘中宗學ナラハ。背淄洲解釋
寧非自敎*耶。次合離作法如何。此量
異品。是獨影境。異喩犯能立不遣過。合作
者。其旨可知。離作法者。諸非性不隨者。
皆見種繫三中隨一諸獨影
云云 而諸獨影境。既性種繫三中。隨一攝
物。故遣所立。不能立也。若無合離作
者。誰云眞能立耶。又以諸獨影境
。可共不定過。性種繫三中。隨一攝故
之因。轉獨影境故。況若設遮此等過者。亦
相違決定過。作法云。第八所緣天眼耳根
無記性。非ヘシ性不隨。心勝境劣故。如諸獨影
云云 旣有此過。故義燈解釋。尤可

  難云。今此違決。可共不定過。第八所
緣五塵境。非執受境故。性不隨也。故燈
上文。擧第八所變五塵。有四不云云
下文以下界有情緣梵王身器相分。性界
種皆不隨心云云 道理尤可然。五根
執受&MT06279;。攝爲自體故。可性隨心。五塵
他扶塵旣不然。定可性不隨。若爾前
違決不定過也如何
會云。燈釋天眼耳性隨心義。八本餘末*
 此意第八根本ニシテ作五根。故末
本。云性隨也。任此道理。設雖五塵。不
性隨*耶。若爾執受非執受
不同。頗不燈意歟。貞松房先德成ルニ
燈意。第八所緣五根五塵。同性隨心也云云
但至上文旣不第八所緣。擧五識及
五倶意所緣五塵。知。爲性境體。且雖
四不隨。不必具之云事。況若依攝爲
自體義者。繫種隨心。何限性隨耶。
次至梵王身器相分者。彼旣他身扶塵
也。何例自身修得天眼耳根
  尙難云。若寄八本餘末*之理者。設雖
梵王身器。可心如何
緣十八界見分各別歟
問。了義燈中。謂散意識。頓緣十八界云云
者一念十八界時。爲箇自證分上。
十八界各別見分將 兩方。若有十八
界見分者。可多心竝生失。如二慧
竝生。爲。准非一心中有二慧故之論
。多心竝生。豈過耶。是以辰旦人師。
一箇見分。緣十八界。若有多見分者。有
心竝生失云云 若依之爾者。所緣通十八
。見分豈一種耶。依之論中。相トハ俱有
種相云云 知。有十八界見分云事
答。從方師意。總有三釋。一云質相見三。皆
十八。二云本質雖十八。相見一箇也。三
云質相各有十八。見分一箇也。功能殊勝
故。緣十八*界相分。如一鏡上現十八影
。若一念十八見分。有多心竝生失云云
此三解畢。判第三釋。以爲正義。雖
依用。退案道理。可初釋歟。其所以者。
見分一多。依境界一異。所緣旣十八界。能
緣豈一箇耶。況若一箇見分者。一念三類
境不相竝。亦難三量竝起*之義耶。
瑜伽論。於眼等六識。同云一時
。於一事境。唯取一類。無異色相。或於
。頓取一種種色相。明有多見分
ニハ眼等識各於自境。取一或多。此亦何
失。相見倶有種種相故*云云 本疏釋此文
故以諸識見相二分。各有種種故。見有
分明多用。境有多識作用相
云云此等文。有多見分云事。尤分明也。
但至多心竝*生失者。第一釋此難云。
一自證分上。有多功能。其體一故。無彼失
云云 若爾且初釋相違
  二禪以上起眼耳身三識緣上色等相分

問。二禪以上。起眼耳身三識。緣上地色等
之時。所變相分。隨能緣識。爲地繫。將如
何 答。燈有二釋。一云上地繫。二云下地
問。共不然。先付初釋。能緣三識。
旣初禪繫。所變相分。豈屬上地耶。若以
識相分。繫上地者。可異地隨增失耶。
次付後釋。旣眼等五識所緣。定可不隨心
性境。若爾隨本質。可上地也。如梵王來
下時。以下界有情相分。隨本質。屬
如何
答。二釋中。以第二釋。可正義。常途*之
習。無殊道理。相分界繫。隨能緣心。眼等三
識。初禪繫故。所變相分。定可彼也。依
燈文。將作兩釋。指上初禪散眼識
ト云下地二釋。而上文論界繫二釋中。
本質繫之釋。置有說言。知。非實義
事。但至梵王來下相分*者。燈釋此事。以
界無定果色云云 定通所引色故。隨
能引。上界繫也。今此相分。雖禪已上
定通力。旣借起初禪三識。亦初禪有定通
。豈不能緣下地耶。次性境不
三不隨。何强爲重難
  尋云。今此相分。以何識所變。爲本質
*耶。若第六所者。違五識唯詫第八相
故*之理若第八所變者。不下地第
。以何爲本質耶。若第八者。卽不
正義也。若夫無本質者。豈云性境
答。依身在二禪以上。借起初禪三識。緣
二禪以上色等。彼地色等。自本自相續
第八所變也。故以自相續第八所變。爲
本質也。望借識。雖他地第八。論自相
。是非他有情第八所變
  必變上器
問。梵王來下時。可上界身器耶 答。可
變也 付之同欲界有情故。變身可爾。
何別變上界器*耶。旣依定通。變大身
小身。若爾雖下界器。何不依住耶。如彼馬
勝入色界時。不別器界
答。上界依身。極微細也。下界麁劣器。不
細身。故必變上界器。依持其身也。故 
燈云。以下界色麁。不上依。自變爲
。自身ノミ之。卽上地器。依下地器。爲
上緣云云 餘處演祕云。又上界天。而來トキニハ
此界。必變上器。爲自依處。以レハ麁界。不
彼故云云 但至例難者。細器持麁身故。
別器
  或義云。變器界者。爲身依。麁細懸
隔。不相依持。麁不細。細不麁。梵
王來下*之時。不下界器。變上地器。依
此住也。馬勝往上界之時。雖扶根
塵等。於器界者。別變也。若近
者。何妨第八亦變者。約扶根塵竝汎爾
色聲等之。非所居器界也。故疏三本
云。○麁細懸隔。不相依持。如梵王下。別
爲地。此異地身。不受用。故反無
云云 此義閑可
退可
  變本形類二方
問。了義燈中。付梵王來下*之義。且爲
佛聞法來時。爲實身。將如何 兩方。若實身
者。上界依身。其量長大也。若以實身。來
六卑小佛所者。能化所化。豈解可耶。依
義林章中。釋定通果色本質之義。又梵
王等。變本形類。佛前聽法。談論語言*云云
變本形類。豈非化身*耶。若依之爾者。
今燈文。明梵王來下*之事。以下界色麁
上依。自上地。自身依云云
實身者。何必變上地器耶。如無色
天衆。來欲界時。非實身故。不別器。依
撲揚大師。以色究竟天一萬六千由旬
身量佛所云云 如何
答。梵王來佛所者旣爲見佛聞法。若非
豈可然耶。此則梵王第八所變報色
廣大ナルヲ定通力少。在於佛所。而彼報
色微細。非下界有情境界。故依定通。上界
微細報色相似似下界麁色。令下界有情
之也。以今此定通所變色本質。下界
有情第八變之。故梵王色身。有二種色。所
定果色幷微細報色也。是以餘處演祕
中。釋瑜伽論心自在轉微細性者謂色無色
二界諸色之文。色界二色。名爲自在。一定
心現。二自在定。所感報色云云 故義林章釋
者。所變重定通色滅。論語言之時。出
故。能變定心滅故。雖本質。下界第八
所變ノミ尙留。以之爲本質定果色也。故
法處章全文。又梵王等。變本形類。佛前
聽法。談論語言。前能變心意識已滅。非
色時現在前。此所形。唯第八境。彼以
何法。爲本質耶。云云 但至一萬六千由
旬身量者。勝定神通。有延促。若爲
不思議事者。可若干身量。若爲可能
起佛者。亦可實身。如彼分段身菩
薩。生六欲四禪之時。身量同諸天。往淨土
之時。能化半萬億。共立一毛端。亦
以可
  法處章云
  增明記云
問。梵王來下時。欲界有情第八識。緣彼身
。所變相分。業果定果中何 答。燈
定通果色也 付之唯識轉變習。境界必隨
心。旣業果第八所變。何攝定果*耶。例如
定通心所變境。隨能緣心。攝定果色。況
欲界有情第八。緣菩薩所變魚米等*之時
相分。隨能緣心。業果 緣梵王身器
分。准例可同。依之撲揚大師。據實業果
如何
答凡明定通果色。總有二門。或自得定通
變境界。或雖自不得。他定通レテ
相分。而緣梵王身器之時相分。卽他定通
。若非梵王定通力者。下界第八。不
之。如彼依如來毫光。此土衆生。令自界
他方無邊世界也。設雖唯識。實種所生相
分。亦詫本質。豈不本質。名定果耶。定
通*之心。緣業果境。更非業果色*之力。能
變心勝故。名定果色。不業果也。但至
米等相分者。若准與餘常時境不同故之
。任雖名通定果*之意者亦可
果色ト云料簡。豈忽定業果色耶。況雖定通
ルト。魚米等。實受用之故。正依自業力。是
段食性也。故屬欲界。不上界。梵王來下
*之相分不然。旣屬上界。何例同耶。次至
揚釋者。下界第八業果故。所變相分自性。是
業果也。不能引亦定果ナリト云之義。仍無

  尋云。見燈文。如通力變爲魚米等。引
六識通果之色第八質。或雖卽杖他八
質。卽業果色。是欲界繫等云云此釋
魚米等。必業果色見タリ如何第四卷

五識所變有二釋。一云定果又上界繫。
二云業果卽下界攝。初釋意云。五識所
變。遠由定通引力故。名也。卽
上界繫。但隨增失燈會之云。色相不
自性故。或約業力。異界不增。定
等引。互增不云云 次釋意云。第八
定通所變故。是定果也。五識唯詫
果第八所變故。被之分旣遠故。非
定果也。故燈云。但由上引。第八ノミ通果。眼
等杖之。起相分。自是業果*云云
尋云。五識等相分。種子*耶。若熏
者。異地異地種耶。彼相分ヲハ或屬
。故若不者。旣有力相分也。何無
耶。又上地眼耳識。緣ト云下地色聲
釋意。彼時相分。熏種子 此則非
異地種子
私云。以上下地心所變相分。離緣心
界繫者。是非實理歟。但以義或
能引定通。或從所詫界地。以實論之。
必可能緣心也。若得者。諸難
歟 此事閑*可












  下界第八緣魚米等相分
問。欲界有情第八識。緣菩薩所變魚米等
時分。業界歟。定果歟。若業果者。旣由
通引力。所變境界。與常時別也。何不
故祕三破有人義云。縱緣自六所變之
。第八從本言通力。亦何傷也。與餘常
。境不同故云云 又燈云。雖名通定果云云
定通果者。今燈文五識所變名業果。例云
通力變爲魚米等。引第六識通果之色
第八質云云 此文意云業果也。依之周
記釋此文。下界第八。杖彼爲質。所起相分。
是業果色。若不爾者。卽有下界受用上界
云云
  故長有得業。此周記釋極難云云 若如
此可存者。然以前亦按可定也
  五識以第六所變爲質歟
問。五識以第六所變定通果色。爲本質
義。可有耶 兩方。若爲本質者。今燈中。釋
欲界五識。緣梵王身器。有二釋。或詫
第八所變。或詫他人第八。知。未第六
所變。況見論下卷文。五識唯詫第八相
云云 若依之如此者。疏七末云。眼等五識
乃至 必杖第八或第六所變外質方起云云論 
答。觀法師云。三藏心。五識用第六所變。爲
疎所緣緣云云故知。疏釋傳三藏釋給歟。燈
二釋。不第六所變云事。且擧
近境杖第八所變之時許也。不
六所變。五識唯詫第八相故之文。約業果
歟。准餘七非八所杖質故之文故也
  問。先詫第六所變者。何時耶。若第八緣
境界ナラハ常時。要可第八。若第八不
之境者。若爾者天眼耳境。何有
之時耶。定通所變遠境之時。天眼耳識
境。無第八本質。若以第六所變。爲本質
者。彼時必可第六所變。何云必有
本質是一況五識杖第六所變之時。五
根同境也。五根必照本質。若爾定通微細
色。卽有見也。有見必有對之故。可
見有對是二 加之杖無漏第六所變
時。五識相分。何四大種爲親造耶。不
觸處四大。五識相分定通力也。業果定
果。旣不同也。何有親造業耶。若云法處
四大種者。其法處四大。詫何四大耶。不
觸處四大。觸處四大。第八所變也。
第八相分上。其心重變相分事。不
之故也。若詫無漏四大者。無漏四大。豈
疎造有漏色是三 若第六識。變有漏法
處四大者。旣緣變無漏所造色之時。如
何同時必變有漏四大種耶。不
四大。後變所造。親造必同時故。又若
五識緣之者。可五塵境。若爾何故諸
敎中。五境之中。不定通色是四
答。且出顯事。五識緣遠境之時。詫第六
所變也。故法花論云。此是智境。鼻根知故
云云此義。言必有本質者。先德
釋云。約第八所變。云必有本質
云云
  生心應慮二方
問。西明要集意。他界緣無漏緣等相分。皆
種子云云爾者淄洲大師。何破之耶 答。
所熏種。若他界攝者。不異地心。熏成他
界種。若自界攝者。生心應慮。根起發云云
 問。付初能破。上地散眼耳識。緣下地色
聲等。許種子耶。付次能破。正義意。第
六識緣五根時。相分熏種子。第七緣第八
第六緣七心界。此等皆根心攝。豈有
慮用
或人會云。要集等意。緣根心等之時。熏
質種云歟。故可此等過。正義意。熏相分
。不根心等本質種。故不齊歟此義不可之
  香雲房云。西明要集等。云他界緣。無爲
緣。有質。無質等。除劣無記。皆是能熏云云
此意他界緣相分。雖本質。能熏種子
云也。而若緣他界根心。熏種時。何法ニカ
耶。若心收メハ&T069222;根發識故也。名&T069222;心有
慮用故也。若無此等用。何攝根心耶。
正義所許。第六所變根等相分。雖
等用。而從本質。攝根心也。西明等。已云
本質。不本質。非識等用
何根心ムト也。故苦難也
問。西明要集意。他界緣等相分。別熏種子
云云 爾者淄洲大師。何破之耶 進云。燈
此事。所熏種子若他界攝。不異地心
成他界種。若自界攝。生心應慮。根起ラハ
ヘシ云云問。付初能破。上地散眼耳識。緣トキ
下地色聲。熏成種子者。自所許也。何破
耶。次能破。明正義意。第六識緣
根及七心界。第七緣第八。熏種子時。旣無
發識緣慮*之過。豈至他師義。忽付

答。凡正義意。別種所生有體相分。熏成種
。他界緣。無爲緣。無漏緣。幷空花極微等
相分。是獨影唯從見。帶同熏種也。旣無
勝用義。豈有能熏義耶。若熏種子者。有
法能熏等多過。亦違瑜伽唯識等諸敎說
故義燈先付文理之多難了。此上
種子。致今能破也。正見燈文。又他
界緣ニヲイテ散非他引相別セハ種。是何界攝。
若他界攝。不異地心熏成他界種。不
正理。若自界攝。緣他根心セルニカ攝。若
根心攝。不正理。何以故。生心應慮。根
起發識。若不爾。何名根心。若在餘攝。
亦多過故*云云 能破意云。現行熏種子。是
親因緣。何異地心。熏異地種耶。但至疑難
者。上地散眼耳識。緣下地。是二釋也。
若存緣之義者。不疑。設雖緣之
。亦有二釋。熏種子者。是第二釋也。旣
有說。知。非正義云事。況五識稱
自相故。他地。熏種子歟。何例獨散
意識所緣耶。次能破意者。西明要集。獨影
境相分熏種子云云 今此種子。更無實用
故。若緣他界根心。所變相分。熏自種*之
時。根發識用。心種緣慮能。由
根心耶。正義緣根心之相分。必帶
*故熏種子之時。熏相分自種幷本質種
相分種子。雖緣慮發識能。本質種子。有
彼功能。故從本質。卽名根心。旣有生心
應慮根起發識*之義。何例於他師邪義

  總標殘
  據第七識
問。緣起論中。無明支通三性云云 爾者依
護法意。何會彼說*耶 答。祕云。據第七識
無明而說云云之發總別業。名無明
。而發業意識不共業也。何於末那惑。立
無明支名耶。縱許支。三性耶。若
夫遍六識三性心故。通三性者。第六相應
無明。寧廢其義耶。六識三性倶轉。正義
許。況有人依第七無明ヲハ之。自難而
之。還存此義。豈不桙楯
答。演祕中。雖相傳三釋。倶難之不
而自述釋。還依第一釋意。依此釋意。成
其旨者。凡無明支。通三性者。論於一切三
性心。而恒起無明也。依護法意者。尤以
七無明之。然六識三性俱轉。非恒時
。何ナル三性俱轉。消此文耶。是
以安惠以此文。證一切三性心執之義
況此文若明サハ三性俱轉義。護法豈不引爲
證耶。次又三性俱轉。不ト云俱轉二師。俱探
親意。此文分明者。豈及諍耶。但至
又破第一釋者。撲揚自會之。由第七識無
明力故。餘六識等。方起無明。能發於業
支體。爲ヲ以支遠緣。假名爲支。據此義
邊。銘通三性。餘人不簡。故不同也云云
  似彼妄情
問。付遍計所執。且妄情執我法之時。執心
前。實我實法相。可現前耶。若現前者。遍計
所執。體性都無。若執心前。實有相現者。豈
依他有法耶。是以見本疏文。似彼妄情
似我法。彼妄所執我法實無云云 所釋無
諍。執心前我法相不 若依爾者。
杌謂人之時。人相現於迷情前。見第二
時。其相亦當妄情若我法相
者。以何爲遍計所執相*耶。依之攝大
乘論中。種種我法境界影像。意識遍計。顚倒
生相。故名之爲遍計所執旣云影像。豈
相狀耶。是以唐土人師。遍計所執我法
影像云云 如何
答。圓測師。釋攝論種種我法境界影像之文
二釋。一云依他因緣我法。二云所執我
法*云云 若依初釋者。妄情*之前。無我法
。若依後釋者。可我法相。妄情執
時。當情現名相。不相分。卽遍計所執也。
心中現名相分。卽依他起也。但任本疏定
。可申初釋也。文理共如疑難。是以見
深密經文。眩翳人眼中眩翳過失ヲハ遍計
眩翳衆相ヲハ依他。若有我法相。何不
眩翳衆相耶。攝論六云。無量行相。意識遍
計。顚倒生相故。名之爲遍計所執本論
 無
性釋云。無重行相者。謂種種我法境界影像。
意識遍計者。謂卽意識說名遍計。顚倒生相
者。謂迷亂識所取能取義相生因云云
量行相文。種種我法境界影像者。依他上
我似法相也。故西明云依他我法也。意識遍
計顚倒生相者。執依他相見二分似我法
謂爲實我實法相爲言 今疏云。世間凡夫。
識所變相見二分依他起上。執爲我法
此所變者。似彼妄情。名似我法。彼妄所執
我法實無。非牛毛似彼龜毛。故不
彼。但說云云其意同也重可
若依
此義。迷机謂人及見第二月。其相現云事。
若無我法相。迷机謂人。見
二月。其義可同。依之先德釋云。執實龜毛
之時。執心前。所執相不現。無體故*
問。安慧論師意。諸法種子。爲相分。將如
何 兩方 此事至第八卷汰之
  變似我法
問。護法正義意。可五八識見相分。有
我似法之義耶 答。可許也 付之正義
意。定六七能遍計。五八無我法俱。旣我法
二執相應。豈有似我似法義耶。況五八
識。任運現量。稱境自相。若尙帶我法相者。
何稱離言自相耶。加之若雖非執心
我法相者。解脫分善根。難佛果資糧。決
擇分善根。不眞相見道。爰知。護法意。
八識能遍計義。雖有漏心。於非執心。無
似我似法相云事
答。凡正義意。諸有漏心境界拘礙ラレテ
如幻。色等相貌似實有現。其相旣可得。豈
似我似法耶。相縛者。謂於境相
達如幻事。卽此意也。若有漏心。
我法之義者。愚夫智前。有如幻
耶。若有妄境者。旣無始以來。所
起心中。豈有實心耶。若爾自然可
顚倒智。何假功用。求解脫耶。依之論中。謂
愚夫智。若得實境。彼應自然成無顚倒。不
功用。應解脫云云 爰知。有漏諸法。皆
我法。亦覆如幻相故。無始以來。未
死云事。是以論ニハ我法分別。熏習力故。
諸識生時。變似我法。疏ニハ六七二識。妄熏
習故。八識生時。變似我法。但至五八識無
我法分別云難者。此卽義燈問難也。出
枓簡。今約分別我法。五八可
無。由シテ熏成。識生似我法云云
八識。雖自無我法分別。第六七識。屢執
。或在俱時。互相增益。或前後起。緣發八
。緣彼熏習。或令自熏。如此熏習スル染濁氣
分。展轉增長。遍在一切。何念有漏
耶。依之後時生起スル*之相。不淸淨
也。故五八識見相二分。似六七識 我法相
。何必由自分別耶。有見相分。似六七識
我法相見。非二執我法*之撲揚解
釋。卽存此旨。次至現量心難者。有漏心前。
相縛故。心境不ヲ以。雖我法相。其
心任運無分別。豈不境自相耶。次至
糧加行善根者。設雖唯識觀門。有漏心故。
我法相。雖是有漏。數空境時。心是純
内。其體非無。妄境都無。無體用。如是數
スレハ觀心轉明勝。境界相漸微。況於所執。有
順與違。若著染法是違也。故沈生死。若著
淨法是順也。故向涅槃。若爾雖八識能
遍計義。述所取能取相。而非一切
能遍計攝。必許我法相*之義
  此義閑可師傳也。凡中宗至極觀門。
唯識甚深奧旨也。留意可安立
樞要二解。義燈四重問答聊簡。如別紙
  唯此論釋
問。本疏中。付明眞俗二諦。且四重勝義名
義。可唯今論所說耶 答。進云疏中唯此
論釋*云云之檢五分誠說諸論施設
本論正說四俗一眞。世俗後三勝義三。
一眞非安立。卽是第四眞諦。雖別不
。四種體義爰盡。瑜伽釋論。明列世間道理
證得勝義。若爾四種義理。自顯ハレ慈氏本
。四重名言。更出於勝子釋家。何況義林
ニハ瑜伽唯識二各有四。了義燈ニハ皆瑜
伽顯揚等立。如何承耶
答。凡今論第九卷。明勝義諦。四種名言。
具以說之。瑜伽雖四俗一眞。未立四
重名義。釋論粗四種名義。未別二諦
不同。旣未名體。故不今論。其四眞諦。
若名若義。非諸論。唯此論ニノミ本疏定
判。存旨如此。或瑜伽釋論。最勝子等說。卽
護法門人釋。是非初出勝子釋。故非諸論有
之文。不之。但二諦義林。善珠會之。
二釋。一云瑜伽ニハ四俗。唯識述四眞。兩
論所明。合云二各有四。二云瑜伽以俗顯
眞。唯識擧眞顯俗。互有影略。故云二各有
云云 義燈意者。雖瑜伽等未具顯。尋
體有四種眞諦。故云爾也。無相違
論第一卷同學鈔第十



論第一卷同學鈔第十一目次

  
  心變似
更加後四
眼身根四大種造之歟
我所執我量
數論思
實是法
又旣不可說
又諸我見
俱生分別
其實亦
此據異生
依喜根得初二果歟
麟角見道前伏三空以還惑歟
妄想斷故
准小乘說二方
一來果迴
定障伏斷
互用位五識緣過去歟





論第一卷同學鈔第十一

  破我
  心變似我
問。付似我似法。且心變似我相。法同分
云云爾者爲心中現。將當情現相歟
答。可心中現相ト云也 進云。祕當情現相
云云之法同分。是法數也。當情現相。其
體都無也。何以無法法數耶。旣遍計所
執當情現之相。以非心所變。說之爲外境
何云心變似我耶。況當情現。是實我也。豈
似我
答。實如疑難。以心中現相分。可法同
也。但演祕且據離蘊所計之我。當情顯現
遍常之相。名法同分。不トノ所變相分之體
法同分釋者。以當情現相。非法同
也。心中現相上。帶我法相。我法相者卽
妄情*之念也。故名爲似我。故依他上所有。
遍常等妄情之共相之義。是法同分也。依
他*之體。雖同分故。隨能變。四蘊攝
遍常等實我之相。同分所攝。同分者。是
相似義也。似我*之相似相故。云同分也。述
所變相分之體在法同分。卽顯彼體
上。似遍常等義。是同分也。若爾者忽
演祕文
  更加後四
問。付似能立三支。分別過相之義。且陳
那菩薩意。可能別不成等四不成
兩方。若立者。案過相增減。足目仙人。始立
二十七過。似宗嫌不極成。似因除二不成
而域龍菩薩。示軌轍。似因除二不成。似宗
足目何陳那菩薩意。云宗四不
耶依之因明疏中。陳那菩薩。似宗
後四不成。可二釋云云 若依之如
者。披理門論說。又若於中。由不共故。無
比量云云 不共詞。顯所別不成過。立敵
不共故。顯不成義也。無有比量者。能別
不成也。無喩體&MT06279;比量宗義故也。合
此二種卽俱不極成也。重見因義
又於此中。不立火觸有性。共知有故
云云 共知有故之言。顯相符義也。依之了
義燈中。二云古師宗過有五。今陳那菩薩。
更加後四云云 爾者兩方不明如何
答。披理門論文。尋域龍本意。示宗過之處。
唯出相違過。更無能別。所別等四種不
。故不陳那立之。但理門論說
者。又若於中文。說世間相違。共知有故者。
相符義。何以之爲疑。若夫陳那論
其意者。天主爭加之耶。天主習陳那。瓶水
異器耶。次至燈釋者。推功歸本。天主解
陳那歟。如云今者陳那卽以彼因
陳那菩薩。爲因明之准的立破之權衡
也。故先德解此。推功云爾也*云云 凡如
例。二明之中。其證非一歟



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