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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0399a01: 一爲初。以乙爲二爲後廢立也。付後
T2263_.66.0399a02: 義。演祕文述不可作唯本質釋意。非
T2263_.66.0399a03: 述不得作此後解之釋。撲揚ノ遠意趣。漏
T2263_.66.0399a04: 無･漏縁。質影雙説。例ニ事無事モ不ルヘシ唯望
T2263_.66.0399a05: 質。第二釋立道理作之。故今勘無漏縁
T2263_.66.0399a06: 論文。文状大異事無事縁。例漏無漏縁
T2263_.66.0399a07: 通質影。不可作通影後釋爲言不唯望質
T2263_.66.0399a08: 文ヲハ可訓不ト云ナリト唯望質也。
T2263_.66.0399a09:   以菩提院問答。反舊抄等前後義趣。綴集之＊畢。
解脱房義。通質影之義令存給云云　可訪
T2263_.66.0399a10: 尋之。可見尋
思抄別要也
T2263_.66.0399a11: 問。本疏中。述漏無漏縁通質影旨＊畢。與
T2263_.66.0399a12: 有無事縁別。不可爲例云云 撲揚大師如
T2263_.66.0399a13: 何釋之耶。祕云。此有二意。一成有事縁第
T2263_.66.0399a14: 一釋。二成無漏必約テ云影質。不可以彼有事
T2263_.66.0399a15: 縁中初釋相例云云付之依撲揚大師定判。
T2263_.66.0399a16: 案有事縁二釋。先作通質影之釋＊畢。或
T2263_.66.0399a17: 直據本質。名此二縁煩惱云云唯本質之釋。
T2263_.66.0399a18: 是第二釋ナリ。如何定初釋。作二釋耶。是以自
T2263_.66.0399a19: 釋今勘無漏縁中不得作此後解之文。漏無
T2263_.66.0399a20: 漏縁。質影雙説。例事無事。不唯望質云云
T2263_.66.0399a21: 文意明唯本質釋。是後解ト見タリ何又致前後
T2263_.66.0399a22: 相違耶准上可問
答之也
T2263_.66.0399a23:   御入講番。興玄入寺對勝盛用之。聊
T2263_.66.0399a24: 閉口＊畢◎
T2263_.66.0399a25:   一百二十八根本煩惱者。見惑百十二。修
T2263_.66.0399a26: 惑十六。欲界四諦下。各有十惑。色無色界
T2263_.66.0399a27: 四諦下。各有九惑。除嗔以上
見惑		欲界有六煩
T2263_.66.0399a28: 惱。色無色界各有五除嗔以上
修惑		　光盛
T2263_.66.0399a29: 論第六卷同學鈔第七終
T2263_.66.0399b01:
T2263_.66.0399b02: 論第六卷同學鈔第八目次
T2263_.66.0399b03:
T2263_.66.0399b04:   隨煩惱
T2263_.66.0399b05:   掉擧別體量二方
T2263_.66.0399b06: 除懶惰意
T2263_.66.0399b07: 掉擧散亂相應歟
T2263_.66.0399b08: 皆容倶起
T2263_.66.0399b09: 此則是嗔
T2263_.66.0399b10: 要託本質
T2263_.66.0399b11: 無漏縁惑
T2263_.66.0399b12: 少諦多諦
T2263_.66.0399b13:
T2263_.66.0399b14:
T2263_.66.0399b15: 論第六卷同學鈔第八
T2263_.66.0399b16:
T2263_.66.0399b17:   ◎隨煩惱
T2263_.66.0399b18: 掉擧別體量
T2263_.66.0399b19: 問。正義意。掉擧心所有別體云云 爾者以
T2263_.66.0399b20: 何理成之耶　論云。有義掉擧別有自性。
T2263_.66.0399b21: 遍諸染心。如不信等云云 付之遍染心所。
T2263_.66.0399b22: 必有別體性。此故且可然。而妄念。不正知
T2263_.66.0399b23: 幷放逸心所。雖遍染心。無別自性。如何以
T2263_.66.0399b24: 此所以。證別體義耶
T2263_.66.0399b25: 問。正義意。爲成掉擧有別體云義。立量云。
T2263_.66.0399b26: 掉擧別有自性。遍諸染心故。如不信等
T2263_.66.0399b27: 云云正比量歟。答。可爾。付之因有不定過。
T2263_.66.0399b28: 作法云。爲如クヤ不信等。遍諸染心故。掉擧
T2263_.66.0399b29: 別有ン自性。爲如放逸等。遍諸染心故。掉
T2263_.66.0399c01: 擧非ラン別有自性云云如何
T2263_.66.0399c02: 答。第三正義意。成掉擧心所。有四段論文。
T2263_.66.0399c03: 破初師。會文。顯正。破スル第二師是也。今被
T2263_.66.0399c04: 擧疑是第一破初師唯貪分リト云義文也。故
T2263_.66.0399c05: 疏云。貪等之外。別有自性。由此故。得遍諸
T2263_.66.0399c06: 染心。若唯貪分ノミ者。不遍一切染故。如不
T2263_.66.0399c07: 信懈怠等云云 若爾委論之。宗ニハ可立掉擧
T2263_.66.0399c08: 有法離貪有別自性。能別　若唯貪分位被假
T2263_.66.0399c09: 立。有遍染心所。有ヘシ不定過。妄念不正知。放
T2263_.66.0399c10: 逸等。雖有念惠貪嗔分非遍染。有無明幷
T2263_.66.0399c11: 懈怠之分。是遍染心故。敢非不定敵矣
T2263_.66.0399c12:   又以觸別有體之宗以思分位愛等。
T2263_.66.0399c13: 爲同喩無過之義。可爲例之也
T2263_.66.0399c14: 問。若爾者。既正因也。如何疏云遍染心言
T2263_.66.0399c15: 是一分證。如不信等。是實有故。此因不定亦
T2263_.66.0399c16: 不遍故耶　答。是一分證者。對貪一分義。
T2263_.66.0399c17: 立離貪有別自性故。是正因也爲言此因不
T2263_.66.0399c18: 定亦不遍故者。離立應有別自性。用此
T2263_.66.0399c19: 因故。放逸等心所。分レテ異喩闕異品遍無性
T2263_.66.0399c20: 之義。非遍因云也。非遍因者。闕第三相。
T2263_.66.0399c21: 非圓滿因爲言重意。不適者。是不定義也
T2263_.66.0399c22:   除懶惰意
T2263_.66.0399c23: 問。付八大隨惑。且懈怠心所。以何爲自性
T2263_.66.0399c24: 耶。論云。於善惡品修斷事中。懶惰爲性云云
T2263_.66.0399c25: 以懶惰爲性云也。付之依論主所判。雖可
T2263_.66.0399c26: 定性相。披大乘經説。似有相違故法華
T2263_.66.0399c27: 經中。除懶惰意及懈怠想云云 知。安及言。
T2263_.66.0399c28: 懶惰。懈怠。別法數云事
T2263_.66.0399c29: 答。素咀覽言。因別意趣。阿毘達磨。依法
T2263_.66.0400a01: 相説。是義家所定也。須依四依論藏知
T2263_.66.0400a02: 佛經意也。但經誠有及言。懶惰。懈怠。可非
T2263_.66.0400a03: 一法。故玄賛懶惰是放逸。與懈怠別云云意
T2263_.66.0400a04: 云。以懈怠三不善根不防染。不修淨用。總
T2263_.66.0400a05: 立一箇放逸。此則懶惰爲性。懈怠上一用
T2263_.66.0400a06: 故。以所依懈怠性呼能依放逸也。況經文
T2263_.66.0400a07: 所説懈惰意者。懶惰相應意識。懈怠想者。
T2263_.66.0400a08: 懈怠倶時ノ想心所是也。王所既別也。如何不
T2263_.66.0400a09: 云及耶。故鏡水抄云。懶惰是心王也。懈怠
T2263_.66.0400a10: 是心所也。故懶惰與懈怠別也云云
T2263_.66.0400a11:   付鏡水抄釋。尋云。如解釋者。所相應
T2263_.66.0400a12: 者。同懈怠雖一法。能相應法心心
T2263_.66.0400a13: 所異故。可置及言。何玄賛判懶惰是
T2263_.66.0400a14: 放逸與懈怠別＊耶。答可思。可有別
T2263_.66.0400a15: 義歟
T2263_.66.0400a16: 掉擧散亂相應歟
T2263_.66.0400a17: 問。付隨煩惱自類相應義。且掉擧。散亂二心
T2263_.66.0400a18: 所。可相應耶　答。可相應也。付之心心所
T2263_.66.0400a19: 法相應。本可尋相順義。而掉擧易行解。
T2263_.66.0400a20: 於一境數數起多行解。散亂易所縁。一心
T2263_.66.0400a21: 相續。縁多境也。易解易縁。其相甚替。不
T2263_.66.0400a22: 可有倶起相應之義。所以有ル一相續心ニハ
T2263_.66.0400a23: 於前一境。起易解掉擧有ヲ一相續。心ニハ於
T2263_.66.0400a24: 各別境。可起易縁散亂也。全難云遍染心
T2263_.66.0400a25: 所耶
T2263_.66.0400a26: 答。掉擧等八大隨惑。倶是遍染法也。一念中
T2263_.66.0400a27: 不並。如何有遍染之義＊耶。但行相異故。不
T2263_.66.0400a28: 可相應云難。掉擧。散亂。一刹那之間。解縁
T2263_.66.0400a29: 無トモ易。多念相續位。解縁必易。以相續位。
T2263_.66.0400b01: 尋刹那之間。其自性必可易解易縁。故依
T2263_.66.0400b02: 多念位。探自性相。相應無失。易解易縁。又
T2263_.66.0400b03: 無相違已上問答也
T2263_.66.0400b04:   問。此消通猶不叶疑難意趣。許多念相
T2263_.66.0400b05: 續位。其行相顯倶起。不尋一念行相難
T2263_.66.0400b06: 知。若爾者。只一念心ニハ其行相難知トコソ被
T2263_.66.0400b07: 尋。不可疑倶起。殆一念倶起ハ強非疑。
T2263_.66.0400b08: 次念ニ至ラハ掉擧ハ易行。散亂可易縁故也。
T2263_.66.0400b09: 假令數數轉異境。染惱セン心分位ニハ縁モ行モ
T2263_.66.0400b10: 倶替故。二法倶起非疑。於一境相續。令
T2263_.66.0400b11: 心流蕩位。掉擧易解可爾。易縁散亂。全
T2263_.66.0400b12: 難倶起爲言
T2263_.66.0400b13: 疏云。若爾則一切染心中。掉力皆應易解。
T2263_.66.0400b14: 亂力應恒易シム縁。何故不爾。若一境一心ニハ
T2263_.66.0400b15: 解ト縁ト不易。所有染心應無此二。如愛味
T2263_.66.0400b16: 定等所縁ト行解ト倶。無改易。無此二故。論
T2263_.66.0400b17: 染汚心時。由掉亂力。常應念念易解易縁。
T2263_.66.0400b18: 或由念等力所制伏。如繋猨猴。有暫時
T2263_.66.0400b19: 住故。掉與亂。倶遍染心。述曰。答此問云。
T2263_.66.0400b20: 染汚心時。由此二力。常應念念易解易縁。
T2263_.66.0400b21: 倶生念定等力増故。制持スル&T069222;此二。如繋猨
T2263_.66.0400b22: 猴。倶生染心。有暫時住。專住一境。掉亂力
T2263_.66.0400b23: 微トモ體非無也。掉亂増時。念定等法。行相劣
T2263_.66.0400b24: 故。互有増微。故此二法。如諸論説。倶遍染
T2263_.66.0400b25: 心云云
T2263_.66.0400b26:   正理師意。述作意心所相。但住此境。行
T2263_.66.0400b27: 相微隱ト云ヲ以難。行相微細由何知有。可
T2263_.66.0400b28: 疑之。但彼無異因。致此分別。今念等制
T2263_.66.0400b29: 伏云故。不似彼歟
T2263_.66.0400c01: 又云。論染定起時。心亦躁擾。故亂與定。相
T2263_.66.0400c02: 應無失。述曰。染定起時。既名染故。心亦躁
T2263_.66.0400c03: 擾。不相應故。相應ト云無失。非是散亂定取
T2263_.66.0400c04: 多縁。以躁擾是亂自相故云云
T2263_.66.0400c05:   此釋意如何＊耶。彼令易解。此令易縁。
T2263_.66.0400c06: 非遍行者。似前後相違。能能可得意
T2263_.66.0400c07: 也
T2263_.66.0400c08:   皆容倶起
T2263_.66.0400c09: 問。付隨煩惱諸門分別。二十隨惑皆可與
T2263_.66.0400c10: 別境心所相應耶　答。論云。如是二十。與
T2263_.66.0400c11: 別境五。皆容倶起。不相違故云云 付之忿
T2263_.66.0400c12: 心所縁現在。念轉曾受境。縁境既替過現。
T2263_.66.0400c13: 如何有所縁等義耶。又散亂心所。令心心
T2263_.66.0400c14: 所易縁。定專住一境。行相又不相順耶。況
T2263_.66.0400c15: 散亂ハ障定爲業。返與定相應＊耶。次妄念。
T2263_.66.0400c16: 不正知。立念癡。惠癡ノ分位。如何望念惠。有
T2263_.66.0400c17: 事等義耶
T2263_.66.0400c18: 答。論中釋忿念相應之義念亦縁現ト曾習
T2263_.66.0400c19: 類境。忿亦得縁刹那過去故。忿與念亦得
T2263_.66.0400c20: 相應云云 意云。念心所縁曾習類境タル現在
T2263_.66.0400c21: 之時。與縁現在忿倶起。忿心所縁刹那過
T2263_.66.0400c22: 去之時。亦與縁曾習境念相應也。又釋散
T2263_.66.0400c23: 亂心所與定倶ナル義云。染定起時。心亦躁擾。
T2263_.66.0400c24: 故亂與定相應無失云云散亂以躁擾爲別
T2263_.66.0400c25: 相。染定相應心ニハ亦有躁擾義故。所與定
T2263_.66.0400c26: 相應也。但散亂所障。是正定也。故論云。能
T2263_.66.0400c27: 障正定。惡惠所依爲業云云 全不云障染
T2263_.66.0400c28: 定。何爲相違＊耶。例如惠心所斷疑爲レ&MT01302;業。
T2263_.66.0400c29: 染惠與疑相應疏云。此説勝惠。故
言斷疑。文。六本也		又釋妄念。
T2263_.66.0401a01: 不正知。念惠相應之義云。染念染惠。雖非
T2263_.66.0401a02: 念惠倶。而癡分者。亦得相應故云云 念惠分
T2263_.66.0401a03: 位ノ妄念。不正知。雖不與念惠倶。無明分
T2263_.66.0401a04: 位ノ妄念不正知。與念惠相應也此答移興問
答也耳
T2263_.66.0401a05:   問。忿對現前境。亦有事縁煩惱也。如何
T2263_.66.0401a06: 縁刹那過去哉如下又任彼令易解此令易
T2263_.66.0401a07: 縁文。散亂以易所縁爲相。如何與專住
T2263_.66.0401a08: 一境定相應哉如上　次任故依雖別取各
T2263_.66.0401a09: 功能假立爲一名爲體等之釋。於二箇法。
T2263_.66.0401a10: 立一箇妄念。若ハ不正知見タリ。如何望自
T2263_.66.0401a11: 所依念癡惠癡。綺論相應耶如望餘信等可
相應之論義抄
T2263_.66.0401a12:   此則是嗔
T2263_.66.0401a13: 問。西明意。忿心所。縁無漏法云云 燈師可
T2263_.66.0401a14: 許之耶　答。可有許不許二意也。付不
T2263_.66.0401a15: 許。滅道二諦之上。可有起忿之義。豈非無
T2263_.66.0401a16: 漏縁耶。況自下文。引疏主釋。忿心所縁滅
T2263_.66.0401a17: 道諦云云 自乍存此義。如何不許他師義
T2263_.66.0401a18: 耶
T2263_.66.0401a19: 答。忿心所。行相麁淺法也。不可縁深遠無
T2263_.66.0401a20: 漏。況隨煩惱上下相縁門之中。忿等十ノ小隨
T2263_.66.0401a21: 惑。雖有二師義。初師云十皆不縁上界。後
T2263_.66.0401a22: 師云有義嫉等亦得縁上。又不見忿心所
T2263_.66.0401a23: 縁上界疏有二釋。一云等慳
憍。二云害亦縁上云云		無漏唯在上界。
T2263_.66.0401a24: 豈不縁上界之法。縁無漏耶。但於滅道
T2263_.66.0401a25: 所ハ起嗔非忿也疏上下此
意見タリ		但約燈下文。引疏
T2263_.66.0401a26: 釋。縁ト云滅道二諦下迷諦門下疏。除覆誑諂
T2263_.66.0401a27: 三。餘親迷諦。或嫉慳惱憍害五法ノミ親迷諦
T2263_.66.0401a28: 云云下文且依初釋意。忿心所縁無漏云也。
T2263_.66.0401a29: 依此意。可許圓測義也
T2263_.66.0401b01:   難云。見論文。云有義嫉等亦得縁上。判
T2263_.66.0401b02: 有義嫉等亦親迷諦。二門所説言廣シテ全
T2263_.66.0401b03: 無所限。須尋行相順否。可知縁不縁
T2263_.66.0401b04: 義也。全無所限。須而如達多出佛身血。
T2263_.66.0401b05: 明起忿心所。犯其罪見タリ故太抄釋云。
T2263_.66.0401b06: 如外道見佛出世。心生不喜。而生忿故。
T2263_.66.0401b07: 佛亦是現違縁忿。亦縁無漏。如何説忿
T2263_.66.0401b08: 不縁無漏。答。此中約麁相説。忿不縁
T2263_.66.0401b09: 無漏。據實而言。忿縁無漏云云此釋論文處
相違會之
T2263_.66.0401b10: 也。仍疑難趣
頗異違也		疏有ラハ二釋。正否如何
T2263_.66.0401b11: 答。案論文意趣。判此中有義。忿等但縁
T2263_.66.0401b12: 迷諦惑生。非親迷諦。行相麁淺。不深
T2263_.66.0401b13: 取故。以忿爲首。爲疏迷手本述有義
T2263_.66.0401b14: 嫉等亦親迷諦。於滅道等。生嫉等故。改
T2263_.66.0401b15: 忿首擧嫉爲能首。忿心所親不縁無漏
T2263_.66.0401b16: 云事。二師共許談見タリ。若第二師忿心所。
T2263_.66.0401b17: 縁無漏者。返前師可云有義忿等亦親
T2263_.66.0401b18: 迷諦＊耶。是以上縁煩惱。限嫉慳憍三法
T2263_.66.0401b19: 或加
害		者。無漏縁煩惱。又可限此三法也。下
T2263_.66.0401b20: 迷諦中。云又説七得。又解嫉惱害慳憍等
T2263_.66.0401b21: 者。各述一異釋也。不爾者。牒論文無
T2263_.66.0401b22: 左右。云又説七得耶。有本義云事。甚
T2263_.66.0401b23: 以明鏡也。故上疏云。忿行相淺。不深取
T2263_.66.0401b24: 故。若對現無漏。此則是嗔。如前已説
T2263_.66.0401b25: 云云 但於佛身血疑者
T2263_.66.0401b26:   要託本質
T2263_.66.0401b27: 問。西明意。忿心所必託本質云云燈師可許
T2263_.66.0401b28: 之耶　答。不許也。付之忿心所。對現前
T2263_.66.0401b29: 境界。必有所杖本質。故論云。要託本質。
T2263_.66.0401c01: 方得生故云云 西明既叶文理。淄洲何不許
T2263_.66.0401c02: 之耶
T2263_.66.0401c03: 答。忿心所。若論分位三世。唯縁現前境界。
T2263_.66.0401c04: 若約刹那三世。亦縁過去。過去ハ現無其體。
T2263_.66.0401c05: 如何有所杖質耶。但於要託本質方得生故
T2263_.66.0401c06: 文者。是明有事縁義。而有事無事縁。與今
T2263_.66.0401c07: 本質有無義。頗以異也。是則對我見所縁三
T2263_.66.0401c08: 世無我本質。過未曾有當有。尚是法數故。爲
T2263_.66.0401c09: 有事縁也。故疏釋此文云。忿等但縁有事。
T2263_.66.0401c10: 不與我見倶。我見倶ナル心等。名縁無事。本
T2263_.66.0401c11: 質我無故。此據人執心本質。名縁無事云云
T2263_.66.0401c12: 依對法抄
意釋也
T2263_.66.0401c13:   問。説煩惱有事無事縁。諸教異説不同。
T2263_.66.0401c14: 如本疏。樞要録。唯識論意。以何知依對
T2263_.66.0401c15: 法説。而所杖質或有或無ノ説。要託本質方
T2263_.66.0401c16: 得生故文。汎爾談本質有無。不見寄我
T2263_.66.0401c17: 本質有無＊耶。故要以聖教對今論。以
T2263_.66.0401c18: 瑜伽廣談本質有無説。與唯識同云云答。
T2263_.66.0401c19: 乍定忿心所縁刹那過去。判要託本質。
T2263_.66.0401c20: 汎爾不依本質有無ニハ之旨。論文不可
T2263_.66.0401c21: 異求。本疏前後。以此論説同ル對法深意
T2263_.66.0401c22: 如此。樞要釋別意歟可見合上有事縁之
處也。聊難知歟
T2263_.66.0401c23:   無漏縁惑
T2263_.66.0401c24: 問。付隨煩惱上下相縁門。且無漏縁惑。不
T2263_.66.0401c25: 縁上界。可有之耶　答。全不可有也。進
T2263_.66.0401c26: 云。本疏中。不縁上界云云 付之深遠無漏
T2263_.66.0401c27: 尚縁之。況麁淺上界。不縁之耶。所以既
T2263_.66.0401c28: 説嗔恚憎嫉滅道亦應憎嫉離欲地故之
T2263_.66.0401c29: 定判。豈不通隨惑耶
T2263_.66.0402a01: 答。無漏偏在上界若不縁上界。如何縁無
T2263_.66.0402a02: 漏耶。所以上縁惑不縁無漏。雖有全乍
T2263_.66.0402a03: 縁無漏。不縁上界。不可有之。但被進本
T2263_.66.0402a04: 疏所釋者。其何釋＊耶。上下相縁門ニハ嫉慳憍
T2263_.66.0402a05: 害ノ四法縁上界。迷諦門中有二釋。忿等七
T2263_.66.0402a06: 法。縁無漏。除ト云覆誑諂三。或嫉慳惱害憍五
T2263_.66.0402a07: 法。縁無漏ヲ判セリ。既上縁煩惱ニハ唯出嫉等四
T2263_.66.0402a08: 法。無漏縁惑ニハ擧七或五。前後符合スルニ似許
T2263_.66.0402a09: 無漏縁煩惱。不ルヲ縁上界。仍被進此釋歟。
T2263_.66.0402a10: 若爾甚以未定也。上縁煩惱限四之釋意。無
T2263_.66.0402a11: 漏縁煩惱。又可限四法。無漏縁惑。取七法
T2263_.66.0402a12: 或五法之釋意。上縁煩惱。又不可限四法。
T2263_.66.0402a13: 牒論文無左右判又説七得。顯有本義
T2263_.66.0402a14: 之旨歟忿心所無漏縁否有
無。准上可知
T2263_.66.0402a15: 問。付隨煩惱三性門。且覆慳二心所。可通
T2263_.66.0402a16: 有覆無記耶。如問答
T2263_.66.0402a17:   少諦多諦
T2263_.66.0402a18: 問。掌中樞要中。述隨煩惱迷諦相。有依少
T2263_.66.0402a19: 諦縁多諦。有依多諦縁少諦。有依多諦。
T2263_.66.0402a20: 縁多諦有依少諦縁少諦云云 爾者所依
T2263_.66.0402a21: 則所縁也ト云。或依縁各別ト云二義意。如何辨初
T2263_.66.0402a22: 二句有無耶　答。進云。所依＊則所縁云義ニハ
T2263_.66.0402a23: 定有此二句。依縁各別ナリト云義ニハ或有此二
T2263_.66.0402a24: 句。或不爾。二意可有也。付之案初二句意。
T2263_.66.0402a25: 約所依所縁。分別少諦多諦。若依縁同者。
T2263_.66.0402a26: 如何有依少諦縁多諦。依多諦縁少諦
T2263_.66.0402a27: 煩惱耶。若爾所依＊則所縁。所縁＊則所依
T2263_.66.0402a28: 義ニハ闕テ無此二句。依縁各別ナリト云義ニハ定可有
T2263_.66.0402a29: 此二句。解釋如何異違セン耶
T2263_.66.0402b01: 答。於煩惱。所依所縁。非必一相。樞要。義燈。
T2263_.66.0402b02: 各有四句不同。於中依モ多縁多。依モ少縁
T2263_.66.0402b03: 少煩惱。判四諦易知。非依縁差互故。初
T2263_.66.0402b04: 二句依縁不同ナルハ判諦難知。依所依判諦。
T2263_.66.0402b05: 依所縁判諦。而論隨所依縁文ヲ釋スル有三釋。
T2263_.66.0402b06: 所依＊則所縁。所縁＊則所依。依縁各別是也。
T2263_.66.0402b07: 依初二釋之時。初二句猶成。依所依判諦。
T2263_.66.0402b08: 所縁不定故。不能判諦。依所縁判諦。所
T2263_.66.0402b09: 依不定故。不能判諦爲言　第三依縁各別釋
T2263_.66.0402b10: 之前。於依縁差互煩惱。判四諦。甚難知也。
T2263_.66.0402b11: 故作二釋。或云無依縁各別煩惱。或隨増
T2263_.66.0402b12: 判諦。依ハ増シテ縁ハ弱ヲ以依依判諦。不顧所縁。
T2263_.66.0402b13: 縁ハ増シ依ノ劣ナル准此可知云也。若爾者依縁同
T2263_.66.0402b14: 也ト云。或各別也ト云釋。消論隨所依縁之文。全非
T2263_.66.0402b15: 述四句體同異。何爲疑耶
T2263_.66.0402b16:   問。今此四句分別。於本惑作之歟。若於
T2263_.66.0402b17: 隨惑論之歟。若如前者。既判隨惑迷諦。
T2263_.66.0402b18: 如何於本惑。辨四句。耶。隨所依縁總
T2263_.66.0402b19: 別惑力皆通四部之文。以本惑。爲所依
T2263_.66.0402b20: 縁。隨惑ニヲイテ分別四句見タリ。若如後者。義
T2263_.66.0402b21: 燈中。上出四句畢。隨惑隨彼云云 直隨
T2263_.66.0402b22: 惑非作句數見タリ。　依之先徳正於本
T2263_.66.0402b23: 惑。出其句體。如何可定耶。私云。忿等隨
T2263_.66.0402b24: 惑。判諦隨所依本惑ノ總別縁迷之力論
T2263_.66.0402b25: 之爲言　今此四句分別ヲ本惑總別處辨之。
T2263_.66.0402b26: 通四諦所斷煩惱ハ或通二諦三諦等煩
T2263_.66.0402b27: 惱ト云事ヲ定テ。隨煩惱ヲハ此本惑之上立之。又
T2263_.66.0402b28: 雖非假立。此本惑同類等流故。隨彼判
T2263_.66.0402b29: 諦云也。於中隨煩惱ニモ可有四句不同。
T2263_.66.0402c01: 隨本惑可辨其不同故也。而論ノ依縁ハ隨
T2263_.66.0402c02: 煩惱ノ依縁也。於之有三釋如上三釋中初
T2263_.66.0402c03: 釋。或所縁＊則所依。或所依即所縁ニシテ付所
T2263_.66.0402c04: 依判諦。所縁不定故。不ト云顧之第二ハ釋
T2263_.66.0402c05: 翻之。付所縁判諦。故非相違。第三釋依
T2263_.66.0402c06: 縁ヲ配所依所縁。釋故。依縁各別隨煩惱。
T2263_.66.0402c07: 如何判諦斷耶爲言　今案。三釋之中。可
T2263_.66.0402c08: 依所縁即所依第一釋歟。隨煩惱或假
T2263_.66.0402c09: 立本惑嗔癡等上。或雖非假立。多貪
T2263_.66.0402c10: 嗔癡等等流同類故。隨所依本惑判諦。
T2263_.66.0402c11: 似有其由。能能可案立之。又依以大
T2263_.66.0402c12: 乘中見惑頓斷。不同有部前後別斷之
T2263_.66.0402c13: 釋。於依縁各別釋。可有三意也但燈ハ判
本惑諦斷
T2263_.66.0402c14: 歟
T2263_.66.0402c15: 問。付十煩惱依縁。且以四諦。爲所依歟。
T2263_.66.0402c16: 進云。燈云。如起無明迷於苦集。因此起
T2263_.66.0402c17: 疑等云云 以無明爲依見タリ。付之依苦
T2263_.66.0402c18: 集是彼因依處故文。以苦集諦。可爲因
T2263_.66.0402c19: 依處。何以無明爲所依＊耶。況無明ハ不
T2263_.66.0402c20: 可依無明。所言因依處豈嫌無明耶。
T2263_.66.0402c21: 是以樞要中。釋隨所依縁總別惑力文。以
T2263_.66.0402c22: 四諦定所依。作四句見タリ如何耶
T2263_.66.0402c23:   融辨得業。何事用之云云良算三十講番ノ
又用之云云可思合前論義也
T2263_.66.0402c24: 論第六卷同學鈔第八終
T2263_.66.0402c25:
T2263_.66.0402c26:
T2263_.66.0402c27:
T2263_.66.0402c28:
T2263_.66.0402c29:
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