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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0365a01: レ住二蘊中一。非レ異二蘊中一。一切蘊法。都不二相
T2263_.66.0365a02: 應一。如是三種。皆有二十五我所一。合成二四十
T2263_.66.0365a03: 五句一。我所幷我總有二四十八句一。所説行相。
T2263_.66.0365a04: 各有二起處一云云
T2263_.66.0365a05: 論第六卷同學鈔第三終
T2263_.66.0365a06:
T2263_.66.0365a07:
T2263_.66.0365a08: 論第六卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0365a09:
T2263_.66.0365a10:   六十二見上
T2263_.66.0365a11:   命與身一
T2263_.66.0365a12: 有邊二解
T2263_.66.0365a13: 倶句是即離
T2263_.66.0365a14: 亦即亦離見
T2263_.66.0365a15: 亦六十劫
T2263_.66.0365a16: 依諸見故因
T2263_.66.0365a17: 未必上故二方
T2263_.66.0365a18: 如遍常説
T2263_.66.0365a19: 由想所作
T2263_.66.0365a20: 小想無量想依地二方
T2263_.66.0365a21:
T2263_.66.0365a22:
T2263_.66.0365a23: 論第六卷同學鈔第四
T2263_.66.0365a24:
T2263_.66.0365a25:   六十二見段上
T2263_.66.0365a26: 命與身一
T2263_.66.0365a27: 問。付二不可記事自性體一。且命者即身。命者異
T2263_.66.0365a28: 身ノ見。以二我見一爲レ體可レ云耶　答。不レ然也
T2263_.66.0365a29: 進云。本疏中。命與身一等。是我見云云以二我
T2263_.66.0365b01: 見一爲レ體見タリ付レ之披二對法論説一。尋二不可記
T2263_.66.0365b02: 事體性一。於二五見中一。二見所攝云云覺師子釋
T2263_.66.0365b03: レ之。邊邪二見ト判セリ。若爾其自性。未レ越二邊邪
T2263_.66.0365b04: 二見一。身我一異ノ見。豈我見ナラム耶。加レ之大師自
T2263_.66.0365b05: 彼論抄中。釋三我見後起故成ト二邊見一給｣
T2263_.66.0365b06: 答。命者即身。命者異身。如レ次即蘊離蘊我見
T2263_.66.0365b07: 也。不可記事ハ起二我見後邊一。問二死後斷常一。專
T2263_.66.0365b08: 可二邊見一。對法本釋二論。則如レ被レ出レ難ニ。隨二疏
T2263_.66.0365b09: 主一彼論抄中。今意。欲レ問二死後斷常一。我見後
T2263_.66.0365b10: 起。故成二邊見一云云 但於二命與身一等是我見
T2263_.66.0365b11: 之釋一者。見二解釋始末一。未レ似二進ノ意趣一。凡於二不
T2263_.66.0365b12: 可記事一。邊見所攝斷常見ヲハ等取七斷論等之
T2263_.66.0365b13: 等言一。邪見所攝有邊等見ヲハ等取諸如是等
T2263_.66.0365b14: 之等言一云云 身我一異見。邊見所攝見ニ&MT06279;等二
T2263_.66.0365b15: 七斷論等文ニ一見タリ不ハレ爾可レ云二除命者身一
T2263_.66.0365b16: 等彼是我見一。例如レ云二除邊等四彼是邪見等一。
T2263_.66.0365b17: 如何判三六十五等之等言モ唯等ストノミ二界處一。不
T2263_.66.0365b18: レ云レ等二身我一異一耶。仍疏ヲハ可レ訓二命與身
T2263_.66.0365b19: 一ナリヤ等クイハ是我見ニヲイテ云ト一也。意ハ擧二不可記事
T2263_.66.0365b20: 所問見一。不レ明二其自性體一也是菩提院問
答之義也		　此
T2263_.66.0365b21: 心者。命與身一等者。擧二所問我見一爲言
T2263_.66.0365b22:   難云。若爾者常無常等ニモ。可レ云レ擧二所問我
T2263_.66.0365b23: 見一歟。彼既直邊見也。十三。十四。何擧二
T2263_.66.0365b24: 所問見一耶。答。餘無レ濫。故。直擧二其體一。此
T2263_.66.0365b25: 專我見故。如レ文者。可レ非二邊見一。仍恐二相濫一。
T2263_.66.0365b26: 擧二所問一釋歟。又私讀レ文云。可レ訓下等取スト
T2263_.66.0365b27: 十四不可記事中。四常等中。常等是常
T2263_.66.0365b28: 見ナルト。無常等是斷見ナルト。除二邊等四一。彼是邪
T2263_.66.0365b29: 見ナルヲ以如來死後ノ四カ中ノ亦有等ノ是常ナルト非有
T2263_.66.0365c01: 等ノ是斷ナルト命ト與レ身一ナルカ等トノ是我見ニヲイテスルヲ上
T2263_.66.0365c02: 也。是我見三字ヲハ可レ開二上諸句一也。見二撲
T2263_.66.0365c03: 揚所引般若經一。此等諸見。是邊見ナリト云事。
T2263_.66.0365c04: 頗以レ難レ知也。所以此等諸見　我見後起。
T2263_.66.0365c05: 問スルヲハ二我斷常一。是邊見ナルヲ以等取七斷論等ノ等
T2263_.66.0365c06: 言一爲言或自二命與身一等ノ等字一。還二等取之
T2263_.66.0365c07: 文一。終三字ヲハ是我見ニヲイテスルヲ以ナリト可レ訓也義如
レ前矣
T2263_.66.0365c08: 問。命者即身等見。非二我見一云事。不レ可レ爾。
T2263_.66.0365c09: 大論中。約二我見一。出二三類不同一。命者即身。
T2263_.66.0365c10: 命者異身。遍滿二無缺是也。不可記事中
T2263_.66.0365c11: 二見。其名既同也。何非二我見一。疏文依二伽
T2263_.66.0365c12: 論説一。可レ釋ナル二我見ヲ爲體。況餘論中。不可
T2263_.66.0365c13: 記事中身我一異。以二我見一爲レ體義有レ之。
T2263_.66.0365c14: 誰知。疏主御意。依二此等説一。釋二命與身一
T2263_.66.0365c15: 等是我見一。即計二身我一異即蘊離蘊之我一
T2263_.66.0365c16: 人。爲レ知二世ノ許否一。對レ佛問レ之。而許二我見一。
T2263_.66.0365c17: 問二身離不離一。不レ能二答返一故。此爲二不可
T2263_.66.0365c18: 記事一也。對法當二智論一説一。是一復次意
T2263_.66.0365c19: 也是一精
疑也
T2263_.66.0365c20: 或不可記事ヲ後二見。兼問ヘシ二我見ヲモ一。義道
T2263_.66.0365c21: 不レ違故。智論ニ有説我見或説邊見ト者。出二
T2263_.66.0365c22: 二類計一。不二相違釋一。於レ中對法ハ且擧二一類
T2263_.66.0365c23: 計一。全不二相違一。汎爾問二身我一異一。不レ及二死
T2263_.66.0365c24: 後常斷一。是我見也委旨同二
前難一也		欲レ知下命與レ身一
T2263_.66.0365c25: 者。我可二無常一。若命與レ身異者。我ハ可常。
T2263_.66.0365c26: 問二身我一異一。是可二邊見一。不レ留二一異一。以二
T2263_.66.0365c27: 斷常一爲二本爲一故。依二問詞等一。合爲スレ&MT01302;二一計一。
T2263_.66.0365c28: 其意趣者。頗各別歟。此意對法抄見タリ身
T2263_.66.0365c29: 我一異應我見攝者。擧二我見邊一。今意欲問
T2263_.66.0366a01: 死後常斷我見後起故成邊見ト者。釋二邊見
T2263_.66.0366a02: 之由一也。意ハ雖レ有二二見一。今且擧下問二死後斷
T2263_.66.0366a03: 常一見上。不レ擧二我見邊一釋スト見タリ今疏釋顯二
T2263_.66.0366a04: 彼論不擧二我見之計一。若如レ此得レ心時。諸
T2263_.66.0366a05: 論意。其説一同。處處解釋。又叶二乳水一。何
T2263_.66.0366a06: 守二一途義門一。唯限二邊見一判耶又樣難也。慈明
房義。同二後難
T2263_.66.0366a07: 意一
也		裏書云。私云。十四不可記事。問二我斷
T2263_.66.0366a08: 常一。直非レ問二我眞僞一。不レ爾者。對法本釋二
T2263_.66.0366a09: 論。頗以爲二相違一。次初難趣。甚以無レ謂。豈
T2263_.66.0366a10: 疏主不レ依二對法文一。依二智論一説一。儲二義釋一
T2263_.66.0366a11: 耶。瑜伽非レ難。命者即身等是。我見ナリト云
T2263_.66.0366a12: 事。全不レ所レ遮故。況疏文前後。不レ存二我
T2263_.66.0366a13: 見所攝之義一云事。如二前成申一離可レ有二我
T2263_.66.0366a14: 見所攝見一事。且可レ然。疏釋賢執之條。甚
T2263_.66.0366a15: 以非也。且依二我見二字奇シキニ一。大妄二一段始
T2263_.66.0366a16: 末一＊耶。次疑殆又以無レ謂。任二疏現文一。可二
T2263_.66.0366a17: 唯我見一。何兼二邊見一。任二前後首尾一。唯可二邊
T2263_.66.0366a18: 見一。全以不レ可レ兼二我見一。智論ハ判二身我一異
T2263_.66.0366a19: 亦有兩釋有説我見或説邊見一。明出二相違
T2263_.66.0366a20: 二説一也。何恣消レ文。得レ心擧二二類計一＊耶。
T2263_.66.0366a21: 對法抄釋。未レ如二難勢一。直問セハ二身我一異一。
T2263_.66.0366a22: 雖レ應二是我見一。今十四不可記事命者即身
T2263_.66.0366a23: 等。欲レ知二我死後斷常一。我見後起。問二身我
T2263_.66.0366a24: 一異一故。邊見二ニ&MT06279;非二我見一釋也
T2263_.66.0366a25:   有邊二解
T2263_.66.0366a26: 問。了義燈中。引二瑜伽本地分説一。爲三對有治此一
T2263_.66.0366a27: 故。即由二異句異文一。而起レ執者。彼計二我非色
T2263_.66.0366a28: 非非色一文　爾者爲レ出二有色等四句中第四
T2263_.66.0366a29: 句一。將有邊第四句歟　一。進云。燈中ニ有邊ノ第
T2263_.66.0366b01: 四句ヲ釋スト見タリ　付レ之依二淄洲定判一見二本論
T2263_.66.0366b02: 現文一。説二有色等四句一。全非二有邊四句一。付レ中
T2263_.66.0366b03: 次下文別出二有邊四句一。上下同説二有邊四
T2263_.66.0366b04: 句一。有色四句ニハ犯二闕減過一。有邊四句ニハ招二繁重
T2263_.66.0366b05: 妨一是一　加レ之披二決擇分説一。我有色。我無色ノ
T2263_.66.0366b06: 見。如レ次依二身我一異見一。我有邊我無邊見。
T2263_.66.0366b07: 依二遍滿我一判セリ。而今初二見。説レ依二命者即
T2263_.66.0366b08: 身命者異身見一。知。非二有邊四句一云事
T2263_.66.0366b09: 問。付下了義燈中。依二瑜伽論説一。明中六十二見
T2263_.66.0366b10: 起因上。且有想。無想。倶非中ノ我有邊。我無邊
T2263_.66.0366b11: 見。如レ次依二命者即身。命者異身見一。爲レ起レ之。
T2263_.66.0366b12: 將如何　答。燈云。准レ論云。命者即身。計二我
T2263_.66.0366b13: 有邊一。命者異身。計二我無邊一等＊文　付レ之依二
T2263_.66.0366b14: 義燈所釋一。正披二攝事分説一。云二由依初見於
T2263_.66.0366b15: 現法中計我有色一。判二依第二見於現法中計
T2263_.66.0366b16: 我無色一。顯三我有色。我無色見。如レ次依二身我
T2263_.66.0366b17: 一異見一。説下又即計二我是有色一者。或言二狹少一。
T2263_.66.0366b18: 或言二無量一。計二我無色一。當レ知亦爾。此二我論。
T2263_.66.0366b19: 依二第三見一。立爲中二論上。我有邊。我無邊見。依二
T2263_.66.0366b20: 第三遍滿我一見タリ況縁テハ二少分少非色一。起二
T2263_.66.0366b21: 有邊見一。縁テハ二色分無量。非色分無量ヲ一。起二無
T2263_.66.0366b22: 邊見一者。瑜伽上下。其意同也。計二非色一見。如
T2263_.66.0366b23: 何依二命者即身我一。縁二色身一見。如何依二命者
T2263_.66.0366b24: 異身我一。若爾依二本論説一。乍レ述二此釋一。招ヲヤ
カンヤ		相
T2263_.66.0366b25: 違ヲ於慈氏之所説。依レ之大師有處。我有邊。
T2263_.66.0366b26: 我無邊見。依二遍滿無二我見一判セリ
T2263_.66.0366b27:   雖レ非二一處釋一。引合可二沙汰一事故。一處集
T2263_.66.0366b28: レ之
T2263_.66.0366b29: 於二舊疑一。聊加二潤色一記畢。古往疑中。此二
T2263_.66.0366c01: 我論依第三見ノ文ヲ我亦有色。我亦無色ノ所
T2263_.66.0366c02: 依ノ見ト難セルハ頗以無レ謂。上云依第三見我論
T2263_.66.0366c03: 有二乃至餘如前説述二有色四句中後二見ノ
T2263_.66.0366c04: 所依一了。如何又即計我以下文ニ重述二彼
T2263_.66.0366c05: 見所依一耶。又不レ似二疑難趣ニモ一歟
T2263_.66.0366c06: 義云。見二義燈首末一。初標二六十二見一。依二瑜伽
T2263_.66.0366c07: 第六一。有邊ニ二解アリト＊文　然而二解體不二分明一。
T2263_.66.0366c08: 中間述二邊見之中。有邊四句ハ一唯起レ一何以
T2263_.66.0366c09: 得知。論云爲三對治此一故。即由二異句ト異文トニ一。
T2263_.66.0366c10: 而起レ執者。彼計スル三我非レ色ニモ非二非色ニモ一。第二釋
T2263_.66.0366c11: 中。亦云三對治此一故。但由二文異一。不レ由二義異一。
T2263_.66.0366c12: 而起レ執者。彼計下非二有邊ニモ一非中無邊ニモ上＊文　如
T2263_.66.0366c13: レ次第六卷所レ出有色有邊四句中。各各第四
T2263_.66.0366c14: 句也。准レ此有邊初釋者。即有色等四句也。第
T2263_.66.0366c15: 二解者顯也。後ニシテ述二有想無想倶非ノ各有
八論		　二
T2263_.66.0366c16: 十四見即蘊離蘊我後ニ起&T069222;ヲ一云。准レ論云。命者
T2263_.66.0366c17: 即身。計二我有邊。命者異身。計二我無邊等イヘリ。
T2263_.66.0366c18: 准レ此有想八論ト八ノ無想ト倶非トニヲイテ言二有色有
T2263_.66.0366c19: 邊一。是即蘊ナリ。言二無色無邊一。是離蘊ナリ。倶句是
T2263_.66.0366c20: 即離&MT01319;。有想餘八。皆是即蘊等＊文　准レ之有色
T2263_.66.0366c21: 四句即有邊ニ&MT06279;初二句如レ次以二身我一異我一。
T2263_.66.0366c22: 爲二所依ト一見タリ案二其心一色有二分限一故。計爲二
T2263_.66.0366c23: 有邊一。無色無二分限一故。計爲二無邊一歟。如レ此
T2263_.66.0366c24: 得二論＊心一。以二我有色等四句一。爲二有邊初解一
T2263_.66.0366c25: 也。又我有色等四句ヲ兼名二有邊四句一云事
T2263_.66.0366c26: 也。不レ可レ有二有色四句ニ闕減過一。但有色等四
T2263_.66.0366c27: 句。即有邊等四句云事。被レ擧二疑難一攝事分
T2263_.66.0366c28: 中。其意見タリ　上依二命者即身我一。計二我有色一。
T2263_.66.0366c29: 依二命者異身一。計二我無色一。依二第三見一。起スト二後
T2263_.66.0367a01: 二見一述＊了。由レ是四種我論差別。説二我有邊一。
T2263_.66.0367a02: 説二我無邊一。説二我亦有邊亦無邊一。説二我非有
T2263_.66.0367a03: 邊非無邊一。隨二其次第一。如レ前應レ知＊文　此文
T2263_.66.0367a04: 意以二有色四句一。如レ次爲二有邊四句一見タリ
T2263_.66.0367a05: 被タルレ出難ニ以二色分少非色分少一爲二有邊一。以二
T2263_.66.0367a06: 色分無量。非色分無量一。爲二無邊一者。是第二
T2263_.66.0367a07: 解ノ心也。今述二初解＊心一。何爲二相違一。況本地。
T2263_.66.0367a08: 攝事兩分中。標二有邊句一。云下又若見二少色少
T2263_.66.0367a09: 非色一者。計中我有邊上。判二又即計我是有色者
T2263_.66.0367a10: 等一。安ルハ二又言一。欲レ顯二有邊第二解一之志ト見タリ
T2263_.66.0367a11:   難云。第六卷所レ擧有色四句。即有邊初解
T2263_.66.0367a12: 云事。甚以難レ信。有色有邊。其所レ計異。能
T2263_.66.0367a13: 計外道。又可レ非二一人一。設色非色二法。帶トモ二
T2263_.66.0367a14: 邊無邊義一。難レ爲二有邊四句一歟。經論中。
T2263_.66.0367a15: 無クハ二分明説一。疑滯難レ散歟。准論云解釋其
T2263_.66.0367a16: 論ト者。何耶。但以二攝事分説一。被レ潤色本地
T2263_.66.0367a17: 分一。全非如二所成一。所謂由依諸見一者。謂依二
T2263_.66.0367a18: 三見一如前應レ知。是總標也。標レ有色有邊
T2263_.66.0367a19: 等ノ諸見ノ依二三見一生スルヲ上。由依初見一乃至　餘
T2263_.66.0367a20: 如二前説一者。於二有色等四句一。初二句如レ次
T2263_.66.0367a21: 依二身我一異見一。第三第四。依ルト二遍滿無二
T2263_.66.0367a22: 我一判也。又即計我以下。如前應知ハ述三有
T2263_.66.0367a23: 邊等四句見ノ又依&T069222;ヲ二第三見一也。於レ中又即
T2263_.66.0367a24: 計二我是有色一者。或言二狹少一。或言二無量一。計二
T2263_.66.0367a25: 我無色一。當知。亦爾者。顯三色非色二法。共
T2263_.66.0367a26: 有&T069222;ヲ二狹少無量二義一。似レ擧二所計法體一。此二
T2263_.66.0367a27: 我論。依二第三見一。立爲二二論一。一者計二我狹
T2263_.66.0367a28: 少一。二者計二我無量一者。説下於二今此狹少無
T2263_.66.0367a29: 量色心一。依ト&MT06279;二第三遍滿我ヲ一。起&T069222;ヲ中我ノ狹少無
T2263_.66.0367b01: 量二論上也此二我論者。依二朱ノ訓一者。此者狹少無
量色心也。二我論者。即我狹少ト我無
T2263_.66.0367b02: 量ノ二論。下ノ立爲二論者。其體一也。依二墨訓一者。
色狹少無量ト與二非色狹少無量一。名爲二二論一。非二六十
T2263_.66.0367b03: 二見中二論ト
云事一也		一者計我狹少。二者計我無量。
T2263_.66.0367b04: 即出二其二論一也。合爲トモ二二論一。實可レ有二四
T2263_.66.0367b05: 種論一。合レハレ此倶句也。遮レハレ此倶非也。所以
T2263_.66.0367b06: 此二論ハ未レ及レ名二有邊無邊一也。由レ是四種
T2263_.66.0367b07: 我論差別。説二我有邊一。説二我無邊一。説二我亦
T2263_.66.0367b08: 有邊亦無邊一。説二我非有邊非無邊一。隨二其次
T2263_.66.0367b09: 第一。如レ前應レ知者。依二墨訓一者。四種我論差
T2263_.66.0367b10: 別衆。計二我狹少一。計二我無量一。亦我狹少亦
T2263_.66.0367b11: 我無量。非我狹少非我無量也。隨其次第
T2263_.66.0367b12: 者。以二我有邊等四句一。狹少無量等ノ四計ニ
T2263_.66.0367b13: 如レ次配ト云也。依二朱訓一者。四種我論差別
T2263_.66.0367b14: 者。下所レ擧我有邊等四句也。意云。此計二
T2263_.66.0367b15: 我狹少一等四計。有二我有邊等四種我論差
T2263_.66.0367b16: 別一。如二其次第一。配ヨト二狹少無量之計一也。如
T2263_.66.0367b17: 前應知者。讓下本地分委説二有邊四句一之
T2263_.66.0367b18: 文上也。若爾者由是四種我論差別等文。有
T2263_.66.0367b19: 邊四句分齊。全不レ及二上有色四句一也。今
T2263_.66.0367b20: 此難趣。章文明ニ見タリ所謂章中。廣釋二有
T2263_.66.0367b21: 邊四句義理一。引二又即計我是有色者以下
T2263_.66.0367b22: 文一。不レ引二上ノ有色四句ノ文一。上下共ニ有邊四
T2263_.66.0367b23: 句ナラハ何一具ニ不レ引レ之耶又引二第六卷又若見少
色少非色以下一。不コトヲレ
T2263_.66.0367b24: 引二上有色四句
文一爲レ疑同レ之		此二我論。依二第三見一。此總遍
T2263_.66.0367b25: 滿無二無缺。立爲二二論一。一計二我狹少一。二
T2263_.66.0367b26: 計二我無量一。由二此四種我論差別一。説二我有
T2263_.66.0367b27: 邊等四句一者。依下立二二種我論一。狹少。無量。
T2263_.66.0367b28: 亦狹少亦無量。非狹少亦無量ノ四種我
T2263_.66.0367b29: 論上。説二我有邊等四句一爲言如次配之者。以二
T2263_.66.0367c01: 有邊等四一。如レ次配ヨト二上狹少等四種論一云
T2263_.66.0367c02: 也。故瑜伽第六云乃至彼計非有邊非無邊
T2263_.66.0367c03: 者。引二本地分明文一。顯二攝事分隱タル文ノ心一。
T2263_.66.0367c04: 謂任二第六卷明文一。今由此四種等文。依二
T2263_.66.0367c05: 色非色分少無量。亦少亦無量。非少非
T2263_.66.0367c06: 無量一。如レ次立二有邊等四句一云事明鏡ナリ爲言
T2263_.66.0367c07: 述レ此委不レ述レ之。讓二本地分一唱二如前應知
T2263_.66.0367c08: 之志趣一也。觀二此文意一。第六卷正八十七中
T2263_.66.0367c09: 如レ次配者。義次ナリ非トレ文者。結二兩分文ノ隱
T2263_.66.0367c10: 顯之相一也。説二有邊四句一。第六卷甚正明。
T2263_.66.0367c11: 其名義ヲ一一釋故。八十七隨其次第者。義
T2263_.66.0367c12: 次第。非二正文列之。狹少者。有邊也。無
T2263_.66.0367c13: 量者。無邊。合レハレ之亦有邊亦無邊也。遮レハ
T2263_.66.0367c14: レ之非有邊非無邊也。文似トモレ擧ルニ二有邊無
T2263_.66.0367c15: 邊二見所縁一。義兼四種具有レ之爲言謂執
T2263_.66.0367c16: 色非色等以下。其義具備。與二第六卷説一。
T2263_.66.0367c17: 不レ異之旨ヲ述也。所釋之旨明ナリ。四種我論
T2263_.66.0367c18: 者。狹少無量等四種ニ&MT06279;非二上有色四句一見
T2263_.66.0367c19: タリ。是二又指二上有色四句一者。隨其次第
T2263_.66.0367c20: 文。甚以明也。如何云二義次非文一耶。又
T2263_.66.0367c21: 云何對二第六卷ノ有邊四句一。述二文隱顯一耶
T2263_.66.0367c22: 是三
T2263_.66.0367c23:   此等難。甚以可レ祕。有人禪定院御講問
T2263_.66.0367c24: 役。勤仕之一。爲二彼用意一。乍レ恐。記レ之＊了。
T2263_.66.0367c25: 矚目之時。探寫會之如二別記一也。然而
T2263_.66.0367c26: 都以無レ謂。不レ可レ作二論義一也。如二章釋一
T2263_.66.0367c27:   云。由是四種我論差別之訓釋自二差別
T2263_.66.0367c28: 之字一。可レ返二由字一歟。又自二是字一還モ無二
T2263_.66.0367c29: 強ノ過一歟
T2263_.66.0368a01:   倶句是即離
T2263_.66.0368a02: 問。付二有想。無想。倶非ノ見一。且於二有色有邊等
T2263_.66.0368a03: 八見一如何判二蘊離蘊ノ我見後ニ生スル義一耶。燈
T2263_.66.0368a04: 云。有二二釋一。一有色有邊。是即蘊。無色無
T2263_.66.0368a05: 邊。是離蘊。倶句ハ是即離也。二云無色亦即
T2263_.66.0368a06: 蘊。有邊等四。是離蘊ニモアリ＊文取意付レ之二釋倶
T2263_.66.0368a07: 不レ明。先付二初釋一。我無色見。執二非色四蘊一爲
T2263_.66.0368a08: レ我。是可二即蘊一。云二何離蘊一耶。計二色分少非色
T2263_.66.0368a09: 分少一。爲二有邊一。計二色分無量非色分無量一。爲二
T2263_.66.0368a10: 無邊一。所縁既五蘊也。計我寧離蘊耶。次倶
T2263_.66.0368a11: 句ハ即離ノ我ノ後ニ生ト。可レ有二亦即亦離ノ我一。倶
T2263_.66.0368a12: ＊句即離ナラ者。倶非可二非即非離見一。寧不レ違下
T2263_.66.0368a13: 喩伽。唯識ノ我執ハ不ト云レ過二即離兩種一文上耶。付二
T2263_.66.0368a14: 第二釋一。我無色計。依二命者異身見一立レ之。是
T2263_.66.0368a15: 可二離蘊一。有邊等四。計テ二色非色蘊一起レリ。全不
T2263_.66.0368a16: レ可レ通二離蘊一。二釋倶有レ疑。如何可レ消耶
T2263_.66.0368a17: 答。燈二釋。各可レ成二其心一。先初釋心。依二命
T2263_.66.0368a18: 者即身一。計二有色有邊一。依二命者異身一。計二無色
T2263_.66.0368a19: 無邊一。命者即身。計二色蘊一。命者異身一。計下非二色
T2263_.66.0368a20: 蘊一法上。如レ次即蘊離蘊也。但於下我無色見可
T2263_.66.0368a21: 計二非色四蘊一云難上。不レ可レ然。無色言ハ遮二上
T2263_.66.0368a22: 有色一之義也。則計二虚空等離蘊法一也。次瑜
T2263_.66.0368a23: 伽本地分中。有邊有二二解一。初解以二有色等
T2263_.66.0368a24: 四句一。爲二有邊四句一。第二解如二疑難一。今燈二
T2263_.66.0368a25: 釋。即依二彼二釋一。述二所依我見一。何以二第二釋一。
T2263_.66.0368a26: 令疑二初解ノ心一＊耶。即色ハ有二分限一故名二有邊一。
T2263_.66.0368a27: 無色虚空等
離蘊法		無二分量一故。計二無邊一也。倶句是即
T2263_.66.0368a28: 離之難。至レ下可レ知レ之。次後釋意。我無色
T2263_.66.0368a29: 見。亦通二即蘊一。無色之言。只遮レ色計也。即
T2263_.66.0368b01: 表二非色四蘊一。故疏上下文。無色者。命根及非
T2263_.66.0368b02: 色ノ四蘊也＊文　依テハ二此意一。命者異身見。又不
T2263_.66.0368b03: レ限二離蘊一。遮二命者異リトノミ色。不レ遮レ依&T069222;ヲ二非色四
T2263_.66.0368b04: 蘊一。何必離蘊耶。況勘二般若經一。依二色等五蘊一。
T2263_.66.0368b05: 執二命者即身。命者異身一＊文　有邊四見モ亦通二
T2263_.66.0368b06: 離蘊一。瑜伽小色小非色ト非色
四蘊		　者。且擧二即蘊
T2263_.66.0368b07: 邊一。實可レ通二離蘊一也可レ通二虚空等
離蘊法一也		　故燈云。言二
T2263_.66.0368b08: 小色等一者。且據二即蘊一説。理實通レ二＊文此有
T2263_.66.0368b09: 邊第二解ノ心也
T2263_.66.0368b10:   問。初釋不レ可レ爾。於二我有色等四句一。初二
T2263_.66.0368b11: 如レ次依二身我一異我一。第三四以二遍滿我一
T2263_.66.0368b12: 爲レ依。又合二初二一爲二第三一。遮レ之爲レ四。我無
T2263_.66.0368b13: 色見離蘊ニ&MT06279;限二虚空等離蘊法一者。以二遍滿
T2263_.66.0368b14: 我一爲二所依一第三見。是限二色法幷虚空等一。
T2263_.66.0368b15: 不レ通二非色四蘊一耶。如二此釋一者。遍滿稱難
T2263_.66.0368b16: 立故也。所以初見計二色蘊一。第二計二非色四
T2263_.66.0368b17: 蘊一。第三合二色心一故。可レ依二遍滿我一付二有色
四句一難
T2263_.66.0368b18: センコト亦同也。許二有邊
等初解云コトヲ上難也		　抑無色之言。設通トモ二離
T2263_.66.0368b19: 蘊法一。詮二非色四蘊一。全以無レ障。依二何異因一。
T2263_.66.0368b20: 唯限ト云二離蘊法一耶。第二釋又不レ明。如言少
T2263_.66.0368b21: 色等者。且據二即蘊説會釋一者。實ニハ有邊等モ
T2263_.66.0368b22: 計二離蘊虚空等一故。不レ限二即蘊一云歟。若爾ト
T2263_.66.0368b23: 者。設雖二外道僻見一於二虚空等法一。作二有邊
T2263_.66.0368b24: 計一耶是一又無色言廣故。我無色見。通二離
T2263_.66.0368b25: 蘊一者。瑜伽説二有邊四句一。言二少色少非色一。
T2263_.66.0368b26: 非色言廣故。可レ云レ通二離蘊一。云何言少色
T2263_.66.0368b27: 等者。且據二即蘊説一耶是二又瑜伽第六卷。
T2263_.66.0368b28: 無二執我隨身其量不定文一。如レ何如レ此引
T2263_.66.0368b29: 耶。設又有ハ二此文一如何爲
T2263_.66.0368c01: 答。疑難甚深也。慥難レ遁歟。初釋心。命者
T2263_.66.0368c02: 異身見。定二離蘊我一。我無色見。此爲二所依一。
T2263_.66.0368c03: 故離蘊之後起ト判歟。燈文状其意見タリ
T2263_.66.0368c04: 亦有色亦無色。含二容色非色一故。依二遍滿
T2263_.66.0368c05: 我一歟。對二單句見一。非レ無二遍滿之義一。或合二初
T2263_.66.0368c06: 二單句一。不レ違二倶句稱一。傍兼ルトモ二非色四蘊一。
T2263_.66.0368c07: 有二何相違一。次釋　意。無色トイハ遮レ色詞。可レ表二
T2263_.66.0368c08: 非色四蘊ヲモ一。命者異身名。又不レ遮二非色四
T2263_.66.0368c09: 蘊一。何限二離蘊一耶。於二能依一於二所依一案レ之。
T2263_.66.0368c10: 可レ通二即蘊一云也。但此義心。述二有邊等離
T2263_.66.0368c11: 蘊義一。可レ有二二篇義一。一ハ設所縁限トモ二色非色
T2263_.66.0368c12: 五蘊一。我ハ離蘊也。如二無慚外道卷舒隨身ノ
T2263_.66.0368c13: 我是離蘊一瑜伽異蘊住
在蘊中我也		二所縁不レ限二色非色
T2263_.66.0368c14: 蘊一。實可レ通二虚空等離蘊法一也。境界即通二
T2263_.66.0368c15: 離蘊法一。計我何限二即蘊一爲言倶通二即離一。結二
T2263_.66.0368c16: 初義一。理實通二者。結二後義一也。委言レ之。
T2263_.66.0368c17: 言哉色等者句上。可レ有二又ノ言。若ハ或字一。
T2263_.66.0368c18: 是其詞略也。次虚空ハ無障礙物。實不レ可
T2263_.66.0368c19: レ有二有邊義一。然而寄二礙色有無論レ之。何強
T2263_.66.0368c20: 廢一邊無邊不同一耶。佛法無我ノ宗。猶不レ可
T2263_.66.0368c21: レ遮二此義一。況於二迷謬僻執義宗一耶。但於下少
T2263_.66.0368c22: 非色言。可ト云レ兼二離蘊法一難上者。此事難レ知。
T2263_.66.0368c23: 可レ尋二論意一。不レ似二我邊見ノ名目ノ體ニハ一。本
T2263_.66.0368c24: 論意。指二色非色蘊法一。説二少色等ト一歟。甚
T2263_.66.0368c25: 以闇也。能能可レ尋レ之
T2263_.66.0368c26: 有邊四句。即蘊離蘊二釋。移二瑜伽有邊二
T2263_.66.0368c27: 解一。即爲二二釋一淄洲私非二相違釋一者。愚者
T2263_.66.0368c28: 私案也。雖二一文含一。有色四句二釋。相違釋
T2263_.66.0368c29: 歟。將又此モ隨二有邊二解一。於二瑜伽心一。有二二
T2263_.66.0369a01: 義一可レ云歟。有邊二解沙汰如レ上。倶通二即
T2263_.66.0369a02: 離之義一如レ下矣
T2263_.66.0369a03: 問。二釋中。有二正否一耶　答。菩提院問答
T2263_.66.0369a04: 云。以二後釋一可レ爲レ正也文　如二愚案一者。有
T2263_.66.0369a05: 邊二解。移二瑜伽一故。私難二進退一歟。付レ中瑜
T2263_.66.0369a06: 伽可レ擧二二類計一。因ニ所レ述有色二解。可レ隨二
T2263_.66.0369a07: 彼瑜伽一歟。但本疏意。順二第二釋一。付二色非
T2263_.66.0369a08: 色法一。辨二單重一故也。可レ見二疏釋一矣
T2263_.66.0369a09:   亦即亦離見
T2263_.66.0369a10: 問。付二薩伽耶見不同一。且可レ有二亦即亦離ノ我
T2263_.66.0369a11: 見一耶　答。望テ二五蘊一計二亦即亦離一人。不レ可レ有
T2263_.66.0369a12: 歟。兩方不レ明。若有二此見一者。瑜伽列二四類計一。
T2263_.66.0369a13: 今論述二三種計我一中。全以不レ出二亦即亦離
T2263_.66.0369a14: 見一。若強有二此計一者。邊二除此更無若過若増ノ
T2263_.66.0369a15: 本論文一。我執自性不越彼四之釋。還爲二相違一。
T2263_.66.0369a16: 依レ之餘處義燈中。引下有ト云二此計一西明釋上。不
T2263_.66.0369a17: レ許レ之耶。若依レ之不トレ立。既即蘊離蘊計。許
T2263_.66.0369a18: レ有レ之。何無二亦即亦離見一耶。況邊見所攝亦
T2263_.66.0369a19: 常亦無常ノ見不可記事
在レ之		所依我見。　豈非二亦即亦
T2263_.66.0369a20: 離一執耶。亦常ト者。離二生滅五蘊一之義也。不
T2263_.66.0369a21: レ可レ云三偏依トモ二即蘊我一。難レ有二亦常義一。故不レ可
T2263_.66.0369a22: レ云三唯依トモ二離蘊我一。不レ可レ有二亦無常義一故也
T2263_.66.0369a23: 是一加之亦有色。亦無色。亦有邊。亦無邊ノ所
T2263_.66.0369a24: 依ノ我見。亦可二亦即亦離見ナル一。故燈云。言二有色
T2263_.66.0369a25: 有邊一。是即蘊。言二無色無邊一。是離蘊。倶句是
T2263_.66.0369a26: 即難＊文　是二依レ之有論中出二梵志所計ノ我一
T2263_.66.0369a27: 云。有二常身我。作身我一＊文　唐土人師。釋二此
T2263_.66.0369a28: 文一。亦即亦離見也。判セリ是三　何餘經中。
T2263_.66.0369a29: 明二十四不可記事一。於二命者即身。命者異身一。
T2263_.66.0369b01: 出二四句不同一。其中倶句ノ見ノ所依我見。定可二
T2263_.66.0369b02: 亦即亦離一是四
T2263_.66.0369b03: 答。外宗所立雖レ僻。涯分非レ無レ由。以レ我望レ蘊。
T2263_.66.0369b04: 非レ計レ即。望二一法一又執レ離耶。我與レ蘊非即
T2263_.66.0369b05: 非離故。可レ有二倶非句一。例如下佛法眞如。與二有
T2263_.66.0369b06: 爲萬法一不一不異。非中亦一亦異上。況我執之中。
T2263_.66.0369b07: 無モノヲヤ二非即非離執一耶。其證被ヌレ載二疑難一。重不
T2263_.66.0369b08: レ能二出申一。但雖二一人所計我一。二隨所計法一。不レ可
T2263_.66.0369b09: レ遮レ得&T069222;ヲ二即離之稱一。如下五蘊法上我ヲハ名二即蘊一。
T2263_.66.0369b10: 虚空等法我ヲハ稱中離蘊上是也。以三大乘眞如
T2263_.66.0369b11: 有二在纒。出纒。法身。佛性。流轉。實相等不同一。
T2263_.66.0369b12: 可レ爲二例證一也。若依二。此義一。有云トモ二亦即亦離見一。
T2263_.66.0369b13: 非二強相違一。望テ五蘊論二即離一日。我執自性。
T2263_.66.0369b14: 不レ越二即離二種一。故瑜伽唯識説。亦非二違難一。
T2263_.66.0369b15: 不レ廢二今此一途義道一。一邊疑難。自然被レヌレ遮。
T2263_.66.0369b16: 所謂不可記事中ノ亦常亦無常ノ所依見ヲハ人
T2263_.66.0369b17: 師釋云。外道所計我有レ二。麁ヲハ爲二無常一。細ヲハ
T2263_.66.0369b18: 爲レ常。合二麁細我一。爲二亦常亦無常一云云是則有
T2263_.66.0369b19: 爲五蘊上ノ我ヲハ名レ麁。稱二無常一。以二無爲虚空
T2263_.66.0369b20: 等我一名レ細。稱二常住一也。義燈ノ倶句是即離
T2263_.66.0369b21: 之釋。此義ノ證據也。初有色有邊。計二色蘊一
T2263_.66.0369b22: 故。是即蘊也。次無色無邊。計二虚空等離蘊
T2263_.66.0369b23: 法一故。是離蘊也。第三倶句。通計二二法一故。是
T2263_.66.0369b24: 通二即離一也。初二ハ別人計。第三ハ一人ノ計也或
T2263_.66.0369b25: 雖二一人所計一。以レ義作二單重句數一歟。梵志所
T2263_.66.0369b26: 立二種我。准レ之可レ會
T2263_.66.0369b27:   此義愚者今案也。可三問答明師一
也。如二當時一者非レ無二自愛一矣
T2263_.66.0369b28:   問。即ノ故不離也。離ノ故不即也。即所計神
T2263_.66.0369b29: 我。蘊性故不離也。亦即也。其體非蘊故。
T2263_.66.0369c01: 不即也。亦離也。猶如二佛法眞如一。許二與レ蘊
T2263_.66.0369c02: 不即不離之義一。何無二亦即亦離義一＊耶。不
T2263_.66.0369c03: レ爾不即不離ハ有二何所詮一＊耶。若爾設對トモ二
T2263_.66.0369c04: 一箇蘊法一。可レ有二亦即亦離義一也。西明存二
T2263_.66.0369c05: 第三ノ非即非離ハ亦即亦離ト一。判レ有二即蘊。離
T2263_.66.0369c06: 蘊。亦即亦離。　非即非離之四句一。能叶ヲヤ二道
T2263_.66.0369c07: 理一＊耶。雖レ有二四句不同一。不レ離二即蘊離蘊
T2263_.66.0369c08: 二計一。故依二我分別一計爲レ我者。皆攝在此
T2263_.66.0369c09: 四種計中一。除レ此更無二若過若増一之説。不
T2263_.66.0369c10: レ爲二相違一。答。此等難。甚以難レ遁但於レ我
T2263_.66.0369c11: 許ハ二非即非離計一。頗以爲レ難。正義心。非即
T2263_.66.0369c12: 非離ヲハ法執ニ&MT06279;非スレ我判セリ。何況遮詮表詮。其
T2263_.66.0369c13: 義異也。可レ辨二其輕重一也
T2263_.66.0369c14:   已上三條題。其義甚釣。仍雖三解釋非二必一處一。連貫
レ記之了。第三遍滿無二我。通二即離蘊耶ト云事。
T2263_.66.0369c15: 可二問答一也。付二燈
初釋一。可レ有レ疑也
T2263_.66.0369c16: 故六十劫
T2263_.66.0369c17: 問。付二外道宿住通ハ縁境一。且可レ有下憶二六十劫ノ
T2263_.66.0369c18: 成壞劫ノ事一之類上耶　答。釋レ無二此類一也。付二解
T2263_.66.0369c19: 釋一。宿住通縁境ノ劫數不ヲ以レ定。既有二二四八十ノ
T2263_.66.0369c20: 不同一。何無下憶二六十劫一之類上耶。況撲揚大師。
T2263_.66.0369c21: 引二契經説一。憶二四十八成敗劫一＊文　不レ限二二
T2263_.66.0369c22: 四八十一。亦有下憶二四十八劫一義上。亦可レ有下憶二六
T2263_.66.0369c23: 十劫一之人上。依レ之大師餘處中。憶二一劫二劫
T2263_.66.0369c24: 乃至八十劫一＊文乃至言中。有二六十劫一見タリ｣
T2263_.66.0369c25: 答。世間靜慮。三品不同。宿住通縁境。法爾ニ
T2263_.66.0369c26: 一倍セリ。所以二四八十劫ヲ爲二其邊際一。無下六十
T2263_.66.0369c27: 劫爲二至極一者上。若依二上品靜慮一。得二宿住通一者。
T2263_.66.0369c28: 最後成滿＊之位。　八十劫已來事。無レ不ト云レ憶
T2263_.66.0369c29: レ之。是以大師云二以説三品靜慮所見故六
T2263_.66.0370a01: 十劫宿住不縁一。淄洲ハ依二世靜慮三品差別法
T2263_.66.0370a02: 爾力一故云云 既法爾使然道理。何強爲シヤレ疑。
T2263_.66.0370a03: 一劫二劫乃至八十之釋。是引二婆沙之説一
T2263_.66.0370a04: 也。二四八十ヲ合爲二一見一。是即對下憶二生數一憶中
T2263_.66.0370a05: 此死生彼上也。故章云。此中前三。總是婆沙第
T2263_.66.0370a06: 一。此之第四。即彼第三等云云既是開合不同
T2263_.66.0370a07: 也。更非二違文一。云二一劫二劫乃至八十一中。可
T2263_.66.0370a08: レ有二二四八十三品一也。次至二演祕四十八劫
T2263_.66.0370a09: 之文一者。是四十八劫類。非ヲヤ二六十劫違文一耶。
T2263_.66.0370a10: 況見二文ノ起盡一。標二案長阿含云一。引二經説一。而見二
T2263_.66.0370a11: 本經一。沙門。波羅門。以二定惠三昧力一。憶二二四
T2263_.66.0370a12: 八十成壞劫一云云圓測。淨影等人師所レ引。
T2263_.66.0370a13: 同二本經説一。四十八劫ノ文。是傳寫誤也。隨先
T2263_.66.0370a14: 徳引二演祕現文一。同二本經文一。演祕既有二或本
T2263_.66.0370a15: 不同一。可レ知是誤ノ説也
T2263_.66.0370a16:   問。設世間靜慮。三品不同トモ。二四六十劫ヲ
T2263_.66.0370a17: 可レ爲二差別一。如二初禪三天壽量一。二四六十
T2263_.66.0370a18: 劫爲二次第一。前三無色ノ二四六萬劫爲二壽
T2263_.66.0370a19: 量一依レ之有論藏中。明二今此前三見一。憶二二
T2263_.66.0370a20: 四六十劫一。起二常見一云云宗家依二何誠證一。以
T2263_.66.0370a21: 二四八十劫一。爲二三品差別一耶。況憶セム&T069222;二六
T2263_.66.0370a22: 十劫一。不ハレ違二道理一。何必限二三品一耶。又分二
T2263_.66.0370a23: 三品一。上品宿住通中。又有二其品一。可レ有下六
T2263_.66.0370a24: 十劫ヲ爲二至極一之人上耶。對法抄釋。其意
T2263_.66.0370a25: 見タリ以二前三一合爲&T069222;ハ二一見一。不レ可レ遮レ之。一
T2263_.66.0370a26: 劫二劫乃至八十劫之説。一劫二劫乃至
T2263_.66.0370a27: 七十劫有二爾所品一。不レ限二二四八十一見タリ
T2263_.66.0370a28: 乃至言中。必可レ有二六十劫之類一爲言故章
T2263_.66.0370a29: 云。各擧二三品邊一。攝二餘未滿一。故婆沙云。一
T2263_.66.0370b01: 劫二劫乃至八十。故知。減者非レ不レ攝也
T2263_.66.0370b02: 云云
T2263_.66.0370b03: 答。宿住通作用。三品不同。其數法爾ニ一
T2263_.66.0370b04: 倍セリ。有レ理無レ疑。以レ之可レ疑レ餘。難勢似
T2263_.66.0370b05: レ例セルニ。所詮彼此共法爾力也。非二論義者ノ境
T2263_.66.0370b06: 界一歟。但本論中。明ト&MT06279;二四遍常論ノ見一云。如三
T2263_.66.0370b07: 契經中廣説二其相一云云 長阿含經中。諸
T2263_.66.0370b08: 沙門。波羅門。依二定意三昧力一。憶二二四八
T2263_.66.0370b09: 十成敗劫ヲ一云云 第十二幷第十四梵動
品二處。有二此説一		　梵網六
T2263_.66.0370b10: 十二見經亦以同レ之。所レ讓契經。當二此等
T2263_.66.0370b11: 説一舍利弗阿毘曇論。
婆沙亦以同レ之也		若爾二四八十之釋。依二
T2263_.66.0370b12: 瑜伽説一。得二證據於契經一。輒不レ可レ疑。次至二
T2263_.66.0370b13: 婆沙論一者。彼論本自有二二復次一。被レ出レ難
T2263_.66.0370b14: 者。是一復次意也。故一義云。憶二二四八
T2263_.66.0370b15: 十劫一云云 章云二故六十劫宿住不縁一者。
T2263_.66.0370b16: 依二契經説一。依二一義一嫌二一義一＊意也。但於二
T2263_.66.0370b17: 對法抄釋一者。先一劫乃至二十劫。一劫
T2263_.66.0370b18: 二劫乃至四十劫。一劫二劫乃至八十劫。
T2263_.66.0370b19: 合二此三品一。云二一劫二劫乃至八十一也。於
T2263_.66.0370b20: レ中下品靜慮至極二十劫乃至上品ハ至極八
T2263_.66.0370b21: 十ト云事也。其憶二至極二十一之人。時ト&MT06279;憶二一
T2263_.66.0370b22: 劫二劫乃至十九劫一。乃至憶二至極八十一之
T2263_.66.0370b23: 人。時ト&MT06279;憶二一劫二劫乃至七十九劫一。不レ可
T2263_.66.0370b24: レ遮レ之。解釋傍顯二此意一也
T2263_.66.0370b25: 問。依世靜慮三品差別者。其意如何。以二四
T2263_.66.0370b26: 靜慮一。爲二三品一者。既有二四種一。如何爲二三品一
T2263_.66.0370b27: 耶。若毎二靜慮一。有二三品不同一者。四禪勝劣。
T2263_.66.0370b28: 如何可レ辨＊耶。答。太抄有二二釋一。可レ見レ之。
T2263_.66.0370b29: 堯諶抄ニ有
歟ト覺タリ
T2263_.66.0370c01:   依諸見故因
T2263_.66.0370c02: 問。了義燈中。依二瑜伽攝事分説一。明二六十二
T2263_.66.0370c03: 見起因一。出二因縁等六因一。爾者第五依諸見故
T2263_.66.0370c04: 因。淄洲大師何釋レ之耶　進云。見即我見
T2263_.66.0370c05: 云云 付レ之述二六因一者。彼論八十七ノ文也。而
T2263_.66.0370c06: 見二彼説一。由依諸見一者。謂依二三見一。如レ前應
T2263_.66.0370c07: レ知云云 既云二諸見一。又判二三見一。何云二我見一耶。
T2263_.66.0370c08: 況見二五十八卷文一。六十二見ハ三見所攝。所謂
T2263_.66.0370c09: 斷見。常見。邪見云云 前後符合スルニ可二斷常等
T2263_.66.0370c10: 三見一。加之如二所釋一者。與二第一因一。有二何差別一
T2263_.66.0370c11: 耶
T2263_.66.0370c12: 答。披二八十七卷説一。由ハ二初見一起二我有色見一。
T2263_.66.0370c13: 依二第二見一。起二我無色見一。依二第三見一。起二倶有
T2263_.66.0370c14: 倶非幷有邊等四見一總於二八句見一。歴二有想無
T2263_.66.0370c15: 想倶非一。起二二十四見一説也。若三見體。斷常
T2263_.66.0370c16: 邪ノ三ナラハ者。豈我有色見。斷見ナラン＊耶。倶有。倶
T2263_.66.0370c17: 非幷有邊等四句。寧邪見ナラム耶。今此二十四
T2263_.66.0370c18: 見。是常見所攝故也。此依二六十二見章＊意一。
T2263_.66.0370c19: 加二私略一畢。若依二義燈＊意一。依二初見一起二有色
T2263_.66.0370c20: 有邊見一。依二第二見一。起二無色無邊ノ見一。依二第三
T2263_.66.0370c21: 見一。起二倶有倶非見一云云如二疑難一者。有色有
T2263_.66.0370c22: 邊。豈斷見ナラム耶。倶有倶非見。寧邪見ナラム耶。是
T2263_.66.0370c23: 以本地分中。依二命者即身。命者異身。遍滿無
T2263_.66.0370c24: 二無缺我一。起二有色有邊等八見一旨ヲ説ケリ。如前
T2263_.66.0370c25: 應知文。可レ讓二彼説一。次第一ノ因。薩伽耶見ニハ廣
T2263_.66.0370c26: 攝二二十句。六十五等一。第五因ハ限二我見一。不レ通二
T2263_.66.0370c27: 我我所見一。初因ハ通因。六十二見悉依二此因一。
T2263_.66.0370c28: 第五因ハ則別因也。狹二十四見ノ依因也。約ニモ二
T2263_.66.0370c29: 所依一。約ニモ二能依一。寛狹遙不同耶雖二古疑一。頗
似二僻論義一
T2263_.66.0371a01:   未必上故
T2263_.66.0371a02: 問。付二六十二見ノ界地分別義一。且四一分常
T2263_.66.0371a03: 論ノ初ノ見爲レ通二欲界繋一。將如何耶　答。准二義
T2263_.66.0371a04: 燈定判一。云レ限二色界繋一。或通ト云二欲界繋一。二釋可
T2263_.66.0371a05: レ有也。兩方若通二欲界一者。任二不見世間執他
T2263_.66.0371a06: 地法爲我等故之道理一。別縁我見ハ不レ縁二他
T2263_.66.0371a07: 地一見タリ別縁ノ邊見ノ隨レ彼。豈縁二他地一耶。任二
T2263_.66.0371a08: 此道理一。縁二梵王一爲レ常之見。唯可レ限二色界
T2263_.66.0371a09: 繋一也。是以述二下ニシテ縁レ上。云二總縁諸行執我
T2263_.66.0371a10: 我所斷常慢者得縁上故一。會下下上地ニシテ不トニハ
T2263_.66.0371a11: レ縁二上下地一違文上。依二別縁一説云云 依レ之見二本
T2263_.66.0371a12: 疏前後一。述下繋ト云二下地ニ一限ト云二上地ニ一二義上畢テハ。
T2263_.66.0371a13: 云二正義唯是上地所繋一。指テハ下繋ト云二唯色界一之
T2263_.66.0371a14: 義上。此極有レ理。此然正是云云 若依レ之不レ通二
T2263_.66.0371a15: 欲界一者。淄洲大師破トシテ二他師義一。然雖下得二上
T2263_.66.0371a16: 定一方計中梵王等上。所起之見。未二必上故一云云抑
T2263_.66.0371a17: 二義中被三存申何義一耶
T2263_.66.0371a18: 答。了義燈中。四一分常論中初二繋地ヲハ如二
T2263_.66.0371a19: 遍常一説ヘシト云云勘二義燈上文一。述二遍常見界地一。
T2263_.66.0371a20: 作下云レ起スト二色界見一。或通ト云二欲界見一之二釋上。自
T2263_.66.0371a21: 餘處中。釋二二十心相生一。得定之人起二不
T2263_.66.0371a22: レ起二下地見惑一二ノ釋異ナリ。而撲撲大師。引二瑜
T2263_.66.0371a23: 伽ノ由彼諸惑住此身中從定起已有時現行ノ
T2263_.66.0371a24: 文一。准此文意許起應善ト判給ヘリ。准思之一。今義
T2263_.66.0371a25: 燈ノ雖定後起是分別見世道不伏起下無失
T2263_.66.0371a26: 之釋。宗家實義者歟。然雖得上定方計梵王
T2263_.66.0371a27: 等所起之見未必上故之定判。同二今ノ後釋
T2263_.66.0371a28: ＊意一也。但不見世間執他地法爲我等故者。
T2263_.66.0371a29: 遮下別縁我見ノ計二他地一。爲中自内我上。不レ遮三計
T2263_.66.0371b01: 爲&T069222;ヲハ二他我一。故疏云。理准亦有下見道所斷ノ別縁
T2263_.66.0371b02: 我見。計二他地法一。爲中他之我上。文中但遮三計爲二
T2263_.66.0371b03: 自我一故云云或依別縁ノ論文。准レ此可レ知疏有二
三會
T2263_.66.0371b04: 釋一。且擧二初
會釋一也		初正義唯是上地所繋ノ疏文者。可
T2263_.66.0371b05: レ有二二＊意一一云對中唯限ト云二欲界一至極ノ不正義上。
T2263_.66.0371b06: 得二宿住通一後所ノレ起見故。繋ト云二色界一者。護法
T2263_.66.0371b07: 正義。不レ遮レ之故。安二正義之言一。非二至極盡理ノ
T2263_.66.0371b08: 義ニハ一也。對レハ下出定即時ニ起ル見ヲハ繋二色界一。經二多
T2263_.66.0371b09: 時一後起シ及尋伺起ノ見ナラハ有トレ繋スルモレ欲云盡理
T2263_.66.0371b10: 釋一。返テ是不正義也。依ラハ二此義一今一段疏。不
T2263_.66.0371b11: レ述二至極正義ヲハ一也。二云有義我見ト邊見トモ准二
T2263_.66.0371b12: 六十二見一分常等一。亦通二別縁一。而縁レ上者ト
T2263_.66.0371b13: 者。唯限二欲界一之義。又縁梵王一分常者。是
T2263_.66.0371b14: 上地我見ノ後生ス常見ナリ。得二宿住智一縁トキニ起二上
T2263_.66.0371b15: 界身邊見一故者。寄二事於宿住通一唯限二色界一
T2263_.66.0371b16: 云義也。正義唯是上地所繋者。第三擧二二
T2263_.66.0371b17: 界合論ノ正義一也。心ハ難二第二唯色界之義一。正
T2263_.66.0371b18: 義唯是上地所繋者。得二宿住通一後。即方起スカ
T2263_.66.0371b19: 故也。得定後。經二多念一所レ起見ト及尋伺者ノ所
T2263_.66.0371b20: 起トナラハ是起二欲界所繋邊見ヲモ一也爲言簡三初釋得
T2263_.66.0371b21: 通即時起ト云フモ二下地見一。簡三第二義一切皆起ト云フモ二
T2263_.66.0371b22: 色界見一。依二出定遠近一。隨二能起ノ心ノ定散一。其界
T2263_.66.0371b23: 繋無シト二一定一爲言次此極有理然此正是等者。
T2263_.66.0371b24: 若依二如理ノ解釋一。此極有レ理。然非二是遍一云云本
T2263_.66.0371b25: 疏有二或本不同一歟。末學見ル二文首尾一。此本似
T2263_.66.0371b26: レ好。一分常論見。色界繋者。正義專所レ許。有二
T2263_.66.0371b27: 其理一故。云二此極有理一。然而於レ此有二縱奪一。猶
T2263_.66.0371b28: 有二不遍不盡之處一。故云二然非是遍一也。次下
T2263_.66.0371b29: 云中得二彼定一者。依二宿住通一。執爲二彼常一。故如中
T2263_.66.0371c01: 所説上者縱二ノ前義ノ善處一。其意可レ解。依二尋伺一
T2263_.66.0371c02: 者。未レ得二上定一。不レ起二上我見一。如何起レ常。故
T2263_.66.0371c03: 如二前説一者。奪難レ之。心者。尋伺起ノ人。不レ可
T2263_.66.0371c04: レ起二上我見一。如何以二色界繋見一。計レ常＊耶爲言
T2263_.66.0371c05: 雖レ須下以二出定後多念以後見一作難。且擧二無
T2263_.66.0371c06: レ監尋伺起ノ見一也。如前説者。讓二正義唯是上
T2263_.66.0371c07: 地所繋之處一歟。今此又解等者。遂依二二界合
T2263_.66.0371c08: 論ノ最極盡理義一。會レ文述レ理也。或依トモ二然此正
T2263_.66.0371c09: 是本一。又無二相違一。此極有レ理。然此正是ナレトモ猶
T2263_.66.0371c10: 有二不レ盡之處一。依二宿住通一見ナラハ可レ然。尋伺起
T2263_.66.0371c11: 見ナラハ豈繋二色界一＊耶爲言若如二疑難者一。以二唯色
T2263_.66.0371c12: 界義一。爲二實正義一者。然言甚不二符合一。得彼定
T2263_.66.0371c13: 者以下文。頗難レ消　＊耶
T2263_.66.0371c14:   問。准二此文意一。許起應善之文。非二分明ノ證一。
T2263_.66.0371c15: 設一分常ノ初二見。非トモ二欲界繋一。欲界繋ノ邊
T2263_.66.0371c16: 見。而縁二自界一起サハ一之。全以不レ可レ違二瑜伽
T2263_.66.0371c17: 説一。即四一分常論後二見是也。次得定所
T2263_.66.0371c18: 起見中。有二欲界繋見一云事。不レ可レ然。見二本
T2263_.66.0371c19: 疏前後一。釋二遍常見一云。然依二定後起一。可レ通二
T2263_.66.0371c20: 上界繋一云云是一又縁二梵王一一分常者。是上
T2263_.66.0371c21: 地我見乃至得二宿住智一縁。起二上界身邊見一
T2263_.66.0371c22: 故云云是二正義唯是上地所繋。得二宿住智一
T2263_.66.0371c23: 後。方起故云云是三。後言無レ簡。何
得レ意二得是即時一耶		又云得二
T2263_.66.0371c24: 彼定一者。依二宿住通一。執爲二彼常一故。可レ如二
T2263_.66.0371c25: 所説一云云是四　又成下可レ有二欲界繋見一之義上。
T2263_.66.0371c26: 今依二尋伺一者。未レハレ得二上定一。不レ起二上我見一。
T2263_.66.0371c27: 如何起レ常云云 若得二定所起ノ見一。有ラハレ繋スル二
T2263_.66.0371c28: 下界一。如何擧レ之不レ爲レ證耶是五　答。燈後
T2263_.66.0371c29: 釋云。雖二定後起一。是分別見。世道不レ伏。起
T2263_.66.0372a01: レ下無レ失云云釋二遍
常見一		分常見准レ之知云云餘處ノ
T2263_.66.0372a02: 不レ退レ定。起二下分別惑一者。專可レ有二遍常
T2263_.66.0372a03: 等見一。許起應善之斷。分常初二見。通二色
T2263_.66.0372a04: 界一之旨。甚以分明也。疑難之趣。非二解釋
T2263_.66.0372a05: 本意一歟。於二次難一者。疏文非二分明一。燈前後
T2263_.66.0372a06: 文明見タリ今燈云。雖二定後起乃至　然非未
T2263_.66.0372a07: 得定云云 下燈云。然雖下得二上定一方計中梵
T2263_.66.0372a08: 王等上。所起之見。未二必上一故云云得定人。起二
T2263_.66.0372a09: 下地見惑一云事。敢不レ可二異求一。疏前後文。
T2263_.66.0372a10: 談二大都多分相一。定通即念ト經二多時一後多
T2263_.66.0372a11: 分ハ起二上地見一故也。又於二難中一。有二相違事一。
T2263_.66.0372a12: 然依定後起可通上界繋之釋。得定所起
T2263_.66.0372a13: 見。通二欲見一故也。自餘文等。皆如二上抄一
T2263_.66.0372a14: 問。付二六十二見能起ノ依身界地一。且四一分常
T2263_.66.0372a15: 論ノ初見ノ能起依身。可レ通二色界一耶。答。可レ通二
T2263_.66.0372a16: 色界一也　兩方。若通二色界一者。依身在二色界一
T2263_.66.0372a17: 之人。難レ起二此見一。何者。生二初禪一之時。梵王。梵
T2263_.66.0372a18: 衆。倶在二初禪一。誰ヲカ執二常住一。誰ヲカ計二無常一＊耶。
T2263_.66.0372a19: 所以自二梵天一來生此界一者。以二宿住通ノ力一。
T2263_.66.0372a20: 憶二前際之事一之時。見二梵王常在二彼天一。起二
T2263_.66.0372a21: 常住見一。見二自身退沒一者。可レ計二無常一。依レ之本
T2263_.66.0372a22: 疏。對法抄。義林章。攝釋等。列祖所釋中。皆
T2263_.66.0372a23: 判三人中起スト二此見一。長阿含梵動品。梵網六
T2263_.66.0372a24: 十二見經。舍利弗阿毘曇論中。雖レ在二梵天一。
T2263_.66.0372a25: 不レ起二此見一從二彼天一生二人中一之後。入二三昧一
T2263_.66.0372a26: 起二此見一云云 若強判レ通二色界一者。有二何證文一
T2263_.66.0372a27: 耶。若不トレ通二色界一者。披二義燈所釋一。四一分常
T2263_.66.0372a28: 論シテ初二見ノ能起ヲハ如二遍常論一説ヘシ云云 而四
T2263_.66.0372a29: 遍常論能起依身。以レ通二二界一爲二正義一。明
T2263_.66.0372b01: 知。可レ通二色界依身一云事。答。見二契經説一。明ハシテ二
T2263_.66.0372b02: 第一見一。梵王起レ見云。我是大梵。自然而有。
T2263_.66.0372b03: 無二能造者一。梵衆我所二化作一。其梵衆亦作二此
T2263_.66.0372b04: 執一云云 梵衆ハ他所作。故無常也。梵王無二能
T2263_.66.0372b05: 造者一。是常住也。淨影釋中。明見二此意一。依
T2263_.66.0372b06: レ此瑜伽論中。或見二梵王一。隨レ意成立云云意ハ梵
T2263_.66.0372b07: 王立二僻見一。我是常ナリ。梵衆無常ナリト云。梵衆見レ立二
T2263_.66.0372b08: 此見一。隨二梵王意一。起二此見一也。能起依身。通二色
T2263_.66.0372b09: 界一云事。經論有二其誠證一。若爾長阿含。梵網
T2263_.66.0372b10: 六十二見經等説。還許二色界依身一。不レ可二相
T2263_.66.0372b11: 違一。但疏幷對法抄等。且依二薩婆多意一。談二大
T2263_.66.0372b12: 旨一也已上問
答定也		燈云。問。四遍常見。何界地繋。何
T2263_.66.0372b13: 地界起。答汎爾斷常。上二界起。非二六十二一
T2263_.66.0372b14: 云云
T2263_.66.0372b15:   已上一紙餘文。能能料簡之一上二帖題
T2263_.66.0372b16: 可爲難答也。可レ留レ心矣
T2263_.66.0372b17: 瑜伽第六云。或見梵王。隨意成立。或見二四
T2263_.66.0372b18: 大種反異一。或見二諸識反異一云云燈云第六ニハ説二
無因論初二云云。
T2263_.66.0372b19: 取心
已上裏書
T2263_.66.0372b20:   如遍常説
T2263_.66.0372b21: 問。瑜伽本地分中。破トシテ二常見論者ノ義一。所執之
T2263_.66.0372b22: 我。由二想所作及受所作一。爲レ有二反異一。爲レ無二反
T2263_.66.0372b23: 異一等云云 爾者此文中。爲レ攝二有色有邊等八
T2263_.66.0372b24: 見一。將如何　兩方不レ明。若攝者。想受ヲ爲二能
T2263_.66.0372b25: 作一。我見ヲ爲二所作一。但是可二我有一想等我。純
T2263_.66.0372b26: 有樂等八見一。何此文ニ攝二有邊等八見一耶。況
T2263_.66.0372b27: 有經中云。有色有邊等。各別人所起ノ見ナリト
T2263_.66.0372b28: 定タリ。然想受所作。一類外道所計也。何相攝
T2263_.66.0372b29: 耶。依レ之了義燈釋二此文一云。十六有想中。想
T2263_.66.0372c01: 及受ハ一人所起ナリ。我有色。我有邊等八見。各別
T2263_.66.0372c02: 人所起也云云 准二此文一者。全不レ可レ攝レ之耶。
T2263_.66.0372c03: 若依レ之不レ攝者。見二瑜伽文一。難二想受所作無
T2263_.66.0372c04: 反異之義一。出二有色有邊等見一。若不レ兼レ之者。
T2263_.66.0372c05: 出レ之爲レ何耶。依レ之瑜伽略纂中。想受所作。
T2263_.66.0372c06: 我有一想等十六見悉攝レ之云云如何耶
T2263_.66.0372c07:   古記云。長承三年唐院三十講。對二教詮一藏俊用レ之
云云其後用二此論義一。甚盛也。勅使坊番論義。融辨
T2263_.66.0372c08: 用之。寶積三十講。對二禪辨一寛圓用レ之。當
寺家三十講西院修之。對二憲宗一。定儼用レ之
T2263_.66.0372c09: 問。瑜伽本地分中。出二常見論者ノ計一。出セリ二有
T2263_.66.0372c10: 色有邊等八見一。爾者爲二一人所起見一。將各別
T2263_.66.0372c11: 人所起ノ見歟　進云。各別人所起云云 付レ之
T2263_.66.0372c12: 依二義燈定判一。披タルニ二瑜伽現文一。徴下由二想所作及
T2263_.66.0372c13: 受所作一。爲レ有二反異一。爲無二反異一。若言レ無者。
T2263_.66.0372c14: 有二一想一已。後種種想乃至彼計二非有邊非無
T2263_.66.0372c15: 邊一云云若各別人所起見者。能破豈可レ然耶。
T2263_.66.0372c16: 依レ之略纂中。以二有想十六見一。難トシテ下想受所
T2263_.66.0372c17: 作ノ我ニ無二反異一之義上。十二見ハ想ノ。四種見ハ
T2263_.66.0372c18: 受ノ作云云爾者義燈所釋不レ明。如何可レ承耶。
T2263_.66.0372c19: 私記レ之
畢		今案。本論現文幽。其意頗難レ得。以二總
T2263_.66.0372c20: 標文幷若言無者乃至不應道理文一見レ之。有色
T2263_.66.0372c21: 有邊我モ想受所作ナリ又一人所起見ト見タリ准三
T2263_.66.0372c22: 有色有邊各第四句ヲ説クニ二爲對治此故一。以レ無下
T2263_.66.0372c23: 有二有色一畢三有二無色等一。又有二有邊一已。有ト云二無
T2263_.66.0372c24: 邊等一。不ト云レ應二道理一之難詞上見レ之。非爲無反
T2263_.66.0372c25: 異ノ難ノ所破ニハ一各別人所起ノ見ト見タリ況有色有
T2263_.66.0372c26: 邊等我ヲハ不レ可レ云二想所作トモ一。難レ云二受所作トモ一
T2263_.66.0372c27: 者＊耶。所以其意兩方被レ得。故師資各迷二一
T2263_.66.0372c28: 意一歟。不レ能二會通一者也。又忽不レ可二是非一。須
T2263_.66.0372c29: レ迷二其意一。也。於中略纂心ハ任二一段大意一。探二
T2263_.66.0373a01: 慈氏本意一也。雖レ須レ難下有二有色一已後有二無
T2263_.66.0373a02: 色一。復有二亦有色亦無色一。有二有邊一已後有二無
T2263_.66.0373a03: 邊一。復有二亦有邊。亦無邊一云事不應二道理一。上ノ
T2263_.66.0373a04: 一想種種想等。有樂有苦等ニ不超二其意一故。
T2263_.66.0373a05: 略不レ言也。又十六有想。計ニシテ執二死後有想一。
T2263_.66.0373a06: 云二想所作一。何有二相違一。准レ之想所作者亙二
T2263_.66.0373a07: 十六一有樂有苦等ニ立コトハ二受所作名一。於二別名一
T2263_.66.0373a08: 稱二其名一也。一想等四於二現當一倶立二想名一。我
T2263_.66.0373a09: 純有苦等ハ現ハ受ノ所作當ハ想ノ所作也。有色有
T2263_.66.0373a10: 邊等ハ現ハ非レ想ニモ論レハレ當ヲ是想ノ所作也。
T2263_.66.0373a11: 又雖二一人所計一。前後計ルコトレ蘊水火也。云二爲對
T2263_.66.0373a12: 治此故一。何有レ過。次義燈＊意依二三道理一。爲三
T2263_.66.0373a13: 對治此一故是一難レ云二想受所作一事是二無一
T2263_.66.0373a14: 有二有色一已等能破文上事是三但非トモ二若言無
T2263_.66.0373a15: 者正所破一。同是有想論見ナルカ故。爲レ示二六十二
T2263_.66.0373a16: 見一。因ミニ擧二有色有邊見一歟。或准二對法抄一。於二
T2263_.66.0373a17: 十六有想論一。可レ有下一人唯起レ一及一人起二
T2263_.66.0373a18: 多計一。種不種不同上。今所レ擧者。各別人所起ナレトモ
T2263_.66.0373a19: 終可レ有二一人多起之類一故。猶爲二能破一歟。
T2263_.66.0373a20: 猶以難。可レ依二略纂一歟
T2263_.66.0373a21: 伽論六云
T2263_.66.0373a22: 鈔三云。第四破云。所執之我。由二想所作及受
T2263_.66.0373a23: 所作一等者。此中意顯二想受二法倶爲レ我所
T2263_.66.0373a24: 由一。此二種撃作於我一。我或有時。有二一想等一。
T2263_.66.0373a25: 故想受二。名爲二能作一我爲二所作一。如三世財物
T2263_.66.0373a26: 撃作有情一。有情或時縁二小財等一。主二貪嗔等一。
T2263_.66.0373a27: 此亦如レ是。非我先無爲想受作一。名始有義。若
T2263_.66.0373a28: 言無者有一想已後種種想等者此義今難想
T2263_.66.0373a29: 受作我無反異義以有想十六見爲難十二見
T2263_.66.0373b01: 想作者四見受作云云
T2263_.66.0373b02:   由想所作
T2263_.66.0373b03: 問。付二後際見中十六有想論一。且依二想ト受トニ一所
T2263_.66.0373b04: レ起八見。爲二各別外道所起見一。如何　進云。
T2263_.66.0373b05: 淄洲大師釋云。一人外道所起云云 付レ之依
T2263_.66.0373b06: レ想起二一想無量想等一。依レ受作二純樂純苦等
T2263_.66.0373b07: 見一。執見既各別也。何一人外道。起二若干見一
T2263_.66.0373b08: 耶。況有色。無色。有邊。無邊ノ執見。皆各別
T2263_.66.0373b09: 之所起也。例是可レ爾耶。加之五現涅槃二無
T2263_.66.0373b10: 因論。非二一類外道所計一。何是非二各別外道所
T2263_.66.0373b11: 計一耶。依レ之有經中明三十六有想見之依二想
T2263_.66.0373b12: 受一所起邊見ハ各別外道所計見タリ是以從方
T2263_.66.0373b13: 師釋云。各別外道所起見云云長阿含經。顯幽抄。
如法舊抄幷對
T2263_.66.0373b14: 抄
T2263_.66.0373b15: 對法抄八云。此二十八。爲二一人起一。爲二多人
T2263_.66.0373b16: 方起二二十八一耶。一人具ト云ニ亦無レ妨。多人起ト云
T2263_.66.0373b17: 亦得云云
T2263_.66.0373b18:   准二此釋一。計類非二一純一歟。瑜伽擧二一人起
T2263_.66.0373b19: 多之人一破レ之。經説二一人起レ一人一歟。不
T2263_.66.0373b20: レ可二偏執一矣已上三題引合
可三沙汰之一
T2263_.66.0373b21:   小想無量想依地
T2263_.66.0373b22: 問。付二有想十六論一。且瑜伽攝事分中。我有一
T2263_.66.0373b23: 想ノ見在二空識二處一。種種想見在二下地一云云爾
T2263_.66.0373b24: 者小想。無量想ノ二見。如レ次爲レ在二一想。種種
T2263_.66.0373b25: 想之處一。將如何　答。無量想見。在一一想處一。
T2263_.66.0373b26: 小想見。在二種種想處一也六十二見章。瑜
伽抄等＊意也		　付レ之
T2263_.66.0373b27: 小想。一想。其名無レ替。種種相。無量想。又名
T2263_.66.0373b28: 義相似若爾可云下一想之處ニハ有二小想見一。種
T2263_.66.0373b29: 種想之處ニハ有中無量想ノ見上依レ之瑜伽論中。
T2263_.66.0373c01: 上明二一想。種種想ノ依地一畢。隨二其次第一應
T2263_.66.0373c02: レ知。説下我有二狹小想一。有中無量想上云云 加之
T2263_.66.0373c03: 大師見二處處定判一疏。章。
伽抄		執二無量色一。起二我無
T2263_.66.0373c04: 量想ノ見一云云 無色界無レ色。何云空識二處ニ
T2263_.66.0373c05: 有二無量想見一＊耶
T2263_.66.0373c06: 答。唯意識ハ一門轉。故名二一想一。在二空識二處一
T2263_.66.0373c07: 無處有處亦是一想非無量想
故非説レ之伽抄幷章心也		六識及四識。種種門。
T2263_.66.0373c08: 轉。故名二種種想一。在二欲色二界一除二無
想天一		而縁二
T2263_.66.0373c09: 無量非色一。作二無量想ノ解一。名二之無量想ノ見一。所
T2263_.66.0373c10: 以在二空識二處一。全非二餘地一。餘地ニハ無レ作コト二無
T2263_.66.0373c11: 量想一故。轉二狹小境一。名二之ヲ小想見一。還可レ有二
T2263_.66.0373c12: 種種想地一。空識二處。不レ縁二小境一故。重タル心ハ
T2263_.66.0373c13: 空識二處ニハ縁二無邊空識一。如何起二小想見一。欲
T2263_.66.0373c14: 色二界。縁境頗狹少。寧無量想見依地＊耶。
T2263_.66.0373c15: 以二此道理一思レ之。瑜伽ノ即如所説隨其次第
T2263_.66.0373c16: 之文。是可二逆次第一。是以略纂ニハ云二然逆次第
T2263_.66.0373c17: 非順次第義理推故一。章ニハ此以二義理逆次第一
T2263_.66.0373c18: 配云云 但於二大師所釋一者。是依二婆沙意一。顯
T2263_.66.0373c19: レ有二異説一。非レ云三大乘實義トシテ有二此義一。先章ノ釋
T2263_.66.0373c20: 者。上依二瑜伽＊意一。廣述二依地一畢標二然毘婆
T2263_.66.0373c21: 沙云一。執二小色一爲レ我。無量想者。執二無量色一。爲
T2263_.66.0373c22: レ我想。爲二我所等一。如二前廣説一云云 同スル二瑜伽一
T2263_.66.0373c23: 心ナラハ者。然言頗難ヲヤレ消。後二瑜伽意説等者。返
T2263_.66.0373c24: 結二瑜伽心一也。亦不相違者。隨二其次第説一。依二
T2263_.66.0373c25: 道理一案レ之。逆次第故。不二相違一爲言　或上擧二
T2263_.66.0373c26: 大小二義一。是宗計異故。亦不二相違一爲言　次瑜
T2263_.66.0373c27: 伽抄釋。執無量色爲我想爲我所等名無量
T2263_.66.0373c28: 相ト者。聊似トモ二相違一。瑜伽故指在於一想ト者。
T2263_.66.0373c29: 還異二疑難趣一。試案ニレ之。婆沙執二無量色一爲
T2263_.66.0374a01: レ我。想ヲ爲ニハ二我所ト一在トモ二欲色二界一。無量想見ヲ
T2263_.66.0374a02: 瑜伽ニハ執二無量空識一。作ハ二無量想一。行解名
T2263_.66.0374a03: 無量想還指レ在二於一想依地タル空識二處一爲言
T2263_.66.0374a04: 以二對法抄若諦非諦諸法之中皆信
忍可名信有體文一。可レ爲二例證一也		本疏定判。且
T2263_.66.0374a05: 依二婆沙意一。出二其見想一。何爲二相違一耶。第三重
T2263_.66.0374a06: 難云
T2263_.66.0374a07:   私云。瑜伽論餘卷中。説二第八執受境一。色
T2263_.66.0374a08: 界第八。縁二廣大執受境一。無色界第八。縁二
T2263_.66.0374a09: 無量執受境一云云 又六十卷二我有一想見。
T2263_.66.0374a10: 在二空識二處一云云章中釋。不レ取二無所有處一。
T2263_.66.0374a11: 無量想有二空識二處一。爲二彼依地一。二略無所
T2263_.66.0374a12: 有處一。不レ説レ之云云
取心		准レ之瑜伽意無量想
T2263_.66.0374a13: 見。有二下二無色一云事。分明也。不爾者。有二
T2263_.66.0374a14: 何故一一想依地ニ不レ擧二無所有處一耶已上
裏書
T2263_.66.0374a15:   我無量想依地
T2263_.66.0374a16: 問。付二六十二見ノ依地一。且十六有想論中。我
T2263_.66.0374a17: 無量想見ノ依地ノ有二何處一判レ之耶。有二無色空
T2263_.66.0374a18: 識二處一云云 付レ之披二攝事分説一。尋二我無量
T2263_.66.0374a19: 想依地一。計二無量色非色一。起二無量想見一見タリ
T2263_.66.0374a20: 無色界ニハ無二色法一。豈爲二此見依地一＊耶。就中
T2263_.66.0374a21: 説下此二我論。依二第三見一立爲中二論上。以二遍滿
T2263_.66.0374a22: 無二無缺我一。爲二所依一判セリ。若所縁不レ通二色
T2263_.66.0374a23: 法一。如何可レ依二遍滿我一耶。遂述下一想見者。有二
T2263_.66.0374a24: 空識二處一。我種種想ハ在中下地上畢。即如二所説一。
T2263_.66.0374a25: 隨二其次第一。應レ知説下我有二狹少想一。有中無量
T2263_.66.0374a26: 想上云云 一論始末。併我無量想見ハ在二欲色
T2263_.66.0374a27: 二界一見タリ加之婆沙論中計ルハ二無量色一。在二下
T2263_.66.0374a28: 二界一。執ルハ二無量非色一。在二欲界乃至　無所有處一
T2263_.66.0374a29: 判セリ。爾者宗家定判。似レ違二大小論藏一。如何
T2263_.66.0374b01: 可レ承耶菩提院問答等。前後見二此等疑一。
仍爲レ備二前論義第三重一。私題レ之
T2263_.66.0374b02:   私云。符合瑜伽前後一。被二疑問牒一。雖二義勢
T2263_.66.0374b03: 巧一。頗以無レ實上。又即計我是有色者或言
T2263_.66.0374b04: 狹少或言無量計我無色知亦爾等者。
T2263_.66.0374b05: 是擧二有邊等四見境一也。即計二少色少非
T2263_.66.0374b06: 色一。爲二有邊一。計二色分無量非色分無量一。爲二
T2263_.66.0374b07: 無邊一也。以二狹小無量詞同一。不レ可二彼此相
T2263_.66.0374b08: 例一。彼有邊等四句。此一想等四見故也。我
T2263_.66.0374b09: 無量想見。依二第三遍滿我一。所縁亙二色非
T2263_.66.0374b10: 色一云事全以所レ不レ見也瑜伽八十七。同抄
婆沙一百九十九。六
T2263_.66.0374b11: 十二見章等。
可レ見レ之
T2263_.66.0374b12:   無想倶非中有我等
T2263_.66.0374b13: 問。付二邊見所攝諸見一。且無想倶非見中。可
T2263_.66.0374b14: レ有二我有一想。我純有樂等八見一耶　答。無
T2263_.66.0374b15: 也。付レ之依二尋伺一起レ見者。見下諸有情ノ此世ニハ
T2263_.66.0374b16: 有二一想種種想等一。後生中無想天及非非想天上。
T2263_.66.0374b17: 可レ起二此見一。若爾設雖二無想倶非見一。何不レ起二
T2263_.66.0374b18: 我有一想等見一耶。依レ之大師餘處中。或判三
T2263_.66.0374b19: 倶非見ニ有二十六論ノ見一。或述三無想倶非二有二一
T2263_.66.0374b20: 想等八見一。爾者此事不レ明。何可レ被レ會耶。答。
T2263_.66.0374b21: 無想倶非二見。但有二有色有邊前兩種四
T2263_.66.0374b22: 句ノミ一全無二一想等後兩種四句八見一。何者。既
T2263_.66.0374b23: 名二一想無量想等一。偏可レ在二有想論見ノミ一。亦名二
T2263_.66.0374b24: 純樂見一。必可二有想一。有レ受之時。隨亦有レ想
T2263_.66.0374b25: 故。若爾一想等八見。皆立二有想之名一。不レ可
T2263_.66.0374b26: レ云二無想倶非一。由レ此婆沙論中。若亦説者。一
T2263_.66.0374b27: 切皆應レ名二有想論一。以三有想受者非二無想等一
T2263_.66.0374b28: 故云云 演祕所釋。則存二此旨一也。次於下此世
T2263_.66.0374b29: 有二一想等一。他世可二無想等云一難上。今此妄見。
T2263_.66.0374c01: 見三此世有二苦樂等一。計二他世亦可爾。如レ云二
T2263_.66.0374c02: 祕ノ如於此世他世亦爾一是也。此世有二想受一。
T2263_.66.0374c03: 他世無二想受一耶。若爾可レ非下計二現在未來一之
T2263_.66.0374c04: 常見上歟。但所レ出レ難瑜伽略纂釋。若依二此道
T2263_.66.0374c05: 理一。作二一相不盡之釋一歟。不レ爾便違二大小
T2263_.66.0374c06: 諸教一。所謂瑜伽。顯揚。對法。唯識等ノ五分十
T2263_.66.0374c07: 支大乘諸論。長阿含。梵網六十二見經。舍利
T2263_.66.0374c08: 弗阿毘曇論。倶舍。婆沙。正理。顯宗等小乘經
T2263_.66.0374c09: 論。如レ是半滿諸教。併判三無想倶非ニハ唯有二有
T2263_.66.0374c10: 色有邊等八箇見ノミ一故也問答定
T2263_.66.0374c11:   演祕云。論無想倶非各有八論者。問。何
T2263_.66.0374c12: 故有想具有二十六一。無想倶非。倶除二後八一。
T2263_.66.0374c13: 答。後之八種。云二小想等一。明皆有レ想故。無
T2263_.66.0374c14: 想所明利。倶非亦闕云云次之文可
レ見レ之		　又云。疏
T2263_.66.0374c15: 等至尋伺皆容有起者。按二婆沙一云。諸尋伺
T2263_.66.0374c16: 者。執レ色爲レ我。見三或有時　熟眠ト悶絶トノ苦
T2263_.66.0374c17: 受所レ忉。似二全無想。便作二是念一。我雖レ有
T2263_.66.0374c18: レ色。而無二其想一。如レ於二此世一。他世亦爾。由レ此
T2263_.66.0374c19: 故云二死後無想一。別前有苦等。亦准レ此知
T2263_.66.0374c20: 云云又云。論倶非八論者。列レ之如レ疏按二婆
T2263_.66.0374c21: 沙論一。略拾レ要云。一諸尋伺者。執レ色爲レ我。
T2263_.66.0374c22: 彼見三有情想不二明了一。便作二是念一。説二我有
T2263_.66.0374c23: 色一。非二有想ニモ一非二無想ニモ一如レ於テヒ二此世一。他世
T2263_.66.0374c24: 亦爾等云云　伽抄釋可勘註之
已上裏書
T2263_.66.0374c25: 論第六卷同學鈔第四終
T2263_.66.0374c26:
T2263_.66.0374c27:
T2263_.66.0374c28:
T2263_.66.0374c29:
T2263_.66.0375a01:
T2263_.66.0375a02: 論第六卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0375a03:
T2263_.66.0375a04:   六十二見下
T2263_.66.0375a05:   非等至唯尋伺起三方
T2263_.66.0375a06: 在惡趣中
T2263_.66.0375a07: 七斷滅論増損
T2263_.66.0375a08: 雖見色身二方
T2263_.66.0375a09: 不逾八十
T2263_.66.0375a10: 上下傍布邊無邊
T2263_.66.0375a11: 邪見中邊無邊苦滅斷
T2263_.66.0375a12: 滅諦斷中邊無邊見邊邪中何
T2263_.66.0375a13: 或計解脱之我
T2263_.66.0375a14: 五現涅槃
T2263_.66.0375a15: 苦諦斷證文
T2263_.66.0375a16: 不爾如何三方
T2263_.66.0375a17: 若縁二倶増
T2263_.66.0375a18:
T2263_.66.0375a19:
T2263_.66.0375a20:
T2263_.66.0375a21: 論第六卷同學鈔第五
T2263_.66.0375a22:   六十二見下
T2263_.66.0375a23:   非等至唯尋伺起
T2263_.66.0375a24: 問。付二倶非八論一。且我有色等四見。依二尋伺
T2263_.66.0375a25: 等至一。倶可レ起レ之耶　進云。疏中此四見。唯
T2263_.66.0375a26: 尋伺非二等至一云云若依二別義一。可レ有下依二等至一
T2263_.66.0375a27: 之義モ上也。問。付二疏釋一。何限テ二尋伺一云レ不レ依二
T2263_.66.0375a28: 等至一耶。十六有想中。有色等四見マレ無想八
T2263_.66.0375a29: 論中我有色等見マレ皆許下依二等至尋伺一起之。
T2263_.66.0375b01: 至二倶非八論一。何獨云下有色等見。偏依二尋伺一。
T2263_.66.0375b02: 非中等至上耶。況疏中。釋二四句中第二我無色
T2263_.66.0375b03: 見一。入二非想定一。作二如レ是執一云云此豈非二等至一
T2263_.66.0375b04: 耶。依レ之對法抄中釋二此句一。尋伺等至。皆容
T2263_.66.0375b05: レ有レ起云云 加之有大乘經中。得二三摩拔提一
T2263_.66.0375b06: 者。起二倶非八論一云云 此等難。何可レ會耶。況
T2263_.66.0375b07: 婆娑論中。具出二二種一。所謂等至尋伺也
T2263_.66.0375b08:   香雲房抄中。有二此論義一。抑第四見ハ不レ云二
T2263_.66.0375b09: 尋伺トモ等至トモ一。何進二四見倶唯尋伺見一耶。但
T2263_.66.0375b10: 遮第三是之詞。非有色非無色之外餘義。
T2263_.66.0375b11: 可レ同二第三一。故得二其心一爲レ進歟
T2263_.66.0375b12: 問。倶非八論中。第二我無色死後非有想非
T2263_.66.0375b13: 無想見。依二尋伺。等至一。倶可レ起レ之耶。疏云。非二
T2263_.66.0375b14: 等至一。唯尋伺起云云付レ之何唯依二尋伺一。不レ通二
T2263_.66.0375b15: 等至起一耶。況疏自釋二第二見一云。入二非想非
T2263_.66.0375b16: 非想定一。不二明了一故。作二如レ是執一云云 豈非二前
T2263_.66.0375b17: 後相違一耶。依レ之對法抄中。等至。尋伺。皆容
T2263_.66.0375b18: レ有レ起云云
T2263_.66.0375b19: 問。本疏中。述二倶非八論中。第二我無色見一。
T2263_.66.0375b20: 入二非想非非想定一。不二明了一故。作二如レ是執一
T2263_.66.0375b21: 云云 自所入定歟。將指二他所入定一歟。兩方。
T2263_.66.0375b22: 若他所入定者。既異二見諸有情入非想非非
T2263_.66.0375b23: 想定ノ文。幷見二諸有情想不明了ノ文一。入二非想
T2263_.66.0375b24: 非非想定一云云 自所入ノ定ナリト見タリ若依レ之自
T2263_.66.0375b25: 所入定ナリト者。非等至唯尋伺起之釋。豈非二前
T2263_.66.0375b26: 後相違一耶。答。倶非八論中。有色等四見。可
T2263_.66.0375b27: レ通二等至起一云事。例難甚難レ遁。非レ無二道理一
T2263_.66.0375b28: 之上。見ルニ二撲揚所引婆娑説一。説トシテ二前三見一。毎
T2263_.66.0375b29: レ句出二尋伺等至二類計一。故有色等四見。皆可
T2263_.66.0375c01: レ依三等至ト與二尋伺一也。而於二本疏解釋一。實足
T2263_.66.0375c02: レ爲二疑難一。但見二文相體一。非二宗家私意一。略引二婆
T2263_.66.0375c03: 娑意一也。毎レ句置二乃至廣説之言一。蓋此意也。
T2263_.66.0375c04: 彼論中。説クニ二初有色見一。初擧二尋伺起一。次廣説二
T2263_.66.0375c05: 等至起一。疏ニ見諸有情乃至作如是執ト者。引二初
T2263_.66.0375c06: 尋伺起ノ文一。唯尋伺非得定者。私加二結文一也。
T2263_.66.0375c07: 以二乃至廣説之言一。顯二等至起之類一。委論セハレ之。
T2263_.66.0375c08: 具引二彼説一。可レ結二唯等至非尋伺起一也。次
T2263_.66.0375c09: 説トシテ二第二見一。初擧二等至起見一。得彼定者執彼
T2263_.66.0375c10: 非想非非想所乃至由入彼定想不明了故等
T2263_.66.0375c11: 文。是也。次説二尋伺起ノ處一。諸尋伺者以下文。
T2263_.66.0375c12: 是也。疏ノ入非想非非想定不明了故作如是
T2263_.66.0375c13: 執者。略引二等至起ノ文一。以二乃至廣説之言一。顯二
T2263_.66.0375c14: 尋伺起ノ見一也。非等至唯尋伺起者。近結二乃
T2263_.66.0375c15: 至廣説之言ヲ以所レ顯尋伺起ノ見一。非レ結二入非想
T2263_.66.0375c16: 定ノ文一也。須三作如是執之下ニ有二唯等至非尋
T2263_.66.0375c17: 伺起ノ結文一。略不レ言レ之也。初句ニハ乃至廣説文ノ
T2263_.66.0375c18: 上ニ按二結文一。第二句ニハ乃至廣説下ニ置二結文一。甚
T2263_.66.0375c19: 有モノ二此意一耶。説ニハ二第三倶句見一。初擧二尋伺起一。
T2263_.66.0375c20: 後説二等至起一。疏ニ見諸有情想不明了作如是
T2263_.66.0375c21: 執者。略引二尋伺起文一。唯尋伺者ト者。私結シレ之
T2263_.66.0375c22: 以二乃至廣説之言一。顯二等至起類一也。無コトハ二唯
T2263_.66.0375c23: 等至非尋伺起ノ結文一。是存二略言一也。對法鈔ニハ
T2263_.66.0375c24: 異ニシテ二今疏一。顯シ引ケル等至起ト一以乃至廣説之言。
T2263_.66.0375c25: 所レ顯尋伺起トヲ結二一文一。等至尋伺皆容有起ト
T2263_.66.0375c26: 判セリ。二書私略替也。非レ致二相違一
T2263_.66.0375c27:   問。義勢工巧。雖二微妙一。至ハ二疏現文一。猶以非二
T2263_.66.0375c28: 安隱一。毎レ句有二等至尋伺二計一。其義不ハレ闕
T2263_.66.0375c29: 何一句トンテモ唯等至非尋伺ト結スル文無クシテ併結二
T2263_.66.0376a01: 唯尋伺起一耶。綺結レ之。可レ示二影顯之意一者
T2263_.66.0376a02: 也。答。疏文引二婆娑説一。全以不レ可二疑滯一。而
T2263_.66.0376a03: 乍引用彼文一。至二等至起見一。寧廢レ之耶。於二
T2263_.66.0376a04: 結文一者。聊似レ奇。有コトハ二二類見一。不レ足レ爲レ疑
T2263_.66.0376a05: 歟。於レ中初ト三トノ句ニハ結レ初顯レ後。第二句ニハ結
T2263_.66.0376a06: レ後顯レ初。二計具有コトハ不レ及レ疑。故不レ能二綺テ
T2263_.66.0376a07: 結一歟
T2263_.66.0376a08: 問。決定有二等至起一云事。猶以不レ明。離二
T2263_.66.0376a09: 色欲一得二非想定一人。如何計二我有色一。計二亦
T2263_.66.0376a10: 有色亦無色一耶。是以婆娑文。述二尋伺起
T2263_.66.0376a11: 見一。非下由二彼定一可起二此執一乃至彼既無色。
T2263_.66.0376a12: 此執理無云云 標二等至起見一。有ルヒト依二別義一
T2263_.66.0376a13: 説云云第三句亦有色第四句非無色義。准
T2263_.66.0376a14: レ此可レ疑。既爾疏主引二彼論正説一。不レ用二
T2263_.66.0376a15: 傍説一。故結二非等至唯尋伺起一歟　答。若爾
T2263_.66.0376a16: 第二我無色見。應二等至起相一。何此句ヲサヘ結二
T2263_.66.0376a17: 非等至唯尋伺起ト一耶。知本疏意。非レ如二疑
T2263_.66.0376a18: 難一云事。所以得二非想等至一人。雖レ離二色欲一。
T2263_.66.0376a19: 現有色ノ依身ニシテ所起我。未レ離レ色故。計スルニ二我
T2263_.66.0376a20: 有色一。何有二相違一
T2263_.66.0376a21:   雖二異義區一。菩提院文集中。有二
此義一。頗叶二雅意一。故且問答畢
T2263_.66.0376a22: 在惡趣中
T2263_.66.0376a23: 問。付二邊見中ノ斷見一。且不下計二惡趣一起斷見上。
T2263_.66.0376a24: 有二何故一耶　答。惡趣之中。無二分別見一故也。
T2263_.66.0376a25: 付レ之設雖三惡趣無二分別惑一。在二人中一之者。可
T2263_.66.0376a26: レ計二惡趣斷滅一。既以レ例思レ之。我純有苦見。在二
T2263_.66.0376a27: 奈落迦一云云 既奈落迦雖レ無二見惑一。計レ之起
T2263_.66.0376a28: レ見。此亦可レ爾耶　答。七斷滅論。皆計二自身
T2263_.66.0376a29: 我ノ死後斷滅一也。而在ハ二惡趣一。無二分別惑一。如何
T2263_.66.0376b01: 計二自身斷滅一耶。生二人中一之人ハ惡趣身ハ非二自
T2263_.66.0376b02: 身一。故不レ可レ執二我斷滅一。故義燈中。釋二此事一云。
T2263_.66.0376b03: 在二惡趣中一無二分別見一。現生二人趣一。不レ可レ計二
T2263_.66.0376b04: 彼コニ死テ後ニ斷滅一云云 文意如二前成申一。但我純
T2263_.66.0376b05: 有苦見。凡得定人。見下在二那落迦一純受レ菩。後
T2263_.66.0376b06: 來生此間上。起二此見一也。此乃計二人中我ハ純有一
T2263_.66.0376b07: レ苦。不レ計二那落迦我一。斷見不レ爾。計二死後斷
T2263_.66.0376b08: 滅一故。見テハ下自二惡趣一生中人中上。不レ計二斷滅一也
T2263_.66.0376b09:   問。若爾如何疏云三自他我倶計二斷滅一耶
T2263_.66.0376b10: 答。自世他世ヲ名二自他一。不下似二別人我一名中
T2263_.66.0376b11: 他我上也。或斷滅論見。約二後生處一。計下至二生
T2263_.66.0376b12: 死邊際一歸中斷滅涅槃上也。而惡趣中。不レ起二
T2263_.66.0376b13: 分別惑一故。於二彼趣中一。無下起二此執一之者上。
T2263_.66.0376b14: 現在人趣之人。不レ可下計二極戚惡趣一。爲中斷
T2263_.66.0376b15: 滅涅槃上故。亦不レ可レ計レ之。義燈中所レ述。則
T2263_.66.0376b16: 此意也。我純有苦見。直見二惡趣有苦。起二
T2263_.66.0376b17: 此見一。不レ同三斷滅見計二涅槃一也問答也
T2263_.66.0376b18: 瑜伽鈔三廣章引婆沙文幷香雲房義等。
T2263_.66.0376b19: 如二別糅鈔一。
T2263_.66.0376b20:   七斷滅論増損
T2263_.66.0376b21: 問。於二外道執見一有二増益。損減不同一。爾者以二
T2263_.66.0376b22: 七斷滅論一。何ニカ攝耶　答。瑜伽。對法等諸論
T2263_.66.0376b23: 中。於二五見一。前四見ヲハ名二増益一以二邪見一名二損
T2263_.66.0376b24: 減一。而七斷滅論。是邊見中斷見也。故是増益
T2263_.66.0376b25: 執也　付レ之於二無法一執レ有。是増益執也。然
T2263_.66.0376b26: 尋二七斷滅論一。不レ善二縁起一者。不レ知二未來諸蘊
T2263_.66.0376b27: 相續シテ起一。方所レ計二死後斷滅畢竟無ト有也。既
T2263_.66.0376b28: 損壞未來諸蘊一。專可レ云二損減執一。何云二増
T2263_.66.0376b29: 益一耶。何況以レ例思レ之。以二二無因論一。判二損減
T2263_.66.0376c01: 執一七斷滅論。何言二増益一耶。以レ不レ知二前際
T2263_.66.0376c02: 因一。既許二損減計一者。以レ迷二未來果一。何不レ云ニ
T2263_.66.0376c03: 損減一耶。依レ之見二義燈上卷一。以三斷見計ルトレ斷。
T2263_.66.0376c04: 邪見謗スルトヲ二因果一。倶名二損減義一云云 此釋何可
T2263_.66.0376c05: レ會耶
T2263_.66.0376c06: 私會云。執二我我所一。皆是増益攝也。於二無我
T2263_.66.0376c07: 中一。作二實我執一故。而斷滅論。於レ我方計レ斷。故
T2263_.66.0376c08: 増益ニ攝也。依レ之四種増益。以二薩伽耶見一。
T2263_.66.0376c09: 名二我有性増益一。以二邊執見一。名二常無常性増
T2263_.66.0376c10: 益一。以二邊執見一。此即以二斷常二見一。皆増益攝
T2263_.66.0376c11: 也。於二二無因論一非例。彼只計二諸法無レ因而
T2263_.66.0376c12: 生トノミ一。無二依レ我生ルコト一。今既計二我斷一。其義專異
T2263_.66.0376c13: 也。雖レ計二死後後斷滅一。與二謗レ果邪見一。其義異
T2263_.66.0376c14: 也。於二燈釋一者。是一意也。斷見ハ無門ニ轉故。
T2263_.66.0376c15: 望二此義邊一。且云レ然也。非レ謂三實非スト二増益一。或
T2263_.66.0376c16: 是引二眞諦三藏部執異論文一許也。非レ述二自
T2263_.66.0376c17: 正義一。已上香雲房抄也
T2263_.66.0376c18:   瑜伽五十八。同一百。對法一。同抄。別抄。
T2263_.66.0376c19: 燈一等如二彼抄一
T2263_.66.0376c20:   雖見色身
T2263_.66.0376c21: 問。付二二無因論ノ初見一。且自二無想天一。來生此
T2263_.66.0376c22: 間一。得二宿住通一。起二此見一之者。可レ縁二彼天ノ出
T2263_.66.0376c23: 心以前色心一耶　答。若八十劫以前事更
T2263_.66.0376c24: 不レ可レ憶レ之。若八十劫以來者。云レ憶レ之。或
T2263_.66.0376c25: 不ト云レ爾。二心可レ有也　進云。撲撲大師。雖見
T2263_.66.0376c26: 色身ト釋給ヘリ　付レ之不シテレ知二前際事一。暗二現身
T2263_.66.0376c27: 因一之者。所起無因計也。若縁セリ二出心以前色
T2263_.66.0376c28: 身一。既知二現身果報根元一。如何計二無因一耶。況
T2263_.66.0376c29: 異生宿住通。必縁二曾受事一。而無想天中間五
T2263_.66.0377a01: 百劫。無二能縁心一。定可トヲレ非二曾受事一耶。依レ之
T2263_.66.0377a02: 自餘處中。出心以前心法既無。如何觀レ色云云
T2263_.66.0377a03: 加レ之有論藏中。無想天畜生趣。非二宿住智
T2263_.66.0377a04: 所縁一云云 若爾者有二自違一。有二相違一。如何可
T2263_.66.0377a05: レ消耶
T2263_.66.0377a06: 答。出心以前色身ノ憶不憶。大乘ニハ未レ見二其文一。
T2263_.66.0377a07: 須レ訪二小乘施設一也。而婆沙論中。明二無因初
T2263_.66.0377a08: 見一云。雖三能憶二彼出無想心。及彼諸位一。而不
T2263_.66.0377a09: レ能レ憶。出心以前。所有諸位。便作二是念一。我於二
T2263_.66.0377a10: 爾時。本無而起云云 既分別憶不憶二位一。出
T2263_.66.0377a11: 心已前諸位ヲハ爲二不憶分齊一。明知。實不レ憶
T2263_.66.0377a12: レ之事。本疏ノ不レ能レ憶二彼出心＊以前所有諸
T2263_.66.0377a13: 位一便執二諸法本無而起一之釋。又約二一生一却イテ
T2263_.66.0377a14: 尋二無想出心＊以前微細位雖レ見故一。彼計二無
T2263_.66.0377a15: 因一之文。蜜依二婆沙心一也。加レ之瑜伽略纂云。
T2263_.66.0377a16: 憶二彼出心一。不レ憶二前位一。不レ知レ彼故。便執二無
T2263_.66.0377a17: 因一云云 文籍甚明也。誰強異求。若有ラハ二道理ノ
T2263_.66.0377a18: 難遁。枉可レ會レ文。而不レ憶云義。能ク順二無因
T2263_.66.0377a19: 相一。能憶之義。還違二執見旨一。若夫不レ知二彼色
T2263_.66.0377a20: 身之所因一故。計トシテハ二無因一者。無因執見。何限二
T2263_.66.0377a21: 無想天沒之人一耶。八十劫＊以前事。外道所
T2263_.66.0377a22: 知一。計シテモ二何レノ處ヲ一可レ執二無因一。不コトハレ知二前際所
T2263_.66.0377a23: 因一。是齊等故也。知。彼天色身。乍有二八十劫之
T2263_.66.0377a24: 内一。非二所憶境界一故。無想天出心以後。既無二
T2263_.66.0377a25: 所因一。得二彼之報一。今所得果報。又無レ因起ルト
T2263_.66.0377a26: 計スル也。況其名稱二宿住智一。定可レ轉二曾受事一。何
T2263_.66.0377a27: 況異生宿住智。其力微劣。全不レ可レ轉二不曾受
T2263_.66.0377a28: 事一。中五百劫。而無心故。復何所憶カアラム之今所
T2263_.66.0377a29: 釋。凡宿住觀。要出心方觀レ色。出心已前心法
T2263_.66.0377b01: 既無。如何觀色之餘處定判。豈非二此意一耶。
T2263_.66.0377b02: 但至二被レ進レ難祕釋一者。見二解釋首尾一。其心頗
T2263_.66.0377b03: 異也。前出申ス中五百劫。而無心故。復何所
T2263_.66.0377b04: 憶アラン之釋。大立二道理一。不レ憶之旨明也。推ラクハ
T2263_.66.0377b05: レ之下文暫蒙下宿住智可ト云レ憶二八事一問難上。作二
T2263_.66.0377b06: 一相釋一也。是以次下引乙云下二無因論第二
T2263_.66.0377b07: 見。計二無想天一。又不憶二出心＊以前一之義甲。
T2263_.66.0377b08: 破トモ二第二尋伺見モ無想天ト云處ヲハ一不レ破下不トモ
T2263_.66.0377b09: レ憶二出心＊以前一之＊處上知。不レ憶二出心＊以前一
T2263_.66.0377b10: 者。是自所存故不レ破レ之云事
T2263_.66.0377b11:   問。宿住通憶二八事一。其中有二刹帝利等五類
T2263_.66.0377b12: 差別一。又有二五趣生類不同一。不レ縁二彼天色
T2263_.66.0377b13: 身一便違下憶二八事一之義上是一　又雖レ憶二彼色
T2263_.66.0377b14: 身一。不レ知二彼身能感業因一故。計二無因ト一也。
T2263_.66.0377b15: 此義全不レ違二道理一耶是二　次於二曾受事一。
T2263_.66.0377b16: 曾見曾聞異也。無想色身。雖レ非二曾見一。是
T2263_.66.0377b17: 曾聞也。何爲二不曾受事一哉是三
T2263_.66.0377b18: 一如是名。二生類。三種姓。四飮食。五受苦樂。
六長壽。七久住。八壽量邊際。
T2263_.66.0377b19: 答。彼天色身。非二曾受事一。故不レ憶レ之云也。
T2263_.66.0377b20: 不レ謂二全不憶二色身一。何違下憶二八事一之義上
T2263_.66.0377b21: 耶。況八事中。別無二色法一耶。次不知彼身
T2263_.66.0377b22: 有之所因之釋。頗雖レ雋二無因義一。猶不ヲヤレ如二
T2263_.66.0377b23: 不憶之義一耶。況此義甚以難レ知。凡爾雖二
T2263_.66.0377b24: 餘處果報一。八十劫以前事。不レ能レ憶レ之前
T2263_.66.0377b25: 世所レ受生ノ所因ヲ不レ知故。一切可レ計二無因一。
T2263_.66.0377b26: 何限二無想天沒之人一耶
T2263_.66.0377b27:   私云。祕前後釋。隨下疏答二問難一二釋上。述ト二
T2263_.66.0377b28: 其意一可レ得レ意也。若限無想天一之釋
T2263_.66.0377b29: 意ナラハ不レ可レ計二彼色身一。若通二餘處一之釋
T2263_.66.0377c01: ＊意ナラハ可レ憶二彼色身一也。定二疏二釋是非一
T2263_.66.0377c02: 後。可レ知二撲揚二釋正否一也。而通二餘處一
T2263_.66.0377c03: 釋。頗似レ無二依據一。可レ思レ之
T2263_.66.0377c04:   次曾見曾聞之會通。又似二其義枉一。若如レ云
T2263_.66.0377c05: 者。是與二尋伺者所知一。有二何差別一耶。誰尋
T2263_.66.0377c06: 伺者。不レ聞知有二無想天無心異熟一矣
T2263_.66.0377c07: 問。付二六十二見廢立一。且依二宿住通一。縁二前際
T2263_.66.0377c08: 事一。起二無因論見一事。爲レ限二無想天退沒之人一。
T2263_.66.0377c09: 將如何　答。疏有二二釋一歟。倶不レ明。先付二初
T2263_.66.0377c10: 釋一。諸教中明二無因論ノ見一。宿住通智見ニハ唯
T2263_.66.0377c11: 擧二無想天一全不レ出二餘所處一耶。付二次釋一。外道
T2263_.66.0377c12: 宿住通。不レ能レ知二八十劫以前事一。設於二第四
T2263_.66.0377c13: 靜慮以下一。何無下起二此計一之人上耶。例如下彼無
T2263_.66.0377c14: 想ヨリ沒スル人。雖レ憶二彼色身一。不レ知二色身因由一故。
T2263_.66.0377c15: 今身モ無シテレ因生スト計スルカ上。不レ爾者。雖見色身不知
T2263_.66.0377c16: 彼身有之所因之釋。豈非二相違一耶私記
之		疏云。
T2263_.66.0377c17: 問。此中何故但説二二無因トノミ一。亦有コトハレ不レ知二欲
T2263_.66.0377c18: 界乃至第四定以前多身一。應レ計二無因一故。答。
T2263_.66.0377c19: 據イハレ實亦有ヘシ下地地不レ知二因所從起一執二無因一
T2263_.66.0377c20: 者上。但宿住通ニヲイテ無想ヨリ沒タルハ顯ナルヲ以但説二其一一。又
T2263_.66.0377c21: 約二一生一。却テ尋ニ無想出心以前。微細位難レ見
T2263_.66.0377c22: 故。彼計二無因一。餘地前生因麁易レ見故。不レ計二
T2263_.66.0377c23: 無因一云云 燈云。問。何以無因ハ唯在ヤ二無想ノミニ一。
T2263_.66.0377c24: 答。在トキ二無想天一。久無心故。餘天有レ心。知二前
T2263_.66.0377c25: 生因一。雖二生レ下已。亦不能レ憶二前生彼因一。由二
T2263_.66.0377c26: 勢分力一。不レ計二無因一。無色ヨリ沒來ルハ無ヲ以二宿住通一。
T2263_.66.0377c27: 不レ知二從レ彼沒セリト云フコトヲ一。不下於二無色後一計爲中無因上。
T2263_.66.0377c28: 汎無因ト計ルナラハ亦通二餘天一。如二尋伺起ノ者一云云
T2263_.66.0377c29:   宿住通憶二八事一。玄賛三有レ之
T2263_.66.0378a01: 如二香雲抄一。引合大般若四百五卷一
可レ見レ之。菩提院問答書レ之
T2263_.66.0378a02:   不逾八十
T2263_.66.0378a03: 問。付二外道宿住通所縁一。且可レ憶下前際過二八
T2263_.66.0378a04: 十劫一事上耶　答。演祕中釋二此事一。外道極知。
T2263_.66.0378a05: 不レ逾二八十一云云 故知。至極唯縁二八十劫一也。
T2263_.66.0378a06: 但約二劫數一。大中少等不同。若小劫中劫ナラハ者。
T2263_.66.0378a07: 可レ有乙憶下過二八十劫一事上義モ甲也　付レ＊之撲揚
T2263_.66.0378a08: 大師釋一不レ明。外道種類非二一途一。宿住通縁境
T2263_.66.0378a09: 亦不レ定。一類外道。依二上品靜慮一。起二宿住通一
T2263_.66.0378a10: 之人。如何無乙憶下過二八十劫一事上之義甲。所以迦
T2263_.66.0378a11: 毘羅仙人カ宿通縁二前際八萬劫事一。嚴好比
T2263_.66.0378a12: 丘宿命智。憶二過去五百劫一云云此豈不レ縁下過二
T2263_.66.0378a13: 八十劫一事上耶。依レ之智論。婆沙等論藏中。外
T2263_.66.0378a14: 道宿住通。憶二八萬劫事一云云 大乘經説。大師
T2263_.66.0378a15: 所釋。其意同レ之
T2263_.66.0378a16: 答。外道雖レ有二九十五類一。所得靜慮。不レ過二三
T2263_.66.0378a17: 品一。三品靜慮所タルレ發宿住通。以二二四八十劫一。
T2263_.66.0378a18: 爲二其至極一。外道極知不逾八十之釋。以レ此爲
T2263_.66.0378a19: レ證。但所レ被レ出迦毘羅仙人。非二實類外道一。嚴
T2263_.66.0378a20: 好比丘ハ先生ノ外道。何況劫有二大小一。有下一劫
T2263_.66.0378a21: 中分二無量劫一之意上。亦有下多劫爲二一劫一之處上。
T2263_.66.0378a22: 若爾二四八十劫之内。依二晝夜月時年等小
T2263_.66.0378a23: 劫一。分別二四八萬劫一歟。依レ之。大佛頂經及
T2263_.66.0378a24: 婆沙論中。明二四遍常論見一。以レ憶二二四八萬
T2263_.66.0378a25: 劫一。爲二初三見一。明知。以二二四八十劫一。名二二四
T2263_.66.0378a26: 八萬一劫云事。雖レ多二違文一。不レ過二此意一歟
T2263_.66.0378a27:   上下傍布邊無邊
T2263_.66.0378a28: 問。付二邪見所攝ノ有邊無邊見一。且於二上下傍
T2263_.66.0378a29: 布一。如何判二有邊無邊差別一耶　答。明二邪見
T2263_.66.0378b01: 所攝邊無邊見一。雖二瑜伽上下文不同一。皆於二上
T2263_.66.0378b02: 下一。起二有邊見一。於二傍布一起二無邊見一也。但婆沙
T2263_.66.0378b03: 論心明二第四見一。於二上下一起二無邊見一。於二傍布一
T2263_.66.0378b04: 起二有邊見一也。付二瑜伽意一不レ明。上下無二障
T2263_.66.0378b05: 礙一故。可レ起二無邊見一四方有二鐵圍山一。豈不
T2263_.66.0378b06: レ起二有邊見一耶。如何。答。上自二第四靜慮一。下
T2263_.66.0378b07: 至二于無間那落迦一。窮二三千界器界一。過レ此更
T2263_.66.0378b08: 無二所得一故。於二上下一起二有邊見一。尋二傍處所一
T2263_.66.0378b09: 之時。僅至二二千界一。不レ得二其外邊際一。不レ窮二三
T2263_.66.0378b10: 千界一故。於二上下傍布一。如レ次爲二有邊無邊見一
T2263_.66.0378b11: 也。但至三四方有ト云二鐵圍等一。今約二神通境界一明
T2263_.66.0378b12: レ之。如何論二障礙有無一耶。或准二智度論及婆
T2263_.66.0378b13: 沙意一。以レ實論レ之。亦可レ有下上下起二無邊見一。傍
T2263_.66.0378b14: 布起二有邊想一之見上。瑜伽論且出二一類外道
T2263_.66.0378b15: 執一。不レ云レ無二餘類計一本問答
T2263_.66.0378b16:   私云。於二上下一者。於二有色分齊一。見ルコト極二其
T2263_.66.0378b17: 邊際一。此外無レ可レ縁二器界一故。作二有邊想一
T2263_.66.0378b18: 無色無レハレ色不二
能縁見之也		於二傍布一。世界無邊。無二其邊
T2263_.66.0378b19: 際一。見コト僅及二二千界一。於二可レ見器界一。只知二
T2263_.66.0378b20: 少分一。不レ知レ盡故。作二無邊想一也
T2263_.66.0378b21: 智度論有二二説一。後義同二瑜伽一。初翻二瑜伽一。
T2263_.66.0378b22: 雖レ有二二義一。不レ述二邊無邊樣一。其文如二反舊
T2263_.66.0378b23: 鈔一。婆沙同二初義心一歟。但婆沙ニハ上自二初定一。
T2263_.66.0378b24: 下至二地獄一云云
T2263_.66.0378b25:   邪見中邊無邊苦滅斷
T2263_.66.0378b26: 問。邪見所攝ノ邊無邊等見。爲二唯苦諦所斷煩
T2263_.66.0378b27: 惱一。將如何　答。疏云。邊無邊等四。是苦滅二
T2263_.66.0378b28: 諦下。迷二有漏無漏果一生故云云章云。五十八
T2263_.66.0378b29: 云。又有二諸見ノ計邊無邊等一。如ヲハレ是亦名二迷苦
T2263_.66.0378c01: 邪見一。亦名二迷滅邪見一。迷二於有漏無漏果一故云
T2263_.66.0378c02: 云任二此等釋一。通二苦滅二諦所斷一也付レ之可レ
見二問答一		瑜
T2263_.66.0378c03: 伽五十八云。云何迷レ苦有リヤ二十隨眠一。又有三諸
T2263_.66.0378c04: 見計二邊無邊一。亦名二迷苦邪見一。又有二沙門若婆
T2263_.66.0378c05: 羅門不死憍亂邪見一分一。亦迷二苦諦一云云 迷
T2263_.66.0378c06: 苦邪見。有二種種不同一中此文。章標二五十八
T2263_.66.0378c07: 云一。如是亦名苦邪見者。依二此文一歟廣章
同之		下文
T2263_.66.0378c08: 云。云何迷レ滅有二八隨眠一。謂諸沙門。若婆羅
T2263_.66.0378c09: 門。計二邊無邊不死憍亂諸見一分一○如レ是諸
T2263_.66.0378c10: 見。是迷滅所起邪見云云准二下文一上下可
レ有二一分之言レ歟
T2263_.66.0378c11: 章標五十八云亦名二迷滅邪見一者。依二此文一
T2263_.66.0378c12: 歟廣章
同之		同第七云。邊無邊論者。謂如二有一若
T2263_.66.0378c13: 沙門。若婆羅門一。依止世間諸靜慮一故。於二彼
T2263_.66.0378c14: 世間一。住二有邊想一。無邊想。倶想。不倶想一。廣説
T2263_.66.0378c15: 如レ經。由レ此起二如レ是見一。立二如レ是論一。世間有
T2263_.66.0378c16: 邊。世間無邊。世間亦有邊亦無邊。世間非有
T2263_.66.0378c17: 邊非無邊。當レ知。此中己説二因縁及能計者一。
T2263_.66.0378c18: 是中若依二斷邊際一。求二世邊一時。若憶念壞劫一。
T2263_.66.0378c19: 於二世間一起二有邊想一。若憶念成劫一。則於二世間一
T2263_.66.0378c20: 起二無邊想一。若依二方域周廣一。求二世邊一時。若下
T2263_.66.0378c21: 過二無間一。更無二所得一。上過二第四靜慮一。亦無二所
T2263_.66.0378c22: 得一。傍一切處不レ得二邊際一。爾時則於二上下一。起二
T2263_.66.0378c23: 有邊想一。於二傍處所一。起二無邊想一。若治二此執一。但
T2263_.66.0378c24: 依二異文一。義無二差別一。則於二世間一。起二非有邊非
T2263_.66.0378c25: 無邊想一云云文義記ニハ依二此
文一釋二帶見一也		八十七云○由三彼
T2263_.66.0378c26: 憶念諸器世間成壞兩劫出現方便一。若時憶
T2263_.66.0378c27: 念成劫分位一。爾時便生二三種妄想一。若一向
T2263_.66.0378c28: 憶念上下一。下至二無間奈落迦下一。上至二第四
T2263_.66.0378c29: 靜慮之上一。憶念如是分量邊際一。便於二世間一。
T2263_.66.0379a01: 住二有邊想一。若有三一向傍憶二無際一。便於二世間一。
T2263_.66.0379a02: 住二無邊想一。若有レ憶念二種倶行一。便於二世間一。
T2263_.66.0379a03: 住二二倶想一。若爾憶念壞劫分位一。爾時便住二
T2263_.66.0379a04: 非有邊想。非無邊想一。諸器世間。無二所得一故
T2263_.66.0379a05: 云云 第六卷云。○爲レ對治此一故。但由二文異一。
T2263_.66.0379a06: 不レ由二義異一。而起レ執者。計二非有邊非無邊一。
T2263_.66.0379a07: 或計三解脱之我遠離二種一云云 説十六有想論中
有邊等四之文也
T2263_.66.0379a08: 廣章云。有邊等四。迷二其滅一迷二有漏無漏果一
T2263_.66.0379a09: 故。五十八云。又有三諸見計二邊無邊一。如レ是亦
T2263_.66.0379a10: 名二迷苦諦一。又迷滅邪見云。謂諸沙門。若婆羅
T2263_.66.0379a11: 門。計二無邊一分一今案。第六卷後際有邊等第四句
云。或計三解脱之我遠離二種一。
T2263_.66.0379a12: 五十八云迷諦邪見。邊無。邊分者。即是計
解脱我有邊等第四少分故云二一分一云云		文義記云。
T2263_.66.0379a13: 問。有邊等四。如何通レ滅。答。基説章云。迷二於
T2263_.66.0379a14: 有漏無漏果法一故。今勘二諸教一。瑜伽第七。顯
T2263_.66.0379a15: 揚第十云。若依二斷邊際一。求二世邊一時。若攝二
T2263_.66.0379a16: 念壞劫一。於二世間一起二有邊想一。若依二此文一。依二斷
T2263_.66.0379a17: 邊際一。即是涅槃。外道計爲二涅槃一故。即依二此
T2263_.66.0379a18: 門一求二世邊際一。由二此道理一。一分迷レ滅。以記
T2263_.66.0379a19: 云二亦同故一云云 義蘊云。一云器世界成。名二
T2263_.66.0379a20: 有漏果一。故苦諦攝。世間滅時。名二無漏果一滅
T2263_.66.0379a21: 諦攝ナリ。彼計二涅槃時一。歸二涅槃一云云以二此釋一可レ
得レ心也
T2263_.66.0379a22: 對法鈔二云。邪分別者。通迷二四諦一。謂謗二苦
T2263_.66.0379a23: 諦一。苦諦決定無レ有。自在等常邊無邊等。是
T2263_.66.0379a24: 苦邪見云云 寂公廣章云。以二或計解脱之我等文一。證下
邪見所攝邊無邊見。通二滅諦所斷一義上。邊
T2263_.66.0379a25: 邪二見是別也。如
何引爲レ證耶
T2263_.66.0379a26:   滅諦斷中邊無邊見邊邪中何
T2263_.66.0379a27: 問。瑜伽論中。明二見道所斷煩惱一。且滅諦所
T2263_.66.0379a28: 斷中。有二有邊無邊一分見一云云爾者爲レ出二邪
T2263_.66.0379a29: 見所攝有邊無邊四見一。將明二邊見所攝ノ邊無
T2263_.66.0379b01: 邊執一歟　答如レ後者。邊見必隨二我見一起。我
T2263_.66.0379b02: 見限二苦諦斷一。邊見何可レ通二滅諦所斷一耶。若
T2263_.66.0379b03: 依レ之如レ前者。尋二邪見所攝有邊等四見一者。
T2263_.66.0379b04: 憶二壞劫･成劫不同一。起二有邊無邊執見一。唯迷二
T2263_.66.0379b05: 有漏苦果一。無レ迷二無漏滅諦一。況全常見於二成
T2263_.66.0379b06: 壞劫一起二常見一。既苦諦斷也。例ニ是モ可レ爾。依
T2263_.66.0379b07: レ之大師餘處。邪見所攝有邊等四見。唯苦諦
T2263_.66.0379b08: 所斷也云云知。此非二邪見攝有邊等一云事。加
T2263_.66.0379b09: レ之瑜伽餘處中。明レ非二邪見所攝無邊一。第四
T2263_.66.0379b10: 中計解脱我。離二有邊無邊二種一云云 下文云
T2263_.66.0379b11: 一分迷二滅諦一。定可レ指二此見一。新羅義寂釋二此
T2263_.66.0379b12: 事一。非二邪見所攝四見一釋見タリ　反舊抄
T2263_.66.0379b13:   以二廣章釋一被二疑難一其趣難レ知。彼文此ヲハ
T2263_.66.0379b14: 定二邪見所攝見一。以下第六卷説二邊見所攝有
T2263_.66.0379b15: 邊等第四句一文上。證二迷滅諦見一也其疑如レ下
T2263_.66.0379b16:   或計解脱之我
T2263_.66.0379b17: 問。瑜伽本地分中。述二有邊無邊等四見中。
T2263_.66.0379b18: 第四倶非見相一。或計三解脱之我遠離二種一
T2263_.66.0379b19: 云云 離二邊無邊二
種一是初釋也		爾者爲レ明二邊見所攝見一。將如
T2263_.66.0379b20: 何　若邊見所攝第四見者。邊見依二我見一起二
T2263_.66.0379b21: 我見一。第苦諦所攝也。邊見亦以可レ爾。故本
T2263_.66.0379b22: 論中。故邊執見。亦迷二於苦一云云 亦我見苦
諦斷也		而今
T2263_.66.0379b23: 文云下計二解脱一之我上。定可二滅諦所斷煩惱一。豈
T2263_.66.0379b24: 邊見所攝見耶。依レ之唐土人師。邪見所攝見ト
T2263_.66.0379b25: 釋スト見タリ　若依レ之邪見ト者。正見二彼論始終一。
T2263_.66.0379b26: 述二十六有想論中邊無邊等第四計一。有二此文一。
T2263_.66.0379b27: 知。邊見所攝見ナリト云事如何
T2263_.66.0379b28:   五現涅槃
T2263_.66.0379b29: 問。付下於二六十二見一明中前際後際見上。且五現
T2263_.66.0379c01: 涅槃論ノ見ハ何耶糅可レ見
レ之
T2263_.66.0379c02:   苦諦斷證文
T2263_.66.0379c03: 問。邊見所攝見。苦諦所斷也ト云事。可レ有二證
T2263_.66.0379c04: 文一耶　答。可レ有也　進云。疏中此事ヲ云ニ無ト二
T2263_.66.0379c05: 證文一云云 付レ之披二瑜伽論決擇分説一。邊執
T2263_.66.0379c06: 見同二薩伽耶見一。亦迷二苦諦一云云 明二迷諦義一。
T2263_.66.0379c07: 即是明二四諦所斷之義一也。依レ之見二疏上文一。
T2263_.66.0379c08: 六十二見中。邊見所攝見。准二五十八説一。唯苦
T2263_.66.0379c09: 諦所斷云云 豈非レ指二此文一耶
T2263_.66.0379c10: 答。誠如二疑難一。可ナリレ有二證文一。但於二被レ進疏文一。
T2263_.66.0379c11: 演祕中會レ之ヲ。出サハ二其解釋一。疑難自被ヘシレ會故。
T2263_.66.0379c12: 演祕云。五十八中。而有二文説一。但撿文者。而モ
T2263_.66.0379c13: 疎略故。致レ有二此斷一云云 若爾者邊見苦諦斷
T2263_.66.0379c14: 之義。雖三瑜伽論有二其誠證一。依二撿文者麁略一。
T2263_.66.0379c15: 誤判無二其文一也。次疏上文所指五十八説
T2263_.66.0379c16: 者。是非二故邊執見亦迷於苦之文一。即是愚夫
T2263_.66.0379c17: 於二此五取蘊中一。起二二十句薩伽耶見一乃至是名
T2263_.66.0379c18: レ迷レ苦之上文也。故疏云。既無邊見中攝者。
T2263_.66.0379c19: 苦諦斷ナリト云文。但准二二十句見一。見苦諦斷。即六
T2263_.66.0379c20: 十二見中。所隨我見亦爾云云
T2263_.66.0379c21:   問。會二進解釋一。猶不レ叶二文始終一。何者。疏
T2263_.66.0379c22: 上文准二五十八意一。成二苦諦斷義一畢。下
T2263_.66.0379c23: 文無二苦諦斷文一云云 明知。上文所レ指是ナリ。
T2263_.66.0379c24: 故邊執見亦迷於苦文也。然而僅明二迷諦
T2263_.66.0379c25: 義一。直不レ云二苦諦斷一故。云二無證文一也。不
T2263_.66.0379c26: レ云二疏主不見下迷二苦諦一之文上。何況義林
T2263_.66.0379c27: 章中。明二六十二見迷諦通別一。引二五十八ノ
T2263_.66.0379c28: 故邊執見亦迷於苦文一＊畢。准レ此即顯二邊
T2263_.66.0379c29: 見所攝四十七見皆迷苦諦一云云大師既乍
T2263_.66.0380a01: レ見二此文一。判玉ヘリレ無二苦諦斷文一。明知。不レ存下此
T2263_.66.0380a02: 文明二苦諦斷一之義上。云事。唐土人師。料簡
T2263_.66.0380a03: 疏文一。其旨在レ此。如何撲揚大師。關二勘文
T2263_.66.0380a04: 者過一耶。答。凡明二迷諦義一。即是諦斷義也。
T2263_.66.0380a05: 由レ此勘二彼論一。建立煩惱雜染迷諦差別一
T2263_.66.0380a06: 之中。明下迷二苦諦一諸惑上＊畢。此十煩惱。皆
T2263_.66.0380a07: 迷二苦諦一。見苦所斷云云 明知邊見迷二苦諦一
T2263_.66.0380a08: 者。明二見苦所斷義一也。次章中引二此文一。尤
T2263_.66.0380a09: 可レ爲レ奇。但准二寂法師廣章序一也。七卷章。
T2263_.66.0380a10: 大師臨末制作也。若爾本疏後製二法苑林
T2263_.66.0380a11: 章一。勘文者非二一人一。如何爲レ難耶。抑兩重
T2263_.66.0380a12: 疑難。前後相違。頗似レ無二由來一問答
任也
T2263_.66.0380a13: 疏云。然六十二見。准二五十八文一。若邊見中
T2263_.66.0380a14: 攝。唯苦諦斷。縁二苦諦一爲コトレ我増長スルヲ以。邊見
T2263_.66.0380a15: 隨レ我斷故。既無二邊見中攝者苦諦斷ト云文一。
T2263_.66.0380a16: 但准二二十句見一。見苦諦斷。即六十二中
T2263_.66.0380a17: 所隨我見亦爾五十八云。二十句見。爲レ依
T2263_.66.0380a18: 發二六十二見等一故云云 祕云。疏既無二邊見
T2263_.66.0380a19: 中攝諦斷文一者。五十八中。而有レ文説。但
T2263_.66.0380a20: 撿文者。而疎略故。致レ有二此斷一。故彼論云。
T2263_.66.0380a21: 即用二如是薩伽耶見一。以爲二依止一。於二五取
T2263_.66.0380a22: 蘊見我ヲ斷常ト云故。邊執見。亦迷二於苦一云云
T2263_.66.0380a23: 蘊有二三義一。第三義。同二
祕第二義一。沼難趣初義。		　五十八云。云何迷苦。
T2263_.66.0380a24: 有二十隨眼一。略五取蘊。總名爲レ苦。愚夫於二
T2263_.66.0380a25: 此五取蘊中一。起二二十句薩伽耶見一。五句
T2263_.66.0380a26: 見ハ我。餘見ハ我所。是名二迷苦一。薩伽耶見。即
T2263_.66.0380a27: 用二如是薩伽耶見一。以爲二依止一。於二五取蘊一。
T2263_.66.0380a28: 見二我斷常一。故邊執見。亦迷二於苦一。此十煩
T2263_.66.0380a29: 惱。皆迷二苦諦一。見苦所斷云云擧下迷二集諦等煩
惱上。又同レ之
T2263_.66.0380b01: 也
T2263_.66.0380b02: 私云。故邊執見亦迷於苦文。邊見苦諦斷
T2263_.66.0380b03: 之義。敢不レ可レ疑レ之。若直不レ云二苦諦所斷一
T2263_.66.0380b04: 故者。自諦斷煩惱モ直不レ云二苦諦等斷一
T2263_.66.0380b05: 耶。若彼依二結文一故者。邊見豈不レ爾耶。仍
T2263_.66.0380b06: 邑法師初二釋。甚以不レ得レ心歟。又疏一段
T2263_.66.0380b07: 心。不シテレ見二彼文一。作レ釋之旨明也。心ハ直説二
T2263_.66.0380b08: 邊見ヲ苦諦所斷一文ハ無トモ准レ説二二十句見ヲ見
T2263_.66.0380b09: 苦所斷一。六十二見所隨我見。即二十句我
T2263_.66.0380b10: 見ナリ。所隨我見。既見苦所斷也。能隨邊見。
T2263_.66.0380b11: 豈非二苦諦斷一耶爲言　是即准二起二十句薩
T2263_.66.0380b12: 伽耶見乃至是名迷苦薩伽耶見文一見ノ計スル二
T2263_.66.0380b13: 斷常一邊見。亦苦諦所斷ナリト准知也。依二故邊
T2263_.66.0380b14: 執見亦迷於苦之文一。全不レ及二准知一耶。上
T2263_.66.0380b15: 文還此意也。六十二見中。邊見所攝見。准
T2263_.66.0380b16: レ説二二十句見。見苦所斷一。縁二苦諦一爲レ我増
T2263_.66.0380b17: 長ナル邊見ナルヲ以是見苦所斷也。親依我見起一。
T2263_.66.0380b18: 計二我斷常一故爲言此則顯二邪見所攝見一。雖
T2263_.66.0380b19: レ依二我見一。非二親依一故。非下隨二我見一苦諦所
T2263_.66.0380b20: 斷上也
T2263_.66.0380b21: 私云。設雖二勘文人疎略一。乍レ見二薩伽耶見
T2263_.66.0380b22: 迷苦文一。不レ隔二行數一。不レ見二故邊執見亦迷
T2263_.66.0380b23: 於苦説一耶。知。見下無二此文一論上。達二無文一歟。
T2263_.66.0380b24: 而處二麁略一事。勘二此一本計一。不レ勘二餘本一處
T2263_.66.0380b25: 也。乍レ説二十煩惱迷苦一。説二九煩惱一。不レ説二邊
T2263_.66.0380b26: 見一耶ト思度&MT06279;勘二餘本一。可レ決二其事一。只勘二不
T2263_.66.0380b27: 正一本一。無トレ文申達セルカト覺也。同卷上文云。
T2263_.66.0380b28: 當レ知如レ是薩伽耶見ヲ以爲二根本一六十二
T2263_.66.0380b29: 見アリ。三見所攝。謂常見所等云云 又云。
T2263_.66.0380c01: 邊執見者。於二五取蘊薩伽耶見増上力一故
T2263_.66.0380c02: 云云 疏云。五十八云。二十句見爲レ依。發二
T2263_.66.0380c03: 六十二一見等故之釋。依二此等文一也。前後
T2263_.66.0380c04: 文明薩伽耶見苦諦斷之義。伺ヒ釋スト邊見
T2263_.66.0380c05: 苦諦斷之義一見タリ
T2263_.66.0380c06: 不爾如何
T2263_.66.0380c07: 問。顯揚等諸論中。見取於二諸見一執二最勝一。戒
T2263_.66.0380c08: 禁取。於二戒禁一計二清淨一云云 護法論主會二此
T2263_.66.0380c09: 文一給ニ是影略説。或隨轉門云云若不二如レ是會一
T2263_.66.0380c10: 者。有二何過一耶　答。論中釋二此事一云。不レ爾如
T2263_.66.0380c11: 何非滅計レ滅。非道計レ道。説爲二邪見一。非二二取
T2263_.66.0380c12: 攝云云 意云。顯揚等諸論。若非二影略及隨轉
T2263_.66.0380c13: 説一者。非滅計レ滅。非道計レ道。可二二取攝一。如何
T2263_.66.0380c14: 決擇分中。以レ此難下爲二滅道所攝邪見ト一耶ト上
T2263_.66.0380c15: 也。付レ之見取計二諸見及所依蘊一。戒取執二諸
T2263_.66.0380c16: 戒及眷屬一。不レ縁下非二見戒一餘法上。若爾縁スル二見
T2263_.66.0380c17: 戒一。非滅計滅等。雖三是二取ニシテ非二邪見一。決擇分
T2263_.66.0380c18: 中。付レ縁二見戒餘法一。以二非計滅等一。可レ爲二
T2263_.66.0380c19: 邪見一。所以設雖レ非二影略及隨轉説一。更不レ可
T2263_.66.0380c20: レ有下違二大論一過上。論文一相不レ明如何
T2263_.66.0380c21: 答。誠非滅計滅。非道計道中。雖乙攝下見戒非ヲ二
T2263_.66.0380c22: 滅道一計ヲモ中滅道上。亦攝甲下餘法非ヲ二滅道一。執ヲモ中滅
T2263_.66.0380c23: 道上。今論擧下計二見戒一非滅計滅等上。成二影略
T2263_.66.0380c24: 等意一也。凡論中。説爲邪見等者。指二決擇分
T2263_.66.0380c25: 説一也。而彼論中明二見戒二取一。於二見戒及所
T2263_.66.0380c26: 依蘊一。計二最勝清淨一名二二取一云云 准レ此思レ之。
T2263_.66.0380c27: 於レ計二見戒一。要レ具ルヲ二二義一名爲二二取一。設雖
T2263_.66.0380c28: レ計二見戒一或但具ル二最勝一義一非滅計滅見マレ或
T2263_.66.0380c29: 偏具スル二清淨一義一非道計道見マレ。皆非二見戒二
T2263_.66.0381a01: 取一云也。非滅計　滅非道計道之言。廣攝下
T2263_.66.0381a02: 計ヲモ二見戒一計ヲモ中非二見戒一之餘法上故也。況明下
T2263_.66.0381a03: 迷二滅諦一邪見上之處。文言總相。不レ嫌下惡見ヲ
T2263_.66.0381a04: 計スル邪見ヲモ上。説下迷二道諦一邪見上文中。謗二如來
T2263_.66.0381a05: 禁戒一。是スル二我所行一邪見攝レ之。此豈非下非道計
T2263_.66.0381a06: 道邪見中攝中計二見戒一爲二能得清淨一邪見上
T2263_.66.0381a07: 耶。故知。決擇分意。雖レ計二見戒一。但具ルヲハ二一義一
T2263_.66.0381a08: 攝二邪見一。不レ名二二取一也。故以二此文一。顯揚等
T2263_.66.0381a09: 説。影略説ナリト成也。故對法抄云。但執見等爲
T2263_.66.0381a10: レ勝非レ因。非二見取攝一。要計勝爲レ因。方成二見
T2263_.66.0381a11: 取一。故非滅計レ滅。是邪見故。但執戒等爲レ因
T2263_.66.0381a12: 非レ勝。非二戒取攝一。要計二爲レ因勝一。方成二戒取一
T2263_.66.0381a13: 故。非道計道。是邪見故云云
T2263_.66.0381a14:   反舊抄同レ之。五十八前後文。如二私糅抄一。
T2263_.66.0381a15: 問。付二五見廢立一。縁二見及戒一。執二清淨最勝一
T2263_.66.0381a16: 邪見可レ有耶。兩方。若無者。論中會下執二清淨
T2263_.66.0381a17: 若最勝一義一名二見戒二取一云文上＊畢。　不レ爾
T2263_.66.0381a18: 如何非滅計レ滅。非道計レ道。説爲二邪見一。非二二
T2263_.66.0381a19: 取攝一云云 若無下執二見戒一邪見上者。此難寧可
T2263_.66.0381a20: レ然耶。依レ之大師處處中。有ト下執二見戒一邪見上判
T2263_.66.0381a21: セリ　若依レ之如レ此者。今疏中述二邪見相一。不
T2263_.66.0381a22: レ執二見戒等一故云云 爾者兩方不レ明如何
T2263_.66.0381a23:   建永元年別當坊三十講。信專對貞尋用
T2263_.66.0381a24: 之。以二此疏釋一。可二爲前論義第三重一也
T2263_.66.0381a25: 疏云。論不爾如何至
非二取攝		述曰。若非二影説及隨轉一者。
T2263_.66.0381a26: 即五十八迷二四諦一中。如滅諦下非レ滅計レ滅。非
T2263_.66.0381a27: レ勝計レ勝故。應二是見取一。迷二道諦一中。非レ道計
T2263_.66.0381a28: レ道。亦得レ故。應レ名二戒取一。彼非レ因計レ因。亦是
T2263_.66.0381a29: 邪見。如二前邪見中説一。既是邪見。明不レ執二見
T2263_.66.0381b01: 戒等一故。及雖レ計レ勝。不三計爲二能得淨一。及雖
T2263_.66.0381b02: レ計二能得一。不二計爲勝。故非二見戒取一。此大小二
T2263_.66.0381b03: 乘別也云云
T2263_.66.0381b04:   今云。不執見等故者。單爲二清淨一。單爲二
T2263_.66.0381b05: 最勝一。謗レ道謗レ滅邪見ニシテ非二見取戒取等一。
T2263_.66.0381b06: 故爲言　非レ云三邪見所縁非スト二見戒一。不レ爾者
T2263_.66.0381b07: 其故不レ成者耶。重心不レ執二見取成取等一。
T2263_.66.0381b08: 是滅道二諦下邪見ナリト爲言
T2263_.66.0381b09: 問。如上進。如上付レ之設不トモレ具二二義一。如何
T2263_.66.0381b10: 非二見戒二取一耶。計二見戒及所依蘊一。執二清淨
T2263_.66.0381b11: 或最勝一故也。況掌中樞要中。單計二清淨一。單
T2263_.66.0381b12: 計ヲハ二最勝一。是法執染慧ナリト釋給ヘリ。如何判二説爲
T2263_.66.0381b13: 邪見一耶
T2263_.66.0381b14:   建暦三年唯識會。憲圓得業。對二信定律師一用樣。此
體歟。以二樞要文一爲レ難。未二落居一。唯具二一義一。但是
T2263_.66.0381b15: 染ト慧釋スト不レ見
也如二下記之
T2263_.66.0381b16:   若縁二倶増
T2263_.66.0381b17: 問付二六煩惱廢立一。且所縁見戒。齊無二勝劣一。
T2263_.66.0381b18: 能縁行相。無二偏注一。之位惠心所。可レ起二推求
T2263_.66.0381b19: 簡擇作用一耶。兩方不レ明。若起二推求用一者。既
T2263_.66.0381b20: 所縁齊ク來。能縁同轉。何不レ起二推求行相一耶。
T2263_.66.0381b21: 任二若縁二倶増行相亦倶増者ノ定判一。二境同
T2263_.66.0381b22: 増勝ニ轉。能等強勝ニ轉スト見タリ。　若不レ起二推求
T2263_.66.0381b23: 推度用一。如何可レ云二心境倶勝位一耶。若依レ之
T2263_.66.0381b24: 爾者。掌中樞要中。所縁同勝。行相倶増位ニハ
T2263_.66.0381b25: 不レ起二推度用一見タリ。兩方不レ明如何。要云。周
T2263_.66.0381b26: 記云。仲繼記云如二菩提
院文集一。
T2263_.66.0381b27: 論第六卷同學鈔第五終
T2263_.66.0381b28:
T2263_.66.0381b29:
T2263_.66.0381c01:
T2263_.66.0381c02: 論第六卷同學鈔第六目次
T2263_.66.0381c03:
T2263_.66.0381c04:   十煩惱諸門分別上
T2263_.66.0381c05:   學現觀者二方
T2263_.66.0381c06: 非預流等
T2263_.66.0381c07: 此通倶生分別
T2263_.66.0381c08: 與身邪見
T2263_.66.0381c09: 分別煩惱與苦樂相應歟
T2263_.66.0381c10: 第三禪第六與捨相應歟
T2263_.66.0381c11: 欲界不共無明與喜相應歟
T2263_.66.0381c12: 唯不善攝二方
T2263_.66.0381c13: 又今疏斷
T2263_.66.0381c14: 未至地煩惱有無
T2263_.66.0381c15: 以折伏現
T2263_.66.0381c16: 唯定煩惱
T2263_.66.0381c17: 以相違故
T2263_.66.0381c18: 見惑迷事
T2263_.66.0381c19: 許起應善
T2263_.66.0381c20: 約利鈍別
T2263_.66.0381c21: 中間觀察二方
T2263_.66.0381c22: 以第六作意爲無間道歟
T2263_.66.0381c23:
T2263_.66.0381c24:
T2263_.66.0381c25: 論第六卷同學鈔第六
T2263_.66.0381c26:
T2263_.66.0381c27:   十煩惱諸門分別上
T2263_.66.0381c28:   學現觀者
T2263_.66.0381c29: 問。論中證二倶生斷見一。引二瑜伽論説一。學二現觀一
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