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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0184a01: 無片差別。何成眞過耶。要有二等方名差 T2263_.66.0184a02: 別者。是因明門判也。而今所勘非縁慮自顯 T2263_.66.0184a03: 片差別。離燈日等之外無之若非樂爲成 T2263_.66.0184a04: 不樂爲宗時。無替處物。同第六別依比量。 T2263_.66.0184a05: 可難但遮非表。豈不違假他替處不失言 T2263_.66.0184a06: 顯軌轍耶。若取擧同喩。爲セハ替處物。同喩既 T2263_.66.0184a07: 闕。寧非闕無同喩耶。故諸同喩外。無不樂 T2263_.66.0184a08: 爲片差別之比量。雖付差別相違。皆非眞 T2263_.66.0184a09: 過。如二乘之果ノ比量也。差別相違。既非眞 T2263_.66.0184a10: 過。故意許所立不成。亦非眞過。諸意許過。 T2263_.66.0184a11: 以唯差別相違爲本。依差別相違眞似。可 T2263_.66.0184a12: 論餘意許過有無也 T2263_.66.0184a13: 尋云。一因違三作法云。所説有性。非ヘシ四 T2263_.66.0184a14: 大種。許除四大體非無故。如色聲等
T2263_.66.0184a17: 大非四大種者。則非同喩色聲等耶。若 T2263_.66.0184a18: 爾違三量法差別過。豈非眞過耶。次所立 T2263_.66.0184a19: 能立等不成過。是言顯失也。何云意許 T2263_.66.0184a20: 耶。又有共不定過。作法云。爲如眼等五 T2263_.66.0184a21: 根。能顯他故。心心所法。一刹那中。定不
T2263_.66.0184a24: 等五根。至無漏位。能顯自故。何爲異品 T2263_.66.0184a25: 耶 T2263_.66.0184a26: 私云。若如此義。別擧有漏五根。可爲異 T2263_.66.0184a27: 品耶 T2263_.66.0184a28: 今案。五根類珠寶光。亦有同境根義。既 T2263_.66.0184a29: 照他法也。諸照他。必可照自。豈不照 T2263_.66.0184b01: 自。能照他耶。爰知。五根其體明淨。能照 T2263_.66.0184b02: 自法也。雖然照自微細難知故。以燈
T2263_.66.0184b06: T2263_.66.0184b07: T2263_.66.0184b08: 境唯識 T2263_.66.0184b09: 大海同變 T2263_.66.0184b10: 如大梵變 T2263_.66.0184b11: 如自在宮 T2263_.66.0184b12: 伐用樹木 T2263_.66.0184b13: 聖應變穢難 T2263_.66.0184b14: 當生言 T2263_.66.0184b15: 欲界欲界同 T2263_.66.0184b16: 定通 T2263_.66.0184b17: 唯有定通 T2263_.66.0184b18: 欲界定果色 T2263_.66.0184b19: 上地起下地 T2263_.66.0184b20: 導彼肉眼 T2263_.66.0184b21: 佛放毫光 T2263_.66.0184b22: 聞謂比量 T2263_.66.0184b23: 唯可觀見 T2263_.66.0184b24: 生因闕故 T2263_.66.0184b25: 華嚴聞無色界 T2263_.66.0184b26: 西明定所變色 T2263_.66.0184b27: 定通無差 T2263_.66.0184b28: 佛果定通俱變塵歟 T2263_.66.0184b29: 非是二界 T2263_.66.0184c01: 色界報色 T2263_.66.0184c02: 二變 T2263_.66.0184c03: 縁根塵等 T2263_.66.0184c04: 初禪器等 T2263_.66.0184c05: T2263_.66.0184c06: T2263_.66.0184c07: 論第二卷同學鈔第七 T2263_.66.0184c08: T2263_.66.0184c09: ◎境唯識 T2263_.66.0184c10: 共等四句者
T2263_.66.0184c15: 問。本疏中。付明共等四句。且以海水。爲 T2263_.66.0184c16: 攝共中共句。將如何 答。本疏中。共中共 T2263_.66.0184c17: 句ニ攝之也 付之。四趣有情。一切共變セル是 T2263_.66.0184c18: 爲共中共句。而於海水。人雖變水。天等所 T2263_.66.0184c19: 見各別。豈有非唯一趣用他趣不能用之
T2263_.66.0184c25: 以山河大地等。爲共中共。即依此等論文 T2263_.66.0184c26: 也。但至天鬼等所見異ナリト云ニ者。海水ヲハ四趣有 T2263_.66.0184c27: 情。同雖變之。亦依別業。見猛火等也。所 T2263_.66.0184c28: 謂鬼先見水。欲受用時。成猛火也。以之 T2263_.66.0184c29: 案之。天依勝業。變瑠璃。鬼依惡業變猛 T2263_.66.0185a01: 火。魚等依別業爲舍宅。此別業所感邊也。 T2263_.66.0185a02: 以爲共中不共。此説一切共受用者。若別受 T2263_.66.0185a03: 用。准此應知。鬼人天等所見異故之文。存 T2263_.66.0185a04: 此旨也。依此意會燈文者。論説共用即 T2263_.66.0185a05: 可同變。海不共用。彼不ト云變水者。顯別業 T2263_.66.0185a06: 邊也。故次下文。大海同變見瑠璃者。説別
T2263_.66.0185a10: 問。佛菩薩所變淨土。望凡夫所變穢土。可 T2263_.66.0185a11: 爲共中不共耶 答。演祕有二釋。其中以 T2263_.66.0185a12: 不攝釋。爲正義也 付之。既於同處器界。 T2263_.66.0185a13: 所變各別也。豈非共中不共耶。例如於一 T2263_.66.0185a14: 境鬼等所見不同故。屬共中不共。依之疏
T2263_.66.0185a17: 以知。望異生所變穢土。爲共中不共句云 T2263_.66.0185a18: 事 T2263_.66.0185a19: 答。一切有情。共雖變之。更依別業變各 T2263_.66.0185a20: 別境。是云共中不共。如於一海水。濃河等 T2263_.66.0185a21: 異也。而佛菩薩所變淨土。雖穢ト同處。其業 T2263_.66.0185a22: 不相似。全闕共變義。豈例鬼等所見。爲共 T2263_.66.0185a23: 中不共耶。佛唯無漏。菩薩極淨。雖穢ト同 T2263_.66.0185a24: 處。淨不淨業。有差別故。非第二句之釋。此 T2263_.66.0185a25: 意也。但至如大梵變及孤地獄。隨諸有情 T2263_.66.0185a26: 多少變之文者。演祕釋此文。即維摩經ニ T2263_.66.0185a27: 梵天王云。我見此界。如自在宮。即其事也。 T2263_.66.0185a28: 又上界天。而來此界。必變上器。爲自依處。
T2263_.66.0185b02: 歟。若依初正義者。以梵王來下時變上界 T2263_.66.0185b03: 器。指如大梵變也。是以義蘊中。解本疏文。 T2263_.66.0185b04: 擧タリ梵王來下事。如此聊簡。以不正義。不
T2263_.66.0185b09: 問。演祕中。引維摩經。我見此界。如自在宮。
T2263_.66.0185b14: 宮。況持髻深位大士。豈擧欲界下劣天。類 T2263_.66.0185b15: 無垢淨妙土耶。若依之如此者。新譯無垢
T2263_.66.0185b18: 答。古譯經文。云如自在宮。雖明不見何處。 T2263_.66.0185b19: 新譯經中。明説他化自在天宮。豈異求耶。 T2263_.66.0185b20: 但至疑難者。於此界中。諍土淨穢故。擧 T2263_.66.0185b21: 欲界中最上天。令知純淨土相也。以淺近 T2263_.66.0185b22: 喩。顯勝妙土。若直指色究竟上者。此土衆 T2263_.66.0185b23: 會。尙難了知。故出欲界有情所見。顯淨妙 T2263_.66.0185b24: 土也 T2263_.66.0185b25: 伐用樹木 T2263_.66.0185b26: 問。付共變境。且一有情伐用樹木時。爲 T2263_.66.0185b27: 自他所變俱亡。將如何 答。俱亡也 付 T2263_.66.0185b28: 之。自他有情所變各別。互用自所變樹木。 T2263_.66.0185c01: 全不受用他所變。若他有情所變共亡者。 T2263_.66.0185c02: 豈不背唯識理耶。況以例案之。一有情 T2263_.66.0185c03: 生他界時。雖自所變器界亡。他人所變尙 T2263_.66.0185c04: 在不失。樹木相例可等耶 T2263_.66.0185c05: 答。唯識轉變習。雖受用自所變。互成增上 T2263_.66.0185c06: 縁。皆有所順能順義。自識所變ヲハ爲所順。他 T2263_.66.0185c07: 人所變ヲハ爲能順。所順亡故。能順亦滅也。自 T2263_.66.0185c08: 爲所順他爲能順。由所順無。能順亦滅。由 T2263_.66.0185c09: 斯樹喪スレ唯識亦成ト云撲揚所釋。即此意也。 T2263_.66.0185c10: 但至例難者。器界ハ由別壞業。所壞故。一人 T2263_.66.0185c11: 所變雖亡。尙餘人所變ハ留也。樹木無別壞 T2263_.66.0185c12: 業故。闕增上縁時。皆亡也。此即諸有情類。 T2263_.66.0185c13: 無始以來。由六七二識妄熏習力故。迷唯 T2263_.66.0185c14: 識如幻道理。執心外境界。縁一切法如ニ有。 T2263_.66.0185c15: 決定似外境轉。諸人向一樹。不知各各所 T2263_.66.0185c16: 變道理。諸人皆執一樹木。故一有情伐用 T2263_.66.0185c17: 時。自他所變同亡也。山河大地。諸人同失 T2263_.66.0185c18: 如幻道理皆執常住ニ壞劫之時始失故。一 T2263_.66.0185c19: 人雖生他界。他人所變器界尙留也。同雖 T2263_.66.0185c20: 共相種子所生六七二識妄熏習異故。有彼 T2263_.66.0185c21: 此不同也 T2263_.66.0185c22: 難云。遠殘果尙留。此他有情所變也。若爾 T2263_.66.0185c23: 樹木豈不留耶 T2263_.66.0185c24: 答。同雖唯識。其中不同。亦可有別業。依 T2263_.66.0185c25: 妄熏習力。所感境界。種種差別。何必例 T2263_.66.0185c26: 同耶 T2263_.66.0185c27: 聖應變穢難 T2263_.66.0185c28: 問。護月論師意。解器世間能變識。一切有情
T2263_.66.0186a02: 無用難也 付之初二難不明。先付聖應 T2263_.66.0186a03: 變穢難。七地以前菩薩。實受三途苦。感人 T2263_.66.0186a04: 天生。護法菩薩。既許此義。何難他師耶。況 T2263_.66.0186a05: 此師意。以起世經文爲テ證。一切有情。業力 T2263_.66.0186a06: 被感器界。皆變之也。佛菩薩無感穢土 T2263_.66.0186a07: 業。非今所論。豈付聖應變穢難耶。次凡應 T2263_.66.0186a08: 變淨難。亦不可爾。淨土佛等所變。非有情 T2263_.66.0186a09: 業感。既非業力所變器界。徒不可付此過 T2263_.66.0186a10: 耶 T2263_.66.0186a11: 答。護月論師意。自界他方凡夫賢聖。皆變此 T2263_.66.0186a12: 土器界。既不顧有用無用。只所有有情。皆 T2263_.66.0186a13: 許之變之。故若雖非依持受用。汎爾變爲之 T2263_.66.0186a14: 者。諸佛菩薩。實可變穢器。異生二乘。實可 T2263_.66.0186a15: 變淨土。七地以前悲增菩薩 雖感人天生。 T2263_.66.0186a16: 是爲利有情也。非自業力感其果報。是智 T2263_.66.0186a17: 力結生。非業力結生也。雖受三途苦。亦依 T2263_.66.0186a18: 大悲相應善心。不同惡業衆生實招惡果。 T2263_.66.0186a19: 月藏論師。雖無用。汎爾許變器界故。佛菩 T2263_.66.0186a20: 薩雖無用。實如穢土有情。汎爾難可變穢 T2263_.66.0186a21: 土也。凡應變淨難。亦可准之。雖無佛菩 T2263_.66.0186a22: 薩加被。汎爾外法。異生未迴心二乘等。可 T2263_.66.0186a23: 變淨妙土。雖無可變此土業力。不簡 T2263_.66.0186a24: 自界他方。一切變之故也。今此二難。廣一切 T2263_.66.0186a25: 有情。變スト云カ此器故。先爲顯大過。越彼師義 T2263_.66.0186a26: 分齊難之也。又諸聖者。厭離有色。生無色 T2263_.66.0186a27: 界。必不下生變爲此土。復何所用者。是第 T2263_.66.0186a28: 三變下無用難也。此即正付其師義分齊 T2263_.66.0186a29: 難也。凡夫異生。設雖生上界。亦還可生 T2263_.66.0186b01: 下界。故尙上界異生モ可變之。聖者永不下 T2263_.66.0186b02: 生。徒變此器耶。以此難可爲至極過 T2263_.66.0186b03: 也 T2263_.66.0186b04: 一義云。聖者中ニハ擧勝佛及變易菩薩。異 T2263_.66.0186b05: 生中ニハ出劣外法異生也。不簡自界他 T2263_.66.0186b06: 方。一切有情皆變スト云故。擧最勝聖者。難可 T2263_.66.0186b07: 變穢器。以最劣凡夫。難可變淨土也。 T2263_.66.0186b08: 故菩薩中。取八地已上。以七地以前悲增 T2263_.66.0186b09: 菩薩。不可難之 T2263_.66.0186b10: 問。依身欲界二乘聖者。可變惡趣器界耶 T2263_.66.0186b11: 答。可變也 付之。入見之時。三惡趣果。不 T2263_.66.0186b12: 生斷故。斷之畢。何變惡趣器耶。若雖不生 T2263_.66.0186b13: 彼處。尙許變者。難月藏師時。不可付變 T2263_.66.0186b14: 下無用難。設無色聖者。雖不生有色界。尙 T2263_.66.0186b15: 可變爲故也。依之破月藏師。付聖應變 T2263_.66.0186b16: 穢難。若許變捺落迦器者。豈以此爲失 T2263_.66.0186b17: 耶 T2263_.66.0186b18: 答。二乘聖者。雜穢業未亡故。依身欲界之 T2263_.66.0186b19: 人。既同地故。若往彼處。可依持身故。第八 T2263_.66.0186b20: 識任運變彼器也。如鷲子往無間城。教 T2263_.66.0186b21: 化外道類。目連趣餓鬼城。救飢饉苦也。故 T2263_.66.0186b22: 義燈中。問若爾八熱大地獄等。聖者不用。 T2263_.66.0186b23: 應不變彼。答現同處故。此即談二乘聖 T2263_.66.0186b24: 者。非如來及地上菩薩也。佛菩薩ハ雜穢種 T2263_.66.0186b25: 子。已亡故也。悲增菩薩。以人天實身。雖 T2263_.66.0186b26: 受三途苦。是依大悲相應善心。非自業力 T2263_.66.0186b27: 所得也。於變下無用難者。既非同地器。變 T2263_.66.0186b28: 下有何用耶。那落迦不然。何例同耶。至 T2263_.66.0186b29: 聖應變穢難者。諸佛菩薩。應實變爲此雜
T2263_.66.0186c03: 雖不生斷。增上果外器。穢業不亡之。故尙 T2263_.66.0186c04: 變之也 T2263_.66.0186c05: 當生言 T2263_.66.0186c06: 問。付論解器世界能變。有三師義。且第二
T2263_.66.0186c11: 可生此界人。皆可云當生耶 T2263_.66.0186c12: 答。第三正義。難第二師。有義若爾器將壞 T2263_.66.0186c13: 時。既無現居及當生者。誰異熟識變爲此
T2263_.66.0186c16: 識變爲此界者。指現所居人。云現居者。隣 T2263_.66.0186c17: 之云ヘル當生。尙可限此界當生也 T2263_.66.0186c18: 欲界欲界同 T2263_.66.0186c19: 問。付有漏第八識。變器界義。且變欲界器 T2263_.66.0186c20: 界之時。一切欲界。同可變之耶 答。悉可 T2263_.66.0186c21: 變之也。付之。世界既有十方。不知邊 T2263_.66.0186c22: 際。有頂之上。亦有欲界。風輪之下。越テ有 T2263_.66.0186c23: 欲界。恒沙塵數。非算數所及。寧一切器 T2263_.66.0186c24: 界悉變之耶。若强變之者。業感第八。遙縁 T2263_.66.0186c25: 他方極遠境界耶。況十方無邊世界。皆變之 T2263_.66.0186c26: 者。與大圓境智所縁。有何差別耶 T2263_.66.0186c27: 答。業力所變器界。分齊難知。是以唐朝人 T2263_.66.0186c28: 師。歎而有言。此義難解。隨彌勒可決斷
T2263_.66.0187a02: 曰隆長。聲高四海。學光二明。即決此義 T2263_.66.0187a03: 云。本疏述定果色。遠キヲハ不變之。近處ヲハ可
T2263_.66.0187a08: 本爲色身依持受用。故若於身可有持用。 T2263_.66.0187a09: 便變爲彼。由是説生他方自地。彼識亦得
T2263_.66.0187a15: 方無邊欲界器界。悉變之也。既雖他方無邊 T2263_.66.0187a16: 世界。尙同地器。非異界極遠境。故非縁異 T2263_.66.0187a17: 地極遠境也 T2263_.66.0187a18: 定通 T2263_.66.0187a19: 唯有定通 T2263_.66.0187a20: 問。有漏第八識。可縁願力法威徳力所變 T2263_.66.0187a21: 境耶 答。進云。本疏中。若第八變。唯有定
T2263_.66.0187a24: 所變境界也。是以依持經力。得六根淸淨 T2263_.66.0187a25: 人。變作五塵。菩提薩埵起大願。變爲金銀 T2263_.66.0187a26: 等之時。第八識豈不縁變之耶。依之瑜伽 T2263_.66.0187a27: 略纂中。若定若通。若法威力。界地自他。即不
T2263_.66.0187b01: 或依先世業力變之。或引レテ定通勝用縁 T2263_.66.0187b02: 之。願力法力。不及此等。故別爲彼所變。 T2263_.66.0187b03: 引第八識。不令縁之。願力法力。不出 T2263_.66.0187b04: 業及定通外。若未得定通之人。願力法力 T2263_.66.0187b05: ナラハ者。依起大願持教法。資先世業。得勝妙 T2263_.66.0187b06: 果。此即資第八所持自業種子。何云別變 T2263_.66.0187b07: 願力等境耶。若爾所資助彼。所得境界。第 T2263_.66.0187b08: 八雖縁之。只可屬業力境也。若四善根 T2263_.66.0187b09: 之持經之人。幷深位大士。依願及法。變境 T2263_.66.0187b10: 界者。不離定通二力。故玄賛釋持經者ノ。鼻 T2263_.66.0187b11: 根所得。此是智境。鼻根知故。定通遙知。依
T2263_.66.0187b14: 光曜天女。變化種種境界。此亦非依定 T2263_.66.0187b15: 通力耶。但至瑜伽抄者。彼文總引今論文。 T2263_.66.0187b16: 故若定等力之文。出所等取之法威徳力 T2263_.66.0187b17: 許也。忽非云第八識所縁。故無相違耶 T2263_.66.0187b18: 有人尋云。毘奈耶中。供養獨覺人。依起
T2263_.66.0187b21: 欲界定果色 T2263_.66.0187b22: 問。欲界可有定果色種子耶 進云。樞要
T2263_.66.0187b25: 答。樞要云。如八識無漏意引定果色。令 T2263_.66.0187b26: 欲界第八變。不妨欲界有定果色種。無能
T2263_.66.0187b29: 色耶 T2263_.66.0187c01: 尋云。欲界第八。縁定果色之時。所變相 T2263_.66.0187c02: 分。定攝上界。若爾何云欲界種子耶。如 T2263_.66.0187c03: 彼縁梵王相分屬上界繫也如何 T2263_.66.0187c04: 上地起下地 T2263_.66.0187c05: 問。依身在二禪已上人。可起下地天眼耳 T2263_.66.0187c06: 通耶 答。兩方。不明若不起者。天眼耳通。 T2263_.66.0187c07: 眼耳識相應慧也。判由此聖教説眼耳通。 T2263_.66.0187c08: 是眼耳識相應智性。之故之。若爾二禪以 T2263_.66.0187c09: 上ニ生在之人。可起下地二通也。依之大師
T2263_.66.0187c12: 下地劣通耶。是以本疏。演祕中。不起下地
T2263_.66.0187c15: 定通力ニ差異之義。兩方有疑如何 T2263_.66.0187c16: 答。天眼耳通體。大小乘異説不同也。倶舍等 T2263_.66.0187c17: 意。眼耳識相應ノ無記惠爲體。正理論心。第 T2263_.66.0187c18: 六識ト俱ナル惠也ノ成實師。同新薩婆多。大乘宗 T2263_.66.0187c19: 心。淨影釋云。凡夫二乘所得二通。眼耳識 T2263_.66.0187c20: 相應惠也。佛菩薩以第六爲體。慈恩大師。 T2263_.66.0187c21: 佛果二通。通八識有。菩薩以還。二乘異生。 T2263_.66.0187c22: 未見慥文。依ラハ善珠釋。眼耳識ト及俱ナル意 T2263_.66.0187c23: 識ト相應惠ヲ爲體性也。而今本疏幷演祕及
T2263_.66.0187c26: 下地劣通耶。亦無上地起下天眼耳。以無 T2263_.66.0187c27: 用故。亦無文故。下欣ヲ以上可起上。上厭ヲ以 T2263_.66.0187c28: 下不起下之本疏釋。即此意也。此則依天 T2263_.66.0187c29: 眼耳根所起。意識相應慧也。若依此義邊 T2263_.66.0188a01: 者。全不可起下地二通也。但至對法抄天 T2263_.66.0188a02: 眼天耳。亦通善及無記。起下地唯無記。自 T2263_.66.0188a03: 地上地者。通善無記之釋者。付眼耳識相 T2263_.66.0188a04: 應惠。如此釋也。但借識力ニ異ナル者。彼散識 T2263_.66.0188a05: 也。今論定通邊。若爾於天眼耳通。付天眼 T2263_.66.0188a06: 耳根所起論之者。不可起下地二通。下地 T2263_.66.0188a07: 劣故*也。若付眼耳識相應惠談之者。亦可 T2263_.66.0188a08: 起下地。上地無眼耳識故也。或處處解釋。 T2263_.66.0188a09: 既分明也。對法抄者。且述一往別義歟
T2263_.66.0188a12: 問。依天眼引肉眼。可取遠境耶 答。祕 T2263_.66.0188a13: 有二釋。一云同取。二云不取 付初釋。 T2263_.66.0188a14: 肉眼天眼。既不同也。何同可取遠境耶。付 T2263_.66.0188a15: 次釋。肉眼處。修得天眼。有何所障。不取 T2263_.66.0188a16: 遠境耶 T2263_.66.0188a17: 答。演祕作二釋畢。引智度論。修得ノ天眼。
T2263_.66.0188a20: 處。更無所隔。豈不導肉眼耶 T2263_.66.0188a21: 尋云。肉眼亦取遠境者。天眼之外。別發 T2263_.66.0188a22: 識歟。豈眼識一時ニ二種竝生耶。若與天 T2263_.66.0188a23: 眼。合發識者。寧一識一時依二眼根耶 T2263_.66.0188a24: 佛放毫光 T2263_.66.0188a25: 問。本疏中。明定通力所變事。佛放毫光。至
T2263_.66.0188a28: 答。出下界有情所見事也 付之。見本 T2263_.66.0188a29: 疏文相。上述下界有情。雖不得通。引レテ上 T2263_.66.0188b01: 界梵王等通力。見彼色身義*畢。標上地見 T2263_.66.0188b02: 下。佛放毫光。至色究竟。令此悉見。類亦應
T2263_.66.0188b05: 上地見下者。上界天衆。依自定通。見下地 T2263_.66.0188b06: 也。佛放毫光等者。下界有情。依如來毫光。 T2263_.66.0188b07: 遠至マテ色究竟見ナリ之。類亦應然者。類上地 T2263_.66.0188b08: 見下。下地見上。亦應然云事也。上地諸天。 T2263_.66.0188b09: 雖不依毫光。自力ト能見下地。何ソ事新シク擧 T2263_.66.0188b10: 毫光耶。演祕釋梵觀於下。自力亦能。故不 T2263_.66.0188b11: 言也等即存此旨也 T2263_.66.0188b12: 或上地見下者。可讀上地ヲシテ見ン下ニ非云 T2263_.66.0188b13: 上地ニ見ルト下ヲ也 T2263_.66.0188b14: 聞謂比量 T2263_.66.0188b15: 問。無色界諸天。來佛邊聞法心。現比二量 T2263_.66.0188b16: 中何耶 答。學者異義。或云比量。或云現 T2263_.66.0188b17: 量也 兩方。若比量者。既依定力變色身。 T2263_.66.0188b18: 來詣佛所。聽聞正法。豈非現量心耶。依之 T2263_.66.0188b19: 大師或判但依修惠縁教義故。或釋無 T2263_.66.0188b20: 色界聞法心ニ有表義名言。述無色界定果
T2263_.66.0188b23: 籌度行相。何任運現量心耶。況色界諸天聞 T2263_.66.0188b24: 法心。是比量也。無色聽法。准例可等。是以
T2263_.66.0188b28: 答。學者料簡。即兩方疑難也。共有文理。雖 T2263_.66.0188b29: 難取捨。且可存現量心義也。無色界ニハ無 T2263_.66.0188c01: 聞惠。生得惠是微劣也。若非ハ修惠。以何心 T2263_.66.0188c02: 可聽法耶。不可起下地聞惠。上地不起 T2263_.66.0188c03: 下地三惠故也。依之三惠章釋此事。雖説 T2263_.66.0188c04: 無色天佛邊側立聽法等事。但依修惠。縁教
T2263_.66.0188c07: 有聞惠故也。但至瑜伽理門等説者。無色 T2263_.66.0188c08: 界無聞言説。聞聖言量*之文。不可攝無色 T2263_.66.0188c09: 聞法事。聖言量者。於散心聞聖言所論也。 T2263_.66.0188c10: 若修惠中聞ヲハ聖教。四種言説中。知。言説攝 T2263_.66.0188c11: 之。非聞言説也。餘處燈中。知者。即是耳鼻
T2263_.66.0188c14: 得言佛邊聽法。答第六識聽。不待於根。故 T2263_.66.0188c15: 瑜伽言聞謂比量。爲證聞法ハ不待耳根。在 T2263_.66.0188c16: 其意識之義也。非成三量中是比量ニ非 T2263_.66.0188c17: 現量之義也。依之大師處處中。釋如是我 T2263_.66.0188c18: 聞ノ文。證聞唯在意識之義。引瑜伽聞謂比 T2263_.66.0188c19: 量文也。故無垢稱經疏云。若但聞聲。可唯 T2263_.66.0188c20: 在耳。既縁名義。便在意中。故瑜伽言。聞謂
T2263_.66.0188c24: 惠耶。次以定力。雖變色身。聞法*之時。 T2263_.66.0188c25: 可出散心。如色界梵王談論語言之時 T2263_.66.0188c26: 也。故知。雖無聞惠。以生得善聽法也。 T2263_.66.0188c27: 依之婆娑論中。以生得善心。披讀經論。
T2263_.66.0189a01: 同之。恐引彼師義歟。次瑜伽聞謂比量 T2263_.66.0189a02: 文ニハ既不攝無色聞法事。何引之爲證據 T2263_.66.0189a03: 耶。若爾諸聞法心。比量心。瑜伽文ハ廣可 T2263_.66.0189a04: 攝無色ヲモ故。祕師引彼説。可證此義。何 T2263_.66.0189a05: 任胸臆。會明文耶 T2263_.66.0189a06: 答。義説三惠。一念之中。三惠ノ用分。無色 T2263_.66.0189a07: 聞法。但修惠分。更非聞用。故以此不可 T2263_.66.0189a08: 云聞惠也。色界梵王談論語言。非定所 T2263_.66.0189a09: 變境。於散心起言説也。色界自本散 T2263_.66.0189a10: 心起語言設自地雖無。亦借起之。無 T2263_.66.0189a11: 色不然。全不可起散語言。故樞要中。定
T2263_.66.0189a14: 生得心。不可聽聞如來聖言。大師釋生 T2263_.66.0189a15: 得善惠云。但於三藏。非用功力。所生 T2263_.66.0189a16: 闇劣覺惠ノ善心。名生得惠。不順出世。非 T2263_.66.0189a17: 功力ヲ以起。性不明了。讀解文義。任運而起ヲ
T2263_.66.0189a20: 可云闇劣覺惠。既聽受教法。趣向三乘 T2263_.66.0189a21: 解脱。豈云不順出世耶。非生得善之旨。 T2263_.66.0189a22: 既分明也。若爾修惠聞法云事。不可疑 T2263_.66.0189a23: 之。次雖有有義言。章主不難之。設雖他 T2263_.66.0189a24: 師義。其義順ハ正理。何不依憑。但至演祕 T2263_.66.0189a25: 釋者。今所釋非成現比量義。若成レナハ意
T2263_.66.0189a29: 問。付定通所變境。且異生所變。可有實用
T2263_.66.0189b03: 用境耶。依之見瑜伽論文。威徳定所變境ニ
T2263_.66.0189b06: 菩薩。八相成道。利益有情。若無實用。現八 T2263_.66.0189b07: 相爲何耶。是以晨旦人師。異生所變有ト實 T2263_.66.0189b08: 用釋如何 T2263_.66.0189b09: 答。凡於境界。所變自在ナル源依證法性眞 T2263_.66.0189b10: 理得無漏智品。非不見眞如而能了スル者ニハ諸 T2263_.66.0189b11: 行皆如幻事等。雖有而非眞者。即此意 T2263_.66.0189b12: 也。設以有漏定。雖變實境。尙證眞如了。 T2263_.66.0189b13: 後所起有漏定也。異生都不證色等法性。 T2263_.66.0189b14: 豈有金銀乳酪等實用耶。依之見瑜伽論 T2263_.66.0189b15: 文。非聖神通。不能如是。猶如幻化。唯可ノミ
T2263_.66.0189b22: 師略纂中。是無漏故。名爲威徳。聖者法故。
T2263_.66.0189b25: 定。名威徳定。直非根本定也。而圓測師二 T2263_.66.0189b26: 釋之中。異生所變ニ有ト云實用釋。威徳者。根
T2263_.66.0189b29: 者。餘卷燈中。佛現八相。具足長時。始終不 T2263_.66.0189c01: 異。菩薩化生。隨宜暫現。或不具足。前後或
T2263_.66.0189c04: 善根增長故。成出離解脱之本也。不同受 T2263_.66.0189c05: 用金銀等物。故以八相作佛事。不可令難
T2263_.66.0189c10: 薩。不變實境歟 T2263_.66.0189c11: 答。本論雖無慥文。第二卷上文。明超等 T2263_.66.0189c12: 至。以極遠故。無有能超第三等至。唯除 T2263_.66.0189c13: 如來及出第二阿僧祇耶諸大菩薩。彼隨
T2263_.66.0189c18: 實境。對西明異生所變有ト云實用義。引 T2263_.66.0189c19: 明極自在人所變之文。難破之也 T2263_.66.0189c20: 生因闕故 T2263_.66.0189c21: 問。付定通所變境。且通變五塵境歟。將限 T2263_.66.0189c22: 色聲觸三塵歟 答。今本疏幷勝定果色章
T2263_.66.0189c25: 雖有異説。任本疏幷處處解釋。可存申變 T2263_.66.0189c26: ト云五塵義也 付之。香味二塵是段食性 T2263_.66.0189c27: 也。定果境中。既無段食。何變之耶。依之見 T2263_.66.0189c28: 本論文。説定果色。當知。唯有顯色等相。何
T2263_.66.0190a03: 中。難定心變ト云香味義。若許定心而現香 T2263_.66.0190a04: 味。香味隨心。上地所繫。此即上地而有香
T2263_.66.0190a07: 邪正。令存變五塵之義耶 T2263_.66.0190a08: 答。宗家處處中。述定果色。云通トノミ五塵。不 T2263_.66.0190a09: 出限三塵之義。爰知。西方二説之中。以 T2263_.66.0190a10: 通ト云ヲ五塵。爲正義也。退案道理。觀行成熟 T2263_.66.0190a11: 人。依定通難思力。得變化自在。設雖香味 T2263_.66.0190a12: 二塵。何不變之耶。彼深位大士。爲利有情。 T2263_.66.0190a13: 變爲魚米等。下界有情。以此爲增上縁。變 T2263_.66.0190a14: 段食此豈非定果香味耶。誠如疑難。香味 T2263_.66.0190a15: 離段食。無其用故。定通變境之時。劣定 T2263_.66.0190a16: 不可變實用香味。威徳定力ノミ可變香味 T2263_.66.0190a17: 也。是以華嚴ニハ云聞無色界宮殿之香。法華 T2263_.66.0190a18: 説光音及遍淨初生及退沒。聞香悉能知。 T2263_.66.0190a19: 佛經誠説。誠以明鏡也。加之見瑜伽論文。
T2263_.66.0190a24: *之文。但通ト云五塵釋意。會彼文。今本疏中。 T2263_.66.0190a25: 此約色界異生及無色界波羅蜜多聲聞。唯 T2263_.66.0190a26: 能起色聲觸。不能起香味。以無加行心因 T2263_.66.0190a27: 別起。亦不能令自他有用故。若十地菩薩
T2263_.66.0190b01: 次至今取前解無妨之釋者。非二釋之前 T2263_.66.0190b02: 後。是本論文ノ前後也。以五十三卷ノ於一切 T2263_.66.0190b03: 色皆得自在之解。爲前解。無違華嚴等妨 T2263_.66.0190b04: 故也。是以見彼抄次下文。如淨土中。豈無 T2263_.66.0190b05: 勝定果色香味。今就變化。心境相似及外處
T2263_.66.0190b08: 塵前論文云事。次至演祕者。且依不正義 T2263_.66.0190b09: 意釋之也。依之遁倫記ニ述限三塵釋之 T2263_.66.0190b10: 中。爲彼定心現香味者。隨彼定心。屬上 T2263_.66.0190b11: 地繫。是則上地有香味過。故言於彼生因
T2263_.66.0190b15: 等。委會五十四卷文。一異生聖者相對。 T2263_.66.0190b16: 二有漏無漏相對。三二乘菩薩相對。四欲 T2263_.66.0190b17: 界上界相對等也。本疏ノ此約色界異生等 T2263_.66.0190b18: 文。頗似疎略。何不越疏文耶。次指論 T2263_.66.0190b19: 文。前解云事。誰信用耶。若有例證歟 T2263_.66.0190b20: 答。章等中。雖明多對望。此色界異生。無 T2263_.66.0190b21: 色波羅蜜聲聞也。故本疏文。顯其肝要 T2263_.66.0190b22: 也。次指論文云前解者。可有例證。本 T2263_.66.0190b23: 疏中。釋極相隣近引發勝故ノ文。此解即是
T2263_.66.0190b28: 故。云フト前解云事。大旨雖同上義。解 T2263_.66.0190b29: 字尙西方二説也。依前解云事也。依此
T2263_.66.0190c06: 華嚴聞無色界 T2263_.66.0190c07: 問。本疏中。引華嚴經聞無色界宮殿之香ノ T2263_.66.0190c08: 文。爾者無色界有情所變香歟。將如何 T2263_.66.0190c09: 答。兩方。若無色界有情所變者。本疏中。即菩
T2263_.66.0190c14: 非汎爾異生等也。故菩薩入無色界定。變 T2263_.66.0190c15: 彼天宮殿。菩薩變其香味也。而菩薩鼻 T2263_.66.0190c16: 根。聞彼處香。故聞非想非非想處ノ香云也。 T2263_.66.0190c17: 云菩薩爲彼處有情香。變爲之故也 T2263_.66.0190c18: 西明定所變色 T2263_.66.0190c19: 問。西明意。釋定果色。欲界ヲ爲ニハ質ト變五塵。
T2263_.66.0190c22: 變香味。故色界爲質時。除香味云事。尤 T2263_.66.0190c23: 叶道理。依之大師處處中。會瑜伽論ノ當知 T2263_.66.0190c24: 唯有顯色等相ノ文。同圓測義。依欲界上界
T2263_.66.0190c27: 雖爲本質。尙變香味。華嚴法華等中。説色 T2263_.66.0190c28: 無色界ノ宮殿之香。菩薩鼻根。聞ト云彼等香。豈 T2263_.66.0190c29: 上界爲質時。非變香味耶。故義燈ニハ引法 T2263_.66.0191a01: 華等説。難西明義也。但於業果本質論之 T2263_.66.0191a02: 者。上界無本質業果香味故。上界爲質時 T2263_.66.0191a03: 不變香味也。大師解釋。依法華等説。定心 T2263_.66.0191a04: 變香味云畢。會當知唯有顯色等相之文 T2263_.66.0191a05: 也。不同西明ノ總定心變境界之時。上界爲 T2263_.66.0191a06: 質不變香味也 T2263_.66.0191a07: 尋云。西明疏云。又由化心。化欲色界 T2263_.66.0191a08: 身及外器。繫發異熟本質化スルニ塵。欲界具
T2263_.66.0191a11: 答。云西明既依色界。不出變香味之 T2263_.66.0191a12: 旨。唯於業果爲本質。釋香味有無。故上 T2263_.66.0191a13: 界爲質時。全成不變香味。若爾違乃至
T2263_.66.0191a16: 定通無差 T2263_.66.0191a17: 問。八地以上。定通二力共任運生。將如何 T2263_.66.0191a18: 答。疏云。通力由前加行。定力任運生也 T2263_.66.0191a19: 付之。八地已上。萬行得自在。任運入無相 T2263_.66.0191a20: 海。設住空觀。起有勝行。設入無心三味。尙 T2263_.66.0191a21: 現威儀於十方。至起通力。何假加行耶。況 T2263_.66.0191a22: 定通二力。一相功徳。定力既任運。通力何依 T2263_.66.0191a23: 思惟耶。依之見疏上文。八地以去及在佛
T2263_.66.0191a26: 於定力。任運生也。但至通力者。爲利生事。 T2263_.66.0191a27: 依根本定。隨所化機宜。變金銀乳酪等也。 T2263_.66.0191a28: 故雖任運位。爲利他事。尙假思惟。如説法 T2263_.66.0191a29: 時必假尋伺也。依之大師餘處中。於自
T2263_.66.0191b03: 豈寄事於一相功徳耶。次至疏文。演祕 T2263_.66.0191b04: 釋定通無差文。通ハ智。定ハ定。體實有別。約 T2263_.66.0191b05: 性不殊。起無前後。所作相似セルヲ云テ據一邊説
T2263_.66.0191b08: 是善性也。又恒在定。故起必同時也。依此 T2263_.66.0191b09: 等義邊。云定通無差也。故本疏中。釋通力 T2263_.66.0191b10: 由前加行思惟。方乃得生。故心ニ引起變化 T2263_.66.0191b11: 事等。定力但是任運生故。故二別也。尤叶道
T2263_.66.0191b14: 問。佛果位ノ定通二力。俱可變根塵耶 答。 T2263_.66.0191b15: 可有分別。若縁變者。共可變之也。若引 T2263_.66.0191b16: 起ナラハ者。定力不爾也 兩方。若共變者。本疏 T2263_.66.0191b17: 中。通可引起根之與塵。定即不爾。唯起於
T2263_.66.0191b21: 若所變不同者。不闕同一所縁*之義耶。加 T2263_.66.0191b22: 之見疏文。云八地已去及在佛身定通無 T2263_.66.0191b23: 差。撲揚述所作相似。知。同可變根塵云 T2263_.66.0191b24: 事 T2263_.66.0191b25: 答。如先重。答申。若論縁變者。定通二力。共 T2263_.66.0191b26: 可變根塵也。故不可闕同一所縁之義。 T2263_.66.0191b27: 云定通無差。述所作相似。皆可准之。若論 T2263_.66.0191b28: 引起者。引起根者。可限通力也。所謂如 T2263_.66.0191b29: 來雖恒在定。依光明等神通力。盲者ヲ能觀。 T2263_.66.0191c01: 聾者ヲ能聞。此即依通力。引起正根也。定力 T2263_.66.0191c02: 雖引起色等五塵。其力劣故。不引起正根 T2263_.66.0191c03: 也 T2263_.66.0191c04: 尋云。八地已上菩薩。引起正根歟。將可 T2263_.66.0191c05: 限如來耶 T2263_.66.0191c06: 答。疏云。若八地已去菩薩。定之而通。此 T2263_.66.0191c07: 亦何異。通力由先加行思惟。方得生故。 T2263_.66.0191c08: 心引起變化事等。定力但是任運生故。故 T2263_.66.0191c09: 二別也○在テハ佛無別。故皆通變及化。通 T2263_.66.0191c10: 可引起根之與塵。定即不爾。唯起於
T2263_.66.0191c13: 引起不同歟。道理尤可然。變正根者。唯 T2263_.66.0191c14: 限第八識。不通餘識。故大圓智現起 T2263_.66.0191c15: 後。可引起正根也。八地已上。雖任運自 T2263_.66.0191c16: 在。通力而假加行。又圓鏡智。未現起故 T2263_.66.0191c17: 也 T2263_.66.0191c18: 有人云。天眼耳通。引起所依天眼耳根。故
T2263_.66.0191c21: 汎爾異生二乘等耶 T2263_.66.0191c22: 非是二界 T2263_.66.0191c23: 問。瑜伽論中。等心諸天。變身ヲ萬億。住立
T2263_.66.0191c26: 望。互不障礙者。演祕中釋此文。非是二界
T2263_.66.0191c29: 見彼文。標謂色無色二界諸色。結展轉更 T2263_.66.0192a01: 互不相妨礙。知。二界相望。不障礙云事 T2263_.66.0192a02: 答。料簡雖非一准。且存申一義者。總論 T2263_.66.0192a03: 之。諸定果色。無對無礙故。不可障礙也。雖 T2263_.66.0192a04: 然今本論所引經文。明自類不障礙之義。 T2263_.66.0192a05: 不説二界不障礙之義也。其所以者。諸經 T2263_.66.0192a06: 會座。列諸天中。皆以各各自類。爲一處集 T2263_.66.0192a07: 會。故雖住立一毛端處。色無色諸天。自類 T2263_.66.0192a08: 相住。不雜居也。而論文標謂色無色二界
T2263_.66.0192a11: 障礙。非是二界互不ト云ントニハ礙也。乍觀彼文。爲
T2263_.66.0192a14: 色界報色 T2263_.66.0192a15: 問。瑜伽論中。引契經説。等心諸天。變身萬
T2263_.66.0192a18: 在轉微細性者。豈非定果色耶。依之。疏燈 T2263_.66.0192a19: 及勝定果色章等中。引此文。證定所變色
T2263_.66.0192a22: 答。本論所引。契經所説。廣明色界報色。上 T2263_.66.0192a23: 二界定果色也。故見演祕前後。引本論文 T2263_.66.0192a24: *畢。先釋之。色界二色。名爲自在。一定心現。 T2263_.66.0192a25: 二自在定所感報色。無色但一。定心所現
T2263_.66.0192b05: 旨。經文炳然故。報色之義。亦分明也 T2263_.66.0192b06: 二變 T2263_.66.0192b07: 縁根塵等 T2263_.66.0192b08: 問。定心所縁五根。因縁變。分別變中何耶
T2263_.66.0192b11: 無有發識取境用。何云因縁變耶。若定心 T2263_.66.0192b12: 相分五根。有實用者。豈無二身根俱過耶。
T2263_.66.0192b18: 礙爲性。心法以縁慮爲用。而縁五根時。 T2263_.66.0192b19: 雖無發識取境用。尙有質礙用。故同五塵。 T2263_.66.0192b20: 因縁變ニ攝也。第六所變五根。即五塵所攝。故
T2263_.66.0192b23: 難云。既定心所變也。何有質礙耶 答。 T2263_.66.0192b24: 疏十末釋自受用色身。積集有礙之體。名
T2263_.66.0192b27: 菩提院云。今案。明二十二根云。取境續
T2263_.66.0192c04: 須發識。而第八所變根。既發識*畢故。重 T2263_.66.0192c05: 不發之。以此而言第六所變モ容有取境變 T2263_.66.0192c06: 用。今據容有。説定心所變根名因縁變
T2263_.66.0192c09: 問。大乘意。初靜慮量爲齊小千界。將如 T2263_.66.0192c10: 何 兩方。若等小千界者。見瑜伽論文。以
T2263_.66.0192c13: 二禪三禪。如次等ヘシ二千三千世界。若爾第 T2263_.66.0192c14: 四靜慮量無邊ナラハ者。自界他方。不雜亂耶。依
T2263_.66.0192c21: 佛經説。宗家依憑スト云事 T2263_.66.0192c22: 答。婆娑論中。明四禪量。總有二説。一云以 T2263_.66.0192c23: 下三禪。如次配三千界。第四禪ハ其量無邊 T2263_.66.0192c24: 也。一云初禪等一四天下。上三靜慮如次 T2263_.66.0192c25: 等三千界也。以後説爲正義也。就中見 T2263_.66.0192c26: 大乘經説。以第四禪梵王。名娑婆世界主梵 T2263_.66.0192c27: 天主。或云索訶界主大梵天王。以此一大 T2263_.66.0192c28: 千界。名娑婆世界。知。第四*靜慮量。可大千 T2263_.66.0192c29: 界云事。今疏釋者。述一不正義也。但至十 T2263_.66.0193a01: 地經文者。彼經中。第十地菩薩。作大千世界
T2263_.66.0193a04: 也。爰知。彼文可有別意也。所謂十地經ニハ除 T2263_.66.0193a05: 四王天幷第三禪。加鐵輪王・金輪王。爲十王 T2263_.66.0193a06: 華報也。故於色界。爲顯有三千界王。以 T2263_.66.0193a07: 色界三禪王。如次配小千・中千・大千王也。 T2263_.66.0193a08: 云テ然初二禪量。非云ニハ等シト小千・中千世界 T2263_.66.0193a09: 也 T2263_.66.0193a10: 別尋云。本疏初禪器等小千界故者。能居 T2263_.66.0193a11: 有情身器歟。將所居器界歟。若身器者。梵 T2263_.66.0193a12: 衆天身量半由句。梵補天一由句。大梵天 T2263_.66.0193a13: 一由旬半也。豈等小千界耶。若外器者。 T2263_.66.0193a14: 祕師身器也ト判セリ T2263_.66.0193a15: 會云。所居器界也。但至祕釋者。本疏中。瑜 T2263_.66.0193a16: 伽五十一卷。説第八識所縁。於欲界中。爲
T2263_.66.0193a24: T2263_.66.0193a25: T2263_.66.0193a26: T2263_.66.0193a27: T2263_.66.0193a28: T2263_.66.0193a29: T2263_.66.0193b01: T2263_.66.0193b02: T2263_.66.0193b03: T2263_.66.0193b04: T2263_.66.0193b05: T2263_.66.0193b06: T2263_.66.0193b07: T2263_.66.0193b08: T2263_.66.0193b09: T2263_.66.0193b10: T2263_.66.0193b11: T2263_.66.0193b12: T2263_.66.0193b13: T2263_.66.0193b14: T2263_.66.0193b15: T2263_.66.0193b16: T2263_.66.0193b17: T2263_.66.0193b18: T2263_.66.0193b19: T2263_.66.0193b20: T2263_.66.0193b21: T2263_.66.0193b22: T2263_.66.0193b23: T2263_.66.0193b24: T2263_.66.0193b25: T2263_.66.0193b26: T2263_.66.0193b27: T2263_.66.0193b28: T2263_.66.0193b29: T2263_.66.0193c01: T2263_.66.0193c02: T2263_.66.0193c03: T2263_.66.0193c04: T2263_.66.0193c05: T2263_.66.0193c06: T2263_.66.0193c07: T2263_.66.0193c08: T2263_.66.0193c09: T2263_.66.0193c10: T2263_.66.0193c11: T2263_.66.0193c12: T2263_.66.0193c13: T2263_.66.0193c14: T2263_.66.0193c15: T2263_.66.0193c16: T2263_.66.0193c17: T2263_.66.0193c18: T2263_.66.0193c19: T2263_.66.0193c20: T2263_.66.0193c21: T2263_.66.0193c22: T2263_.66.0193c23: T2263_.66.0193c24: T2263_.66.0193c25: T2263_.66.0193c26: T2263_.66.0193c27: T2263_.66.0193c28: T2263_.66.0193c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |