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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0156a01:
T2263_.66.0156a02: 論第二卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0156a03:
T2263_.66.0156a04:   因相廣釋
T2263_.66.0156a05:   因相賴耶業種
T2263_.66.0156a06: 從餘相分
T2263_.66.0156a07: 五種姓別二方
T2263_.66.0156a08: 從眞如所緣緣三方
T2263_.66.0156a09: 轉識賴七方
T2263_.66.0156a10: 自類相
T2263_.66.0156a11: 若唯始起量
T2263_.66.0156a12: 此設許
T2263_.66.0156a13: 華報權實
T2263_.66.0156a14: 八九二地花
T2263_.66.0156a15: 設迴趣
T2263_.66.0156a16: 自性淸淨
T2263_.66.0156a17: 有漏唯本有
T2263_.66.0156a18: 據勝者
T2263_.66.0156a19: 有漏轉齋二方
T2263_.66.0156a20:
T2263_.66.0156a21:
T2263_.66.0156a22: 論第二卷同學鈔第四
T2263_.66.0156a23:
T2263_.66.0156a24:   因相廣釋
T2263_.66.0156a25:   因相賴耶業種
T2263_.66.0156a26: 問。付賴耶三相。且因相。可取業種子耶
T2263_.66.0156a27: 答。秘有二種。以不取。爲正義也 
T2263_.66.0156a28: 正義不明。業種旣有因義。何不名因相
T2263_.66.0156b01: 耶。況本頌ニハ云一切種。不嫌異熟種子。釋論
T2263_.66.0156b02: 述一切種相應更分別。廣兼業種。依之疏
T2263_.66.0156b03: 中。釋種子因相果相。種子果相狹。限業
T2263_.66.0156b04: 故。種子因相廣。通一切種故云云此豈因相
T2263_.66.0156b05: 非通業種乎。何況因能變取等流異熟
T2263_.66.0156b06: 二因。因相賴耶。例不可限等流因。加之以
T2263_.66.0156b07: 異熟果。旣爲果相。豈以異熟因。不爲因相
T2263_.66.0156b08: *乎。是以釋由一切種識等本頌。此生
T2263_.66.0156b09: 等流。異熟士用。增上果故。名一切種云云
T2263_.66.0156b10: 今一切種文。亦可同彼*乎
T2263_.66.0156b11: 答。賴耶三相。皆論勝用。因相ニハ親因緣勝。果
T2263_.66.0156b12: ニハ異熟果勝。故論中廣釋一切種文。謂本
T2263_.66.0156b13: 識中。親生自果功能差別云云 親生自果言。
T2263_.66.0156b14: 簡異熟因。具性決定等六義種子。名爲因
T2263_.66.0156b15: 相。不以一切爲因之法。悉爲因相也。但
T2263_.66.0156b16: 至疏文者。種子果相。限業果故狹。種子因
T2263_.66.0156b17: 相。通三性種故寬。故具文云。然種果狹。唯
T2263_.66.0156b18: 業果故。因相亦通一切種子云云 若爾通業
T2263_.66.0156b19: 種故。非云寬也。次至因能變例者。若以
T2263_.66.0156b20: 因能變。令同因相者。亦以果能變。可例
T2263_.66.0156b21: 果相歟。豈以等流所生現行。名果相耶。爰
T2263_.66.0156b22: 知。因果二變。異今廢立云事。彼總以諸因タル
T2263_.66.0156b23: 法。名因能變。以諸果タル法。名果能變也。何
T2263_.66.0156b24: 相例耶。次至果相例者。若如疑難者。因相
T2263_.66.0156b25: 唯可限業種歟。自本三相各談勝能。寧彼
T2263_.66.0156b26: 此相對難之耶。次於下論文者。本頌文言
T2263_.66.0156b27: 雖同。義異非一。明ニハ修道云是出世間智。
T2263_.66.0156b28: 限根本智說ニハ第七識。云出世道無有。通
T2263_.66.0156b29: 本後二智。故設一切種言雖同。隨處可得
T2263_.66.0156c01: 其意也。下文廣明諸法生緣。故通異熟種
T2263_.66.0156c02: 子也。是以見問起彼頌之文。若唯有識
T2263_.66.0156c03: 都無外緣。由何而生種種分別云云 仍任
T2263_.66.0156c04: 撲揚邪正。無其相違
T2263_.66.0156c05:   從餘相分
T2263_.66.0156c06: 問。宗家意。以法爾無漏種子。爲攝識自相
T2263_.66.0156c07: 等五種唯識中。將如何 答。可有二意也
T2263_.66.0156c08:  兩方。若攝者非ヲ以有漏八識。不可云識自
T2263_.66.0156c09: 相。非相應心所。豈名識相應耶。有漏第八
T2263_.66.0156c10: 不緣之。何云識所變。不相應無爲等異。
T2263_.66.0156c11: 誰攝識分位識實性唯識耶。依之見論下
T2263_.66.0156c12: 文。無漏法種。雖依附此識。而非此性攝。故
T2263_.66.0156c13: 非所緣。雖非所緣。而不相離云云總雖明
T2263_.66.0156c14: 不離識義。嫌云非所緣。知。不可攝五種唯
T2263_.66.0156c15: 識中云事。是以本疏中。無漏種子。但具一
T2263_.66.0156c16: 義。謂不離識。故說名唯云云疏文。其旨
T2263_.66.0156c17: 分明也。若依之不攝者。五種唯識。總攝諸
T2263_.66.0156c18: 法。無漏種子。不攝其中。唯識義門。難成立
T2263_.66.0156c19: 耶。是以撲揚大師。作云識所變。云識自相
T2263_.66.0156c20: 之二釋畢。以識所變義。斷正給ヘリ
T2263_.66.0156c21: 單有疑如何
T2263_.66.0156c22: 答。凡於唯識義。有總別二門。總萬法皆不
T2263_.66.0156c23: 離識也。別論之者。有五種不同。法爾無漏
T2263_.66.0156c24: 種子。若無別門唯識義。何有總門不離義。
T2263_.66.0156c25: 總不離識之物。開爲五種之故也。仍任演
T2263_.66.0156c26: 祕解釋。可攝識所變也。但至非因位第
T2263_.66.0156c27: 八識所緣者。撲揚會此難。雖在因位非見
T2263_.66.0156c28: 所緣。是相分類。從餘相分。相分所攝云云
T2263_.66.0156c29: 漏第八。雖不緣無漏種子。旣緣有漏種子。
T2263_.66.0157a01: 同是種子相分類也。故相從此。攝ト云相分也。
T2263_.66.0157a02: 或准別抄意。至佛果緣之。故相從彼可
T2263_.66.0157a03: 有識所變攝之意也。次至論疏文者。非
T2263_.66.0157a04: 有漏第八所緣故。云雖非所緣也。五種唯
T2263_.66.0157a05: 識。遣五法事理疑故。無漏種子。且不攝五
T2263_.66.0157a06: 種中。判但具一義也。以實論之。可攝識
T2263_.66.0157a07: 所變唯識也。是常途義也
T2263_.66.0157a08:   私云。識自相等五種唯識。專爲除五法事
T2263_.66.0157a09: 理疑也。所謂若唯有識。何經中。識外說
T2263_.66.0157a10: 心所。色。不相應。無爲耶。爲遣此疑。分
T2263_.66.0157a11: 爲五種。無漏種子。旣無其中。何强致劬
T2263_.66.0157a12: 勞耶。是以見本疏下文。上述心所與心
T2263_.66.0157a13: 相應。色法心之所變等了。此上四類。
T2263_.66.0157a14: 各一別義。又皆不離識。故竝名唯無漏
T2263_.66.0157a15: 種子。但具一義謂不離識。故說名唯
T2263_.66.0157a16: 云云 旣於色心等。出總別二門畢。無漏
T2263_.66.0157a17: 種子。但具總門不離一義ノミヲ給ヘリ解釋
T2263_.66.0157a18: 明鏡。豈異求耶。但至演祕者。二釋共相
T2263_.66.0157a19: 傳義也。前解爲勝之斷。亦引有義。以知。
T2263_.66.0157a20: 非撲揚實義云事。此卽本疏外。強爲攝
T2263_.66.0157a21: 五種唯識。依相傳義。作一往釋歟。
T2263_.66.0157a22:   五種姓別
T2263_.66.0157a23: 問。護月論師意。證本有種子。引五種姓別
T2263_.66.0157a24: 文。爾者通證漏無漏法爾種子歟。將唯無漏
T2263_.66.0157a25: 證歟 答。燈中唯無漏證也 付之。見論
T2263_.66.0157a26: 文。引五種姓別文畢。故應定有法爾種
T2263_.66.0157a27: 云云 法爾種子之言。可兼漏無漏。何
T2263_.66.0157a28: 忽唯無漏證耶。況本疏中。正引五種姓別
T2263_.66.0157a29: 文之下。云此第二引經論通證。至三無漏
T2263_.66.0157b01: 根文。第二偏引無漏本有云云 明知。五種
T2263_.66.0157b02: 姓別前文。通證漏無漏本有種。三無漏根
T2263_.66.0157b03: ヨリ下。始引唯無漏證云事。加之本疏中。牒
T2263_.66.0157b04: 五種姓別文。廣擧楞伽。般若。無上依。莊嚴
T2263_.66.0157b05: 等經論所說。其中無種姓人。旣闕無漏種姓。
T2263_.66.0157b06: 豈非有漏法爾種子耶
T2263_.66.0157b07: 問。唯本有師意。引五種姓別文。爾者此文
T2263_.66.0157b08: 爲唯楞伽經說。將指瑜伽等說歟 兩方。若
T2263_.66.0157b09: 唯楞伽經者。論引五種性別文。未云何
T2263_.66.0157b10: 經論。疏主牒釋論文。引無上依。瑜伽等經
T2263_.66.0157b11: 論。明知。今所引文。不可限楞伽五姓云事。
T2263_.66.0157b12: 若依之兼亙餘經論者。護月論師意。爲引
T2263_.66.0157b13: 唯無漏證。引今此文。而瑜伽等所明五種
T2263_.66.0157b14: 姓。旣說畢竟無姓人。若爾可爲漏無漏通
T2263_.66.0157b15: 證。何引彼文。爲唯無漏證耶。依之燈中。
T2263_.66.0157b16: 楞伽五姓也云云如何
T2263_.66.0157b17: 答。見論疏文。五種別文。唯無漏證云事。分
T2263_.66.0157b18: 明也。引無盡意經。阿毘達磨經。瑜伽二處
T2263_.66.0157b19: 文畢。如是等文。誠證非一云云 本疏釋云。
T2263_.66.0157b20: 此卽曲結。有漏無漏。合法爾經云云 引五種
T2263_.66.0157b21: 姓別文。三無漏根文。本性住種姓之文畢。
T2263_.66.0157b22: 由此等證。無漏種子。法爾本有。不從熏生
T2263_.66.0157b23: 云云 本疏釋云。由此三文。證無漏種。法爾
T2263_.66.0157b24: 本有。不斷熏生云云 五種姓別說。若通證者。
T2263_.66.0157b25: 上結文前。何不引之耶。但至令出難疏
T2263_.66.0157b26: 文相者。本疏有或本不同。眞僞難定。或云
T2263_.66.0157b27: 此第二引經論通證。或雖有彼文。止之本。
T2263_.66.0157b28: 或此第二唯引無漏證。初引三文後結 
T2263_.66.0157b29: 旣有此等諸本。豈爲決定疑耶。就中見燈
T2263_.66.0157c01: 文。牒又諸有情等論文。本疏云。唯引無漏
T2263_.66.0157c02: 證。初引三文後結。一引楞伽五姓。皆是
T2263_.66.0157c03: 有姓故。第二瑜伽三無漏根。第三地持等性
T2263_.66.0157c04: 種姓文。皆唯無漏。然疏中。幷明無上依等
T2263_.66.0157c05: 者。通擧レトモ諸敎。意取ントセリ法爾無漏種子。故疏
T2263_.66.0157c06: 云故應定有法爾無漏種子。不由熏生言
T2263_.66.0157c07: 通證者。是得錯本。又見通&MT06279;擧。謂證二種
T2263_.66.0157c08: 者。不得疏意*云云 任義燈文。疑難令出
T2263_.66.0157c09: 者。是道證師所見錯本也。准淄州所覽正
T2263_.66.0157c10: 本者。全不可致劬勞。設雖無義燈此釋。
T2263_.66.0157c11: 准本疏前後。可疑今一文。況禀承解釋明
T2263_.66.0157c12: 鏡也。誰儲別臆斷耶。但擧無上依等文
T2263_.66.0157c13: 者。以所出證文。可會中疑難也。正論文
T2263_.66.0157c14: 所引。雖限楞伽一經。總明種姓之文故。
T2263_.66.0157c15: 擧無上依經。莊嚴論等也。其中亦有無漏
T2263_.66.0157c16: 種子。故竝擧之。要集卽見通&MT06279;擧。謂通證
T2263_.66.0157c17: 者。不得疏意也。學者多雖致劬勞。准義
T2263_.66.0157c18: 燈解釋。無指疑歟
T2263_.66.0157c19: 問。護月論師意。證種子唯本有義。引無盡
T2263_.66.0157c20: 意經文。爾者此經大乘經歟 兩方。若小乘
T2263_.66.0157c21: 經者。開元錄中。無盡意經者。大乘部經也
T2263_.66.0157c22:  知。大乘經云事。若依之爾者。疏中此卽
T2263_.66.0157c23: 三乘通信之經。毘婆娑等前分。亦有此文
T2263_.66.0157c24: 云云如何
T2263_.66.0157c25: 又疑云。無盡意經者。卽多界經也。此卽非敎
T2263_.66.0157c26: 理竝違答所引勝妙界性。下劣界性證耶。
T2263_.66.0157c27: 若爾彼經ヲハ顯揚論中。大乘修多羅中說* 
T2263_.66.0157c28: 何云三乘通信經耶
T2263_.66.0157c29: 答。任本疏文。可云小乘經也。但至開元
T2263_.66.0158a01: 錄者。彼錄多背宗家解釋。何依用耶。況唯
T2263_.66.0158a02: 識本疏。多從ヘテ所說法門立經名如四食
T2263_.66.0158a03: 經。染淨集起心經等也。故小乘經中。明種
T2263_.66.0158a04: 子無盡義。故立無盡意經名歟。若爾大*乘
T2263_.66.0158a05: 部者。彼錄中。無盡意經六卷* 此卽別有
T2263_.66.0158a06: 名無盡意之經歟。或無盡意經名。通大
T2263_.66.0158a07: 經歟。如緣起經通大小乘經也
T2263_.66.0158a08:  追可見慥釋文也顯揚第二十論四種差別
大乘言敎是如來說
T2263_.66.0158a09:   從眞如所緣緣
T2263_.66.0158a10: 問。本疏中。述難陀論師唯新熏種義。引瑜
T2263_.66.0158a11: 伽論所明。出世間法。從眞如所緣緣種子
T2263_.66.0158a12: スト云文。爾者爲證因緣義。將如何 答。可
T2263_.66.0158a13: 有二意。或云因緣。或云所緣緣也 兩方。
T2263_.66.0158a14: 若因緣者。見所引文云眞如所緣緣。定可
T2263_.66.0158a15: 證所緣緣義。何成因緣義哉。況有眞如
T2263_.66.0158a16: 之言。豈因緣種子耶。依之撲揚大師。此文
T2263_.66.0158a17: 說所緣緣。不說因緣*若依之爾者。披
T2263_.66.0158a18: 本疏文。爲證難陀義。引攝論以聞熏習。
T2263_.66.0158a19: 爲初地出世心種子之文畢。次引瑜伽此
T2263_.66.0158a20: 文。與此文同 攝論所說。旣爲因緣義。同
T2263_.66.0158a21: 彼瑜伽文。定可證因緣義耶
T2263_.66.0158a22: 答。凡解決擇分從眞如所緣緣種子生文。勝
T2263_.66.0158a23: 軍。月藏。戒賢三大論師。各作多釋。其中依
T2263_.66.0158a24: 勝軍意。有二釋。一云見道以前勝解行地。
T2263_.66.0158a25: 緣法界等流敎法。名眞如所緣緣。從本爲
T2263_.66.0158a26: 名。二云初地出世聖道。一世第一法爲增
T2263_.66.0158a27: 上無間二緣。二從眞如所緣緣生 若依
T2263_.66.0158a28: 第二釋者。可云所緣緣也。種子之言。於所
T2263_.66.0158a29: 緣緣假說也。若依初釋者。可云因緣歟。
T2263_.66.0158b01: 難陀意。初地聖道。以有漏聞熏。爲因緣也。
T2263_.66.0158b02: 勝解行地聞熏習力。以眞如敎法。爲所緣
T2263_.66.0158b03: 緣。熏種子故。以此種子。爲因緣也。此
T2263_.66.0158b04: 同護法眞如爲所緣緣。智品ヨリスト云
T2263_.66.0158b05: 也。本疏意依初釋歟。依護法意。思難陀
T2263_.66.0158b06: 義。說淨法因緣云事。是可爲實義。若爾
T2263_.66.0158b07: 疏主依實義。同攝論也。但撲揚釋者。是何
T2263_.66.0158b08: 釋耶。旣依難陀義出二義。豈以一義難
T2263_.66.0158b09: 一義耶。若又論從後緣隱前不說之釋歟。彼
T2263_.66.0158b10: 唯本有師釋也。況又述一義。誰爲重難耶
T2263_.66.0158b11: 問。瑜伽決擇分中。明出世法生起相。從眞
T2263_.66.0158b12: 如所緣緣種子生*爾者爲說因緣。爲
T2263_.66.0158b13: 如何 兩方。若因緣者。眞如諸法實性。更非
T2263_.66.0158b14: 出世法種子。何云淨法因緣。爰知。眞如
T2263_.66.0158b15: 緣緣&MT06279;スルカ故。於所緣緣。立種子名也。若淨
T2263_.66.0158b16: 法因緣者。直不云法爾無漏種子耶。依之
T2263_.66.0158b17: 撲揚大師。判論從後緣隱前不說。淄州大師。
T2263_.66.0158b18: 釋假說所緣緣爲種子給ヘリ 若依之所緣
T2263_.66.0158b19: 緣者。正見彼論文。上述有漏法因緣義畢。
T2263_.66.0158b20: 下問諸出世間法從何種子生。答從眞如所
T2263_.66.0158b21: 緣緣種子生。准文相次第。任問答起盡。無
T2263_.66.0158b22: 諍明淨法因緣見タリ依之瑜伽略纂中。因
T2263_.66.0158b23: ナリト給ヘリ爾者兩方有疑如何
T2263_.66.0158b24: 答。決擇分從眞如所緣緣種子生文。依義
T2263_.66.0158b25: 理幽玄。西天論師。各儲異辰旦人師。
T2263_.66.0158b26: 互致桙楯。弘經異義依此起。自他宗諍由
T2263_.66.0158b27: 之生。宗家意釋此文總有二意。或云所緣
T2263_.66.0158b28: 緣。或云因緣。其中因緣云義。順論前後。
T2263_.66.0158b29: 叶正義意。上明雜染法生因。從遍計所執。
T2263_.66.0158c01: 自性妄執習氣生スト云畢。問諸出世間法。從
T2263_.66.0158c02: 何種子生。若言麁重自性種子爲種子生。
T2263_.66.0158c03: 不應道理。答諸出世間法。從眞如所緣緣
T2263_.66.0158c04: 種子生。非彼習氣積集種子所生。次若非
T2263_.66.0158c05: 習氣積集種子所生。由何建立スルト性無
T2263_.66.0158c06: *性。問。依障有無。有姓不同答。護法論
T2263_.66.0158c07: 主。釋瑜伽文。依障建立種*姓別者。意顯
T2263_.66.0158c08: 無漏種子有無云云 若非出世間法親因緣
T2263_.66.0158c09: 種子。寧不背論文次第。護法解釋耶。依之
T2263_.66.0158c10: 大師略纂中。云若生果時。皆能緣如。卽種
T2263_.66.0158c11: *姓有以眞如爲所緣緣故。從此*種生故。
T2263_.66.0158c12: 言從眞如所緣緣種子生。淄慧日論中。
T2263_.66.0158c13: 以眞如爲所緣緣之能緣智種。爲出世法
T2263_.66.0158c14: 因* 此等解釋。明以眞如。爲所緣緣。能
T2263_.66.0158c15: 緣智種子ヨリルヲ從眞如所緣緣種子生
T2263_.66.0158c16: 也。但至淄洲釋者。慧日論第四卷釋也。具
T2263_.66.0158c17: 文云。此二論文。如前已會。今更重釋云。眞
T2263_.66.0158c18: 如所緣緣種子生者。假說所緣緣爲種子
T2263_.66.0158c19: 云云 此釋且付他師意。設如顯文。以眞如
T2263_.66.0158c20: 雖名種子。是以眞如。非名實種子。於所
T2263_.66.0158c21: 緣緣。假名種子也。如前已會者。自宗正義ヲハ
T2263_.66.0158c22: 讓第二卷。今更重釋者。且隨他師意。顯一
T2263_.66.0158c23: 相釋也。演祕文者。卽述今一相釋也
T2263_.66.0158c24:   尋云。若因緣者。直可云無漏種子何煩
T2263_.66.0158c25: 判眞如所緣緣種子生耶
T2263_.66.0158c26: 答。見瑜伽文。明有漏種子。遍計自性妄
T2263_.66.0158c27: 執習氣。述無漏種子。眞如所緣緣種子
T2263_.66.0158c28: 云云 有漏ニハ顯過失尤重相。無漏ニハ出功能
T2263_.66.0158c29: 殊勝義也。流轉凡夫。淸淨法界不爲
T2263_.66.0159a01: 緣。唯約妄境。故毀責名遍計妄執。生死
T2263_.66.0159a02: 解脫スレハ必以眞如。爲所緣緣。從無始
T2263_.66.0159a03: 來。不趣菩提。今始淸淨法界爲所緣
T2263_.66.0159a04: 故。稱讃名眞如所緣也
T2263_.66.0159a05: 問。瑜伽論中。明淨法生起相。從眞如所緣
T2263_.66.0159a06: 緣種子生云云 爾者爲所緣緣卽種子。將如
T2263_.66.0159a07: 何。准上問答疑之
T2263_.66.0159a08: 問。決擇分中。明出世間法生起相。從眞如
T2263_.66.0159a09: 所緣緣種子生 爾者以眞如。實名種子
T2263_.66.0159a10: 歟 答。宗家意。以眞如實不名種子也
T2263_.66.0159a11: 付之。披決擇分說。案慈氏本意。以眞如
T2263_.66.0159a12: 實名種子見タリ所謂問諸出世間法從何種
T2263_.66.0159a13: 子生。答從眞如所緣緣種子生。若以眞如。
T2263_.66.0159a14: 不名種子。問答不乖角耶。況見次下文。
T2263_.66.0159a15: 難若眞如所緣緣種子ヲリ生。非麁重自性種ヨリ
T2263_.66.0159a16: スルニ者。何分三乘及無*性差別。一切皆有
T2263_.66.0159a17: 眞如所緣緣故。爰知。以眞如直名種子云
T2263_.66.0159a18: 事。若不爾者。豈云一切皆有眞如所緣緣
T2263_.66.0159a19: 故耶。依之他宗人師。釋瑜伽文。同般若經
T2263_.66.0159a20: 眞如雖生諸法。眞如不生之說云云 若爾
T2263_.66.0159a21: 宗家如何可會本論前後耶
T2263_.66.0159a22: 答。眞如凝然常住理體。何實爲諸法生因耶。
T2263_.66.0159a23: 他宗人師。迷相性非一異。恣立事理相卽
T2263_.66.0159a24: 宗義。不見新翻經論。不辨如來聖旨也。
T2263_.66.0159a25: 是以明種子義。瑜伽ニハ七義中。立無常義爲
T2263_.66.0159a26: 第一。唯識ニハ六義中。以刹那滅列最先此
T2263_.66.0159a27: 共遮常法無轉變也。誰依今一文。失
T2263_.66.0159a28: 敎相大旨耶。但至問答者。若如他宗釋。以
T2263_.66.0159a29: 眞如爲種子者。直可云從眞如種子生。
T2263_.66.0159b01: 何云所緣緣耶。故慧日論中。破他師
T2263_.66.0159b02: 若卽眞如爲種子能生。應但云從眞如
T2263_.66.0159b03: 種子生出世間法。何須云眞如所緣緣
T2263_.66.0159b04: 種子生云云 爰知。此文眞如爲所緣緣能
T2263_.66.0159b05: 緣智種云事。次至下難文者。擧所緣
T2263_.66.0159b06: 能緣亦應一切皆成難也。故答文。依障有
T2263_.66.0159b07: 無。建立種性不同。護法釋此文。依障建
T2263_.66.0159b08: 立種姓別者。意顯無漏種子有無乃至 然無
T2263_.66.0159b09: 漏種微隱難知故。約彼障顯性差別云云
T2263_.66.0159b10: 此得意。他師解釋。深違論文也瑜伽難答文
其例有之
T2263_.66.0159b11:   天親般若論云。若一切時。一切處。實有眞
T2263_.66.0159b12: 如。何故有人能得。有不得。問。以頌答云。
T2263_.66.0159b13: 時及處實有而不得眞如。無智以住法。
T2263_.66.0159b14: 者有智得云云惠日論第二卷
能能可見之
T2263_.66.0159b15:   轉識賴耶
T2263_.66.0159b16: 問。轉識賴耶相望。爲互成因緣。將如何
T2263_.66.0159b17: 答。互爲因緣也 付之。親辨自果。自體辨
T2263_.66.0159b18: 生。是名因緣。轉識賴耶。各別識體。何有因
T2263_.66.0159b19: 緣義耶。轉識現行。從轉識自種。生第八種
T2263_.66.0159b20: 子。不生轉識。豈賴耶望轉識。名種子生現
T2263_.66.0159b21: 行因緣耶。轉識通三性。賴耶限無記。不可
T2263_.66.0159b22: 有性決定義。旣異類法。寧有引自果義耶。
T2263_.66.0159b23: 若無此等義。何成現行熏種子因緣耶
T2263_.66.0159b24: 答。轉識賴耶互爲因緣。源出阿毘達磨經
T2263_.66.0159b25: 說。慈氏。無著。天親。護法。同成其旨。此卽中
T2263_.66.0159b26: 宗奧義。唯識淵底也。諸法因緣。依此建立。
T2263_.66.0159b27: 流轉緣起。依此相續。凡諸法種子。第八自體
T2263_.66.0159b28: 分持ヲ以之。攝爲自體。云諸有漏種。與異熟
T2263_.66.0159c01: 識。體無別故。無記性攝。判本識中。親生
T2263_.66.0159c02: 自果功能差別。此與本識及所生果。不一不
T2263_.66.0159c03: 異。體用因果。理應爾故。種子第八識自體
T2263_.66.0159c04: 生果功能也。故雖轉識自種。名種子賴
T2263_.66.0159c05: 耶。用不離體。依體有用。此豈非賴耶生
T2263_.66.0159c06: 轉識耶。種是識用。不一異故。攝用歸體。說
T2263_.66.0159c07: 法因義燈定判。此意也。於此因緣。總有
T2263_.66.0159c08: 二門。一增上緣門。二親因緣門。增上緣者。能
T2263_.66.0159c09: 持自體分也。親因緣者。所持自種也。若自體
T2263_.66.0159c10: 分。不與力者。自種獨不可生果。若非自
T2263_.66.0159c11: 種者。闕自體辨生義。故二因緣門。必不相
T2263_.66.0159c12: 離。種子生現行因緣成立也。次現行熏種子
T2263_.66.0159c13: 因緣者。於八識定能所熏。第八非能熏。轉
T2263_.66.0159c14: 識不熏彼種。第八豈無新種耶。新種若有。
T2263_.66.0159c15: 轉識。望賴耶。因緣云事。假不可疑之。況
T2263_.66.0159c16: 緣可生實法時。必熏本質種子者。所定
T2263_.66.0159c17: 性相也轉識緣第八時。豈不熏其種耶。若
T2263_.66.0159c18: 爲相分。何法爲障。卽第八識。爲六七識之
T2263_.66.0159c19: 所緣。故爲相分熏ト云本疏解釋。其旨分明也。
T2263_.66.0159c20: 旣約相分熏。論因緣義。故性決定。引自果
T2263_.66.0159c21: 義。全不闕也。以彼相分。成隨本質。收第
T2263_.66.0159c22: 八識。或隨能緣收轉識。隨本質名第八
T2263_.66.0159c23: 識相分。能熏賴耶種子。豈非引自果耶。
T2263_.66.0159c24: 旣帶質境相分&MT06279;ヲ以情本。判性不定也。從
T2263_.66.0159c25: 能緣。名三性。隨本質名無覆。無覆相分。
T2263_.66.0159c26: 熏無覆種子。寧非性決定耶。故義燈云故
T2263_.66.0159c27: 不可說離見質判定隨一故。演祕述是心
T2263_.66.0159c28: 相故。故能生心。此等釋意。緣第八時相分。
T2263_.66.0159c29: 隨見トニ判性不定云也。於此中有二因
T2263_.66.0160a01: 緣門。准前可知。能熏體。轉識自體分也。親
T2263_.66.0160a02: 辨自果用。是相分也。故知二種因緣門。必
T2263_.66.0160a03: 不相離。現行熏種子因緣成立スル
T2263_.66.0160a04: 問。付現行熏種子因緣。且轉識熏ヲハ自種
T2263_.66.0160a05: 望賴耶。爲有因緣之義。將如何 答。料簡
T2263_.66.0160a06: 非一。可有二意也 兩方。若不名因緣
T2263_.66.0160a07: 者。諸法種子。賴耶相分也。現行轉識。生賴
T2263_.66.0160a08: 耶相分。豈非爲賴耶之因緣耶。彼種子生
T2263_.66.0160a09: 現行之時。轉識自種。雖生轉識。賴耶望轉
T2263_.66.0160a10: 識名因緣。現行熏種子之時。准例思之亦
T2263_.66.0160a11: 自種。望賴耶。可名因緣耶。依之見瑜
T2263_.66.0160a12: 伽論文。說現行熏種子因緣。依同生同滅&MT06279;
T2263_.66.0160a13: 熏習陳賴耶識。後後轉識。轉更增長* 非
T2263_.66.0160a14: 轉識熏自種名賴耶因緣者。何云後後轉
T2263_.66.0160a15: 識轉更增長等耶。若依之名因緣者。見燈
T2263_.66.0160a16: 文。准此但似與後後轉識爲因緣。不言
T2263_.66.0160a17: 與賴耶而作因緣* 知。熏轉識自種非
T2263_.66.0160a18: 賴耶因緣云事。加之大師餘處中。非彼自
T2263_.66.0160a19: 種子ニヲイテ可言轉識更與本識互爲因緣
T2263_.66.0160a20: 此釋亦同燈意如何
T2263_.66.0160a21: 答。先哲末學。雖有異義。且可成申不名
T2263_.66.0160a22: 因緣之義也。凡轉識賴耶因緣。於諸識自
T2263_.66.0160a23: 體論之。轉識熏自種。雖爲賴耶相分。旣不
T2263_.66.0160a24: 生賴耶自體。何名實因緣耶。況見本疏前
T2263_.66.0160a25: 後。意云 卽第八識爲六七識之所緣故。
T2263_.66.0160a26: 爲相分熏。或故知。現起六七。與種子本識
T2263_.66.0160a27: 爲因緣*云云 若生賴耶相分望第八。名
T2263_.66.0160a28: 因緣者。五識何不爲第八識成因緣耶。
T2263_.66.0160a29: 熏成賴耶相分タル五塵種子故也。准此案之。
T2263_.66.0160b01: 轉識自種。不生第八自體故。何爲賴耶因
T2263_.66.0160b02: 緣耶。但至例難者。種子生現行位。能熏現
T2263_.66.0160b03: 行久滅。偏從能持第八故。轉識自種。生自
T2263_.66.0160b04: 現行。偏落在第八識故。名種子賴耶也。現
T2263_.66.0160b05: 行熏種子位。所熏種子。有從能熏現行也
T2263_.66.0160b06: 義。非偏搏付第八。故不名爲賴耶因緣
T2263_.66.0160b07: 也。若識種子。定有一依謂異熟識。初熏習
T2263_.66.0160b08: 位。亦依ト云能熏之論文。能成此義證。但至
T2263_.66.0160b09: 瑜伽文者。旣云一於現法中。能長養彼種
T2263_.66.0160b10: 子。望轉識云彼。寧非第八*耶。故同生同
T2263_.66.0160b11: 滅熏習阿賴耶識者。阿賴耶識處。熏第八種
T2263_.66.0160b12: 子云也。是以燈釋此文意云。今解此意。言。
T2263_.66.0160b13: 長養彼種子故。謂同生同滅。熏習阿賴耶
T2263_.66.0160b14: 識卽熏八識義云云 但至後後轉識更增長
T2263_.66.0160b15: 等文者。燈成其意云。且此意望種子賴
T2263_.66.0160b16: 耶。爲因緣性。言與賴耶爲因緣性。影顯
T2263_.66.0160b17: 生現持諸熏習。令轉識生云云 意云。能熏
T2263_.66.0160b18: 轉識。熏第八種之時。亦熏轉識自種而瑜
T2263_.66.0160b19: 伽文。現行轉識。望熏賴耶種子。雖明因緣
T2263_.66.0160b20: 義。影顯生賴耶現行。持轉識種子。令生
T2263_.66.0160b21: 轉識現行也。故本論文。擧終轉識現行。影
T2263_.66.0160b22: 顯其現行生起相也。此卽爲成因果相續。
T2263_.66.0160b23: 返顯能熏現行生義也
T2263_.66.0160b24:   尋云。熏轉識自種。旣名第八相分。若攝
T2263_.66.0160b25: 相分。豈無攝爲自體義耶。賴耶緣種子
T2263_.66.0160b26: 必有攝爲自體義。謂異熟識所持。一切
T2263_.66.0160b27: 有漏法種。此識性攝。故是所緣*云云若有
T2263_.66.0160b28: 能熏位。不摶付第八者。何攝第八識
T2263_.66.0160b29: 體耶。若不攝識體者。豈所緣相分耶。若
T2263_.66.0160c01: 爾此義雖見從方師釋恐不叶道理歟。
T2263_.66.0160c02:   此事有禀承義別紙抄
T2263_.66.0160c03: 問。現行熏種子之時。可有性決定。引自果
T2263_.66.0160c04: 之義耶
T2263_.66.0160c05:   此題可審定也。轉識熏自種。全不可及
T2263_.66.0160c06:
T2263_.66.0160c07: 問。付轉識賴耶因緣。且轉識熏賴耶種子
T2263_.66.0160c08: 時。可有性決定。引自果義耶 答。可有也
T2263_.66.0160c09:  付之。三性轉識。熏第八種。其性旣異。何
T2263_.66.0160c10: 云性決定。轉識本識各別。豈有引自果義
T2263_.66.0160c11: 耶。依之見論文。出能熏義。不擧性決定引
T2263_.66.0160c12: 自果義耶。若有其義。寧不出之耶
T2263_.66.0160c13: 答。親辨自果。自體辨生。名之因緣。因果異
T2263_.66.0160c14: 類異性者。豈云親因緣耶。故轉識緣第八
T2263_.66.0160c15: 時。所變相分。或隨本質。名第八。名無覆。
T2263_.66.0160c16: 或隨能緣。云轉識。爲能熏。何不具引自果
T2263_.66.0160c17: 性決定義耶。是以見下卷論文。謂有爲法。
T2263_.66.0160c18: 親辨自果。此體有二。一種子。二現行乃至
T2263_.66.0160c19: 行者。謂七轉識及彼心所所變相見。性。界。
T2263_.66.0160c20: 地等*旣以相分爲能熏。云親辨自果。述
T2263_.66.0160c21: 性界地等。誰可異求耶。加之義燈中。破要
T2263_.66.0160c22: 集義。誰言。此相定隨見性。若定隨見生。無
T2263_.66.0160c23: 記果非性決定。各引自果* 故不可說
T2263_.66.0160c24: 離見質判定隨一故之解釋。亦此意也。但
T2263_.66.0160c25: 至能熏義不出者。見論文云唯七轉識及
T2263_.66.0160c26: 彼心所。唯擧自體分。此卽能熏體故也。本疏
T2263_.66.0160c27: 釋此文。何分爲能熏唯自體分。如自體分
T2263_.66.0160c28: 唯受熏故。見分體故*直望能熏體者。異
T2263_.66.0160c29: 類異性。無今二義。若論能熏用。亦具二義。
T2263_.66.0161a01: 故下卷論文。擧相分成親辨自果義。若爾
T2263_.66.0161a02: 今文於能熏體論之。故不擧二義也。或
T2263_.66.0161a03: 種子六義。從廣至略。刹那滅。待衆緣。顯諸
T2263_.66.0161a04: 有爲。性決定。引自果。顯有爲中諸因緣。果
T2263_.66.0161a05: 倶有。恒隨轉。顯因緣中諸種子也。現行熏
T2263_.66.0161a06: 種子。旣親因緣ナラハ者。何始疑之耶。是以見論
T2263_.66.0161a07: 文。性決定ニハ云此遮餘部執異性因生異性
T2263_.66.0161a08: 果有因緣義引自果ニハ述或遮餘部執色心
T2263_.66.0161a09: 私互爲因緣。若爾性決定。引自果。是總因緣
T2263_.66.0161a10: 義故。通諸因緣。旣別非能熏義故。不擧之
T2263_.66.0161a11: 後義可依
學之
T2263_.66.0161a12: 問。轉識望賴耶。爲因緣時。熏賴耶種子
T2263_.66.0161a13: 歟 答。旣轉識望賴耶因緣也。定可熏賴
T2263_.66.0161a14: 耶種子也 付之。轉識緣第八時。所變相
T2263_.66.0161a15: 分。是轉識相分。非第八識。旣異類異性。何
T2263_.66.0161a16: 以彼爲親因緣耶。若從本質。名第八識。應
T2263_.66.0161a17: 非能熏。異熟無記法。非能熏故也。若論能
T2263_.66.0161a18: 熏義。闕性決定。引自果義。若談因緣義。無
T2263_.66.0161a19: 有勝用義。何云熏賴耶種子耶。依之見下
T2263_.66.0161a20: 卷論文。愛望於取。有望於生。有因緣義
T2263_.66.0161a21: 乃至餘支相望。無因緣義*云云善惡行支
T2263_.66.0161a22: 識支。無因緣義。知。三性轉識。熏賴耶種。無
T2263_.66.0161a23: 用緣義云事。何況賴耶望轉識。定因緣
T2263_.66.0161a24: 時。轉識自種。望自現行。轉識望賴耶。論
T2263_.66.0161a25: 因緣時。亦熏自種。可名賴耶種耶。是以瑜
T2263_.66.0161a26: 論等中。明現行熏種子因緣。後後轉識。
T2263_.66.0161a27: 轉更增長*等云云 彼文未云熏賴耶種子
T2263_.66.0161a28: 耶。若強熏者。證文有何處耶
T2263_.66.0161a29:   此事雖舊論義之樣頗似新案可祕
T2263_.66.0161b01: 之耳
T2263_.66.0161b02: 答。凡於八識。七轉識是能熏也。第八識是所
T2263_.66.0161b03: 熏也。若不熏賴耶種子。第八識無新熏種
T2263_.66.0161b04: 耶。彼時相分。不熏本質種。同兩法同種生
T2263_.66.0161b05: 師。許本質唯本有生耶 正義難シテ彼師。依
T2263_.66.0161b06: 阿毘達磨經頌。付違敎失。以知。轉識望賴
T2263_.66.0161b07: 耶。爲因緣時。可熏第八種子云事。若以
T2263_.66.0161b08: 熏轉識自種。爲望賴耶之因緣者。卽如
T2263_.66.0161b09: 疑難。兩法同種師。可會經文。故轉識望賴
T2263_.66.0161b10: 耶。現行熏種子因緣者。唯望熏第八種子。
T2263_.66.0161b11: 可名因緣也。熏自種轉識望轉識因緣。
T2263_.66.0161b12: 非望賴耶因緣也。但至疑難者。相分自雖
T2263_.66.0161b13: 無力。蒙自體分力。令相分&MT06279;ヘテ熏種子。故
T2263_.66.0161b14: 彼相分從本質。名無覆無記阿賴耶識。論
T2263_.66.0161b15: 親辨自果義也。准無覆是性類。影本俱無
T2263_.66.0161b16: 覆。異熟據酬業。影像非異熟之釋者。雖
T2263_.66.0161b17: 隨本質名無覆。忽不云異熟歟。次以行
T2263_.66.0161b18: 支望識支。不名因緣者。若依相分熏。亦
T2263_.66.0161b19: 可云因緣。而緣起支中。以相分不立行支
T2263_.66.0161b20: 約自體分論之故。無因緣也。至後後轉
T2263_.66.0161b21: 轉更增長等文者。見瑜伽文。長養
T2263_.66.0161b22: 子者。謂如如依止阿賴耶識。善不善無記
T2263_.66.0161b23: 轉識。轉時。如是如是。於一依止。同生同滅。
T2263_.66.0161b24: 熏習阿賴耶。後後轉識。轉更增長轉。更熾
T2263_.66.0161b25: 盛。轉更明了轉* 燈釋此文。准此但似
T2263_.66.0161b26: 與後後轉識爲因緣。不言與賴耶而作
T2263_.66.0161b27: 因緣。今解此意。言長養彼種子故。謂同生
T2263_.66.0161b28: 同滅。熏習阿賴耶識。卽熏八識義。且此意
T2263_.66.0161b29: 望種子賴耶。爲因緣性。言與賴耶爲因緣
T2263_.66.0161c01: 性影顯生現持諸熏習令轉識生云云
T2263_.66.0161c02: 本論文參差。淄洲委顯其玄妙。上文顯熏
T2263_.66.0161c03: 第八種畢。下文後後轉識等者。顯中間影略
T2263_.66.0161c04: 義。擧末後轉識現行也。返知。以熏第八種。
T2263_.66.0161c05: 爲望賴耶之因緣也。次至種子生現行例
T2263_.66.0161c06: 者。互爲因緣義。自本實依生識體。賴耶種
T2263_.66.0161c07: 子。不生轉識現行。轉識自種。不生第八自
T2263_.66.0161c08: 體。故有彼此不同也。但受熏時。偏不摶付
T2263_.66.0161c09: 第八識。故轉識自種。不爲賴耶自體也。持
T2263_.66.0161c10: 種邊ニハ落在賴耶。故彼自種ナレ&MT01302;名賴耶自體
T2263_.66.0161c11: 也。次至燈文者。論第八卷云。許五後見緣
T2263_.66.0161c12: 前相者。五七前後。亦有三緣。前七於八所
T2263_.66.0161c13: 緣。容有能熏成彼相見種故云云七轉識熏
T2263_.66.0161c14: 第八相分種。是見分所緣也。熏見分種。是自
T2263_.66.0161c15: 證分所緣也。故七轉識。於第八識。有所緣
T2263_.66.0161c16: 緣也。旣云熏第八相見種子。知。熏賴耶種
T2263_.66.0161c17: 子云事。加之長養彼種子之文。卽是誠證也。
T2263_.66.0161c18: 對轉識云彼種子。明第八識也。況長養之
T2263_.66.0161c19: 言。顯熏他識種子。他元ヨリ非自。本性而有。
T2263_.66.0161c20: 故本有法。令長養也。熏自種卽生自故。
T2263_.66.0161c21: 無長養義也。若爾證據無外。以明現行熏
T2263_.66.0161c22: 種子之論文。可爲龜鏡也
T2263_.66.0161c23: 問。付轉識賴耶因緣。且以第八識自體分。
T2263_.66.0161c24: 望轉識。可爲因緣耶 答。可爾 付之。
T2263_.66.0161c25: 第八識自體。不直生轉識。何望轉識。爲
T2263_.66.0161c26: 因緣耶。若彼名眞因緣。不可有性決定
T2263_.66.0161c27: 引自果義耶
T2263_.66.0161c28: 答。互爲因緣義。總有二門別。若依增上緣
T2263_.66.0161c29: 門。論攝用歸體義。望自體分。可有此義。諸
T2263_.66.0162a01: 法種子。賴耶自證分功能故也。親生自果功
T2263_.66.0162a02: 能差別之文。此意也。種是識用。不一異故。
T2263_.66.0162a03: 攝用歸體。說爲ト云法因之釋。深顯此意也。
T2263_.66.0162a04: 但望體者。雖無引自果等義。約用而談。亦
T2263_.66.0162a05: 具其義。故無其失
T2263_.66.0162a06: 問。付轉識賴耶因緣。且以眼等五識。望第
T2263_.66.0162a07: 八識。可有因緣義耶 答。可有二意也
T2263_.66.0162a08: 兩方。若無者。諸法於識藏識於法亦爾經文
T2263_.66.0162a09: 無簡。謂諸轉識與阿賴耶識作二緣性
T2263_.66.0162a10: 文。未嫌五識。何於五識。無因緣義哉。
T2263_.66.0162a11: 況種子生現行時。七轉識現行。皆以種子賴
T2263_.66.0162a12: 耶爲因緣。現行熏種子時。豈限六七能熏
T2263_.66.0162a13: 耶。加之五識旣熏賴耶相分種。相分卽第
T2263_.66.0162a14: 八識所攝也。豈非望賴耶之因緣耶。加之
T2263_.66.0162a15: 前七於八。所緣容有能熏成彼相見種故
T2263_.66.0162a16: 護法定判。亦於五識可有因緣義見タリ
T2263_.66.0162a17: 若依之爾者。見大師解釋。今疏云卽第八
T2263_.66.0162a18: 識。爲六七識之所緣故。爲相分熏。餘處述
T2263_.66.0162a19: 故知現起六七。與種子本識爲因緣。明知。
T2263_.66.0162a20: 五識望賴耶。無因緣義云事
T2263_.66.0162a21: 答。轉識賴耶因緣者。名生諸識自體。眼等
T2263_.66.0162a22: 五識。雖熏相分種子。不熏見分種子。旣非
T2263_.66.0162a23: 生識體之種子。故不攝今因緣中也。是以
T2263_.66.0162a24: 見下卷疏文。云非彼自種子可言轉識更
T2263_.66.0162a25: 與本識互爲因緣。以非自種望賴耶爲
T2263_.66.0162a26: 因緣。爲其故。故知。現起六七。與種子本識
T2263_.66.0162a27: 爲因緣。卽現行熏成種子。故得以略顯廣
T2263_.66.0162a28: 云云 文意。自種不生第八故。以非因緣
T2263_.66.0162a29: 故。知。唯六七識ノミ爲本識是因緣也。五識所
T2263_.66.0162b01: 熏種子。不生第八自體故也。結文以略顯
T2263_.66.0162b02: 廣者。轉識賴耶因緣狹。且自體望自體故。
T2263_.66.0162b03: 廣不明色心相見等因緣故也。而論云現
T2263_.66.0162b04: 行者謂七轉識及彼 相應所變相見性界地
T2263_.66.0162b05: 等。廣出諸因緣。至下文。聖說。轉識與阿賴
T2263_.66.0162b06: 耶。展轉相望。爲因緣故云云 所引證文。是
T2263_.66.0162b07: 略因緣也。本疏爲顯此義。以略顯廣云也。
T2263_.66.0162b08: 但至文言總含者。是聖敎常習也。何始疑
T2263_.66.0162b09: 之耶。次至論文者。雖云能熏成彼相見種
T2263_.66.0162b10: 故。未云望賴耶之因緣。豈爲難耶。次於
T2263_.66.0162b11: 例難者。彼此差異。不限此事。轉識自種有
T2263_.66.0162b12: 其不同。若爾轉識因緣。不&T069222;通五識。亦依彼
T2263_.66.0162b13: 意。識體生不生義不同者。強不可相例。可
T2263_.66.0162b14: 答申也
T2263_.66.0162b15:   尋云。五識相分。熏五塵本質種。本質種
T2263_.66.0162b16: 子。旣非轉識。是賴耶相分也。若非轉識
T2263_.66.0162b17: 望賴耶因緣者。遂可攝何耶
T2263_.66.0162b18:   自類相生
T2263_.66.0162b19: 問。以自類相生種子。可名因緣耶 答。可
T2263_.66.0162b20: 爾 付之。大乘心。於同時因果。成眞因
T2263_.66.0162b21: 緣。三法展轉因果同時論文。是護法性相也。
T2263_.66.0162b22: 而種子生種子能生所生。旣有前後。何
T2263_.66.0162b23: 名因緣耶。況未生已滅之無法也。何可有
T2263_.66.0162b24: 親辨自果作用耶。由之見論文。唯依此二。
T2263_.66.0162b25: 建立因緣。所餘因緣。不可得故云云種現相
T2263_.66.0162b26: 生因緣之外遮餘因緣耶
T2263_.66.0162b27: 答。凡大乘意。有爲諸法。必從因緣生。離親
T2263_.66.0162b28: 因緣。諸法不生故。一因緣依。謂自種子。諸
T2263_.66.0162b29: 有爲法。皆詫此依。離自因緣。必不生故之
T2263_.66.0162c01: 護法定判。卽此意也。若不許種子生種子因
T2263_.66.0162c02: 緣者。本有種子。不可云因緣所生。故知。廣
T2263_.66.0162c03: 論因緣義時。可通自類相生種子也。是以
T2263_.66.0162c04: 今卷ニハ云種子前後。自類相生。如同類因引
T2263_.66.0162c05: 等流果。此二於果。是因緣性。餘處ニハ判能引
T2263_.66.0162c06: 次後自類功能及起同時自類現果。此唯望
T2263_.66.0162c07: 彼是因緣性。但至非因果同時難者。誰
T2263_.66.0162c08: 言大乘意。諸因果必同時。付種現相生因
T2263_.66.0162c09: 果。定同時。難餘部異時因果也。種子前後
T2263_.66.0162c10: 相生。不待他法。一法&MT06279;相引故。非同時也。
T2263_.66.0162c11: 總論之者。於因緣門。有三重不同。若於四
T2263_.66.0162c12: 緣。對餘三緣。諸親緣タル名因緣者。廣通
T2263_.66.0162c13: 種現相望自類相生。論第七卷云一因緣謂
T2263_.66.0162c14: 有爲法親辨自果。對三緣麁遠。取諸因緣。
T2263_.66.0162c15: 卽此意也。夫因緣者辨自體生本疏解釋。亦
T2263_.66.0162c16: 存此旨。若於此中。談他性因果者。種子
T2263_.66.0162c17: 生種子。非實因緣。云ヘル望異類故此意也。若
T2263_.66.0162c18: 於此中。依因果相順義者。種子生現行ノミ
T2263_.66.0162c19: 實因緣。釋スル果顯現故。此意也。若存此旨。
T2263_.66.0162c20: 處處相違。更不可來。但至未生已滅ナリト云
T2263_.66.0162c21: 者論文。雖因與果有俱不俱。而現在時。
T2263_.66.0162c22: 可有因用。未生。已滅。無自體故云云 演祕
T2263_.66.0162c23: 釋此意以落謝因生イハハ後果。因無ヲ以後果
T2263_.66.0162c24: 可不生。現因體用旣非無。後果有因起ト云
T2263_.66.0162c25: アラン云云 種子現在將滅之時。施置其用落
T2263_.66.0162c26: 謝畢。非無因用。故無其失。次至論文者。
T2263_.66.0162c27: 本疏有三釋。初釋意。種子第八現行七識
T2263_.66.0162c28: ノミヲ名因緣。故云唯依此二也。所餘因緣
T2263_.66.0162c29: 者。現行相望。無因緣云也。種子因緣中。兼
T2263_.66.0163a01: 攝自類相生。故疏云。但取種子望後爲因
T2263_.66.0163a02: 云云次釋意。約因緣體說。故論第七云。一因
T2263_.66.0163a03: 乃至此體有二。一種子。二現行云云若約所
T2263_.66.0163a04: 生果者。雖有自類相生。今約體說。故云唯
T2263_.66.0163a05: 依此二也。後釋意。經說本不盡理。不說無
T2263_.66.0163a06: 漏因緣故。今且明轉識賴耶 相望因緣故
T2263_.66.0163a07:
T2263_.66.0163a08:   若唯始起量
T2263_.66.0163a09: 問。西明意。釋若唯始起等論文。立量云。三
T2263_.66.0163a10: 乘初生スル見道無漏。應不得生。以無現行
T2263_.66.0163a11: 無漏熏故。如兎角等 爾者淄洲大師付
T2263_.66.0163a12: 何過耶 答。進云。燈中。因有自不定及兩
T2263_.66.0163a13: 俱不成。宗有違自宗*云云 付之。兩俱不成
T2263_.66.0163a14: 闕初相。不定過具初相。何相竝勘之耶。
T2263_.66.0163a15: 故大疏中。若有兩俱不成。必無不定云云
T2263_.66.0163a16: 見道前無現行能熏云事。立敵共許。豈有
T2263_.66.0163a17: 兩俱不成耶。次他比量違自者非過何云
T2263_.66.0163a18: 有違自宗失耶
T2263_.66.0163a19: 答。義燈有或本不同。何付一本被進之耶。
T2263_.66.0163a20: 常騰僧都。勘諸本之中。今謂此解不依論
T2263_.66.0163a21: 文。又復因有兩俱不成。三乘見道初無漏心。
T2263_.66.0163a22: 爲能熏生*先德卽以此本爲正判給ヘリ
T2263_.66.0163a23: 若爾二過不ト云可竝之難。不可來。但於兩
T2263_.66.0163a24: 俱不成者。以無現行無漏熏故之因。未嫌
T2263_.66.0163a25: 之。故若初無漏。非トイハハ自能熏者。立敵兩宗。
T2263_.66.0163a26: 皆許初無漏能熏種子故。有兩俱不成過
T2263_.66.0163a27: 也。故任論文。如本疏立。可云無因緣故。
T2263_.66.0163a28: 論文之外設別因。有何由耶。況雖令進難
T2263_.66.0163a29: 之本。亦無其失。自不定幷兩俱過。前後&MT06279;
T2263_.66.0163b01: 之。以無現行無漏熏故之因。左右
T2263_.66.0163b02: スヘシ。若先現行無漏熏者。護法自雖無能熏。
T2263_.66.0163b03: 許現行也故。有自不定過。爲如汝初生
T2263_.66.0163b04: 無漏。無現行得生耶。若今現行無漏熏者。
T2263_.66.0163b05: 如上可有兩俱不成也。次違宗過者。西明
T2263_.66.0163b06: 所立無汝言。立三乘初生無漏故。有違自
T2263_.66.0163b07: 宗過也
T2263_.66.0163b08:   此設許之
T2263_.66.0163b09: 問。本疏中。釋善等應爲不善等種文。小乘可
T2263_.66.0163b10: 爾。爲同類因云云 撲揚大師如何釋之耶
T2263_.66.0163b11:  釋云。此設許之。非彼本計*云云 付之。小
T2263_.66.0163b12: 乘異計。其類不同。疏主高覽。定有ヘシ所據。
T2263_.66.0163b13: 況不限今解釋。下文中。釋性決定義。遮
T2263_.66.0163b14: 薩婆多等。善法等與惡無記等爲同類因
T2263_.66.0163b15: 云云 此豈非善等應爲不善等種之意耶。依
T2263_.66.0163b16: 之正理論中。善不善無記諸法。前念爲後
T2263_.66.0163b17: 爲同類因。以世間種芽莖葉互爲因。喩
T2263_.66.0163b18: 三性諸法爲同類因義。善珠僧正。以此文。
T2263_.66.0163b19: 成今疏意。尤順道理耶。加之義燈中。又六
T2263_.66.0163b20: 因中。小乘許爲同類因故云云 此卽可述ナル
T2263_.66.0163b21: 正理論異說如何
T2263_.66.0163b22: 答。六因廢立。倶舍。婆沙等中。盛談之。善與
T2263_.66.0163b23: 善爲同類因。染汙與染汙。爲同類因。無記
T2263_.66.0163b24: 與無記。爲同類因云云 旣無善與不善爲
T2263_.66.0163b25: 因之文。知。小乘可爾之釋。可假說ナル云事。
T2263_.66.0163b26: 故義燈中。假設許之。非小乘許* 次
T2263_.66.0163b27: 又六因中。小乘許爲同類因故者。或本無
T2263_.66.0163b28: 之。或本後書之。不可必用之。況彼本ナリトモ
T2263_.66.0163b29: 無相違。付小乘論假說義。必可有其由。
T2263_.66.0163c01: 彼師不善有覆。許爲同類因故。善與不善。
T2263_.66.0163c02: 亦可成因也。許異性因果故也。爲顯假
T2263_.66.0163c03: 設由來。云又六因中等也。但至正理論
T2263_.66.0163c04: 者。衆賢論師。爲成立自義。假述異釋。更
T2263_.66.0163c05: 非別師歟。如護法設述異義。令自義分明
T2263_.66.0163c06: 也。先德釋者。雖非別師。以有彼義。一往
T2263_.66.0163c07: 釋成之也。次至下文者。演祕釋彼文。疏文
T2263_.66.0163c08: 言總。意談。不善得與有覆無記爲因。以
T2263_.66.0163c09: 同部故云云 下總遮異性因果故。會言總
T2263_.66.0163c10: 意別也。今解善等應爲不善等種之文故。
T2263_.66.0163c11: 釋此設許之也。前後意趣。頗異也
T2263_.66.0163c12:   八九二地花報
T2263_.66.0163c13: 問。付十王花報。且八九二地花報。爲實身。
T2263_.66.0163c14: 將如何 兩方。若實身者。第八地菩薩。必王
T2263_.66.0163c15: 第四禪。受變易身畢。還示下三禪花報。寧
T2263_.66.0163c16: 非化身耶。依之人師引三藏解。變化身也
T2263_.66.0163c17: 云云若依之爾者。今演祕中。云又十王報。
T2263_.66.0163c18: 諸處皆云因地前修。十王共實業所感見タリ
T2263_.66.0163c19: 爲化身耶。三身義林。明分證三身。以
T2263_.66.0163c20: 十王花報。名受用身*云云知。實身云事
T2263_.66.0163c21: 答。凡感十王花報。頓悟悲增菩薩也。七地已
T2263_.66.0163c22: 前。受人天分段身。以實身利有情。而至不
T2263_.66.0163c23: 動地。必得變易。純無漏相續故。不起煩惱。
T2263_.66.0163c24: 故不受三界分段也。要生在第四靜慮。然
T2263_.66.0163c25: 自初地。招花報來故。尙如七地已前。現十
T2263_.66.0163c26: 王花報。旣菩薩實身。在第四禪。化示下天。
T2263_.66.0163c27: 豈非化身*耶。是以圓測良賁等人師。雖
T2263_.66.0163c28: 作二釋而不斷正否。遁倫等人師。引三藏
T2263_.66.0163c29: 解。十王花報。七地以前。分段實身。八地已
T2263_.66.0164a01: 上。變化身也。以此釋爲正釋*云云 此卽西
T2263_.66.0164a02: 天調伏光論師解釋也。但至今祕釋者。同
T2263_.66.0164a03: 然昔異生。造十王業。初地以後。受十王果
T2263_.66.0164a04: 之三身章釋。頓悟菩薩。造十王業。多分受實
T2263_.66.0164a05: 果報故也。不同漸悟都不造業*故無花
T2263_.66.0164a06: 報也。分證三身取之。八九二地雖化身。隨
T2263_.66.0164a07: 多分。總爲受用身也八九二地花報。依業力歟
事。尙不審也。重可案之
T2263_.66.0164a08: 問付十王花報。且八九二地花報。爲實業所
T2263_.66.0164a09: 感。將如何 兩方。若實業所感者。八九二地
T2263_.66.0164a10: 花報在下三禪。八地已上實身。在第四禪。
T2263_.66.0164a11: 還示三禪王。寧非化身耶。何云實業所
T2263_.66.0164a12: 感耶。依之人師今花報化云云 知。非
T2263_.66.0164a13: 實業所感云事。若依之爾者。瑜伽論中。明
T2263_.66.0164a14: 十王果。卽由此業增上所感*隨三身義林。
T2263_.66.0164a15: 云然昔異生。造十王業。初地以後。受十王
T2263_.66.0164a16: 果。今演祕中。述又十王報。諸處皆云因地
T2263_.66.0164a17: 前修。始自慈氏論文。終至宗家解釋。實業
T2263_.66.0164a18: 所感見タリ。況以十王報。名菩薩受用身。尤
T2263_.66.0164a19: 可云業感耶。加之雖非業感爲花報者。
T2263_.66.0164a20: 漸悟菩薩。智增薩埵。亦可有花報耶
T2263_.66.0164a21:   設迴趣者
T2263_.66.0164a22: 問。付十地菩薩。感十王花報義。且漸悟菩
T2263_.66.0164a23: 薩。感花報歟 答。兩方。若不感者。十地
T2263_.66.0164a24: 菩薩。爲利有情。感十王報。設漸悟菩薩。何
T2263_.66.0164a25: 無此義耶。依之經論中。六波羅蜜。十王果
T2263_.66.0164a26: 云云頓漸同修六度豈有差異耶。是以演祕
T2263_.66.0164a27: 中。設迴趣者。亦非無漏親感彼果云云此釋
T2263_.66.0164a28: 爭。非云通漸悟耶。若依之*爾者。依
T2263_.66.0164a29: 資糧加行善業。招彼花報。迴趣類。不可修
T2263_.66.0164b01: 彼善業。何感其果耶
T2263_.66.0164b02: 答。地上菩薩。感六欲四禪花報。必依資糧
T2263_.66.0164b03: 加行有漏善業。而迴心類。二乘凡位。未期
T2263_.66.0164b04: 大果故。不可有招十王報之業。迴趣以
T2263_.66.0164b05: 後。旣聖者也。不共無明永斷畢。更造新業
T2263_.66.0164b06: 不感引果故。限直往菩薩。不通迂迴人
T2263_.66.0164b07: 也。但至經論說者。聖敎中。明菩薩行。專談
T2263_.66.0164b08: 直往。指不云漸悟。何成難耶。次至演祕
T2263_.66.0164b09: 者。有人意。解勿無漏種生有漏故之文。以
T2263_.66.0164b10: 延壽法及十王果。無漏種爲有漏因云云
T2263_.66.0164b11: 揚破之。延壽法者。但由無漏。資彼故業。豈
T2263_.66.0164b12: 許親生有漏果耶。又十王報。諸處皆云因
T2263_.66.0164b13: 地前修。豈容地前已起無漏。設迴趣者。亦
T2263_.66.0164b14: 非無漏親感彼果。無漏不招三有果故云云
T2263_.66.0164b15: 難延壽法。隨他師義。云他由無漏也。大乘
T2263_.66.0164b16: 實義。判有漏定故。而設由無漏。親生有漏
T2263_.66.0164b17: 果耶破也。破十王報。亦以同之。正因地前
T2263_.66.0164b18: 業故。破不依無漏畢。設迴趣者。亦非無
T2263_.66.0164b19: 漏親感其果云也。此假說談。無共相違
T2263_.66.0164b20:   尋云。設雖頓悟。八地以上。變易身位。所
T2263_.66.0164b21: 感花報。定可化現。若爾漸悟菩薩。設雖
T2263_.66.0164b22: 無其業。爲有情利益。豈不化現耶。由
T2263_.66.0164b23: 之仁王華嚴等經。瑜伽十地等論。云十地
T2263_.66.0164b24: 菩薩。未簡頓漸耶。況諸敎所說。菩
T2263_.66.0164b25: 薩行專明智增。如說三大劫云據智增
T2263_.66.0164b26: 者說。此何不
T2263_.66.0164b27: 今云。造十王業。受其報者。但悲增一類
T2263_.66.0164b28: 也。靈泰如理等釋也。智增不留分段故
T2263_.66.0164b29: 不招十王果。悲增七地已前。分段實受
T2263_.66.0164c01: 花報。八九二地。雖化身。多分實身ナルハテテ
T2263_.66.0164c02: 具爲十王也。智增不爾。漸悟之報亦
T2263_.66.0164c03: 爾也。次十地經論。多作閻浮提王等云云
T2263_.66.0164c04: 王皆安多言。知。一切菩薩。不必受歟。次
T2263_.66.0164c05: 三祇行。菩薩正位。善心相續分齊。故專
T2263_.66.0164c06: 約智增明之。十王報。利有情利。故
T2263_.66.0164c07: 非增一類也
T2263_.66.0164c08:   分別論者
T2263_.66.0164c09: 問。論中。分別論者。雖作是說*云云 爾者大
T2263_.66.0164c10: 乘小乘諸師中何耶 答。燈樞要中。總有
T2263_.66.0164c11: 三義。一云通大小乘。二云唯大乘師。三云唯
T2263_.66.0164c12: 小乘師也。小乘師者。大乘等四部也 進
T2263_.66.0164c13: 云。疏中大衆等四部云云 付之。尋大衆等四
T2263_.66.0164c14: 部。更不立種子。而論中破分別論者。何故
T2263_.66.0164c15: 汝論。說有異生唯得成熟無漏種子云云
T2263_.66.0164c16: 知。此論者非大衆等四部云事。況下卷論
T2263_.66.0164c17: 中。上座部經。分別論者トイハ者。今疏中判
T2263_.66.0164c18: 假部。加之攝論云化地部。婆沙論名正量
T2263_.66.0164c19: 部。未見大衆等四部名分別論者如何
T2263_.66.0164c20: 答。分別論者。其師不定。諸邪分別ヲ以名分別
T2263_.66.0164c21: 論也。故隨宜可定其師。諸論所說不同。卽
T2263_.66.0164c22: 此意也。但於心性本淨分別論者。大衆等四
T2263_.66.0164c23: 部云事。見宗輪論說。彼論明四部義。心性
T2263_.66.0164c24: 本淨。客塵煩惱之所雜染。說爲不淨云云
T2263_.66.0164c25: 小乘師ナリト云釋意。專依宗輪*論說也。但至下
T2263_.66.0164c26: 難文者。若依燈初釋者。因ミニ破大乘異師
T2263_.66.0164c27: 也。疏意同之。故疏云。本卽大乘。唯說新熏。
T2263_.66.0164c28: 心溷師等。名分別論*云云 菩依第三釋者。
T2263_.66.0164c29: 亦有二意。以本淨心爲因。是種子義也。
T2263_.66.0165a01: 或彼師亦許種子。云有執隨眠異心心所。
T2263_.66.0165a02: 卽大衆部故也
T2263_.66.0165a03:   尋云。旣有多釋。遂可存何耶
T2263_.66.0165a04: 答。可依初釋也。故忠安記。引要三釋。
T2263_.66.0165a05: 上初解爲
T2263_.66.0165a06: 問。分別論者。許ト云種子之義。意本有新熏
T2263_.66.0165a07: 種子之中何耶 答。兩方。若新熏師者。依
T2263_.66.0165a08: 心性本淨道理。許生出世法。若許種子者。
T2263_.66.0165a09: 定可本有種。是以見論文。難彼師義。何故
T2263_.66.0165a10: 汝論。說有異生唯得成*熟無漏種子云云
T2263_.66.0165a11: 加之唐土人師。存此旨見タリ。若依之爾者
T2263_.66.0165a12: 本疏中。判唯說新熏。嫌無法爾種。明知。新
T2263_.66.0165a13: 熏師云事
T2263_.66.0165a14: 答。旣以心性本淨。爲無漏生因。若許法爾
T2263_.66.0165a15: 種子。豈云心性本淨耶。故難新熏師段
T2263_.66.0165a16: 此計。知。若許種子。必可新熏云事。依之
T2263_.66.0165a17: 疏中。或云本卽大乘唯說新熏。或述彼計無
T2263_.66.0165a18: 法爾種心性本淨。但至異生位有無漏種子
T2263_.66.0165a19: 者。現行心其相有ヲ以染。雖非無漏。心性旣
T2263_.66.0165a20: 本淸淨故。所熏種子。卽無漏也。故道證師釋
T2263_.66.0165a21: 云。雖現有染不成無漏。本性淨故。所熏成
T2263_.66.0165a22: 種。卽成無漏云云 故雖無始種子。尙可云
T2263_.66.0165a23: 新種也。如云難陀師所熏能熏。俱無始
T2263_.66.0165a24: 有。故諸種子。無始成也。次人師者。若
T2263_.66.0165a25: 圓測釋歟。彼釋未一定。無始成熟種子故。
T2263_.66.0165a26: 且云本有無漏種子歟。況背本疏。誰致劬
T2263_.66.0165a27:
T2263_.66.0165a28:   尋云。若心性本淨故・所熏種子無漏者。都
T2263_.66.0165a29: 不熏有熏種子歟。若爾旣許淨法種子。
T2263_.66.0165b01: 豈不立雜染種子耶
T2263_.66.0165b02: 答。此師意。可許染汚種子也。心性本淨
T2263_.66.0165b03: 道理。約淨心論之。非染心也。故論云。
T2263_.66.0165b04: 有漏善心。旣稱雜染。如惡心等。性非無
T2263_.66.0165b05: 漏故。不應與無漏爲因云云 以有漏善
T2263_.66.0165b06: 心性云無漏。論文明也。故不善有覆心
T2263_.66.0165b07: 性。非無漏也。燈云。爲如染心。性是有漏。
T2263_.66.0165b08: 爲如淨心。性是無漏云云 於有漏心。染淨
T2263_.66.0165b09: 異故。所熏種子。漏無漏別。如此料簡。無
T2263_.66.0165b10: 失矣
T2263_.66.0165b11:   自性淸淨歟
T2263_.66.0165b12: 問。勝鬘經中。說心性本淨道理。爾者有爲無
T2263_.66.0165b13: 爲中何耶 答。本疏中。說無爲眞理云云
T2263_.66.0165b14: 之。經文ニハ但云自性淸淨心。明不云無爲。
T2263_.66.0165b15: 以何知無爲法云事。況瑜伽論中。說心性
T2263_.66.0165b16: 本淨。旣有爲心也。勝鬘經文。例可爾。依之
T2263_.66.0165b17: 大師餘處中。瑜伽自性淸淨心之文。同勝鬘
T2263_.66.0165b18: 經也云云 如何
T2263_.66.0165b19: 答。披經論說。見心性本淨文。勝鬘經ニハ如來
T2263_.66.0165b20: 藏者。是法界藏。法身藏乃至自性淸淨如來藏
T2263_.66.0165b21: *等云云 無爲眞理云事。更不可異求。是以
T2263_.66.0165b22: 大師以彼文。引遣相證性重證給ヘリ瑜伽
T2263_.66.0165b23: ニハ問染心生時。自性故染歟。相應故染歟。
T2263_.66.0165b24: 答相應故。隨眠故染汚。若自性是染者。如
T2263_.66.0165b25: 貪等。可畢竟不淨。故心生時。自性淸淨。依
T2263_.66.0165b26: 他心法云事。亦不可疑之。故今本疏ヲハ經云
T2263_.66.0165b27: 無爲。論ヲハ釋依他給ヘリ。但至略纂釋者。
T2263_.66.0165b28: 本論文云此據非自性染。名淸淨。非無
T2263_.66.0165b29: 漏故淸淨。如勝鬘經中同云云 意云。雖有
T2263_.66.0165c01: 客染。而本性淨之義。如勝鬘經云也。不云
T2263_.66.0165c02: 自性淸淨心體是同。令同自性淸淨義也」
T2263_.66.0165c03:   有漏唯本有生
T2263_.66.0165c04: 問。護法正義意。有漏法爾種子中。可有獨
T2263_.66.0165c05: 生現行義耶 *答。兩方不明。若有者。有
T2263_.66.0165c06: 漏諸法。勢力羸劣。必可待新熏緣。若有唯
T2263_.66.0165c07: 本有生有漏者。五淨居天本有種。有業種
T2263_.66.0165c08: 否。有者。不可借下天故業。無者。不可有
T2263_.66.0165c09: 五淨居不同。又難有外法内法畢生。淨土
T2263_.66.0165c10: 穢土差異。若依之必新古合生者。内法異生
T2263_.66.0165c11: 發業無明。初生有覆果。諸根互用他塵相
T2263_.66.0165c12: 分。新シク現起時。豈非唯本有生耶。是以論中。
T2263_.66.0165c13: 無漏種子。初生&T069222;現行。成唯本有生了。有
T2263_.66.0165c14: 漏法種類此應知云云 加之有比量相違。作
T2263_.66.0165c15: 法云。有漏種子。應不必新古合生。具種
T2263_.66.0165c16: 子六義故。如無漏種子云云如何
T2263_.66.0165c17: 答。依無明解釋。學者致異端且有漏法。
T2263_.66.0165c18: 必新古合生スト云之義。可成申也。有漏無始ヨリ
T2263_.66.0165c19: 曾習セリ何有唯本有生法耶。是以正義破難
T2263_.66.0165c20: 陀義。以初生無漏。定唯本有生。若有漏中。
T2263_.66.0165c21: 有其類者。豈不出難之耶。隨又宗家處處
T2263_.66.0165c22: 中。見道初無漏。圓鏡。成事二智。唯本有生
T2263_.66.0165c23: 云云 未云有漏法中。有唯本有生種子也。
T2263_.66.0165c24: 但於發業無明者。無明種子。判性不定。從
T2263_.66.0165c25: 所生現行。或名不善。或名有覆。故内法異
T2263_.66.0165c26: 不放逸者。起福不動行之時。信慚
T2263_.66.0165c27: セラレテ能發無明。成有覆性。故外法異生位
T2263_.66.0165c28: 明新種。與本有種合。生現行也。次至諸
T2263_.66.0165c29: 根互用位他塵相分者。旣云所取他境皆
T2263_.66.0166a01: 是假境。是獨影境相分。非別種所生也。次
T2263_.66.0166a02: 至論文者。本疏釋此文。且如無漏旣有本
T2263_.66.0166a03: 有及與新熏。有漏法種。類此應悉云云故新
T2263_.66.0166a04: 古種子類此應知云也。次於比量者。因
T2263_.66.0166a05: 明立破之習。必有ヘシ立敵。唯本有。唯新熏。新
T2263_.66.0166a06: 古合生三師中。何師立此量耶。若無立敵
T2263_.66.0166a07: 者。豈非無用劬勞耶。況有相違決定過。作
T2263_.66.0166a08: 法云。有漏法種子。必可新古合生先キヨリ起現
T2263_.66.0166a09: 行種子故。如妙觀平等二智種子云云仍存
T2263_.66.0166a10: 此意。無相違此事委有沙汰
事追可尋之
T2263_.66.0166a11:   據勝者說
T2263_.66.0166a12: 問。緣起經中。内法異生不放逸者。發福不
T2263_.66.0166a13: 動行*云云 爾者可依無明力耶 答。兩方。
T2263_.66.0166a14: 若依ト云無明力者。見經文。而非無明起增
T2263_.66.0166a15: 上緣*云云 加之燈中釋此文。增上品如理
T2263_.66.0166a16: 作意所起聞ニヲイテ云而非無明起增上緣。
T2263_.66.0166a17: 不妨亦有中下品等因我執心。所起聞熏。
T2263_.66.0166a18: 爲順解脫。能感異熟*云云 爰知。增上品善
T2263_.66.0166a19: 業。非無明力云事。若依之如此者。淄洲大
T2263_.66.0166a20: 師。餘處依此文。内法異生不放逸者。由種
T2263_.66.0166a21: 子無明。發福不動業云云如何
T2263_.66.0166a22: 答。義燈中。釋縁起經又不放逸内法異生。
T2263_.66.0166a23: 若造福業及不動行。彼是正法如理作意
T2263_.66.0166a24: スル善心之所引發。雖於善趣感殊勝生。
T2263_.66.0166a25: 而非無明ヲ以起增上緣之文總有二釋。一云
T2263_.66.0166a26: 據勝者說彼是正法如理作意。非無相應
T2263_.66.0166a27: 纒及隨眠爲緣起行等云云 意云。於無明
T2263_.66.0166a28: 有四不同。不共。相應纒隨眠也。而非無明
T2263_.66.0166a29: 者。非勝タル不共無明云事也。非云無餘三
T2263_.66.0166b01: 無明也。二云緣起經中。增上品如理作意所
T2263_.66.0166b02: 起聞*熏ニオイテ而非無明增上緣。不妨亦
T2263_.66.0166b03: 有中下品等。因我執心。所起聞熏爲順解
T2263_.66.0166b04: 脫。能感異熟 文意云。於資糧加行所造
T2263_.66.0166b05: 善業。加行無分別智攝受セラレテ般若亡相。三輪
T2263_.66.0166b06: 淸淨ナル無相施等。是云正位善根。唯向佛果。
T2263_.66.0166b07: 不招三有果。指此云而非無明起增上緣。
T2263_.66.0166b08: 於非正位有相善心。非云爾也。燈終文
T2263_.66.0166b09: 云。此釋應好。至第八卷。更當廣解云云
T2263_.66.0166b10: 此釋意。以第二釋。存正義也。若爾正位有
T2263_.66.0166b11: 漏善。不ト云感異熟果之釋。是指南實義歟。
T2263_.66.0166b12: 第八卷義燈中。釋内法異生不放逸者
T2263_.66.0166b13: 發無明。亦有二意。或云依理行無明。或云
T2263_.66.0166b14: 依種子無明。彼二釋者。卽今第二釋中二
T2263_.66.0166b15: 義歟。若如此得意時。付非正位有漏善業。
T2263_.66.0166b16: 作彼二釋也。若不爾者。先旣正位善業。
T2263_.66.0166b17: 定非無明所發。何煩至後卷。述不正義
T2263_.66.0166b18:
T2263_.66.0166b19:   尋云。而非無明之文。指正位善業者感
T2263_.66.0166b20: 殊勝生之說。豈非正位有漏耶。若爾正位
T2263_.66.0166b21: 善根。感異熟果云事。經文明鏡也。何以
T2263_.66.0166b22: 此釋。存正義耶
T2263_.66.0166b23: 答。經文有深意。若造福行及不動行。彼
T2263_.66.0166b24: 是正法如理作意相應善心之所行發者。
T2263_.66.0166b25: 總出内法異生不放逸者所造善業。通正
T2263_.66.0166b26: 位傍位一切有漏善業也。雖於善趣感殊
T2263_.66.0166b27: 勝生者。亦亙正感助感也。有相善心。正
T2263_.66.0166b28: 感三有果。正位善。助招勝生。義燈解釋。
T2263_.66.0166b29: 不遮助感也。又正二位不能正感餘處
T2263_.66.0166c01: 定判。亦論正感也。若爾正位善業。般若
T2263_.66.0166c02: 攝受故。雖無無明緣行義。人天善趣。殊勝
T2263_.66.0166c03: 果報。爲利益有情故。發心已去。無相善
T2263_.66.0166c04: 業。而助感義也。彼無漏善。雖對治生死。
T2263_.66.0166c05: 成變易生死助因。爲五淨居天新修
T2263_.66.0166c06: 因。況有漏善業。設雖正位。尤可有助感
T2263_.66.0166c07: 義也。而非無明起增上緣者。正位善根
T2263_.66.0166c08: 如顯文。都非無明所發。有相善業。雖無
T2263_.66.0166c09: 明所發。非不共無明。故云而非無明也。
T2263_.66.0166c10: 燈第六卷不放逸發福不動有二釋。
T2263_.66.0166c11: 一云種子無明。非現行所發。二云除不
T2263_.66.0166c12: 共。餘三無明所發也。雖有二釋。各有證
T2263_.66.0166c13: 文。不斷正善。此卽依今燈正義意。正
T2263_.66.0166c14: 位善業。非無明所發。於傍位善。作二釋
T2263_.66.0166c15: 已上料簡愚案
也。可祕之
T2263_.66.0166c16: 問。見燈第二釋。依上品善。而非無明不
T2263_.66.0166c17: 妨亦有中下品等*云云 知。而非無明之文。
T2263_.66.0166c18: 不攝中下品善云事。又下卷燈二釋。今
T2263_.66.0166c19: 燈後釋之中云事。不可爾
T2263_.66.0166c20:   有漏轉齊
T2263_.66.0166c21: 問。護法論主意。付明有漏轉齊種子。且下
T2263_.66.0166c22: 品種子。轉齊爲生中品現行將如何 兩
T2263_.66.0166c23: 方不明。若生者。下品者。解脫分善。中品者。
T2263_.66.0166c24: 煗頂二位也。定散旣異。何下品散善。轉齊生
T2263_.66.0166c25: 中品定位現行耶。若依之不生者。旣轉齊
T2263_.66.0166c26: 中品種子也。何不生中品現行耶。況彼無
T2263_.66.0166c27: 漏種子下品轉齊。生中品現行。准例可
T2263_.66.0166c28: 耶。依之立量云。有漏轉齊下品種子。應生
T2263_.66.0166c29: 中品現行。轉齊中品種子故。如無漏轉齊中
T2263_.66.0167a01: 品種子云云 如何
T2263_.66.0167a02: 答。旣許轉齊。定生現行。若不生現。轉齊
T2263_.66.0167a03: 爲何。故如一邊疑。可云生中品現行也。
T2263_.66.0167a04: 但至疑難者。資糧位ヲハ云多住外門。少分住
T2263_.66.0167a05: 定中。十信已去菩薩。現八相作佛。豈非定
T2263_.66.0167a06: 勝行耶。四善根位。判雖決擇分體。唯
T2263_.66.0167a07: 修惠位。起聞思欲界身故。加行善根正體
T2263_.66.0167a08: 雖修慧。彼位廣起散善。若爾資糧加行二
T2263_.66.0167a09: 位。互有定散善。轉齊中品時。各可生定散
T2263_.66.0167a10: 現行也
T2263_.66.0167a11:   又方
T2263_.66.0167a12: 問。付有漏三品種子。且下品善根種子。爲
T2263_.66.0167a13: 轉齊中品。將如何 進云。疏云。今第三師。
T2263_.66.0167a14: 有三品種。卽轉齊義。有漏亦爾云云轉齊中
T2263_.66.0167a15: 品云也 今付之。下品者。順解脫分善根。是
T2263_.66.0167a16: 散位善也。中品者。煗頂善根。是定位功德也。
T2263_.66.0167a17: 定散不同。豈轉齊耶。若許異類轉齊之義
T2263_.66.0167a18: 者。有漏無漏轉齊。小乘大乘轉齊耶。爰知。不
T2263_.66.0167a19: 可轉齊云事。若强轉齊者。豈散善種子。生
T2263_.66.0167a20: 定位現行耶。若不生現行者。更不可轉
T2263_.66.0167a21: 齊如何
T2263_.66.0167a22: 論第二卷同學鈔第四
T2263_.66.0167a23:
T2263_.66.0167a24:
T2263_.66.0167a25: 論第二卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0167a26:
T2263_.66.0167a27:   種子
T2263_.66.0167a28:   不簡差別
T2263_.66.0167a29: 至果俱有
T2263_.66.0167b01: 西明七義
T2263_.66.0167b02: 當果俱有
T2263_.66.0167b03: 有宗一
T2263_.66.0167b04: 果顯現
T2263_.66.0167b05: 現有唯在
T2263_.66.0167b06: 卽勝
T2263_.66.0167b07: 轉生師三方
T2263_.66.0167b08: 自類名種
T2263_.66.0167b09: 遮薩婆
T2263_.66.0167b10: 俱有因取二方
T2263_.66.0167b11: 極微緣相
T2263_.66.0167b12: 四無記同別
T2263_.66.0167b13: 一向無
T2263_.66.0167b14: 以重變故
T2263_.66.0167b15: 生引二因
T2263_.66.0167b16:   
T2263_.66.0167b17:   何獨所熏
T2263_.66.0167b18: 旣言一類
T2263_.66.0167b19: 眞如受
T2263_.66.0167b20:
T2263_.66.0167b21:
T2263_.66.0167b22: 論第二卷同學鈔第五
T2263_.66.0167b23:
T2263_.66.0167b24:   種子六義攝論唯識明之
T2263_.66.0167b25:   一刹那滅遮常法
T2263_.66.0167b26: 二果俱有遮前後
及相離。
T2263_.66.0167b27: 三恒隨轉遮轉識
T2263_.66.0167b28: 四性決定遮餘部異
性因果
T2263_.66.0167b29: 五待衆緣遮外道自然幷
餘部緣恒有計
T2263_.66.0167c01: 六引自果遮外道一因生一切果
幷餘部色心等互因緣
T2263_.66.0167c02:   七義 瑜伽第五卷明之
T2263_.66.0167c03:   一無常法因當刹那滅義
T2263_.66.0167c04: 二又雖無常法爲無常法因。然與他性
T2263_.66.0167c05: 因。亦與後自性爲因。非卽此刹那
T2263_.66.0167c06: 當果俱有
恒隨轉
T2263_.66.0167c07: 三又雖與他性及後自性爲因。然已生
T2263_.66.0167c08: 未滅。方能爲因。非未生已滅要云。當果
俱有恒隨
T2263_.66.0167c09: 轉也。燈云當果倶有也。爲
顯別爲因之義。更開之也
T2263_.66.0167c10: 四又雖已生 未滅方能爲因。然得餘
T2263_.66.0167c11: 因非不得當待
衆緣
T2263_.66.0167c12: 五又雖得餘緣。然成變異。方能爲因。非
T2263_.66.0167c13: 未變異當待衆緣依熟未
熟。別更分之也
T2263_.66.0167c14: 六又雖成變異。必與功能相應。方能爲
T2263_.66.0167c15: 因。非先功能當性
決定
T2263_.66.0167c16: 七又雖與功能相應。然必相稱相順。方
T2263_.66.0167c17: 能爲因。非不相稱相順當引
自果
T2263_.66.0167c18:   種子六段義
T2263_.66.0167c19:   不簡差別
T2263_.66.0167c20: 問。明種子六義。出諸論不同。爾者無性攝
T2263_.66.0167c21: 論意。通内外。說六義歟 答。疏云唯明内
T2263_.66.0167c22: 種也 付。依本疏解釋。見無性攝論文。
T2263_.66.0167c23: 釋本論外内不明了。於二唯世俗。勝義諸
T2263_.66.0167c24: 種子。當知有六種文。此二種子。六種差別
T2263_.66.0167c25: 云云內外種子。明釋之耶。依之果俱有義ニハ
T2263_.66.0167c26:
T2263_.66.0167c27:
T2263_.66.0167c28:
T2263_.66.0167c29:
T2263_.66.0168a01: 云如蓮華根。恒隨轉義ニハ判其根損益枝等
T2263_.66.0168a02: 同故。自餘四義。亦無所簡。爰知。廣通內
T2263_.66.0168a03: 外種子云事
T2263_.66.0168a04: 答。本疏無性攝論。不簡差別。唯言內種有
T2263_.66.0168a05: 之文。頗雖有異義。任文唯明ト云內種之義
T2263_.66.0168a06: 可存申也。總標之文。雖亙內外。別釋之
T2263_.66.0168a07: 中。唯限內法。其文同今論。&MT06279;言外法。
T2263_.66.0168a08: セルハ種子義。是皆內種也。旣不同世親攝論
T2263_.66.0168a09: 中。簡內法外法差別。明種子義不簡差別。
T2263_.66.0168a10: 唯言內種有之釋。此意也。但至果俱有恒隨
T2263_.66.0168a11: 轉義者。明內法種子。出喩況也。非專論
T2263_.66.0168a12: 外法種子。故本疏定判。深叶無性本意
T2263_.66.0168a13:   尋云。如蓮華根之文。擧譬喩云事。不可
T2263_.66.0168a14: 爾。外法種子果俱有等義。卽依彼可
T2263_.66.0168a15: 之。世親攝論。述引自果義。如稻穀等唯
T2263_.66.0168a16: 能引生稻穀等果云云 彼文旣明外法種
T2263_.66.0168a17: 子。今文例可等。如言是可指示 如如
T2263_.66.0168a18: 何。況其根損益之文。亦無如字。豈云同
T2263_.66.0168a19:
T2263_.66.0168a20: 答。世親攝論。簡内外種。各別明之。故明
T2263_.66.0168a21: 引自果。如阿賴耶識種子。唯能引生阿賴
T2263_.66.0168a22: 耶識。如稻穀等唯能引生稻穀等果云云
T2263_.66.0168a23: 旣別出二法。知。如字指示如云事。無性
T2263_.66.0168a24: 攝論。專明內種畢。爲明其義。擧外法
T2263_.66.0168a25: 爲譬喩。故同雖有如字。是譬喩如也。其
T2263_.66.0168a26: 根損益之文。雖無如字。文相明喩況見ヘ
T2263_.66.0168a27: タリ彼難陀意。爲成因果異時。種與芽等。
T2263_.66.0168a28: 不俱有故 雖無如字。是同喩也。例
T2263_.66.0168a29: 彼可知也
T2263_.66.0168b01:   至果俱有
T2263_.66.0168b02: 問。世親攝論。付明種子六義。且六義共通
T2263_.66.0168b03: 內外種子歟 答。疏云。至果俱有。唯言內
T2263_.66.0168b04: 云云 餘五義共通內外也 付之。刹那
T2263_.66.0168b05: 滅。恒隨轉。引自果三義。雖擧內外二法。於
T2263_.66.0168b06: 餘三義。同不云外種何限果俱有。言內種
T2263_.66.0168b07: 耶。若文雖不云其義可通故ニトイハハ者。明果
T2263_.66.0168b08: 俱有義。云ヘル謂非過未亦非相離。得爲種子。
T2263_.66.0168b09: 不通外法
T2263_.66.0168b10: 答。見世親攝論文。刹那滅義ニハ云謂二種子
T2263_.66.0168b11: 皆生スル無間定滅壞故。恒隨轉。引自果義ニハ
T2263_.66.0168b12: 擧內外二法。性決定待衆緣義ニハ雖不擧
T2263_.66.0168b13: 內外二種。第三恒隨轉義阿賴耶識乃至治
T2263_.66.0168b14: 生外法種子ナラハ乃至根住。或乃至熟云云
T2263_.66.0168b15: 第四性決定。第五待衆緣ニハ指上內外種子。
T2263_.66.0168b16: 謂此種子云云 故五義共通內外。果俱有一
T2263_.66.0168b17: 義。唯限內種也。顯不云外法。直述謂非過
T2263_.66.0168b18: 未等。同今論俱現和合方成種子之文。唯限
T2263_.66.0168b19: 內法也。判世親卽通。然彼一一皆自釋。言
T2263_.66.0168b20: 內法如此。外法如此。至果俱有。唯言內種。
T2263_.66.0168b21: 卽不論外。卽此意也
T2263_.66.0168b22:   尋云何故至果俱有。唯明内種*耶
T2263_.66.0168b23: 答。種子正義。是果俱有恒隨轉也。其中果
T2263_.66.0168b24: 俱有義。殊種子也。無性第七。餘義皆
T2263_.66.0168b25: スレ&MT01302;唯闕果俱有一義。種子對現行故。以
T2263_.66.0168b26: 生現行法。專爲種子義。故唯限內種
T2263_.66.0168b27: 也。況外種體是現行也。假立種子。果俱
T2263_.66.0168b28: 有義。專遮現行故。且不明外法也
T2263_.66.0168b29:   西明七義
T2263_.66.0168c01: 問。西明意。瑜伽論七義中。第三義成果俱有
T2263_.66.0168c02: 恒隨轉。第五義成待衆緣*云云 淄洲大師。
T2263_.66.0168c03: 可許之*耶 答。不許也 付之。第三義
T2263_.66.0168c04: 者。雖與他性及後自性爲因然已生未
T2263_.66.0168c05: 滅。方能爲因。非未生已滅云云旣同雖因
T2263_.66.0168c06: 與果有俱不俱。而現在時。可有因用。未生
T2263_.66.0168c07: 已滅。無自體故之意。豈非果俱有。恒隨轉
T2263_.66.0168c08: 義耶。第五義者。雖得餘緣。然成變異。方能
T2263_.66.0168c09: 爲因。非未變異云云 明非待衆緣義耶。依
T2263_.66.0168c10: 之樞要中所解。同圓測釋也如何
T2263_.66.0168c11: 答。凡諸論中。明種子義。本論。瑜伽。出七
T2263_.66.0168c12: 義。攝論。唯識。述六義。顯文不同。深意是同。
T2263_.66.0168c13: 所以若論相攝。任樞要略纂解釋。第三當
T2263_.66.0168c14: 果俱有。恒隨轉。第五當待衆緣。准義燈助
T2263_.66.0168c15: 釋。第三已生未滅因。當果俱有一義也。而
T2263_.66.0168c16: 西明意。第三成前俱有隨轉。第五成待衆
T2263_.66.0168c17: 云云 義燈破云。今疑所以。餘何不成。獨
T2263_.66.0168c18: 成二耶。又若成前。更無別義。何故瑜伽云
T2263_.66.0168c19: 又建立因有七種相云云能破之旨分明也。
T2263_.66.0168c20: 成先義云事。未知其由。故付圓測釋。所
T2263_.66.0168c21: 致難破也。樞要解釋。他師釋異也。仍無其
T2263_.66.0168c22:
T2263_.66.0168c23:   尋云。西明所述。尤順本論。正見彼文。第
T2263_.66.0168c24: 二義云與他性爲因亦與後念自性爲因。
T2263_.66.0168c25: 明果倶有恒隨轉。第三義云又雖與他性
T2263_.66.0168c26: 爲因及與後念自性爲因然已生未滅方
T2263_.66.0168c27: 能爲因。重成前俱有隨轉義也。第四義
T2263_.66.0168c28: 云又雖已生未滅方能爲因然得餘因。明
T2263_.66.0168c29: 待衆緣。第五義云又雖得餘緣然成變異
T2263_.66.0169a01: 方能爲因。重成前待衆緣義也。若不然
T2263_.66.0169a02: 者。至果俱有等三義。何返成立之耶。爰
T2263_.66.0169a03: 以如圓測釋。前義所殘。重成立故。更開
T2263_.66.0169a04: 之云事。是以樞要中。瑜伽顯爲因之世
T2263_.66.0169a05: 不同。第二義外。云已生未滅。明衆緣熟
T2263_.66.0169a06: 變。第四義外。判然成變異也云云 文言雖
T2263_.66.0169a07: 異。意同圓測。何致別難。設劬勞難耶。
T2263_.66.0169a08: 以此趣別可
論義矣
T2263_.66.0169a09: 答。西明所釋。依不分段。疑其所以。若
T2263_.66.0169a10: 如樞要。存其實義。何强疑之*耶。以非
T2263_.66.0169a11: 明顯別致徴難。是宗家常例也。豈始疑
T2263_.66.0169a12: 之*耶。宗家難破。本爲摧邪入正也。圓
T2263_.66.0169a13: 測遂歸正理。如疑難者。誰可遮之*耶」
T2263_.66.0169a14:   當果俱有義
T2263_.66.0169a15: 問。瑜伽論中。付明種子義。有七種不同。
T2263_.66.0169a16: 且第三義。雖與他性爲因 亦與後念自
T2263_.66.0169a17: 性爲因。然已生未滅。方能爲因*云云 爾者
T2263_.66.0169a18: 淄洲大師。配釋今論何義*耶 進云。燈云。
T2263_.66.0169a19: 當果俱有義云云 付之。他性爲因者。顯種
T2263_.66.0169a20: 生現行。亦與後念自性爲因者。明種子
T2263_.66.0169a21: 生種子。已生未滅方能爲因者。正釋爲因
T2263_.66.0169a22: 之用也。若爾可當果俱有恒隨轉二義。何
T2263_.66.0169a23: 唯果俱有義ト云ン耶。依之樞要幷略纂中。俱有
T2263_.66.0169a24: 恒隨轉二義也云云如何
T2263_.66.0169a25: 答。見燈文。開合有異。如樞要辨。今更助釋
T2263_.66.0169a26: 云云大師釋外。別述助釋。難勢之趣。是燈師
T2263_.66.0169a27: 本意也。若背道理。强致劬勞*耶。但此釋
T2263_.66.0169a28: 意。亦非無其旨。今論中明果俱有義之文。
T2263_.66.0169a29: 雖因與果有俱不俱。而現在時。可有因用。
T2263_.66.0169b01: 未生異滅。無自體故云云瑜伽已生未滅方
T2263_.66.0169b02: 能爲因之義。旣同此文。故有今助釋也。或
T2263_.66.0169b03: 雖云果俱有義。未遮恒隨轉義。不知。且略
T2263_.66.0169b04: 擧一義歟。但助釋者。樞要之外。重委釋成
T2263_.66.0169b05:
T2263_.66.0169b06:   有宗一念
T2263_.66.0169b07: 問。有義意。刹那滅義。遮薩婆多現在一念
T2263_.66.0169b08: 住異滅三相有ト云前後計云云 撲揚大師可
T2263_.66.0169b09: 許之耶 答。不許也 付之。旣現在一念
T2263_.66.0169b10: 許有三相前後次第。豈不違刹那滅義耶。
T2263_.66.0169b11: 況上座部現在一念生滅前後ヲハ
T2263_.66.0169b12: 之。有部三相前後義。何不除之耶。依之俱
T2263_.66.0169b13: 舍論中。天親菩薩。難有部義。諸說住等。用
T2263_.66.0169b14: 不同時。彼說便違刹那滅義*云云 有人所
T2263_.66.0169b15: 述。叶天親意如何
T2263_.66.0169b16: 答。論中明刹那滅義。謂體纔生無間必滅
T2263_.66.0169b17: 云云 於有爲法體。成刹那滅義。是專爲遮
T2263_.66.0169b18: 無爲常法也。故判此遮常法常無轉變。不
T2263_.66.0169b19: 遮餘部計*耶。但傍遮之者。可遮上座。體
T2263_.66.0169b20: 用共許有前後故。薩婆多體雖同時。用有
T2263_.66.0169b21: 前後*云云 三相體一念同時也。旣不許有
T2263_.66.0169b22: 三相次第。論文付體明之。故不簡有部也。
T2263_.66.0169b23: 容簡上座。有宗一念。豈分時耶。何得簡
T2263_.66.0169b24: 之。又論但遮常無轉法。彼二四三。豈常無
T2263_.66.0169b25: 轉。由斯未必遮。彼生等然傍義簡理亦應
T2263_.66.0169b26: 通之演祕解釋存此意歟。但至俱舍論
T2263_.66.0169b27: 者。旣云用不同時故。約手作此難也
T2263_.66.0169b28:   果顯現
T2263_.66.0169b29: 問。付種子六義。且果俱有義。簡無性有情
T2263_.66.0169c01: 第七識云云 爾者依論何文簡之*耶 答。
T2263_.66.0169c02: 本疏釋此事。以俱現和合現字簡之也
T2263_.66.0169c03: 云云 付之。見論文。云謂與所生現行果法。
T2263_.66.0169c04: 簡現行諸法皆非種子了。何至俱現和合
T2263_.66.0169c05: 文。重遮無性第七耶。若再簡之者。豈非
T2263_.66.0169c06: 文言繁重耶
T2263_.66.0169c07: 答。論中。二果倶有。謂與所生現行果法。俱
T2263_.66.0169c08: 現和合。方成種子*云云 現行果法之文。標
T2263_.66.0169c09: 果俱有之果言。俱現和合之 文顯俱有之
T2263_.66.0169c10: 義。若只云現行果法者。豈顯俱有種子耶。
T2263_.66.0169c11: 故俱現和合現字。有顯現現在現有トノ三義。
T2263_.66.0169c12: 本疏釋云。卽顯言。簡彼第七。現在簡前
T2263_.66.0169c13: 後。現有簡假法云云 但至疑難者。演祕云。
T2263_.66.0169c14: 卽顯現言。釋彼第七非種所以。若不爾者。
T2263_.66.0169c15: 有何所以。無性第七。不名種耶云云 意現
T2263_.66.0169c16: 行果法之文。雖簡諸現行識。未明俱有之
T2263_.66.0169c17: 義。故云俱現和合。釋現行識與果不俱故
T2263_.66.0169c18: 非種子之所以也。此義雖通有性無性
T2263_.66.0169c19: 識。有性現行識。闕恒隨轉等餘義。無性
T2263_.66.0169c20: 第七。獨以顯現義簡之。故以此義。遮無性
T2263_.66.0169c21: 第七云也。餘現闕餘。非但此一。無性第七。
T2263_.66.0169c22: 唯闕此一。故偏簡フト云焉解釋此意也
T2263_.66.0169c23:   現有唯在因
T2263_.66.0169c24: 問。果俱有義中。付明顯現。現在等三義。且
T2263_.66.0169c25: 現有義。可通種子現行耶 進云。疏云。現
T2263_.66.0169c26: 有唯在因云云 付之。現有義者。遮假法顯
T2263_.66.0169c27: 實體。因緣所生法。因果同有體也。何云唯在
T2263_.66.0169c28: 因耶
T2263_.66.0169c29: 答。疑難卽演祕問難也。答之非所生果
T2263_.66.0170a01: 切皆有。如獨影境與見同種。因不可無。故
T2263_.66.0170a02: 有言。但處因上。或通於果。疏中且據別
T2263_.66.0170a03: 總配法。亦不相違云云 依初釋者。依但
T2263_.66.0170a04: 隨見力帶同熏種之意。因雖有果是無也。若
T2263_.66.0170a05: 依次釋者。設雖所生果。如帶同熏種。亦
T2263_.66.0170a06: 可有體。若依此義。本疏文相。且相對論
T2263_.66.0170a07: 之。故疏云。顯現唯在果。現有唯在因。現在
T2263_.66.0170a08: 通因果云云
T2263_.66.0170a09:   此卽勝軍
T2263_.66.0170a10: 問。勝軍論師意。爲許因果同時之義。將如
T2263_.66.0170a11: 何 答。異時也 兩方。若同時者。勝軍論師。
T2263_.66.0170a12: 學唯識於難陀尊者。傳因明於賢愛論師。
T2263_.66.0170a13: 而難陀旣立異時義。勝軍豈背本師耶。若
T2263_.66.0170a14: 依之爾者。此師意會無種已生之文。彼隨轉
T2263_.66.0170a15: 理。非大乘義云云 若立異時義。如難陀師。
T2263_.66.0170a16: 可爲證文。何會之耶。況疏中述勝軍異時
T2263_.66.0170a17: 義*畢。此卽勝軍假朋上座非實用之云云
T2263_.66.0170a18: 知。自宗實義&MT06279;不立異時義云事。是以大師
T2263_.66.0170a19: 餘處中。因果同時師也云云如何
T2263_.66.0170a20: 答。如一邊難。旣難陀門人也。豈立同時義
T2263_.66.0170a21: 耶。但於異時有二義。一云同世異時。現在
T2263_.66.0170a22: 中。因果前後也。二云異世異時也。以後義
T2263_.66.0170a23: 爲難陀實義。無種已生集論文。是其誠證
T2263_.66.0170a24: 也。前義且朋上座部。依因果同世義。會果
T2263_.66.0170a25: 俱有也。此*卽勝軍假朋上座非ト云實用之
T2263_.66.0170a26: 本疏解釋。存此意也。略纂判因果同時。亦
T2263_.66.0170a27: 依此意也。但付後義。成果俱有義者。先念
T2263_.66.0170a28: 後念。俱是有法。前後俱有故。名果俱有也。
T2263_.66.0170a29: 顯幽抄六本。釋難陀義。出上二義。准彼勝
T2263_.66.0170a30: 軍。難陀亦可用之
T2263_.66.0170b01:   尋云。勝軍論師。從安慧菩薩。學聲
T2263_.66.0170b02: 大小論。又從戒賢法師。學瑜伽論。若
T2263_.66.0170b03: 爾何偏依難陀。立異時義
T2263_.66.0170b04:   轉生師
T2263_.66.0170b05: 問。本疏中。出法爾無漏種子轉生一箇新
T2263_.66.0170b06: 種義。爾者如何難此義耶 答。難此義。違
T2263_.66.0170b07: 三法展轉道理云也 付之。見道初無漏
T2263_.66.0170b08: 時。本有種子及轉生新種。緣力旣齊。合
T2263_.66.0170b09: 生現行。所生現行。亦熏新種。三法展轉。因
T2263_.66.0170b10: 果同時也。何難便一念中有四法也耶。況正
T2263_.66.0170b11: 義意。新古合生時。同時有四法。所謂本新
T2263_.66.0170b12: 二種所生現行。所熏新種也。若以四法爲
T2263_.66.0170b13: 過者。正義豈不招彼難耶。若雖有四法。
T2263_.66.0170b14: 尙有ラハ三法展轉義。轉生師亦可爾耶
T2263_.66.0170b15: 答。本疏難彼師義。若本有種。更生種子。便
T2263_.66.0170b16: 一念中。有四法也。謂一本有。二本有所生。三
T2263_.66.0170b17: 新現行所熏。四是現行。如何可說三法展
T2263_.66.0170b18: 云云 料簡此能破。古今學者。異義如雲
T2263_.66.0170b19: 霞。且成申一義者。轉生師意。世第一法
T2263_.66.0170b20: 緣。熏習本有無漏種子故。引生後代自類。
T2263_.66.0170b21: 幷轉生後念新種。本新二種緣力。齊生初
T2263_.66.0170b22: 無漏。故此師意。轉生新種スル生現行也。
T2263_.66.0170b23: 故破若轉生新種者。一念可有四法。一
T2263_.66.0170b24: 本有。二本有所生現行。三新現行所熏種子。
T2263_.66.0170b25: 四是種子所生現行也。若爾何云三法展轉
T2263_.66.0170b26: 耶。三法展轉者。能生種子。所生現行。所熏新
T2263_.66.0170b27: 種也。而轉生師。一念可シト云有二現行故。以
T2263_.66.0170b28: 此爲過也。故疏下文釋三法展轉因果同
T2263_.66.0170b29: 時文。何故無有四法新種生現耶。心等一
T2263_.66.0170c01: 時不可竝故。又生彼緣。未和合故。若許
T2263_.66.0170c02: 生者。便無窮故。不可此時遂生現行云云
T2263_.66.0170c03: 明知。四法同時コトハ過。卽二現行竝生スルヲ
T2263_.66.0170c04: 失也。故今本疏ニモ先列所熏新種。後述四是
T2263_.66.0170c05: 現行。若非新種現行。是字有何論表耶。故
T2263_.66.0170c06: 正義能破。尤叶道理
T2263_.66.0170c07:   難云。專爲過事。是轉生種子也。四法之
T2263_.66.0170c08: 中。不擧之耶。二本有所生之言。明可轉
T2263_.66.0170c09: 生新種。況設轉生師ナリトモ一念不可許二
T2263_.66.0170c10: 現行。豈不出可數之法。述所不言之
T2263_.66.0170c11: 義。徒難之耶
T2263_.66.0170c12: 或義云。一念有四法爲過事。違三法展轉
T2263_.66.0170c13: 道理故也。論云。能熏識等。從種生時。卽能
T2263_.66.0170c14: 爲因。後熏成種。三法展轉。因果同時云云
T2263_.66.0170c15: 轉生師。本有種直轉生新種。旣非從現行
T2263_.66.0170c16: 展轉生新種。故違三法展轉也。只有ノミヲ
T2263_.66.0170c17: 法不爲過。故正義意。雖有四法。順展轉
T2263_.66.0170c18: 道理。故無其過。此義意。二本有所生者。
T2263_.66.0170c19: 是本有所生轉生新種也。四是現行者。本有
T2263_.66.0170c20: 轉生現行也
T2263_.66.0170c21:   難云。旣云便一念中有四法也。難如何可
T2263_.66.0170c22: 說三法展轉。知。以四法爲其過云事
T2263_.66.0170c23: 菩提院云。無始以來新熏種子。從能熏現
T2263_.66.0170c24: 行名新種。從所生現行名本有。故種子
T2263_.66.0170c25: 生現行位。所有能生種子。皆名本有。其體
T2263_.66.0170c26: 雖四法。亦不出三法。一能生本有種。二
T2263_.66.0170c27: 所生現行。三現行所熏新種也。而轉生
T2263_.66.0170c28: 師。本有種子。生現行位。自類本有種外。
T2263_.66.0170c29: 別頭轉生一新種。旣從先念本有種。今新
T2263_.66.0171a01: 轉生之故。故但名新種。不名本有也。同時
T2263_.66.0171a02: 有二箇新種。違三法展轉道理也。正義
T2263_.66.0171a03: 意。以能生種子。依名本有義。簡難陀唯
T2263_.66.0171a04: 新熏義。以所熏新種。遮護月唯本有義
T2263_.66.0171a05: 也。依之新古合生道理能成。由之三法
T2263_.66.0171a06: 展轉因果能立。轉生師義。違此理故。專
T2263_.66.0171a07: 擧四法。爲其過也
T2263_.66.0171a08: 顯幽鈔七本云。此護法意。三合新本。共
T2263_.66.0171a09: 生現行。亦是前後相望。名新本也。若種
T2263_.66.0171a10: 從現行熏起。卽名新種也。若現行
T2263_.66.0171a11: 從種子所生。卽種子名本有也。但是無
T2263_.66.0171a12: 始時來。種子現行。現行熏種子。卽種子
T2263_.66.0171a13: 現行。合成新本義。若前二師本有者。唯
T2263_.66.0171a14: 取種子。新熏者。唯取現行。故今正義。種
T2263_.66.0171a15: 子現行。合說名爲新本合用也云云 依此
釋意
T2263_.66.0171a16: 可知上義也。深探其
旨。似無諸難
T2263_.66.0171a17: 難云。轉生師意。旣云本新二種緣力旣齊。
T2263_.66.0171a18: 若如料簡者。雖轉生種。望所生現行。
T2263_.66.0171a19: 何不名本有哉。次若如此義。四是現
T2263_.66.0171a20: 行之言。可有上耶
T2263_.66.0171a21: 答。生現行位。卽轉生新種。旣同有能
T2263_.66.0171a22: 熏之位。何名本有耶。次上先出所有種
T2263_.66.0171a23: 子*畢。後擧現行也人人異義雖多且抄兩三
義頗叶道理歟。廣學
T2263_.66.0171a24: 之時。可尋
諸義耳
T2263_.66.0171a25: 問。有人意。本有無漏種子。由世第一法
T2263_.66.0171a26: 增。轉生一箇新種云云 爾者見道初念轉生
T2263_.66.0171a27: 歟。爲當世第一法位轉生歟 答。見道初念
T2263_.66.0171a28: 也 付之。護法宗意。新種同念不許生現
T2263_.66.0171a29: 行。若見道初念轉生之者。豈不違護法宗
T2263_.66.0171b01: 義耶。若爾設護法門人。雖立轉生種子。悉
T2263_.66.0171b02: 乖本師耶。依之見疏文。標此不同時。故
T2263_.66.0171b03: 無同念種生種失 若初念本有種子。轉
T2263_.66.0171b04: 生新種者。同時可有種生種失耶
T2263_.66.0171b05: 答。本疏釋此師義。此不同時。如世第一法
T2263_.66.0171b06: 無漏緣增本有種子。牽生後念任運自類法
T2263_.66.0171b07: 爾之種。復能爲因。生於後念一新熏種。
T2263_.66.0171b08: 新二種。緣力旣齊。同生一現。故無同念種
T2263_.66.0171b09: 生種失云云世第一法有漏聞熏爲增上緣。
T2263_.66.0171b10: 生後念轉生新種。依强勝緣。得新種稱。同
T2263_.66.0171b11: 時本有種子爲緣。非轉生同念新種。故無
T2263_.66.0171b12: 同念種生種失。以實論之。同時本有種子。
T2263_.66.0171b13: 是轉生因緣*種也。而爲遮同時*種生種
T2263_.66.0171b14: 過從强勝緣。立新種名。不從同時本有
T2263_.66.0171b15: 種也。若不然者。何云生於後念一新熏種
T2263_.66.0171b16: 耶。世第一法位者。不可云後念故也。況正
T2263_.66.0171b17: 義難之。便一念中。有四法也。謂一本有。二
T2263_.66.0171b18: 本有所生云云 本有所生者。是轉生新種
T2263_.66.0171b19: 也。知。可見道初念云事。依之見上卷演祕。
T2263_.66.0171b20: 釋初熏種時舊亦生種疏文。現行熏彼新熏
T2263_.66.0171b21: 種時。本有舊種。亦復轉生一種子也。卽是
T2263_.66.0171b22: 四法同時起也*云云 今疏釋。聊雖似異。其
T2263_.66.0171b23: 意遂同也。今疏顯强勝緣。彼文成親因緣
T2263_.66.0171b24: 也。若*爾前後不致相違。但至乖ト云ニ本師
T2263_.66.0171b25: 者。旣乖本師。立轉生種。何强會之耶。況
T2263_.66.0171b26: 非所熏新種故。同時生現行也
T2263_.66.0171b27: 問。有人意。本有無漏種子。轉生新種云云
T2263_.66.0171b28: 爾者唯於見道初無漏論之歟。將可通諸
T2263_.66.0171b29: 有漏無漏種子耶 兩方。若通一切者。見
T2263_.66.0171c01: 本疏文。述彼師自義。云如世第一法。無漏
T2263_.66.0171c02: 緣。增本有種子乃至生於後念一新熏種
T2263_.66.0171c03: 出正義能破。便一念中。有四法也。謂一本
T2263_.66.0171c04: 有。二本有所生。三新現行所熏。四是現行
T2263_.66.0171c05: 云云若通餘位者。能生種子。有新種故。擧
T2263_.66.0171c06: 五法可難違三法展轉也。況立轉生新種
T2263_.66.0171c07: 之本意。爲成新古合成義也。餘位旣有新
T2263_.66.0171c08: 種。何更用轉生新種耶。若依之爾者。種子
T2263_.66.0171c09: 勢力。有轉生能。何限初無漏。不通餘位
T2263_.66.0171c10: *乎。是以餘處中。明別解脫戒用增義。初熏
T2263_.66.0171c11: 種時。舊亦生種云云 此豈非轉生師意*哉」
T2263_.66.0171c12: 答。本有種子。旣有轉生勢力。設雖餘位。豈
T2263_.66.0171c13: 遮其能耶。餘處本疏。演祕。以可爲誠證
T2263_.66.0171c14: 也。但至今文者。新古合生位。雖有轉生種
T2263_.66.0171c15: 子。初無漏位。都無新種。轉生師獨立新種。
T2263_.66.0171c16: 爲顯此不同。殊於初無漏論之也。彼立細
T2263_.66.0171c17: 意識。小乘異計。雖有有心位。專論無心時。
T2263_.66.0171c18: 如此事。皆談顯處也。能破文只以違三法
T2263_.66.0171c19: 展轉爲其過。四法已上。皆違正義。設雖五
T2263_.66.0171c20: 法。其難是同。新種。不限無新種之
T2263_.66.0171c21: 位。廣通一切。致此難也。次轉生本意。雖自
T2263_.66.0171c22: 此起。旣案立此義。故種子能。可亙餘位ニモ
T2263_.66.0171c23: 也。此亦以細意識。可准例也
T2263_.66.0171c24:   自類名種
T2263_.66.0171c25: 問。種子自類相生。可名種子耶 兩方。若
T2263_.66.0171c26: 名種子者。以具六義。名種子。自類相生。
T2263_.66.0171c27: 闕果俱有義。豈得此名耶。依之論中。依
T2263_.66.0171c28: 生現果。立種子名。不依引生自類名種
T2263_.66.0171c29: 云云況無性攝論中。不生果時ヲハ名種類云云
T2263_.66.0172a01: 加之若闕タルヲ果俱有義。猶名種子。無性有情
T2263_.66.0172a02: 第七識。亦可名種子耶。若依之不名者。恒
T2263_.66.0172a03: 隨轉義。此顯種子自類相生*云云 如何
T2263_.66.0172a04: 答。本疏釋此事。又此自類。亦非種子。不與
T2263_.66.0172a05: 果俱故。無性攝論說非種子。然名種類。
T2263_.66.0172a06: ○若論其體。自類之時。亦名種子。非現
T2263_.66.0172a07: 行故。*○無性顯此二位 差別。果俱名種。
T2263_.66.0172a08: 不爾名爲種類。今此約非現行談其體。說
T2263_.66.0172a09: 總名種子。亦不相違云云 意云。今論付體
T2263_.66.0172a10: 非現行。故名種子。攝論爲顯不與果俱
T2263_.66.0172a11: 之義名種類。實不相違也。又云。又顯種子
T2263_.66.0172a12: 具斯六義。非說念念皆具六義。故皆名種
T2263_.66.0172a13: ○無性所言。不生果時。名種類者。約畢竟
T2263_.66.0172a14: 不生當果爲論。如見道中無想定等云云
T2263_.66.0172a15: 意云。自類相生之中。遂生スヘキ當果。是尙名
T2263_.66.0172a16: 果俱有。名種子也。若畢竟不生種子。唯名
T2263_.66.0172a17: 種類也。凡種子六義中。果倶有ニハ嫌不依
T2263_.66.0172a18: 引生自類名種。恒隨轉ニハ此顯種子自類相
T2263_.66.0172a19: 云云 依本疏解釋。可得意處處論文也」
T2263_.66.0172a20:   遮薩婆多
T2263_.66.0172a21: 問。付種子六義。且性決定義。遮誰人何執
T2263_.66.0172a22: 耶 進云。疏云。遮薩婆多等善法等與惡無
T2263_.66.0172a23: 記等。爲同類因有因緣義云云 付之。見俱
T2263_.66.0172a24: 舍論文。本頌云同類因相似。釋論ニハ謂善五
T2263_.66.0172a25: 蘊與善五蘊爲同類因。染汚與染汚。無記
T2263_.66.0172a26: 與無記云云旣無善法等與惡無記法
T2263_.66.0172a27: 同類因之義。何徒出之耶。依之人師難本
T2263_.66.0172a28: 疏釋云。今勘彼宗。都無此說。未知。疏主
T2263_.66.0172a29: 引何敎說*云云 所難可爾如何
T2263_.66.0172b01: 答。本疏解釋。指不云善法與不善爲同類
T2263_.66.0172b02: 因。何無左右。一定難之耶。演祕釋此事。
T2263_.66.0172b03: 疏文言總。意談ニハ不善得與有覆無記爲因。
T2263_.66.0172b04: 以同部故云云疏善法等者。等取不善無記。
T2263_.66.0172b05: 今等言中。不善與有覆。爲同類因故。是異
T2263_.66.0172b06: 性因緣也。而擧善法。可有深意。論云此遮
T2263_.66.0172b07: 餘部執異性因生果性果。廣遮諸異性因
T2263_.66.0172b08: 緣。故薩婆多實義。有覆不善同類因也。若假
T2263_.66.0172b09: 設論之。亦善法可云不善因トモ。故上文小
T2263_.66.0172b10: 乘可爾。爲同類因云云 燈祕共判此設許
T2263_.66.0172b11: 之非彼本計。故今本者。本計轉計。共爲遮
T2263_.66.0172b12: 之。善法等云也。人師釋者。不得實理。不 
T2263_.66.0172b13: 可依用之
T2263_.66.0172b14:   俱有因取
T2263_.66.0172b15: 問。薩婆多意。可許俱有因得異熟果耶
T2263_.66.0172b16: 進云。疏云。也 付之。正見彼宗計。
T2263_.66.0172b17: 由異熟因。得異熟果。依俱有相應二因。得
T2263_.66.0172b18: 士用果*云云 依之見俱舍論本頌。後因果
T2263_.66.0172b19: 異熟乃至 俱相應士用云云 如何
T2263_.66.0172b20: 答。本疏云。俱有因取異熟。無間。士用等果
T2263_.66.0172b21: 云云得異熟果云事。解釋分明也。士用果有
T2263_.66.0172b22: 通別。別者俱生士用也。唯俱有相應二因
T2263_.66.0172b23: 之。通者。隔越。無間。不生三種士用也。異
T2263_.66.0172b24: 熟等果。亦名士用。諸用力所得者。名士用
T2263_.66.0172b25: 也。俱相應士用文。明別士用。釋論中。解
T2263_.66.0172b26: 由時果善等文。謂此與心一果異熟及
T2263_.66.0172b27: 等流云云 此說通士用所攝異熟等流也。故
T2263_.66.0172b28: 演祕釋云。士用果中。而有通別。別士用果。
T2263_.66.0172b29: 唯是俱有相應トノヲ以得。若通士用。六因皆
T2263_.66.0172c01: 得。而但用力ヲ以所得之果。皆名士用。故不相
T2263_.66.0172c02: 違。疏據通說云云
T2263_.66.0172c03:   難云。謂此與心一果異熟之文。總談心隨
T2263_.66.0172c04: 轉義。未明俱有因所得果。何以彼文成
T2263_.66.0172c05: 此義耶。次雖有通別士用。旣無得ト云
T2263_.66.0172c06: 士用之文。豈依彼不同。忽會之耶
T2263_.66.0172c07: 私云。本疏雖云俱有因得異熟果。直不
T2263_.66.0172c08: 云得之。俱有因力。資異熟因。令得異熟
T2263_.66.0172c09: 果。諸法有力。得其果者。必俱有心心所。
T2263_.66.0172c10: 有其力故也。若無俱有法。何レノ 不
T2263_.66.0172c11: 云得之。故光法師此事。問。相應俱
T2263_.66.0172c12: 有因。皆取同時士用果。各有何意趣。解
T2263_.66.0172c13: 云。相應因取同時士用果。意欲同緣一
T2263_.66.0172c14: 境。俱有因取同時士用果。意欲傍資同
T2263_.66.0172c15: 時諸法。令各起用或起能作因用。或起
T2263_.66.0172c16: 同類遍行因用。或起異熟因用。各取自
T2263_.66.0172c17: 果。由此二因所作不同。所以意趣各別
T2263_.66.0172c18: 云云 以此釋意。可成疏文也
T2263_.66.0172c19: 難云。此義雖依光師釋。專違演祕釋。
T2263_.66.0172c20: 以謂此與心一果異熟及一等流文成疏
T2263_.66.0172c21: 釋。出通別士用果釋成之。何撲揚釋外。
T2263_.66.0172c22: 依別義耶
T2263_.66.0172c23: 答。引一果異熟文者。總出心隨轉義。俱
T2263_.66.0172c24: 有因有其力。傍資餘因。爲顯得自果
T2263_.66.0172c25: 之義也。次出通別用者。爲會俱相
T2263_.66.0172c26: 應士用文也
T2263_.66.0172c27: 問。本疏中。性決定義ニハ遮俱有因取異熟
T2263_.66.0172c28: 果義*云云 撲揚大師。引何文證此義耶
T2263_.66.0172c29:  *進云。祕引俱舍論謂此與心一果異熟
T2263_.66.0173a01: 及一等流文也 付之。彼文。釋心隨轉義。
T2263_.66.0173a02: 忽不云俱有因得異熟果。何爲證耶。是以
T2263_.66.0173a03: 正理論中。有六因皆得異熟果之義。疏文
T2263_.66.0173a04: 可指此義耶
T2263_.66.0173a05: 答。引&T069222;舍文。可准上論義二答意也。
T2263_.66.0173a06: 但至正理論者。非別師義歟。且設出其義。
T2263_.66.0173a07: 成自正義歟。或彼義旣諸部破之。小乘尙
T2263_.66.0173a08: 不用之。故大乘師。强不破之歟
T2263_.66.0173a09:   極微緣相分
T2263_.66.0173a10: 問。緣スル極微相分。爲從見分種子生。將如
T2263_.66.0173a11: 何 兩方。若見分同種生者。極微是色法
T2263_.66.0173a12: 故。相分亦色法也。若從能緣心種生。豈
T2263_.66.0173a13: 不闕引自果義耶。況極微相分假法也。見
T2263_.66.0173a14: 實法也。寧無一種生假實過耶。若依之
T2263_.66.0173a15: 爾者。燈中極微旣是見分種生*云云 加之旣
T2263_.66.0173a16: 獨影境。知。可見分同種生云事
T2263_.66.0173a17: 答。觀行者分析麁色。至不可析。以其邊際。
T2263_.66.0173a18: 假說極微。實無&MT01302;其體。色邊際故。假名色
T2263_.66.0173a19: 也。行解踐所起。雖無體法極微上所變相
T2263_.66.0173a20: 分。是依他内境。生識體也。據生識體。緣
T2263_.66.0173a21: 必有體。若行解起因無亦生解釋。此意也。
T2263_.66.0173a22: 故親所緣相分。無別能生種。但見分被セラレテ
T2263_.66.0173a23: 帶。所變起故。假名見分同種生。實非從
T2263_.66.0173a24: 見分種生。何有一種生假實失耶。是以
T2263_.66.0173a25: 燈釋此事。無別微種。但由想慧作極微解。
T2263_.66.0173a26: 假無實體。假名爲色。行相當心。假說種生。
T2263_.66.0173a27: 不望極微名引自果。對實名種引自心果
T2263_.66.0173a28: 云云 約生實色心。立引自果義。但隨見力
T2263_.66.0173a29: 帶同熏種之邊。全非相
T2263_.66.0173b01:   尋云。旣分析麁色。至ルモ不可析。未及空
T2263_.66.0173b02: 無。是色邊際也。若*爾可從麁色種生。何
T2263_.66.0173b03: 云見分同種子生耶。或不同龜毛等
T2263_.66.0173b04: 無法。尙依麁色故也。依之撲揚大師
T2263_.66.0173b05: 處中。與本質同種生也云云 如何
T2263_.66.0173b06: 答。觀行者觀極微時。有二種相。一心中
T2263_.66.0173b07: 現。卽麁色相也。二當情現。是無體法也。聖
T2263_.66.0173b08: 敎中。立タル法處色。卽麁色上。似極微之義
T2263_.66.0173b09: 也。此義邊心行解被帶生故。名見分同
T2263_.66.0173b10: 種生也。別種生之邊。卽成麁色體。此不
T2263_.66.0173b11: 爲極微。極微相。雖自麁色起。直非麁
T2263_.66.0173b12: 色。至不可析行解前相故。同龜毛等。判
T2263_.66.0173b13: 見分同種生也。而心前麁色似極微現。
T2263_.66.0173b14: 以此相爲極微。是無法也。以此義邊。可
T2263_.66.0173b15: 云當情現也。燈第二卷。釋雖於色相如
T2263_.66.0173b16: 執我等故不成種。卽此意也。於心變境。
T2263_.66.0173b17: 執實我之時。心變相雖不實我。似實我
T2263_.66.0173b18: 現。實我相。是當情現無法也。似我相體。是
T2263_.66.0173b19: 心中現有法也。緣極微相。亦可有此二
T2263_.66.0173b20: 邊也。但至餘處釋者。麁色爲質。作極微
T2263_.66.0173b21: 解。故此極微與質麁色同種生云也。若依
T2263_.66.0173b22: ヨリ無極微質之義者。亦同龜毛等也。
T2263_.66.0173b23: 故燈第二云。空華非有。雖緣不能別熏
T2263_.66.0173b24: 成種。極微亦爾。元無彼質故。不別熏云云
T2263_.66.0173b25: 若不如此料簡者。極微緣相。尤以難知。
T2263_.66.0173b26: 重披處處釋文。可案立之 今燈幷燈第二法
處章等可見之
T2263_.66.0173b27:   四無記同別種
T2263_.66.0173b28: 問。威儀工巧等四無記心。爲同種生。將如
T2263_.66.0173b29: 何。燈有二釋。一云有同別種。二云別種
T2263_.66.0173c01: 也。二釋共不明。先付初釋。若四無記心。同種
T2263_.66.0173c02: 生者。可違引自果義。況異熟無記種子成
T2263_.66.0173c03: 熟。威儀工巧二無記自在成熟也。旣各別成
T2263_.66.0173c04: 熟也。何云同種生耶。付次釋瑜伽論中。四
T2263_.66.0173c05: 無記是世俗有云云 若別種者。豈非實有耶。
T2263_.66.0173c06: 加之異熟心。緣威儀工巧。名威儀工巧。此
T2263_.66.0173c07: 豈非三無記同種生耶
T2263_.66.0173c08: 答。義燈作二釋。未斷邪正。仍可成申二釋
T2263_.66.0173c09: 意也。初釋意。除變化心。餘三無記。有同別
T2263_.66.0173c10: 種。若異熟心。緣威儀工巧。名ケハ二無記。是同
T2263_.66.0173c11: 種生也。若自能熏ナルハ與異熟心別種也。以同
T2263_.66.0173c12: 種生。名世俗有。依別種邊。自在成熟攝也。
T2263_.66.0173c13: 況得非得章ニハ異熟無記全。威儀工巧少分。
T2263_.66.0173c14: 名種子成熟云云 若*爾此難未一定歟。後
T2263_.66.0173c15: 釋意。三無記定別種也。異熟生心ヲハ他善惡
T2263_.66.0173c16: 心。熏此種子。緣威儀心名威儀種子。
T2263_.66.0173c17: 緣工巧心熏ヲハ名工巧種子。不爾之時。異熟
T2263_.66.0173c18: 心種ヲハ名異熟種子。故雖緣威儀等。亦是
T2263_.66.0173c19: 別種也。發威儀等別種之義。同先釋也。緣
T2263_.66.0173c20: 威儀等。非實威儀等故。名世俗有。名威
T2263_.66.0173c21: 儀之邊。雖云世俗有。尙實心法故。有別種
T2263_.66.0173c22: 子也。望義不同。不可相違燈第五引合可
沙汰之
T2263_.66.0173c23:   一向無記
T2263_.66.0173c24: 問。了義燈中。異熟威儀工巧通三性。變北通
T2263_.66.0173c25: 二性*云云 爾者引何文證之耶 進云。燈
T2263_.66.0173c26: 中引又異熟生一向無記。二三可得。
T2263_.66.0173c27: 二種之文也 付之。所證義者。異熟
T2263_.66.0173c28: 等三性義也。所引文*者。定異熟生一向無
T2263_.66.0173c29: 記。何爲誠證耶
T2263_.66.0174a01: 答。此事學者多以云云。料簡燈問答起盡。
T2263_.66.0174a02: 可成立此義也。先問意。諸敎之中。以異熟
T2263_.66.0174a03: 威儀等。云四無記。常途習。可限無記。而本
T2263_.66.0174a04: 論中。威儀工巧等。亦通餘性見タリ此文
T2263_.66.0174a05: ハヘテ問異熟威儀等各定何性也。答之。若
T2263_.66.0174a06: 云四無記。如名取義。若但云異熟威儀等。
T2263_.66.0174a07: 初三通三性。變化唯二性云云 次准何得知
T2263_.66.0174a08: 者。爲出本論文。問答之也。故以又異熟
T2263_.66.0174a09: 生一向無記二三可得一有二種之文。威儀
T2263_.66.0174a10: 等顯通餘性之義了。故異熟生。亦如威儀
T2263_.66.0174a11: 等。依別義門。成可通餘性也。又異熟生
T2263_.66.0174a12: 文。忽非爲證。以二三可得一有二種文。爲
T2263_.66.0174a13: 證之時。擧又異熟生一向無記文。爲相違
T2263_.66.0174a14: 者。亦別會可云據任運タル因果也。不遮
T2263_.66.0174a15: 別義門。故瑜伽抄。會異熟文。若存此旨。
T2263_.66.0174a16: 其相違歟
T2263_.66.0174a17:   以重變故
T2263_.66.0174a18: 問。以外穀麥等。不名實種子。有何故耶
T2263_.66.0174a19:  答。論云。外穀麥等。識所變故。假立種名。
T2263_.66.0174a20: 非實種子云云 付之。内法種子。亦第八所
T2263_.66.0174a21: 變也若如所釋*者。何以内種。名實種耶。
T2263_.66.0174a22: 種變故者。新熏種子。能熏所變&MT06279;亦第八
T2263_.66.0174a23: 所變也。豈非重變耶
T2263_.66.0174a24: 答。本疏成論意。内種識變已。後生麥等。麥
T2263_.66.0174a25: 等復識ヨリモ變。以重變故。故非種子。如眼
T2263_.66.0174a26: 根等云云 麥等種子。論實現行。内種生麥
T2263_.66.0174a27: 等。麥等亦生麥等現行。内種第八相分故。
T2263_.66.0174a28: 名識所變。所生麥等。亦第八所變現故。亦
T2263_.66.0174a29: 名識所變。初一重種子識&MT06279;所變。後一重
T2263_.66.0174b01: &MT06279;所變。故諸重變法。必是現行也。如
T2263_.66.0174b02: 眼根種子&MT06279;第八所變生現行時。亦第八所
T2263_.66.0174b03: 變。此旨見論文。故論云。外穀麥等。識所變
T2263_.66.0174b04: 故。假立種名。非實種子。外種熏習。必以内
T2263_.66.0174b05: 種。爲彼因緣。是共相種。所生果故云云 外種
T2263_.66.0174b06: 以内種。爲因緣生。是爲識所變。故識所
T2263_.66.0174b07: 變故之文。以重變名識變也。非汎爾識變。
T2263_.66.0174b08: 何猥難之耶
T2263_.66.0174b09:   生引二因
T2263_.66.0174b10: 問。無性攝論意。於十二有支。辨生因引因。
T2263_.66.0174b11: 爾者大師如何釋之耶 答。疏云。識種生現
T2263_.66.0174b12: 識。生因也。望名色等。引因也云云 付之。無
T2263_.66.0174b13: 性攝論中。識望名色。爲能生因。望六
T2263_.66.0174b14: 等。爲能引因義燈解釋。亦同無性論文
T2263_.66.0174b15: 也如何
T2263_.66.0174b16: 答。義燈諸師。釋經論文。或任現文。或探本
T2263_.66.0174b17: 意。誠現行文。雖如疑難。生引二因。顯遠近
T2263_.66.0174b18: 果。望隣次支名生因。望隔遠支名引因。
T2263_.66.0174b19: 以此義勢。深思道理。識種生自現。是親因
T2263_.66.0174b20: 緣也。豈非生因耶。名色雖隣。猶是他支也。
T2263_.66.0174b21: 故名引因。論文所擧之分。讓現文不釋
T2263_.66.0174b22: 之。其上今一重加增。自他相望。論生引不
T2263_.66.0174b23: 同也。此亦可無性本意。何强疑之耶
T2263_.66.0174b24:   ◎所熏四義者
T2263_.66.0174b25: 一堅 住 性 義論云。若法始終。一類 相續。
能持習氣。乃是所熏。此
T2263_.66.0174b26:   遮轉識及聲風等。性不堅住故。非所熏云云。疏
云。此中識言。攝心所故。卽末那等。皆名轉識文
T2263_.66.0174b27: 二無 記 性 義無記者。無覆無記也
論云。若法平等。無所違
T2263_.66.0174b28:   逆。能容習氣。乃是所熏。此遮善染勢
力强盛。無所容納。故非所熏云云
T2263_.66.0174c01: 三可 熏 性 義論云。若法自在。性非堅
密。能受習氣。乃是所熏。
T2263_.66.0174c02:   此遮心所及無爲法。依他堅密。故非所熏云云。疏
云。本識俱時。心所五數。體非自在。依他生起。故
T2263_.66.0174c03: 非所熏
云云
T2263_.66.0174c04: 四與能熏共和合性義論云。若與能熏。同時同
處。不卽不離。乃是所熏。
T2263_.66.0174c05:   此遮他身刹那能後無和
合義。故非所熏云云
T2263_.66.0174c06:   所 熏
T2263_.66.0174c07: 何獨所熏
T2263_.66.0174c08: 問。要集意。堅住性義。不簡轉識相應心所
T2263_.66.0174c09: 云云 爾者淄洲大師。如何破之耶 答。旣簡
T2263_.66.0174c10: 轉識心王。心所依王。何不ント遮之破也 進
T2263_.66.0174c11: 云。正破此事。心王自在。尙非所熏。心所依
T2263_.66.0174c12: 王。何獨所熏云云 付之。依燈師能破。見
T2263_.66.0174c13: 道證解釋。堅住性義。云此遮轉識。故限簡
T2263_.66.0174c14: 轉識心王。可熏性義。判此遮心所故。簡轉
T2263_.66.0174c15: 識心所云也。設第一義雖不簡之。至第三
T2263_.66.0174c16: 義。旣簡之了。何難心所依王何獨所熏耶。
T2263_.66.0174c17: 若初義不簡故。可所熏者。第八相應五數
T2263_.66.0174c18: 心所。豈所熏處耶
T2263_.66.0174c19: 答。論中述堅住性義。若法始終。一類相續。
T2263_.66.0174c20: 能持習氣。乃是所熏*云云 轉識相應心所。既
T2263_.66.0174c21: 無一類相續義。豈不遮之耶。而要集若簡
T2263_.66.0174c22: 心王ヲノミ者。心王自在ナル尙簡之。心所依王。獨
T2263_.66.0174c23: 具堅住性所熏義耶。義燈能破。卽此意也。
T2263_.66.0174c24: 何惡得意。令進難耶。但至論文者。若此遮
T2263_.66.0174c25: 心所文。轉識心所者。豈只云此遮心所。不
T2263_.66.0174c26: 云轉識心所耶。以異熟識。定所熏處故。
T2263_.66.0174c27: 直不出別名。云此遮心所。無諍第八俱時
T2263_.66.0174c28: 五數心所也。此遮轉識文者。疏云。此中識言。
T2263_.66.0174c29: 攝心所故云云 若得此意。疑難不可來
T2263_.66.0175a01: 問。要集意。堅住性義。不簡未轉第七識
T2263_.66.0175a02: 云云爾者燈師可許之耶 答。不許也 付
T2263_.66.0175a03: 之。未轉第七。一類相續。何堅住性義遮之
T2263_.66.0175a04: 耶。故未轉第七。無記性義可遮之也。彼無
T2263_.66.0175a05: 性第七。以無記性義簡之。准例可爾。依
T2263_.66.0175a06: 之別抄中所述。同要集耶
T2263_.66.0175a07: 答。燈破此事。但言相續。不簡第七。旣言
T2263_.66.0175a08: 一類。卽簡第七。以漏無漏性非一類。不
T2263_.66.0175a09: 同第八未無漏位。一類受熏。若無漏位。卽
T2263_.66.0175a10: 不受熏。故不相例*云云 等覺以還位。漏無
T2263_.66.0175a11: 漏間雜。旣非一類。故堅住性言一類相續。
T2263_.66.0175a12: 遮未轉第七也。此遮轉識之文。廣通第七。
T2263_.66.0175a13: 豈限前六識耶。無性第七。遂不成無漏。有
T2263_.66.0175a14: 一類相續義。故判。其無性人。此第七識。四義
T2263_.66.0175a15: 具足。何不受熏。以染無記違善惡品。今言
T2263_.66.0175a16: 無記。唯無覆無記*云云 別抄釋者。不可
T2263_.66.0175a17: 用之
T2263_.66.0175a18:   尋云
T2263_.66.0175a19:   眞如受熏
T2263_.66.0175a20: 問。起信論中。眞如受熏云云 宗家如何釋之
T2263_.66.0175a21: 耶 答。譯者誤也云云付之。論師本意難知。
T2263_.66.0175a22: 馬鳴菩薩。賢劫智惠。不知。立ニモヤアラン眞如受熏
T2263_.66.0175a23: 義。況一論始終。盛明此旨。豈上下諸文。悉
T2263_.66.0175a24: 關誤耶。加之實叉難陀。再勘梵本。重譯彼
T2263_.66.0175a25: 論。同有眞如受熏之文。何前後三藏。皆可
T2263_.66.0175a26: 致錯耶。執中遍學三藏。爲印度學徒。譯
T2263_.66.0175a27: 起信論唐言。成梵語給ヘリ若其文誤者。三
T2263_.66.0175a28: 藏大師。任眞諦文。譯之耶。依之龍樹大士。
T2263_.66.0175a29: 製馬鳴釋論。亦如本論。成眞如受熏義。若
T2263_.66.0175b01: 爾他師意。依彼論悉立眞如受熏義。妙順
T2263_.66.0175b02: 本釋二論。能叶前後三藏如何
T2263_.66.0175b03: 答。論中明可熏性義。此遮心所及無爲法。
T2263_.66.0175b04: 依他堅密。故非所熏 疏文依此文。無
T2263_.66.0175b05: 明熏眞如。由此知非也云云 祕師承疏釋。
T2263_.66.0175b06: 自古諸德。多爲此計。此論明簡。故知古非。
T2263_.66.0175b07: 馬鳴菩薩。亦言眞如受熏持種。恐譯者誤
T2263_.66.0175b08: 云云 解釋尤可爾。所熏四義。無著。天親。無
T2263_.66.0175b09: 性攝論等諸論中。皆有之。明知。西天大論
T2263_.66.0175b10: 師。擧不許眞如受熏義也。印度諸師。旣不
T2263_.66.0175b11: 許之。馬鳴一師。豈立此義耶。故起信論文。
T2263_.66.0175b12: 恐譯者誤也。眞諦等古德。迷理事不同。立
T2263_.66.0175b13: 眞如熏習義故恣失論家本意也。況佛地
T2263_.66.0175b14: 論中。大乘佛法。千歳以前。淸淨一味 馬
T2263_.66.0175b15: 鳴若立此義。無著等豈不致論難耶。若爾
T2263_.66.0175b16: 九百年間。大乘佛法。可有諍論。加之三藏
T2263_.66.0175b17: 言。聖人作論。終不相違。但學者有向背耳。
T2263_.66.0175b18: 因造會宗論三千行頌。融會瑜伽中百之旨
T2263_.66.0175b19: 云云 馬鳴賢劫一佛。無著初地大聖也。所造
T2263_.66.0175b20: 論文。豈有違背耶。但至實叉難陀譯者。遍
T2263_.66.0175b21: 學三藏。遊西天之時。印度諸師。承起信論
T2263_.66.0175b22: 本。故譯唐言。以爲玉ヘリ本。實叉難陀。旣三
T2263_.66.0175b23: 藏後人也。故得彼本。再譯之歟。三藏未見
T2263_.66.0175b24: 正梵本間。只任家依所譯。改唐言成梵文
T2263_.66.0175b25: 許也。眞如受熏之文。設雖不正。不見正本。
T2263_.66.0175b26: 忽不可改文言故。三藏所誦。强非相違
T2263_.66.0175b27: 歟。次至釋論文者。天應年中。藥師寺戒明
T2263_.66.0175b28: 上。歸朝之時。將來此論。諸宗學者。疑爲
T2263_.66.0175b29: 僞論。隨南大寺新羅國僧珍聰云。是論本國
T2263_.66.0175c01: 大空山沙門月忠撰云云 是以往古賢士云。
T2263_.66.0175c02: 聞名之初。喜披龍樹之妙釋。開卷之後。恨
T2263_.66.0175c03: 穢馬鳴之眞宗。今檢此論。實非龍樹之
T2263_.66.0175c04: 旨。是愚人假菩薩之名。而所作耳。今此僞
T2263_.66.0175c05: 釋序云。迴天鳳威姚興皇帝製。弘始三年。於
T2263_.66.0175c06: 大莊嚴寺。筏提摩多三藏譯也。晉盡之後。秦
T2263_.66.0175c07: 姚興。生テハ稱大秦皇帝。死テハ稱文恒皇帝。始
T2263_.66.0175c08: 終無迴天鳳威之號。又自弘始三年。至
T2263_.66.0175c09: 聖三年。相去一百五十五年。取後譯之本論。
T2263_.66.0175c10: 合前譯之釋論。同爲一論。是大虛妄也云云
T2263_.66.0175c11: 雖有多難。且擧一兩。僞論之旨明鏡歟
T2263_.66.0175c12:   尋云。凡於熏習義。有二種不同。唯識攝
T2263_.66.0175c13: 論等所明。是可思議熏也。起信大
T2263_.66.0175c14: 如受熏。是不思議熏也。論家各述一邊。何
T2263_.66.0175c15: 乖論耶。是以見起信論文。立心眞
T2263_.66.0175c16: 如門。心生滅門中。明隨緣不變二種眞
T2263_.66.0175c17: 如。隨緣眞如者。是受無明熏習。今堅住性
T2263_.66.0175c18: 等義ニハ異也。爰知。眞如迷悟根本。淨淨依
T2263_.66.0175c19: 此生起。悟時眞如熏無明。熏眞如眞如
T2263_.66.0175c20: 無明互相受熏。迷悟染淨二門不同也。
T2263_.66.0175c21: 若爾他師擧立此義。尤叶道理如何
T2263_.66.0175c22: 論第二卷同學鈔第五
T2263_.66.0175c23:
T2263_.66.0175c24:
T2263_.66.0175c25: 論第二卷同學鈔第六目次
T2263_.66.0175c26:
T2263_.66.0175c27:   能
T2263_.66.0175c28:   異熟六識能熏
T2263_.66.0175c29: 唯增闕
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