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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0123a01: 時。第二月非五識所緣之故。尙可有所立 T2263_.66.0123a02: 不成過。若爲奪緣。假所緣者。設屬能 T2263_.66.0123a03: 別。何有所立不成過耶。依之撲揚大師。屬
T2263_.66.0123a06: 答。云第二月。瞿波論師作二解。一云意識 T2263_.66.0123a07: 所緣。非五識所緣。二云五識緣之。以第一 T2263_.66.0123a08: 解爲正義。護法同之而依此解。思觀所縁 T2263_.66.0123a09: 論頌。五識之言。若屬法宗者。有所立不成。 T2263_.66.0123a10: 同喩第二月。非五識所緣故也。誠望不相 T2263_.66.0123a11: 離性宗之時。設雖有法有此過。而若屬能 T2263_.66.0123a12: 別。彌不遁此過。明五識所緣。非緣云故也。 T2263_.66.0123a13: 屬有法之時。汎爾設。所緣非ト緣云故。第二 T2263_.66.0123a14: 月汎爾論之。所緣ニ非緣之物故。成能同品 T2263_.66.0123a15: 也。但如疑難。依縱奪意者。設雖能別。無 T2263_.66.0123a16: 此過故。演祕釋此事。第二月喩。他雖不 T2263_.66.0123a17: 許爲五所緣爲奪。於緣縱許所緣理。亦 T2263_.66.0123a18: 何失。同攝論故。若准此理彼頌五識在於
T2263_.66.0123a21: 假縱小乘。色心前後。有等無間緣。奪因緣
T2263_.66.0123a24: 法攝故。無所立不成。一云以義減文。除 T2263_.66.0123a25: 五字直云和合於識。一云除設所緣字 T2263_.66.0123a26: 雖有多義。以初釋爲正義也 T2263_.66.0123a27: 西明疏云。和合於五識。設所緣是有法。非
T2263_.66.0123b01: 問。大乘意。以極微爲攝依他緣生法。將如 T2263_.66.0123b02: 何 答 兩方。若攝者。極微無體法。無生 T2263_.66.0123b03: 無滅也。何云依他緣生法耶。況見瑜伽論。 T2263_.66.0123b04: 或云建立極微無生無滅。或判非由有體。若 T2263_.66.0123b05: 依之爾者。法處中。立極略。極逈色。豈非法 T2263_.66.0123b06: 數耶。是以本疏然依他故。可說爲實。成所
T2263_.66.0123b09: 此微。爲依他者。但依所折色體說也。微
T2263_.66.0123b14: T2263_.66.0123b15: T2263_.66.0123b16: T2263_.66.0123b17: 表無表 T2263_.66.0123b18: 正量部心心所刹那滅歟 T2263_.66.0123b19: 能遮惡戒 T2263_.66.0123b20: 佛果別解脫戒曾得歟 T2263_.66.0123b21: 別解脫戒新種上立之歟 T2263_.66.0123b22: 動發勝思第二念已去歟 T2263_.66.0123b23: 動發勝思初念立別解脫戒歟 T2263_.66.0123b24: 若大乘師道定別解 T2263_.66.0123b25: 意業無表 T2263_.66.0123b26: 不相應 T2263_.66.0123b27: 或餘實法量 T2263_.66.0123b28: 見道位立八聖道支歟 T2263_.66.0123b29: 成就七寶 T2263_.66.0123c01: 以在他界 T2263_.66.0123c02: 無漏通果無記種 T2263_.66.0123c03: 不定姓異生性 T2263_.66.0123c04: 異生性通無覆歟 T2263_.66.0123c05: 命根無所屬 T2263_.66.0123c06: 命根所依 T2263_.66.0123c07: 厭色齊心難 T2263_.66.0123c08: T2263_.66.0123c09: T2263_.66.0123c10: 論第一卷同學鈔第十三 T2263_.66.0123c11: T2263_.66.0123c12: ◎表無表 T2263_.66.0123c13: 正量部心心所刹那滅歟 T2263_.66.0123c14: 問。正量部意。可許心心所法刹那生滅之義 T2263_.66.0123c15: 耶 兩方。若非刹那生滅者。疏中破彼 T2263_.66.0123c16: 部身業。以動爲體之義。立量云。諸法無ヘシ
T2263_.66.0123c19: 然無ヲ以ト動義判。加之重難スルニ轉救。宗立動
T2263_.66.0123c22: 依之爾者。撲揚大師。釋本疏所立動。應 T2263_.66.0123c23: 刹那滅。有爲法故。如ト云鈴聲等比量。應云 T2263_.66.0123c24: 除色心等。是有爲故。或色心等。攝入宗中。
T2263_.66.0123c27: 答。撲揚大師。兼破色心令刹那滅者。源依疏 T2263_.66.0123c28: 意。故疏中立比量。動應刹那滅。有爲法故。
T2263_.66.0124a04: 色心云也。退檢眞諦部執疏。正量部宗。 T2263_.66.0124a05: 於刹那有長短。命根生住滅ノ三刹那間。心 T2263_.66.0124a06: 心所經一刹那。心心所十六刹那間。色法經
T2263_.66.0124a09: 計不同色法長時之故。名一刹那之意者。 T2263_.66.0124a10: 可爲同喩故。上下文。或爲同品。或不爲
T2263_.66.0124a13: 心所。爲同喩。知。彼部意。心心所ヲハ同燈焔 T2263_.66.0124a14: 鈴聲。許念念生滅云事。是以俱舍論中。 T2263_.66.0124a15: 出彼部意。心心所音聲光明等。一刹那
T2263_.66.0124a18: 諸色。纔生*則滅。是有爲故。如心心所法
T2263_.66.0124a21: 有人云。演祕文者。乘語勢來。本疏中。明 T2263_.66.0124a22: 云心心所一刹那故也 T2263_.66.0124a23: 能遮惡戒 T2263_.66.0124a24: 問。有義意定道二戒眷屬體。通俱行心心
T2263_.66.0124a27: 定道二戒。何遮此義*耶。彼無想滅定ヲハ能 T2263_.66.0124a28: 厭心種ニ雖假立之。幷スレハ眷屬體。依二十二 T2263_.66.0124a29: 法種立之。相例可同。依之明戒波羅蜜體。
T2263_.66.0124b05: 所。不限思一法云也。非云汎爾眷屬體。若 T2263_.66.0124b06: 只眷屬體者。何不取俱時色不相應耶。故 T2263_.66.0124b07: 演祕述有義意。又約自性。言但依思。若通 T2263_.66.0124b08: 眷屬。*則依俱行心心所立。義亦無違。能
T2263_.66.0124b11: 所。立二戒云也。下論文者。總出助伴體。不 T2263_.66.0124b12: 限心心所。通取五蘊也。故彼疏云。總以
T2263_.66.0124b15: 唯依思種。思種之中。亦依新種。此*則遮防 T2263_.66.0124b16: 功能殊勝故也。若爾定道二戒。亦以同之。 T2263_.66.0124b17: 雖有俱行心心所法。其中思數有勝能故。 T2263_.66.0124b18: 唯依思一法。不依受想等也。戒品依業性 T2263_.66.0124b19: 故。唯依思。二無心定不然。故非相例歟 T2263_.66.0124b20: 佛果別解脫戒曾得歟 T2263_.66.0124b21: 問。佛果位別解脫戒。曾得未曾得中何耶
T2263_.66.0124b24: 況如來戒品。自然得戒也。豈非未曾得 T2263_.66.0124b25: *耶 T2263_.66.0124b26: 答。曾得未曾得之義。可有多廢立。若佛果 T2263_.66.0124b27: 功德。依非因位所得之義者。如來一一功 T2263_.66.0124b28: 德。可云未曾得。今所論曾得未曾得者。例 T2263_.66.0124b29: 義異也。所謂因位ニハ別解脫戒思數。念念新 T2263_.66.0124c01: 生故。未曾得也。前劣品滅。後勝品生故。佛果 T2263_.66.0124c02: 圓滿位故。無念念新生之義。故是曾得。修舊 T2263_.66.0124c03: 不新生故也。故見樞要文。由佛無表雖是 T2263_.66.0124c04: 曾得。非念念新生。以昔發廢制於業思。衆 T2263_.66.0124c05: 生界盡。我期乃爾ナリト云フ。以心無萎歇。故戒常
T2263_.66.0124c08: 增。名言曾得。除佛已外。有捨劣取勝。更
T2263_.66.0124c11: 隨舊住。亦此意也。但見因位論之者。佛果 T2263_.66.0124c12: 初念。可云未曾得。故。對法鈔ニ諸佛第二念
T2263_.66.0124c15: 義。見テカ何云未曾得*耶。若初念未曾得者。 T2263_.66.0124c16: 後念亦可未曾得。其體是一故也。若存此 T2263_.66.0124c17: 旨解釋無過。可會申也 T2263_.66.0124c18: 別解脫戒新種上立之歟 T2263_.66.0124c19: 問。護法正義*意別解脫戒。本新二種上。假 T2263_.66.0124c20: 立之歟 答。疏云。唯新種也 付之。正義 T2263_.66.0124c21: 意。許新古合生義。何唯限新種耶。旣雖有 T2263_.66.0124c22: 唯本有生法。無唯新熏生物。若爾設新種 T2263_.66.0124c23: 雖不立。本有種子。必可立之。彼聖性ヲハ本 T2263_.66.0124c24: 有種子上。假立之。戒體依何。限新種耶 T2263_.66.0124c25: 答。護法*意種子生現行。雖用新古種。假 T2263_.66.0124c26: 立法數。隨宜不定。所謂戒體。有遮防能 T2263_.66.0124c27: 用增上種ニ假立之。本有種子。彼用劣也。故 T2263_.66.0124c28: 限新種。不立本種ニハ本疏云。若新舊合用者。 T2263_.66.0124c29: 唯取新熏種倍倍生時用增上說。不用本
T2263_.66.0125a03: 劣。故限本種。不立新*熏ニハ餘處義燈釋 T2263_.66.0125a04: 此事。雖有新種。非勝不立。由正能生有 T2263_.66.0125a05: 所生現。證理斷障。故。能生勝。不取新熏。
T2263_.66.0125a08: 生爲故者。此等廢立。豈非相違耶 T2263_.66.0125a09: 動發勝思第二念已去歟
T2263_.66.0125a13: 勝思ノ初念所熏思種上。假立戒體也。爾也。 T2263_.66.0125a14: 義燈演祕所釋也 今付之。假立無表戒。 T2263_.66.0125a15: 依思種增長位。而動發勝思初念乞戒心
T2263_.66.0125a18: 文。謂此ニオイテ或依發勝身語。善惡思種增長
T2263_.66.0125a21: 小乘唯一念。若爾表種旣多。無表何限初 T2263_.66.0125a22: 念耶。依之晨旦大師判可依第二勝
T2263_.66.0125a27: 答。述假立戒體。演祕引相傳五解。疑難 T2263_.66.0125a28: 趣者。其中第二義也。有義斷爲正釋。所被 T2263_.66.0125a29: 出人師釋者。*則彼有義釋也。不可依用 T2263_.66.0125b01: 之。宗家意者。存第四釋。*則同義燈。動發勝 T2263_.66.0125b02: 思初念思種。假立無表。是近因等起心也。第 T2263_.66.0125b03: 二念已去。刹那等起。隨轉發業。故近因等 T2263_.66.0125b04: 起轉因發業位。發身語勝故。唯限初念也。 T2263_.66.0125b05: 故演祕所引。第四釋云。唯依近因等起初 T2263_.66.0125b06: 念心種。發身語中。此最勝故。身語因此 T2263_.66.0125b07: 成善惡故。後皆隨轉。非轉因故。如刹那
T2263_.66.0125b10: 或前後發。俱時同一種。前後各別種。皆於初 T2263_.66.0125b11: 上立。第二刹那已去。非因等起ノ但名刹那
T2263_.66.0125b14: 戒之心。發身語勝。第二念已去不然。或無 T2263_.66.0125b15: 記心。或不善心。或無心等也。故雖有種子 T2263_.66.0125b16: 用增長義。以此不立無表也。但成就無 T2263_.66.0125b17: 表者。第三葛磨竟時也。假立之時。成就之 T2263_.66.0125b18: 時。前後不同也 T2263_.66.0125b19: 動發勝思初念立別解脫戒歟 T2263_.66.0125b20: 問。宗家意。別解脫戒。動發勝思初念思種
T2263_.66.0125b23: 一。二云體七種也。依淄洲撲揚意者。同彼 T2263_.66.0125b24: 初釋也。問。付淄洲釋不明。旣遮防身語七 T2263_.66.0125b25: 支非。發戒之思緣彼熏種之時。何非其 T2263_.66.0125b26: 體各別耶。若思種一者。豈七支無表不同
T2263_.66.0125b29: 種子不同。准例可等耶 T2263_.66.0125c01: 答。論能生種子一多。依所生現行一異。而 T2263_.66.0125c02: 思種所生現行。其體是一。旣無多體。種子 T2263_.66.0125c03: 何各別耶。若依功能別種子不同者。後得見 T2263_.66.0125c04: 分。功能無量。自證分。第四分。亦應種別。又 T2263_.66.0125c05: 若熏多種。生多現者。有多心竝起過。若前 T2263_.66.0125c06: 後生不應道理。故淄洲破西明多種義。 T2263_.66.0125c07: 旣一現行。云何種二。若功能別。後得見分。功 T2263_.66.0125c08: 能無量。自證ト第四。皆應種別。功能別故。種 T2263_.66.0125c09: 應更多。何但二種。亦設熏多。後生一現。爲 T2263_.66.0125c10: 生於多。若生多現。卽多心竝起。若前後生。 T2263_.66.0125c11: 不應道理故。若共生一。旣能熏體一。所 T2263_.66.0125c12: 生亦一。何故隨見。熏成多種。隨體成一。理
T2263_.66.0125c18: 問。大乘意。定。道。別解脫三種律儀。共可 T2263_.66.0125c19: 離加行。根本。後起三時非耶 答。燈中
T2263_.66.0125c22: 釋第二地極淨尸羅文。別解脫戒全離。定
T2263_.66.0125c25: 答。薩婆多意。定。道。別解脫。離根本罪不 T2263_.66.0125c26: 防加行後起非。大乘*意。防非止惡功能。廣 T2263_.66.0125c27: 通三時及三世云也。故燈釋此事。若大乘
T2263_.66.0126a01: 文遮。亦可說言通防三時。加行。根本。後
T2263_.66.0126a04: 也。初釋未釋離三時非之義。不知同今 T2263_.66.0126a05: 燈歟。但設初釋雖無此義。且隨轉小 T2263_.66.0126a06: 乘*意歟。故。北京靈泰。釋彼疏文。應取倶
T2263_.66.0126a09: 意業無表 T2263_.66.0126a10: 問。論中付明身語意三業相。且意業可云
T2263_.66.0126a13: 發身語思。外顯勝用。故立無表戒。意ノ思ハ T2263_.66.0126a14: 内發テ其力非增猛。何名無表戒*耶。依之 T2263_.66.0126a15: 論中謂此或依發勝身語。善惡思種。增長位
T2263_.66.0126a18: 疏解論文云。然無無表。義林章作多釋 T2263_.66.0126a19: 畢。此三說内。最後爲正。外彰身語。令他
T2263_.66.0126a22: 何攝之耶 T2263_.66.0126a23: 答。菩提薩埵。意樂廣大。所受戒品。盡未 T2263_.66.0126a24: 來際。此用旣勝。何無意業無表*耶。況大 T2263_.66.0126a25: 乘修行。以唯識爲本。寧意業ニ不立律儀 T2263_.66.0126a26: 耶。加之二乘戒品。功能劣故。唯限身語。 T2263_.66.0126a27: 立無表戒。故無盡未來際勝用。或經日 T2263_.66.0126a28: 夜。或盡形壽。菩薩異彼。非意業勝能*耶 T2263_.66.0126a29: 依之見正菩薩戒相。立慳生罵辱等三戒。 T2263_.66.0126b01: 此*則無貪等三善根也。淄洲大師。依此等 T2263_.66.0126b02: 理。今者意准。定發無表。旣菩薩戒。具防三 T2263_.66.0126b03: 業。勝於二乘。盡未來際。云何不ト發殊勝無 T2263_.66.0126b04: 表釋給也。但至諸敎說者。且通三乘明 T2263_.66.0126b05: 之。本疏亦任論文。此*則義林二釋之中。 T2263_.66.0126b06: 依第二釋也。故演祕釋彼疏文。今疏同章
T2263_.66.0126b12: 亦以同義燈。故撲揚引章二說畢云雖有 T2263_.66.0126b13: 任意。始問答正否。以知。今本是誤云事。次 T2263_.66.0126b14: 於百法者。不可儲私劬勞。章主釋此事。 T2263_.66.0126b15: 述意業有無表釋意。此意俱思。不同於彼。 T2263_.66.0126b16: 不發於色。亦不遮色。不稱色名。旣是緣 T2263_.66.0126b17: 慮現思所熏。但於思種。義名無表。仍體是
T2263_.66.0126b20: 更不可異求。況以身語無表。攝色法者。 T2263_.66.0126b21: 源出小乘。大乘實義。依思種假立。豈無屬 T2263_.66.0126b22: 所依思之義耶。故以諸敎說。不可難之 T2263_.66.0126b23: 尋云。意業無表。何思上立之*耶。若審 T2263_.66.0126b24: 決二思者。動發勝思時。可立無表。如 T2263_.66.0126b25: 身語業。況明得菩薩戒位。同二乘戒品。
T2263_.66.0126b28: 耶。若動發勝思者。意業無彼勝思。況一 T2263_.66.0126b29: 箇思種上。亦立意業無表耶。依之十業
T2263_.66.0126c03: 決定思位也。以彼思亦名動發勝思。燈 T2263_.66.0126c04: 中意業有動發思者。*則以決定思。作 T2263_.66.0126c05: 動意故。亦名動發勝思也 T2263_.66.0126c06: 今案燈第一云。今據道理。意亦得有動
T2263_.66.0126c10: 語動發勝思位。意業亦殊勝*也。正威儀 T2263_.66.0126c11: 住師前。陳所欲之時。其意業亦發最勝 T2263_.66.0126c12: 心上求菩提下化有情。其心廣大。故雖一 T2263_.66.0126c13: 思種。假立三業無表也。彼於二乘身語 T2263_.66.0126c14: 七支。雖一思種。有防七非之功能。故 T2263_.66.0126c15: 立七支無表。例彼思之。菩薩防三業
T2263_.66.0126c19: 或餘實法量 T2263_.66.0126c20: 問。大乘師。對薩婆多。立量云。汝不相應行。 T2263_.66.0126c21: 應非實有體。除假以外。許餘實法所不
T2263_.66.0126c24: 切比量。難有正因。彼如聲無常量。可有相 T2263_.66.0126c25: 違決定過。作法云。聲ハ應常。餘無常法所不
T2263_.66.0126c28: 實有體。除實以外。許餘假法所不攝故。如
T2263_.66.0127a02: 正作法可云得等ハ非ヘシト實有體。不可安 T2263_.66.0127a03: 汝言。今量ハ共比量故也。如有法自相能違 T2263_.66.0127a04: 云。所言有性。應非有性。欲破他之時。如 T2263_.66.0127a05: 此云事。是常例也。何任疏文。令疑之耶。但 T2263_.66.0127a06: 所不攝因。隨宜用之。若於至極成就道 T2263_.66.0127a07: 理。此因可成立。若不然者。不可成之。而 T2263_.66.0127a08: 楞嚴源信。依今比量。於諸正比量。依所 T2263_.66.0127a09: 不攝因猥カハシク勘過相。此*則不知因明深 T2263_.66.0127a10: 旨也。況相違決定因喩。必用共許。若能違 T2263_.66.0127a11: 量ニ云所不攝之時。更非共因。旣乖相違決 T2263_.66.0127a12: 定所立因喩必須兩許之解釋。誰爲眞過耶。 T2263_.66.0127a13: 聲無常比量違決。可有隨一不成。佛法者。 T2263_.66.0127a14: 不許餘無常法所不攝故因之故也。若置 T2263_.66.0127a15: 許言。旣成自許ノ自許。豈眞違決*耶。今量違 T2263_.66.0127a16: 決。亦以同之。大乘意。長短等及色心等上。 T2263_.66.0127a17: 生住等不相應。*則攝長等假法故。不許假 T2263_.66.0127a18: 法不攝之因也。若置許言。豈爲共比能違 T2263_.66.0127a19: *耶。本量安許言者。有深意。表裏相兼。自 T2263_.66.0127a20: 共竝顯。所謂表ニハ顯色心實法不攝。是共許 T2263_.66.0127a21: 邊也。裏ニハ成一切實法不攝。大乘ハ色心之 T2263_.66.0127a22: 外。無實法故也。是自許之邊也。今量簡二 T2263_.66.0127a23: 重隨一不成。所謂云此中餘言顯色心等所 T2263_.66.0127a24: 不攝也。一重雖簡隨一不成。尙見假實相 T2263_.66.0127a25: 對之餘。可付彼過故。遂以自許言。遮彼 T2263_.66.0127a26: 過畢也。於諸共比。安自許言。皆有此 T2263_.66.0127a27: 意。是立破玄旨。深可存之 T2263_.66.0127a28: 尋云。若立色心等實法不攝者。有何過 T2263_.66.0127a29: 耶 T2263_.66.0127b01: 答。爲簡相違決定過也。所謂若擧色心 T2263_.66.0127b02: 等。云所不攝者。小乘亦擧畢竟無。云所 T2263_.66.0127b03: 不攝。可付此過。彼廣百論中。小乘立量。 T2263_.66.0127b04: 云去來二世實有ナルヘシ餘非現實有法所不 T2263_.66.0127b05: 攝故。如餘現實有法之時。大付相違決 T2263_.66.0127b06: 定過。云去來二世非實有。餘現實有法所
T2263_.66.0127b11: 答。簡共不定也。若只云實法不攝者。色 T2263_.66.0127b12: 心相對。互不攝故。爲顯假實相對之餘。 T2263_.66.0127b13: 置此簡別也。而如此顯之時。小乘不許 T2263_.66.0127b14: 此因。故。安許言。遮隨一不成也 T2263_.66.0127b15: 見道位立八聖道支歟 T2263_.66.0127b16: 問。大乘意。見道位ニ可立八正道支耶 答。 T2263_.66.0127b17: 大乘意。不立八正道支也 進云。燈有二 T2263_.66.0127b18: 釋。一云見道不立。二云立之。問。共不明。先 T2263_.66.0127b19: 付初釋。八正道支。是法輪自性體。見道無 T2263_.66.0127b20: 八正道。支者。以見道不立法輪*耶。依之
T2263_.66.0127b25: 法等說。瑜伽略。中邊論疏。法華玄賛。唯識 T2263_.66.0127b26: 別抄等。皆存此旨。誰可異求*耶。正語業 T2263_.66.0127b27: 命ノ防非止惡之能。正見思惟分別誨樂之 T2263_.66.0127b28: 用。見道位ニハ難有。故於修道。立八正道支。 T2263_.66.0127b29: 但今義燈二釋者。是餘處所述。法輪自性體 T2263_.66.0127c01: 二義也。初釋ニ諸無漏法。皆名法輪。不唯八 T2263_.66.0127c02: 正道者。以慧爲自性體義也。*則見道ニハ擇 T2263_.66.0127c03: 法覺支。修道正見支。無學道ニハ正智。以此名 T2263_.66.0127c04: 三道法輪也。次釋ニ二云中邊據顯勝。說 T2263_.66.0127c05: 在於修道。瑜伽論說在見道故者。以八 T2263_.66.0127c06: 聖道。爲自性體義也。付此義會難者。別 T2263_.66.0127c07: 修行相。雖有修道。其體通見無學道。故分 T2263_.66.0127c08: 別支*誨樂他支等作用顯勝。雖無見道。全 T2263_.66.0127c09: 無失。是以玄賛釋此事。此八*聖道。別修 T2263_.66.0127c10: 行相。雖在修道。體實通餘見無學道。世尊
T2263_.66.0127c15: 見八修之旨。故一處之隨轉說也 T2263_.66.0127c16: 尋云。初釋意。見道不許有八正見支體 T2263_.66.0127c17: 歟。若無其體者。更依何道理*耶。無ト云防 T2263_.66.0127c18: 非止惡等之能者。世尊ニモ應無八正道支。 T2263_.66.0127c19: 況七覺支。雖有見道。第四地菩提分法觀 T2263_.66.0127c20: 之時。旣許有七覺支。例彼思之。八正道 T2263_.66.0127c21: 支。亦可有見道*耶。若有其體者。何燈 T2263_.66.0127c22: 會瑜伽。不云依體耶 T2263_.66.0127c23: 答。初釋意。八正道體。可許通見無學 T2263_.66.0127c24: 道也。但於燈會釋者。此釋意。本ヨリ以八 T2263_.66.0127c25: 正道。不云法輪。故見道位。出有其體。不
T2263_.66.0127c28: 問。金銀等四種輪王。共可具七寶*耶 答。 T2263_.66.0127c29: 或云具。或云不具。可有二意也 問。兩 T2263_.66.0128a01: 方。若具ト者。見大師餘處解釋。餘三輪王。
T2263_.66.0128a04: 修因。感輪王果報。何至七寶。有闕具耶。是 T2263_.66.0128a05: 以今論ニハ云亦説輪王成就七寶。更不簡之。 T2263_.66.0128a06: 大般若經ニハ要具七寶。方名輪王。無七實
T2263_.66.0128a09: 可具ト云七寶。果報勝劣不同。領四大洲亦異。 T2263_.66.0128a10: 至象馬等七寶。何必具之*耶。彼阿育王。 T2263_.66.0128a11: 爲鐵輪王。未云具象馬主藏臣等餘寶。 T2263_.66.0128a12: 知。可限金輪王云事。略纂解釋。誰疑之 T2263_.66.0128a13: *耶。鏡水寺栖複。明存此旨。重見仁王般若
T2263_.66.0128a16: 若以十善因爲疑難者。一二三四統領不 T2263_.66.0128a17: 同。寧非疑*耶。但經論文者。總明輪王具七 T2263_.66.0128a18: 寶義。指不云何輪王。何成重難。且擧輪 T2263_.66.0128a19: 王中勝歟。或金輪王具七寶。餘三輪王具 T2263_.66.0128a20: 輪寶。四種總合。云具七寶歟。況輪王稱。本 T2263_.66.0128a21: 依輪寶。故般若經中。無七寶者。不名輪 T2263_.66.0128a22: 王者。七寶全無ナルヲ不名輪王云事也。言雖 T2263_.66.0128a23: 七寶。意指輪寶也
T2263_.66.0128a26: 寶者。勝劣異故也 T2263_.66.0128a27: 以在他界 T2263_.66.0128a28: 問。對法論中。明種子成熟。於生得善。唯 T2263_.66.0128a29: 說成就。不云不成*就。本疏解此意以
T2263_.66.0128b05: 諸法。唯說成*熟。不明不成*就。對法於煩 T2263_.66.0128b06: 惱隨煩惱。說成不成。至生得善。唯說成 T2263_.66.0128b07: *就。本疏會兩論相違。其生得善。與瑜伽 T2263_.66.0128b08: 同。然准對法。亦應如彼煩惱理イイ說通成
T2263_.66.0128b11: 成*就。不起他界生得善故云也。若爾以 T2263_.66.0128b12: 在他界等文。顯通不成*就之義。何背本 T2263_.66.0128b13: 疏文相。釋不說不成*就之故耶。依之邑 T2263_.66.0128b14: 法師解疏文如此。撲揚定判。似不叶文 T2263_.66.0128b15: 如何 T2263_.66.0128b16: 答。對法論中。於煩惱。隨煩惱。爲對治道。損 T2263_.66.0128b17: 伏セラルルヲハ能生用。名不成*就。有種子體。說爲 T2263_.66.0128b18: 成*就。且生欲界之時。自地煩惱。通成不 T2263_.66.0128b19: 成。色無色煩惱。是成*就也。此且付離下地 T2263_.66.0128b20: 染。次第生上地論之也。生上二界。准之 T2263_.66.0128b21: 可知。自ノ下地通成不成。上地是成*就也。而 T2263_.66.0128b22: 生得善ヲハ同上地煩惱。唯說成*就。不說不 T2263_.66.0128b23: 成。疏主釋此事。然准對法亦應如彼煩惱理 T2263_.66.0128b24: 說通成不成者。生得善ニ如煩惱。可通成不 T2263_.66.0128b25: 成云也。所謂他界生得ニ有種子故。是成*就 T2263_.66.0128b26: 也。此種子闕生現行之用故。名不成*就。 T2263_.66.0128b27: 次以在他界不起他界生得善故唯說成*就 T2263_.66.0128b28: 者。依上道理。雖可說不成。生得善與煩 T2263_.66.0128b29: 惱異。煩惱容有起他地故。簡彼亦名不 T2263_.66.0128c01: 成。生得善必不起異地。何論起不起*耶。 T2263_.66.0128c02: 故撲揚大師。今文ハ釋不說不成*就之故 T2263_.66.0128c03: 也。若不爾者。不叶唯說成*就同於瑜伽 T2263_.66.0128c04: 之文。況此文尙顯通不成之義者。對法論 T2263_.66.0128c05: 文。唯說成*就。更有何故耶。若不釋其故 T2263_.66.0128c06: 故。豈會兩論本意ナランヤ*耶。但至義蘊釋者。 T2263_.66.0128c07: 任疏顯文。致異論也。深得ハ疏意。以演祕。 T2263_.66.0128c08: 可*捈實理也 T2263_.66.0128c09: 尋云。瑜伽論中。明生得善種子成*就之
T2263_.66.0128c12: 此義者。何依此義邊。不釋不成耶 T2263_.66.0128c13: 無漏通果無記種 T2263_.66.0128c14: 問。無姓有情。可成*就無漏定所引通果
T2263_.66.0128c17: 漏通果無記種子耶 T2263_.66.0128c18: 答。無*姓有情。闕諸無漏。何成*就無漏通 T2263_.66.0128c19: 果無記種子耶。但至別抄者。於通果無記。 T2263_.66.0128c20: 釋成不成。雖有二釋。共不云成無漏種子 T2263_.66.0128c21: 也。初釋ハ無漏通果ナラハ無*姓ハ不成彼種子。故 T2263_.66.0128c22: 有非得。有漏通果ナラハ一切有情。無有非得。次 T2263_.66.0128c23: 釋諸通果。不皆限成就無*姓有情。雖無 T2263_.66.0128c24: 無漏通。他無漏通果所引。有緣定通境。 T2263_.66.0128c25: 依此等義邊。無*姓亦說成*就無漏通果 T2263_.66.0128c26: 無記也。故述第二釋。一云並成心無漏 T2263_.66.0128c27: 起。通雖無。彼所引心。無差別故。總成*就
T2263_.66.0129a01: 不定姓異生性 T2263_.66.0129a02: 問。付諸乘異生性。且不定種姓中。可有立 T2263_.66.0129a03: 大乘異生性之義*耶 答。了義燈中。不立 T2263_.66.0129a04: 大乘異生性也 付之。旣乘種姓各別。 T2263_.66.0129a05: 何不立大乘異生性*耶。況聲聞緣覺異生 T2263_.66.0129a06: 性。必各別立之。菩薩異生性。例可等。耶。 T2263_.66.0129a07: 加之二乘不斷所知障。菩薩斷之。若爾菩 T2263_.66.0129a08: 薩異生性定可依分別二障種子。聲聞獨 T2263_.66.0129a09: 覺。何依所知障種子*耶。旣所立種子不 T2263_.66.0129a10: 同ナラハ者。尤各別可立異生性耶。就中於聖 T2263_.66.0129a11: 性。生法二空無漏不同。翻彼異生性。豈別 T2263_.66.0129a12: 不立耶。依之見燈下文。如不定*姓二乘聖
T2263_.66.0129a15: 之。若許此義寧不立大乘異生性*耶 T2263_.66.0129a16: 答。義燈中委雖分別種類。不定種姓中。不 T2263_.66.0129a17: 立大乘異生性也。雖有此釋。未出其故。 T2263_.66.0129a18: 退檢法華義決。雖具大乘種姓。有聲聞*獨 T2263_.66.0129a19: 覺性之人。設初雖發大乘菩提心。必中間
T2263_.66.0129a23: 得二乘聖性之時。對彼可立異生性。後雖 T2263_.66.0129a24: 大乘見道現前。先已捨異生性畢。何得聖 T2263_.66.0129a25: 性之後。亦立異生性*耶。具聲聞*獨覺 T2263_.66.0129a26: 二種姓之人。初入見道。其義不定。故各別 T2263_.66.0129a27: 立之。但至所知障斷不斷異ナリト云之難者。定 T2263_.66.0129a28: 姓大乘及不定姓ノ能趣大者。必二障種上。 T2263_.66.0129a29: 立異生性。何自乘位。以不斷爲其所以。 T2263_.66.0129b01: 難可不立異生性耶。於定*姓二乘。尙 T2263_.66.0129b02: 限煩惱。通ト云ニ二障雖有二釋。以通二障 T2263_.66.0129b03: 釋判正釋。況於不定*姓。豈致此難耶。次 T2263_.66.0129b04: 至二空無漏異ナリト云難者。最初所得聖性ト相 T2263_.66.0129b05: 違セルニ立異生性也。次至下文者。依不得法 T2263_.66.0129b06: 空無漏之義邊。且名異生。忽不可云異 T2263_.66.0129b07: 生性。故前後文。不可相違 T2263_.66.0129b08: 尋云。宗家處處中。有七方便廻心頓悟ト云 T2263_.66.0129b09: 之釋。知。不證小果。直有入大乘見道之 T2263_.66.0129b10: 類云事 T2263_.66.0129b11: 答。設出此類。作頓漸二悟二釋歟。實非 T2263_.66.0129b12: 云有此類也。必*中退故之道理。顯然故 T2263_.66.0129b13: 也。若具二乘種姓之。不起自乘無漏 T2263_.66.0129b14: 者。二乘法爾無漏種子。永有不生現行 T2263_.66.0129b15: 之過。故必生下劣種姓現行之後。可生 T2263_.66.0129b16: 勝品無漏現行也 T2263_.66.0129b17: 異生性通無覆歟 T2263_.66.0129b18: 問。大乘意。異生性可云通無覆無記耶 T2263_.66.0129b19: 答。燈*云釋此事。大乘通三。不善。有覆及以
T2263_.66.0129b22: 也。若爾何云通無覆性耶。依之見餘卷 T2263_.66.0129b23: 本疏之文。以唯染汚釋。判正義。隨對法抄
T2263_.66.0129b26: 答。凡大乘意。分別二障種子之上。立異生 T2263_.66.0129b27: 性。若大乘定*姓及不定*姓。具菩薩性之 T2263_.66.0129b28: 人。煩惱障邊。不善性也。所知障邊。是有覆性 T2263_.66.0129b29: *也。無*姓有情異生性。其性同之。若定*姓 T2263_.66.0129c01: 二乘所知障者。不障自乘。故名無覆。依此 T2263_.66.0129c02: 義邊。云通無覆也。故見燈文。大乘通三。 T2263_.66.0129c03: 不善有覆及以無覆。以定*姓二乘所知。望
T2263_.66.0129c06: 姓二乘。不遮通無覆之義也。但疏中於 T2263_.66.0129c07: 斷邪正者。通無覆義。隨能持第八。無覆
T2263_.66.0129c10: 正釋。不ト相違燈意。可成申也 T2263_.66.0129c11: 命根無所屬 T2263_.66.0129c12: 問。瑜伽決擇分中。於二十二根。明所屬根
T2263_.66.0129c18: 中。引今無所屬文。若取現識爲根。*則定
T2263_.66.0129c21: 尤可有所依證文。決擇分今文。豈非其源 T2263_.66.0129c22: 耶。以今論明云種子思之。本論無所屬之 T2263_.66.0129c23: 說。定可種子。故本疏ニハ引決擇分文。唯成
T2263_.66.0129c26: 問依現假立。不取現體。何非無屬。答准 T2263_.66.0129c27: 於此理。依現假立。不違瑜伽。依唯識文。明 T2263_.66.0129c28: 言種故。問答意者。設雖依現。直不取識 T2263_.66.0129c29: 體。故設雖不違瑜伽背唯識故。唯依種 T2263_.66.0130a01: 子。不依現行。若爾以唯識思瑜伽。本末兩 T2263_.66.0130a02: 論。其意可ヲ以同。尙遂違瑜伽也。被タル進難。頗 T2263_.66.0130a03: 不叶撲揚本意歟 T2263_.66.0130a04: 命根所依
T2263_.66.0130a09: 生第八。亙本新種。命根所依。何有根一種 T2263_.66.0130a10: 子之義哉。依之見論文。云然依親生此 T2263_.66.0130a11: 識種子。更不簡本有新熏。本疏解釋。亦以 T2263_.66.0130a12: 同之。撲揚解釋。有何別因*耶 T2263_.66.0130a13: 答。凡立命根。第八識名言種子先業ニ所引 T2263_.66.0130a14: 住時。決定功能上。假立之也。非總生識功 T2263_.66.0130a15: 能。是別令住識之功能也。故明命根。天 T2263_.66.0130a16: 親命根體卽壽。能持煗及識。覺師子ハ述諸 T2263_.66.0130a17: 蘊相續。住時決定。令衆同分。常得安住。瑜 T2263_.66.0130a18: 伽。顯揚。五蘊等諸論。皆以住時。名命 T2263_.66.0130a19: 根也。爰知。以住識功能。名命根云事。依 T2263_.66.0130a20: 之見論文。然依親生此識種子。由業所
T2263_.66.0130a23: 者。本識名言種子。簡非業種*子。由業所引 T2263_.66.0130a24: 功能差別者。本識多名言種子。取業所引。 T2263_.66.0130a25: 簡業不所引。第八名言種子。業種所資。 T2263_.66.0130a26: 生現行故也。住時決定者。業所引名言種 T2263_.66.0130a27: 中。持一期身差別功能。說名命根。雖有生 T2263_.66.0130a28: 識功能。簡無住識功能。種子功能無盡故。 T2263_.66.0130a29: 雖有一邊功能。亦無一邊功能。是以疏中。 T2263_.66.0130b01: 釋此論文。今取親生之名言種上。由先世 T2263_.66.0130b02: 業所引持身之差別功能。令色心等。住時 T2263_.66.0130b03: 決定。依此功能。說名命根。非取生現行
T2263_.66.0130b06: 法旣許新舊合用。命根所依。亦應如是。或 T2263_.66.0130b07: 唯依舊。或唯依新。或通依二。遇緣卽依。
T2263_.66.0130b10: 不同。何可疑之。例如生識功能有無不同。 T2263_.66.0130b11: 此義非唯撲揚釋。新羅興法師。本朝常騰。深
T2263_.66.0130b16: 答。上二釋者。非撲揚自義。*則引西明二 T2263_.66.0130b17: 義也。第二釋意。必二種上。立命根也。詳
T2263_.66.0130b21: 種立。答之作二釋。而有義取初釋捨 T2263_.66.0130b22: 次釋。撲揚依次釋破有義。次釋意。忽必 T2263_.66.0130b23: 二種ニ非云立命根歟。故見詳曰下文。又 T2263_.66.0130b24: 但許依新舊二種。不言一切皆悉總依。 T2263_.66.0130b25: 言トモ所依種ハ要前生熏。*則唯新舊。如何斷
T2263_.66.0130b28: 異。何標云二釋耶 T2263_.66.0130b29: 厭色齊心難 T2263_.66.0130c01: 問。大乘意。付破スルニ二無心定實有義。有多 T2263_.66.0130c02: 難。且厭色齊心難意何 答。論中述此難。若 T2263_.66.0130c03: 無心位。有別實法礙心者。無色時ニモ有非色 T2263_.66.0130c04: 非心實法。可礙色也 付之。凡薩婆多意。 T2263_.66.0130c05: 心法通能厭。故所厭心。雖能厭心ニ遮。其能 T2263_.66.0130c06: 厭心ヲハ不能自遮。故有別非色非心實法。來 T2263_.66.0130c07: 遮礙心。色法唯所厭故。直以能厭心。名無 T2263_.66.0130c08: 色定也。若爾無色無心。其義遙異。何可相 T2263_.66.0130c09: 例耶。況若如此難者。大乘所立。亦有此難。 T2263_.66.0130c10: 若入無心時。心種立無心定者。入無色 T2263_.66.0130c11: 時。色種可立無色定。若依能厭所厭不同。 T2263_.66.0130c12: 有此不同者。小乘所立。亦以如此。雖假實 T2263_.66.0130c13: 別。例難齊等如何 T2263_.66.0130c14: 答。論中。若無心位。有別實法。異色心等。能 T2263_.66.0130c15: 遮於心。名イハハ無心定。應無色時ニモ有別實法。
T2263_.66.0130c18: 思大小宗義。此難難遁。先致此難者。破餘 T2263_.66.0130c19: 乘離心實有二無心定。爲令歸唯識道理 T2263_.66.0130c20: 也。無色無心。倶有能厭心。而無心ニハ捨能厭 T2263_.66.0130c21: 心。其外用別物。無色*則取能厭心。故彼此 T2263_.66.0130c22: 相例。致能破也。但至心法能厭故用別物 T2263_.66.0130c23: 難者。是本疏所述。外人第三難也。疏主 T2263_.66.0130c24: 答之。心法亦能厭。別有非色非心。來礙イハハ
T2263_.66.0130c27: 防之能。不依能厭歟。若爾厭色時。色來可 T2263_.66.0130c28: 礙色。遮礙之用。不關能厭故也。次破色 T2263_.66.0130c29: 法所厭故。不用別物之義云。色法非能厭。 T2263_.66.0131a01: 不許非色非心來テ礙色。心法*則能緣。唯
T2263_.66.0131a04: 心法能厭故。能厭心種。來可礙心。何用別 T2263_.66.0131a05: 物*耶。其論主意。無色無心。同能厭心上 T2263_.66.0131a06: 立之。其中無心ヲハ立種。無色ヲハ立現。其故 T2263_.66.0131a07: 者。無心位ニハ能厭心モ不行。故能厭心種上 T2263_.66.0131a08: 立之。無色定ニハ能厭心尙行故。現行心ノ有遮 T2263_.66.0131a09: 防用。名無色定也。此卽能厭心現行位。無 T2263_.66.0131a10: 心定義未顯。種子有時。無心定義顯故。種上 T2263_.66.0131a11: 立之。能厭定心現行位。無色定義顯。故以 T2263_.66.0131a12: 能厭心現行。名無色定也。依之疏釋此事。 T2263_.66.0131a13: 色法唯所厭。無色非色種。心法亦能厭。無心
T2263_.66.0131a21: 有人意也。次助釋第二釋者。論文有二 T2263_.66.0131a22: 箇難。故爲令知其次第。且可爾歟。況 T2263_.66.0131a23: 依初釋者。厭色齊心難。令歸唯識也。
T2263_.66.0131a28: T2263_.66.0131a29: T2263_.66.0131b01: T2263_.66.0131b02: T2263_.66.0131b03: T2263_.66.0131b04: T2263_.66.0131b05: T2263_.66.0131b06: T2263_.66.0131b07: T2263_.66.0131b08: T2263_.66.0131b09: T2263_.66.0131b10: T2263_.66.0131b11: T2263_.66.0131b12: T2263_.66.0131b13: T2263_.66.0131b14: T2263_.66.0131b15: T2263_.66.0131b16: T2263_.66.0131b17: T2263_.66.0131b18: T2263_.66.0131b19: T2263_.66.0131b20: T2263_.66.0131b21: T2263_.66.0131b22: T2263_.66.0131b23: T2263_.66.0131b24: T2263_.66.0131b25: T2263_.66.0131b26: T2263_.66.0131b27: T2263_.66.0131b28: T2263_.66.0131b29: T2263_.66.0131c01: T2263_.66.0131c02: T2263_.66.0131c03: T2263_.66.0131c04: T2263_.66.0131c05: T2263_.66.0131c06: T2263_.66.0131c07: T2263_.66.0131c08: T2263_.66.0131c09: T2263_.66.0131c10: T2263_.66.0131c11: T2263_.66.0131c12: T2263_.66.0131c13: T2263_.66.0131c14: T2263_.66.0131c15: T2263_.66.0131c16: T2263_.66.0131c17: T2263_.66.0131c18: T2263_.66.0131c19: T2263_.66.0131c20: T2263_.66.0131c21: T2263_.66.0131c22: T2263_.66.0131c23: T2263_.66.0131c24: T2263_.66.0131c25: T2263_.66.0131c26: T2263_.66.0131c27: T2263_.66.0131c28: T2263_.66.0131c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |