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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00 517 518 519 520 521 522 523 524 525 526 527 528 529 530 531 532 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2263_.66.0517a01: T2263_.66.0517a02: T2263_.66.0517a03: T2263_.66.0517a04: 三無性 T2263_.66.0517a05: 三性無性前後 T2263_.66.0517a06: 以顯了言 T2263_.66.0517a07: 後二無性 T2263_.66.0517a08: 生言諍 T2263_.66.0517a09: 非破無因 T2263_.66.0517a10: 言勝義無 T2263_.66.0517a11: 若約遮詮 T2263_.66.0517a12: 而濫第二 T2263_.66.0517a13: 勝爲義有財釋 T2263_.66.0517a14: 證得勝義 T2263_.66.0517a15: 非境界故 T2263_.66.0517a16: 無作四諦 T2263_.66.0517a17: T2263_.66.0517a18: T2263_.66.0517a19: T2263_.66.0517a20: 論第九卷同學鈔第一 T2263_.66.0517a21: 三無性 T2263_.66.0517a22: 三性無性前後 T2263_.66.0517a23: 問。三性三無性相對如何判二先後一耶 答。 T2263_.66.0517a24: 義燈中作二三釋一一云二無性先陳三性後説一。二 T2263_.66.0517a25: 云下先説二三性一後説中無性上。三云二先後不定一 T2263_.66.0517a26: 進云。雖レ有二三釋一。以二第二釋一爲二正義一也。今 T2263_.66.0517a27: 付レ之無性三性兩教。如レ次當二空教中道二 T2263_.66.0517a28: 時一。准二三時次一。思二其前後一。定以二無性三性一 T2263_.66.0517a29: 可レ爲二其次第一耶。若夫依二頓漸兩機所聞先 T2263_.66.0517b01: 後一論二三性無性先後一者。頓漸二悟其機各 T2263_.66.0517b02: 別也。何依二彼所悟次一定二兩教*前後一耶。況漸 T2263_.66.0517b03: 悟所聞三性既在二無性後一。何混云二三性先説一 T2263_.66.0517b04: 耶 T2263_.66.0517b05: 答。義燈三釋各有二文理一。取捨不レ輒。是以義 T2263_.66.0517b06: 燈作二三釋一畢。先述二各有一理任情取捨一。雖 T2263_.66.0517b07: レ任二取捨於學者意一。遂判下然第二勝。依レ文對 T2263_.66.0517b08: レ機有二差別一故上。取二第三釋一。爰知。三釋之中。第 T2263_.66.0517b09: 二解猶得二文理一云事。依レ文者即今論文也。 T2263_.66.0517b10: 即依二此前所レ説三性一者。雖三近指二第八卷三 T2263_.66.0517b11: 性道理一。兼顯レ依二佛所説前説三性一。立彼後 T2263_.66.0517b12: 説二三種無性一者。即般若經無性也。既指二三 T2263_.66.0517b13: 性無性兩教一述二前説後説一。明知以二花嚴般若 T2263_.66.0517b14: 三性無性一。爲二其前後一云事。是以義燈中。前 T2263_.66.0517b15: 後經説二三性無性一故。今論云二即依此前一。此 T2263_.66.0517b16: 前兼レ二。依二此論前一。及依三經前説二三自性一
T2263_.66.0517b23: 熟故説二三性一。漸悟不レ堪レ悟二三性一故。依二三性 T2263_.66.0517b24: 理一密説二無性一。漸悟所聞無性教。既依二頓悟 T2263_.66.0517b25: 三性一起。尤依二兩機所悟先後一可レ論二三性無 T2263_.66.0517b26: 性之次一也。但漸悟所聞三性。誠雖レ在二空教 T2263_.66.0517b27: 後一。重説頓悟所聞三性一故。以レ之不レ可レ論二其 T2263_.66.0517b28: *先後一。只花嚴般若相對。一重辨二三性無性 T2263_.66.0517b29: 先後一。令レ知三無性依二三性一。何必三性教中盡二 T2263_.66.0517c01: 一切三性教一耶。不レ如三三時教盡攝二一代諸 T2263_.66.0517c02: 教一。此只顯二所依能依一不レ欲レ攝盡一切一。彼辨二
T2263_.66.0517c06: 教一。爾者爲二年月前後一。將義類相從歟 兩方。
T2263_.66.0517c09: 答。先徳意別也。或云二顯了説一。或云二隱密一也 T2263_.66.0517c10: 兩方。若顯了説者。於二依圓有體一立二無性 T2263_.66.0517c11: 稱一。寧非二隱密不了説一耶。是以本疏云三總密 T2263_.66.0517c12: 意説二三種無性一。餘所述三三無性法説爲二密 T2263_.66.0517c13: 意一。明知非二顯了説一云事 若依レ之爾者。三 T2263_.66.0517c14: 種無性源出二深密經説一。定可二顯了説一。依レ之 T2263_.66.0517c15: 義林章中。以二顯了言一説二三無性非空非有中
T2263_.66.0517c18: 三無性教一之傳上也。正見二論文一。問下若有二三性一。 T2263_.66.0517c19: 如何世尊説中一切法皆無自性上。答下即依二此三 T2263_.66.0517c20: 性一立中彼三無性上。指二般若無性一名二三無性一。云 T2263_.66.0517c21: 事分明也。是以義燈中。論二三性無性前後一。 T2263_.66.0517c22: 初釋以二三時次第一爲レ證。第二釋以レ之爲レ難。 T2263_.66.0517c23: 知以二第二時教一名二三無性教一也。但第二時 T2263_.66.0517c24: 雖二總説無性一。第三時説二三性道理一顯了前 T2263_.66.0517c25: 無性言一。依二相生勝義三無性一會レ之。故先總 T2263_.66.0517c26: 説無性即名二三無性教一也。非レ云三彼時已説二 T2263_.66.0517c27: 三無性一。第三時教存二三性道理一。故偏名二三性 T2263_.66.0517c28: 教一。雖レ説二相生勝義三無性一。教本意存二三性一 T2263_.66.0517c29: 故不レ名二三無性教一也。但至二章釋一者。以二顯了 T2263_.66.0518a01: 言一説二三無性一者。以二三性顯了言一説二般若無
T2263_.66.0518a04: 示。若不レ知二佛此密意一失壞正道一不能レ往 T2263_.66.0518a05: 無二其過一可二答申一 T2263_.66.0518a06: 後二無性 T2263_.66.0518a07: 問。付二相生勝義三無性一。且生無性勝義無性。 T2263_.66.0518a08: 爲下於二依圓即體一立中無性名上。爲下當指二彼上所 T2263_.66.0518a09: 執一名中無性上歟 兩方。若於二依圓法體一即立二 T2263_.66.0518a10: 無性稱一者。有爲無爲法其體是有。何於二依圓 T2263_.66.0518a11: 二性一立二無性稱一耶。是以披二深密瑜伽説一。遮二
T2263_.66.0518a15: 識章述レ顯三三倶無二遍計所執一。明知後二無性 T2263_.66.0518a16: 指二依圓上所執一。名二無性一也 若依レ之爾者。 T2263_.66.0518a17: 立二三無性一即依二三性一。如レ云下即依二此三性一 T2263_.66.0518a18: 立中彼三無性上。後二無性若名二所執一者。立二三 T2263_.66.0518a19: 無性一何爲耶。立二相無性一之時遮二一切所執一 T2263_.66.0518a20: 了故也。依レ之見二大師解釋一。三無性體如二三
T2263_.66.0518a23: 遣二依圓二性體一。以二非安立眞如一爲二三無性 T2263_.66.0518a24: 體一。若依二自宗一者。不レ空二依圓體性一。但諍二無性 T2263_.66.0518a25: 言一。先徳傳異也。一云レ無二依圓上所執一。南寺 T2263_.66.0518a26: 勝胡僧都。北寺仁秀等諸古徳皆傳二此義一。 T2263_.66.0518a27: 一云二如レ次三性爲體。北寺諸徳多用二此義一。 T2263_.66.0518a28: 南寺護命改二本師義一更存二此傳一。互引二證據一 T2263_.66.0518a29: 各會二違文一。二義是非輒雖レ難レ定。且可レ存下中 T2263_.66.0518b01: 法體上直立二無性稱一之傳上也。凡依他起性如 T2263_.66.0518b02: 幻虚假。圓成實性無相空寂。法體上既備二虚 T2263_.66.0518b03: 假空性之義一。何直不レ得二無性之稱一耶。是以 T2263_.66.0518b04: 解深密經瑜伽等中二。先説三性一次明二無性一。 T2263_.66.0518b05: 天親本頌云下即依二此三性一立中彼三無性上。護 T2263_.66.0518b06: 法釋論即依二此前所説三性一立二彼後説三種
T2263_.66.0518b11: 法體一。依二別義一假立無性稱一。實非二其性全無一 T2263_.66.0518b12: 云也。何況以二空花幻事太虚空一。如レ次爲二三 T2263_.66.0518b13: 無性喩一。三無性同以二所執一爲レ體。可レ用二一空 T2263_.66.0518b14: 花譬喩一。何取二各別喩一耶。知後二無性異三 T2263_.66.0518b15: 相無性空二所執一。依他衆縁所生之故。以二幻事 T2263_.66.0518b16: 譬一顯二虚假空一。圓成無相離言之故。以二太 T2263_.66.0518b17: 虚空一爲二空性喩一云事。但至下處處中遮二所執一 T2263_.66.0518b18: 名中無性上者。法體上立二無性名一。所レ遮只是 T2263_.66.0518b19: 遍計所執也。則依他上由二虚假義一立二無性 T2263_.66.0518b20: 名一。爲レ遮二自然生執一也。勝義上由二空性義一呼二 T2263_.66.0518b21: 之無性一。亦是遣二所執一也。非レ如三清辨宗撥無 T2263_.66.0518b22: 法體一。諸文相違敢一レ可レ爲レ傷 T2263_.66.0518b23: 生言諍 T2263_.66.0518b24: 問。付二三無性一。且生無性生言爲二縁生生一。將 T2263_.66.0518b25: 自然生生歟 答。生言縁生自然生南北兩 T2263_.66.0518b26: 寺久諍。若依二南寺傳一自然生生也。若依二北 T2263_.66.0518b27: 寺傳一是縁生生也 問。先付二縁生生傳一。指二 T2263_.66.0518b28: 都無法體一可レ説二無自性一。何擧二衆縁所生之 T2263_.66.0518b29: 法一可レ無レ之耶。依レ之見二大師餘所所釋一。遍
T2263_.66.0518c11: 義一。其中縁生生者既是專寺之傳也。末學爭 T2263_.66.0518c12: 忘二往日門執一耶。正披二解深密經説一。此由二依 T2263_.66.0518c13: 他縁力一故有。非二自然有一。是故説名二生無自
T2263_.66.0518c17: 執一自然性上。故之文。誠以明鏡也。但至下擧二縁 T2263_.66.0518c18: 生一不レ可レ無レ之云難上者。生無性顯二依他虚 T2263_.66.0518c19: 假空一故。擧二縁生一即説レ無也。不レ同二清辨都無 T2263_.66.0518c20: 空一。何爲レ難耶。此如二幻事一託二衆縁一生者。正 T2263_.66.0518c21: 顯二虚假空一。正釋二生無性義一。無下如二妄執一自然 T2263_.66.0518c22: *性上故者。重述二其故一也。説二縁生虚假一即爲二 T2263_.66.0518c23: 無性一。以レ無二自然生*性一知レ之。無下如二妄執一自
T2263_.66.0518c29: 成勝義所執相無所レ顯。合二此二勝義無性所 T2263_.66.0519a01: 由門一云二勝義是相生無之所顯性一歟。或設 T2263_.66.0519a02: 雖二唯圓成勝義一又非二相違一。正證二勝義性一由二 T2263_.66.0519a03: 假有實無觀一故。指二所執相無性都無之空。依 T2263_.66.0519a04: 他生無性虚假之空一。云二勝義是相生無之所 T2263_.66.0519a05: 顯性一歟 T2263_.66.0519a06: 非破無因 T2263_.66.0519a07: 問。付二三無性一。且生無自性性之時。可レ遮二無 T2263_.66.0519a08: 因自然執一耶 兩方 T2263_.66.0519a09: 問。付二相生勝義三無性一。且生無自性性之 T2263_.66.0519a10: 時可レ遮二無因執一耶 兩方。若遮二無因執一者。 T2263_.66.0519a11: 三無性遮二増益執一。何遣二無因損減執一耶。是 T2263_.66.0519a12: 以見二樞要文一。上云二説三無性遮増益門一。下 T2263_.66.0519a13: 述二非破無因一。前後文相無レ諍不レ遮二無因執一
T2263_.66.0519a16: 依レ之披二護法論主誠説一。中道空觀遣二有無
T2263_.66.0519a19: 今云。立二生無性一之時。増益損減二執倶可 T2263_.66.0519a20: レ遣レ之也。生言表二縁生義一顯二虚假空一。其虚假 T2263_.66.0519a21: 者非二實有一非二都無一。非二實有一故遮二増益一。非二 T2263_.66.0519a22: 都無一故遣二損減一。佛説深妙以二一言一破二多執一。 T2263_.66.0519a23: 有空倶乖二離言法體一。増損同違二如幻境界一。中 T2263_.66.0519a24: 道空觀元帶二有觀一。故不レ可レ同二偏空空觀一。遣 T2263_.66.0519a25: 虚存實觀門即此意也。有有レ有等皆順二執心一。 T2263_.66.0519a26: 空空レ空等皆違二妄執之説一。又此空言是遮 T2263_.66.0519a27: 非表非二唯空有。亦復空レ空之文深顯二此 T2263_.66.0519a28: 旨。但至二樞要解釋一者。上云下説レ有二三性一遮二 T2263_.66.0519a29: 損減門一。説二三無性一遮中増益門上者。會二而有愚 T2263_.66.0519b01: 夫於彼増益之文一。顯二執破大意一也。下正釋二 T2263_.66.0519b02: 生無性一。擧二無因自然一類破二一切無因一。擧二自 T2263_.66.0519b03: 然爲因一類破二一切不平等因一者。顯二實理一遮二 T2263_.66.0519b04: 一切有無執一云也下以二一重問答一。會下論文 T2263_.66.0519b05: 不レ擧二無因惡因横執一之所以上且擧二自然一。餘 T2263_.66.0519b06: 不平等因皆是此收者。論且擧二自然執一類破二
T2263_.66.0519b09: 空觀一對二空有執一。此執破大綱也。無因既損減 T2263_.66.0519b10: 執。元有觀之所治故。説二無性空觀一之文非
T2263_.66.0519b14: 歟。尤是可レ祕歟。樞要料簡往代難義也。聊 T2263_.66.0519b15: 得二其意一者歟 T2263_.66.0519b16: 言勝義無 T2263_.66.0519b17: 問。了義燈中。以二依他一不レ名二勝義生無自性
T2263_.66.0519b20: 生無一故但言二勝義無一。又濫二二性一。亦是勝義 T2263_.66.0519b21: 亦是生無。前已説二生無一。今但説二勝義無一。故 T2263_.66.0519b22: 不二雙無一。又復依他不二但自然生無。所執相亦 T2263_.66.0519b23: 無故不レ言二生無一。又復無二彼勝義無一。不レ無二 T2263_.66.0519b24: 相生無一。據二無分別智境義一。依他不レ是故云
T2263_.66.0519b27: 自性性一何強招二此過一。次勝義生無其義遙異。 T2263_.66.0519b28: 何招二二性相濫過一。如下破二西明一云上。勝義生無
T2263_.66.0519c02: 失一耶。若如二所稱一者。唯云二生無性一時。豈此過 T2263_.66.0519c03: 不レ來耶 T2263_.66.0519c04: 答。料簡今此義燈一段一異義非レ一。且依二一料
T2263_.66.0519c07: 依二非勝義故一。番レ彼名二勝義生無自性性者一 T2263_.66.0519c08: 恐レ非二縁生一。獨立二生無自性*性一之時。 表二縁 T2263_.66.0519c09: 生虚假空一故無二此過一。勝義無性既非勝義
T2263_.66.0519c12: 難云。設許レ無二縁生一者有二何失一者。遮二此難一云
T2263_.66.0519c16: 後二無性合立レ之。豈不二相濫一耶。故前已説二 T2263_.66.0519c17: 生無性一了。今以二別義一但名二勝義一。無何立二
T2263_.66.0519c20: 不中相濫上。也。此勝義生無合爲二一名一故。相濫失
T2263_.66.0519c23: 無一者。所執相亦無。何不レ云二勝義相生無耶
T2263_.66.0519c26: 一法上立二三無性一故。又復無二彼勝義無一等
T2263_.66.0520a01: 問。付二三無性配立一。且圓成實性上。可レ立二 T2263_.66.0520a02: 生無性稱一耶 答不レ立 付レ之圓成實性 T2263_.66.0520a03: 常住眞理離二縁生相一。何依二遮詮門一不レ名二生 T2263_.66.0520a04: 無性一。例如三彼依他非勝義故名二勝義無性一如 T2263_.66.0520a05: 何 T2263_.66.0520a06: 答。疑難即是了義燈問難也。正答レ之。若約二 T2263_.66.0520a07: 遮詮一。非二是生無自性性一故云二生無自性*性一。
T2263_.66.0520a10: 性性一。似レ遮三圓成都非二依他起性一。若爾依圓 T2263_.66.0520a11: 二性一向定異耶。何云二彼之實性一耶。故論云。
T2263_.66.0520a14: 如レ云下二無分別智境義一。依他不レ是故云二非 T2263_.66.0520a15: 勝義一也上。寄レ智論レ之。更無二其過一。此眞理當 T2263_.66.0520a16: 體非二縁生一故名二生無性一。依圓二性似レ許二定 T2263_.66.0520a17: 異一。何不レ恐レ濫耶 T2263_.66.0520a18: 尋云。三無性論中。以二圓成一名二生無性一
T2263_.66.0520a21: 答。三無性論遣二安立三性一。以二非安立一眞
T2263_.66.0520a24: 無性之性一名二生無自性*性一者亦可レ言二相 T2263_.66.0520a25: 無性一。前二性實性故。燈云。即以顯二是前二
T2263_.66.0520a28: 問。西明意釋二而濫二故此不レ説之文一。依他 T2263_.66.0520a29: 名二勝義無性一。恐レ濫二第二生無性一故。本頌不
T2263_.66.0520b03: 無自性性一。亦應丁依他名二圓成實一。恐レ濫二第二
T2263_.66.0520b07: 以。可レ云下濫二第二依他起一故上。豈不二立已成一 T2263_.66.0520b08: 耶。況就二正義意一非レ無二此例難一。若依他勝 T2263_.66.0520b09: 義無性。濫二圓成勝義無性一故頌中不レ説レ之 T2263_.66.0520b10: 者。三性頌中不レ説二漏無漏門圓成一。亦濫二第 T2263_.66.0520b11: 二常無常門圓成一故不レ説レ之耶 T2263_.66.0520b12: 答。本頌中前二十四頌明二唯識相一。第二十五 T2263_.66.0520b13: 頌説二唯識性一。其中指二三無性中第三勝義無 T2263_.66.0520b14: 性一。此諸法勝義。亦即是眞如。常如其性故。即
T2263_.66.0520b17: 故。濫二第三勝義無性唯識實性一爲二其所以一。
T2263_.66.0520b21: レ説二漏無漏門圓成一。無二相濫可レ爲レ失之義一。故 T2263_.66.0520b22: 釋論云二然今頌中説初非後一。恐レ濫不レ爲二其 T2263_.66.0520b23: 由一。然西明意。勝義無性中合説二依他勝義一。 T2263_.66.0520b24: 可レ濫二第二生無性一云故。三性中圓成不レ合 T2263_.66.0520b25: 説依他圓成一之所以。如二三無性一可レ云下濫二第 T2263_.66.0520b26: 二一故上。何釋論云二然今頌中説初非後一。恐レ濫
T2263_.66.0520b29: 例一。正義料簡能離二其失一而已 T2263_.66.0520c01: 西明疏釋二然今頌中説初非後文一。不レ云二恐 T2263_.66.0520c02: レ濫故一 T2263_.66.0520c03: 相傳云。雖レ有二多義一。以二此趣一可レ爲二指南一
T2263_.66.0520c06: 問。就二四重勝義一。且第三第四勝義可レ有二勝 T2263_.66.0520c07: 爲義有財釋一耶 答 兩方。若有者。以二殊 T2263_.66.0520c08: 勝法一爲二所縁境一。名二之勝爲義一。而第三第四 T2263_.66.0520c09: 勝義。依詮廢詮眞理。既無二能縁之用一。何備二 T2263_.66.0520c10: 此義一耶 若由レ之爾者。義燈中擧二勝爲義
T2263_.66.0520c13: 有云。如二一邊難一無二此義一歟。然燈文者見二 T2263_.66.0520c14: 具文一。云三四種勝義皆具二此三一。唯初世俗不
T2263_.66.0520c20: 問。論中明二四重勝義中第三勝義體一。謂二空
T2263_.66.0520c23: レ限二後得所縁一。或云レ限二根本智所證一。或云 T2263_.66.0520c24: レ通二二智所縁一也 兩方。若根本智所證如 T2263_.66.0520c25: 者。正智縁如位唯會二一實眞理一。理智冥合時 T2263_.66.0520c26: 全廢二二空詮門一。何以二生法二空如一關二根本 T2263_.66.0520c27: 智所證一耶。是以護法論主釋下本頌中唯説二第
T2263_.66.0521a01: 以難レ立耶。隨見二大師所釋一。今疏云二前三非
T2263_.66.0521a04: 爾者。明二眞見道所縁一。云二實證二空所顯眞 T2263_.66.0521a05: 理一。出二實相眞如體一判二謂二無我所顯實性一。 T2263_.66.0521a06: 以二二空眞如一爲二本智所證一處處定判非レ一。 T2263_.66.0521a07: 今二空眞如文何不レ説二根本智所證一*耶。況 T2263_.66.0521a08: 得勝義第三勝義者。出二大師解釋一。此豈非二根 T2263_.66.0521a09: 本所證涅槃一耶如何 T2263_.66.0521a10: 答。雖レ有二多義一。且可レ存下通二根本後得二智 T2263_.66.0521a11: 所縁一云義上也。凡四重勝義淺深有レ次。三科 T2263_.66.0521a12: 四諦二空一實爲二其體一。而二空眞如既通二本 T2263_.66.0521a13: 後二智所縁一。定知生法二空分齊莫レ不二第三 T2263_.66.0521a14: 勝義一。處處明二根本智所縁一皆説二二空一。以可 T2263_.66.0521a15: レ爲二其證一。但至下理智冥合位證二一實理一之難上 T2263_.66.0521a16: 者。根本智不三分別生法一故。直談二其所證一。雖二 T2263_.66.0521a17: 一實一所斷所證二空其門別故。亦有下證二二 T2263_.66.0521a18: 空一之義上。故以二二空一爲一本智所縁一無レ失。次 T2263_.66.0521a19: 是最勝道所行義故者。第四勝義唯根本智最
T2263_.66.0521a22: 變理一也。非レ論二第三勝義一也。或第四世俗有二 T2263_.66.0521a23: 後得智所變理一故談二其邊一也。爲レ簡二第四勝
T2263_.66.0521a26: 今云。四重勝義淺深有レ次。第一勝義唯事。十 T2263_.66.0521a27: 善巧等也。第二通二理事一。四諦因果也。第三第 T2263_.66.0521a28: 四唯理也。此中第二之中理唯心所變也。所 T2263_.66.0521a29: 以尤淺。第三理通二實與假理一。第四唯實也。淺 T2263_.66.0521b01: 深差別如レ此可レ知。故第三勝義。後得心變假 T2263_.66.0521b02: 理ニマレ本智實證實理ニマレ二空分齊生法眞如皆 T2263_.66.0521b03: 可レ取レ之。第三第四同雖二實理一。以二依詮廢詮一 T2263_.66.0521b04: 爲二其差別一。根本智所證名二二空眞如一之文處 T2263_.66.0521b05: 處有レ之。如二疑難被出レ之。今二空眞如之詞 T2263_.66.0521b06: 何唯限二後得一耶。況證得之名。專正智斷レ障 T2263_.66.0521b07: 證會故立二此名一也。後得所變相從爲レ名。尤 T2263_.66.0521b08: 可レ取二根本智證一。以二得勝義一。關二第三勝義一。 T2263_.66.0521b09: 是爲二至極證一。得二勝義一即所二顯得一後三涅 T2263_.66.0521b10: 槃。專依レ如無爲也。故疏釋云。因二證顯一故。約
T2263_.66.0521b13: レ作二二空行解一。二空眞理條然而備。後得智 T2263_.66.0521b14: 之前見二彼正智所證一。二空門一別故。依レ詮從 T2263_.66.0521b15: レ門名二二空一也。次是最勝道所行義故者。第 T2263_.66.0521b16: 三眞如雖レ通二本智所縁一。亦有二後得所縁一。非二 T2263_.66.0521b17: 唯最勝道所行一故云レ爾歟。前三非如本疏釋 T2263_.66.0521b18: 顯レ非二一如一也。章釋者尤爲レ難。雖三第三眞取二 T2263_.66.0521b19: 根本智所證一。第四俗諦不レ取レ之。眞勝俗劣。 T2263_.66.0521b20: 何以二本智所證實理一爲二世俗門一耶。依二可破 T2263_.66.0521b21: 壞等義一立二世俗名一故。或依二隆光意一。心心所 T2263_.66.0521b22: 起時。能縁上本質之同分影像顯現。後得 T2263_.66.0521b23: 縁二二空如一之時。質影同心所變也。故不質雖 T2263_.66.0521b24: レ非三正智品所二變作一。心之所二行解一故名二之心
T2263_.66.0521b27: 問。第四勝義名二勝義一者。爲レ依二境界義一。將如 T2263_.66.0521b28: 何耶 若由二境界義一者。章云。廢詮談旨非二
T2263_.66.0521c04: 界義也。故章云。第四勝義多分依二於道理一名
T2263_.66.0521c12: 殊之釋恐又不レ然。下文云。前三勝義境界名
T2263_.66.0521c16: 問。勝鬘經所説無作四諦。與二瑜伽論非安立 T2263_.66.0521c17: 諦一。爲レ同。將如何 兩方。若同者。有作無作 T2263_.66.0521c18: 其義異。分段變易雖二相替一倶知斷證修差別。 T2263_.66.0521c19: 同安立染淨因果。然瑜伽非安立廢詮談旨 T2263_.66.0521c20: 眞理。四諦之外別立レ之。何以二變易施設四 T2263_.66.0521c21: 諦一即二廢詮談旨勝義一。依レ之見二論文一。以二苦等 T2263_.66.0521c22: 四諦一偏屬二第二勝義一。加之玄賛云二廢詮談旨 T2263_.66.0521c23: 即非滅諦一。撲揚判下一唯廢詮與二無作一別 若 T2263_.66.0521c24: 由レ之爾者。本疏中釋二第四勝義一。即是勝鬘瑜
T2263_.66.0521c27: 實一。故勝鬘經所説無作四諦可レ有二多重一。所謂 T2263_.66.0521c28: 變易品四諦事。二空。一實也。故宗家釋レ之 T2263_.66.0521c29: 其文不同。玄賛擧二變易品四諦一。不レ出二二空 T2263_.66.0522a01: 一實一。幽賛有二二重一。四諦事。二空也。二諦章 T2263_.66.0522a02: 或屬二第二眞一。或屬二第三眞一。實即同二此意一。 T2263_.66.0522a03: 今疏以二一實一名二無作四諦一。處處各擧二一隅一。 T2263_.66.0522a04: 實有二三重一。是以本疏下文。釋下此位菩薩於二 T2263_.66.0522a05: 安立諦非安立諦一倶學二觀察一之文上。或總作二 T2263_.66.0522a06: 一實眞如一。或別作二二空一。別總三心非安立。 T2263_.66.0522a07: 不三唯作二四諦差別觀一。勝鬘經説二有作無作
T2263_.66.0522a11: 者。正見二全文一。釋下玄賛以二古譯有作無作一。如 T2263_.66.0522a12: レ次即中新譯安非立上。問云非安立。廢詮義也。 T2263_.66.0522a13: 無作者雖二無後可作義一。是施設安立法門也。
T2263_.66.0522a16: 是一也。二言レ非者即是無義。安立是作。名字 T2263_.66.0522a17: 有レ別義體無レ差。經云。非安立故即無作也
T2263_.66.0522a21: 安立名字雖レ別。體義遂不レ替。玄賛相即依二
T2263_.66.0522a26: レ之耶。菩薩觀門。甚深四諦爲レ門。雖レ及二一 T2263_.66.0522a27: 實二空一。其一實二空觀出二四諦安立之外一。 T2263_.66.0522a28: 何以二觀門不留二四諦一。四諦之中可レ有二二
T2263_.66.0522b08: 諦一歟。彼下文如來應正等覺。於二無作四
T2263_.66.0522b11: 作事究竟義一之中。於二一切苦滅一作證。所 T2263_.66.0522b12: レ言苦滅者。是自性清淨離二一切煩惱藏一
T2263_.66.0522b16: レ相之門。亦名二四諦如一。故論中明二七眞如一 T2263_.66.0522b17: 畢。此七實性圓成實。攝二根本後得二智
T2263_.66.0522b20: 文聊有二其意一歟。然有作四諦。菩薩觀レ之遂 T2263_.66.0522b21: 至二一實一。然而其有作四諦爲レ門。所レ觀二
T2263_.66.0522b26: T2263_.66.0522b27: T2263_.66.0522b28: T2263_.66.0522b29: T2263_.66.0522c01: T2263_.66.0522c02: T2263_.66.0522c03: T2263_.66.0522c04: 二種姓 T2263_.66.0522c05: 六處殊勝 T2263_.66.0522c06: 豈六位種 T2263_.66.0522c07: 本性住種姓 T2263_.66.0522c08: 用及用具 T2263_.66.0522c09: 習所成種姓 T2263_.66.0522c10: 仁王梵本 T2263_.66.0522c11: 仁王等覺
T2263_.66.0522c14: 汝等所行 T2263_.66.0522c15: 非勝解行 T2263_.66.0522c16: 佛現八相
T2263_.66.0522c19: 清淨増上意樂行
T2263_.66.0522c22: 地前三十心齊等歟 T2263_.66.0522c23: 但三無數 T2263_.66.0522c24: 釋迦超劫 T2263_.66.0522c25: T2263_.66.0522c26: T2263_.66.0522c27: T2263_.66.0522c28: T2263_.66.0522c29: T2263_.66.0523a01: 攝在一刹那 T2263_.66.0523a02: T2263_.66.0523a03: T2263_.66.0523a04: 論第九卷同學鈔第二 T2263_.66.0523a05: T2263_.66.0523a06: 二種姓 T2263_.66.0523a07: 六處殊勝 T2263_.66.0523a08: 問。本論瑜伽中明二本性住種姓一。謂諸菩薩
T2263_.66.0523a11: 子一生二佛果根境一。六處殊勝之文定可レ指二果 T2263_.66.0523a12: 位現行一。若指二能持第八一何廣云二六處一。況説二 T2263_.66.0523a13: 有漏識體一者豈云二殊勝一耶。是以人師多説二
T2263_.66.0523a16: 准一。雖レ然依二宗家所存實義一者。六處者第六 T2263_.66.0523a17: 意處。即指二能持第八一。殊勝者無漏種子。師 T2263_.66.0523a18: 顯二所持因性一。依レ之慈氏五分中。云下謂諸菩 T2263_.66.0523a19: 薩六處殊勝有二如レ是相一。從二無始世一展轉傳 T2263_.66.0523a20: 來法爾所得名中本性住種姓上。顯二無始法爾種 T2263_.66.0523a21: 姓一。護法十支中。判下謂無始來依附本識一。法 T2263_.66.0523a22: 爾所得無漏法因上具明二能所持相一。六處之言 T2263_.66.0523a23: 改二本識一。殊勝之詞替二無漏一。此即唯識瑜伽支 T2263_.66.0523a24: 分故。委顯幽旨難辨。以二唯識一思二瑜伽一。其意 T2263_.66.0523a25: 誠易レ辨者歟。若無二此論一難レ解二瑜伽一者。指二 T2263_.66.0523a26: 此等文一也。此以本疏中引二瑜伽今文一。無始法
T2263_.66.0523a29: 果位無漏根境等一。趣寂之類豈有二六處能 T2263_.66.0523b01: 生無漏種子一耶。准レ之人師指二果位六處一 T2263_.66.0523b02: 者謬之甚也 T2263_.66.0523b03: 豈六位種 T2263_.66.0523b04: 問。有人意釋二六處殊勝之文一。資糧加行。見
T2263_.66.0523b08: 有云。正義意雖レ許二三道種子一。不レ云三中品 T2263_.66.0523b09: *之外別有二等覺位種子一。故破レ之云二六位 T2263_.66.0523b10: 種子法爾各別一歟 T2263_.66.0523b11: 本性住種姓 T2263_.66.0523b12: 問。本論瑜伽中明二本性住種姓一。六處殊勝
T2263_.66.0523b16: 也。從二無始世一展轉傳來者。所遍在六處也。 T2263_.66.0523b17: 依レ之善戒經中。陰界六入次第相續。無始無
T2263_.66.0523b21: 第八本識一。豈廣説二六入六處之言一耶。是以 T2263_.66.0523b22: 見二般若經勝天王會説一。云下如來法性在二有 T2263_.66.0523b23: 情類蘊處界中一。從二無始一來展轉相續煩惱不 T2263_.66.0523b24: 染上。顯二眞理遍在之旨一。述下本性清淨諸心意識
T2263_.66.0523c02: 答。善戒地持瑜伽等本性住種姓。法爾無 T2263_.66.0523c03: 漏種子也。正見二經論之文一。以二本性住種姓一 T2263_.66.0523c04: 名二種子一。名レ界。界者即種子差別名也。若説 T2263_.66.0523c05: レ理者何名二種子一。常法非二諸法種子一云事彼 T2263_.66.0523c06: 論自定故。況善戒經名二行性品一指二有爲行一。 T2263_.66.0523c07: 瑜伽地持同名二種姓品一顯二種子義一。若説二眞 T2263_.66.0523c08: 理一何不レ云二理性品一耶。加之六處殊勝有二如 T2263_.66.0523c09: 是相一文。若説二眞理一者。何次下文即指二此 T2263_.66.0523c10: 性一云二從無始世展轉傳來一*耶。若云二從無始 T2263_.66.0523c11: 世等一下明レ事者。有如是相者何物耶。豈非二 T2263_.66.0523c12: 從無始世等相一耶。設又雖レ會二此文一。違二一論 T2263_.66.0523c13: 本意一故。是以護法護月等大論師。依二此文一 T2263_.66.0523c14: 證二法爾無漏種子一云。又從二無始展轉傳來 T2263_.66.0523c15: 法爾所得本性住性。由二此等證一。無漏種子法
T2263_.66.0523c18: 瑜伽一立二法爾種子一。曇無懺。菩提留支。大遍 T2263_.66.0523c19: 覺等翻經三藏。慈恩。淄州等義解人師。悉 T2263_.66.0523c20: 守二西天相傳一更無二異説一。誰依二最澄等所立一 T2263_.66.0523c21: 忽失二經論大意一耶。但説六入六處一意。顯二第
T2263_.66.0523c24: 之旨一。無始無終者顯二無始義一。兼明二無終相一。 T2263_.66.0523c25: 法性自爾者即法爾義也。至二大般若經一者。惠 T2263_.66.0523c26: 日論中釋二此文一云勝天王會前後文別。前云二 T2263_.66.0523c27: 如來法性○煩惱不染。○此説二行相一行亦 T2263_.66.0523c28: 是法。法言通故○次言下清淨法性爲二諸法本一。
T2263_.66.0524a02: 問。本疏中引二無性攝論一。用及用具皆待二作
T2263_.66.0524a05: 似法似義一。及能有下入二所知法義一之功能上故
T2263_.66.0524a08: 力一。是以本疏中引二此文一了。由二能入者唯是 T2263_.66.0524a09: 因力一。有二餘力一者是所須具非二正所須一。故餘
T2263_.66.0524a13: 答。披二無性攝論一。用及用具皆待二作者一。故問
T2263_.66.0524a16: 人之力也。用及用具待下此具二四勝力一之作 T2263_.66.0524a17: 者一。若以二用及用具一屬二因力等一。何云二用及用 T2263_.66.0524a18: 具皆待作者一耶。故思修二慧名レ具。彼功能名 T2263_.66.0524a19: レ用也。但至二疏文一者。攝論出二四勝力一明二能入 T2263_.66.0524a20: 人一。今論唯擧二本性習性因力一會二二論相違一。
T2263_.66.0524a23: 除二因力一。餘三力下入位中説故。明二種姓一處
T2263_.66.0524a26: 用具一歟 T2263_.66.0524a27: 習所成種姓 T2263_.66.0524a28: 問。習所成種姓可レ通二地上一耶 答。限二地前一 T2263_.66.0524a29: 也 付レ之依二聞熏習力一熏増本有無漏種 T2263_.66.0524b01: 子一。是名二習所成種姓一。地上既有二此義一。何不 T2263_.66.0524b02: レ立二習性之稱一耶。依レ之見二淄州大師解釋一。今 T2263_.66.0524b03: 燈云下從二勝解地一已去皆名中習種姓菩薩上。廣 T2263_.66.0524b04: 顯レ通二地上一。餘處云下即法爾種逢レ縁起レ現 T2263_.66.0524b05: 熏二新種一者名爲中習性上。取二無漏種子生レ現之 T2263_.66.0524b06: 位一。加之披二慈氏誠説一明二習種姓一。已習成果
T2263_.66.0524b09: 答。凡種姓者姓類之義。未レ生二現行一之位種 T2263_.66.0524b10: 子也。因種類故名二種姓一也。生二現行一時得二 T2263_.66.0524b11: 種子名一。雖レ有下未レ生二現行一。名二種子一之文上。其 T2263_.66.0524b12: 假云二種子一也。正論レ之種類非二種子一也。故種 T2263_.66.0524b13: 姓者但在二地前一。依レ之仁王。瓔珞。瑜伽。攝 T2263_.66.0524b14: 論等經論中。二種種姓皆在二地前一配立 T2263_.66.0524b15: 之一。是以本疏云下勝解行地發心已去未レ入二初 T2263_.66.0524b16: 地一名二習所成一故上。撲揚判三仁王瓔珞。瑜伽攝 T2263_.66.0524b17: 論經論皆云。二種種姓在二見道前一。瑜伽略纂 T2263_.66.0524b18: 等處處解釋其意一同。但至二義燈文一者大同二 T2263_.66.0524b19: 疏意一。僅未入初地之一句略許也。爰知勝解 T2263_.66.0524b20: 行位廣故。擧レ初顯レ終故置二以去言一歟。例如下 T2263_.66.0524b21: 彼地持論中。於二菩薩行一分二小大廣三一之中。
T2263_.66.0524b24: 次慧日論釋是別意也。寶法師意。以二無爲 T2263_.66.0524b25: 眞理一名二本性住種姓一。以二新熏種子一名二習種 T2263_.66.0524b26: 姓一。爲レ難二此義一。本性住種姓改二其體一取二本有 T2263_.66.0524b27: 無漏種子一。習姓且縱レ之取二新種一也。以二本 T2263_.66.0524b28: 新二種一如レ次名二本姓習姓一。是一配立也。
T2263_.66.0524c02: 正義意一者。如二護法義一。更別成レ種新生之種
T2263_.66.0524c05: 縁之時以二種子一名レ果。故無漏法爾種子。與二 T2263_.66.0524c06: 此新種一倶故云二與果倶故一也。抑以二惠日論 T2263_.66.0524c07: 幷瑜伽文一被レ備二疑難一。未レ得二其意一。若如二彼 T2263_.66.0524c08: 文一者。偏限二地上一哉。知有二別意一也 T2263_.66.0524c09: 仁王梵本 T2263_.66.0524c10: 問。仁王般若經可レ有二別部梵本一耶 兩方。 T2263_.66.0524c11: 若無二梵本一者。正見二經文一列二十二類同聞衆一。 T2263_.66.0524c12: 説二入定放光等瑞相一。加之二十九年雖レ説二摩 T2263_.66.0524c13: 訶般若等一。未レ明二護國法用一。第三十年初年月
T2263_.66.0524c16: 羅什。梁朝眞諦。大宗不空代代翻二此經一。若 T2263_.66.0524c17: 無二別梵本一者。何再譯二彼説一耶。加レ之宗家處 T2263_.66.0524c18: 處中。引二彼經文一證二賢聖次位一明二二諦性相一。 T2263_.66.0524c19: 圓測。智昇等人師擧成下有二梵本一之旨上。若依 T2263_.66.0524c20: レ之爾者。瑜伽略纂。般若會釋等中。無二別梵
T2263_.66.0524c23: レ無二梵本一也。凡三藏大師久遊二西天一普訪二諸 T2263_.66.0524c24: 經梵本一。而未レ聞レ有二仁王梵本一。知五竺無二 T2263_.66.0524c25: 其本一云事。西方尋二訪彼經一未レ聞レ有レ本之 T2263_.66.0524c26: 解釋。定可二三藏禀承一。付レ中彼經題目之下。
T2263_.66.0525a04: 家解釋既同二餘師意一。若爾西天既無二其本一。東 T2263_.66.0525a05: 夏亦疑二彼經一何依二圓測。智昇等一兩説一。輒 T2263_.66.0525a06: 疑二三藏相傳諸徳評議一耶。但法護翻譯事僅 T2263_.66.0525a07: 出二晋世雜録説一。何強爲レ重。西明。智昇等依二
T2263_.66.0525a11: 以爲二一經一之時。説時説所同聞等在二諸經 T2263_.66.0525a12: 中一故。拾レ之爲二此經序品一歟。就レ中翻譯三藏 T2263_.66.0525a13: 多依二佛等加被一。什公集出レ之日。自感二其儀 T2263_.66.0525a14: 一式歟 T2263_.66.0525a15: 仁王等覺 T2263_.66.0525a16: 問。仁王般若經中別可レ説二等覺位一耶 兩 T2263_.66.0525a17: 方。若別二説等覺位一者。披二彼經上下一尋二賢聖 T2263_.66.0525a18: 次位一。説二三賢十聖一別不レ立二等覺一。列二五忍十 T2263_.66.0525a19: 四忍一寂滅忍唯分二上下一。若別開二金剛心位一 T2263_.66.0525a20: 者。何同二伏忍等一不レ分二中忍一耶 若依レ之爾 T2263_.66.0525a21: 者。了義燈中。判レ説二四十二賢聖一。別立二等覺
T2263_.66.0525a24: 戒經等皆説二四十二賢聖一。不レ説二五十一之解 T2263_.66.0525a25: 釋分明也。是以見二經文上下一。或云二金剛菩 T2263_.66.0525a26: 薩得理盡三昧故一。或説二復次寂滅忍上下 T2263_.66.0525a27: 佛與二菩薩一同用二此忍一入二金剛三昧一。下忍中 T2263_.66.0525a28: 行名爲二菩薩一。加之登二金剛頂一現成二正覺一之 T2263_.66.0525a29: 文。登一切法解脱一住二金剛臺一之説。明列二金
T2263_.66.0525b03: 佛果無間道故。相從解脱道一攝二上忍一也。例 T2263_.66.0525b04: 如三七地廢立到究竟地中攝二第十地一。十三住 T2263_.66.0525b05: 中別不開レ之。故五忍十四忍廢立別雖レ不 T2263_.66.0525b06: レ開レ之。經文上下明説二等覺一故。爲下説二四十 T2263_.66.0525b07: 二賢聖一之教文上歟 T2263_.66.0525b08: 位地十信 T2263_.66.0525b09: 問。西明意明二菩薩次位一。以二十信一爲二別位一
T2263_.66.0525b12: 經説一。未レ上二十住一前。有二十位名字菩薩一。常行二
T2263_.66.0525b17: 七住立二位不退一。十信若非二別次位一者。何立二 T2263_.66.0525b18: 信不退一耶。例如下十住立二位不退一是別位上如 T2263_.66.0525b19: 何 T2263_.66.0525b20: 答。諸教説二菩薩次位一。或列二四十二賢聖一。 T2263_.66.0525b21: 或説二三賢十聖一。未レ見下以二十信位一爲中別次位上。 T2263_.66.0525b22: 雖レ有下説二十信一之文上。是初發心住所攝。或方 T2263_.66.0525b23: 便也。是以仁王經云二伏忍聖胎三十人。十住 T2263_.66.0525b24: 十行十迴向一。花嚴。優婆塞戒經等説二十住十 T2263_.66.0525b25: 行十迴向三十心一。不下以二十信一而爲中別位上。依 T2263_.66.0525b26: レ之燈師依二聖教施設一。不レ許二西明義一也。加之 T2263_.66.0525b27: 大師引二本業經六種瓔珞*之文。梁攝論三十 T2263_.66.0525b28: 三阿僧祇之説一。證下十信非二別位一之義上。付レ中 T2263_.66.0525b29: 約二菩薩修行一立二別次位一。所レ經劫數分量元 T2263_.66.0525c01: 定。如三十住等各經二百劫一也。而瓔珞經中説二
T2263_.66.0525c04: 上十住前文一者。彼經中既説二六種瓔珞一。以二 T2263_.66.0525c05: 地前一爲二三種一。若所説十信別位者。何不レ説二 T2263_.66.0525c06: 七種瓔珞一耶。爰知彼一文有二別意一也。凡菩 T2263_.66.0525c07: 薩修二信等十心一有二其兩重一。一者爲レ入二初發心 T2263_.66.0525c08: 住一。於二住前一行二信等十心一。是未入僧祇十信 T2263_.66.0525c09: 一劫二劫等行也。二者已入二發心住一已。増 T2263_.66.0525c10: 修百法明門一修二信等十心一。是正發心住所攝 T2263_.66.0525c11: 也。未上十住前之文明二未入僧祇十信一也。其 T2263_.66.0525c12: 旨經文明也。次於二梁攝論一者。淄州大師會二 T2263_.66.0525c13: 此文一云。魏梁隋唐同本異譯。餘本總無故筆
T2263_.66.0525c16: 何不レ立二信不退一耶 T2263_.66.0525c17: 問。本業經中明二菩提薩埵修行一。有二十位名字
T2263_.66.0525c20: 文一標二初發心住一。出二十位名字菩薩一。明知發 T2263_.66.0525c21: 心住所攝也。是以見二大師解釋一。引二瓔珞經
T2263_.66.0526a01: 兩方。若即十信者。瓔珞經明二發心住一之中 T2263_.66.0526a02: 擧二十位名字菩薩一。是可二發心住所攝十信一。仁 T2263_.66.0526a03: 王經説二習忍以前行十善菩薩一。初發心住以
T2263_.66.0526a12: 僧祇以前修行也。是以見二本業經説一。賢聖名 T2263_.66.0526a13: 字品中列二住行向地名一*了。初發心住者。未
T2263_.66.0526a16: 中一住上。是住中増修百法明門一。所謂十信
T2263_.66.0526a19: 心住之間。重行二其十信一。先於二住前一。數數經二 T2263_.66.0526a20: 一二劫等一。修行信等一*了。遂入二十住勝位一修 T2263_.66.0526a21: レ之。僧祇所攝所行増廣。修二一心一之時兼修二 T2263_.66.0526a22: 餘九心一。修二自餘九一心時又以互修。合論レ之 T2263_.66.0526a23: 者百法明門也。重披二釋義品文一。云下爾時住前 T2263_.66.0526a24: 名二信相菩薩一。亦名二假名菩薩一。亦名二名字菩 T2263_.66.0526a25: 薩一。其人修行十心上。所謂信心○是人復行二 T2263_.66.0526a26: 十善一。若一劫二劫三劫修二十善一。受二六天果 T2263_.66.0526a27: 報一。十善有二三品一。上品鐵輪王化二一四天下一。 T2263_.66.0526a28: 中品粟散王。下品人中王○若値二善知識一○
T2263_.66.0526b02: 仁王經一。十善菩薩發二大心一長別二三界苦輪
T2263_.66.0526b05: 十住前一仁王經云二習忍以前一。何疑レ之耶。
T2263_.66.0526b09: 先顯二今欲レ明之位一也。未上住前等者。擧二入 T2263_.66.0526b10: 住之方便一。増修百法明門。即正明二初發心 T2263_.66.0526b11: 住所攝十信相一也。次金剛般若會釋。住前所 T2263_.66.0526b12: レ修十信分齊不レ超二發心住所攝行一。故以二方
T2263_.66.0526b15: 哉。次對法抄釋聊似レ難レ會。但既六十劫前 T2263_.66.0526b16: 有二十信菩薩一劫二劫等行一。若六十劫加レ之 T2263_.66.0526b17: 者。未二定六十劫一。故寄二劫數多少一致二會釋一 T2263_.66.0526b18: 歟。或又一別釋歟 T2263_.66.0526b19: 尋云。燈中破二西明位地十信一。若十住前經二 T2263_.66.0526b20: 一二劫等一。修二信等十心一爲二別位一者。仁王 T2263_.66.0526b21: 經十善菩薩經二十千劫一入二習忍位一。豈地前
T2263_.66.0526b27: 今云。豈可三地前開爲二五十一者。且乘二西明 T2263_.66.0526b28: 義一致二此難一歟。汝執下瓔珞一劫二劫等修二 T2263_.66.0526b29: 信等一入中十住上爲二別位一者。仁王十善菩薩。 T2263_.66.0526c01: 十千劫行二十善一。豈爲二別位一耶。瓔珞云二一
T2263_.66.0526c04: 自義一如二攝釋解之。次古譯經以二十住一名二 T2263_.66.0526c05: 十信一。故燈云二始入十信一者。即指二十住一也。 T2263_.66.0526c06: 次諸教中説二十信一不同也。有別説者等 T2263_.66.0526c07: 者離二出十住所攝十信一。別説レ之如レ此會 T2263_.66.0526c08: 也。不レ會二未上住前文一歟 T2263_.66.0526c09: 汝等所行
T2263_.66.0526c12: 等所行是菩薩道之文一爲レ證也 付レ之開會 T2263_.66.0526c13: 二乘一歸入一乘一。爲二之法花大意一。指二汝等所 T2263_.66.0526c14: 行一定可二迦葉等少行一。依レ之玄賛中。聲聞
T2263_.66.0526c17: 答。汝等所行之詞。指二聲聞少行一之旨誠分明 T2263_.66.0526c18: 也。玄賛解釋尤順二經意一歟。但今義燈引爲下 T2263_.66.0526c19: 退不退倶名二發心一之證上。又可レ有二其由來一。凡 T2263_.66.0526c20: 昔發二大菩提心一之人。雖レ退二大心一其善根種 T2263_.66.0526c21: 子不レ滅。今復發心同得二大果一故。退菩提人 T2263_.66.0526c22: 聲聞小行。指レ之名二菩薩道一也。是以見二法花 T2263_.66.0526c23: 論文一。汝等所行是菩薩道者。謂發菩提心退 T2263_.66.0526c24: 已還發者。前所修行善根不レ滅。同後得レ果
T2263_.66.0526c27: 經文一。即依二論意一探二經本意一歟。可レ思レ之 T2263_.66.0526c28: 師匠云。法花論中。示現種子無上故。説二 T2263_.66.0526c29: 雲雨喩一*了。汝等所行是菩薩道者。謂發
T2263_.66.0527a03: 故會レ之指二少行一名二菩薩道一。昔發二大行一其
T2263_.66.0527a06: 問。二乘聖者迴心向大後所レ經八萬劫等修 T2263_.66.0527a07: 行。可レ攝二勝解行地一耶 兩方。若名二勝解行一 T2263_.66.0527a08: 者。勝解行住其位雖レ廣。不レ過二資糧加行一 T2263_.66.0527a09: 而八六四二萬十千劫等。皆不レ入二此位一者 T2263_.66.0527a10: 本疏解釋也。既非二資糧一豈又解行位耶。是以
T2263_.66.0527a13: 行一者。十三住中。何攝レ之耶。況既名二習所成一。 T2263_.66.0527a14: 何非二勝解行一耶 T2263_.66.0527a15: 答。見二義燈文一。有二二釋一歟。初釋意云。以二八萬
T2263_.66.0527a19: 解行地攝。攝釋第一有二二釋一中。舍利弗等 T2263_.66.0527a20: 在二法花會一未レ解二一乘一。未レ趣レ大前名二種姓
T2263_.66.0527a24: 逸一。修行未二殊勝一。故不レ名二解行地一。資糧名如二 T2263_.66.0527a25: 第一釋一。但十三住中。屬二種姓住一也。見二大師 T2263_.66.0527a26: 解釋一。以二資糧位少分一。十三住中種姓住收
T2263_.66.0527a29: 姓住一也。此釋同二攝釋後釋一。故攝釋云。或初
T2263_.66.0527b03: 佛現八相 T2263_.66.0527b04: 問。諸佛出世成道時。必爲三具足八相一。將如 T2263_.66.0527b05: 何 兩方。若必具者。現二八相一隨二機宜一。根機 T2263_.66.0527b06: 若不レ稱者。何必現レ之。是以天王女來無二出 T2263_.66.0527b07: 家相一。寶月如來闕二苦行降魔相一耶 若依
T2263_.66.0527b10: 答。無上覺者神力難思。所現八相何有二闕 T2263_.66.0527b11: 減一耶。但根機若不レ稱之時。彼前不二必現之。 T2263_.66.0527b12: 然有二可レ現之能一故佛云二具足八相一。菩薩云二 T2263_.66.0527b13: 或不具足一歟。或佛化身非レ一。設此所此身不 T2263_.66.0527b14: レ現。餘所餘身或現。合論彼此一總云三具足八 T2263_.66.0527b15: 相一歟 T2263_.66.0527b16: 十信菩薩現八相歟 T2263_.66.0527b17: 問。十信菩薩可レ現二八相一耶 答。現也 付 T2263_.66.0527b18: レ之初發心菩薩未レ得二勝定一。何輒現二成道轉 T2263_.66.0527b19: 法輪等相一耶。依レ之瑜伽論中。未レ得二堅固
T2263_.66.0527b22: 證據一耶 T2263_.66.0527b23: 答。已發二深固大菩提心一漸伏除惑障一。雖レ不 T2263_.66.0527b24: レ得二無漏勝定一得二有漏靜慮一。依二此定力一何不 T2263_.66.0527b25: レ現二八相作佛儀式一耶。況魔王尚示二相似八 T2263_.66.0527b26: 相一。菩薩爲二利生一豈不レ現耶。但至二本論文一者。 T2263_.66.0527b27: 疏主會レ之云。此説二無漏修惠不得。非二有
T2263_.66.0527c05: 固大心一。修二有漏勝定。伏除分別惑品一。漸伏二 T2263_.66.0527c06: 定障一*了。何爲レ利二有情一。不レ現二八相一耶。是以 T2263_.66.0527c07: 大乘經中説二初發心菩薩一。伏二起事心一盡。得二
T2263_.66.0527c12: 十住菩薩現二八相一。未レ簡二退不退一耶 若依レ之
T2263_.66.0527c16: 可レ退二大心一之類故。不レ堪レ現二八相一。凡逢レ縁 T2263_.66.0527c17: 可レ退者。不レ能レ伏二天魔一。天魔若起。蘊魔煩惱 T2263_.66.0527c18: 魔隨生。既闕二降魔一相一。餘相亦輒難現。是 T2263_.66.0527c19: 以佛土章中。十住菩薩八相成道能伏二天魔一
T2263_.66.0527c24: 不正義一爲二疑難一耶。設雖レ依二彼釋一。指不レ云二 T2263_.66.0527c25: 退類一。忽非レ難歟。次三周得記聲聞。法花以 T2263_.66.0527c26: 後。永不退也。不レ云三大通結縁之後。六住以
T2263_.66.0528a01: 問。付二五位廢立一。且以二歡喜地入心全一爲レ立二 T2263_.66.0528a02: 見道一。將如何 兩方。若取レ全爲二見道一者。入 T2263_.66.0528a03: 住出三心各經二多倶胝劫一者。出二宗家定判一。 T2263_.66.0528a04: 如レ云下以二入住出一各經中多劫上。而眞相見道 T2263_.66.0528a05: 位。一心三心十六心等觀門既短時總遽也。 T2263_.66.0528a06: 何經二若干劫數一耶。依レ之見二大師餘處解釋一。
T2263_.66.0528a09: 興法師等。難下取二入心全一之義上。見道豈經二多
T2263_.66.0528a14: 中入住出三心障各別。若初地入心通二見修一 T2263_.66.0528a15: 者。入心中起二修道對治一耶否。若起者。一地 T2263_.66.0528a16: 中唯有二三心道一者。出二論下文一。未レ見レ有二四 T2263_.66.0528a17: 對治道云事一。若不レ起者。未レ起二修道斷惑道一 T2263_.66.0528a18: 不レ可レ斷二修惑一。若不レ斷レ惑者不レ可レ證レ理。何 T2263_.66.0528a19: 名二修道一耶。斷惑理證分齊定故。爰知入心全 T2263_.66.0528a20: 偏關二見道一。住出以去屬二修道一云事。是以見二 T2263_.66.0528a21: 論下文一。理實初地修道位中亦斷二倶生所知 T2263_.66.0528a22: 一分一。然今且説二最初斷者一者○住滿地中時 T2263_.66.0528a23: 既淹久。理應三進斷二所レ應レ斷障一。不爾三時道
T2263_.66.0528a26: 難レ通。但三心十六心。放學觀門故。度度修 T2263_.66.0528a27: レ之如三極七反有人。七生之間。度度起二道類 T2263_.66.0528a28: 智一也。雖三數數起二其相一。不レ超レ前故。教中不二 T2263_.66.0528a29: 別説之。依レ之下卷本疏中。以二見道位體性 T2263_.66.0528b01: 稍寛一。乃至相見道後得智起位久時猶名二見
T2263_.66.0528b08: 歟 T2263_.66.0528b09: 疏云。前見道者。唯在二初地初入地心一。今 T2263_.66.0528b10: 此修道除二初入地心一。出二相見道一已住出 T2263_.66.0528b11: 地心一。乃至第十地終金剛無間道來。竝名二
T2263_.66.0528b19: 盡智一已名二究竟地一。有説。見謂初地二地已 T2263_.66.0528b20: 去名爲二修道一者非也。違二唯識論一故。或説。 T2263_.66.0528b21: 初地經二於三劫一。如何可レ説三一心眞見三 T2263_.66.0528b22: 心十六得二初地滿一乎。或有説。入心名二見 T2263_.66.0528b23: 道一。住出以レ去名爲二修道一者非也。入心已 T2263_.66.0528b24: 名二僧祇一。如何見道經二僧祇量一。是故前解於
T2263_.66.0528b29: 一分一。然今且説二最初斷者一。彼九地斷准レ此 T2263_.66.0528c01: 應レ知。住滿地中時既淹久。理應三進斷二所
T2263_.66.0528c04: 問。攝大乘論中付レ明二勝解行等五種補特伽 T2263_.66.0528c05: 羅一。且第二清淨増上意樂行人爲レ限二初地一。
T2263_.66.0528c08: 淨増上意樂一勤修諸行上*了。此在二六地一名二
T2263_.66.0528c15: 行一故。撲揚解釋進退難レ思如何 T2263_.66.0528c16: 答。釋二増上意樂行次位一。宗家處處總有二三 T2263_.66.0528c17: 意一。對法抄云二初地一。瑜伽抄云レ在二十地一。今演 T2263_.66.0528c18: 祕云二初二三地一。是皆顯二義門不同一。述二別別 T2263_.66.0528c19: 釋一也。演祕標二今別釋云一。若顯レ有二多意一歟。但 T2263_.66.0528c20: 對法抄幷略纂釋非二強相違一歟。見二般若會 T2263_.66.0528c21: 釋一。淨心名有レ通有レ別。若從二初得處一。限二初
T2263_.66.0528c24: 其所以上。且述二初*二三地相同世修一作二一往 T2263_.66.0528c25: 釋一歟 T2263_.66.0528c26: 初劫滿已 T2263_.66.0528c27: 問。古師意。依下莊嚴對法等初劫滿已修二四善
T2263_.66.0529a01: 修二千三昧一等文上返詰之一也 付レ之莊嚴論 T2263_.66.0529a02: 云下行盡一僧祇一修中四善根上。對法論過二初無
T2263_.66.0529a07: 答。彼經説二四十二賢聖一之中。以二等覺一名二第 T2263_.66.0529a08: 十一無垢地一。爲二第十地外一。隨説二其相一行過二
T2263_.66.0529a11: 超過第一一。非三即入二彼第二僧祇一。如四等覺三 T2263_.66.0529a12: 祇内仍言三等覺超過三僧祇一。豈即是佛位居二
T2263_.66.0529a15: 問如上爾者引二今論何文一返詰之一耶 疏 T2263_.66.0529a16: 云。又此論四善根中。亦言二初劫順解脱分
T2263_.66.0529a19: 引レ之返詰彼義一耶 T2263_.66.0529a20: 答。正見二論文一。菩薩先於二初無數劫一○順解 T2263_.66.0529a21: 脱分既圓滿已。爲下入二見道一住中唯識性上。復修二
T2263_.66.0529a24: 以レ有二滿已之詞一。四善根非二初無數劫一者。既 T2263_.66.0529a25: 云下菩薩先於二初無數一。修二解脱分一圓滿已修中 T2263_.66.0529a26: 四善根上。汝以二此文一可レ同二莊嚴等一耶否。若同 T2263_.66.0529a27: 者。論自云二此位亦是解行地攝一。四善根爲二解 T2263_.66.0529a28: 行地所攝一。豈非三初劫修二煖等一耶。故守二滿已
T2263_.66.0529b03: 問。三阿僧祇劫時量爲二齊等一。將如何 答。或 T2263_.66.0529b04: 云二齊等一。或云二不齊一也 兩方。若齊等者。地 T2263_.66.0529b05: 前三十心爲二初僧祇一。地上前七後三如レ次爲二 T2263_.66.0529b06: 第二第三劫一。若爾者地位已不同。時量寧齊 T2263_.66.0529b07: 等耶。因レ之瑜伽論中。一一住中經二多倶胝
T2263_.66.0529b10: 其時分齊等云事。況法花玄賛中。會二梁攝論 T2263_.66.0529b11: 三十三阿僧祇之文一。七地以前二十一阿僧 T2263_.66.0529b12: 祇小劫也。八地以上九劫中劫。地前三阿僧
T2263_.66.0529b15: 答。三阿僧祇劫分量。凡智不レ可レ測レ之。但三 T2263_.66.0529b16: 祇廢立。不レ欲下以二時量分齊一分之歟。但依二修 T2263_.66.0529b17: 行不同一建立之一。所謂地前所修施等。煩惱被 T2263_.66.0529b18: レ雜名二波羅蜜多位一。七地以前施等漸増煩惱 T2263_.66.0529b19: 力劣。八地以上一切煩惱永不二現起一。如レ次名二 T2263_.66.0529b20: 近婆羅蜜大婆羅蜜位一。或唯有漏。漏無漏間 T2263_.66.0529b21: 雜。純無漏相續爲二三劫不同一。又凡聖異故地 T2263_.66.0529b22: 前爲レ一。於二聖者一有功用無功用異故。七地三 T2263_.66.0529b23: 地爲二二大僧祇一。又於二所修行一。一行之中修二一 T2263_.66.0529b24: 行一。一行之中行二諸行一。諸行*之中行二諸行一 T2263_.66.0529b25: 爲二三劫差別一。故於二有漏無漏等善心相續分 T2263_.66.0529b26: 齊一。爲二一僧祇一也。玄賛善心相續劫滿三祇解 T2263_.66.0529b27: 釋。此意也。但至二劫石芥城之難一者。只是顯二 T2263_.66.0529b28: 時量長遠義一*之計也。若以二彼文一爲二定量一 T2263_.66.0529b29: 者。遂爭得二菩提一耶。爰知顯二長遠之時分一譬 T2263_.66.0529c01: 喩也。非下明二分量一之文上歟。次玄賛釋誠以難 T2263_.66.0529c02: レ會。今且試會云。設雖レ不二齊等一。若如二彼論顯 T2263_.66.0529c03: 文一者。其量誠乖角也。故寄二大中小一會レ之也。 T2263_.66.0529c04: 就レ中梁攝論非二宗家依憑之説一。故分二大中 T2263_.66.0529c05: 小一即述二彼意一也。大師實義依憑彼説一。非レ致二 T2263_.66.0529c06: 會釋一歟 T2263_.66.0529c07: 尋云。三十三阿僧祇之文。宗家依憑説歟。 T2263_.66.0529c08: 若依憑説者。瑜伽略纂云二雖有此文不可 T2263_.66.0529c09: 憑據一法花攝釋按二今攝論及餘經論。未二 T2263_.66.0529c10: 曾見有二三十三一者。恐此方徳以レ意定レ之
T2263_.66.0529c13: 祇一。何背二道理一耶。是以宗家處處中。或引 T2263_.66.0529c14: レ之爲レ證。或寄二大中小劫一。會レ之。加之最勝 T2263_.66.0529c15: 王經中説二五十億苾芻授記一。過二三十三阿
T2263_.66.0529c18: 今云 T2263_.66.0529c19: 地前三十心齊等歟 T2263_.66.0529c20: 問。地前三十心時量齊等歟 兩方。若齊等 T2263_.66.0529c21: 者。准下鷲子經二十六劫一登中第六住上。十住各可 T2263_.66.0529c22: レ經二十劫一。十迴向位各經二十劫一者。出二淄洲 T2263_.66.0529c23: 餘處解釋一。十行時量若百劫者。豈地前一大 T2263_.66.0529c24: 無數劫義可二成立一耶 若依レ之*如レ此者。既 T2263_.66.0529c25: 分二地前一爲二三十心一。住行向時量何不同耶。 T2263_.66.0529c26: 就レ中三十三阿僧祇。以二地前一爲二三阿僧祇一。 T2263_.66.0529c27: 何有二其不同一耶 T2263_.66.0529c28: 答。十住創住二菩薩心一。十迴向後迴向佛果一。 T2263_.66.0529c29: 故時量不レ幾。十行正修行時分。正修二六度 T2263_.66.0529c30: 萬行一。故可レ經二多劫一也 T2263_.66.0530a01: 但三無數 T2263_.66.0530a02: 問。上上精進菩薩可レ超二無數大劫一耶 答。 T2263_.66.0530a03: 不レ超也 問。既上上勇猛菩薩。何不レ超二無 T2263_.66.0530a04: 數劫一耶。是以般若經中。當下經二十六大菩薩
T2263_.66.0530a07: 依二般若力一超中初僧祇若干劫上耶。加之千手 T2263_.66.0530a08: 經中。云下我於二是時一始住二初地一。一聞二此呪一 T2263_.66.0530a09: 故超中第八地上。無量義經生死煩惱一時斷壞。
T2263_.66.0530a13: 轉一。有漏無漏自利利他行願圓滿三祇時定。 T2263_.66.0530a14: 歴仕諸佛一修學大乘一。普門塵數恒沙功徳。 T2263_.66.0530a15: 寧小時修レ之耶。依レ之瑜伽論。或云下一一住 T2263_.66.0530a16: 中經多倶胝百千大劫一。或過二是數一○然一 T2263_.66.0530a17: 切住。總經二於三無數大劫一方得圓證上。或述下 T2263_.66.0530a18: 但三無數方證二菩提一不過二此量一。加之起信
T2263_.66.0530a21: 至二般若經文一者尤似レ難レ會。但若上上精進 T2263_.66.0530a22: 菩薩如レ説修行。不レ經二生死無邊餘心劫數一。
T2263_.66.0530a25: 祇一者。是僧祇之外生死無邊劫數也。故疏云。 T2263_.66.0530a26: 由下於二此經一行中前法行上能超二生死一。不レ經二僧 T2263_.66.0530a27: 祇一。經二十六劫一便入二初地一。以三經所明實相之 T2263_.66.0530a28: 理有二大神驗一。聞二此法一已故超二生死無邊劫
T2263_.66.0530b02: 於二三乘共十地一。指二淨觀地一云二始住初地一也。 T2263_.66.0530b03: 超二第八地一者。超二第八獨覺地一入二第九菩薩
T2263_.66.0530b08: 尋云。由レ何分二地前一大僧祇劫一爲二十六 T2263_.66.0530b09: 劫一耶 T2263_.66.0530b10: 清水理趣分注云。此有二二義一。一者仕二十六 T2263_.66.0530b11: 大菩薩一故。二者總會二諸門一顯二理趣分一故。 T2263_.66.0530b12: 擬レ之爲二十六劫一也。已上 T2263_.66.0530b13: 釋迦超劫 T2263_.66.0530b14: 問。釋迦菩薩所超劫。大劫中劫中何 疏
T2263_.66.0530b19: 劫一耶。是以見二大師解釋一。翹レ足超レ九百劫
T2263_.66.0530b22: 答。所超劫數大中異義古今未決。末學爭決 T2263_.66.0530b23: 耶。但任二本疏顯文一可レ云レ超二中劫一也。先本論 T2263_.66.0530b24: 云下或轉二衆多中劫一。或轉中衆多大劫上。以二大中 T2263_.66.0530b25: 劫一同似レ爲二所超劫一。而疏主引レ之。或轉二衆多
T2263_.66.0530b28: 品異譯善戒經一。若有二菩薩一勤レ精進者。能轉二
T2263_.66.0530c03: 即顯二此意一歟。若得二此意一*了。釋迦超劫或 T2263_.66.0530c04: 轉二乘多中劫一之文可レ攝レ之云事。更無レ疑者 T2263_.66.0530c05: 歟。是以云二即釋迦菩薩所超量中劫也一。顯 T2263_.66.0530c06: レ超二中劫一也。依レ之僧侃。憲暉等人師中劫
T2263_.66.0530c09: 類其類甚難レ有。超二中劫一中釋迦既超二四十 T2263_.66.0530c10: 劫一。精進超レ餘誰如二釋尊一耶。次上生疏不レ云二 T2263_.66.0530c11: 百大劫中九劫一。何爲レ難耶。然百大劫者是小 T2263_.66.0530c12: 乘談也。大乘教中未レ見二其文一 T2263_.66.0530c13: 今尋云。智度論等中説二相好百劫一。第九十
T2263_.66.0530c16: 釋等處處之中。以二兩箇八十劫一爲二一賢劫 T2263_.66.0530c17: 量一。准レ之餘九十九劫量定可二大劫一。其中 T2263_.66.0530c18: 超二九劫一豈非レ轉二大劫一耶 T2263_.66.0530c19: 答。賢劫量又宗家難義也。然處處中有二二 T2263_.66.0530c20: 釋一歟。一云兩箇八十劫。即如二玄賛等一。二 T2263_.66.0530c21: 云二十増減劫爲二賢劫一。劫章頌云。即此
T2263_.66.0530c29: 箇八十一者。隨轉小乘之説。或眞諦等古師 T2263_.66.0531a01: 義也。若依二二十増減釋一。彌爲二中劫之潤 T2263_.66.0531a02: 色一歟 T2263_.66.0531a03: 問。若依二此義一者。諸佛出世何可レ判耶 有 T2263_.66.0531a04: 經中説二樓支本願一云。我成佛獨住二一劫一。
T2263_.66.0531a07: 一佛出世云事 T2263_.66.0531a08: 答。諸佛出世隨二賢劫量二釋一異也。若依二兩
T2263_.66.0531a12: 二十住劫中前十劫第一劫四佛出。第二劫 T2263_.66.0531a13: 彌勒。第五劫九百九十四佛。後十劫樓支出 T2263_.66.0531a14: 世。故不レ違二樓支本願一也 問。劫章頌雖レ述二
T2263_.66.0531a17: 佛出世如二常途説一歟 問。以レ何知二一箇二 T2263_.66.0531a18: 十住劫千佛出世云事一 答。智度論中。此 T2263_.66.0531a19: 劫成時水際千枝七寶光明蓮華。表三此劫千
T2263_.66.0531a25: 有レ轉二多大劫一。決定無レ轉二無數大劫一。即釋
T2263_.66.0531a28: 問。宗家意可レ許二刹那速疾成道一耶 答。不 T2263_.66.0531a29: レ許也 問。菩薩根機萬差也。何無下刹那積二 T2263_.66.0531b01: 萬行一速疾唱二正覺一類上耶。就レ中見二攝大乘 T2263_.66.0531b02: 論説一。處レ夢謂レ經レ年。寤乃須臾頃。故時雖二
T2263_.66.0531b07: 答。三祇時量出二經論説一。劫石芥城誰疑レ之 T2263_.66.0531b08: 耶。大果心酬二萬行一。萬行定期二大果一。塵數法 T2263_.66.0531b09: 門無邊行願何一刹那備レ之積レ之耶。但大乘 T2263_.66.0531b10: 意。一切諸法無レ有二定相一。於二色心等一如幻虚 T2263_.66.0531b11: 假。日夜劫數豈定執耶。故長短時行解心定。 T2263_.66.0531b12: 劫數多少偏心所作。若三祇執レ實不レ攝二刹 T2263_.66.0531b13: 那一者。攝二須彌於芥子一。湛二海水於毛吼一大小 T2263_.66.0531b14: 寛狹其義如何。彼既大小相入。寛狹融通。雖二 T2263_.66.0531b15: 大小相入一小大不レ壞。長短雖レ隨レ思短長亦 T2263_.66.0531b16: 不レ失。若爾三祇攝二一念一。三祇尚長遠。一念攝二 T2263_.66.0531b17: 三祇一。一念亦短時。彼列子夢中三生覺前刹 T2263_.66.0531b18: 那。夢中三生不レ壞二覺前刹那一。覺前刹那不 T2263_.66.0531b19: レ壞二夢中三生一。自心所レ謂雖二長短異一。諸法不 T2263_.66.0531b20: 思議彼此互相攝。攝論所レ述蓋此意歟。次 T2263_.66.0531b21: 至二龍猛釋一者。眞言發菩提心論歟。彼論先徳 T2263_.66.0531b22: 有レ疑。弘法和尚雖レ爲二眞言依憑説一眞僞未
T2263_.66.0531b26: 院講引入題ニ明知第七在之ヲ失念シテ T2263_.66.0531b27: 三乘將得ヲ書テ被置其後明知第七ヲ毎 T2263_.66.0531b28: 日講ニ被懃三月中旬ヨリ以外心地ワル T2263_.66.0531b29: ク乍朧氣二十一日夜夢トモナク幻トモ T2263_.66.0531c01: 無加行急キ可退由被仰無故由被申候ハ T2263_.66.0531c02: 毎日講論義前書被懃曲事也ト云云無左 T2263_.66.0531c03: 樣御座候由多重被問答終可退ト思テ夢 T2263_.66.0531c04: サメヌ其ヨリ心地ヨキ間雜夢也ト思テ T2263_.66.0531c05: 不被退又二十七日八日ヨリ如前心地ワ T2263_.66.0531c06: ルク卯月二日曉圓源房法印被來可退由 T2263_.66.0531c07: 被申花シメ引被落ト見ル其時總ノ坊以 T2263_.66.0531c08: 之外ナリ渡リ了仍三日ニ被退了前書不 T2263_.66.0531c09: 叶事アラタナリトテ彌神慮難有ト云云 T2263_.66.0531c10: 爲後意得記留者也
T2263_.66.0531c15: T2263_.66.0531c16: T2263_.66.0531c17: T2263_.66.0531c18: 資糧 T2263_.66.0531c19: 西明二障體
T2263_.66.0531c22: 二障同體
T2263_.66.0531c25: 所知障品數 T2263_.66.0531c26: 伏煩惱時 T2263_.66.0531c27: 十力自性體 T2263_.66.0531c28: 加行 T2263_.66.0531c29: 義説三惠 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 517 518 519 520 521 522 523 524 525 526 527 528 529 530 531 532 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |