SAT DB

云云

佛地經云。如依圓鏡衆像影現

云云

T2263_.66.0422b22: 此豈非有法耶
T2263_.66.0422b23: 答。鏡像有二義。一不離義。像不離鏡故。二
T2263_.66.0422b24: 似義。似面等像。而非實面。有宗許實有ト
T2263_.66.0422b25: 具二義。經部不許有故。有似義。攝論所
T2263_.66.0422b26: 説。隨彼等字。以鏡像喩依他。對有部之
T2263_.66.0422b27: 時。雖實非實異。然不取此邊。依似及不離
T2263_.66.0422b28: 義。爲依他喩也。何況世間共許 &MT06279;

鏡中有像
T2263_.66.0422b29: 故。且隨世間爲喩有何失。依之攝論中。
T2263_.66.0422c01: 由迷亂故。謂有影像。佛地論起増上慢。
T2263_.66.0422c02: 謂鏡中見像。此乃談大乘義也
T2263_.66.0422c03: 相違識相智
T2263_.66.0422c04: 問。付唯識所因難。且以相違識相智。如何
T2263_.66.0422c05: 成唯識無境之義耶。論云。一相違識相智。
T2263_.66.0422c06: 謂於一處。鬼人天等。隨業差別。所見各異。

T2263_.66.0422c07:

境若實有。此云何成

云云

付之。四趣所見

T2263_.66.0422c08: 不同。依各別業力。設外境實有ナリトモ。何無此
T2263_.66.0422c09: 義耶。爰以。小乘等執心外實境。不遮業
T2263_.66.0422c10: 力不思議。以法爾業力。成唯識義。有何別
T2263_.66.0422c11: 因耶
T2263_.66.0422c12: 答。既於一處。四趣所見各別也。若境界實有
T2263_.66.0422c13: 者。一處何變相違四境耶。業力不同。亦依
T2263_.66.0422c14: 虚妄熏習之力。若無心勢力。不可有業力
T2263_.66.0422c15: 差別。而小乘雖許業力不同。不知第八故。
T2263_.66.0422c16: 執心外實境。其體調然別故。一處難變相
T2263_.66.0422c17: 違四境。設又變ハ之體應相雜。而大乘意。境
T2263_.66.0422c18: 界如幻虚疎。非實有故。一處雖變相違四
T2263_.66.0422c19: 境。其體不相雜。雖如幻境。各有能生種

T2263_.66.0422c20:

子體性更不相雜

可思
之

T2263_.66.0422c21: 論第一破量同虚空我云。若言異者。諸有

T2263_.66.0422c22:

情我。更相遍故。體應相雜＊

云云

外人擧大

T2263_.66.0422c23: 乘同處不相離色。反難之畢。雖體相遍。非

T2263_.66.0422c24:

相雜。各有屬故

文

疏主破之。彼執我體。是

T2263_.66.0422c25:

眞。是實。有相雜失。然我色等。是虚幻法

文

T2263_.66.0422c26:

前後可見之。
尤可祕之。

T2263_.66.0422c27: 轉換本質
T2263_.66.0422c28: 問。付隨自在者智轉智。且轉土石成スト金
T2263_.66.0422c29: 銀者。爲實轉土石體成金銀。將於土石。
T2263_.66.0423a01: 現金銀歟　兩方。若實轉土石體者。諸法
T2263_.66.0423a02: 體性。自本各別。金地等性。輒難轉變。若寄
T2263_.66.0423a03: 事於心自在者。相分心具縁慮用。非情轉
T2263_.66.0423a04: 成有情耶。依之瑜伽略纂。難體性轉變

T2263_.66.0423a05:

義。今別抄ニハ地相隱伏。金等相顯

云云

加之法

T2263_.66.0423a06:

華三變土田淨土。以淨覆ト穢

定タリ

准例可等。

T2263_.66.0423a07: 若依之爾者。見本疏文。擧威徳定所變。轉

T2263_.66.0423a08:

換本質

云云

若於土石。現金等相。何云轉

T2263_.66.0423a09: 換本質耶。況若實不轉體性者。強不可
T2263_.66.0423a10: 嫌意解思惟觀。何限威徳定耶
T2263_.66.0423a11: 答。本疏中。不取意解思惟假想觀。以轉換

T2263_.66.0423a12:

本質義。判正釋

給ヘリ

故實轉換土石體。成

T2263_.66.0423a13: 金銀等也。若實不轉換者。豈有實用耶。是
T2263_.66.0423a14: 以論中。釋隨自在者智轉智。謂已證得心自
T2263_.66.0423a15: 在者。隨欲轉變地等皆成。境若實有。如何

T2263_.66.0423a16:

可變

云云

瑜伽論中。解十八變中第五轉

T2263_.66.0423a17:

變。謂佛菩薩。依定自在

乃至

若於諸山雪山

T2263_.66.0423a18:

王等。起金勝解。即隨勝解如實非餘＊

文

T2263_.66.0423a19: 護法解釋。源於五分誠説歟
T2263_.66.0423a20: 但至諸法體性。自本定難者。體性雖定。
T2263_.66.0423a21: 法體如幻。如幻之法。體性虚疎。故地上菩薩。
T2263_.66.0423a22: 證法性眞理畢。後得智中。了達依他如幻。
T2263_.66.0423a23: 其心自在。神通難思。故隨心所欲。境界
T2263_.66.0423a24: 轉變。所以轉換土石本質。成金銀也。雖然
T2263_.66.0423a25: 諸法能生種子各別故。止土石現行。金銀等
T2263_.66.0423a26: 現。自自種生。故別抄云。地等成金。非即地
T2263_.66.0423a27: 等轉成金等。金地等種。其體各殊。所生現

T2263_.66.0423a28:

行。體相各異

云云

下文云地相隱伏金等相

T2263_.66.0423a29: 顯者。以地相滅。云地相隱伏也。非云於
T2263_.66.0423b01: 土石現金等相也。次於略纂釋者。不辨金
T2263_.66.0423b02: 地各別之旨。彼此實轉變セハ者。非情成有情。
T2263_.66.0423b03: 有情可ト増難也。次三變土田事。更非相例。
T2263_.66.0423b04: 法華一會之後。遂複穢土故。暫變淨土。覆
T2263_.66.0423b05: 穢土也。威徳定所變。有實用。令有情受用

T2263_.66.0423b06:

故。實轉換土石。成金等也

重可
思之

T2263_.66.0423b07: 疏云。論四隨三智轉智至如何可變。述云。
T2263_.66.0423b08: 第一得心自在者。謂得心調順。堪有所作。
T2263_.66.0423b09: 若勝者。唯第八地已去。任運實變大地等。
T2263_.66.0423b10: 得爲金寶。令有情用故。境隨智轉。所欲皆
T2263_.66.0423b11: 成。或意解思惟觀。雖境亦成。然今取轉換
T2263_.66.0423b12: 本質。不取於此。前解爲是。又約得十自
T2263_.66.0423b13: 在。十地皆得。准此義。得タルト定自在。即初地
T2263_.66.0423b14: 亦轉。或第三地得定自在。各據勝説。然一
T2263_.66.0423b15: 切異生。能作此者。皆是境隨事慧轉也
T2263_.66.0423b16: 謂起證實
T2263_.66.0423b17: 問。付阿毘達磨經所説。隨三智轉智。且以
T2263_.66.0423b18: 第三隨無分別智轉智。何成唯識義耶　答。
T2263_.66.0423b19: 論云。謂起證實無分別智。一切境相。皆不

T2263_.66.0423b20:

現前。境若是實。何容不現

云云

付之智品

T2263_.66.0423b21: 縁用各別。眞俗所縁亦異。正智元有契會眞
T2263_.66.0423b22: 理。全無轉俗事。設雖外境實有。更不可
T2263_.66.0423b23: 現前況依他内境非無。根本智前不現。若
T2263_.66.0423b24: 以不現。無其體者。内境寧都無耶。加之眼
T2263_.66.0423b25: 識定縁色境。不轉聲境。豈又聲境無耶。八
T2263_.66.0423b26: 識所縁。互以不現。寧定其體非有耶
T2263_.66.0423b27: 答。無分別智。證實智也。外境若眞實有者。
T2263_.66.0423b28: 本智前可現。既證實智前不現。以知。外境
T2263_.66.0423b29: 非實云事。但依他内境。如幻虚假也。何知
T2263_.66.0423c01: 實性之時現前耶。更非相例。次眼識非可
T2263_.66.0423c02: 縁聲境之識體。何難眼識前聲境不現故。
T2263_.66.0423c03: 聲境無體耶
T2263_.66.0423c04: 尋云
T2263_.66.0423c05: 餘識識故量
T2263_.66.0423c06: 問。護法論主答外人唯識所因難。立量云。
T2263_.66.0423c07: 極成餘識不ヘシト親縁離自諸法。是識故。如

T2263_.66.0423c08:

眼等識

云云

爾者有法不

ヲハ別言第六意識。

T2263_.66.0423c09: 大師何釋之耶　答。本疏中。若別言第六
T2263_.66.0423c10: 恐他以七八二識。爲カト不定過。但總言餘。

T2263_.66.0423c11:

意兼七八

云云。
取意

　付之。見論文起盡。上

T2263_.66.0423c12: 明五識唯識。極成眼等識。五隨一故。如餘不
T2263_.66.0423c13: 親縁。離自色等云云。下成意識唯識。立今
T2263_.66.0423c14: 此比量也。若爾五識比量所置極成之言。遠
T2263_.66.0423c15: 流至今此比量。既云極成餘識。何兼不極
T2263_.66.0423c16: 成七八耶。例如五識比量極成言。簡ト云カ他方
T2263_.66.0423c17: 佛土眼識等也。況若強兼七八。寧不犯所
T2263_.66.0423c18: 別差別他不極成＊失耶。次設雖不兼七八。
T2263_.66.0423c19: 不可有不定失小乘不許七八二識。大乘
T2263_.66.0423c20: 不云七八二識。縁離自法故何以彼爲
T2263_.66.0423c21: 不定敵耶
T2263_.66.0423c22: 答。凡案論文是諸識轉變分別所分別等
T2263_.66.0423c23: 一行頌。作九箇問難成唯識道理也。其
T2263_.66.0423c24: 中今作法答第一唯識所因難。教理二證中。
T2263_.66.0423c25: 第二理證也。准起思之尤可成七八二
T2263_.66.0423c26: 識唯識也。是以成ニハ五識唯識。云極成眼等
T2263_.66.0423c27:
T2263_.66.0423c28:
T2263_.66.0423c29:
T2263_.66.0424a01: 識。出今比量。述餘識識故。若唯取第六意
T2263_.66.0424a02: 識。何強云餘識耶。以知。面對小乘。令見
T2263_.66.0424a03: 眼等五識之餘第六意識。謂極成言亦流至
T2263_.66.0424a04: 此第七八識他不成故謂第六識五識之餘
T2263_.66.0424a05: 者。此意也。裏顯大乘所立。兼取七八。但總
T2263_.66.0424a06: 言餘別取第六意兼七八亦在其中者。此意
T2263_.66.0424a07: 也。如彼他方佛土比量。判不簡報化也。
T2263_.66.0424a08: 言有内外。意含深理。誠是因明權衡。立破
T2263_.66.0424a09: 准的也。所以論比量正有法。七八亦非有
T2263_.66.0424a10: 法。故極成言。流至意識比量歟。所別差別
T2263_.66.0424a11: 他不極成之失。諸意許過。以差別相違爲
T2263_.66.0424a12: 本。既無彼過。何付此過耶。次於不可有
T2263_.66.0424a13: 共不定過之難。料簡此事。先徳傳非一。
T2263_.66.0424a14: 且成一義云。不善因明師。迷唯識者。大
T2263_.66.0424a15: 乘七八謂縁離自法。可付不定＊過故。爲
T2263_.66.0424a16: 遮此計有法。兼七八也。如云此乃深防
T2263_.66.0424a17: 迷因明者。恐見前因有識言故。輒爲カト不

T2263_.66.0424a18:

定也

勝超等
此旨也

T2263_.66.0424a19:

故僧都義。幷廣岳之傳

如唯量
抄等

T2263_.66.0424a20: 論云。極成眼等識。五隨一故。如餘不親縁
T2263_.66.0424a21: 離自識等。餘識識故。如眼識等。亦不親

T2263_.66.0424a22:

縁離自諸法

云云

T2263_.66.0424a23: 疏云。第二量云。餘識亦不親縁離自諸法。
T2263_.66.0424a24: 是識故。如眼等識。謂極成言。亦流至此。第
T2263_.66.0424a25: 七八識。他不成故。謂第六識ハ五識之餘。若
T2263_.66.0424a26: 別言第六者。即恐他以七八二識爲不定
T2263_.66.0424a27: 過。但總言餘。別取第六。意兼七八。亦在其

T2263_.66.0424a28:

中等

云云

T2263_.66.0424a29: 燈云。言餘識識故。本釋如疏。西明云。第六
T2263_.66.0424b01: 意識。及大衆部等所立細意識。自宗七八。皆
T2263_.66.0424b02: 是有法。餘識識故。然七八識。前依教理已
T2263_.66.0424b03: 成立故。有法得成。今謂不爾。若前成立。有
T2263_.66.0424b04: 法得成。非取外法。前已立訖。應立已成。若
T2263_.66.0424b05: 云。前立爲有。今立不離。故非已成。前亦數
T2263_.66.0424b06: 成。不離訖○。要集云。若餘識中。兼七八
T2263_.66.0424b07: 者。有法離言餘識。何有不定。由此有
T2263_.66.0424b08: 釋。於理爲勝。今謂不爾。餘識ノ有法。既兼
T2263_.66.0424b09: 七八。更有何識。而爲不定。以避此過。但云
T2263_.66.0424b10: 餘識。不言第六。故又設非兼七八。親所縁

T2263_.66.0424b11:

境。不離能縁心。亦無不定

云云

T2263_.66.0424b12: 論第三云。末那意識轉識攝故。如眼等識。
T2263_.66.0424b13: 依倶有根。第八理應是識性故。亦以第七

T2263_.66.0424b14:

爲倶有依

云云

T2263_.66.0424b15: 疏云。若不爾。前言○有倶有依。以第八

T2263_.66.0424b16:

無倶有依故。云説第八亦有倶有

云云

T2263_.66.0424b17: 祕云。此乃深防迷因明者。恐見前因有識
T2263_.66.0424b18: 言。故輒爲不定。○理實前因無不定過。因

T2263_.66.0424b19:

中説云轉識攝故云云

如是等事。此論常習也
處處在之。可見之

T2263_.66.0424b20:

唯識比量

八方

T2263_.66.0424b21: 問。遍學三藏。對小乘外道。爲成唯識義。立
T2263_.66.0424b22: 量云。眞ノ故ニ極成色不ヘシ離於眼識。自許初

T2263_.66.0424b23:

三攝眼所不攝故。猶如眼識

云云

可云正

T2263_.66.0424b24: 比量耶　爾也　付之。大乘宗。以即識
T2263_.66.0424b25: 爲勝義。小乘意。以離識爲勝義。即離之義
T2263_.66.0424b26: 差互。立敵勝義。不極成故。有法色既不共
T2263_.66.0424b27: 許。豈無所別不成＊失耶。彼清辨所立ノ眞性
T2263_.66.0424b28: 有爲空ノ比量。立敵眞性不共許故。定有此
T2263_.66.0424b29: ＊失。三藏今量。豈不然耶
T2263_.66.0424c01: 答。凡護法意。立四重勝義。三科諸法ヲハ名世
T2263_.66.0424c02: 間勝義。四諦因果ヲハ爲道理勝義。雖小乘宗
T2263_.66.0424c03: 不許四重勝義。彼宗勝義當初二重。是
T2263_.66.0424c04: 極成勝義也。既有共許勝義故。以此爲簡
T2263_.66.0424c05: 別無此失。不同護法。清辨ノ眞性差互
T2263_.66.0424c06: 無共許分有空義大異尤犯不成失

T2263_.66.0424c07:

作法
如前

爾者以眞故言。攝有法歟　兩方。

T2263_.66.0424c08: 若攝者。既簡別言。何爲有法。掌珍論中。釋
T2263_.66.0424c09: 眞性言。故以眞性簡別立宗。淄洲釋彼量。

T2263_.66.0424c10:

本意不取眞性爲有法

云云

准彼思之。以

T2263_.66.0424c11: 眞故簡別。亦不可爲有法。若依之不攝
T2263_.66.0424c12: 者。比量作法不過三支。若不入有法。更攝

T2263_.66.0424c13:

何耶。是以大疏中。有法言眞

云云

如何

T2263_.66.0424c14: 答。不相離性ノ總宗ノ簡別也。有爲空量。亦以
T2263_.66.0424c15: 爾也。但云有法言眞者。就近所屬。云有
T2263_.66.0424c16: 法也。實又總宗簡別也
T2263_.66.0424c17: 弘仁年中。專寺漸安載南北兩寺諍。
T2263_.66.0424c18: 作法相燈明記。因明。十六箇條之中。
T2263_.66.0424c19: 是者隨一也。南寺多存不入有法之
T2263_.66.0424c20: 傳。北寺多立入有法之義。可見之

T2263_.66.0424c21:

作法
如前

有法不ハ置極成言。有何過耶　答。

T2263_.66.0424c22: 大疏釋云。極成之言。簡諸小乘後身菩薩ノ染
T2263_.66.0424c23: 汚色。一切佛身有漏色。亦簡十方佛色及
T2263_.66.0424c24: 佛無漏色。若立爲唯識。有自他所別不極

T2263_.66.0424c25:

成。亦有違宗失

云云

付所別不成失佛

T2263_.66.0424c26: 弟子對聲論等。立聲無常ヘシト之時。不安極
T2263_.66.0424c27: 成之言。若如所釋者。不簡佛無漏聲及十
T2263_.66.0424c28: 地菩薩聲故。可有他所別不成過。次違宗
T2263_.66.0424c29: 過者。即自教相違。如勝論師立聲常也。設
T2263_.66.0425a01: 雖擧不共許色。何有此過耶
T2263_.66.0425a02: 答。凡約比量。有自他共。自比ニハ置我許言。
T2263_.66.0425a03: 他比ニハ安汝執言。共比ニハ亦安極成言也。設
T2263_.66.0425a04: 雖有無此等簡別之作法。且略可置也。
T2263_.66.0425a05: 故聲無常比量。具論之。可云極成聲而
T2263_.66.0425a06: 善因明者。深知其意。忽不付過。若有不
T2263_.66.0425a07: 善因明師。乘彼難之。臨過始置其言。吉
T2263_.66.0425a08: 避其過。而今比量。三支圓滿セル顯正摧邪之
T2263_.66.0425a09: 量。故安極成言。簡不極成色。若擧彼爲有
T2263_.66.0425a10: 法者。可犯所別不成過故。若爲避其過。
T2263_.66.0425a11: 大乘亦許後身菩薩染汚色等者。亦成許
T2263_.66.0425a12: 離識之色。若立不ヘシト離眼識者。有違宗過
T2263_.66.0425a13: 也。此例見于大疏。故下卷文言。若難離實
T2263_.66.0425a14: 之大有性。所別所依。犯自不成。亦犯違宗

T2263_.66.0425a15:

文

T2263_.66.0425a16: 先徳釋云。若擧離實大有而難之者。犯所
T2263_.66.0425a17: 別ト所依トノ不成。若言爲避此失。我亦許大

T2263_.66.0425a18:

有者。難スル非ント有性。犯違宗過＊

文

准此可

T2263_.66.0425a19: 知
T2263_.66.0425a20: 尋云。凡於色有三類。一第八所變本質
T2263_.66.0425a21: 色。二眼識所縁影像色。三五倶意識所縁
T2263_.66.0425a22: 色也。其中初後色。小乘宗不許之。何云
T2263_.66.0425a23: 極成色耶。影像色。即小乘同相也。以行
T2263_.66.0425a24: 相。屬能縁。若立不離識。寧無相符耶
T2263_.66.0425a25: 傳云。極成色體。總有四説。一本質。影像。
T2263_.66.0425a26: 合説爲體。二唯影像色。三本質色。四眼所
T2263_.66.0425a27: 行色。其中後義。尤叶道理。所謂大小共
T2263_.66.0425a28: 許 &MT06279;

立十八界。眼界。色界。眼識界。是爲初
T2263_.66.0425a29: 三攝。即以色界。爲眼所行。此眼所行色
T2263_.66.0425b01: 體。小乘前ニハ心外境也。大乘前ニハ心内相分
T2263_.66.0425b02: 也。言陳ハ共許。意狹爲親所縁色。故無所
T2263_.66.0425b03: 別不成等過也

T2263_.66.0425b04:

作法
如前

爾者自許言。唯顯大乘所許義歟

T2263_.66.0425b05: 答

T2263_.66.0425b06:

問。

作法
如前

小乘於此量因。勘有法差別相違

T2263_.66.0425b07: 過之時。大乘師以他方佛土色付不定過

T2263_.66.0425b08:

云云

自他共中何　兩方。若他不定者。共比

T2263_.66.0425b09: 他不定非過數。何付此過。遮有法差別相
T2263_.66.0425b10: 違耶。若依之非他不定者。他方佛色ハ小乘
T2263_.66.0425b11: 不許之。唯大乘自許法也。若爾小乘差別相
T2263_.66.0425b12: 違能違ノ作法。以大乘自許法。付不定過者。

T2263_.66.0425b13:

豈非他不定耶。依之先徳他不定過

云云

T2263_.66.0425b14: 答。此有多傳。一漸安云。非眞不定。何論自

T2263_.66.0425b15:

他共耶＊

云云

二云他不定。先徳多存此義。

T2263_.66.0425b16: 三云共不定也。四云自不定也。且可存自
T2263_.66.0425b17: 不定傳。凡因明法。立者爲自。敵者爲他。相
T2263_.66.0425b18: 違因必須本因。故以他方佛色作不定。名
T2263_.66.0425b19: 自不定也。如云向三四因皆自比違自也

T2263_.66.0425b20:

菩提院僧都存
此傳云云

T2263_.66.0425b21: 尋云。此不定ハ眞不定歟。若云爾者。何疏
T2263_.66.0425b22: 云非眞不定耶
T2263_.66.0425b23: 答。釋疏文有多傳。一云依周記。以有
T2263_.66.0425b24: 法差別名不定。全不決定前不離眼識
T2263_.66.0425b25: 宗故。而此不定ナル能違ニ既有過。故非眞不
T2263_.66.0425b26: 定也。二云明燈抄云。非眞者。小乘比量。

T2263_.66.0425b27:

不定者。大乘所付不定也

平備
同之

三云明詮

T2263_.66.0425b28:

訓云。非ラン眞不定

云云

四云

T2263_.66.0425b29:

問。

作法
如前

爾者因ニ置

ヲハ自許言。大師如何釋

T2263_.66.0425c01: 之耶　答。大疏釋此事。若不置自許言。勘
T2263_.66.0425c02: 非定離眼識色。定離眼識色二差別。有有法
T2263_.66.0425c03: 差別相違過。作法云。眞ノ故極成色ハ非不離
T2263_.66.0425c04: 於眼識色。初三攝眼所不攝故。猶如眼識

T2263_.66.0425c05:

云云

付之。依諍體義別勘法有法過。而

T2263_.66.0425c06: 今比量ハ有法置極成言。能別ニ諍離不離。諍
T2263_.66.0425c07: 有法宗。不有法體。何犯有法差別相違過
T2263_.66.0425c08: 耶。況要有二等方名差別。定離眼識色ヲハ大
T2263_.66.0425c09: 乘不許之。以何爲不樂爲片差別耶。加之
T2263_.66.0425c10: 差別相違之習。必非樂爲。成不樂爲宗。如
T2263_.66.0425c11: 云假他替處不失言顯。述雖違作有縁性作
T2263_.66.0425c12: 非有縁性存。而今量同喩眼識。非違ノミニ非定
T2263_.66.0425c13: 離眼識色。又非定離眼識色。作法能違之
T2263_.66.0425c14: 時。三支寧關預耶。設又雖遮非定離眼識
T2263_.66.0425c15: 色。無其表詮。豈不背但遮非表無有別法
T2263_.66.0425c16: 與七相違與誰爲因之義燈能破耶
T2263_.66.0425c17: 答。今量是諍體量也。十八界中初三ニ於テ。第二
T2263_.66.0425c18: 色界體。大小二宗不同也。小乘云離識色
T2263_.66.0425c19: 爲體。大乘存心内境。而大乘欲立心所變
T2263_.66.0425c20: 内境。言ニハ擧立敵共許眼所行色。云極成
T2263_.66.0425c21: 色。意許親所縁不離識色體也。敵者小乘。
T2263_.66.0425c22: 極成色下。勘定離眼識色。非定離眼識色ノ意
T2263_.66.0425c23: 許。遂探樂爲意許非之。成不樂爲宗之
T2263_.66.0425c24: 時。定離眼識色替處ヲ。爲有法體。豈非有法
T2263_.66.0425c25: 差別相違過耶。但於定離眼識色體。此有
T2263_.66.0425c26: 多傳。一云即義相違。二云敵者所立離識色。
T2263_.66.0425c27: 三云彼同分眼根。四云五三所攝色。五云第
T2263_.66.0425c28: 六所變色。六云第八所變本質色。七云不指
T2263_.66.0425c29: 其體。是離識之色也。且成後義。云離識色
T2263_.66.0426a01: 者。立前ニハ是本質色也。故論下文。明疎所縁

T2263_.66.0426a02:

縁云。若與能縁。體雖相離

云云

敵カ前ニハ彼

T2263_.66.0426a03: 宗所立離識實色也。故論述彼義云。執有

T2263_.66.0426a04:

離識所縁境者。彼説外境是所縁

云云

若指

T2263_.66.0426a05: 其體。云本質色者。他宗不許第八所縁。以

T2263_.66.0426a06:

極成言簡之

可見
纂要。

若以敵者所許法。爲

T2263_.66.0426a07: 片差別者。一切比量。皆有差別相違。故不
T2263_.66.0426a08: 指其體。只云離識之色也。既有定離眼識
T2263_.66.0426a09: 色體。故不違要有二等之理。不背假他替
T2263_.66.0426a10: 處之文。但遮詮ニ立テテ云非ヘシト不離眼識色ニモ
T2263_.66.0426a11: 故。關預同喩眼識。眼識非非定離眼識色
T2263_.66.0426a12: 故。同喩ニ元ト具遮表。此即隨所立ノ遮表
T2263_.66.0426a13: 也。今量既遮立之。故順成同喩モ又取遮邊
T2263_.66.0426a14: 也。然破道證師。但遮非表等者。雖非第七
T2263_.66.0426a15: 倶有依。無非第七倶有依ト云之物。既無替

T2263_.66.0426a16:

處之物。因與カニ誰具。建立順益等義耶

爲言

T2263_.66.0426a17: 非謂諸差別相違能違必表詮ニ立ヘシト也。只
T2263_.66.0426a18: 有レハ二差別タニモ。遮表隨比量形。如四分建立
T2263_.66.0426a19: 比量ノ有性作有縁性ノ量者。遮非表。如眼等
T2263_.66.0426a20: 必爲他用ノ量者。表非遮。故於能違作法。隨

T2263_.66.0426a21:

宜不定

可思之。委細後
日可沙汰之

T2263_.66.0426a22:

作法
如前

言初三攝。不言眼所不攝之時。

T2263_.66.0426a23: 有何過耶　答。大疏中。其眼所不攝言。亦

T2263_.66.0426a24:

簡不定及法自相決定相違

文

　付之。付法

T2263_.66.0426a25: 自相不可然。既本量因。有共不定過。以眼
T2263_.66.0426a26: 根爲異品故。若爾相違因。闕後二相過ナリ。何
T2263_.66.0426a27: 與闕第三相ノミ不定過可相竝。況任因
T2263_.66.0426a28: 仍舊定之理。本因犯不定過。能違量因。亦
T2263_.66.0426a29: 可有此失。何云前邪後正作法耶
T2263_.66.0426b01: 答。先徳所傳非一。且可存眞法自相相違ナリト云
T2263_.66.0426b02: 之傳也。大疏中。作能違云。眞故極成色。非

T2263_.66.0426b03:

不ニシモ離眼識。初三攝故。猶如眼根

云云

其

T2263_.66.0426b04: 之色云言ハ相兼不離識法非不離識法。
T2263_.66.0426b05: 眼根ヲモ眼識ヲモ同爲同品。故能違因ニハ無不定
T2263_.66.0426b06: 失。能違ヲ不定宗ニ作法スル事。源起于有爲相比

T2263_.66.0426b07:

量

彼論文幷燈
釋可見之

次不定ト法自相トハ不置也。謂

T2263_.66.0426b08: 若決定宗。令不定時。所違因闕後二相。
T2263_.66.0426b09: 故有相違因。望定不離宗。以定離爲異
T2263_.66.0426b10: 品之時。因轉二品。故有共不定。是故相違
T2263_.66.0426b11: 因邊無不定。不定邊無相違。左右付之。前
T2263_.66.0426b12: 後勘之。故纂要云。然法師意。據不定不離。

T2263_.66.0426b13:

與作決定。非據不定因後作決定過＊

云云

｣

T2263_.66.0426b14: 明詮釋云。立據不定不シモ離。與本量作
T2263_.66.0426b15: 法自相相違也。決定者。法自相相違決
T2263_.66.0426b16: 定也。不定不シモ離者。能違之量ノ宗法云
T2263_.66.0426b17: 也。非不定因等者。能違之量因イ有不定
T2263_.66.0426b18: 過。與本量非作法自相相違決定過也

T2263_.66.0426b19:

云云

T2263_.66.0426b20:

作法
如前

因不置眼所不攝言。之時。可有

T2263_.66.0426b21: 相違決定過耶　答。大疏中云。其眼所不

T2263_.66.0426b22:

攝言。亦簡不定及法自相決定相違

云云

先

T2263_.66.0426b23: 徳於此文。致二過三過之諍。若依二過傳。
T2263_.66.0426b24: 非第六決定相違。若依三過傳。可有此過
T2263_.66.0426b25: 也。問。二傳共有疑。先付二過傳。正見疏文。
T2263_.66.0426b26: 上標及法自相決定相違。下出法自相畢。
T2263_.66.0426b27: 由此復有決定相違。爲簡此三過故。言眼

T2263_.66.0426b28:

所不攝故

云云

知。可別ノ過云事。次付三過

T2263_.66.0426b29: 傳。違決更須別因。何依眼所不攝言。可簡
T2263_.66.0426c01: 違決過耶。加之不置眼所不攝言時。既
T2263_.66.0426c02: 有不定及相違因過。豈爲前後倶邪之疑因
T2263_.66.0426c03: 耶
T2263_.66.0426c04: 答。且可存三過傳。疏文明也。但依眼所不
T2263_.66.0426c05: 攝言。簡違決過其意誠深。因明門習。本量
T2263_.66.0426c06: 所簡棄法ヲ以或爲同喩。還付ル &T069222;

過相。全非所
T2263_.66.0426c07: 用。本因既許眼界所攝法非眼識唯識。以
T2263_.66.0426c08: 眼所不攝言。簡別之畢。故依此簡別。簡違
T2263_.66.0426c09: 決也。次勘違決之時不顧餘失也。不定。
T2263_.66.0426c10: 法自相二過。前後勘之。倶眞過ナリト云傳存
T2263_.66.0426c11: 之准之今違決モ亦爾也

T2263_.66.0426c12:

以簡奇法付過歟事

如所立宗因
之處記之

T2263_.66.0426c13:

疏或本云。爲簡此二過＊

文

明燈抄依三

T2263_.66.0426c14: 過傳會之云。法自相相違及決定過ト同ク
T2263_.66.0426c15: 是違法自相所違既一。能違合爲一。故

T2263_.66.0426c16:

云二過

云云

T2263_.66.0426c17: 尋云。疏云由此復有決定相違。未出作
T2263_.66.0426c18: 法。其作法＊何　答。一元興寺南院傳云。
T2263_.66.0426c19: 同順憬違決作法。二云古徳云。眞故極成
T2263_.66.0426c20: 色。非ヘシ不離眼識。除眼識初三攝故。猶

T2263_.66.0426c21:

如眼識。三云因云有質礙故

分量決
意也

四

T2263_.66.0426c22:

云明詮云。因云五三所不攝故＊

文

明燈抄

T2263_.66.0426c23: 同之

T2263_.66.0426c24:

作法
如前

正比量歟　爾也　付之。新羅順

T2263_.66.0426c25: 憬師。勘違決云。眞故。極成色定離眼識。自

T2263_.66.0426c26:

許初三攝眼識不攝故。猶如眼根＊

云云

既有

T2263_.66.0426c27: 此過。豈能立量耶
T2263_.66.0426c28: 答。凡因明法。以本量所簡棄法。不付過
T2263_.66.0426c29: 也。眼根既本量因簡之畢。何以之爲違決同
T2263_.66.0427a01: 喩耶。是以大疏中。因置 &T069222;

ハ眼所不攝言。簡
T2263_.66.0427a02: 不定。法自相及相違決定三過。以眼根付

T2263_.66.0427a03:

過故

云云

況大疏中。以六箇過。廣遮此違

T2263_.66.0427a04: 決。一云。三量疎謬過。三量者。自他共也。本
T2263_.66.0427a05: 量ハ共比也。能違ハ自比也。違立依自他共
T2263_.66.0427a06: 敵對亦須然之理。二宗因不齊過。疏。又
T2263_.66.0427a07: 宗依共。已言極成。因言自許。不相符順

T2263_.66.0427a08:

云云

三隨一不成過。大乘不許眼識不攝因

T2263_.66.0427a09: 故。立攝境從心門故。四所立不成過。大乘
T2263_.66.0427a10: 眼根。望識非即非離。何成定離宗耶。五兩
T2263_.66.0427a11: 言不齊過。立カ自許ハ共ナリ。敵言ヘル自許ハ自許之
T2263_.66.0427a12: 自許也。所謂本量云初三攝眼所不攝者。
T2263_.66.0427a13: 立敵共許。無他隨一。爲簡小乘有法差別。
T2263_.66.0427a14: 共因之上。置自許言。能違云初三攝眼識不
T2263_.66.0427a15: 攝者。有他隨一。大乘不許眼識不攝因故。
T2263_.66.0427a16: 爲簡此過。置自許言。故成自許ノ自許。第一
T2263_.66.0427a17: 三量疎謬過者。約自他共。立敵相對釋之。此
T2263_.66.0427a18: 過ハ共許ノ自許。自許ノ自體。相對釋之。故二
T2263_.66.0427a19: 過別也。前第三隨一不成。單眼識不攝因。大

T2263_.66.0427a20:

乘不許之。故有隨一不成過

爲言

　此過有

T2263_.66.0427a21: 隨一不成。自因上重置自許言故。自許ノ自

T2263_.66.0427a22:

許ナリト難也。故別也

此差別愚推也。可
見明燈抄釋。

　六三支乖

T2263_.66.0427a23:

角過。宗ト喩トハ共。因自也。便成乖角

大疏前後廣
可見之

T2263_.66.0427a24: 尋云。何不云以簡＊奇法。付過是過耶
T2263_.66.0427a25: 答。上釋眼所不攝言之下。述其意畢。故
T2263_.66.0427a26: 不待言事也。今此六箇難。欲難自許言。
T2263_.66.0427a27: 儲多過也。可思之
T2263_.66.0427a28: 樞要云。和上所立唯識比量云。眞故極成色
T2263_.66.0427a29: 不離於眼識。自許初三攝。眼所不接故。猶
T2263_.66.0427b01: 如眼識。順憬師ノ決定相違云。眞故極成色。
T2263_.66.0427b02: 定離 &T069222;

モ於眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶

T2263_.66.0427b03:

如眼根。此如憬師抄解。裕師邊ニ &MT06279;

取

云云

T2263_.66.0427b04: 義賓記文義記可見之
T2263_.66.0427b05: 因明疏中卷云。論世間相違者。如説壞蒐非
T2263_.66.0427b06: 月故又如説言人頂骨淨衆生分故猶如螺
T2263_.66.0427b07: 貝。述曰○且如大師同遊西域。學滿將
T2263_.66.0427b08: 還。時戒日王。王五印度。爲設十八日無遮
T2263_.66.0427b09: 大會。令大師立義。遍諸天竺。簡選賢良。
T2263_.66.0427b10: 皆集會前。遣外道小乘競申論結。大師立
T2263_.66.0427b11: 量時。人無敢對揚者。大師立唯識比量。云。

T2263_.66.0427b12:

眞故極成色不離於眼識

宗

　自許初三攝眼

T2263_.66.0427b13:

所不攝故

因

猶如眼識

喩

何故不犯世間相

T2263_.66.0427b14: 違。世間共説色離識故　答。凡因明縁。所
T2263_.66.0427b15: 能立中。若有簡別。便無過失。若自比量。
T2263_.66.0427b16: 以許言簡。顯自許之。無他隨一等過。若
T2263_.66.0427b17: 他比量。汝執等言ヲ以簡。無違宗等＊過。若共
T2263_.66.0427b18: 比量等。以勝義言簡。無違世間自教等失。
T2263_.66.0427b19: 隨其所應。各有標簡。此比量中。有所簡別。
T2263_.66.0427b20: 故無諸過。有法言眞。明依勝義不ト云 &T069222;

ヲ依
T2263_.66.0427b21: 世俗故無違於非學世間。又顯依大乘殊
T2263_.66.0427b22: 勝義。立非依小乘。亦無違於阿含等教ニ色
T2263_.66.0427b23: 離識有。亦無違於小乘學者世間之失。極
T2263_.66.0427b24: 成之言。簡諸小乘後身菩薩染汚諸色。一切
T2263_.66.0427b25: 佛身有漏諸色。若立爲唯識。便有一分自所
T2263_.66.0427b26: 別不成。亦有一分違宗之失。十方佛色及佛
T2263_.66.0427b27: 無漏色。他不許有。立爲セハ唯識。有他一分
T2263_.66.0427b28: 所別不成。彼此レ二因皆有隨一。一分所依
T2263_.66.0427b29: 不成。説極成言。爲簡於此。立二ヨリ所餘共
T2263_.66.0427c01: 許諸色。爲唯識故。因云初三攝者。顯十八
T2263_.66.0427c02: 界六三之中。初三所攝。不爾便有不定。違
T2263_.66.0427c03: 宗。謂若不言初三所攝。倶言眼所不攝故。
T2263_.66.0427c04: 便有不成。言。極成之色爲如眼識。眼所不
T2263_.66.0427c05: 攝故。定不離眼識。爲如五三。眼所不攝故。
T2263_.66.0427c06: 極成之色定離眼識。若許五三ヲ眼所不攝
T2263_.66.0427c07: 故。亦不離眼識。便違自宗。爲簡此過答。言
T2263_.66.0427c08: 初三攝。其眼所不攝言。亦簡不定及法自相ノ
T2263_.66.0427c09: 決定相違。謂若不言眼所不攝。倶言初三攝
T2263_.66.0427c10: 故。作不定言。極成之色。爲如眼識。初三攝
T2263_.66.0427c11: 故。定不離眼識。爲如眼根。初三攝故。非定
T2263_.66.0427c12: 不離眼識。由大乘師説彼眼根。非定一
T2263_.66.0427c13: 向説離眼識故。此不定云非定不離眼
T2263_.66.0427c14: 識。不得説言定離眼識。作法自相相違
T2263_.66.0427c15: 言。眞故極成色非不離眼識。初三攝故。猶
T2263_.66.0427c16: 如眼根。由此便有決定相違。爲簡此二過
T2263_.66.0427c17: 故。言眼所不攝故。若爾何須自許言耶。爲
T2263_.66.0427c18: 遮有法差別相違過故。言自許。非顯極
T2263_.66.0427c19: 成色初三所攝。眼所不攝。他所不成。唯自
T2263_.66.0427c20: 所許。謂眞故極成色。是有自相。不離於眼
T2263_.66.0427c21: 識。是法自相。定離眼識色。非定離眼識色。是
T2263_.66.0427c22: 有法差別。立者意許。是不離眼識色。外人
T2263_.66.0427c23: 遂作差別相違。言。極成之色。非是不離眼
T2263_.66.0427c24: 識色。初三攝眼所不攝故。猶如眼識。爲遮
T2263_.66.0427c25: 此過。故言自許。與彼比量。作不定言。極
T2263_.66.0427c26: 成之色。爲如眼識。初三所攝。所不攝故。非
T2263_.66.0427c27: 不離眼識色。爲如自許他方佛等色。初三
T2263_.66.0427c28: 所攝眼所不攝故。是不離眼識色ラム。若因不
T2263_.66.0427c29: 言自許。即不得以他方佛色。而爲不定。
T2263_.66.0428a01: 此言便有隨一過。故汝立比量既有此過。
T2263_.66.0428a02: 非ンヤ眞不定ナルニハ。凡顯他過。必自無過。成眞
T2263_.66.0428a03: 能立。必無似故。明前所立無有有法差別
T2263_.66.0428a04: 相違。故言自許。然有新羅順憬法師ト云者。聲
T2263_.66.0428a05: 振唐番。學苞大小。業崇迦葉。毎禀行於杜
T2263_.66.0428a06: 多。心務薄倶。恒馳誠於少欲。既而蘊藝西
T2263_.66.0428a07: 夏。傳照東夷。名道日新。緇素欽抱。雖彼
T2263_.66.0428a08: 龍象ト &MT06279;

不歩海外。時稱獨歩。於此比量。
T2263_.66.0428a09: 作決定相違乾封之歳。寄諸師釋云。
T2263_.66.0428a10: 眞故極成色定離於眼識。自許初三攝ラレテ
T2263_.66.0428a11: 眼識不攝故。猶如眼識。時爲釋言。凡因
T2263_.66.0428a12: 明法。若自比量。宗因喩中。皆須依自。他共
T2263_.66.0428a13: 亦爾。立依自他共。敵對亦須ルヲ然。名善因
T2263_.66.0428a14: 明。無疎謬矣。前云。唯識依共比量。今依自
T2263_.66.0428a15: 立。即一切量。皆有此違。如佛弟子對聲生
T2263_.66.0428a16: 論。立聲無常。所作性故。譬如瓶等。聲生論
T2263_.66.0428a17: 言。聲是無常。所聞性故。如ト云自許聲性。應是
T2263_.66.0428a18: 前量決定相違。彼既不成。故依自比。不可
T2263_.66.0428a19: 對共而爲比量。又宗依共既言極成。因言
T2263_.66.0428a20: 自許。不相符順。又因便有隨一不成。大乘
T2263_.66.0428a21: 不許彼自許眼識不攝故ト云因於共色轉故。
T2263_.66.0428a22: 又同喩亦有所立不成。大乘眼根。非定離
T2263_.66.0428a23: 眼識。根ハ因。識ハ果ト &MT06279;

非定即離故。況成事智
T2263_.66.0428a24: 通縁眼根。疎所縁縁與能縁眼識。有ンヤ定相
T2263_.66.0428a25: 離義。又立言。自許依共比量。簡他ノ有差別
T2263_.66.0428a26: 相違。敵言。自許顯依自比。眼識不攝。豈相
T2263_.66.0428a27: 符順。又彼比量ノ宗喩二種。皆依共比。唯因
T2263_.66.0428a28: 依自。皆相乖角。故雖微詞通起。而未可爲
T2263_.66.0428a29: 指南。幸能審鏡前文。應亦足爲理極。上因
T2263_.66.0428b01: 傍論。廣諸師宗。宗中既標眞故。無違世

T2263_.66.0428b02:

間之失＊

文

T2263_.66.0428b03: 纂要云。解倶品一分轉○解眞故極成色
T2263_.66.0428b04: 非定離眼識。自許初三攝者。有云。三藏爲
T2263_.66.0428b05: 遮相違量。相違量云。眞故極成色。應非即
T2263_.66.0428b06: 識之色。自許初三攝眼所不攝故。如眼識。爲
T2263_.66.0428b07: 遮此量。以與作不定云。爲如眼識。自許
T2263_.66.0428b08: 初三攝非即識之色。爲如我宗他方佛色。自
T2263_.66.0428b09: 許初三攝是即識之色耶。今謂不爾。凡相違
T2263_.66.0428b10: 決定量。如常無常相違。今言離識不離識。
T2263_.66.0428b11: 可是相違決定。言應非即識之色。取非返
T2263_.66.0428b12: 初量。何成相違。若取此量。即名相違。即一
T2263_.66.0428b13: 切量。皆有此過。如立聲無常。應非無常
T2263_.66.0428b14: 聲。所作性故如瓶等喩故。又相違決定。因喩
T2263_.66.0428b15: 共許。既云自許。即是自因。何得與他作相
T2263_.66.0428b16: 違量。若此成相違。一切無正量。又云。但言
T2263_.66.0428b17: 初三攝眼所不攝故。亦得與他作不定過。
T2263_.66.0428b18: 何須自許言耶。解云。若不言自許。有他不
T2263_.66.0428b19: 成。爲如眼識。不離識。爲如我釋迦菩薩實
T2263_.66.0428b20: 不善色。定離於眼識。今謂不爾。若爲簡此。
T2263_.66.0428b21: 即諸比量多有此過。如大乘破小乘。極微
T2263_.66.0428b22: 應非實有。有質礙故。如瓶盆等。此亦不定。
T2263_.66.0428b23: 爲如瓶盆極之假非實有。爲如我宗青黄
T2263_.66.0428b24: 等色。是實有耶。又有釋言。此非立自。與他
T2263_.66.0428b25: 作相違決定。以他立色。色定是離眼識。是
T2263_.66.0428b26: 初三所攝。眼識不攝故。如眼根。此亦不爾。
T2263_.66.0428b27: 量無不定過。與作相違。因若有不定。何須
T2263_.66.0428b28: 與作相違決定。以彼同喩有同分。彼同分。
T2263_.66.0428b29: 眼不許同分。眼根定離識故。設彼雖云如
T2263_.66.0428c01: 彼同分眼根。即即有同分。還爲一定。又設若
T2263_.66.0428c02: 作。何須自許言。又有解云。因云共許初攝。
T2263_.66.0428c03: 此即有過。若改因者。無非本量。別自成
T2263_.66.0428c04: 立何須解。彼設云共許。亦不定同分。彼
T2263_.66.0428c05: 同分倶共許故。今謂設若彼立云。是初三中。
T2263_.66.0428c06: 眼識及同分。眼所不攝故。如彼同分眼。此因
T2263_.66.0428c07: 簡略。無不定過。可與彼作相違決定。然後
T2263_.66.0428c08: 不假因自許言。置自許言。明不作前諸異
T2263_.66.0428c09: 分別。又有縁言。眞故極成色不簡八六。總
T2263_.66.0428c10: 爲有法。義亦不然。有違自過。豈八六識所
T2263_.66.0428c11: 變之色。亦令不離眼識。不離眼識。應不變
T2263_.66.0428c12: 相縁眼識能親取。又云。此但遮他執定離。定
T2263_.66.0428c13: 非離眼識。猶此不簡八六。得不欲成之
T2263_.66.0428c14: 非離眼識。依此雖無宗過。然因自許。此即
T2263_.66.0428c15: 自因。與他作相違決定。理亦不可。是故應
T2263_.66.0428c16: 如疏述。今者立宗。成自唯識。不離於眼
T2263_.66.0428c17: 識。然有云。爲簡不定及法自相相違決定
T2263_.66.0428c18: 過故。云初三攝所不攝。簡不定可爾。簡
T2263_.66.0428c19: 法自相相違決定。理未必然。以若無過。可
T2263_.66.0428c20: 是相違。彼量立云。非不離眼識。初三攝故。
T2263_.66.0428c21: 猶如眼根。此有不定。以同分根非定離故。
T2263_.66.0428c22: 但可遮餘同遍異分不定過。然法師意。據
T2263_.66.0428c23: 不定不離。與作決定。非據不定不離與作
T2263_.66.0428c24: 決定非據不定因。復作決定過。又自許言。但
T2263_.66.0428c25: 簡有法差別。不言簡餘。亦未盡理。有違
T2263_.66.0428c26: 宗過。或可不定。豈可六縁及非眼識正所縁
T2263_.66.0428c27: 色亦令不離耶。今言亦簡向所辨色。然第
T2263_.66.0428c28: 六識與眼同時。親所縁者。及眼非縁之諸有
T2263_.66.0428c29: 色トハ皆初三攝レ &MT01302;

唯望根境。亦所縁者。不名
T2263_.66.0429a01: 初三。然法處中。不攝第六與五同縁稱實
T2263_.66.0429a02: 之色。由此亦是初色境收成不離眼識故。有
T2263_.66.0429a03: 違自失。若在異喩中。即有不定過。故置自
T2263_.66.0429a04: 許意言。是眼識自許所縁之色ヲノミ初三攝。非
T2263_.66.0429a05: 非所縁初三攝。若爾宗中有違自過。何不
T2263_.66.0429a06: 簡略。答。此簡訖。何謂爲簡。第八所縁他不
T2263_.66.0429a07: 許有五ト同縁意。有部等成。若據散意縁スル色
T2263_.66.0429a08: 非實故。極成言。竝以簡訖
T2263_.66.0429a09: 一法中道
T2263_.66.0429a10: 問。護法菩薩。由解深密經。成非空非有中
T2263_.66.0429a11: 道。爾者論主如何釋中道義耶　答。論云。
T2263_.66.0429a12: 我法非有。空識非無。離有離無。故契中

T2263_.66.0429a13:

道＊

云云

付之。其旨難思。若夫所執我法

T2263_.66.0429a14: 非有。内心空識非無。故成非空非有中道
T2263_.66.0429a15: 者。非空者。即談有事理。遂留有一邊。中道
T2263_.66.0429a16: 義何成耶。所以見護法有處解釋。有有有

T2263_.66.0429a17:

等。皆順執心。空空空等。皆違妄執

云云

若

T2263_.66.0429a18: 爾護法中道順執心。清辨勝義違妄執。違
T2263_.66.0429a19: 執順執。何是何非。依之三論道詮。難自宗
T2263_.66.0429a20: 中道之旨如此矣。何況法體離言。非有非無
T2263_.66.0429a21: 故。一法之上。有非空非有義。以之可成中
T2263_.66.0429a22: 道旨。若如成者。法或偏墮空。或唯留有。非

T2263_.66.0429a23:

中道至極理耶

殿下十六會講覺憲律師
對公慶法眼用之

T2263_.66.0429a24: 答。凡中宗意。以我法非有空識非無。爲中
T2263_.66.0429a25: 道。以慈尊虚妄分別有等二行偈頌。爲其
T2263_.66.0429a26: 證。凡依圓法體。非有非無。都離有無二邊。
T2263_.66.0429a27: 名之離言内證中道。其離有爲者。是離増
T2263_.66.0429a28: 損所執故。不違三性對望中道。指法體離
T2263_.66.0429a29: 言。一法各有非有非無中道。三性對望。依圓
T2263_.66.0429b01: 猶有體非無。三性別論。依圓爲有。所執爲
T2263_.66.0429b02: 無。所執不別論之。依圓體上遮之。其法體
T2263_.66.0429b03: 亦離有離無也。若爾以三性對望詮門中道。
T2263_.66.0429b04: 顯離言中道。故慈尊頌。兼顯二種中道也。
T2263_.66.0429b05: 先徳判護法中道。體有離言中道ナリト者。蓋此

T2263_.66.0429b06:

意也

此事能能可學
之。大概記之

T2263_.66.0429b07: 答。護法菩薩。於眞俗二門。同建立法門。染
T2263_.66.0429b08: 淨因果。八識自性。不限世諦。廣通勝義。所
T2263_.66.0429b09: 以眞俗二門ニ同三性對望。詮非空非有義。然
T2263_.66.0429b10: 眞俗二門。淺深有別。世俗門ニハ依我法非有
T2263_.66.0429b11: 空識非無之義。云非空非有。勝義門依非有
T2263_.66.0429b12: 似有本來空寂之理。論中道義。故眞俗二門。
T2263_.66.0429b13: 雖同三性對望中道。勝義甚深中道之時。
T2263_.66.0429b14: 依圓二性如幻空寂ヲ云空識非無。體有離言
T2263_.66.0429b15: 一法中道之更不可待言。爰以於中道。有
T2263_.66.0429b16: 二種。一詮門中道。二離言中道。離言中道。是
T2263_.66.0429b17: 内證對望中道。是令他開悟。直論ヲハ法體
T2263_.66.0429b18: 云勝義離言非空非有。相對シテ施設ヲハ名三性
T2263_.66.0429b19: 對望非空非有。雖有二種中道。其義遂不
T2263_.66.0429b20: 相違。依他非有似有如幻虚假。遣所執實
T2263_.66.0429b21: 有。存依他假有。圓成凝然常住。本來空寂。
T2263_.66.0429b22: 亦除妄執。證實性故。離言中道。依三性對
T2263_.66.0429b23: 望顯。對望中道。依離言法體。知。若無一邊。
T2263_.66.0429b24: 亦無一邊。故慈尊本頌。遮遍空執見。爲顯
T2263_.66.0429b25: 中道。憶離言邊。顯相對門。對望義理。既以
T2263_.66.0429b26: 離言。所以虚妄分別有等二行頌文。通眞
T2263_.66.0429b27: 俗二門。兼對望離言。雖含諸門。正遣執見
T2263_.66.0429b28: 故
T2263_.66.0429b29: 論云。撥無二諦是惡趣空諸佛説爲不可治

T2263_.66.0429c01:

者由此慈尊前二頌

云云

T2263_.66.0429c02: 疏一本云。心外法無。破諸有執。非無内識。

T2263_.66.0429c03:

遣執皆空。離有無邊正處中道

云云

故知。

T2263_.66.0429c04: 空識非無者。對第二時空執。遣撥無見云
T2263_.66.0429c05: 事。於遍計依圓三性。三性説有。遣増益有
T2263_.66.0429c06: 執。三無性。説空。除損減空執。以之可爲
T2263_.66.0429c07: 一法中道之義歟
T2263_.66.0429c08: 今問依他
T2263_.66.0429c09: 問。論中述唯識成空難。此唯識性。豈不亦

T2263_.66.0429c10:

空

云云

爾者唯識性者。依他圓成中何　疏

T2263_.66.0429c11: 云。依他唯識也　付之。既云唯識性。知。識
T2263_.66.0429c12: 實性ノ唯識也。況論主答此難。非無離言正

T2263_.66.0429c13:

智所證唯識性故

文

　云離言識性。可廢詮

T2263_.66.0429c14: 談旨實性。述正智所證。非本智所證眞如
T2263_.66.0429c15: 耶。加之見二十唯識文。非諸佛境離言法性

T2263_.66.0429c16:

亦都無故。名法無我

云云

如何

T2263_.66.0429c17: 答。見論文次第。次上答聖教相違難。爲入

T2263_.66.0429c18:

法空。復説唯識

云云

外人乘之。致唯識成

T2263_.66.0429c19: 空難。指此唯識性。寧非上所言唯識耶。總
T2263_.66.0429c20: 案難意。若爲入法空。説唯識者。豈唯識

T2263_.66.0429c21:

性。亦非空耶

爲言

　知。指依他八識也。況下

T2263_.66.0429c22: 文答此難。此識若無。便無俗諦。俗諦無故。

T2263_.66.0429c23:

眞諦亦無

云云

以此唯識性。既關俗諦。豈

T2263_.66.0429c24: 非依他八識自性耶。依之見二十唯識論
T2263_.66.0429c25: 文。述此難意。若知諸法一切種無入法無

T2263_.66.0429c26:

我。是則唯識畢竟無。何所案立

云云

二論

T2263_.66.0429c27: 所説。其意一同也。但至非無離言正智所
T2263_.66.0429c28: 證之文者。本疏釋此文。設依他言。法體亦
T2263_.66.0429c29: 離。即是説有依他。名唯識性。後得智所縁。
T2263_.66.0430a01: 知唯識故。證其離言。其正體智自證分。亦

T2263_.66.0430a02:

證依他。縁見分故。故今總言＊

云云

意正

T2263_.66.0430a03: 智之言通根本後得二智。本智自證分。縁
T2263_.66.0430a04: 依他見分故。依他自相離言。何不云離言
T2263_.66.0430a05: 耶。二十唯識説。可准之。今問。依他名唯識
T2263_.66.0430a06: 性。即相之性。不問眞理之解釋。尤叶論文
T2263_.66.0430a07: 上下歟
T2263_.66.0430a08: 然實五倶
T2263_.66.0430a09: 問。正義意。五倶意識。可起執耶　爾也
T2263_.66.0430a10: 付之。眼等五識。是現量無分別故。倶時意
T2263_.66.0430a11: 識。明了取境。如云又於彼所縁能明了取
T2263_.66.0430a12: 也。既明了取境界。何起執耶。依之今論ニハ
T2263_.66.0430a13: 云現量證時。不執爲外。後意分別。妄生外

T2263_.66.0430a14:

想。集量論ニハ五倶意識。是現量心

云云

若爾

T2263_.66.0430a15: 依何證據。可成起執之義耶
T2263_.66.0430a16: 答。正義意許六識三性倶轉之義。三量尤可
T2263_.66.0430a17: 竝起。三性心體。尚許倶起。三量心作用。寧
T2263_.66.0430a18: 不並生耶。是以見五心義林解釋。性尚不

T2263_.66.0430a19:

同。何況現量

乃至

　堅執比度。既許五倶。定

T2263_.66.0430a20: 唯現量。於理未可。故五倶意義。通現比及

T2263_.66.0430a21:

非量攝

云云

加之正義意。定五倶意識。與

T2263_.66.0430a22: 尋伺倶縁名身等境。縁名等。既非現量。知。
T2263_.66.0430a23: 三量並起云事。准之何又不起執耶。但又
T2263_.66.0430a24: 於彼所縁能明了取者。談五同縁邊也。於
T2263_.66.0430a25: 今論文。疏云。然今此中。據自多分。及就他
T2263_.66.0430a26: 宗。説現量時。不執爲外。然實五倶亦有意

T2263_.66.0430a27:

識妄執者也＊

文

次集量論文。又疏會之。諸

T2263_.66.0430a28: 處倶説。五識倶意識。是現量。不言定爾。故

T2263_.66.0430a29:

不相違

云云

五心章云。集量不説五倶之

T2263_.66.0430b01:

意唯是現量。何得定判

云云

疏五末云。集

T2263_.66.0430b02:

量論等。五倶意識。定現量者。必同縁故

云云

T2263_.66.0430b03:

別抄同之。准此等釋。談五同縁邊也

三量
竝不

T2263_.66.0430b04:

竝沙汰如第
二卷抄之

T2263_.66.0430b05: 五同縁執

T2263_.66.0430b06:

問。本疏中。五倶意識起執

云云

爾者於五

T2263_.66.0430b07: 同縁境。可起執耶　兩方。若不起者。執者
T2263_.66.0430b08: 堅猛。設五同縁邊トモ何不起執耶。況五識意
T2263_.66.0430b09: 識相望。三性雖異。許同縁義。五識現量。意
T2263_.66.0430b10: 識堅執。何不同縁五塵境耶。依之本疏
T2263_.66.0430b11: 云五識相續。縁色等意。與五同縁。若不執
T2263_.66.0430b12: 者。若聞聲等。應不執實。演祕述執既不
T2263_.66.0430b13: 斷。與五同縁。故知。五倶第六意識。有執無
T2263_.66.0430b14: 妨。淄洲餘處解釋。亦以同之。若依之爾
T2263_.66.0430b15: 者。見大師處處解釋。或云若五同縁是現
T2263_.66.0430b16: 量攝。或述集量論等五倶意識定現量者必
T2263_.66.0430b17: 同縁故。此等解釋無諍。五同縁境。不起執

T2263_.66.0430b18:

見タリ

如何

T2263_.66.0430b19: 答。五識同縁五塵ハ性境。五識意識。同稱境
T2263_.66.0430b20: 自相。意識若起執。非現量心者。豈爲五識。
T2263_.66.0430b21: 爲明了依耶。寧不違又於彼所縁能明了
T2263_.66.0430b22: 取之論文耶。故知。五同縁邊與五識同。任
T2263_.66.0430b23: 運無分別。不堅執比度云事。若五同縁。尚
T2263_.66.0430b24: 許執ト倶ト者。散第六識。何時現量ナラン耶。大師

T2263_.66.0430b25:

處處解釋明也。如疑難中被出之

矣

隨二量

T2263_.66.0430b26: 章ニハ云五識同縁。即現量心。縁五根邊即是
T2263_.66.0430b27: 比量。義燈中述望與五識。同縁五塵。名性
T2263_.66.0430b28: 境不隨心。但第六識。作用無邊。一刹那中。
T2263_.66.0430b29: 縁十八界。其中五同縁境。雖是現量。於餘
T2263_.66.0430c01: 境尚起執也。次至三性例。三性是能縁體
T2263_.66.0430c02: 性。其性雖別。同縁一境。三量亦縁境作用。
T2263_.66.0430c03: 寧執心轉現量境耶。若夫不稱境體。非現
T2263_.66.0430c04: 量者。何又有同縁義耶。故非相例。次至本
T2263_.66.0430c05: 疏。演祕。料簡不同也。且成一義。云五識相
T2263_.66.0430c06: 續縁色等意與五同縁者。五識相續。先縁色
T2263_.66.0430c07: 境。次縁聲境等時也。若不執者若聞聲等應
T2263_.66.0430c08: 不執實者。若如論文顯。五識現量作證之
T2263_.66.0430c09: 時。意識不起執者。忽起耳識。同縁聲等之

T2263_.66.0430c10:

時。先色境不執實耶

爲言

　非云耳識同縁

T2263_.66.0430c11: 聲境執實歟。爰外人難云。執實之時。五識
T2263_.66.0430c12: 不生。五識滅畢。意識執實者。疏重釋云。若

T2263_.66.0430c13:

五識滅。方起執者。後五識生。何故執斷

云云

T2263_.66.0430c14: 執心堅猛執色等。相續之位。耳識忽生之時。

T2263_.66.0430c15:

前キノ執何ソ斷耶

爲言

　祕顯此意云。有何所

T2263_.66.0430c16: 以。意執斷耶。執＊既不斷。與五同縁。故知。

T2263_.66.0430c17:

五倶。第六意識。有執無妨

云云

可思之

T2263_.66.0430c18:

猶可沙汰。
不審不審

T2263_.66.0430c19: 有長尋云。於五同縁境。不起執者。第六
T2263_.66.0430c20: 一聚之中。薩迦耶見。不縁五同縁境。故
T2263_.66.0430c21: 可闕同一所縁
T2263_.66.0430c22: 今云。薩伽耶見。與執起邊相應。同一所
T2263_.66.0430c23: 縁義。約此可論。意識廣縁スル中身見。與一
T2263_.66.0430c24: 邊同縁。故闕同一所縁者。一聚縁別境

T2263_.66.0430c25:

是也。執起邊。王所縁一境故同縁也

可思
之

T2263_.66.0430c26: 論云。色等外境分明現證。現量所得。寧撥
T2263_.66.0430c27: 爲無。現量證時。不執爲外。後意分別。妄生

T2263_.66.0430c28:

外想

云云

T2263_.66.0430c29: 疏云。論色等外境至寧撥爲無。述曰。此
T2263_.66.0431a01: 文第六現量爲宗難。外人問云。色等五外
T2263_.66.0431a02: 境。分明五識現證。是現量得ナリト云フ。大小極
T2263_.66.0431a03: 成。寧撥爲無。唯識二十云。諸法由量刊
T2263_.66.0431a04: 定有無。一切量中。現量爲勝。若無外境。
T2263_.66.0431a05: 寧有此覺。我今現證如是境耶。論現量
T2263_.66.0431a06: 證時至妄生外想。述曰。論主依自宗答。
T2263_.66.0431a07: 五識及同時意識。現量得時。不執爲外。
T2263_.66.0431a08: 現量得自相。法體非外。故不言外法。無
T2263_.66.0431a09: 内外故。無計度故。順他宗解。五識縁
T2263_.66.0431a10: 境。現量得時。不執爲外。五識等後意。妄
T2263_.66.0431a11: 生心外境ト云想。實無外境。論故現量境至
T2263_.66.0431a12: 説彼爲無。述曰。現量照自體故。是五識
T2263_.66.0431a13: 等四分之中。自相分故。識所變故。今説
T2263_.66.0431a14: 爲有。亦能變識。後時意識。所執外爲實
T2263_.66.0431a15: 色等境。妄計情有故。説彼爲非有。此明
T2263_.66.0431a16: 内心變似色等現。是心之相分。此但非
T2263_.66.0431a17: 外。妄計所執心外之法是無ナルヲ説彼非
T2263_.66.0431a18: 有。不稱境故。五識中嗔等。亦親不トモ順
T2263_.66.0431a19: 本質境。但稱親所變相分故。非遍計所
T2263_.66.0431a20: 執。唯識二十説此。頌云。現覺如夢等。已
T2263_.66.0431a21: 起現覺時。見及境已無。寧許有現量。正
T2263_.66.0431a22: 量部等。各別破之。正量部師。許境相續。
T2263_.66.0431a23: 諸識刹那。今破之言。五識後意。縁現色
T2263_.66.0431a24: 等時。五識現量ノ能見者。已滅非有。此五
T2263_.66.0431a25: 識後意分別故。謂爲外也。故非現證。薩
T2263_.66.0431a26: 婆多等。色等念念滅後。意縁時。見及境亦
T2263_.66.0431a27: 已無。五識及所縁。皆已滅故。如何有現
T2263_.66.0431a28: 覺。此中文總。意含二種。以彼二宗ハ六識
T2263_.66.0431a29: 不ト云フ倶故。若大衆部等及大乘。諸識雖倶。
T2263_.66.0431b01: 然五識ト倶ナル現量意識。同於五識。此二現
T2263_.66.0431b02: 量。不分明執。後時意識。方分別シ執シテ。謂
T2263_.66.0431b03: 爲外境。現量得時不作外解
T2263_.66.0431b04: 然今此中。據自多分。及就他宗。説現量時
T2263_.66.0431b05: 不執爲外。然實五ト倶ニシテ亦有意識妄執者
T2263_.66.0431b06: 也。五識相續。縁スルトキハ色等。意與五同縁。若
T2263_.66.0431b07: 不執者。若聞聲等。應不執實。若五識滅。
T2263_.66.0431b08: 方起執者。後五識生。何故執斷。然但堅深ナルヲハ
T2263_.66.0431b09: 可説有異。非五識倶無有執也。亦無
T2263_.66.0431b10: 有多過失。如別抄中叙諸師説此依道

T2263_.66.0431b11:

理以答外人○

云云

T2263_.66.0431b12: 祕云。疏後五識生何故執斷者。有何所以。
T2263_.66.0431b13: 意執斷耶。執既不斷。與五同縁。故知。五倶

T2263_.66.0431b14:

第六意識有執無妨

云云

T2263_.66.0431b15: 燈第一云。有性境不隨心。亦獨影唯見及
T2263_.66.0431b16: 通情本。謂散意識頓縁十八界。望與五識同
T2263_.66.0431b17: 縁五塵。名性境不隨心。縁七心界。即通情

T2263_.66.0431b18:

本。望不相應等。即唯從見

云云

疏三本云

T2263_.66.0431b19: 論三本云　疏五末云　諸處釋略之
T2263_.66.0431b20: 顯揚影像色
T2263_.66.0431b21: 問。顯揚論中。明色處種類。爾者影像色者。
T2263_.66.0431b22: 爲五識所縁。將如何　進云。了義燈中。或

T2263_.66.0431b23:

云意識所縁。或云五識所縁。第二解勝

云云

T2263_.66.0431b24: 　付之。見顯揚論文。明色處。有總標別釋。
T2263_.66.0431b25: 總標列顯･形･表三。別釋中。出顯形不同畢。

T2263_.66.0431b26:

若彼影像之色＊

文

准文相次第。可表色廣

T2263_.66.0431b27: 釋。若爾表色假有法。豈五識所縁耶。況五
T2263_.66.0431b28: 識所縁立影像色。可亙五境。何不云影像
T2263_.66.0431b29: 聲等耶。依之大師餘處中。難眼識所縁之
T2263_.66.0431c01: 釋。云五境皆應説有影像。以表色義。斷正
T2263_.66.0431c02: 釋如何
T2263_.66.0431c03: 答。顯揚論中。明色處影像。上出青黄赤白
T2263_.66.0431c04: 四顯色畢。下述若彼影像之色是名爲色。

T2263_.66.0431c05:

置彼言。安之字。四顯色影像

見タリ。

故以第

T2263_.66.0431c06: 八所變本質。爲四顯色。五識以彼爲本質。
T2263_.66.0431c07: 所變相分。爲影像色。爰以補闕章中。釋對

T2263_.66.0431c08:

法論不説影像色。影像從質。亦更不立

云云

T2263_.66.0431c09: 從本質四顯色。不説影像色云也。但至無
T2263_.66.0431c10: 表色別釋＊之難者。表色無別之種類。又長
T2263_.66.0431c11: 等差別ナルヲ以略不擧之歟。次可亙五境之難。
T2263_.66.0431c12: 補闕章釋云。眼識相分。名爲影像。質相別
T2263_.66.0431c13: 故。若准此解。餘四境中。應立影像。是互顯

T2263_.66.0431c14:

故。略不説之。此解爲正

云云

五境中。別擧

T2263_.66.0431c15: 初影像。影顯餘境也。雖有多釋。以之
T2263_.66.0431c16: 爲正。意同義燈。知。指南實義耳。次對法抄
T2263_.66.0431c17: 解釋。誠以難會。且成一義云。對法抄意。約
T2263_.66.0431c18: 影像色是假ナルト之義。作二釋。故以意識所
T2263_.66.0431c19: 縁ト云初釋爲正故對法抄一云。五境皆應説
T2263_.66.0431c20: 有影像。七事假中。五識諸境。皆應假故。由

T2263_.66.0431c21:

此應知。初説爲善

云云

義燈意。據實影像

T2263_.66.0431c22: 述二意。故五識所縁之釋爲正
T2263_.66.0431c23: 或對法抄四重作二釋。一顯揚。或除逈ト表。

T2263_.66.0431c24:

加影像。或説逈色

是一
重

　二於影像色。或表

T2263_.66.0431c25:

色或逈色

是二
＊重

三以顯揚或同瑜伽。説二

T2263_.66.0431c26:

十四種色。或同對法。説二十五

是三
＊重

四於

T2263_.66.0431c27:

影像色。或説第六境。或云五識境

是四
＊重

結

T2263_.66.0431c28: 文云。由此應知。初説爲善者。指初重二釋
T2263_.66.0431c29: 不説表色＊之釋也。是以見抄文。於彼
T2263_.66.0432a01: 義無有義有説之詞。知。抄主自義云事。淄
T2263_.66.0432a02: 洲邪正捈大師本意耳
T2263_.66.0432a03: 燈云。問。顯揚論中。五塵色境。亦有影像色。
T2263_.66.0432a04: 法處色中。定所行境。亦有影像色。遍計色
T2263_.66.0432a05: 中。亦有影像色。有何差別。答。色處影像。有
T2263_.66.0432a06: 其二解。一云分別意識。縁五塵相。以境對
T2263_.66.0432a07: 根。應法處攝。今者從質及所生果故。色
T2263_.66.0432a08: 處收。二云。五識所變。名影像色。本識所變。
T2263_.66.0432a09: 爲所餘色。以根對境。第八所變。應法處收。
T2263_.66.0432a10: 以闇從明故。色處攝。二解倶得。然第二勝

T2263_.66.0432a11:

云云

T2263_.66.0432a12: 顯揚論第一云。色謂眼所行境。眼識所縁。四
T2263_.66.0432a13: 大所造。若顯色。若形色。若表色爲體。色
T2263_.66.0432a14: 蘊所攝。有見有對。此復三種。謂妙不妙及
T2263_.66.0432a15: 倶相違。彼復云何謂青黄赤白。如是所顯
T2263_.66.0432a16: 色。長短。方圓。麁細。高下。正不正。煙霧。光
T2263_.66.0432a17: 影明闇。若空一顯色。若彼影像之色。是名爲

T2263_.66.0432a18:

色

云云

T2263_.66.0432a19: 瑜伽論一云。彼所縁者。謂色有見有對。此
T2263_.66.0432a20: 復多種。略説有三。謂顯色。形色。表色。顯色
T2263_.66.0432a21: 者。謂青黄赤白。顯影光明闇。雲煙塵霧。及空
T2263_.66.0432a22: 一顯色。形色者。謂長短方圓。麁細正不正。高
T2263_.66.0432a23: 下色。表色者。謂取捨屈申。行住座臥。如是

T2263_.66.0432a24:

等色

文

T2263_.66.0432a25: 對法抄一末云。彰數不同者。此論説有二
T2263_.66.0432a26: 十五種。如文自判。瑜伽復説有二十四。二
T2263_.66.0432a27: 十五中。除逈色。顯揚復説亦二十四。二十
T2263_.66.0432a28: 五中除逈表二種。影像色。瑜伽復説有二
T2263_.66.0432a29: 十四除逈色者。彼二十三云。暗色。明色。名
T2263_.66.0432b01: 空界。空界有二。一逈。二空。一空顯一。顯攝
T2263_.66.0432b02: 逈色。故略不説。顯揚復説有二十四。除
T2263_.66.0432b03: 逈表二。加影像者。無逈所由。如瑜伽説。或
T2263_.66.0432b04: 彼顯揚亦説逈色。説四顯下。有等言故。不
T2263_.66.0432b05: 爾等言。便成無用。光顯等色。彼自別故。此
T2263_.66.0432b06: 中有義影像即表。由思發動思業影故。不
T2263_.66.0432b07: 爾便違初三表色別列。影像非表色故。有
T2263_.66.0432b08: 義影像即是逈色。明闇顯色之影像故。表色
T2263_.66.0432b09: 即是形色差別。故細不説。此釋不然。初三
T2263_.66.0432b10: 總色。應非別色。以彼影像非表色故。不
T2263_.66.0432b11: 見餘文。不説表色。説逈色故。由此可同
T2263_.66.0432b12: 瑜伽所説。或同此論有二十五。此亦不然。
T2263_.66.0432b13: 即彼顯揚第十八。七事無實。一表。二形。三
T2263_.66.0432b14: 影像等。表色之外。別説影像。故知。影像非
T2263_.66.0432b15: 即表色。此難不然。七中影像。即水中月。鏡
T2263_.66.0432b16: 中像等。法處遍計所執色攝。非即色處影像
T2263_.66.0432b17: 之色。所以者何。顯揚初三。既説表色故。知。
T2263_.66.0432b18: 別釋影像即表。不爾何因別釋顯形。不釋
T2263_.66.0432b19: 表色。彼卷下説。法處色有十二相。謂影像等
T2263_.66.0432b20: 七十影像。定非色處。即是法處似定所變。
T2263_.66.0432b21: 似解脱等色。復有異説。色處影者。意識所
T2263_.66.0432b22: 縁。不同五八識變。有實用故。此者不然。
T2263_.66.0432b23: 應法處攝。有義。此影眼識所縁。餘第八境
T2263_.66.0432b24: 之影故。理亦不然。五境皆應説有影
T2263_.66.0432b25: 像。七事假中。五識諸境。皆應假故。由此應
T2263_.66.0432b26: 知。初説爲善○二形顯差別者。瑜伽論
T2263_.66.0432b27: 説。顯有十三。青黄赤白。影光明闇。雲煙塵
T2263_.66.0432b28: 霧。空一顯色。形色有十。長短方圓。麁細高
T2263_.66.0432b29: 下。正不正。表色謂取捨屈申行等。顯揚論説。
T2263_.66.0432c01: 青黄赤白。此等顯色。長短方圓乃至明闇。空
T2263_.66.0432c02: 一顯色。若彼影像。是名爲色。有釋顯揚唯
T2263_.66.0432c03: 説四顯。少色形。煙雲等色。亦是形攝。與瑜
T2263_.66.0432c04: 伽異。瑜伽依彼顯著相門。十三色顯。十色
T2263_.66.0432c05: 爲形。顯揚依彼假實相門。四色是顯。餘是
T2263_.66.0432c06: 形。第十八説。説七色形。一表。二形。三影像。
T2263_.66.0432c07: 四響音。五所造觸。六律義。七不律義。色不
T2263_.66.0432c08: 別説。煙等顯色爲假。故知。煙等色是形所
T2263_.66.0432c09: 收。有義不然。彼論但説全影假法。顯類色
T2263_.66.0432c10: 類中。亦有實故。略而不説。即彼初説青等顯
T2263_.66.0432c11: 下。既有等言。故知。顯色不唯四種。又説長
T2263_.66.0432c12: 等。總名爲色。不説煙等皆是形色。故知。形
T2263_.66.0432c13: 色不攝煙等。雲等九無形義故。彼初但依
T2263_.66.0432c14: 假實分別。分成二類。青黄等四實故名顯。
T2263_.66.0432c15: 餘色皆假。不辨顯形。但總名色。景等言影
T2263_.66.0432c16: 煙等九。亦是顯色。餘總名色。影青等四。唯

T2263_.66.0432c17:

是實有。文互彰説。二論彰顯。實不相違

云云

｣

T2263_.66.0432c18: 五境章云。影像色者。有説謂託他質彰相
T2263_.66.0432c19: 而縁。名影像色。若爾即五識等。所現之色。
T2263_.66.0432c20: 皆影像收。便之五境不可説處及名色。即六
T2263_.66.0432c21: 三不成失。有云。水鏡等中。現面像等。似
T2263_.66.0432c22: 本質故。名爲影像。此亦不然。無垢稱云。如
T2263_.66.0432c23: 鏡中像等。若云有者。便違經失。若云無者。
T2263_.66.0432c24: 何故八喩喩依他耶　答。約第六識自所變
T2263_.66.0432c25: 相似鏡等有。非是全無。故喩依他。談實見。
T2263_.66.0432c26: 自面等非在鏡中實有面像等。第六分別。謂
T2263_.66.0432c27: 在鏡等説。影像障光明等。但現黒色。不似
T2263_.66.0432c28: 質故。但名影色。若法處中。影像色者。即空
T2263_.66.0432c29: 花等相。彼全無故。或可。第六縁鏡像等。亦
T2263_.66.0433a01: 法處收。唯意識故。眼識相分。名爲影像。質
T2263_.66.0433a02: 相別故。若准此解。餘四鏡中。應立影像。是

T2263_.66.0433a03:

互顯故。略不立之。此解爲正

云云

T2263_.66.0433a04: 五蘊章云。顯揚論色有二十五。除逈加影
T2263_.66.0433a05: 像色。有云。如於鏡等中縁現似質。是影
T2263_.66.0433a06: 像色。障光明等。有闇色生。不似於質。是影
T2263_.66.0433a07: 色。今謂因於鏡等返見本質所帶相分。名

T2263_.66.0433a08:

爲影像

云云

T2263_.66.0433a09: 問。不定心所中。悔眠與五蓋中惡作睡眠。
T2263_.66.0433a10: 障定慧義同歟　答不定中悔障定。眠障
T2263_.66.0433a11: 惡。五蓋中悔眠。倶障定慧也　付之云不
T2263_.66.0433a12: 定。云五蓋。廢立雖異。論其體性。同是悔眠。
T2263_.66.0433a13: 於所障定慧。義何有通局不同耶。況見深
T2263_.66.0433a14: 密經。瑜伽論説。明五蓋所障法。掉擧惡作
T2263_.66.0433a15: 障奢摩他。惛沈。睡眠。障毘鉢舍那。貪嗔通

T2263_.66.0433a16:

障定慧

文

所述明ニ五蓋中悔眠モ同不定中

T2263_.66.0433a17:

悔眠。如次障ト定慧

見タリ

　大師依何文理。

T2263_.66.0433a18: 判其差別耶
T2263_.66.0433a19: 答。不定中悔眠所攝ヲ文云心觀。如次唯定
T2263_.66.0433a20: 唯惠也。五蓋中悔眠。障止擧兩位。而止擧
T2263_.66.0433a21: 捨。皆通定慧不障一法。是則定中悔眠ニハ明
T2263_.66.0433a22: 相翻障。五蓋中悔眠ニハ通説順違障。雖同悔
T2263_.66.0433a23: 眠。隨廢立別。所障亦異。是以瑜伽。對法説
T2263_.66.0433a24: 五蓋中悔眠。但於止擧兩位。能爲ト云フ障礙。文
T2263_.66.0433a25: 言不ヲ以簡。而於定慧論之時。上下文不同。
T2263_.66.0433a26: 七十七卷ニハ惡作障定。睡眠障惠。八十九卷

T2263_.66.0433a27:

中。睡眠障定。惡作障惠

文

七十七卷説相翻

T2263_.66.0433a28: 障。八十九卷論相順障。准知。五蓋中眠悔
T2263_.66.0433a29: 實通障定慧云事。況有部云相通障。經部
T2263_.66.0433b01: 談相順障。實通障定惠故。執邊邊義。二師
T2263_.66.0433b02: 起諍歟
T2263_.66.0433b03:   九難者
T2263_.66.0433b04:     唯識所因難世事乖宗難
T2263_.66.0433b05:     聖教相違難唯識成空難
T2263_.66.0433b06:     色相非心難現量相違難
T2263_.66.0433b07:     夢覺相違難外取他心難
T2263_.66.0433b08:     以境非唯難

T2263_.66.0433b09:

唯識比量

九方

T2263_.66.0433b10: 眞性眞故同異。眞故簡別入有法歟。所別
T2263_.66.0433b11: 不成違宗過。極成色體。自許言。不定自他
T2263_.66.0433b12: 共。有法差別。法自相。二過三過。順憬違
T2263_.66.0433b13: 決

T2263_.66.0433b14:

論第七卷同學鈔第三

終

T2263_.66.0433b15:
T2263_.66.0433b16:
T2263_.66.0433b17: 論第七卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0433b18:

T2263_.66.0433b19:

上

T2263_.66.0433b20: 此生等流
T2263_.66.0433b21: 遠望當現
T2263_.66.0433b22: 五起趣名言種
T2263_.66.0433b23: 第四分能熏
T2263_.66.0433b24: 非彼自種子
T2263_.66.0433b25: 故知現起六七
T2263_.66.0433b26: 要生第四禪
T2263_.66.0433b27: 十王華報
T2263_.66.0433b28: 不異前受
T2263_.66.0433b29: 或三地菩薩
T2263_.66.0433c01: 復有清淨世界
T2263_.66.0433c02: 處處不定
T2263_.66.0433c03: 初往土淨穢
T2263_.66.0433c04: 即色究竟天攝
T2263_.66.0433c05: 漸悟自在宮欲界繋歟
T2263_.66.0433c06: 中陰經大小
T2263_.66.0433c07: 當舊大品
T2263_.66.0433c08: 經不説彼
T2263_.66.0433c09: 欲界生得善無間生上界方便善歟
T2263_.66.0433c10: 隣彼勝心
T2263_.66.0433c11: 初得定生九
T2263_.66.0433c12: 無色界生得無間生欲界不善心歟
T2263_.66.0433c13: 前師解好
T2263_.66.0433c14: 雖知趣疾
T2263_.66.0433c15:
T2263_.66.0433c16:
T2263_.66.0433c17: 論第七卷同學鈔第四
T2263_.66.0433c18:

T2263_.66.0433c19:

上

T2263_.66.0433c20: 此生等流

T2263_.66.0433c21:

問。本疏中。釋此生等流論文。有二解

云云

T2263_.66.0433c22: 爾者以何等釋。爲二解耶　答。人師消本
T2263_.66.0433c23: 疏文。解釋非一。雖然且准撲揚大師所釋。
T2263_.66.0433c24: 一者種子前後自類相生ト者。初解。二者種生
T2263_.66.0433c25: 現行雖復同時亦名等流者。後解也　付之。
T2263_.66.0433c26: 依撲揚所釋。案本疏前後。初云ハ一者二者。
T2263_.66.0433c27: 總列二類。倶爲等流因果。後述タル若別解者。

T2263_.66.0433c28:

第二解ナリト

見タリ。

標謂有二解。定可指今此

T2263_.66.0433c29: 二釋。若以一者二者之文。分爲二解者。若
T2263_.66.0434a01: 別解者之釋。與第一解。有何差異耶。況見
T2263_.66.0434a02: 本疏下文。依第一解者。二種攝一切種子

T2263_.66.0434a03:

盡

云云

若以唯取自類相生種子之釋。爲

T2263_.66.0434a04: 第一解者。豈云二種。云盡一切種耶。依之
T2263_.66.0434a05: 邑法師等人師。料簡疏文如此撲揚解釋
T2263_.66.0434a06: 不可爾。如何可會耶
T2263_.66.0434a07: 答。正披本疏始末。具案所釋本意。先標此
T2263_.66.0434a08: 生等流謂有二解。列一者二者。是爲二解
T2263_.66.0434a09: 云事。誰疑之耶。爰知。初釋但限自類相生。
T2263_.66.0434a10: 解等流因果。後釋通種子生現行也。非撲
T2263_.66.0434a11: 揚獨致此料簡。人師意多同之。但若別解者
T2263_.66.0434a12: 之文。本疏自本有或本不同。其中演祕牒
T2263_.66.0434a13: 若前解者之本。末學誰不依此本耶。仍若
T2263_.66.0434a14: 別解者之本。誤前字作別字歟。就中如
T2263_.66.0434a15: 理。崇俊等人師。牒若前解者之本。或異
T2263_.66.0434a16: 本トシテ載之。以知。指上二釋中初釋。云若前
T2263_.66.0434a17: 解者也。太鈔。義蘊等。見若別解者ノ誤本。一
T2263_.66.0434a18: 相作釋也。次然約第一解等流。即此二種
T2263_.66.0434a19: 攝一切種子盡者。第一者。論列四果之中。
T2263_.66.0434a20: 等流果是第一也。故等流攝一切種子盡スト
T2263_.66.0434a21: 云也。非指解等流果二解之中第一釋也。
T2263_.66.0434a22: 依之見上下文。指初解皆云前解。不云

T2263_.66.0434a23:

第一解。可知。非指等流中初解也

重可料
簡本疏一

T2263_.66.0434a24:

段
也

T2263_.66.0434a25: 論云。此生等流異熟。士用。増上果。故名一

T2263_.66.0434a26:

切種

文

T2263_.66.0434a27: 疏云。此生等流。謂有二解。一者種子前後
T2263_.66.0434a28: 自類相生。二者種生現行。雖後同時亦名
T2263_.66.0434a29: 等流。現行是種之同類故。○若別解者。唯前
T2263_.66.0434b01: 後種相望是等流ナリト云。○然約トイハ第一解等
T2263_.66.0434b02: 流。即此二種攝一切種子盡。下士用等。隨
T2263_.66.0434b03: 義於上別立。以倶有爲果故。若約後解
T2263_.66.0434b04: 等流。謂作意種子。望心等法。是士用因。作
T2263_.66.0434b05: 動心等。生故。若約前解等流。即等流種子
T2263_.66.0434b06: 等。生現行法也。令士夫得士用果。○
T2263_.66.0434b07: 増上果亦有二。若前解等流ナラハ即除前三果
T2263_.66.0434b08: 解。皆増上果。若後解等流。種生現行等。亦

T2263_.66.0434b09:

名増上果

文

T2263_.66.0434b10: 祕云。疏若前解等者。解等流中。第一釋也。
T2263_.66.0434b11: 對彼等流二種之義。以辨餘因。下疏准知。
T2263_.66.0434b12: 疏若初後解等流果者。後解等流。種親生現。
T2263_.66.0434b13: 亦等流果。故取作意種子。望心爲士用
T2263_.66.0434b14: 也。疏若後解等流至亦増上者。亦等流果。

T2263_.66.0434b15:

顯所生現。望能生種。有二果義＊

文

T2263_.66.0434b16: 遠望當現
T2263_.66.0434b17: 問。牽引因中。名言種子。望當現行。可名實
T2263_.66.0434b18: 因縁耶　兩方。若名實因縁者。種現相望。
T2263_.66.0434b19: 論因果義。必同時也。何以未潤牽引種子。
T2263_.66.0434b20: 望當現果。有ト云ヘキ因縁義耶。是以見論文。云
T2263_.66.0434b21: 及起同時自類現果。定種現同時。判倶現和
T2263_.66.0434b22: 合方成種子。立果倶有義。依之見大師處
T2263_.66.0434b23: 處解釋。望當現行。不許因縁義耶。若依
T2263_.66.0434b24: 之不名因縁者。既望當自果。立牽引因。
T2263_.66.0434b25: 論因縁義。寧不對自現行耶。依之大師
T2263_.66.0434b26: 云引遠自果亦是因縁。淄洲破西明牽引因
T2263_.66.0434b27: 對當果非ト云實因縁之義。遠望當現。名爲

T2263_.66.0434b28:

牽引＊

文

如何

T2263_.66.0434b29: 答。牽引因望遠現果。雖假名因縁。非實因
T2263_.66.0434c01: 果也。如一邊難勢。種現因縁。定在同時。
T2263_.66.0434c02: 護法正義意。不許異時因縁故。未潤位雖
T2263_.66.0434c03: 望現行施牽引能。更無正生現之力。既闕
T2263_.66.0434c04: 辨生自體之義。誰爲實因縁耶。凡牽引因。
T2263_.66.0434c05: 有二功能。一者正引當現行義。二者此可
T2263_.66.0434c06: 生當果之種子兼引自類種也。其中望當
T2263_.66.0434c07: 現行。雖假有因縁義。非實因果。引後念自
T2263_.66.0434c08: 類。是實因縁也。而西明不知自類相生ノ實
T2263_.66.0434c09: 因縁。偏云假説因縁。故燈師破之。遠望當
T2263_.66.0434c10: 現。名爲牽引。未潤等種。自類相生。亦是此

T2263_.66.0434c11:

因。教名因縁＊

文

能破文中。有縱奪詞。遠

T2263_.66.0434c12: 望當現名爲牽引者。縱之詞也。未潤等種以
T2263_.66.0434c13: 下。成此因亦有自類相生實因縁。顯西明
T2263_.66.0434c14: 之所闕也。亦是此因者。他性因縁之外。相
T2263_.66.0434c15: 加之詞也。別鈔非相違。此以假説因縁。名
T2263_.66.0434c16: 因縁之門也。燈師既許此義邊。更無相違。
T2263_.66.0434c17: 　疏八本釋習氣依處ノ因縁義。望自類種

T2263_.66.0434c18:

云云

又十二有支處ノ疏云。識等五支未潤

T2263_.66.0434c19:

故。望生等非因縁

云云

此等文皆付實
因縁論之也

T2263_.66.0434c20: 伽鈔十一。釋瑜伽三十八卷云牽引因種
T2263_.66.0434c21: 子名能生因云。識支遠生生老死。皆自種是

T2263_.66.0434c22:

因縁ナルカ故。云能生因攝

云云

論八云。雖牽

T2263_.66.0434c23: 引中亦有因縁種。而去果遠親隱故不説

T2263_.66.0434c24:

云云

此等文皆望ルニ當果展轉有能生因義故。假云
因縁也。此料簡尤可祕之。別義如彼抄也

T2263_.66.0434c25: 五趣名言種
T2263_.66.0434c26: 問。論中付明因縁體。且欲界五趣名言種
T2263_.66.0434c27: 子。未蒙行支熏發之前。爲其體各別。將如
T2263_.66.0434c28: 何　若非各別者。善惡二趣果報勝劣如雲
T2263_.66.0434c29: 泥。能生種子。定可各別。是以見燈文。但據

T2263_.66.0435a01:

總報。定業。界･地･趣異。立爲定異

文

既於

T2263_.66.0435a02: 五趣。立定異因。豈無各別名言種耶。是以

T2263_.66.0435a03:

論中明名言種。諸界地等。功能差別

云云

T2263_.66.0435a04: 擧界地置等言。豈非等五趣耶。依之人

T2263_.66.0435a05:

師等取五趣

云云

若依之爾者。九地中既合

T2263_.66.0435a06: 立一地。總報第八。何有各別種子耶。彼色
T2263_.66.0435a07: 界四地。雖有三天。八天不同。一地名言種
T2263_.66.0435a08: 非各別。例ニ此モ可爾。依之立證誠道理云。

T2263_.66.0435a09:

欲界五趣能生名言種子。應非定別

宗

九

T2263_.66.0435a10:

地中一地能生種子所攝業種所不攝故

因

T2263_.66.0435a11:

如離生喜樂地能生種子

喩

T2263_.66.0435a12: 答。五趣第八名言種子。其體法爾各別也。有
T2263_.66.0435a13: 爲諸法功能體性。多依法爾種子差別自分。
T2263_.66.0435a14: 而有情五趣。從無始各別。穢土欲界處處
T2263_.66.0435a15: 皆同。若無各別種子者。由何五趣不増減
T2263_.66.0435a16: 耶。況三界九地不同。皆法爾差別也。一地
T2263_.66.0435a17: 之中五趣。准又可知。況五趣總報。既具無
T2263_.66.0435a18: 雜義。定知。彼此趣生其體實各別云事。諸
T2263_.66.0435a19: 界地等功能差別之文。定可等五趣。其旨
T2263_.66.0435a20: 如一片。但於立一地故。可一箇種云難
T2263_.66.0435a21: 者。五趣雖殊。麁細等故。立爲一地。麁細雖
T2263_.66.0435a22: 等。果報有勝劣故。能生種子。法爾差別
T2263_.66.0435a23: 也。乍立一地。猶表五趣名。若如上八地。能
T2263_.66.0435a24: 生種。非各別者。只可名欲界地。何得欲
T2263_.66.0435a25: 界五趣名耶。色界四地。雖有三天。八天不
T2263_.66.0435a26: 同。同是天趣故。總報第八能生種子。其體
T2263_.66.0435a27: 無別。不同欲界於一地中。有善惡諸趣
T2263_.66.0435a28: 歟。於比量者。可有相違決定過作法云。欲
T2263_.66.0435a29: 界五趣能生種子。應定各別。因果隨一攝故。

T2263_.66.0435b01:

如所生果

云云

猶可勘餘過。違
決過難思歟

T2263_.66.0435b02: 此量治承二年之比。春日御社十講。菩
T2263_.66.0435b03: 提院僧都被用此論義之時作法也。其
T2263_.66.0435b04: 時及二箇日。有委沙汰。其日記如別
T2263_.66.0435b05: 紙。
T2263_.66.0435b06: 尋云。伽鈔云。此識等種。名言熏習。先雖
T2263_.66.0435b07: 已熏。未知生處。由業招集。當於善惡二

T2263_.66.0435b08:

趣果生

云云

既云未知生處。知。未被

T2263_.66.0435b09: 行支助之時。功能未定事。五趣種子法
T2263_.66.0435b10: 爾異者。何云處處未定耶。玄賛同伽鈔｣
T2263_.66.0435b11: 答。名言種子。其體雖各別。勢力羸劣。無
T2263_.66.0435b12: 自生果之力。故云未知生處也。蒙行支

T2263_.66.0435b13:

助之後。生果功能方定

爲言

　非云其體

T2263_.66.0435b14: 非各別
T2263_.66.0435b15: 一義云。五趣名言種子。其體非各別。既是一
T2263_.66.0435b16: 地總主也。豈有各別種子耶。凡一界内。四
T2263_.66.0435b17: 趣有情。互變器界。人天往來。鬼畜雜居。所
T2263_.66.0435b18: 變器界。既無所隔。能變第八。豈定別耶。即
T2263_.66.0435b19: 共變器界。共相種子所生也。能變第八種子。
T2263_.66.0435b20: 五趣定別耶。但於果報有勝劣故。能生種
T2263_.66.0435b21: 子。可各別云難者。果報勝劣。偏待有分熏
T2263_.66.0435b22: 習之力。方定也。非從無始可生何趣種
T2263_.66.0435b23: 子トシテ法爾定レルニハ也。故伽鈔云此識等種。名言
T2263_.66.0435b24: 熏習。先雖已熏。未知生處。由業招集。當
T2263_.66.0435b25: 於善惡二趣果生。玄賛云。識等五趣。名言
T2263_.66.0435b26: 熏習。此五無記。勢力羸劣。不能自生。處

T2263_.66.0435b27:

處未定。要待有分熏習方起＊

云云

既云未

T2263_.66.0435b28: 知生處。云處處未定。明知。不蒙業熏發
T2263_.66.0435b29: 之時。非各別種子云事。造業以去。功能決
T2263_.66.0435c01: 定故。亦立定異因也。未必法爾各故。立
T2263_.66.0435c02: 定異因。次於論文者。疏釋此文。諸界地等
T2263_.66.0435c03: 者。即界地等。功能各別等者。等取有漏無

T2263_.66.0435c04:

漏。色非色。報非報等。種種各別種子

云云

釋

T2263_.66.0435c05: 等言中。不擧五趣。返知。五趣種子。非各
T2263_.66.0435c06: 別云事
T2263_.66.0435c07: 第四分能熏
T2263_.66.0435c08: 問。論中付出能熏體。且護法論主意。爲許
T2263_.66.0435c09: 證自證分熏種子。將如何　兩方。若熏者。論
T2263_.66.0435c10: 中明現行因縁。謂七轉識及彼心所。所變相

T2263_.66.0435c11:

見＊

云云

本疏釋之。唯擧三分。不出第四

T2263_.66.0435c12: 分耶。依之薦福三藏立道理。不熏種子

T2263_.66.0435c13:

云云

若依之爾者。三分既成能熏。第四分何

T2263_.66.0435c14: 獨不熏種子況能熏四義。共不闕耶。依
T2263_.66.0435c15: 之見餘卷論文。唯七轉識及彼心所。有勝

T2263_.66.0435c16:

勢用。而増減者。具此四義。可是能熏

云云

T2263_.66.0435c17: 七轉識言。寧不攝證自證分耶。加之立比
T2263_.66.0435c18: 量云。非ル業感轉識ノ證自證分應能熏。四分

T2263_.66.0435c19:

隨一攝故。如餘三分

云云

T2263_.66.0435c20: 答。於能熏。體用相分。以自證分爲體。相見
T2263_.66.0435c21: 爲用。第三分不能自熏種。與力ヲ見分。令
T2263_.66.0435c22: 熏後三分種ノ相分ニ與力。令熏相分及本
T2263_.66.0435c23: 質種也。而第四分非心體。又非用。豈爲能
T2263_.66.0435c24: 熏耶。今論疏文分明也。依之從方師釋云。

T2263_.66.0435c25:

證自證分。是後邊故。沈隱故。不能熏

云云

T2263_.66.0435c26: 相見二分。在自證分前。爲能所縁二用。第四
T2263_.66.0435c27: 分在自證分後邊。非自證分。取境用。故云
T2263_.66.0435c28: 後邊也。餘卷論文。雖云唯七轉識。不云四
T2263_.66.0435c29: 分倶熏何爲重難於比量者。隨一攝故之
T2263_.66.0436a01: 因。隨宜用之。混用此因者。諸法性相多可
T2263_.66.0436a02: 亂。以因果隨一攝故之因。成果位可ト有煩
T2263_.66.0436a03: 惱。以有無二性隨一攝故因。立無性有情
T2263_.66.0436a04: 可具無漏種子耶。況違論疏文。可有自
T2263_.66.0436a05: 教相違過也
T2263_.66.0436a06: 尋云。能熏四義中。何義闕耶
T2263_.66.0436a07: 答。闕有勝用義。論云。二有勝用。若有生

T2263_.66.0436a08:

滅。勢力増盛。能引習氣。乃是能熏

云云

第

T2263_.66.0436a09: 四分既無能熏勢力用。可云闕有勝用
T2263_.66.0436a10: 之義。

T2263_.66.0436a11:

問。轉識頼耶相望。互可成因縁耶

如第二卷
問答之

T2263_.66.0436a12: 非彼自種子
T2263_.66.0436a13: 問。付現行熏種子因縁。且轉識熏スルヲ自種

T2263_.66.0436a14:

望頼耶。爲有因縁義。將如何

如第二
卷問答

T2263_.66.0436a15: 答。可有二意也。問。若不名因縁者。諸
T2263_.66.0436a16: 法種子。頼耶相分。生第八相分。豈非頼
T2263_.66.0436a17: 耶因縁耶。彼種子生現行之時。轉識自
T2263_.66.0436a18: 種。雖生轉識。頼耶ヲ望轉識名因縁。例ニ
T2263_.66.0436a19: 現行熏種子之時。亦熏ルヲ自種望頼耶可
T2263_.66.0436a20: 爲因縁。依之見瑜伽論文。説現行熏種
T2263_.66.0436a21: 子因縁。依同生同滅。熏習阿頼耶識。後

T2263_.66.0436a22:

後轉識増長

云云

轉識熏ル自種。非頼耶カ

T2263_.66.0436a23: 因縁者。何云後後轉識轉更増長等耶。
T2263_.66.0436a24: 依之燈中。今此瑜伽論文。即熏八識義

T2263_.66.0436a25:

云云

不限第八。總熏ヲ入識種子。與ニ頼

T2263_.66.0436a26:

耶爲因縁

見タリ

　若依之名因縁者。見

T2263_.66.0436a27: 疏文。非彼自種子可云轉識更與本識

T2263_.66.0436a28:

互爲因縁

云云

加之義燈餘處中。非因

T2263_.66.0436a29:

縁

見タリ

如何。答。轉識熏自種。望頼耶不

T2263_.66.0436b01: 名因縁也。凡轉識頼耶因縁。自體望自
T2263_.66.0436b02: 體論之。而轉識熏自縁。既不頼耶自體。
T2263_.66.0436b03: 何名實因縁耶。凡現行熏種子因縁者。轉
T2263_.66.0436b04: 識熏第八種子。自彼種子生第八現行。
T2263_.66.0436b05: 故以轉識自體。望頼耶。近生種子頼耶。
T2263_.66.0436b06: 遠成現行第八之因縁。轉識種子。不生
T2263_.66.0436b07: 第八現行。寧爲現行熏種子因縁耶。由之
T2263_.66.0436b08: 瑜伽論成轉識與頼耶成因縁之義。一

T2263_.66.0436b09:

於現法中。能長養彼種子故

云云

是即顯

T2263_.66.0436b10: 熏彼頼耶種子也。護法等依之。判若唯
T2263_.66.0436b11: 本有轉識不應與阿頼耶爲因縁性也。但
T2263_.66.0436b12: 至種子生現行例難者。種子生現行位。能
T2263_.66.0436b13: 熏現行久滅。偏從能持第八。故轉識自種。
T2263_.66.0436b14: 生トモ自現行。偏落在第八識故。名種子頼
T2263_.66.0436b15: 耶也。現行熏種子時。所熏種子。不偏從
T2263_.66.0436b16: 第八。亦從能熏。如云初熏習位亦依能
T2263_.66.0436b17: 熏也。既非偏摶付第八。故不爲頼耶カ因
T2263_.66.0436b18: 縁也。但同生同滅熏習阿頼耶識者。頼耶
T2263_.66.0436b19: 處。熏第八種義也。即熏八識ノ義燈解釋モ
T2263_.66.0436b20: 熏第八識處之義ナリト釋成ル也。次至後後轉
T2263_.66.0436b21: 識轉更増長等文者。燈成其意云。且此
T2263_.66.0436b22: 意望種子頼耶。爲因縁性。言與頼耶爲
T2263_.66.0436b23: 因縁性。影顯生現持諸熏習令轉識生

T2263_.66.0436b24:

云云

意云。能熏轉識。熏第八種之時。亦

T2263_.66.0436b25: 熏轉識自種。而瑜伽文。現行轉識。望熏
T2263_.66.0436b26: 頼耶種子。雖明因縁義。影顯生頼耶現
T2263_.66.0436b27: 行。持轉識種子。令生轉識現行也。此則
T2263_.66.0436b28: 擧終轉識現行。影顯其現行生起相也。
T2263_.66.0436b29: 爲成因果相續。返顯能熏現行生義也

T2263_.66.0436c01:

種子生現行例難　有
承禀事。別紙鈔之

T2263_.66.0436c02: 故知現起六七
T2263_.66.0436c03: 問。付轉識頼耶因縁。且以眼等五識。望第

T2263_.66.0436c04:

八識。可有現行熏種子因縁義耶＊

如第二
卷問答

｣

T2263_.66.0436c05: 兩方。若無者。諸法於識藏識於法亦爾 &MT06279;

經
T2263_.66.0436c06: 文。未簡五識。諸轉識與阿頼耶識作二縁
T2263_.66.0436c07: 性ノ論文。廣取諸轉識。何五識望頼耶無
T2263_.66.0436c08: 因縁義耶。況種子生現行時。七轉識現行。
T2263_.66.0436c09: 皆以種子頼耶爲因縁。現行熏種子時。
T2263_.66.0436c10: 豈限六七能熏耶。加之五識既熏頼耶相
T2263_.66.0436c11: 分種子。相分即第八識所攝也。豈非望頼
T2263_.66.0436c12: 耶因縁耶。加之前七於八所縁容有能熏
T2263_.66.0436c13: 成彼相見種故之護法定判。亦於五識

T2263_.66.0436c14:

有ハ因縁義

見タリ

若依之爾者。今疏云故

T2263_.66.0436c15: 知現起六七與種子本識爲因縁。餘處述
T2263_.66.0436c16: 即第八識爲六七識之所縁故爲相分熏。
T2263_.66.0436c17: 明知。五識望頼耶。無因縁義云事。答。轉
T2263_.66.0436c18: 識頼耶因縁。名生ルニ諸識自體。眼等五識。
T2263_.66.0436c19: 雖熏相分種子。不熏見分種子。既非生
T2263_.66.0436c20: 識體之種子。故不攝今因縁也。大師解
T2263_.66.0436c21: 釋。誠分明也。以爲ヘン證據。言轉識頼耶互
T2263_.66.0436c22: 爲因縁。文言雖總。差唯取六七轉識生
T2263_.66.0436c23: 頼耶識體也。次於例難者。彼此善異。不
T2263_.66.0436c24: 限此事。轉識自種有無不同。五識因縁。
T2263_.66.0436c25: 亦准可成。次於論文。雖云能熏成彼相
T2263_.66.0436c26: 見種故。未云望頼耶之因縁豈爲難耶｣
T2263_.66.0436c27: 尋云。五識相分。熏五塵本質種。彼既頼
T2263_.66.0436c28: 耶一具。四分也。定非轉識。若非轉識
T2263_.66.0436c29: 望頼耶之因縁者。遂可攝何耶
T2263_.66.0437a01: 要生第四禪
T2263_.66.0437a02: 問。頓悟菩薩。爲有生初二禪受變易義。
T2263_.66.0437a03: 將如何　兩方。若無生初二禪受變易
T2263_.66.0437a04: 義者。八九二地菩薩。如次成初二禪王者。
T2263_.66.0437a05: 出十地。瑜伽説。若不生初二禪受彼異
T2263_.66.0437a06: 熟者。寧爲彼處王耶。十王華報。必依地
T2263_.66.0437a07: 前業。實感六欲四禪等果故。依之見本疏
T2263_.66.0437a08: 餘處文。釋得自在菩薩。依無漏勝定。受變

T2263_.66.0437a09:

易之文。勝定者四禪定

云云

既云依初二靜

T2263_.66.0437a10: 慮無漏。以知。受初二禪分段。轉成變易云
T2263_.66.0437a11: 事。若依之如此者本疏中。至第八地身。要
T2263_.66.0437a12: 生第四禪。得勝身已。方受殊勝變易身故

T2263_.66.0437a13:

云云

既云要生第四禪。豈不嫌初二禪受

T2263_.66.0437a14: 生耶
T2263_.66.0437a15: 答。凡頓悟菩薩。將至第八地之時。要生第
T2263_.66.0437a16: 四禪。受殊勝分段。轉成變易。更不受初二
T2263_.66.0437a17: 禪劣異熟也。頓悟菩薩有勝能。必依最勝
T2263_.66.0437a18: 身。故第四靜慮ノ爲ヲニ見道依地。如云詫最勝
T2263_.66.0437a19: 依入見道故。又佛果功徳。多依第四靜慮等。
T2263_.66.0437a20: 皆最勝靜慮故。受變易身。例又可爾。是以
T2263_.66.0437a21: 疏云至第八地身要生第四禪得勝身已方
T2263_.66.0437a22: 受殊勝變易身故。燈述取最勝身方受變
T2263_.66.0437a23: 易。若強許生初二禪。頗有何由耶。況論中。
T2263_.66.0437a24: 明頓悟菩薩。彼必生在淨居天上大自在宮

T2263_.66.0437a25:

云云

任然由異熟同一地故論説爲生之理。

T2263_.66.0437a26:

必生第四禪

見タリ

　若有生初二禪之類

T2263_.66.0437a27: 者。何云生在耶。但十王華報。非必實身。於
T2263_.66.0437a28: 八九二地華報。是化身也。凡八地已上菩薩。
T2263_.66.0437a29: 實身必在第四禪。故八九二地華報。化身
T2263_.66.0437b01: 令似初二禪王。下ツテ爲彼處王。權實不可
T2263_.66.0437b02: 一准。四定倶之釋。正見論文前後。上標
T2263_.66.0437b03: 謂不定性獨覺聲聞及得自在大願菩薩。下
T2263_.66.0437b04: 述遂以無漏勝定願力如延壽法資現身因。
T2263_.66.0437b05: 既擧頓漸二類。無漏勝定者。可通四定。其
T2263_.66.0437b06: 中頓悟之邊。遍限第四定也
T2263_.66.0437b07: 尋云。八九二地華報化身云事。不可然。

T2263_.66.0437b08:

見瑜伽論文云。即由此業増上所感

云云

T2263_.66.0437b09:

明十王倶ニ實身ナリト

見タリ

依之三身章云。然

T2263_.66.0437b10: 昔異生ニ造十王業。初地以後。受十王果。
T2263_.66.0437b11: 撲揚釋又十王報諸處皆云因地前修。誰
T2263_.66.0437b12: 云通權化耶。若雖化身。尚爲十王者。
T2263_.66.0437b13: 漸悟菩薩。智増之類ニモ立十王耶
T2263_.66.0437b14: 答。十王華報權實。先哲異義也。准道理
T2263_.66.0437b15: 思其義。八九二地華報化身也。瑜伽之説。
T2263_.66.0437b16: 宗家之釋。十王中。有業所感。故云爾也。
T2263_.66.0437b17: 非云一切業感。實酬業感華報中。第八
T2263_.66.0437b18: 地既墮變易畢故。八九二地化身ナルヲ相
T2263_.66.0437b19: 從多分實身。列テ爲十王也。如漸悟智増。
T2263_.66.0437b20: 於初地受變易。悉可化身。故彼不爲十
T2263_.66.0437b21: 王也。多分實身之中。少分化身ナレハコソ十
T2263_.66.0437b22: 王トモ。更非相例。涅槃經恒河七人之中。七
T2263_.66.0437b23: 人各一皆非各一。故。對具七爲各一
T2263_.66.0437b24: 也。取可爲相例矣
T2263_.66.0437b25: 又尋＊云
T2263_.66.0437b26: 十王華報癈立

T2263_.66.0437b27:

仁王經

六欲。　四禪。如
次爲十王

T2263_.66.0437b28:

初地

四王
天

　二地

忉利
天

　三地

夜摩
天

　四地

都率
天

T2263_.66.0437b29:

五地

樂變
化天

　六地

他化自
在天

　七地

初
禪

　八地

二
禪

T2263_.66.0437c01:

九地

三
禪

　十地

四
禪

T2263_.66.0437c02:

十地經

人中二。欲天五。色天三。
瑜伽論同之

T2263_.66.0437c03:

初地

鐵輪
王

　二地

金輪
王

　三地

忉利
天

　四地

夜摩
天

T2263_.66.0437c04:

五地

都率
天

　六地

樂變
化天

　七地

他化自
在天

　八地

初
禪

T2263_.66.0437c05:

九地

二
禪

　十地

四
禪

T2263_.66.0437c06: 尋云。於人中。何除銅銀二輪王耶　答。
T2263_.66.0437c07: 鐵銅金。如次一倍。一州二州四州爲所
T2263_.66.0437c08: 化故。其中除二州王。自一州至四州也
T2263_.66.0437c09: 問。何故爾耶　答。金輪王。四王。忉利果
T2263_.66.0437c10: 報漸増。既除四王。故人中王ニモ隔越立王

T2263_.66.0437c11:

歟

已上
愚推

T2263_.66.0437c12: 又尋云。何故除四天王天及第三禪耶
T2263_.66.0437c13: 答。無垢稱經疏云。避四天王。無定主

T2263_.66.0437c14:

故。避第三禪。世極樂故

云云

攝釋云。又四

T2263_.66.0437c15: 天王ハ臣而非主。第三靜慮極樂不苦。所

T2263_.66.0437c16:

以十地不立王也

云云

T2263_.66.0437c17: 十王華報
T2263_.66.0437c18: 問。付十王華報。且八九二地菩薩。可作初
T2263_.66.0437c19: 二禪王耶　答。若依十地經配立者。八九
T2263_.66.0437c20: 二地菩薩。如次成初二禪王也　問頓悟
T2263_.66.0437c21: 智増類。不感十王果。悲増上一類菩薩。感
T2263_.66.0437c22: 十王報。而頓悟菩薩。至第七地之滿心之
T2263_.66.0437c23: 時。要生第四禪。至第八地。受變易生＊畢。
T2263_.66.0437c24: 何生初二禪。受十王果耶。是以本疏中。釋

T2263_.66.0437c25:

頓悟菩薩。至第八地身。要生第四禪＊

文

義

T2263_.66.0437c26: 燈同之
T2263_.66.0437c27: 問。八地已上華報。權實中何　兩方。若實
T2263_.66.0437c28: 身者。頓悟菩薩。必助第四禪分段。受變易
T2263_.66.0438a01: 生。如云至第八地身要生第四禪也。而八
T2263_.66.0438a02: 九二地菩薩。爲初二禪王。豈非化身耶。付
T2263_.66.0438a03: 中八地已上變易實身。必在報土。感華報
T2263_.66.0438a04: 於穢土。尤可化身。是以西天論師。云ニ十王
T2263_.66.0438a05: 華報權實。雖有兩釋。於八地已上華報
T2263_.66.0438a06: 者。同云化身。更無異義。若依之爾者。見

T2263_.66.0438a07:

本論説。即由此業増上所感

云云

三身章云。

T2263_.66.0438a08: 然昔異生。造十王業。初地以後。受十王

T2263_.66.0438a09:

果

云云

既云業所感。豈非實身耶

准上可
會之

T2263_.66.0438a10: 今云。謂伏光論師釋云。七地已前實身也。八

T2263_.66.0438a11:

地已上權化也

云云

准之第十地華報モ權身

T2263_.66.0438a12: 也。八地已上。既受變易。實身必在他受用
T2263_.66.0438a13: 土。於穢土中。感華報。豈非權化耶
T2263_.66.0438a14: 問。初往土ハ淨土。實身可住彼處。何云化
T2263_.66.0438a15: 身耶　答。初往土雖淨土也。非他受用
T2263_.66.0438a16: 土分齊。應可色界頂。非因圓無際土故
T2263_.66.0438a17: 也。仍實身居他受用土。對臺上報佛。化身
T2263_.66.0438a18: 住初往土。爲三千界主。仍初往土。是雖

T2263_.66.0438a19:

他受用土所攝。其分齊非報土量歟

此事
可

T2263_.66.0438a20:

尋習。尤可受
口説事也

T2263_.66.0438a21: 不異前受

T2263_.66.0438a22:

問。要集意。頓悟菩薩。別受自在天生

云云

T2263_.66.0438a23: 若以廣果業生スト者。何破之耶　進云。燈云。

T2263_.66.0438a24:

若廣果業。不異前受。何須更受

云云

付

T2263_.66.0438a25: 之依無漏殊勝定願。資故業生自在天。設
T2263_.66.0438a26: 依廣果業。受 &MT01302;

彼處生。何招不異前受能破
T2263_.66.0438a27: 耶。彼如那含聖者。資下三天故業。生五淨
T2263_.66.0438a28: 居之時。漏無漏禪定雜修。生彼處故。無此
T2263_.66.0438a29: 難如何
T2263_.66.0438b01: 答。要集意。頓悟菩薩。煩惱未斷故。雖受

T2263_.66.0438b02:

變易。有此死生彼之義＊

云云

燈師破此義。

T2263_.66.0438b03: 諸受變易。必無捨壽別受生死。若別受報
T2263_.66.0438b04: 爲廣果天業。爲大自在天業。若廣果業。不
T2263_.66.0438b05: 異前受。何須更受。若自在天業。彼何時造

T2263_.66.0438b06:

文

　其中若廣果業不異前受何須更受者。若

T2263_.66.0438b07: 以廣果業。別受自在天生者。業既不異前

T2263_.66.0438b08:

受變易之業。果何須別受

爲言

　業果相對。

T2263_.66.0438b09: 以業體不異前。果亦可不異前。何更受

T2263_.66.0438b10:

別果耶

爲言

　意者。業不異前。資前劣業。令

T2263_.66.0438b11: 轉勝也。果令前果轉勝。不可別受云也
T2263_.66.0438b12: 不異前受者。非云果不ヘシト異前。廣果業
T2263_.66.0438b13: 者。不異前受變易之業云也。又不異前
T2263_.66.0438b14: 受者。非正難。是難由來也。以何須更受
T2263_.66.0438b15: 一句。可爲正難也
T2263_.66.0438b16: 湛秀已講云
T2263_.66.0438b17: 或三地菩薩
T2263_.66.0438b18: 問。了義燈中。引本論説。三地菩薩生淨土

T2263_.66.0438b19:

云云

爾者三地者。指何地耶　進云。撲揚

T2263_.66.0438b20: 大師。八。九。十地名爲スト三地釋也　付之依

T2263_.66.0438b21:

撲揚釋。見本論文。已入第三地菩薩

云云

汎

T2263_.66.0438b22: 爾不云三地。知。指發光地云事。依之人師
T2263_.66.0438b23: 十地中第三地ナリト釋セリ如何可云耶
T2263_.66.0438b24: 答。人師釋瑜伽文。其意雖異。且依元曉。憬
T2263_.66.0438b25: 興幷華嚴探玄記。瑜伽浮丘集等意。已入第
T2263_.66.0438b26: 三地者。七地之中第三地。即十地中歎喜地
T2263_.66.0438b27: 也。正見瑜伽説。明清淨世界。純菩薩僧於

T2263_.66.0438b28:

中止住。是故説名清淨世界

云云

此文無

T2263_.66.0438b29:

諍十地菩薩。共生清淨世界

見タリ

下述

T2263_.66.0438c01: 已入第三地菩薩。由願自在力故。於彼受
T2263_.66.0438c02: 生。純菩薩僧生清淨世界。依ルト願自在力顯
T2263_.66.0438c03: 也。次云無有異生及非異生。聲聞。獨覺。以
T2263_.66.0438c04: 二乘異生。爲不生彼土之類。故知。第三地
T2263_.66.0438c05: 菩薩者。十地之中初地以去也。但至周記釋
T2263_.66.0438c06: 者。燈文不言第三。直云三地。故付見文。
T2263_.66.0438c07: 且作一往釋歟。凡周記習。不向本文。任時
T2263_.66.0438c08: 慧解作釋。其例非一。如云見五地斷也。
T2263_.66.0438c09: 不足依用歟
T2263_.66.0438c10: 或本論云已入第三地菩薩。雖依七地廢
T2263_.66.0438c11: 立。以淨勝意樂地。云第三地。燈師詞ヲハ令
T2263_.66.0438c12: 順本論。意取殊勝願自在アル八地已上三地。
T2263_.66.0438c13: 引或三地菩薩等也。意者。決定生報佛土
T2263_.66.0438c14: 者。八地已上也。必受變易。定生淨土故。依
T2263_.66.0438c15: 之圓弘師釋云。七地以前生淨土義不定ナリ

T2263_.66.0438c16:

云云

撲揚深探義燈本意。八。九。十地名爲

T2263_.66.0438c17: 三地釋也
T2263_.66.0438c18: 尋云。本論引深密經。而本經文説十地。
T2263_.66.0438c19: 瑜伽論何依七地廢立。耶。況瑜伽次下
T2263_.66.0438c20: 文。初自初地。終至十地。廣問答其詞。
T2263_.66.0438c21: 上文云已入第三地。定可十地廢立
T2263_.66.0438c22: 答。
T2263_.66.0438c23: 復有清淨世界
T2263_.66.0438c24: 問。對法論中。復有清淨世界。非苦諦攝

T2263_.66.0438c25:

云云

爾者今此清淨世界。可通他受用土

T2263_.66.0438c26: 耶　答。可通他受用土也。爾也。不簡何佛ト
T2263_.66.0438c27: 釋也　付之披對法論説。見明清淨世界
T2263_.66.0438c28: 之文。説此所生處不可思議唯佛所覺。顯唯
T2263_.66.0438c29: 佛與佛自受用土。判非得靜慮者靜慮境界。
T2263_.66.0439a01: 嫌非スト十地二乘所知。文相起盡。明不通他

T2263_.66.0439a02:

受用土

見タリ

　依之大師處處中引此文。説

T2263_.66.0439a03:

自受用土

云云

了義燈釋難思如何

T2263_.66.0439a04: 答。見對法論文。説清淨不清淨二類世界。
T2263_.66.0439a05: 而清淨世界文。總相ヲ以明佛土相。不簡云自
T2263_.66.0439a06: 受用土故。廣可通他受用土也。況既云此
T2263_.66.0439a07: 所生處不可思議。若非菩薩所生ノ處。何忽
T2263_.66.0439a08: 云所生處耶。是以見了義燈所釋。總相説
T2263_.66.0439a09: 土。不簡何佛。亦通菩薩。而得往生。文中
T2263_.66.0439a10: 亦含大自在宮菩薩生處。不爾十地菩薩不

T2263_.66.0439a11:

生

云云

加之今此二類世界。源起於瑜伽論

T2263_.66.0439a12: 二種國土。而見本論説。以菩薩所生處。名
T2263_.66.0439a13: 清淨世界。依瑜伽思對法。通他受用土云
T2263_.66.0439a14: 事。更不可疑。但唯佛所覺者。於自受用土
T2263_.66.0439a15: 及佛所變土論之。非得靜慮者。靜慮境界
T2263_.66.0439a16: 者。又可有多重義門。一云非二乘異生所
T2263_.66.0439a17: 知故。二顯下位靜慮不知上人土。三判諸
T2263_.66.0439a18: 菩薩不知土本因故也。依大師釋。案對法
T2263_.66.0439a19: 文。返通他受用土之證據也。處處釋且就
T2263_.66.0439a20: 顯増相。證自受用土。遂不嫌ニハ他受用土。若
T2263_.66.0439a21: 固執其文者。亦違對法鈔等處處解釋。仍
T2263_.66.0439a22: 無過歟
T2263_.66.0439a23: 尋云。論明云唯佛所覺。何強會文。通スト云
T2263_.66.0439a24: 他受用土耶。以對法同瑜伽事。不必
T2263_.66.0439a25: 爾。設同説清淨世界。其義何必同。況瑜伽
T2263_.66.0439a26: 清淨世界。但説菩薩生處。限他受用

T2263_.66.0439a27:

土

見タリ

所述異對法耶。次佛土章等。偏

T2263_.66.0439a28:

限自受用

見タリ

彼文云。此明自受用土。

T2263_.66.0439a29:

唯佛所知。尚非十地二乘境界

云云

釋本

T2263_.66.0439b01:

意明非十地所知。唯佛與佛自受用土

見

T2263_.66.0439b02:

タリ

　付對法抄。論云唯佛所覺。依何忽

T2263_.66.0439b03: 限本質土耶。廣明佛土相。文不簡故。次
T2263_.66.0439b04: 唯佛所覺文。談自受用邊會セリ　次下非得
T2263_.66.0439b05: 靜慮者之説。何不會自受用。偏付他受
T2263_.66.0439b06: 用。儲多重會釋耶
T2263_.66.0439b07: 答。對法ハ瑜伽支分也。明二種世界。定依
T2263_.66.0439b08: 本論。是以本頌明究竟位云。不思議善常

T2263_.66.0439b09:

文

　釋論釋善字説佛土等。非苦集故

T2263_.66.0439b10:

云云

此乃指瑜伽･對法清淨世界。故本

T2263_.66.0439b11: 疏云。對法第六。瑜伽等説。有清淨世界。

T2263_.66.0439b12:

非苦集故

云云

而善字既寛釋自他受用

T2263_.66.0439b13: 身土。爰知。二論清淨世界。共通自他受
T2263_.66.0439b14: 用也。但瑜伽文。限ト云他受用之難。不可
T2263_.66.0439b15: 然。彼論説二種國土。盡諸國土。清淨世
T2263_.66.0439b16: 界之中。漏不説自受用耶。次有菩薩
T2263_.66.0439b17: 生處モ故。云菩薩生處也。非謂云爾故。
T2263_.66.0439b18: 限菩薩所生土。大師處處釋。擧増顯相。
T2263_.66.0439b19: 證自受用。有何所背耶。況大師又處處
T2263_.66.0439b20: 多説他受用釋セリ。對法抄如前出之。今本
T2263_.66.0439b21: 疏云。對法論有大自在宮文。即在他受用

T2263_.66.0439b22:

土

云云

論第十處疏文等也。次至對法抄

T2263_.66.0439b23: 者。若可通他受用土之義タニモ極成シナハ唯佛
T2263_.66.0439b24: 所覺文。説本質土云事。必然也。既云清
T2263_.66.0439b25: 淨世界非苦諦所攝。若通影像土。何非
T2263_.66.0439b26: 苦集二諦。菩薩所變。通有漏故。次文既
T2263_.66.0439b27: 云唯佛所覺非得靜慮者等。故唯佛所覺
T2263_.66.0439b28: 文ヲタニ會自受用土及本質土。其二會釋。即
T2263_.66.0439b29: 流至下非得靜慮者之文也。別別切テ不
T2263_.66.0439c01: 可會之。但非得靜慮者之下三重會釋。
T2263_.66.0439c02: 即廣上説土本因之釋也。靜慮有多重
T2263_.66.0439c03: 故。漸略遂云不知土本因
T2263_.66.0439c04: 又尋云。清淨世界。通變化土歟。若通者。
T2263_.66.0439c05: 他受用尚爲論。況於化土耶。若不通者。

T2263_.66.0439c06:

周記云。三佛通言＊

云云

私云。釋不簡何

T2263_.66.0439c07: 佛燈文也。不簡何佛。詞通三佛。故通他
T2263_.66.0439c08: 受用也。只釋詞廣處歟
T2263_.66.0439c09: 對法論云。復有清淨世界。非苦諦攝。非業

T2263_.66.0439c10:

煩惱力所生。故非業煩惱増上所起故

乃至

T2263_.66.0439c11: 此所生處不可思議唯佛所覺。尚非得靜

T2263_.66.0439c12:

慮者靜慮境界。況尋思者

云云

T2263_.66.0439c13: 無垢稱經疏第三云。釋復有清淨世界。此明
T2263_.66.0439c14: 自受用土。唯佛所知。尚非十地二乘境界

T2263_.66.0439c15:

云云

T2263_.66.0439c16:

佛土章云。無垢稱經疏同

云云

T2263_.66.0439c17: 處處不定

T2263_.66.0439c18:

問。第十地菩薩。爲成等正覺。往大自在宮

云

T2263_.66.0439c19:

云

爾者今此自在宮。爲定在淨居天上。將如

T2263_.66.0439c20: 何　答。准宗家解釋。可云處處不定也
T2263_.66.0439c21: 付之。等覺無垢大士受職灌頂之時。爲成
T2263_.66.0439c22: 覺於勝處。必往色究竟上。爲彼所現淨土。
T2263_.66.0439c23: 寧處處不定耶。依之見論文。云彼必生在
T2263_.66.0439c24: 淨居天上。其處定色究竟上。加之瑜伽･顯
T2263_.66.0439c25: 揚ノ超過淨居大自在天之文。十地經論後報
T2263_.66.0439c26: 利益者魔醯首羅智處生故之説。其心一同
T2263_.66.0439c27: 也。是以大師餘處中。判此處定在色究竟
T2263_.66.0439c28: 上。義燈解釋有疑。如何可被會矣
T2263_.66.0439c29: 答。大自在宮處所。雖人師引三藏二釋。任
T2263_.66.0440a01: 宗家解釋。可成申處處不定義也。凡諸佛
T2263_.66.0440a02: 變國土。衆生見ル &T069222;

佛化。微細難知。其相難量。
T2263_.66.0440a03: 大自在宮。十地究竟菩薩。證佛位之時。所
T2263_.66.0440a04: 居他受用淨土也。既純淨無漏之所現。自在
T2263_.66.0440a05: 難思之化用。所現淨土。何定其處。凡十地菩
T2263_.66.0440a06: 薩。始登初地之時。證法性眞理。了依他虚
T2263_.66.0440a07: 假＊畢ヌレハ唯識觀解成就。無境界不隨心。
T2263_.66.0440a08: 無一法ト &MT06279;

モ牒然ト

定。既如幻悟前所現之土也。
T2263_.66.0440a09: 寧定其方域耶。一心是清淨ナレハ其所即淨土
T2263_.66.0440a10: 也。十方薩埵。欲受佛位。未必去此往彼。只
T2263_.66.0440a11: 不動座。即此處變自在宮。十方淨土皆以爾
T2263_.66.0440a12: 也。佛化不思議。以凡智不可推之。一塵中
T2263_.66.0440a13: 猶現無邊刹土。大小不改。況於餘事耶。是
T2263_.66.0440a14: 以見佛地論説。釋他受用土處處。雖有三
T2263_.66.0440a15: 有義。第三如實義者意。云若隨菩薩所宜現
T2263_.66.0440a16: 者。或在色界淨居天上。或西方等。處所不定

T2263_.66.0440a17:

云云

既表所宜現者。可知。有機根之可見。

T2263_.66.0440a18: 何處皆現淨土。教爲勸一機。雖示一處。依
T2263_.66.0440a19: 實如幻無礙。隨應見其土也。結處處不定
T2263_.66.0440a20: 者。總顯一切淨土不定義也。依之大師佛
T2263_.66.0440a21: 土章中。引此文＊畢。隨宜而現。何得定方
T2263_.66.0440a22: 別指一處。欲令衆生起勝欣心。別指處

T2263_.66.0440a23:

處。隨心淨處。即淨土處

云云

了義燈ノ然自在

T2263_.66.0440a24: 宮受佛位處居他用土處處不定之解釋。源
T2263_.66.0440a25: 依親光定判。大師解釋也。但至十地論文
T2263_.66.0440a26: 者。燈家會之。然十地經論後報利益魔醯首

T2263_.66.0440a27:

羅智處生故者。據第十地初往而説＊

文

　意

T2263_.66.0440a28: 者第十地滿心菩薩。初往色究竟天之時。此
T2263_.66.0440a29: 處現華報淨土。是則初往自在宮。地前業所
T2263_.66.0440b01: 感也。指之説後報利益。何以之難受佛位
T2263_.66.0440b02: 之淨土耶。次瑜伽･唯識等説。文言總含故。
T2263_.66.0440b03: 意可通二種自在宮。若初往土。必在色究
T2263_.66.0440b04: 竟上。若受佛位土是雖處處不定。從能變
T2263_.66.0440b05: 異熟識之時。必有屬淨居天上之義門也。
T2263_.66.0440b06: 依之燈中。菩薩有漏。諸現起識。猶是有漏。
T2263_.66.0440b07: 屬界地故。非離三界有別衆生。隨生何
T2263_.66.0440b08: 土。約第八識。皆屬界故。約此而言十地菩

T2263_.66.0440b09:

薩由極熏修。超五淨居。生自在宮

云云

上

T2263_.66.0440b10: 生疏會釋。亦可准之
T2263_.66.0440b11: 尋云。頓漸二悟菩薩。成覺之時。必往勝
T2263_.66.0440b12: 所。設雖如幻。何不定其方所耶。若寄
T2263_.66.0440b13: 事於如幻者。豈不壞法相耶。若如幻故
T2263_.66.0440b14: 不定者。初往土。何定其所於色究竟上
T2263_.66.0440b15: 耶。是以楞伽･十地･六門陀羅尼･大集經等
T2263_.66.0440b16: 之説。瑜伽･顯揚･十地･唯識之文。悉指淨
T2263_.66.0440b17: 居天上。更無一處云處處不定耶。佛地
T2263_.66.0440b18: 論文非證。既云或在色界淨居天上或西
T2263_.66.0440b19: 方等處處不定。是則自在宮在色界上。安
T2263_.66.0440b20: 養界有西方。故總成他受用土處處不定
T2263_.66.0440b21: 也。更指一處。不云不定。佛地論文。若存
T2263_.66.0440b22: 不定義者。燈何不引之耶。爰知。佛地論
T2263_.66.0440b23: 不説一土處所不定之義云事。次義燈本
T2263_.66.0440b24: 意。更非如此義。引十地經十祇華座文
T2263_.66.0440b25: ＊畢。世界既有十方。非同有部傍布。故自

T2263_.66.0440b26:

在宮處處不定＊

云云

心者華座量既等十

T2263_.66.0440b27: 阿僧祇百千三千界。故其量寛廣。不限

T2263_.66.0440b28:

一三千界之頂。故云處處不定也

見タリ

T2263_.66.0440b29: 由之信叡･常騰等先徳。依此義消燈文
T2263_.66.0440c01: 耶
T2263_.66.0440c02: 今云。處處不定之義。粗如上成之。以佛
T2263_.66.0440c03: 地論。可爲規模證據也。彼論有三師義。
T2263_.66.0440c04: 初師穢土外。別有淨土處處。有處説淨居
T2263_.66.0440c05: 天上。有處説在西方等。故第二師淨穢
T2263_.66.0440c06: 二土同處。遍法界故。第三如實義者。淨
T2263_.66.0440c07: 穢二土。不可云即トモ離トモ。能變心淨穢異
T2263_.66.0440c08: 故。不可云即。淨穢二土。共充滿故。不可
T2263_.66.0440c09: 云離トモ。隨機所宜。指色究竟上。指西方
T2263_.66.0440c10: 等也。實處處不定ナリト云也。若不爾者。第三
T2263_.66.0440c11: 師與初師。有何異耶。故第三師云。若隨
T2263_.66.0440c12: 菩薩所宜現者。或在色界淨居天上。或西

T2263_.66.0440c13:

方等。處所不定

云云

是則存處處不定

T2263_.66.0440c14: 義。竊會初師證文也。但至初往土モ可ト云
T2263_.66.0440c15: 處處不定云難者。第十地菩薩華報ト &MT06279;

而
T2263_.66.0440c16: 現スル初往ノ自在宮。其量狹少。等第四禪量。
T2263_.66.0440c17: 受佛位自在宮。他受用中。以之爲至極。
T2263_.66.0440c18: 唯識至極之悟前所變也。其量廣大。故處
T2263_.66.0440c19: 處不定也。但引十祇華座之文者。凡他師
T2263_.66.0440c20: 心。迷彼必生在淨居天上論文。成定
T2263_.66.0440c21: 在色究竟上之義。今燈意先爲遮此執。
T2263_.66.0440c22: 大寶華王之座。既不稱可色究竟上。遙
T2263_.66.0440c23: 越三千界分量。故執顯論文。不可爲定

T2263_.66.0440c24:

量

爲言

　非成處處不定樣也。次居他用

T2263_.66.0440c25: 土處處不定者。意依佛地論。釋不定義
T2263_.66.0440c26: 也
T2263_.66.0440c27: 燈云。然自在宮。受佛位處。居他用土。處處
T2263_.66.0440c28: 不定。何以得知。准十地經云。是時菩薩。三
T2263_.66.0440c29: 昧現前。時有大寶蓮華王。周圓如十阿僧祇
T2263_.66.0441a01: 百千三千大千諸佛世界。是時菩薩其身殊
T2263_.66.0441a02: 妙。稱可華座。世界既有十方。非同有部傍
T2263_.66.0441a03: 布。故自在宮。處處不定。然十地經論ニ後報
T2263_.66.0441a04: 利益魔醯首羅智處生故者。據第十地初往
T2263_.66.0441a05: 而説。第十地滿。欲受佛位所居之土。非必
T2263_.66.0441a06: 住在自在宮處○菩薩有漏諸現起識。猶是
T2263_.66.0441a07: 有漏。屬界地故。非離三界有別衆生。隨
T2263_.66.0441a08: 生何土。約第八識。皆屬界故。約此而言。
T2263_.66.0441a09: 十地菩薩。由極熏修。超五淨居。生テモ自在
T2263_.66.0441a10: 宮。故亦無失。然自在宮。非淨居攝。瑜伽第
T2263_.66.0441a11: 四云。色界之中。十八住處ナリ。無想天者廣果
T2263_.66.0441a12: 天攝。非別處所。既云十八住處。復言無想
T2263_.66.0441a13: 廣果天攝。故自在宮。非五淨居。若淨居攝。

T2263_.66.0441a14:

處イイ應十七非十八故

文

T2263_.66.0441a15: 初往土淨穢
T2263_.66.0441a16: 問。初往自在宮。淨穢二土中何耶　答。或云
T2263_.66.0441a17: 淨土。或云穢土。可有二意也　付之。二義
T2263_.66.0441a18: 倶有疑。若云淨士者。初往自在宮。第十地
T2263_.66.0441a19: 花報ト &MT06279;

必現色界頂。何云他受用淨土耶。況
T2263_.66.0441a20: 餘地花報。皆穢土ニ感セリ。第十地何獨淨土耶。
T2263_.66.0441a21: 依之燈中。然自在宮。受佛位處。居他用土。

T2263_.66.0441a22:

處處不定＊

文

　若初往土亦他受用土者。何必

T2263_.66.0441a23: 以他受用土。爲處處不定所以耶。若依之
T2263_.66.0441a24: 穢土者。華嚴經云有妙淨土出過三界第十
T2263_.66.0441a25: 地菩薩當生其中。瑜伽･顯揚等論ニハ。説超過
T2263_.66.0441a26: 淨居大自在宮。以知。淨土云事。依之大師餘
T2263_.66.0441a27: 處淨土ナリト釋給ヘリ如何
T2263_.66.0441a28: 答。初往自在宮。淨穢雖無明文。任華嚴等
T2263_.66.0441a29: 經。瑜伽論等説。有妙淨土之文。定兼初往。
T2263_.66.0441b01: 超過淨居之説。顯非穢土。依之今疏指十
T2263_.66.0441b02: 地等説。云此唯他受用土。義燈擧瑜伽等
T2263_.66.0441b03: 兼初往土之文。釋他受用淨土。加之瑜伽
T2263_.66.0441b04: 略纂釋十王花報。第十地菩薩生魔醯首羅
T2263_.66.0441b05: 天。云即淨土。上自經論。下至釋家。淨土之
T2263_.66.0441b06: 旨。粗雖有所見。未見一處自在宮通穢土
T2263_.66.0441b07: 之文。但他受用土。雖周圓無際。第十地菩薩。
T2263_.66.0441b08: 感花報於淨土。既花報所感也。故稱可穢
T2263_.66.0441b09: 土分齊。其量等色界頂也。第十地菩薩。爲
T2263_.66.0441b10: 表出過三界相。於色究竟上。現淨土也。餘
T2263_.66.0441b11: 地既無此義。何相例爲難耶。次於居他用
T2263_.66.0441b12: 土處處不定之釋者。今以他受用土。爲處
T2263_.66.0441b13: 處不定故者。他受用土。周圓無際故也。初往
T2263_.66.0441b14: 土雖他受用土。非周圓無際。故不關居他
T2263_.66.0441b15: 用土之故也。何爲難耶
T2263_.66.0441b16: 尋云。若第十地菩薩花報ト &MT06279;

所感土。若淨
T2263_.66.0441b17: 土者。能感業。淨土業歟。穢土業歟。若穢
T2263_.66.0441b18: 土者。何感生淨土耶。依之論難一切有
T2263_.66.0441b19: 情共業ヲ以變器界義畢。諸異生等。應實

T2263_.66.0441b20:

變爲他方此界諸淨妙土

云云

若別有淨

T2263_.66.0441b21: 土業感之者。何時造耶。聖者不造新業。
T2263_.66.0441b22: 入見以去。不可造之。又異生不生他受
T2263_.66.0441b23: 用土何於凡位造之耶
T2263_.66.0441b24: 今云。淨土業有無。先徳二釋也。雖然頓悟
T2263_.66.0441b25: 菩薩。於第八地。以廣果穢業。感彼天果
T2263_.66.0441b26: ＊畢。　至第十地。生自在宮之時。以無漏
T2263_.66.0441b27: 定願。資令殊勝。往淨土也。故能感業。亦
T2263_.66.0441b28: 是穢土業。其業助成淨土業也。感先分
T2263_.66.0441b29: 段業之外無別業。即資此業。其果殊勝。
T2263_.66.0441c01: 即淨土第八也。故迴三界業。即爲淨土

T2263_.66.0441c02:

業也

此事重可尋
習之。

T2263_.66.0441c03: 即色究竟天攝
T2263_.66.0441c04: 問。第十地菩薩。爲成等正覺。往大自在宮

T2263_.66.0441c05:

云云

爾者今此自在宮。爲色究意天攝。將如

T2263_.66.0441c06: 何　答。人師解釋非一。或云色究竟攝。或云
T2263_.66.0441c07: 不攝也　付二義共有疑。若色究竟攝者。
T2263_.66.0441c08: 夫自在宮。第十地菩薩成等正覺之時。所居
T2263_.66.0441c09: 土也。九地以前薩埵。尚非自力境界。何攝
T2263_.66.0441c10: 那含所居淨居天。是以或云超過淨居。或
T2263_.66.0441c11: 述淨居天上。加之瑜伽論中。色界列十八
T2263_.66.0441c12: 天。色究竟之外。擧自在天依之淄洲大師

T2263_.66.0441c13:

了義燈中。色究竟天外。有別處處

釋給ヘリ

。若

T2263_.66.0441c14: 依之爾者。披十地經説。見起信論文。第十
T2263_.66.0441c15: 地菩薩。欲受佛位。於色究竟處。化作花王

T2263_.66.0441c16:

座

云云

隨今本疏中。即色究竟天攝

文

T2263_.66.0441c17: 答。先重依有人師異釋。雖出二意。且於自
T2263_.66.0441c18: 在天。可有二義門也。若論其處處者。既色
T2263_.66.0441c19: 究竟天外。有別處所故。非淨居所攝。若論
T2263_.66.0441c20: 相攝者即色究竟天ニ攝ムヘシ。大品般若。六門陀
T2263_.66.0441c21: 羅尼經及今論等ノ淨居天上之説。瑜伽･顯揚
T2263_.66.0441c22: 等超過淨居之文。皆論處所也。楞伽經･起
T2263_.66.0441c23: 信論等。明相攝也。依之大師六門陀羅尼
T2263_.66.0441c24: 經疏中。依瑜伽等意。別有第九大自在天。
T2263_.66.0441c25: 非淨居天所攝。若依起信論等意。即色究竟

T2263_.66.0441c26:

處＊

文

　是則擧經論不同。顯二義門也。仍處

T2263_.66.0441c27: 處各存邊邊歟
T2263_.66.0441c28: 尋云。論相攝。談處處之意如何。處所若
T2263_.66.0441c29: 可各別者。何論相攝耶。是以出過三界。

T2263_.66.0442a01:

非三界所攝

見タリ

T2263_.66.0442a02: 答。淨穢二土。其處別故。不屬淨居。故色
T2263_.66.0442a03: 究竟外ニ列テ爲別天處。若約第八識。皆屬
T2263_.66.0442a04: 界故。攝色究竟也。故佛土章云。異熟識

T2263_.66.0442a05:

在。必是三界攝。何得出界

云云

但出過三

T2263_.66.0442a06:

界者。章云。土非レハ界繋。言超三界

云云

T2263_.66.0442a07:

可見
伽抄。

　或人云。色究竟天有二。一二乘等

T2263_.66.0442a08: 所知色究竟天。二菩薩色究竟自在宮。不
T2263_.66.0442a09: 攝二乘色究竟。攝菩薩色究竟也。以此

T2263_.66.0442a10:

二趣。可會處處相違

伽抄。今疏粗
有此趣歟

T2263_.66.0442a11: 漸悟自在宮欲界繋歟

T2263_.66.0442a12:

問。第十地菩薩。於大自在宮成覺

云云

爾者

T2263_.66.0442a13: 依身在欲界。受變易生。漸悟菩薩第八所變
T2263_.66.0442a14: 自在宮。爲欲界所繋。將如何　答。或攝色
T2263_.66.0442a15: 界。或攝欲界。二意可有也　若欲界攝者。
T2263_.66.0442a16: 諸教中云超過淨居有自在宮。不云欲界
T2263_.66.0442a17: 有自在宮。依之論中。彼雖必往大自在宮

T2263_.66.0442a18:

云云

若欲界所攝者。何同頓悟不云往自

T2263_.66.0442a19: 在宮耶。加之賢意菩薩入大乘論中。第十地
T2263_.66.0442a20: 菩薩。若於閻浮成佛者。於三千界。不可得

T2263_.66.0442a21:

自在。故於魔醯首羅智處成佛

云云

若依之

T2263_.66.0442a22: 爾者。有漏九地。以異熟識爲其體。而於欲
T2263_.66.0442a23: 界受變易菩薩。第八既欲界也。所變自在
T2263_.66.0442a24: 宮。何屬色界耶。是以了義燈中。隨生何土。

T2263_.66.0442a25:

約第八識。皆屬界故＊

文

　如何

T2263_.66.0442a26: 今云。人師雖作二釋。以色界所攝ト云初釋
T2263_.66.0442a27: 爲正。仍可存其意也。自在宮必勝處反
T2263_.66.0442a28: 之。定可色界所攝。若欲界繋者。豈勝處耶。
T2263_.66.0442a29: 是以論中明頓漸二悟ノ初往士。生ト往トハ雖殊。
T2263_.66.0442b01: 皆云淨居天上。餘經論説。皆以同之。誰異
T2263_.66.0442b02: 求耶。但於隨能變第八可繋欲界云難
T2263_.66.0442b03: 者。業果第八所變。與能變識雖同地。由定
T2263_.66.0442b04: 通力之時。界繋不必同。若定等力所變器身
T2263_.66.0442b05: 界地自他即不決定者。護法性相也。若爾第
T2263_.66.0442b06: 八設雖欲界。所變自在宮。何必不色界所
T2263_.66.0442b07: 攝耶。燈釋設雖生淨土。隨第八識。論界

T2263_.66.0442b08:

繋

爲言

　意云。設雖生何淨土。第八尚有漏

T2263_.66.0442b09: 故。有繋三界之義門云也。不云第八若欲
T2263_.66.0442b10: 界繋者。所變必欲界也。第八若色界者。所
T2263_.66.0442b11: 變定色界歟。只是第八有漏故。雖淨土有ト

T2263_.66.0442b12:

界繋云計也

已上會釋愚推也
猶可思之

T2263_.66.0442b13: 中陰經大小
T2263_.66.0442b14: 問。宗家意。付判諸經大小。且中陰經爲大
T2263_.66.0442b15: 乘經。將如何　進云。疏云。大衆部經。非大

T2263_.66.0442b16:

乘義

云云

付之。夫判經大小。任所説法門。

T2263_.66.0442b17: 而披中陰經説。對揚之人。彌勒等大士。聞法
T2263_.66.0442b18: 之輩。皆發阿耨菩提心。是以妙覺如來。現
T2263_.66.0442b19: 師子奮迅三昧之時。無量那由他衆會。同
T2263_.66.0442b20: 發無上正眞道意。觀音。勢至承佛神力。説
T2263_.66.0442b21: 偈之時。三億衆生。併趣向大乘。加之或授
T2263_.66.0442b22: 普廣如來記別。或教一乘無二深法。都品品
T2263_.66.0442b23: 得益。皆是大乘人耶。況設雖小乘經。不可
T2263_.66.0442b24: 言大衆部經。見宗輪論文。述大衆部義

T2263_.66.0442b25:

畢。都無中有

云云

既不立中陰。何闕彼

T2263_.66.0442b26: 部耶。次見淄洲大師解釋。會無色界中陰

T2263_.66.0442b27:

事。是化現也

文

　若小乘經者。何許而會之

T2263_.66.0442b28: 耶
T2263_.66.0442b29: 答。中陰經大小。雖先徳異義。且任今本疏
T2263_.66.0442c01: 解釋。成申其意者。夫無色衆生。已無ヲ以色
T2263_.66.0442c02: 身。闕見佛聞法義。故佛菩薩不生彼處也。
T2263_.66.0442c03: 是以大般若經。楞伽經。瑜伽。對法。唯識等

T2263_.66.0442c04:

中。菩薩不生彼界

定メタリ

。　然中陰經既説佛

T2263_.66.0442c05: 入無色中陰化無色衆生。知。非大乘義也。
T2263_.66.0442c06: 大衆部許無色有業果色。定可許中有。爰
T2263_.66.0442c07: 知。彼部也ト云事。依之見婆娑論文。出有

T2263_.66.0442c08:

説意。無色界有色故。亦有中有

云云

豈非

T2263_.66.0442c09: 大衆部義耶。許有色義。尤可許中有也。
T2263_.66.0442c10: 但至彼部意。不スト云立中有之難者。凡遍覺
T2263_.66.0442c11: 三藏。於五天廣傳諸部宗義。其中逢大衆
T2263_.66.0442c12: 部學者。研其宗義。窮彼所解。彼部經律論
T2263_.66.0442c13: 一十五部。以傳唐朝。大師親承三藏。本疏
T2263_.66.0442c14: 解釋。仰可取指南矣。但宗輪論都無中有
T2263_.66.0442c15: 之文。諸部小乘。皆本末二計不同。都無中有。
T2263_.66.0442c16: 雖述本宗。末宗異義不同可有立中有
T2263_.66.0442c17: 之類。是以燈上文。其大衆等論文不説
T2263_.66.0442c18: 定無中有。而云菩薩入胎作白象形。准此

T2263_.66.0442c19:

即似立於中有

云云

彼部末計中。定可有

T2263_.66.0442c20: 以菩薩入胎作白象形之文。執實中有之
T2263_.66.0442c21: 類也。次至説大乘法門之難者。准眞諦。
T2263_.66.0442c22: 嘉祥等意。彼部取華嚴。涅槃。維摩。勝鬘。金

T2263_.66.0442c23:

光明。般若等經。以嚴五阿含三藏教

云云

若

T2263_.66.0442c24: 爾説大乘義。元ヨリ是レ彼部經習也。何爲奇耶。
T2263_.66.0442c25: 次義燈會故有化現。者。化無色衆生。既有
T2263_.66.0442c26: 其事故。大小乘諍之。大乘云化現。小乘云
T2263_.66.0442c27: 實事也。彼經實事ト &MT06279;

説故。小乘經ナリリ被知也。
T2263_.66.0442c28: 故見諸藏義林釋。然中陰經。説佛於中有
T2263_.66.0442c29: 教化無色界衆生者。非大乘宗。大乘宗者。

T2263_.66.0443a01:

此是化衆生。定非眞身。無業果故

云云

無

T2263_.66.0443a02: 過
T2263_.66.0443a03: 當舊大品
T2263_.66.0443a04: 問。付般若部同本異譯。且大品般若。十六會
T2263_.66.0443a05: 中。何會同品異譯耶　疏云。今第二會。當

T2263_.66.0443a06:

舊大品

云云

付之。披第二會説。見大品般

T2263_.66.0443a07: 若文。第二會所説信解相。大品般若無之。
T2263_.66.0443a08: 大品所明。五十三定幷陽焔等五喩。第二會
T2263_.66.0443a09: 不説之。大品般若所列菩薩衆。第二會不
T2263_.66.0443a10: 説之。所説法門及同聞衆彼此不同。何
T2263_.66.0443a11: 爲同品耶。加之大品般若。有トモ奉鉢品。往
T2263_.66.0443a12: 生品。度神通品等。第二會闕無。大品般若
T2263_.66.0443a13: 薩陀波崙品。曇無竭品。第二會無。初會
T2263_.66.0443a14: 在之。大品屬累品。第二分無之。初會結勸
T2263_.66.0443a15: 品。則當此品。若爾可云初分同品異譯
T2263_.66.0443a16: 耶
T2263_.66.0443a17: 答。見大品般若。列同聞衆。比丘衆五千人

T2263_.66.0443a18:

云云

而第二會大苾芻衆五千人。善現爲上

T2263_.66.0443a19:

首

云云

餘十五會無比丘衆五千人云文。明

T2263_.66.0443a20: 知。第二會異譯云事。但於所説法門幷品號
T2263_.66.0443a21: 不同者。十六分中。前五會爲從廣漸略明般
T2263_.66.0443a22: 若分。從廣至略。明般若故也。若爾初會ハ所
T2263_.66.0443a23: 有法門義科。後四會ニハ雖略皆有。雖不立品
T2263_.66.0443a24: 號。所説法門不闕。翻譯三藏。任心或立品
T2263_.66.0443a25: 名。或不立之。諸經異譯。多有此例。不可
T2263_.66.0443a26: 爲奇。仍法涌。常啼兩品。第二會雖不立別
T2263_.66.0443a27: 品。所説法門。皆＊在之。若以大品經有今此
T2263_.66.0443a28: 兩品。爲初會異譯者。放光般若。亦有此二
T2263_.66.0443a29: 品。豈初會異譯耶。又法護。羅什所譯新舊兩

T2263_.66.0443b01:

本小品般若

第四會
異譯

　幷道行大明度等

第四會或
第五會異

T2263_.66.0443b02:

譯

皆有此二品。併可初會同＊品。仍無＊過

矣

T2263_.66.0443b03: 常啼品法涌品名

T2263_.66.0443b04:

放光

薩陀波崙
品法上品

　大品

薩陀波崙品。
曇無竭品

　小品

同大
品

T2263_.66.0443b05:

道行

亦同
大品

T2263_.66.0443b06:

大明度

普並開土品。常啼。
法來開土品。法涌。

T2263_.66.0443b07: 大般若十六會分爲六段

T2263_.66.0443b08:

一從廣漸略明般若分

前五會
前六會

法藏僧都傳

T2263_.66.0443b09:

二寄人顯法開無相分

第六七八分
第七八分

　法藏

T2263_.66.0443b10:

三藉喩顯法彰行位分

第九能斷
金剛般若分

T2263_.66.0443b11:

四總會諸門顯理趣分

第十理
趣分

T2263_.66.0443b12:

五兼明衆行幷眷屬分

前五波羅
蜜多分

T2263_.66.0443b13:

六正説觀智顯自性分

第十六般若
波羅蜜多分

T2263_.66.0443b14: 經不説彼
T2263_.66.0443b15: 問。論中釋五淨居天衆定姓那含之義。經

T2263_.66.0443b16:

不説彼發大心故

云云

指何經耶　答。本

T2263_.66.0443b17:

疏大般若經

云云

付之。法華以前教。不許

T2263_.66.0443b18: 聖者發心。設五淨居天衆。雖不定＊姓二乘。
T2263_.66.0443b19: 何説發心之言耶。是以見彼經文。若入聲
T2263_.66.0443b20: 聞獨覺正性離生者。不能復發阿耨菩提

T2263_.66.0443b21:

文

　加之法華經ニハ未曾説汝等當得成佛

T2263_.66.0443b22:

道

云云

准之設雖不定性。不許二乘作佛

T2263_.66.0443b23:

之旨

見タリ

　何以無發心之言。證定性耶｣

T2263_.66.0443b24: 答。般若經中。説諸天觀禮讀誦相。廣果以下
T2263_.66.0443b25: 諸天置トモ發心詞。獨除五淨居天。彼天若有
T2263_.66.0443b26: 發心之類者。可有發心之詞。凡隱蜜教中。
T2263_.66.0443b27: 蜜有説實事。時衆雖不知實發心。如來知
T2263_.66.0443c01: 遂可發心者。必可置發心言。彼發心趣者
T2263_.66.0443c02: 或亦隨喜之文。雖假説談。佛本意實許發
T2263_.66.0443c03: 心。淨居天有不定＊姓人者。何不置發心
T2263_.66.0443c04: 言耶。依之第二師依第三時意。捈教實
T2263_.66.0443c05: 意。以無發心之詞。證淨居定＊姓之義也。
T2263_.66.0443c06: 抑般若經意。證果迴心有無。學者之諍也。若
T2263_.66.0443c07: 依許發心之義者。此證能成。何偏定無證
T2263_.66.0443c08: 果發心。致疑難耶
T2263_.66.0443c09: 尋云。初師成經意云。廣果以下。有凡夫
T2263_.66.0443c10: 故。置發心言。五淨居純聖所居也。故

T2263_.66.0443c11:

無發心詞

云云

此釋能順經意。第二師何

T2263_.66.0443c12: 爲證耶
T2263_.66.0443c13: 答。初後二師互得經意。各不相違。故疏
T2263_.66.0443c14: 云。二理既齊。其文共會。諸有智者。取捨隨

T2263_.66.0443c15:

情＊

文

　但後師猶明經實意。故疏云。餘

T2263_.66.0443c16: 處皆言發菩提心者。於淨居處。不説發
T2263_.66.0443c17: 心。故知。色界亦有聖者發向大心唯除

T2263_.66.0443c18:

淨居。經不言有發大心者故

云云

色界

T2263_.66.0443c19: 可有聖者發心。道理必然也。若爾淨居

T2263_.66.0443c20:

天。不置發心言。豈非定＊姓耶

爲言

T2263_.66.0443c21: 欲界生得善無間生上界方便善耶
T2263_.66.0443c22: 問。付第六識等無間縁。且欲界生得善ノ無
T2263_.66.0443c23: 間ニ可生上界方便善耶　答。不生也　付
T2263_.66.0443c24: 之。得定久修之人。起 &T069222;

上地心自在也。欲界
T2263_.66.0443c25: 生得善無間何不生上界方便善耶。依之
T2263_.66.0443c26: 見瑜伽論文。得靜慮無色人。欲界善心無

T2263_.66.0443c27:

間隨意所樂。上地諸心生＊

云云

上地諸心之

T2263_.66.0443c28: 詞。未簡上地加行善耶。況見撲揚大師解

T2263_.66.0443c29:

釋。欲ノ生得無間。生無漏心

云云

既生殊勝

T2263_.66.0444a01: 無漏。何不起上地方便善耶
T2263_.66.0444a02: 答。任欲生得起七得定或九十之文。設雖得
T2263_.66.0444a03: 定久修之類。欲生得善無間生十心。欲界七

T2263_.66.0444a04:

心。色無色有覆

潤生

　色界威儀也。凡諸心相

T2263_.66.0444a05: 生。依義門宜。非上下界所有心皆互引起。
T2263_.66.0444a06: 欲界生得ハ微劣善心。何生上界殊勝方便善
T2263_.66.0444a07: 耶。例如上界方便善無間不生欲界生
T2263_.66.0444a08: 得所以ヲハ云隣彼勝心非起生得也。是則勝

T2263_.66.0444a09:

劣遙不同故。超不相生歟

至下委可
知之

　但瑜伽

T2263_.66.0444a10: 論云欲善心無間生上地諸心者。詞雖廣。
T2263_.66.0444a11: 隨宜云生諸心也。若依諸心ノ詞廣 &MT06279;

無所
T2263_.66.0444a12: 簡。難可生上界方便善者。寧生上界異熟
T2263_.66.0444a13: 幷變化心耶。次至無漏心例難者。周記雖
T2263_.66.0444a14: 云生無漏心。未知深意。但得定自在者。
T2263_.66.0444a15: 善修四神足。入出任意樂。故無間生無漏
T2263_.66.0444a16: 歟。異生等得定人。生得劣善無間不生上地

T2263_.66.0444a17:

勝善心歟

可案之周記
釋不得心

T2263_.66.0444a18: 色界可有聖者發心。道理必然也。若爾

T2263_.66.0444a19:

淨居天置發心言。豈非定性耶

爲言

T2263_.66.0444a20: 二十心者

T2263_.66.0444a21:

欲界八心

一生得。二加行。三不善。四有覆。
五異熟。六威儀。七工巧。八通果

T2263_.66.0444a22:

色界六心

一生得。二加行。三有覆。
四異熟。五威儀。六通果

T2263_.66.0444a23:

無色界四心

一生得。二方便。
三有覆。四異熟

無漏有二

一學。
二無學

T2263_.66.0444a24: 隣彼勝心
T2263_.66.0444a25: 問。上界方便善ノ無間不生欲界生得善
T2263_.66.0444a26: 故ヲハ淄洲大師如何釋之耶。燈云。隣彼勝

T2263_.66.0444a27:

心。非起生得

云云

付之。等無間縁。勝劣互

T2263_.66.0444a28: 引生。不簡異界異地。上界方便善無間何
T2263_.66.0444b01: 不生欲界生得善耶。況上界方便善無間

T2263_.66.0444b02:

生有覆心

云云

既生異性劣心。何不引同

T2263_.66.0444b03: 性生得耶
T2263_.66.0444b04: 答。誠ニ等無間縁雖勝劣互相引。非一切心
T2263_.66.0444b05: 皆互相引。上界方便善ハ殊勝定心。何彼無
T2263_.66.0444b06: 間生欲界生得耶。凡三慧生得。順逆相生
T2263_.66.0444b07: 之中。超 &MT06279;

生之時。修慧無間生聞慧。思慧ノ無
T2263_.66.0444b08: 間生生得也。准一地超ノ義。生得。聞思修ノ勝
T2263_.66.0444b09: 劣相生之時。無超二心之義歟。故生得モ不
T2263_.66.0444b10: 生修慧。修慧モ不生生得也。但於有覆心
T2263_.66.0444b11: 者非例。於同性善心。修慧生得。勝劣遙隔
T2263_.66.0444b12: 故。不相生也。若起異性心之時。勝劣相引
T2263_.66.0444b13: 無失。仍自方便善。無間生有覆心也
T2263_.66.0444b14: 尋云。上界方便善者。通聞修二慧。修慧
T2263_.66.0444b15: 設不トモ生生得善。聞惠無間何不生生得
T2263_.66.0444b16: 善耶。次准一地超。不可有修慧生生得
T2263_.66.0444b17: 之義者。自在人超多地。准彼可有超多
T2263_.66.0444b18: 心之人歟。菩提院云。今燈明二十心相
T2263_.66.0444b19: 生者。於依身欲界論之。而於下地。不
T2263_.66.0444b20: 起上地聞慧故。方便善者。是修慧也。仍

T2263_.66.0444b21:

不生生得善也

云云

T2263_.66.0444b22: 今云。此義同章第二釋。若依章初釋者。
T2263_.66.0444b23: 於下地起上地聞慧故。聞慧無間可生
T2263_.66.0444b24: 生得。章二釋中。第二釋有人説也。尤可
T2263_.66.0444b25: 依初釋。仍此義難依信歟
T2263_.66.0444b26: 初得定生九
T2263_.66.0444b27: 問。付二十心相生。且初得定人。欲界方便
T2263_.66.0444b28: 善ノ無間ニ爲起無色界有覆心。爲當如何
T2263_.66.0444b29: 耶　兩方。若不生者。既起色界有覆心。何
T2263_.66.0444c01: 不起無色有覆。況欲界生得善ノ無間ニ初得
T2263_.66.0444c02: 定人起無色界有覆心。例是可爾耶。若依
T2263_.66.0444c03: 之起者。見義燈文。頌云初得定生九。釋述
T2263_.66.0444c04: 若初得定即能起九。欲界七心。色界方便善。
T2263_.66.0444c05: 有覆心。是ヲ爲九。更不出無色界有覆耶
T2263_.66.0444c06: 答。見義燈始終。於初得久修。有二義門。一
T2263_.66.0444c07: 設得 &MT01302;

色無色定。對任運自在者。望利根超
T2263_.66.0444c08: 定人。名初得定。生得善得定或九十之文。即
T2263_.66.0444c09: 此意也。此初得定人。生無色界有覆也。二
T2263_.66.0444c10: 且初得色界定。稱初得定。至得無色定。
T2263_.66.0444c11: 此久修人也。方便善初得定生九之文。由此
T2263_.66.0444c12: 義也。此生無色有覆。攝自在記十三之文
T2263_.66.0444c13: 也。生得ト方便トニ各擧一義。前後影略。互顯其
T2263_.66.0444c14: 旨歟
T2263_.66.0444c15: 無色界生得無間生欲界不善心歟
T2263_.66.0444c16: 問。無色界生得善無間可生欲界不善心

T2263_.66.0444c17:

耶　燈云。生

云云

付之。若定之人不起無

T2263_.66.0444c18: 色生得。異界不雜起故。若生之類。不起下
T2263_.66.0444c19: 界不善心者。大師處所釋也。如何有此義。
T2263_.66.0444c20: 耶
T2263_.66.0444c21: 問。燈中上二界生得等ノ七心無間ニ欲界ノ不

T2263_.66.0444c22:

善心生

云云

爾者約若生類爲論之。將付

T2263_.66.0444c23: 若定人釋之歟　兩方。若依若生人論之
T2263_.66.0444c24: 者。上界業感異熟ノ無間不生欲界不善心

T2263_.66.0444c25:

所以ヲハ非業異熟。起非雜故

云云

以知。非若

T2263_.66.0444c26: 生類也。況見大師釋。無界不生下不善

T2263_.66.0444c27:

心

云云

若約若定人論之者。既七心中取

T2263_.66.0444c28: 生得。寧非上界依身耶。若下界依身者。下
T2263_.66.0444c29: 界起上界生得耶
T2263_.66.0445a01: 答。無色界生得善。無間生欲界不善心者。
T2263_.66.0445a02: 約潤生之位論之。故約依身上界人。而
T2263_.66.0445a03: 談之。由之見對法鈔解釋。無色界善心
T2263_.66.0445a04: 無間生欲界善及二煩惱トノ心。據退及受生

T2263_.66.0445a05:

爲論

云云

二煩惱者。則不善。有覆也。若爾

T2263_.66.0445a06: 自無色界。將生下之時。可有上界生得善
T2263_.66.0445a07: 無間起欲界不善心之義也。加之彼抄中
T2263_.66.0445a08: 引本論云。上界生下界時。從上界善染無
T2263_.66.0445a09: 記心。無間生下地染汚心之文畢。上地
T2263_.66.0445a10: 若生得若加行善心。無間下地染汚心生

T2263_.66.0445a11:

云云

但至無色界不起下不善心之釋者。

T2263_.66.0445a12: 凡起下不善心者。謗滅位起下嗔邪見等
T2263_.66.0445a13: 也。而無色界無謗滅事。既無顯起不善心
T2263_.66.0445a14: 之人故。且云不起不善心歟。次非業異熟
T2263_.66.0445a15: 起非雜故之文。自本不遮付依身欲界ナル人。
T2263_.66.0445a16: 論諸心相生燈文綺釋セリ。更不可一准

T2263_.66.0445a17:

尋云燈云。且約欲界略爲頌曰

文

以知。約

T2263_.66.0445a18: 依身欲界人。論諸心相生歟。若強於潤
T2263_.66.0445a19: 生論之者。無色界第六識業感異熟ヲ以爲
T2263_.66.0445a20: 命終心。其無間不起下不善耶。何於下
T2263_.66.0445a21: 界論之。恐雜亂耶
T2263_.66.0445a22: 答。燈中下有覆。自上界三性心。無間生
T2263_.66.0445a23: 者。即潤生位。自彼界三性心。無間而生。
T2263_.66.0445a24: 准之未必談依身欲界也。若爾非業異

T2263_.66.0445a25:

熟等文。且付欲界依身示一隅歟

可案
之

T2263_.66.0445a26: 私云。如一邊疑難。任非業異熟起非雜故
T2263_.66.0445a27: 之釋。付若定類談之也。況前後明諸心相
T2263_.66.0445a28: 生。多分若定類也。自上各七生之文。定可
T2263_.66.0445a29: 依身下界類。但至生得善無間生下界不善
T2263_.66.0445b01: 意故。可若生類云難者。疑難尤可爾。但
T2263_.66.0445b02: 於生得善。或云界地ニハ不雜起。趣生ニハ雜起。
T2263_.66.0445b03: 或又界地雜起スト云。宗家二釋アリ不雜亂者據界
T2263_.66.0445b04: 地説者。不許界地雜起釋也。今自各潤生
T2263_.66.0445b05: 之釋。生得善界地雜起スト云釋也。雖爾不許界
T2263_.66.0445b06: 地雜起之釋。可宗家所存實義。仍今文述
T2263_.66.0445b07: 一相釋。上界生得等之七心ノ無間生欲界不
T2263_.66.0445b08: 善心云也。不可有相違可答申也
T2263_.66.0445b09: 前師解好
T2263_.66.0445b10: 問。欲界鼻舌二識。可依上界根耶　答。疏
T2263_.66.0445b11: 有二解　付二釋倶有疑。先付不ト云依初
T2263_.66.0445b12: 釋。既許下地三識依上地三根。何無下界
T2263_.66.0445b13: 二識依上界二根之義耶。況八地已上菩
T2263_.66.0445b14: 薩。依第四靜慮。受殊勝變易。若下識不トイハハ
T2263_.66.0445b15: 依上界根者。寧不起鼻舌二識耶。若爾
T2263_.66.0445b16: 對香味二境之時。不縁之耶。依之別鈔中。

T2263_.66.0445b17:

下界二識依上界根之釋ヲ判正義

給ヘリ。

T2263_.66.0445b18: 付後釋。二根色界定地法。二識欲界散地識。
T2263_.66.0445b19: 何爲所依能依耶。是以諸論中。定下界識
T2263_.66.0445b20: 不依上界根如何耶
T2263_.66.0445b21: 答。本疏中雖作二釋。述第二釋＊畢。雖有

T2263_.66.0445b22:

此解。由如是義。前師解好

云云

由如是義

T2263_.66.0445b23: 者。指諸論中不ルト云下界二識依ルト上界根
T2263_.66.0445b24: 之義。前師解好者。返取第一釋也。邪正既
T2263_.66.0445b25: 明。誰異求耶。凡諸一地繋法。分限定故。無
T2263_.66.0445b26: 他地ニ起義也。如云思無下起一地繋故也。
T2263_.66.0445b27: 依之八地已上菩薩。不起鼻舌二識。其旨
T2263_.66.0445b28: 疏文分明也。又如一邊難勢。上下二界相替。
T2263_.66.0445b29: 定地散地不同。何上界微細根。發下界麁劣
T2263_.66.0445c01: 識耶。三識雖下地。既是定地法也。又非一
T2263_.66.0445c02: 地繋物。何爲相例。但八地已上。永不ト云可
T2263_.66.0445c03: 取香味二塵之難。疏會之云。八地已上諸
T2263_.66.0445c04: 根互用。故餘識中取之。或鼻舌所依處タル身
T2263_.66.0445c05: 根取彼無失。別抄釋不可用之
T2263_.66.0445c06: 尋云。一地繋法。他地不起者。四禪比丘カ
T2263_.66.0445c07: 色界中有ニ &MT06279;

起嗔耶　今云
T2263_.66.0445c08: 雖知趣疾
T2263_.66.0445c09: 問。二乘有學聖者。迴心向大之後。可證無
T2263_.66.0445c10: 學果耶　答。不證無學果也　付之。聖者
T2263_.66.0445c11: 種類非一准。何爲速到菩提心所。不證無
T2263_.66.0445c12: 學果耶。彼阿難得當作佛授記。後證羅漢
T2263_.66.0445c13: 果。和須蜜菩薩。造シトキ婆娑論。得タルヲヤ無學果
T2263_.66.0445c14: 耶。況見觀經説。安養九品中ノ中三品人。證

T2263_.66.0445c15:

聲聞四果

云云

然生淨土。要以菩提心爲

T2263_.66.0445c16: 因。是豈非發心後證小果耶。加之大品般

T2263_.66.0445c17:

若六十菩薩。不退菩提心。證羅漢果

見タリ

T2263_.66.0445c18: 如何
T2263_.66.0445c19: 答。誠無學聖者。雖速到菩提心所迴向菩
T2263_.66.0445c20: 提之後ハ深厭小果故。不證無學果也。是以
T2263_.66.0445c21: 見義燈文。雖知趣疾。以厭小果。所以不

T2263_.66.0445c22:

取

云云

但阿難證小果事。三藏結集之時。

T2263_.66.0445c23: 被嫌不盡漏。以別縁力。證無學果也。非
T2263_.66.0445c24: 爲疾至菩提心所證應果也。況阿難者。應
T2263_.66.0445c25: 化聲聞也。以之不可推餘類。次和須蜜菩
T2263_.66.0445c26: 薩事。亦不成難。爲同五百羅漢。欲證小
T2263_.66.0445c27: 果。然而未得應果。何爲重難。次觀經中品
T2263_.66.0445c28: 三輩。若依安養唯報土義者。宗家難彼經
T2263_.66.0445c29: 九品＊廢立不許之。何以經見文爲難耶。
T2263_.66.0446a01: 若依通化土之釋者。菩提心爲因。雖生
T2263_.66.0446a02: 彼土。聞苦無常等。暫證小果也。六十菩薩。
T2263_.66.0446a03: 定＊姓二乘也。於五百佛所。雖修前五波羅
T2263_.66.0446a04: 蜜。不修般若。知。定＊姓二乘名菩薩也
T2263_.66.0446a05: 尋云。生安養界。證小果之時。退大行
T2263_.66.0446a06: 耶　中河上人云。不退大行也。然而聞
T2263_.66.0446a07: 苦無常等。由串習力。暫證小果。此類是
T2263_.66.0446a08: 未入僧祇之人也
T2263_.66.0446a09: 今云。若依此義者。可云退大行也。未
T2263_.66.0446a10: 入僧祇。隨風輕毛位也。仍發菩提心。雖
T2263_.66.0446a11: 生彼土。聞苦常等法。退大證小果也

T2263_.66.0446a12:

問若爾何云西方無退耶　答

更有禀承。
如別紙

T2263_.66.0446a13:

論第七卷同學鈔第四　

終

T2263_.66.0446a14:
T2263_.66.0446a15:
T2263_.66.0446a16: 論第七卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0446a17:

T2263_.66.0446a18:

下

T2263_.66.0446a19: 所縁縁
T2263_.66.0446a20: 是帶己相
T2263_.66.0446a21: 第二縁字

T2263_.66.0446a22:

非諸有情

二方

T2263_.66.0446a23: 唯詫心王

T2263_.66.0446a24:

非必有本質＊

二方

T2263_.66.0446a25: 或第六所變
T2263_.66.0446a26: 増上＊縁
T2263_.66.0446a27: 第十是違
T2263_.66.0446a28: 已知根次位
T2263_.66.0446a29: 隨他相説
T2263_.66.0446b01: 縁智已周
T2263_.66.0446b02: 皆二乘根
T2263_.66.0446b03: 傍修得故
T2263_.66.0446b04: 或二乘位
T2263_.66.0446b05: 既名菩薩
T2263_.66.0446b06: 八根能入
T2263_.66.0446b07: 一分能入
T2263_.66.0446b08: 七根能入
T2263_.66.0446b09: 而不明利
T2263_.66.0446b10:
T2263_.66.0446b11:
T2263_.66.0446b12: 論第七卷同學鈔第五
T2263_.66.0446b13:

T2263_.66.0446b14: