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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0328a01: 總別二相中何 兩方。若別相者。於欲等。
T2263_.66.0328a02: 立別境稱。依縁所樂等別別境。彼境若別
T2263_.66.0328a03: 相。一切心所別相。皆各別也。皆可立別境
T2263_.66.0328a04: 名。何唯於欲等五。立此名耶。依之義燈
T2263_.66.0328a05: 中。釋所縁事不同文。以體事名事云云
T2263_.66.0328a06: 非總相者。何云體事耶 若由之爾者。
T2263_.66.0328a07: 見論文。上列遍行心所所取別相了。欲亦
T2263_.66.0328a08: 能了可樂事相乃至定慧亦了徳失等相*云
T2263_.66.0328a09: 明知。所樂等別相云事
T2263_.66.0328a10: 答。王所同縁一境。是名總相。而所樂等境。
T2263_.66.0328a11: 欲等心所各各所縁也。豈是總相耶。不如青
T2263_.66.0328a12: 等心王心所。同變其境。但雖別相。從所依
T2263_.66.0328a13: 體事。亦是總相也。依之可云。體外論其義。
T2263_.66.0328a14: 所樂等義相也。故論名欲等別相。以義從
T2263_.66.0328a15: 體。又體事也。故頌云。所縁事不同也。若爾
T2263_.66.0328a16: 者。云總相云別相。可有二門。其中所縁事
T2263_.66.0328a17: 不同者。正依名總相之義門。釋別境名言。
T2263_.66.0328a18: 仍燈以體事釋爲正也。若爾。餘心所例難
T2263_.66.0328a19: 不來此事尚可問
答。如別
T2263_.66.0328a20:   四一切
T2263_.66.0328a21: 一切性瑜伽云。一切處。疏云。
性處。皆得起故云云
T2263_.66.0328a22: 一切地善位地有二説。一云三界九地。二云有尋有
伺等三地。後解爲正。餘位心所。於九地論
T2263_.66.0328a23:
T2263_.66.0328a24: 一切時謂或一切有心。皆有或無始不斷。
或縁一切境。故總言時。云云
T2263_.66.0328a25: 一切倶瑜伽云。一切耶。疏
釋謂。定倶生故云云
T2263_.66.0328a26:   尋云。前三外。何説倶一切耶。不通時
T2263_.66.0328a27: 義故
T2263_.66.0328a28: 答。倶一切須自類並生。觸生時。餘四必
T2263_.66.0328b01: 倶起等也
T2263_.66.0328b02:   於六位心所論具不事
T2263_.66.0328b03: 論云。五中遍行具四一切。別境唯有初二一
T2263_.66.0328b04: 切。善唯有一。謂一切地。染四皆無。不定唯
T2263_.66.0328b05: 一。謂一切性*云
T2263_.66.0328b06: 論第五卷同學鈔第四
T2263_.66.0328b07:
T2263_.66.0328b08:
T2263_.66.0328b09: 論第五卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0328b10:
T2263_.66.0328b11:   受倶
T2263_.66.0328b12:   學法有支二方
T2263_.66.0328b13: 離生喜樂
T2263_.66.0328b14: 喜樂同別種
T2263_.66.0328b15: 第三禪見惑
T2263_.66.0328b16: 憂通無記二方
T2263_.66.0328b17: 眞俗合觀二方
T2263_.66.0328b18: 雜受處異熟樂二方
T2263_.66.0328b19: 第四靜慮無漏喜
T2263_.66.0328b20:   遍行
T2263_.66.0328b21:   作意遍行證文
T2263_.66.0328b22: 正因等相
T2263_.66.0328b23:   別境
T2263_.66.0328b24:   此應復待餘
T2263_.66.0328b25: 體境類境
T2263_.66.0328b26: 説十非經
T2263_.66.0328b27: 乃至等流二方
T2263_.66.0328b28: 或但因
T2263_.66.0328b29: 等引定有心無
T2263_.66.0328c01: 但檢文
T2263_.66.0328c02:
T2263_.66.0328c03:
T2263_.66.0328c04: 論第五卷同學鈔第
T2263_.66.0328c05:
T2263_.66.0328c06:   第六三受倶起門
T2263_.66.0328c07:   頌云。皆三受相應
T2263_.66.0328c08: 論云。此六轉識。易脱不定。故皆容與三
T2263_.66.0328c09: 受相應。皆領順違非二相
T2263_.66.0328c10:   三受
T2263_.66.0328c11:   疏云。増上出生名根。故局。領納屬己名
T2263_.66.0328c12: 受。故通。樂受領順境相。適悦
身心。説名樂受。
苦受領違境
相。逼追
T2263_.66.0328c13: 身心。説
名苦受
捨受領中容境相。於身於心
非逼非悦。名不苦樂受
T2263_.66.0328c14:   増減分別疏云。増減門中。從二至五。有
二二。兩三。二四。一五
T2263_.66.0328c15:   或各分二有二
T2263_.66.0328c16:   身受五識相
應受
心受意識相
應受
T2263_.66.0328c17: 有漏受 無漏受
T2263_.66.0328c18:   或各分三
T2263_.66.0328c19:   見斷受 修斷受 非斷受
T2263_.66.0328c20: 學受 無學受 非學非無學文
T2263_.66.0328c21:   或總分四
T2263_.66.0328c22:   善 不*善 有覆 無*覆
T2263_.66.0328c23:   或各分四苦受有覆難知。
仍論疏廣釋之
T2263_.66.0328c24: 論云。五識倶起任運貪癡。純苦趣中任運
T2263_.66.0328c25:
T2263_.66.0328c26:
T2263_.66.0328c27:
T2263_.66.0328c28:
T2263_.66.0328c29:
T2263_.66.0329a01: 煩惱。不發業者。是無記故。彼皆容與苦
T2263_.66.0329a02: 根相應
T2263_.66.0329a03: 疏云。今以義准。依縁起經。欲界繋貪。信
T2263_.66.0329a04: 所伏故。有覆無記。即在意識有覆心後引
T2263_.66.0329a05: 生五識貪癡二種。可有此性。故知。五識
T2263_.66.0329a06: 定有有覆。以此爲正。應理稍通
T2263_.66.0329a07:   或總分五
T2263_.66.0329a08:   論謂苦樂憂喜捨。三中苦樂。各分二者。
T2263_.66.0329a09: 逼悦身心。相各異故。由無分別有分別
T2263_.66.0329a10: 故。尤重輕微。有差別故已上増減
分別
T2263_.66.0329a11:   辨五受處位初明悦受
後明迫受
T2263_.66.0329a12:   諸適悦ニヲイテ五識相應。恒名爲樂。意識
T2263_.66.0329a13: 相應。若在欲界。初二靜慮近分名喜。但
T2263_.66.0329a14: 悦心故。若在初二靜慮根本。名樂。名喜。
T2263_.66.0329a15: 悦身心故。若在第三靜慮近分根本。名
T2263_.66.0329a16: 樂。安靜ニモ。尤重ニモ無分ニモアルカ故。諸逼迫
T2263_.66.0329a17: ニヲヒテ五識相應恒名爲苦。意識倶者。有義
T2263_.66.0329a18: 唯憂。逼迫心故。有義通二。人天中者。
T2263_.66.0329a19: 恒名爲憂。非尤重故。傍生鬼界ヲハ名憂。
T2263_.66.0329a20: 名苦。離受純受有輕重故。捺落迦中。
T2263_.66.0329a21: 唯名爲苦。*純受尤重。無分別
T2263_.66.0329a22:   學法有支二方
T2263_.66.0329a23: 問。瑜伽第十卷意。可許有學法所攝有支
T2263_.66.0329a24: 耶 兩方。若許學法所攝有支者。見第十
T2263_.66.0329a25: 卷前後。問幾支是學無學。答無。問幾支非
T2263_.66.0329a26: 學非無學。答一切。重問所有善有漏支彼何
T2263_.66.0329a27: 故非學耶。答隨流轉故。次文云。若學所有
T2263_.66.0329a28: 善有漏法。彼與流轉相違故。及用明爲縁
T2263_.66.0329a29: 故非支云云一段上下。都不許學法所攝有
T2263_.66.0329b01: 見タリ。依之今論餘卷。一切皆唯非學
T2263_.66.0329b02: 無學云云是則依瑜伽意也 若依之爾
T2263_.66.0329b03: 者。了義燈中。引第十卷預流果。有一分十
T2263_.66.0329b04: 二有支云文。若資糧加行爲有支者。可是
T2263_.66.0329b05: 學法。故説一分*云云明知。許學法有支云
T2263_.66.0329b06: 事。況對法論中。求解脱者。所有善法。是有學
T2263_.66.0329b07: 云云依對法思本論意。資糧加行所造善
T2263_.66.0329b08: 業。定可攝學法如何
T2263_.66.0329b09: 答。凡學法有二。勝學劣學也。勝學唯在見
T2263_.66.0329b10: 道以上。劣學通求解脱以去凡聖位。六十六
T2263_.66.0329b11: ニハ説勝學故。云以預流一來等出世有爲
T2263_.66.0329b12: 及世間善法名學法也。對法論兼談劣學。
T2263_.66.0329b13: 以求解脱以去所有善法。名有學也。故演
T2263_.66.0329b14: 祕云。對法通前。言求解脱。瑜伽據勝。説見
T2263_.66.0329b15: 道上。作論者意。亦不相違但得第十卷
T2263_.66.0329b16: 意。有其兩釋。若依瑜伽抄者。以入見已
T2263_.66.0329b17: 去。名學法。諸異生位。皆爲非學。即
T2263_.66.0329b18: 二位所造善業。亦名非學也。故云一切有
T2263_.66.0329b19: 支皆非學非無學也。所有善有漏支彼何故
T2263_.66.0329b20: 非學耶問。擧資糧加行所造善業。可名學
T2263_.66.0329b21: 云也。答之。墮流轉故者。二位所造善業。尚
T2263_.66.0329b22: 感生死。墮流轉故。雖順解脱決擇。猶不學
T2263_.66.0329b23: 爲言故略纂云。其善法欲。復異生身。善有
T2263_.66.0329b24: 漏支。墮流轉故。既非是學。故能感生
T2263_.66.0329b25: 縁起支攝次文云。若學所有善有漏法等
T2263_.66.0329b26: 者。乘便於聖者所起有漏善業。雖攝學法。
T2263_.66.0329b27: 而非有支云也。故今論顯彼意云。聖者
T2263_.66.0329b28: 所起有漏善業。明爲縁故。違有支故。非有
T2263_.66.0329b29: 支攝次燈意者。第十卷通凡有學説也。
T2263_.66.0329c01: 第九卷云。學業者。謂苦異生。若非異生。學相
T2263_.66.0329c02: 續中。所有善業准之第十卷三學分別之
T2263_.66.0329c03: 文。定可兼劣學也。一切非學非無學者。且
T2263_.66.0329c04: 據未趣求解脱之時所造善業。云非學無
T2263_.66.0329c05: 學也。重問云所有善有漏支彼何故非學耶
T2263_.66.0329c06: 者。趣求以前。非學非無學有支中。善性有支。
T2263_.66.0329c07: 可名學云也。善有可學義。故可得學法
T2263_.66.0329c08: 爲言答之。墮流轉故者。趣向スルヲ解脱。名
T2263_.66.0329c09: 學法。而求解脱以前善業。偏成流轉縁。不
T2263_.66.0329c10: 趣向解脱故。不名學云也。次文云若學
T2263_.66.0329c11: 所有善有漏法等者。資糧加行位法爾無漏
T2263_.66.0329c12: 種子。或正位有漏善及聖者所起善業。非
T2263_.66.0329c13: 有支云也。其中彼與流轉相違故者。通資加
T2263_.66.0329c14: 善業及聖者所起有漏善業。及用明爲縁故
T2263_.66.0329c15: 支者。唯説聖者善業也。但於今論一切
T2263_.66.0329c16: 皆唯非學無學文者。且依瑜伽意。分別三
T2263_.66.0329c17: 學也
T2263_.66.0329c18:   尋云。燈初釋許資加所造善業名學法有
T2263_.66.0329c19: 支。而何本論若學所有善有漏法乃至非
T2263_.66.0329c20: 支文攝資糧加行善云耶
T2263_.66.0329c21: 答。燈會云。言資糧等非有支者。據無漏
T2263_.66.0329c22: 者説云云據二位中法爾無漏種子説
T2263_.66.0329c23: 善有漏位有故。名善有漏。實是指無
T2263_.66.0329c24: 漏云非支也。同對法論云資糧加行
T2263_.66.0329c25: 是道諦攝也。擧無漏種子。雖云非支。此
T2263_.66.0329c26: 位善業。學法有支云事。必然也
T2263_.66.0329c27: 問。了義燈中。引瑜伽論文。預流果聖者。有
T2263_.66.0329c28: 一分十二有支*云云爾者一分言。何釋之耶
T2263_.66.0329c29:   進云。資糧等有支。學法故説一分云云
T2263_.66.0330a01: 付之見本論正文。預流果聖者。斷一切有
T2263_.66.0330a02: 支一分。無全斷者*云云是則對見所斷已
T2263_.66.0330a03: 斷一分。以修所斷未斷。説有一分有支也。
T2263_.66.0330a04: 設雖非學非無學。斷未斷相對説一分。有
T2263_.66.0330a05: 何過耶。依之今論中。證十二有支皆通見
T2263_.66.0330a06: 修二斷。論説。預流果已斷一切一分有支。
T2263_.66.0330a07: 無全斷者故*云云加之本論次上文。分別有
T2263_.66.0330a08: 支三學。一切皆唯非學非無學*云云不隔
T2263_.66.0330a09: 幾行數。分別三斷。云無全斷者。豈是學法
T2263_.66.0330a10: 有支耶
T2263_.66.0330a11: 答。燈引第十卷。説預流等皆有一分十二
T2263_.66.0330a12: 有支者。引下三斷門也。是非學非無學者。
T2263_.66.0330a13: 引上三學門也。見上下文。似指預流*等
T2263_.66.0330a14: 身所有有支。皆名非學非無學。今得其意。
T2263_.66.0330a15: 有二釋。初釋意云。三學門據求解脱以前所
T2263_.66.0330a16: 造善業。説一切非學也。三斷門約資糧加
T2263_.66.0330a17: 行二位所造善業。是學法故。説預流有一分
T2263_.66.0330a18: 有支也。據未趣求解脱之時所造善業。非
T2263_.66.0330a19: 學 無學。若資糧加行。爲有支者可是學法。
T2263_.66.0330a20: 故説一分者。此意也。凡求解脱以前所造
T2263_.66.0330a21: 業。不感聖位已去異熟果。預流等身。雖有
T2263_.66.0330a22: 此業。闕無其果。求解脱以去善業。感聖位
T2263_.66.0330a23: 異熟。一具十二縁起。業果倶具故。名未斷一
T2263_.66.0330a24: 分十二有支也。一切一分者。指十二全。云
T2263_.66.0330a25: 一切也。若爾預流身。有一分十二有支者。
T2263_.66.0330a26: 指資糧加行所造善業。感聖位異熟果也。
T2263_.66.0330a27: 不爾應言所有有支皆非學法。何云一分
T2263_.66.0330a28: 者。若無資糧加行所造。被云學法善業。預
T2263_.66.0330a29: 流身有一切一分者。指何物耶。求解脱以
T2263_.66.0330b01: 前業。不感聖者異熟故也爲言准對法等。
T2263_.66.0330b02: 名學法義了。此被云學法善業
T2263_.66.0330b03: 一分也。若無其業。一分有支可無其體責
T2263_.66.0330b04: 也。第二釋意。如疑難。非學非無學有支中。
T2263_.66.0330b05: 斷未斷相對。未斷修所斷有支爲一分云
T2263_.66.0330b06: 也。二釋中。第二釋順本論意。初釋一往釋
T2263_.66.0330b07: 歟。即今論之外。付瑜伽文作別釋也。如釋
T2263_.66.0330b08: 補特伽羅法實性倶非無文。釋論之外。更
T2263_.66.0330b09: 作別釋已上一義。記大意
了。重可問答
T2263_.66.0330b10: 今云。燈二釋。倶以資糧加行二位。名學
T2263_.66.0330b11: 然初釋云。正位善感異熟果。故許學法所
T2263_.66.0330b12: 攝有支也。第二釋。正位不感果。故非有支。
T2263_.66.0330b13: 二釋共以正位。名學法故也。第二釋云。
T2263_.66.0330b14: 傍位非學。故瑜伽非學非無學文中。攝資糧
T2263_.66.0330b15: 加行傍位善根也。仍一分者。非學非無學一
T2263_.66.0330b16: 分也。其一分者。非求解脱以前所造善業
T2263_.66.0330b17: 也 此趣具可案立
聊得一韻歟
T2263_.66.0330b18:   離生喜樂
T2263_.66.0330b19: 問。本論中。引契經離生喜樂滋潤其身周
T2263_.66.0330b20: 遍滋潤遍流遍悦無有少分不充不滿之文。
T2263_.66.0330b21: 初門説未至地。後門説根本地云云爾者撲
T2263_.66.0330b22: 揚大師。如何配釋初後二門耶。祕釋云。離
T2263_.66.0330b23: 生喜樂滋潤其身者。是初門也。周遍滋潤以
T2263_.66.0330b24: 下文。後門也云云付之見本地分説。滋潤
T2263_.66.0330b25: 其身乃至遍流遍悦等者。在前六作意位。
T2263_.66.0330b26: 無有少分所充不滿文。明第七作意云云
T2263_.66.0330b27: 六作意。未至地倶行作意也。何云説後門
T2263_.66.0330b28: 耶。況顯揚論中之所滋潤遍適悦遍流布者。
T2263_.66.0330b29: 是初靜慮近分也。無有少分離生喜樂所不
T2263_.66.0330c01: 遍滿者。初靜慮根本也云云阿僧釋。顯慈氏
T2263_.66.0330c02: 意。何背彼論。作別釋耶
T2263_.66.0330c03: 答。大師略纂。釋決擇分文。配釋二門。如
T2263_.66.0330c04: 今演祕。明知。撲揚解釋。深依大師釋也。
T2263_.66.0330c05: 況神泰遁倫等諸師。得文意。皆以同也。重
T2263_.66.0330c06: 按其意。近分喜受。但悦身根。不及餘根。故
T2263_.66.0330c07: 云滋潤其身也。雖擧身根。實又取心也。
T2263_.66.0330c08: 喜悦心故。根本地喜受。遍五根故。云周遍
T2263_.66.0330c09: 滋潤遍流遍悦也。但至本地分竝顯揚論説
T2263_.66.0330c10: 者。凡得經意。瑜伽前後有二説。第十二卷。
T2263_.66.0330c11: 以無有少分不充不滿文。爲根本地。三十三
T2263_.66.0330c12: 卷明遠離。攝樂等作意。云能適悦身離生
T2263_.66.0330c13: 喜樂。説第七作意。離生喜樂遍諸身分無不
T2263_.66.0330c14: 充滿無有間隙云云此文以周遍以下。爲
T2263_.66.0330c15: 根本地也。顯揚論依第十二卷意。釋經文。
T2263_.66.0330c16: 五十七卷。同三十三卷也。仍宗家釋五十
T2263_.66.0330c17: 七卷文。以周遍滋潤以下。爲根本地也
T2263_.66.0330c18:   尋云。第五十七卷。僅引經文。初門説未
T2263_.66.0330c19: 至。後門説根云云未配釋經文。何云
T2263_.66.0330c20: 同三十三卷意耶。又三十三卷。不引經
T2263_.66.0330c21: 文。又不分明。何爲一説耶
T2263_.66.0330c22: 答。五十七卷ニハ未至地有十一根。其中有
T2263_.66.0330c23: 喜無樂。爲證此義。引今經文。故不云
T2263_.66.0330c24: 周遍滋潤等文説近分樂也。第十二卷
T2263_.66.0330c25: 意。滋潤其身者。近分喜也。周遍滋潤者。
T2263_.66.0330c26: 近分樂也。若同此説者。何引證有喜
T2263_.66.0330c27: 無樂之義耶。三十三卷明第七作意。離
T2263_.66.0330c28: 生喜樂遍諸身分者。同周遍滋潤遍流遍
T2263_.66.0330c29: 悦文也。次云無不充滿等者。無有少
T2263_.66.0331a01: 分不充不滿之意也。異第十二卷云事明
T2263_.66.0331a02: 更有餘義如
文抄等
T2263_.66.0331a03:   喜樂同別種
T2263_.66.0331a04: 問。付五受根同種別種義。且喜樂二根。可
T2263_.66.0331a05: 云別種生耶。要云。或同或異云云付之適
T2263_.66.0331a06: &MT06279;心。有分別ナルヲ名喜根。適悦身無分別ナルヲ
T2263_.66.0331a07: 名樂根。其相既別。何有同種生義耶。況憂
T2263_.66.0331a08: 苦二根。更無同種義。例是可
T2263_.66.0331a09: 答。疑難之旨。義燈問也。答之喜樂相順。
T2263_.66.0331a10: 得同種。故可從喜分於樂。憂苦相違ルヲ以テ
T2263_.66.0331a11: 種不同。不得於憂分出苦云云喜樂相
T2263_.66.0331a12: 順者。初二禪根本喜樂也。一意地喜悦身
T2263_.66.0331a13: 心故。分爲喜樂。同有分別故。云相順。一
T2263_.66.0331a14: 喜亦爲樂故。同種也。憂苦相違者。憂有
T2263_.66.0331a15: 分別。苦無分別故。云相違也。故不同種
T2263_.66.0331a16: 爲言
T2263_.66.0331a17:   尋云。燈問意。如初二禪根本喜分樂。雜
T2263_.66.0331a18: 受處憂分苦問也。若爾。雜受處憂。分爲
T2263_.66.0331a19: 苦者。憂苦同可有分別。如喜樂有別分。
T2263_.66.0331a20: 無分別雖殊。初二禪喜。爲樂之時。同有
T2263_.66.0331a21: 分別。何用此故耶
T2263_.66.0331a22: 答。初二禪無五識。故意地喜悦身之邊。
T2263_.66.0331a23: 分爲樂。故樂有分別也。故同種也。雜受
T2263_.66.0331a24: ニハ既有五識。實有無分別苦。若意地憂
T2263_.66.0331a25: 爲苦者。成有無分別逼迫苦。有實無分
T2263_.66.0331a26: 別苦處故。若爾有分別無分別相違。何得
T2263_.66.0331a27: 同種耶
T2263_.66.0331a28: 問。燈云。又二解。同前*云云指何釋耶」
T2263_.66.0331a29: 答。釋極苦中有ニハ可分憂苦之間。有二
T2263_.66.0331b01: 釋。一云二禪無五識故分樂 極苦中有
T2263_.66.0331b02: 六識倶故不分苦云云二云定喜適悦勝
T2263_.66.0331b03: 故。分喜樂中。有逼迫非勝故。不分苦
T2263_.66.0331b04: 云云 尚可料簡燈
釋別記之
T2263_.66.0331b05:   第三禪見惑
T2263_.66.0331b06: 問。第三靜慮。可有分別煩惱耶 答。疏有
T2263_.66.0331b07: 云云付之第三樂受無分別處也。何
T2263_.66.0331b08: 起分別煩惱耶。彼那落迦。無分別處故。
T2263_.66.0331b09: 不起見惑。例是可爾。況分別煩惱。必
T2263_.66.0331b10: 由三縁起。而第三禪。無邪師邪教等縁。依
T2263_.66.0331b11: 何起彼煩惱耶。是以論中。釋純苦處無分
T2263_.66.0331b12: 別慢等之所以。彼無邪師邪教等故云云
T2263_.66.0331b13: 此又可
T2263_.66.0331b14: 答。第三靜慮。可有分別煩惱。雖名分別
T2263_.66.0331b15: 惑。未必自有分別要由邪師邪思惟等三 
T2263_.66.0331b16: 縁。後時方生故。名分別惑也。分別所引惑
T2263_.66.0331b17: 故。名分別。不如但生煩惱任運生。故得
T2263_.66.0331b18: 此名也。若爾第三禪設雖無分別。何不起
T2263_.66.0331b19: 見惑耶。若無分別故。不起分別惑者。苦樂
T2263_.66.0331b20: 二受。亦無分別也。豈不與見惑倶耶。但於
T2263_.66.0331b21: 彼處無三縁云難者。或由前念三縁。或由
T2263_.66.0331b22: 前生縁。即第三禪雖不具前念三縁。由
T2263_.66.0331b23: 前生欲界等三縁。起之無失。故論云要
T2263_.66.0331b24: 待邪教及邪分別。然後方起。非同時縁
T2263_.66.0331b25: タリ。次於奈落迦例者。地獄極苦處故。心闇
T2263_.66.0331b26: 不起分別煩惱。第三禪雖無分別。心明
T2263_.66.0331b27: 了故。能起見惑也
T2263_.66.0331b28:   尋云。若爾地獄無ヲ以三縁。不成無見惑
T2263_.66.0331b29: 之故。如第三禪。由先生三縁。起見惑
T2263_.66.0331c01: 故。何云彼無邪師邪教等故耶。亦可
T2263_.66.0331c02: 云心闇昧故。不起分別惑也。答。倶
T2263_.66.0331c03: 雖無三縁。心闇昧處。不假*先生三縁。
T2263_.66.0331c04: 故云彼無邪師等也。心明了處。由*先生
T2263_.66.0331c05: 三縁。起見惑非例
T2263_.66.0331c06:   憂通無記二方
T2263_.66.0331c07: 問。大乘意。憂根爲唯善惡二性。將通無記
T2263_.66.0331c08: 耶 答。樞要有二釋。一云唯善惡。二云
T2263_.66.0331c09: 通無記 問。先付初釋。憂根既於無記事
T2263_.66.0331c10: 轉。何不通無記性耶。況法執相應憂根。豈
T2263_.66.0331c11: 非無記耶。加之悔必憂ナリ。悔既通無記
T2263_.66.0331c12: 憂何限善惡耶。加之本論中。不通一切
T2263_.66.0331c13: 識身者。意地一切根相應*云云既云倶生
T2263_.66.0331c14: 身邊二見與一切根相應。此豈非無記二見
T2263_.66.0331c15: 與憂根相應耶。付次釋論云。論説憂根。
T2263_.66.0331c16: 非無記故云云
T2263_.66.0331c17: 答。護法正義意。證意地有苦云義。論説
T2263_.66.0331c18: 憂根非無記故*云云憂根若通無記者。何
T2263_.66.0331c19: 以大論文。爲規模證意地苦耶。可知。初
T2263_.66.0331c20: 釋論家本意云事。是以義燈指第二釋。然
T2263_.66.0331c21: 不定判此解爲正*云云第二釋非正之旨
T2263_.66.0331c22: 明也。重思其意。憂根行相麁猛。無中容轉。
T2263_.66.0331c23: 若於無記事。起憂之時。必隨慼行捨受。
T2263_.66.0331c24: 非實憂根也。法執相應憂根。染無記云事。
T2263_.66.0331c25: 更非所諍。今善不善。非染無記者。於煩惱
T2263_.66.0331c26: 相應憂根論之也。次悔必憂根者。樞要第二
T2263_.66.0331c27: 釋之所立理也。初釋何必存此旨耶。樞要
T2263_.66.0331c28: 云。悔必憂倶者。第十卷釋不定心所受倶
T2263_.66.0331c29: 義。有二師説。初師云憂捨相應。第二師加
T2263_.66.0332a01: 苦。於苦根雖有二義。於憂二師共許倶。
T2263_.66.0332a02: 故指之云悔必憂倶也。非諸惡作皆與
T2263_.66.0332a03: 倶。無記惡作。不與憂相應故。況燈一釋意
T2263_.66.0332a04: 者。悔字誤也。可云許必憂倶也。何爲重
T2263_.66.0332a05: 難耶。次不通一切識身者意地一切根相應
T2263_.66.0332a06: 者。於三受云一切根也。身邊二見。雖與
T2263_.66.0332a07: 苦倶。不與憂根相應也
T2263_.66.0332a08:   燈釋悔必憂倶文。有二釋。一云悔字誤
T2263_.66.0332a09: 也。可云許必憂倶。許倶生身邊二見必
T2263_.66.0332a10: 憂倶爲言則依瑜伽文。證憂根
T2263_.66.0332a11: 染無記之義也。二云。任樞要文。可云
T2263_.66.0332a12: 悔必憂倶。論第七卷釋悔心所受倶
T2263_.66.0332a13: 義。許二師倶悔與憂倶。指之云悔必
T2263_.66.0332a14: 憂倶也。悔通染無記。與此相應憂根。
T2263_.66.0332a15: 定可*染無記爲言然准下釋以下。難悔
T2263_.66.0332a16: 必憂倶之釋。還取許必憂倶之釋歟。取前
T2263_.66.0332a17: 許倶者。此意也此外又有別料
簡。如愚抄
T2263_.66.0332a18: 問。論中引大論文云。不通一切識身者。
T2263_.66.0332a19: 意地一切根相應爾者一切根者。於五受
T2263_.66.0332a20: 明之歟。將於三受云一切根歟。若通五
T2263_.66.0332a21: 受者。見彼論上下文。若任運生一切煩惱。
T2263_.66.0332a22: 皆於三受現行可得云云下文云一切根。
T2263_.66.0332a23: 約三受。可説ナル之。依之本疏中。釋此
T2263_.66.0332a24: 文云。一切三根相應云云若依之爾者。下
T2263_.66.0332a25: 明不任運生煩惱。據五受門説。任運生中。
T2263_.66.0332a26: 云一切根相應。豈三受耶。依之樞要云。
T2263_.66.0332a27: 約五根故云云加之餘卷本疏中。貪等與五
T2263_.66.0332a28: 受倶云文。同遍與一切根相應文。慢煩惱
T2263_.66.0332a29: 與五受倶云文。同意地一切根相應之説。
T2263_.66.0332b01: 明知。約五受門。云一切根也
T2263_.66.0332b02: 答。樞要云憂根性。大有二釋。初釋云唯善 
T2263_.66.0332b03: 性之中。亦有二釋。一云一切根相應者。
T2263_.66.0332b04: 約三受明之。二云約五受説之。後釋云
T2263_.66.0332b05: 通無記之意。定於五受根。云一切根也。
T2263_.66.0332b06: 且依唯善惡二性之釋。成三受五受二意
T2263_.66.0332b07: 者。先三受得心云釋。倶生身邊二見。唯無
T2263_.66.0332b08: 記也。憂非無記性。若約五受説者。身邊二
T2263_.66.0332b09: 見。何有與一切根相應之義耶。故知。約三
T2263_.66.0332b10: 受門。倶生二見。與苦樂捨三受倶故。云一
T2263_.66.0332b11: 切根相應也。論引此文。證意地苦。其意在
T2263_.66.0332b12: 之。但倶生煩惱。云三受現行可得之時。苦
T2263_.66.0332b13: 攝憂故。可有二見與憂倶ナル云相亂故。
T2263_.66.0332b14: 云三受門一切根相應。顯唯苦受相應*之
T2263_.66.0332b15: 義也。分別煩惱。約五受有一切根相應義
T2263_.66.0332b16: 故。廣約五受。明五受倶義也。次約五受。云
T2263_.66.0332b17: 一切根釋意者。於任運生煩惱。初約三
T2263_.66.0332b18: 受説之。後開爲五受根明之。其中不通一
T2263_.66.0332b19: 切識身者。意地一切根相應之文中。慢與五
T2263_.66.0332b20: 受根。皆得相應。身邊二見。除憂與餘四受
T2263_.66.0332b21: 倶也。合之云一切根相應也。非云二見
T2263_.66.0332b22: 亦與憂倶。故要云。又設憂根雖通與竝。唯
T2263_.66.0332b23: 身見不然。故地獄中。意有苦根。而與倶故。
T2263_.66.0332b24: 五根故云云
T2263_.66.0332b25:   尋云。先付初釋。意地一切根相應者。苦樂
T2263_.66.0332b26: 捨三根者。今苦樂二根。攝憂喜耶。若云
T2263_.66.0332b27: 收者。受寛根狹。何處有樂根攝喜。苦根
T2263_.66.0332b28: 攝憂之文耶。故當騰尋諸聖教。三受門
T2263_.66.0332b29: 中。即不云根。言苦樂捨不攝憂喜*云
T2263_.66.0332c01: 若不攝憂喜者。不通一切識身者。倶
T2263_.66.0332c02: 生身邊二見及慢煩惱也。而二見亦與喜
T2263_.66.0332c03: 受相應。慢煩惱與憂喜倶。豈本論不説
T2263_.66.0332c04: 耶。付後釋不許意地苦之師。身邊二見。
T2263_.66.0332c05: 不與意地一切根相應。故違ルヲ五十九卷
T2263_.66.0332c06: 爲大過。護法意。若約五受根。云一切根
T2263_.66.0332c07: 之時。二見不與憂根相應故。又非一切
T2263_.66.0332c08: 根相應。豈不蒙初師返難耶 答
T2263_.66.0332c09:   眞俗合觀二方
T2263_.66.0332c10: 問。樞要中。於五地以上。有眞俗合觀義云云
T2263_.66.0332c11: 爾者本後二智種子。互可生現行耶 兩方。
T2263_.66.0332c12: 若互生現行者。根本智唯證眞如。後得智
T2263_.66.0332c13: 偏了俗事。所縁境既異。能縁智又不同也。
T2263_.66.0332c14: 何有同種生義耶。況若互生現行者。如
T2263_.66.0332c15: 何有引自果義耶 若依之爾者。樞要中。
T2263_.66.0332c16: 五地已上。或同或異。二種生一現。一種生
T2263_.66.0332c17: 二能既云一種生二能。知。二智種子。互
T2263_.66.0332c18: 生二智現云事
T2263_.66.0332c19: 答。五地以上菩薩。初證類無別眞如。開眞
T2263_.66.0332c20: 俗不二解之時。本後二智所熏種子。合生一
T2263_.66.0332c21: 正體智現行。今此無分別智見分。親證眞如
T2263_.66.0332c22: 之時。從後得智種生故。兼帶俗縁用。是名
T2263_.66.0332c23: 眞俗合觀。若二智種子。各別生自現行者。
T2263_.66.0332c24: 正智見分。由何備了俗之功能。方知。二智
T2263_.66.0332c25: 種子。合生一現故。一智竝具二用。合觀智
T2263_.66.0332c26: *之所熏種故。一種上備生二現之功能
T2263_.66.0332c27: 也。但於引自果難者。色心等果。各各引生スルヲ
T2263_.66.0332c28: 名引自果。而本後二智雖異。同是無漏智品
T2263_.66.0332c29: 也。設雖生互其現行。何無引自果義耶。
T2263_.66.0333a01: 例如威儀工巧等三無記同種云釋意。會引
T2263_.66.0333a02: 自果義。云據性各別心色不同名引自果
T2263_.66.0333a03:
T2263_.66.0333a04: 問。樞要中。付明五地以上眞俗合觀義。且
T2263_.66.0333a05: 本後二智可竝生耶 兩方。若竝生者。本後
T2263_.66.0333a06: 二智。所縁行相大異也。何得竝生耶。若許
T2263_.66.0333a07: 二智並起者。豈無二慧竝生過耶。例如彼
T2263_.66.0333a08: 五見若竝起者。有ナント云カ二慧竝生過。是以今
T2263_.66.0333a09: 樞要中。釋眞俗合觀*之義。現行之中。無二
T2263_.66.0333a10: 慧故云云明知。同五見等。無竝生義云事
T2263_.66.0333a11:  若*由之爾者。既云眞俗合觀。豈非二智
T2263_.66.0333a12: 竝*起耶。是以論中。釋極難勝地名。眞俗兩
T2263_.66.0333a13: 智。行相互違。合令相應。極難勝故云云二智
T2263_.66.0333a14: 並生*之旨明也。隨疏云今令一念二智竝
T2263_.66.0333a15: 生。燈判五地合觀據二智竝起如何可云
T2263_.66.0333a16:
T2263_.66.0333a17: 答。此事有異説。且依子島意。可云無二智
T2263_.66.0333a18: 竝起*之義也。凡二智各具自證分。故疏
T2263_.66.0333a19: 云。其正體智。自證分。亦證依他。縁見分故
T2263_.66.0333a20: 云云若一時竝起者。豈非二慧竝生耶。是以
T2263_.66.0333a21: 樞要云。現行之中。無二慧故。行不相違。一
T2263_.66.0333a22: 念倶説云云正後二智現行不竝故。云現行
T2263_.66.0333a23: 之中無二慧故。正智中有二用故。云行不
T2263_.66.0333a24: 相違一念倶説也。今指眞觀中俗縁一用。
T2263_.66.0333a25: 以義名後得智也。故斷障章云。眞俗雙行
T2263_.66.0333a26: 義説故能云云 是則二智所熏種子。合生
T2263_.66.0333a27: 一正智現行。故正智眞觀*之中。傍帶俗縁
T2263_.66.0333a28: 用也。故樞要云。如無分別智及後所得。四
T2263_.66.0333a29: 地以前。各別種生。五地已上。或同或異。二
T2263_.66.0333b01: 種生一現。一種生二能。亦無過失云云
T2263_.66.0333b02: 處二智竝起者。正體智中。備俗縁用。故名
T2263_.66.0333b03: 二智竝起也。何重難耶
T2263_.66.0333b04:   尋云。若正後二智所熏種子。合生正體智
T2263_.66.0333b05: 故。眞觀中。有俗縁用者。又二智種子。合
T2263_.66.0333b06: 生一後得智現行。豈俗觀中。有證眞之
T2263_.66.0333b07: 用耶
T2263_.66.0333b08: 答。要由證眞如方了俗事。是故正體智
T2263_.66.0333b09: 縁眞如之時。兼帶縁俗事之用也。無
T2263_.66.0333b10: 由縁俗事。了眞理之義故。後得智縁俗
T2263_.66.0333b11: 事之時。不帶了眞之用也。例如生法二
T2263_.66.0333b12: 空智。雖同種生。法觀必帶生空。生*空
T2263_.66.0333b13: 不帶法觀
T2263_.66.0333b14: 問。後得智不帶了眞之用者。後得智不
T2263_.66.0333b15: 從正體智所熏種生耶
T2263_.66.0333b16: 答。雖從正體智種子生。正體智種子。
T2263_.66.0333b17: 有生二智用之中。從生後得用種子
T2263_.66.0333b18: 生。不從縁眞用種子而生也已上菩提院
相承義也
T2263_.66.0333b19: 又尋云。合觀位本後二智。二箇見分歟
T2263_.66.0333b20: 答。此有二傳。依子島者。可云一見分
T2263_.66.0333b21:
T2263_.66.0333b22: 問。一見分者。無分別智前。可帶相分。
T2263_.66.0333b23: 縁俗事邊。必可帶相分變影像故也
T2263_.66.0333b24: 答。根本智眞觀邊狹帶眞理。更不變如
T2263_.66.0333b25: 相。傍縁俗事之邊。以義名後得智。故變
T2263_.66.0333b26: 相分無
T2263_.66.0333b27: 問。一見分中。一邊親證理。一邊變相分。
T2263_.66.0333b28: 縁俗事云事難信
T2263_.66.0333b29: 答。有例。三通縁四位自證分。一用
T2263_.66.0333c01: 一邊親證見分。一邊變影像縁相分。此
T2263_.66.0333c02: 能例也已上猶難盡重
可沙汰
T2263_.66.0333c03: 又尋云。合觀初念。自何種生耶。若自四
T2263_.66.0333c04: 地以前各別種生者。既是別種&MT06279;無生二
T2263_.66.0333c05: 能。何生合觀現行耶。可思之
T2263_.66.0333c06:   雜受處異熟樂二方
T2263_.66.0333c07: 問。雜受處。可有異熟樂耶 答。無云云
T2263_.66.0333c08: 之苦樂間雜&MT06279;起故。立雜受處稱。設雖異熟
T2263_.66.0333c09: 樂。何強云無耶。況人中既有別報苦。三惡
T2263_.66.0333c10: 趣何無別報樂耶。是以見經論説。或云鬼
T2263_.66.0333c11: 趣中殊勝者。富樂如天。或説天上傍生類
T2263_.66.0333c12: 受殊妙樂。是皆依前業所感也。豈非異
T2263_.66.0333c13: 熟樂耶。加之二十唯識論中。諸有傍生生
T2263_.66.0333c14: 天上者。必有能感彼天樂業。生彼定受
T2263_.66.0333c15: 器所生樂云云加之世親攝論中。諸惡趣
T2263_.66.0333c16: 中。一向苦云云既云*諸惡趣中。置簡別
T2263_.66.0333c17: 言。知。有樂受云事
T2263_.66.0333c18: 答。純苦處ニハ等流異熟二種樂。倶無之。雜受
T2263_.66.0333c19: 處雖無異熟樂。有等流樂。故得雜受處
T2263_.66.0333c20: 也。若雜受處有異熟樂者。純苦處。豈有等
T2263_.66.0333c21: 流樂耶。是以了義燈中。破西明雜受處有
T2263_.66.0333c22: 異熟樂云義。違二論云云二論者。即瑜
T2263_.66.0333c23: 伽餘三現行定不成就之文。今論餘雜受處
T2263_.66.0333c24: 無異熟樂之説也。但於二十唯識論説者。燈
T2263_.66.0333c25: 會之云。器雖業感。何廢得生等流之樂
T2263_.66.0333c26: 云云意云。彼文既云器所生樂。不云業所
T2263_.66.0333c27: 生樂。故知。由昔善業。感器界。受此器所生
T2263_.66.0333c28: 等流樂云也。餘經論文。准之可會。又燈會
T2263_.66.0333c29: 攝論云。言惡趣中。簡欲人等*云云其意易
T2263_.66.0334a01: 知。又云。若依前會。是隨轉理。簡除雜受
T2263_.66.0334a02: 云云 此釋意云。論會攝論云。餘處説。彼
T2263_.66.0334a03: 有等流樂。應知彼是隨轉理云云依此
T2263_.66.0334a04: 文者。攝論唯説純苦處。故簡雜受處。置
T2263_.66.0334a05: 中言也
T2263_.66.0334a06:   尋云。二十唯識論上文云。感樂之業*云云
T2263_.66.0334a07: 似説異熟樂。又瑜伽九十卷。生於餓鬼
T2263_.66.0334a08: 及傍生中。先業爲因。感得樂受云云
T2263_.66.0334a09: 答。業感器。器生樂。業所感器之所生樂
T2263_.66.0334a10: 故。展轉論之。以彼業感樂云業也。九
T2263_.66.0334a11: 十卷文。其意亦爾。若實感樂者。上順樂受
T2263_.66.0334a12: 業中。可列之。何隔順苦受苦。苦亦得
T2263_.66.0334a13: 名爲順樂受業耶。知。假説名感也
T2263_.66.0334a14: 勝起擬講云。先業爲因感得樂受之文。私
T2263_.66.0334a15: 所勘出也。甚難會文也云云
T2263_.66.0334a16: 問。西明意。雜受處有等流異熟二種樂
T2263_.66.0334a17: 云云爾者淄州大師。如何破之耶 進云。違
T2263_.66.0334a18: 大論喜樂憂三根現行定不成熟之文云云
T2263_.66.0334a19: 付之披決擇分説。尋定不成熟文。説根
T2263_.66.0334a20: 捺落迦。有此文。何例鬼畜純苦處爲
T2263_.66.0334a21: 其類。次下有論文。別明雜愛處。其處名
T2263_.66.0334a22: 苦樂雜受處。説樂受現行成*就。若爾何引
T2263_.66.0334a23: 説純苦處定不成*就之文。破雜受處有異
T2263_.66.0334a24: 熟樂之義耶
T2263_.66.0334a25: 答。定不成*就之文。誠説純苦處。然西明云
T2263_.66.0334a26: 雜受處有異熟樂故。純苦處可有等流樂
T2263_.66.0334a27: 之義。必然也。如小乘師云雜受處有異熟
T2263_.66.0334a28: 樂故。許純苦處有等流樂。彼師雖純苦處
T2263_.66.0334a29: 無樂。雜受處許異熟樂之義。同薩波多等
T2263_.66.0334b01: 故。責純苦處可有等流樂。違スト定不成*就
T2263_.66.0334b02: 之文難也。雜受處。有異熟樂云義。還違
T2263_.66.0334b03: 定不成*就之文爲言
T2263_.66.0334b04:   菩提院云。瑜伽論云。奈落迦三根現行。
T2263_.66.0334b05: 定不成*就。純苦鬼界。傍生亦爾。雜受處
T2263_.66.0334b06: 三根亦現行云云純苦鬼界傍生亦爾之
T2263_.66.0334b07: 文。兼説雜受處也。無異熟樂故。亦名純
T2263_.66.0334b08: 苦也。今論會攝論雜受純受文。或彼通
T2263_.66.0334b09: 説。餘雜受處。無異熟樂。名純苦故*云
T2263_.66.0334b10: 准之瑜伽純苦文。定可兼説雜受處
T2263_.66.0334b11: 無異熟樂邊得心。難西明違定不成
T2263_.66.0334b12: 就文也。次下文雜受處三根現行者。
T2263_.66.0334b13: 等流樂也。於雜受處。有等流樂之邊。名
T2263_.66.0334b14: 雜受處。無異熟樂故。名純苦處也
T2263_.66.0334b15:   三受倶不倶二師
T2263_.66.0334b16:   有義。六識三受不倶。皆外門轉。互相違
T2263_.66.0334b17:
T2263_.66.0334b18: 有義。六識三受容倶。順違中境。容倶受
T2263_.66.0334b19: 故。意不定與五受同故。於偏注境。起
T2263_.66.0334b20: 一受故。無偏注者。便起捨云云
T2263_.66.0334b21:   尋云。五識苦樂初起。必依意識引耶。
T2263_.66.0334b22: 要云。其初起苦樂受。如善不善共難
T2263_.66.0334b23: 故。必由染淨心引。方隨等流。離欲苦
T2263_.66.0334b24: 根。既無憂引。如何初起
T2263_.66.0334b25: 答。善惡トハ性隔難。初生&MT01301;隨意性。苦
T2263_.66.0334b26: 樂非性別。捨レテ則隨生*云云
T2263_.66.0334b27:   果位受倶
T2263_.66.0334b28:   論云。得自在位。唯樂喜捨。諸佛已斷憂
T2263_.66.0334b29: 苦事故*云云
T2263_.66.0334c01: 疏云
T2263_.66.0334c02:   第四靜慮無漏喜樂
T2263_.66.0334c03: 問。第四靜慮。可有無漏喜樂受耶 答。燈
T2263_.66.0334c04: 有二釋。一云有。二云無云云付初釋。捨
T2263_.66.0334c05: 念清淨地稱。可通漏無漏。如有尋有伺等
T2263_.66.0334c06: 三地名。通無漏。若爾既云捨念清淨地。何
T2263_.66.0334c07: 有喜樂受耶。況有漏尋伺。限初定故。無漏
T2263_.66.0334c08: 尋伺。不通二定以上。例有漏喜樂。不通
T2263_.66.0334c09: 第四定。無漏喜樂。何在第四定耶。後釋
T2263_.66.0334c10: 亦不明。有漏五識。雖不通二定以上。無漏
T2263_.66.0334c11: 五識。在第四禪。喜樂例可爾。況大乘見道。
T2263_.66.0334c12: 唯*在第四禪。而初地既名極喜地。尤可有
T2263_.66.0334c13: 喜受。若有喜受。亦可有樂受。依之。最勝
T2263_.66.0334c14: 王經中。生極喜樂。是故最初名爲極喜云云
T2263_.66.0334c15: 明知。可有喜樂受云事
T2263_.66.0334c16: 答。初釋無漏五識。通四禪故。無漏喜樂。可
T2263_.66.0334c17: 通第四定云故。云齊解也。此解以極喜
T2263_.66.0334c18: 地名。爲其證。但捨念清者。是行捨
T2263_.66.0334c19: 也。非捨受。何爲難耶。次尋伺設雖無漏。
T2263_.66.0334c20: 行相尤麁故。不通上地。第二釋不齊解也。
T2263_.66.0334c21: 喜樂麁動故。設雖無漏。不通第四定。第四
T2263_.66.0334c22: 禪中。尚有色根。故有五識。喜樂五識。其義
T2263_.66.0334c23: 不齊爲言依此釋。會極喜地名者。喜者。捨
T2263_.66.0334c24: 義門
抄意
或出觀以後。起下地心。生喜樂也。
T2263_.66.0334c25: 忠安
或極初地總名也。住出以後修道
T2263_.66.0334c26: 中。依下地心。生喜樂也。非見道也門一
義。
T2263_.66.0334c27: 意抄
等意
T2263_.66.0334c28:   六位心所以五頌。別顯
六位心所
T2263_.66.0334c29:   分爲五段
T2263_.66.0335a01:   初一頌辨二位初遍行觸
等一頌
次一頌辨善位
T2263_.66.0335a02: 位信
慚愧
次半頌辨煩惱位煩惱謂貪嗔
等二
T2263_.66.0335a03: 次二頌辨隨煩惱位隨煩惱謂
忿以下
T2263_.66.0335a04: 後半頌辨不定位不定謂悔
眠等二句
T2263_.66.0335a05:   遍行心所位
T2263_.66.0335a06: 頌云。初遍行觸
T2263_.66.0335a07:   疏云。此五遍行。自性作業。前第三卷。第八
T2263_.66.0335a08: 識中。廣解訖*云云
T2263_.66.0335a09:   作意遍行證文
T2263_.66.0335a10: 問。作意心所。遍行云事。引何文證之耶
T2263_.66.0335a11: 進云。論引經云。若於此作意。即於此了別。
T2263_.66.0335a12: 若於此了別。即於此作意。是故此二恒共和
T2263_.66.0335a13: 云云付之所引經文。僅説王所相應
T2263_.66.0335a14: 縁一境。未云心起時。必有作意。何爲證據
T2263_.66.0335a15: 耶。況見顯揚論説。廣引此經文之中。説
T2263_.66.0335a16: 伺心所云。若於此伺察。即於此了別。若於
T2263_.66.0335a17: 此了別。即於此伺察。是故此二。恒共和合
T2263_.66.0335a18: 云云説二心所。其文既同也。若以此文。證
T2263_.66.0335a19: 作意遍行義者。伺心所亦可遍行如何
T2263_.66.0335a20: 答。若於此作意者。作動心引令趣境之義
T2263_.66.0335a21: 也。此義通一切境。故引爲作意遍行證也。
T2263_.66.0335a22: 若於此伺察者。於意言境。伺察之義也。此義
T2263_.66.0335a23: 不通一切故。非遍行也。文言雖均。其
T2263_.66.0335a24: 不同也。不可爲例
T2263_.66.0335a25:   正因等相
T2263_.66.0335a26: 問。論中付明思心所所取境。且正因等相。
T2263_.66.0335a27: 總別二相中何 兩方。若別相者。論云。思
T2263_.66.0335a28: 令心取正因等相*云云既云令心取。豈別
T2263_.66.0335a29: 相耶。由之撲揚大師。邪正等者。即總相也
T2263_.66.0335b01: 云云若依之爾者。瑜伽論中。思能了此
T2263_.66.0335b02: 因等トノ云云論釋云。此表心所亦縁總
T2263_.66.0335b03: 相*云云總相外。擧正因等相。豈非別相
T2263_.66.0335b04: 耶。是以燈云。此言單以目總。正因等相。明
T2263_.66.0335b05: 即是別*云云兩方難
T2263_.66.0335b06: 答。一聚相應心心所法。向青等總相之時。
T2263_.66.0335b07: 本質同一。影像相似。是名總相。隨各各行
T2263_.66.0335b08: 相。取彼彼義相。是名別相。總相境。其體
T2263_.66.0335b09: 一。彼此別相。其義異也。若以正因等相。名
T2263_.66.0335b10: 總相者。青等外。亦有總相耶。又正因等。
T2263_.66.0335b11: 非別相者。以何爲思所取別相耶。本論
T2263_.66.0335b12: 説。義燈*之釋。其意尤明也。但至今論文
T2263_.66.0335b13: 幷撲揚釋者。凡心所所取別相。境上差別義。
T2263_.66.0335b14: 無條然定相。思心所造作行相前。取青等
T2263_.66.0335b15: 正邪等別義之時。一聚隨此。善等性方
T2263_.66.0335b16: 定。隨思所取。見心王所縁。即備邪正等義
T2263_.66.0335b17: 之相也。隨思行相。名之正因等。令心取之
T2263_.66.0335b18: 云也。邪正等者。即總相也者。即會論文也。
T2263_.66.0335b19: 以別相不離總相之義。名心王所取爲言
T2263_.66.0335b20:   尋云。如云者。受心所ヲモ可云令心取順
T2263_.66.0335b21: 違等境。何云令心等起歡慼捨相耶。答
T2263_.66.0335b22:   別境位
T2263_.66.0335b23: 頌云。頌文
T2263_.66.0335b24:     次別境謂欲 勝解念定惠
T2263_.66.0335b25:     所縁事
T2263_.66.0335b26:   別境有五
T2263_.66.0335b27:   一欲於所樂境。希望
爲性勤依爲業
T2263_.66.0335b28:   有義。所樂謂可欣境。故於可厭及中容
T2263_.66.0335b29: 境。一向無欲
T2263_.66.0335c01: 有義。所樂謂所求境。於可欣厭。求合
T2263_.66.0335c02: 離等。有希望故。於中容境。一向無欲」
T2263_.66.0335c03: 有義。所樂謂欲觀境。於一切事。欲觀
T2263_.66.0335c04: 察者。有希望故
T2263_.66.0335c05:   二勝解於決定境。印持爲性。
不可引轉爲業
T2263_.66.0335c06: 三念於曾習境。令心明起。
不忘爲性。定依爲業
T2263_.66.0335c07: 四定於所觀境。令心專注。
不散爲性。智依爲業
T2263_.66.0335c08:   心專注言。顯所欲住。即便能住。非唯
T2263_.66.0335c09: 一境。不爾見道歴觀諸諦。前後境別。
T2263_.66.0335c10: 應無等持
T2263_.66.0335c11:   五慧於所觀境。簡擇
爲性。斷疑爲業
T2263_.66.0335c12:   謂觀徳失倶非境中。由慧推求。得決
T2263_.66.0335c13: 定故釋業疏云。此説勝惠。故言斷疑。
T2263_.66.0335c14: 疑心倶時。亦有慧故
T2263_.66.0335c15: 此應復待餘
T2263_.66.0335c16: 問。順正理師意。根及作意。勝發起心心
T2263_.66.0335c17: 者。由勝解心所力云云論主何破之耶。論云。
T2263_.66.0335c18: 此應復待餘。便有無窮失*云云意云。根作
T2263_.66.0335c19: 意勝發起業。待勝解力者。勝解亦待餘力。
T2263_.66.0335c20: 可有此用爲言付之大乘意作意心所。雖
T2263_.66.0335c21: 驚覺餘心心所。更無待餘法力念心所。
T2263_.66.0335c22: 雖令心心所明記。亦不待餘能明記。若難
T2263_.66.0335c23: 他師付無窮失者。大乘義亦可有此過」
T2263_.66.0335c24: 答。正理師意。云根作意勝發起用。待勝解
T2263_.66.0335c25: 力。故勝解勝發起用。又可待餘法力。難也。
T2263_.66.0335c26: 勝發起用。及兩重故也。大乘意。作意能。驚
T2263_.66.0335c27: 覺用。唯在作意。不通餘法。心心所法。是
T2263_.66.0335c28: 被驚覺法。非能驚覺故。念能明記用。亦爾
T2263_.66.0336a01: 也。唯在念數。非有餘法。餘法餘心心所。
T2263_.66.0336a02: 明記ナル法也。非能令明記云物。故不可爲
T2263_.66.0336a03:
T2263_.66.0336a04:   燈云。根及作意。爲勝發起。復由勝解。既
T2263_.66.0336a05: 有兩重。故應更有。故無窮失。大乘作意ノミ
T2263_.66.0336a06: 能驚。所餘更無能驚。故不可難應有
T2263_.66.0336a07: 無窮*云云
T2263_.66.0336a08: 祕云。彼勝發起。本是作意根之業用故。然
T2263_.66.0336a09: 復待餘。勝解有喩故無窮失。我宗明記。
T2263_.66.0336a10: 非心本業。故雖待餘。念無其類。無無窮
T2263_.66.0336a11: 失*云云
T2263_.66.0336a12:   體境類境
T2263_.66.0336a13: 問。見道初念無分別智縁眞如。體境類境中
T2263_.66.0336a14: 何 進云。疏云。類境云云付之類境者。疎
T2263_.66.0336a15: 縁之義也。如他界縁無漏縁等。不親縁境
T2263_.66.0336a16: 體。名爲類境也。而正智初起。親證眞如體。
T2263_.66.0336a17: 豈是類境耶
T2263_.66.0336a18: 答。體境類境有二義。一者親縁其體。名體
T2263_.66.0336a19: 境。疎縁其名爲類。二者曾シヲハ者名體。
T2263_.66.0336a20: 後復ヲハ者名類。今論云於曾未受體類境
T2263_.66.0336a21: 中。全不起念者。述初義。若依後義者。何
T2263_.66.0336a22: 有曾未受類境耶。論上卷云要縁曾受境界
T2263_.66.0336a23: 種類。下卷云念亦縁現曾習類境者。述後
T2263_.66.0336a24: 義也。疏依初義。顯論意。故疏云。即近親取
T2263_.66.0336a25: 名縁彼體。若遠取不著。總名彼類*云云
T2263_.66.0336a26: 文云無分別智縁眞如時名縁彼體者。諸無
T2263_.66.0336a27: 分別智。縁眞如者。皆是體境也。親縁體故。
T2263_.66.0336a28: 起。皆以爾也。次文云。初起一念。名縁彼
T2263_.66.0336a29: 類。雖非曾受。曾受名故。加行道中。作彼
T2263_.66.0336b01: 觀故。名爲曾體。亦名彼類者。依別義。會
T2263_.66.0336b02: 難也。論云。於曾未受體類境中。全不起念
T2263_.66.0336b03: 云云無分別智初起。雖體境。非ヲ以曾受。念可
T2263_.66.0336b04: 不生。爲通此難。云初起一念名縁彼類等
T2263_.66.0336b05: 也。意云。加行位作相似觀。則縁如名也。初
T2263_.66.0336b06: 起無分別智。縁眞如。彼名境之類故。亦名
T2263_.66.0336b07: 類境。既是曾受境也。故無分別智。與念相應
T2263_.66.0336b08: 無失爲言
T2263_.66.0336b09:   燈第四卷有二説
T2263_.66.0336b10:   一云縁體名體境。縁名爲類境。二云
T2263_.66.0336b11: 前境名體。後重縁名類
T2263_.66.0336b12:   此第二説中四句分別
T2263_.66.0336b13:   或名家名類爲名境。
後亦縁名
或體家名類先見
體後
T2263_.66.0336b14: 復縁
或體家體類先縁體
後亦縁體
或名家體類
T2263_.66.0336b15: 先縁名
後亦縁體
T2263_.66.0336b16:   初起無分別智。縁眞如。是名之家體境
T2263_.66.0336b17: 也。第二念以去。縁眞如。是體家之體
T2263_.66.0336b18:
T2263_.66.0336b19: 説十非經
T2263_.66.0336b20: 問。小乘意。以觸等欲等十法。倶立大地法。
T2263_.66.0336b21: 論主何破之耶 論云。説十非經。不應固
T2263_.66.0336b22: 云云 付之正法念處經及涅槃經等中。
T2263_.66.0336b23: 皆説十大地法。若爾大小諸經。既有此文。
T2263_.66.0336b24: 何云非經説耶
T2263_.66.0336b25: 答。有宗意。依發智六足等説立十大地法。
T2263_.66.0336b26: 故論云。對法説爲大地法故云云論主破之。
T2263_.66.0336b27: 諸部對法。展轉相違。汝等如何。執爲定量。唯
T2263_.66.0336b28: 觸等五。經説遍行。説十非經。不應固執
T2263_.66.0336c01: 云云意云。十大地法。是對法説也。其文非
T2263_.66.0336c02: 經。不可爲定量云也。説十大地法之文。
T2263_.66.0336c03: 非經云也。非云經中無此説歟。若又依
T2263_.66.0336c04: 燈所引要集釋者。正法念處經。正量部義。
T2263_.66.0336c05: 涅槃經隨轉彼部云云准之非有部所宗經。
T2263_.66.0336c06: 故云説十非經也。説十大地法。非有宗依
T2263_.66.0336c07: 憑經説爲言。燈引要集釋
不難之
T2263_.66.0336c08:   欲等自類倶不倶二師
T2263_.66.0336c09:   有義。此五定互相資。隨一起時。必有餘
T2263_.66.0336c10:
T2263_.66.0336c11: 有義不定。瑜伽説。此四一切中。無後二
T2263_.66.0336c12:
T2263_.66.0336c13:   三十一句
T2263_.66.0336c14:   或時起一有五
或時起二十箇
或時起三
T2263_.66.0336c15: 十箇
三*種
或時起四五箇
四*種
或時起具起
五種
T2263_.66.0336c16: 論云。如是於四。起欲等五。總別合有三
T2263_.66.0336c17: 十一句。或有心位。五皆不起。如非四境
T2263_.66.0336c18: 率爾墮心及藏識倶。此類非一
T2263_.66.0336c19: 疏云。六識一時中。五皆不起。如非四境
T2263_.66.0336c20: 現前。於散疑境等。率爾心起。六識皆無
T2263_.66.0336c21: 此欲等五。此擧麁顯。乃至等流亦有此
T2263_.66.0336c22:
T2263_.66.0336c23:   乃至等流二方
T2263_.66.0336c24: 問。非所樂決定等四境。餘散疑等境上。起
T2263_.66.0336c25: 爾等五心云云爾者尋求決定二心時。可
T2263_.66.0336c26: 起欲勝解二心所耶 兩方。若不起者。尋
T2263_.66.0336c27: 求心。必與欲倶也。決定心。亦可勝解。依之
T2263_.66.0336c28: 五心章云。次起尋求。與欲倶轉。希望境
T2263_.66.0336c29: 乃至後起決定。印解境故云云加之
T2263_.66.0337a01: 處云唯無尋求無欲倶故。當卷希望即是
T2263_.66.0337a02: 尋求心也云云若依之起者。大論中。欲等五
T2263_.66.0337a03: 心所。四境上轉云云而既非所樂境。欲心所
T2263_.66.0337a04: 不可生。又非決定境。何起勝解耶
T2263_.66.0337a05: 問。六識縁非所樂等四境。餘散疑等境
T2263_.66.0337a06: 之時。別境五心所。不相應*云云爾者唯於
T2263_.66.0337a07: 率爾心説之歟。將通尋求決定等心歟。疏
T2263_.66.0337a08: 云。乃至等流。亦有此事云云 付之尋求
T2263_.66.0337a09: 心。必與欲倶。如云次起尋求與欲倶轉。決
T2263_.66.0337a10: 定心。亦勝解數也。判後起決定印解境故
T2263_.66.0337a11: 故。若爾。彼二心位。定有欲勝解。何云五
T2263_.66.0337a12: 皆不起之位耶。依之論中。云如非四境率
T2263_.66.0337a13: 隨心。唯於率爾心。爲別境五全不
T2263_.66.0337a14: 如何
T2263_.66.0337a15: 答。論説別境五。皆不起之位。如非四境率
T2263_.66.0337a16: 爾墮心云云此擧五全不起。麁顯位也。故
T2263_.66.0337a17: 疏云。於散疑境等。率爾心起。六識皆無。
T2263_.66.0337a18: 此欲等五。此擧麁顯云云若散疑境上。
T2263_.66.0337a19: 起尋求心之時。雖與欲倶。無勝解等。散
T2263_.66.0337a20: 境上。起決定心*之時。亦有勝解。若疑境
T2263_.66.0337a21: 上。起決定心*之時。無勝解。故論云。疑除
T2263_.66.0337a22: 勝解。不決定故云云隨應不定。故疏云乃至
T2263_.66.0337a23: 等流亦有此事者。多分不起事。尋求乃至等
T2263_.66.0337a24: 流位ニモ爲言非云五全不起事通等流心
T2263_.66.0337a25:
T2263_.66.0337a26:   尋云。上擧或時起一乃至或時起五諸句
T2263_.66.0337a27: 了。其外或有心位五皆不起者。五心所皆
T2263_.66.0337a28: 不起位也。釋之乃至等流。亦有此事
T2263_.66.0337a29: 云云何云擧多分不起位耶。起一不起
T2263_.66.0337b01: 餘四等。即上或時起一句也。答
T2263_.66.0337b02: 今云。論擧五皆不起時。唯出率爾心。此
T2263_.66.0337b03: 擧麁顯也。實通五心。故疏云。此擧麁顯
T2263_.66.0337b04: 乃至等流。亦有此事*云云但尋求與欲
T2263_.66.0337b05: 倶。決定與勝解倶者。皆是多分事也。若
T2263_.66.0337b06: 散境疑境上。所起尋求決定。不欲勝
T2263_.66.0337b07: 解也。然五心章釋第八識無尋求心。云
T2263_.66.0337b08: 無欲倶故者。第八識全無與欲相應之
T2263_.66.0337b09: 時。故無尋求心爲言六識中。雖無欲數。
T2263_.66.0337b10: 尚起尋求。與欲相應*之識體故也。
T2263_.66.0337b11: 又雖無印持。有起決定心。決定廣。印
T2263_.66.0337b12: 持狹故也
T2263_.66.0337b13:   八識分別
T2263_.66.0337b14:   論云。第七八識。此別境五。隨位有無如
T2263_.66.0337b15: 前已説。第六意識。諸位容倶。有義五識此
T2263_.66.0337b16: 五皆無。有義五識容有此五。由此聖教
T2263_.66.0337b17: 説眼耳通是眼耳識相應智性。餘三准此。
T2263_.66.0337b18: 有慧無失。未自在位。此五或無。得自在
T2263_.66.0337b19: 位。此五定有。五識皆有作事智故云云
T2263_.66.0337b20: 論文甚廣
可見之
T2263_.66.0337b21:   或但因無
T2263_.66.0337b22: 問。論中明別境心所。諸識相應義。有義
T2263_.66.0337b23: 五識此五皆無云云爾者今此師爲十五
T2263_.66.0337b24: 界唯有漏義。將如何。祕中。此師意。許佛果五
T2263_.66.0337b25: 云云 付之論述初師義。自性散動。無專
T2263_.66.0337b26: 注故云云既許五識唯散定可十五界唯有
T2263_.66.0337b27: 漏師。准論説五識性散亂故之文。更不可
T2263_.66.0337b28: 許無漏五識。況見義林章解釋。五識無輕
T2263_.66.0337b29: 安云師。即無慧義也。無輕安云師。云
T2263_.66.0337c01: 自性散動無輕安故。十五界唯有漏師也。故
T2263_.66.0337c02: 疏受彼文釋云。佛無無漏五識。若因若果。
T2263_.66.0337c03: 二位皆然*云云若爾無慧云義。又不可許
T2263_.66.0337c04: 五識通無漏。依之見今論文。有義五識。此
T2263_.66.0337c05: 五皆無*云云已不簡。知。漏無漏五識。竝
T2263_.66.0337c06: 不與別境相應也。況護法難之。五識皆有
T2263_.66.0337c07: 作事智故云云初師若許佛果五識者。能破
T2263_.66.0337c08: 寧非立已成耶
T2263_.66.0337c09: 答。初有義中。含二師。一者十五界唯有漏
T2263_.66.0337c10: 師。二者因位五識無慧。果位五識有惠云師
T2263_.66.0337c11: 也。自性散動無專注故文。亦有二義。十五
T2263_.66.0337c12: 界唯有漏師。五識自性散動故。不通無漏。
T2263_.66.0337c13: 許無漏五識師。有漏五識。自性散動。不與
T2263_.66.0337c14: 定倶。無漏位與定相應爲言輕安初師中。亦
T2263_.66.0337c15: 含此二師。其中以十五界唯有漏師爲本。
T2263_.66.0337c16: 傍含許果位五識之義也。仍諸文皆順十
T2263_.66.0337c17: 五界唯有漏師也
T2263_.66.0337c18:   尋云。演祕有二釋。初釋云因果五識皆無
T2263_.66.0337c19: 惠也。第二釋云或但因無。果位許有云云
T2263_.66.0337c20: 第二釋爲正。此釋唯有許無漏五識一
T2263_.66.0337c21: 師。不見含十五界唯有漏師耶
T2263_.66.0337c22: 答。初釋偏云十五界唯有漏師。第二釋。
T2263_.66.0337c23: 此上加許果位五識之師也已上師範
御義也
T2263_.66.0337c24: 問。論中述五識有別境五云義。五識皆有
T2263_.66.0337c25: 作事智故云云爾者難因位五識無慧
T2263_.66.0337c26: 義歟。若云爾者。因果二位遙異也。何以
T2263_.66.0337c27: 果位。難因位耶。彼佛果第八雖有慧。因位
T2263_.66.0337c28: 異熟識。不與慧相應。此又可然。又有漏
T2263_.66.0337c29: 第七。雖無欲勝解等。果位平等性者。與此
T2263_.66.0338a01: 倶也。豈以果難因耶 若依之爾者。祕中
T2263_.66.0338a02: 成或但因無果位許有*之釋。是故後師以
T2263_.66.0338a03: 佛五識成事智難云云知。難因位五識無慧
T2263_.66.0338a04: 云義云事
T2263_.66.0338a05: 答。第二師破初師。證五識有慧之義。由
T2263_.66.0338a06: 此聖教説眼耳通是眼耳識相應智性。餘三
T2263_.66.0338a07: 准此。有慧無失云云以眼耳二通爲證。成 
T2263_.66.0338a08: 眼耳二識有慧之旨畢。餘三准之。成有
T2263_.66.0338a09: 云事也。遂成果位五識有慧之義。五
T2263_.66.0338a10: 識皆有作事智故云云者。佛果五識。皆
T2263_.66.0338a11: 有慧故。因中皆可有慧云也。是則竊助餘
T2263_.66.0338a12: 三准此有慧無失之難也。仍第八識等難。不
T2263_.66.0338a13: 可來歟已上菩提
院御義也
T2263_.66.0338a14:   以果位共許義。難不共許因位之旨。見
T2263_.66.0338a15: 論文。仍准此難。云後釋理優也
T2263_.66.0338a16:   五受分別
T2263_.66.0338a17:   有義。欲三。除憂苦受。餘四通四。唯除苦
T2263_.66.0338a18:
T2263_.66.0338a19: 有義。一切五受相應
T2263_.66.0338a20:
 論説憂根於無上法。思慕愁戚。未欲證

純受苦處希求解脱意有苦受前已説故
T2263_.66.0338a21: 餘四苦根既有意識相應。審決等四。苦倶何咎。
又五識倶。亦有微細印境等四。義如前説
T2263_.66.0338a22:   定有七名
T2263_.66.0338a23:   一三摩呬多此云等引。舊云三摩提。訛略也。
燈云。通有無心。唯定非散
T2263_.66.0338a24:   疏云。有二釋。一引等義。等者平等安
T2263_.66.0338a25: 住也。定能引彼平等。故名等引。二
T2263_.66.0338a26: 等之所引義加行位。伏沈掉名等。此
T2263_.66.0338a27: 之所引。故名等引
T2263_.66.0338a28:   二三摩地此云等持。舊云三昧。訛也。
燈云等持。有心通定及散
T2263_.66.0338b01:   平等持心故云等持
T2263_.66.0338b02:   三三摩鉢底此云等至。舊云三摩跋提訛也。
燈云。等至通目有無心定
T2263_.66.0338b03:   疏有二釋。一云至等。二云等至。准等
T2263_.66.0338b04: 引可知
T2263_.66.0338b05:   四馱那演那此云靜慮 舊云禪義不違也。燈
云。通有無心。漏無漏。染不染。依色
T2263_.66.0338b06:   四地。非
T2263_.66.0338b07:   五質多翳迦阿羯羅多此云心一境性舊
云一心。略也。燈云。
T2263_.66.0338b08:   即等
持也
T2263_.66.0338b09:   六奢摩他此云心。燈云。唯有心
淨定。不通散位
T2263_.66.0338b10: 七現法樂住燈云唯在靜慮。根
本非餘。不通散
T2263_.66.0338b11:   等引定有心無心
T2263_.66.0338b12: 問。等引定。可通有心無心耶 答。通云云
T2263_.66.0338b13: 付之平等能引勝功徳故。立等引名。無心
T2263_.66.0338b14: 定何有此義耶。況等至既通有心無心。等
T2263_.66.0338b15: 引亦通有無心者。有何差別耶。依之大
T2263_.66.0338b16: 餘處。等引限有心云云況瑜伽論。頌等
T2263_.66.0338b17: 引非等引地云。三摩地倶非云云既云三
T2263_.66.0338b18: 摩地倶非。豈非限有心耶。依之印度論師
T2263_.66.0338b19: 釋云。等引定唯限有心定。無心定不引勝
T2263_.66.0338b20: 功徳。故不得此名
T2263_.66.0338b21: 答。等引者。不必引勝功徳之義。身心分位
T2263_.66.0338b22: 安和性名等。定力引此等。故云等引也。何
T2263_.66.0338b23: 不通無心耶。是以本論中。説等引。擧無想
T2263_.66.0338b24: 定滅盡定等。但於等引等至差別者。等引廣
T2263_.66.0338b25: 通有心無心定位功徳。即五蘊等也。等至
T2263_.66.0338b26: 唯取有無心定體。非廣取五蘊。故有差
T2263_.66.0338b27: 別。三摩地倶非頌。釋論云。頌中文略。且言
T2263_.66.0338b28: 彼倶。其實等引非倶。亦是彼説等引通無
T2263_.66.0338c01: 心故云云印度論家釋者。瑜伽釋論一師歟。
T2263_.66.0338c02: 如實義者。許通有心無心也。大師餘處釋。
T2263_.66.0338c03: 又出彼一師説歟
T2263_.66.0338c04:   但撿文者
T2263_.66.0338c05: 問。本疏中。引佛地論説。除漏盡神境二通。
T2263_.66.0338c06: 餘通。是妙觀察智攝云云撲揚大師。如何釋
T2263_.66.0338c07: 之耶。祕云。撿文者誤也云云付之依撲揚
T2263_.66.0338c08: 解釋。見佛地現文。明四智六通相攝。説麁
T2263_.66.0338c09: 相實義二門。本疏所引文。是麁相門相攝也。
T2263_.66.0338c10: 然此門意。神境通屬成事智。漏盡智通攝
T2263_.66.0338c11: 圓鏡智等云云。既以神境漏盡二通。攝妙觀
T2263_.66.0338c12: 察智外餘智。知。以餘四通。攝妙觀察智
T2263_.66.0338c13: 云事。況唐興雋法師。三藏入室也。引佛地
T2263_.66.0338c14: 論文。同本疏所引。明知。此釋三藏禀承實義
T2263_.66.0338c15: 云事。輒爲撿文者誤。恐似失疏主本意
T2263_.66.0338c16: 答。佛地論説實義門相攝。云一一智品具
T2263_.66.0338c17: 攝一切功徳法門。四智各攝靜慮解脱等一
T2263_.66.0338c18: 切功徳。麁相門隨作用顯。明相攝也。其中
T2263_.66.0338c19: 通相攝之時。妙觀察智作用強勝。諸功徳法
T2263_.66.0338c20: 門。多以攝觀察智。故論云。如是其餘靜慮
T2263_.66.0338c21: 解脱○通無礙解。如來十八不共佛法。力無
T2263_.66.0338c22: 畏等。多分攝在妙觀察智*云云通言既廣。
T2263_.66.0338c23: 定攝六通。依之靖邁師釋云。通者。謂六神
T2263_.66.0338c24: 云云若有所除者。何不指其名耶。然疏
T2263_.66.0338c25: 引彼論。除漏盡神境。餘通。妙觀察智*云云
T2263_.66.0338c26: 是則撿文者誤也。但彼論神境漏盡二通。如
T2263_.66.0338c27: 次攝成事智及圓鏡智者。設雖通攝觀察
T2263_.66.0338c28: 智何又別不攝餘智耶。此則相攝有通
T2263_.66.0338c29: 別故。雖通攝觀察智。亦以別義。攝餘智
T2263_.66.0339a01: 也。例如十力ヲ以雖攝觀察。漏盡智力。攝圓
T2263_.66.0339a02: 鏡平等二智也。雋法師神境漏盡二通
T2263_.66.0339a03: 攝餘智故。一相作此釋歟
T2263_.66.0339a04:   或本云
T2263_.66.0339a05:   建暦元年八月七日於上階馬道房抄之
T2263_.66.0339a06:              良算
T2263_.66.0339a07: 論第五卷同學鈔第五
T2263_.66.0339a08:
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T2263_.66.0340a01:
T2263_.66.0340a02: 論第六卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0340a03:
T2263_.66.0340a04:   
T2263_.66.0340a05:   非自性善
T2263_.66.0340a06: 約入佛法
T2263_.66.0340a07: 且就有體
T2263_.66.0340a08: 境亦同此
T2263_.66.0340a09: 我法假實
T2263_.66.0340a10: 慚愧倶起
T2263_.66.0340a11: 餘惑不然
T2263_.66.0340a12: 三念住亦爾
T2263_.66.0340a13: 且約彰顯
T2263_.66.0340a14: 若爾即三念住
T2263_.66.0340a15: 不害假實
T2263_.66.0340a16: 無足精進
T2263_.66.0340a17: 此應復待餘
T2263_.66.0340a18: 捨不放逸倶起
T2263_.66.0340a19: 非無癡倶
T2263_.66.0340a20:
T2263_.66.0340a21:
T2263_.66.0340a22: 論第六卷同學鈔第一
T2263_.66.0340a23:
T2263_.66.0340a24:   善
T2263_.66.0340a25: 非自性善
T2263_.66.0340a26: 問。薩婆多意。以無癡善根。可立自性善
T2263_.66.0340a27: 答。可立自性善也 進云。撲揚大師釋此
T2263_.66.0340a28: 云。非自性善云云付之。依撲揚定判
T2263_.66.0340a29: 勘倶舍論説。明四種善之中。自性慚愧根
T2263_.66.0340b01: 云云根者無貪等三善根也。依之釋論幷光
T2263_.66.0340b02: 記中以三善根幷慚愧。爲スト自性善判セリ
T2263_.66.0340b03: 非唯倶舍説。正理顯宗之文。亦以同之。若
T2263_.66.0340b04: 爾者。非自性善之解釋。似背彼宗性相。如
T2263_.66.0340b05: 何可承耶
T2263_.66.0340b06: 答。如自本答申。薩婆多意。以無癡善根。可
T2263_.66.0340b07: 立自性善也。本頌釋論之説分明之上。光
T2263_.66.0340b08: 法師定判敢不可疑滯。但於撲揚釋者。凡
T2263_.66.0340b09: 見解釋之起。有宗意。大善地法唯立信等十
T2263_.66.0340b10: 法除無癡善根故之意者。彼無癡
T2263_.66.0340b11: 慧爲體。云非別有體性。而彼宗所立七十
T2263_.66.0340b12: 五法中。心所有法六類。併立有別體性之
T2263_.66.0340b13: 法。故除無癡限唯十法云也。彼説無癡以
T2263_.66.0340b14: 慧爲性非自性善所以唯十之文。其旨炳然
T2263_.66.0340b15: 也。此文非撲揚私釋。依無癡善根。慧爲
T2263_.66.0340b16: 性故。前已説在大地法中。不ト云重説爲大
T2263_.66.0340b17: 善地法天親定判也。若爾撲揚解釋。能叶
T2263_.66.0340b18: 有宗義歟
T2263_.66.0340b19:   五境章云補闕且善或立爲四。謂自性・相
T2263_.66.0340b20: 應・等起・勝義。自性善者。若薩波多師。以
T2263_.66.0340b21: 無貪嗔及癡慚愧爲體。大乘以善十一
T2263_.66.0340b22: 爲體云云
T2263_.66.0340b23:   或本留癡字。無貪嗔及漸愧云云以此本可爲
T2263_.66.0340b24: 難也
T2263_.66.0340b25:
T2263_.66.0340b26: 約入佛法
T2263_.66.0340b27: 問。本疏中。釋信心所。引對法論文。樂欲所
T2263_.66.0340b28: 依爲業爾者可通一切信心所耶。答。可
T2263_.66.0340b29: 有二意也。進云。本疏中。約入佛法初首
T2263_.66.0340b30: 爲論云云付之。世出世境上先起信忍。以
T2263_.66.0340c01: 之爲因。數數生樂欲。設未入佛法之先。
T2263_.66.0340c02: 設已入佛法之後。一切信業用。未過此分
T2263_.66.0340c03: 齊。對法樂欲所依爲業之文。何限佛法初
T2263_.66.0340c04: 首耶。況今論樂善爲業之文。無限初首信。
T2263_.66.0340c05: 對法ナル彼。廣可通一切信業用耶。所釋
T2263_.66.0340c06: 且難思。如何可消耶
T2263_.66.0340c07: 答。於此義粗有異説。此故雖出申二心。
T2263_.66.0340c08: 且任本疏所釋。對法論樂欲所依爲業文。
T2263_.66.0340c09: 説入佛法初首信也。非本疏有ノミ此意。
T2263_.66.0340c10: 此説入法發起所因之釋。其意一同也。是
T2263_.66.0340c11: 以見彼論餘卷説。述依八斷行修習四神
T2263_.66.0340c12: 足。信爲欲依云云意云。信心所四神足中ニハ
T2263_.66.0340c13: 欲神足依也。八斷行中爲欲斷行因也。神
T2263_.66.0340c14: 足斷行功徳。非汎爾異生分。説已入佛法
T2263_.66.0340c15: 信云事。敢以無異義。而同卷中。以八斷行
T2263_.66.0340c16: 配釋加行・攝受・繼屬・對治四種之時。欲・信・
T2263_.66.0340c17: 精進三法ヲハ初加行攝之云云非説後後信
T2263_.66.0340c18: 云事。又以明也。若爾十遍善正義所許。一切
T2263_.66.0340c19: 善心雖非無信心所。佛法初首信心稍堅固。
T2263_.66.0340c20: 頗超餘善心。初發心住殊開十信。蓋以此謂
T2263_.66.0340c21: 歟。所以諸教中。以今此偏増相爲規模。顯
T2263_.66.0340c22: 信業用。非謂云爾故餘善心信業
T2263_.66.0340c23: 用。今論樂善爲業之説。還同對法心。何處
T2263_.66.0340c24: 相違可爲疑耶
T2263_.66.0340c25:   尋云。今論文説初首信云事不可然。本
T2263_.66.0340c26: 疏意。以彼論第十卷。得第一卷心。釋
T2263_.66.0340c27: 佛法初首信見タリヲサヘ不見同彼説
T2263_.66.0340c28: 是一次第十卷説神足修習之旨。限初
T2263_.66.0340c29: 首信云事可爾。何以之爲定量。第一卷
T2263_.66.0341a01: ヲサヘ不説餘信得*心耶是二次大乘心。
T2263_.66.0341a02: 説信業非遍相。如正理師迴趣異境
T2263_.66.0341a03: 作意
心所
義。可有理既不周難耶是三
T2263_.66.0341a04: 答。聖教施設甚有善巧。何混爲難。此則
T2263_.66.0341a05: 爲勸迷情發心。説勝タル信業用。令生信
T2263_.66.0341a06: 向也。如初能變識盡熏習位。顯過失
T2263_.66.0341a07: 尤重之義。説我愛執藏之分位。雖染淨
T2263_.66.0341a08: 替。足爲相例。然而樂欲所依義通一切
T2263_.66.0341a09: 信。故不同衆賢迴趣異境相。次今論説
T2263_.66.0341a10: 亦限初首云事。顯揚五業同此論説
T2263_.66.0341a11: 對治不信同彼論治障。樂
善爲業ニハ指餘四種。
遂述二論心。即是
T2263_.66.0341a12: 論中堅固信也云云此則同攝大乘論
T2263_.66.0341a13: 増上力ト堅固心勝進名菩薩初修無
T2263_.66.0341a14: 數三大劫説也。況下文約入佛法初首
T2263_.66.0341a15: 爲論。若言通論一切信業。顯揚五業中。
T2263_.66.0341a16: 除第二菩提因云云具説五種業。教
T2263_.66.0341a17: 初首信云事。亦以明也。又云初首爲論。
T2263_.66.0341a18: 判若言通論。遮表二門。倶通スト唯識・顯揚・
T2263_.66.0341a19: 對法三文見タリ
T2263_.66.0341a20: 又案云。唯識・顯揚・對法第一。文言無簡。可
T2263_.66.0341a21: 通一切信業用也。但約入佛法初首爲論
T2263_.66.0341a22: 者。如是廣信業用。對法第十ニハ約入佛法初
T2263_.66.0341a23: 首爲論。説信爲欲依爲言以廣文定信業
T2263_.66.0341a24: 用。會狹文也。此則恐迷者依彼説云信
T2263_.66.0341a25: 心所業用唯限入佛法初首。儲此通也
T2263_.66.0341a26:   難云。本疏文起盡不見爾准前可難
之。是一
對法
T2263_.66.0341a27: ニハ釋第一卷説。此説入法發起所因云云
T2263_.66.0341a28: 是二
T2263_.66.0341a29: 答。對法抄顯信心所爲入法所因。直非
T2263_.66.0341b01: 約入佛法初首爲論*心歟。次本疏釋者
T2263_.66.0341b02:   且就有體
T2263_.66.0341b03: 問。對法論中明信心所。謂於實有體起忍
T2263_.66.0341b04: 可行信云云爾者可通有無諸法耶 答。燈
T2263_.66.0341b05: 云。且就有體唯可限有法也 付之。忍
T2263_.66.0341b06: 信廣縁有無諸法。對法論心。何不説無
T2263_.66.0341b07: 法信。就中今論説一信實有。未限有體
T2263_.66.0341b08: 法。彼論謂於實有體文。何不通無法耶。依
T2263_.66.0341b09: 之彼論鈔中。若諦非諦。諸法之中。皆信忍
T2263_.66.0341b10: 可。名信有體*本疏顯揚・對法・五蘊論
T2263_.66.0341b11: 等雖文同此之釋。亦以同也。爾者淄洲定判
T2263_.66.0341b12: 有師資相違。如何可承耶
T2263_.66.0341b13: 答。正披對法論現文。尋忍可信所縁。總標
T2263_.66.0341b14: ニハ列信者於有體有徳有能。唯限有法。闕
T2263_.66.0341b15: 無無法。別釋判謂於實有體起忍可行信。
T2263_.66.0341b16: 限有體實有之旨明也。既異今論一信實
T2263_.66.0341b17: 有謂於諸法實事理中深信忍故之文。如何
T2263_.66.0341b18: 難二論其*心同。若夫謂於實有體説。
T2263_.66.0341b19: 兼無法者。説カン一向有體。能詮ヲハ如何可呼
T2263_.66.0341b20: 耶。是以大師彼鈔中。此中且據三殊勝境。
T2263_.66.0341b21: 顯信所縁。於無法中。實亦生信云云義燈且
T2263_.66.0341b22: 就有體不説唯言之釋。資大師解釋意也。
T2263_.66.0341b23: 但至被出難對法鈔上文者。案彼文始終。
T2263_.66.0341b24: 引此論三種信。配釋對法説之時。唯識所
T2263_.66.0341b25: 説。通スル諦非諦諸法忍可信ヲハ。此論亦名
T2263_.66.0341b26: スト有體云也。直非顯彼論心。如何可相
T2263_.66.0341b27: 違耶。如疑難者。鈔一段之内。豈不招前
T2263_.66.0341b28: 後相違之妨耶。本疏雖文同此之釋。付列
T2263_.66.0341b29: 三種信大旨。同諸論説。未越義燈略標同
T2263_.66.0341c01: 此之心。仍且就有體定判無過歟可答申
T2263_.66.0341c02:
T2263_.66.0341c03:   菩提院問答云。明信心所。有四論説。所
T2263_.66.0341c04: 述多重。所謂顯揚・對法限有體法。五蘊雖
T2263_.66.0341c05: 兼指去來等無法。是猶諦所攝法。不通
T2263_.66.0341c06: 虚空等非諦法。唯此論所説言廣通有
T2263_.66.0341c07: 無法。苞諦非諦。義燈前後文。其意在
T2263_.66.0341c08: 之。何亂諸教意趣。令通對法文於無法
T2263_.66.0341c09:
T2263_.66.0341c10:   境亦同此
T2263_.66.0341c11: 問。五蘊論中。釋信心所云。謂於業果諸諦
T2263_.66.0341c12: 寶中云云爲同今論實有信所縁。將如何
T2263_.66.0341c13: 答。燈中境亦同此云云意顯也 付之。今論
T2263_.66.0341c14: 中以有無諸法倶爲信所縁。而五蘊論ニハ
T2263_.66.0341c15: 業果諸諦偏限有法見タリ。如何云彼此同
T2263_.66.0341c16: 耶。況對法論顯揚之説。與此論異也。五蘊與
T2263_.66.0341c17: 彼同ナル可云與此論異。如何可被曾耶」
T2263_.66.0341c18: 答。五蘊論謂於業果諸諦寶中文。諸諦言甚
T2263_.66.0341c19: 寛。包四諦二諦。不爾直可云四諦寶中。無
T2263_.66.0341c20: 由安諸言。由斯從寛不言諦故之定
T2263_.66.0341c21: 判。深存此旨。而於二諦各有四重。其中世
T2263_.66.0341c22: 間世俗是瓶軍林我有情等無法也。同今論
T2263_.66.0341c23: 有無事理倶名實有信。若爾者義燈境亦
T2263_.66.0341c24: 同此乃至總是此論實事理也之釋。深捈二
T2263_.66.0341c25: 論意趣者也
T2263_.66.0341c26:   問。講匠所答。猶似有相違。見釋論文。業
T2263_.66.0341c27: 者福等三業。果者預流等四果。諦者四諦
T2263_.66.0341c28:  如何違釋論云諦言兼二諦耶。次
T2263_.66.0341c29: 演祕不言諦故之釋。還又似講答相違。有
T2263_.66.0342a01: 義意。朋古師義。難本疏釋。此論意。信四
T2263_.66.0342a02: 諦體實。同五蘊業果諦實之説スト見タ
T2263_.66.0342a03: 撲揚廣破此義了。如何説云四諦眞理
T2263_.66.0342a04: 即因果理。由此從寛不言諦。故於理無
T2263_.66.0342a05: 云云此論意。限四諦體實之處ヲハ雖破
T2263_.66.0342a06: 之。五蘊説不通無法云義ヲハ破之見タ
T2263_.66.0342a07: 不爾者。五蘊既説諦言。如何云不言
T2263_.66.0342a08: 諦故耶
T2263_.66.0342a09: 答。護法論主*心。雖不違一代四依諸教。
T2263_.66.0342a10: 分所依憑。遠依大聖慈尊説。近守無
T2263_.66.0342a11: 著・天親所判。而説三種信境。在對法・撲揚・
T2263_.66.0342a12: 五蘊三論。其中對法・顯揚之説唯限有體
T2263_.66.0342a13: 法。五蘊若不通無法。今論説以何爲典
T2263_.66.0342a14: 據耶。但廣五蘊論是安惠菩薩造也。今燈
T2263_.66.0342a15: 意依護法意消天親本論。於安惠釋不
T2263_.66.0342a16: 可必依憑。依之宗家釋中明五蘊名義。
T2263_.66.0342a17: 判百法性相之處。未引彼論釋。計クハ
T2263_.66.0342a18: 不依用之意歟。不爾何一處&MT06279;不引之
T2263_.66.0342a19: 耶。次有義所引古師義。以對法爲定量。
T2263_.66.0342a20: 唯識説同彼限四諦實有云也本疏此心
見タリ
T2263_.66.0342a21: 有義剩サヘ引五蘊文。同對法説。撲揚廣破
T2263_.66.0342a22: 之。成唯識説通無法之旨。不言諦故者。
T2263_.66.0342a23: 不云四諦云事也。非嫌俗諦。有義意。
T2263_.66.0342a24: 本自云四諦實有。故返彼云不言諦故
T2263_.66.0342a25: 也。此則述唯識意。如何關五蘊説。此論
T2263_.66.0342a26: 總談五蘊別列亦不相違者。釋五蘊異對
T2263_.66.0342a27: 法同唯識之旨心也。總談別列雖異。五
T2263_.66.0342a28: 蘊文不違唯識。諸諦言兼二諦。通有無
T2263_.66.0342a29: 諸法故也以問答爲模。
聊加潤色了
T2263_.66.0342b01:   我法假實
T2263_.66.0342b02: 問。我法二執爲是實有法。將如何 答。云假
T2263_.66.0342b03: 實不定。或云唯假。二意可有也。兩方不明。
T2263_.66.0342b04: 若實法者。我法二執是煩惱中惡見。而五見
T2263_.66.0342b05: 以慧爲體。離慧無體。故是可假法。依之
T2263_.66.0342b06: 瑜伽論中。明トシテ六煩惱假實。五見世俗有也
T2263_.66.0342b07: 云云 加之義燈上文。任本論説。執依別境
T2263_.66.0342b08: 慧。説爲世俗有文理既分明也。誰立我
T2263_.66.0342b09: 法實有義耶。若依之爾者。今義燈中。問慚
T2263_.66.0342b10: 愧若非實有者。二執本後可非實有。二執
T2263_.66.0342b11: 若假者。問難豈非立已成耶。隨答之。同依
T2263_.66.0342b12: 一慧不別立。約義用別故是實云云 問答
T2263_.66.0342b13: 意明許二執實有之義見タリ 如何可被成
T2263_.66.0342b14:
T2263_.66.0342b15: 答。二執假實。學者粗有異義。所以前重ニハ
T2263_.66.0342b16: 雖及二答。暫依一義。假ニシテ非實可云也。凡
T2263_.66.0342b17: 我法二執。是惡慧二箇義用。執體名法。執
T2263_.66.0342b18: 用稱我。離別境慧。全無有體性。如云我
T2263_.66.0342b19: 法二見。用雖有別。而不相違。同依一慧。隨
T2263_.66.0342b20: 百法中。別開立不正見。專同妄念等。其體
T2263_.66.0342b21: ナリト可云。強稱セハ實法。百法假實頗難辨。
T2263_.66.0342b22: 依之見論文。瑜伽論説。六煩惱中。見世俗
T2263_.66.0342b23: 有。即慧分故。餘是實有。別有性故云云執依
T2263_.66.0342b24: 別境慧説爲世俗有之釋。寧非瑜伽・唯識
T2263_.66.0342b25: 之意耶。況非淄洲獨述此意。大師處處定
T2263_.66.0342b26: 判亦以同之二執章百法玄
賛對法鈔等也
但至今義燈釋者。
T2263_.66.0342b27: 見文起盡。頗異疑難意趣。所謂判同依一
T2263_.66.0342b28: 慧不別立。約義用別故是實。百法中
T2263_.66.0342b29: 立別&MT06279;。成セリ其體實ナリト。豈我法二見相
T2263_.66.0342c01: 耶。述慚愧同體既別立如妄念等故應假。
T2263_.66.0342c02: 二執假有之旨。甚以明也。此則以慚愧二心
T2263_.66.0342c03: 所。對本後二智。辨假實不同。全以不可關
T2263_.66.0342c04: 二執實有義。然於問詞。聊似有疑。可有旁
T2263_.66.0342c05: 心。一問起自非。何強爲定量。就中於正
T2263_.66.0342c06: 義意。一體義分法中。有假實二類不同。我法
T2263_.66.0342c07: 二執及本後二智是也。而慚愧以差耻爲體
T2263_.66.0342c08: 云師心。返難正義云。若以差耻爲體故難
T2263_.66.0342c09: 我慚愧成ンヌ假法。可違瑜伽説者。汝正義
T2263_.66.0342c10: 意。本後二智以慧成之。寧非實耶。汝既
T2263_.66.0342c11: 雖依他成。有假實不同。我法假。二智實者。
T2263_.66.0342c12: 我所立慚愧二法。何假&MT06279;ント實云也。擧假
T2263_.66.0342c13: 實二法。儲與奪難。非顯二執實有之旨。不
T2263_.66.0342c14: 爾者二執實有之義。何典藉所レハカ定。擧爲疑
T2263_.66.0342c15: 問耶
T2263_.66.0342c16:   同依一慧既別立等者。二執二智同依
T2263_.66.0342c17: 慧立トモ之。百法立不立不同故。二執假也。
T2263_.66.0342c18: 本後實有也爲言不爾者同字頗似無用。
T2263_.66.0342c19: 能能可思之
T2263_.66.0342c20: 私尋云。我法二執ヲ以ハ爲有實體煩惱所知
T2263_.66.0342c21: 所依。若我法二執唯假者。豈實法以假法
T2263_.66.0342c22: 爲所依耶。依之見論下卷文。煩惱障者。
T2263_.66.0342c23: 謂執遍計所執實我薩伽耶見。而爲上首
T2263_.66.0342c24: 云云 明所知
文同之
既以我法二執爲所依。明
T2263_.66.0342c25: 諸煩惱起旨。知二執實有&MT06279;爲諸煩惱所
T2263_.66.0342c26: 知所依云事
T2263_.66.0342c27:   慚愧倶起
T2263_.66.0342c28: 問。正義意。可許有慚愧二法不倶起之時
T2263_.66.0342c29: 耶 答。不爾也 付之。慚崇重賢善。愧輕
T2263_.66.0343a01: 拒暴惡。所縁既善惡別也。何必倶起耶。依之
T2263_.66.0343a02: 瑜伽論中。若有慚正現前。必亦有愧。非有
T2263_.66.0343a03: 愧者必定有慚 如何
T2263_.66.0343a04: 答。十遍善者。正義所許。除輕安餘心所。必
T2263_.66.0343a05: 遍善心。所以慚愧必倶起也。不爾者違瑜
T2263_.66.0343a06: 伽説。但慚崇重愧輕拒者。此明能縁行相。
T2263_.66.0343a07: 非是境界替ニハ善惡。故論云。善心起時。隨縁
T2263_.66.0343a08: 何境。皆有崇重善。及輕拒惡義。故慚與愧
T2263_.66.0343a09: 倶遍善心。所縁無別*況如此難者。都成
T2263_.66.0343a10: 不許二法倶起。被題不倶起之時有耶。
T2263_.66.0343a11: 似前後相違。但於瑜伽説者。燈師以二心
T2263_.66.0343a12: 消此説。彼據別義。或隨増説是也。初釋意
T2263_.66.0343a13: 者。耻他起愧。出家受戒人。於自處羞耻スル&T069222;
T2263_.66.0343a14: 非必強勝。今此微劣慚ヲハ處無成唯起愧之
T2263_.66.0343a15: 念。説非有愧者必定有慚。實ニハ微劣慚ヲハ
T2263_.66.0343a16: 之故。不違十遍善文爲言 故燈云。若於他
T2263_.66.0343a17: 處羞愧之時。未必生慚。以顧自劣故云云
T2263_.66.0343a18: 後釋意者。依増セル&MT06279;不生慚之義。云非有
T2263_.66.0343a19: 愧者必定有慚。假不可説有トハ慚愧不倶
T2263_.66.0343a20: 起之時。不起如愧増セル慚。故致此説爲言
T2263_.66.0343a21: 初釋説慚愧不倶起文ナリト&MT06279;會之。第二
T2263_.66.0343a22: 遮倶増セル&MT06279;起之。不嫌勝劣&MT06279;倶起。何
T2263_.66.0343a23: ンヤト十遍善之違文云也
T2263_.66.0343a24:   燈有或本不同。或隨増説現行
摺本
據隨増説是
T2263_.66.0343a25: 也。後本意其意顯也。但對彼據別義。作
T2263_.66.0343a26: 隨増本釋見タリ。現行本似好。況遮増勝倶
T2263_.66.0343a27: 起。全以非希奇。強不及云彼據別義歟
T2263_.66.0343a28: 已上愚者
私略
T2263_.66.0343a29:   餘惑不然
T2263_.66.0343b01: 問。除三不善根斷餘惑之時。可有通別對
T2263_.66.0343b02: 治耶 答。除三不善根餘煩惱必有通對治。
T2263_.66.0343b03: 別對治有無不定也 兩方。若具者。疏中以
T2263_.66.0343b04: 不善根起惡勝故。須二對治。餘惑不然云云
T2263_.66.0343b05: 既云餘惑不然。明知。餘惑全無別對治云
T2263_.66.0343b06: 事。若依之不具者。信對治不信。慚愧二法
T2263_.66.0343b07: 對治無慚無愧。豈非別對治耶。掉擧・惛沈・
T2263_.66.0343b08: 懈怠・放逸等亦具セルヲ通別對治耶。加之對
T2263_.66.0343b09: 慢立不慢。翻疑立不疑。誰不爲別對治
T2263_.66.0343b10: 耶。如何
T2263_.66.0343b11: 答。如前重答申。於餘惑有無不定也。不如
T2263_.66.0343b12: 貪嗔疑必有二對治。但於餘惑不然之釋
T2263_.66.0343b13: 者。見疏始終。斷彼三時必由二對治乃至
T2263_.66.0343b14: 以不善根起惡勝故。須二對治。餘惑不然
T2263_.66.0343b15: 云云 翻三不善根必有二對治之餘惑不
T2263_.66.0343b16: 然者。即顯餘惑不必有。是有無不定也。何
T2263_.66.0343b17: 況勘疏餘本。餘惑之惑字作或。若依此本。
T2263_.66.0343b18: 或者不定義。除三不善根。餘或不然。不ルモアリト
T2263_.66.0343b19: 具二對治云也。次不慢不疑等非別體對
T2263_.66.0343b20: 治。何出之爲難耶已上問
答詞也
T2263_.66.0343b21:   尋云。汎爾非判別治用否。由此無癡必
T2263_.66.0343b22: 應別有其最要也。若餘煩惱中。有須通
T2263_.66.0343b23: 別治之法。其故難成。如何
T2263_.66.0343b24: 答。論文有委曲。故論云。以貪嗔癡六識相
T2263_.66.0343b25: 簡疑等
煩惱
正煩惱攝簡不
信等
起惡勝故正釋
根義
T2263_.66.0343b26: 立不善根。斷彼必由通別對治。通唯善
T2263_.66.0343b27: 慧。別即三根。由此無癡必應別有其體
T2263_.66.0343b28: 不善根。須通別對治故。如貪嗔二法。成
T2263_.66.0343b29: 有別體也。故疏云。如貪嗔二故。必別有
T2263_.66.0343c01: 無癡。以不善根起惡勝故。須二對治。餘
T2263_.66.0343c02: 惑不然。由此因縁。無癡離慧定別有體
T2263_.66.0343c03: 云云 況無別體煩惱須通別治在之。可
T2263_.66.0343c04: 有其疑。不信・掉擧等別體心所。即三不
T2263_.66.0343c05: 善根類也。何爲疑耶。以善十一爲別治
T2263_.66.0343c06: 故。不慢不疑更非相例
T2263_.66.0343c07:   三念住亦爾
T2263_.66.0343c08: 問。無癡善根。以慧爲體云師意。會本論大
T2263_.66.0343c09: 悲非根攝文。論從無嗔説爲非根云云
T2263_.66.0343c10: 義如何難之耶 答。疏云。若爾即三念住等
T2263_.66.0343c11: 亦爾*問爾リヤト也。三念住從無嗔分。應非
T2263_.66.0343c12: 根所攝難也 付之。二十二根攝不攝。念住
T2263_.66.0343c13: 大悲不同ナラハ所難暫可然。而瑜伽論中。二法
T2263_.66.0343c14: 同説非根所攝。疑難豈非立已成耶
T2263_.66.0343c15: 答。乍見文勢。似疑難可然。所以唐土人師。
T2263_.66.0343c16: 勞困現文。或關文誤。或讓餘卷説。然而
T2263_.66.0343c17: 退案疏意。專有深意趣。決擇分中。於諸相・
T2263_.66.0343c18: 隨好・十力・無畏等功徳。述二十二根相攝中。
T2263_.66.0343c19: 判三念住其體無貪無嗔非根所攝。大悲
T2263_.66.0343c20: 無嗔無癡所攝非根所攝。二法非根所攝之
T2263_.66.0343c21: 義。一雙&MT06279;無替。而前師意。立無癡以慧爲ト云
T2263_.66.0343c22: 體邪宗之日。大悲從無嗔分説非根攝。
T2263_.66.0343c23: ニハ根所攝。念住如所説。非根攝ナリトセリ。所以
T2263_.66.0343c24: 正義難之。大悲非根所攝義。從無嗔分説。
T2263_.66.0343c25: ニハ根所攝ナリト者。念住非根所攝。從無嗔説。
T2263_.66.0343c26: ニハ根所攝ナリト可云。如何徒立邪義。令參差
T2263_.66.0343c27: 聖言耶爲言念住亦用無嗔爲體應同大悲非
T2263_.66.0343c28: 根所攝撲揚定判。即此意也
T2263_.66.0343c29:   問。先師答此難云。不爾大悲乃至 非實
T2263_.66.0344a01: 理文云云 准之存大悲非根所攝。念住根
T2263_.66.0344a02: 所攝。致問答見タリ。次大悲以無嗔無癡
T2263_.66.0344a03: 爲體。其體通根非根。故會從無嗔説
T2263_.66.0344a04: ニハ根所攝。三念住爲體無貪無嗔。同非
T2263_.66.0344a05: 根所攝。故如文非根所攝。不トコソハ云從無
T2263_.66.0344a06: 嗔説前師申&MT06279;如何
T2263_.66.0344a07: 答。不爾大悲者。同説非根所攝。其義參
T2263_.66.0344a08: ナルニ有何過。所以何者。大悲似四無量中
T2263_.66.0344a09: 悲唯以無嗔爲體非根所攝。所以致從
T2263_.66.0344a10: 無嗔説會釋。念住不爾。慧根攝故。致
T2263_.66.0344a11: 影略説爲言次前師意。非無一相會通。但
T2263_.66.0344a12: 不如正義無癡有別體。二法非根所攝義
T2263_.66.0344a13: 一同。無由立無癡慧爲體義。不可言
T2263_.66.0344a14: 替二法非根義爲言
T2263_.66.0344a15: 於此義異説區也。依一義問答云不爾
T2263_.66.0344a16: 大悲以下文猶以難。尚可尋之。可有別
T2263_.66.0344a17: 義歟
T2263_.66.0344a18: 別尋云。瑜伽鈔三念住以無貪等三善
T2263_.66.0344a19: 根爲體* 若爾前師何限大悲。致從
T2263_.66.0344a20: 無嗔説云會釋耶
T2263_.66.0344a21: 答。三念住以無癡爲體云事。教無其説。
T2263_.66.0344a22: 道理又非分明。可疑解釋。何爲定量。但
T2263_.66.0344a23: 進彼釋。可爲疑難如別帖
記之
T2263_.66.0344a24:   且約影顯
T2263_.66.0344a25: 問。無癡以慧爲ト云體師意。存三念住慧根所
T2263_.66.0344a26: 攝之義。會本論非根所攝文。且約影顯。非
T2263_.66.0344a27: 實理文云云 爾者影顯意ヲハ撲揚大師如何釋
T2263_.66.0344a28: 給耶。答。擧佛餘徳依慧根收。顯此念住其
T2263_.66.0344a29: 理亦爾也云云 付之。披本疏文尋影顯意。
T2263_.66.0344b01: 大悲從無嗔故不根所攝。念住依慧故根
T2263_.66.0344b02: 所攝也述畢。且約影顯。非實理文*文相
T2263_.66.0344b03: 明大悲・念住相對明其影顯見タリ依之開
T2263_.66.0344b04: 元寺邑法師。釋疏文如此。撲揚定判不叶
T2263_.66.0344b05: 本疏文相耶
T2263_.66.0344b06: 答。無癡以慧爲ト云體師意。依對法意。判念
T2263_.66.0344b07: 住依慧故根所攝。而瑜伽三念住非根所攝
T2263_.66.0344b08: 文成相違。故彼論擧佛餘功徳慧根所攝。
T2263_.66.0344b09: 顯念住亦爾。非實理文會也。若如疑難
T2263_.66.0344b10: 者。大悲非根所攝者瑜伽説。念住慧根所攝
T2263_.66.0344b11: 者對法文也。豈各別論藏相對有影 略説
T2263_.66.0344b12: 哉。撲揚解釋善捈疏主實意。無過可答申
T2263_.66.0344b13:
T2263_.66.0344b14:   若爾即三念住
T2263_.66.0344b15: 問。正義意。可許三念住以慧爲體耶。答。若
T2263_.66.0344b16: 自性體不取慧也。兩方不明。若以慧爲
T2263_.66.0344b17: 體者。大師餘處約佛果功徳。分別福智之
T2263_.66.0344b18: 時。三念住唯福非智云云 若慧爲體者。何不
T2263_.66.0344b19: 云智莊嚴耶。若依之如此者。對法論中。即
T2263_.66.0344b20: 諸如來三不共念住。若定若慧 況正義難
T2263_.66.0344b21: 前師云。若爾即三念住等亦爾云云 兩方不
T2263_.66.0344b22: 明。如何
T2263_.66.0344b23: 答。先三念住者。一者諸弟子衆生ルニ恭敬不
T2263_.66.0344b24: 生歡喜。是無貪也。二者於不恭敬不生憂
T2263_.66.0344b25: 戚。是無嗔也。三者一類恭敬。一類不爾。於
T2263_.66.0344b26: 此不生歡戚。是合無貪無嗔也。故瑜伽論
T2263_.66.0344b27: 中。三念住以無貪無嗔爲體。非根所攝
T2263_.66.0344b28: 云云 或准彼論抄。第三念住。以無癡爲體
T2263_.66.0344b29: 也。明知。三念住自性體非慧也。但對法文
T2263_.66.0344c01: 者。勘彼論始終。諸相・隨好・十力・無畏・三念
T2263_.66.0344c02: 住等一切功徳皆在若定若慧文。豈悉以慧
T2263_.66.0344c03: 爲體耶。而披玄賛解釋。於十力出五種體。
T2263_.66.0344c04: 最勝・引發・眞實・相應・眷屬是也。其中若定
T2263_.66.0344c05: 若慧文。是引出體也。准知。三念住出定慧。
T2263_.66.0344c06: 是引出體也。非出自性體矣已上
問答也
T2263_.66.0344c07:   三念住者
T2263_.66.0344c08: 一者。縁順境不生歡喜念住
T2263_.66.0344c09: 二者縁違境不生憂戚念住
T2263_.66.0344c10: 三者縁順違境不生歡戚念住
T2263_.66.0344c11:   見此體性有異説。瑜伽意無貪無嗔
T2263_.66.0344c12: 是一對法論以無貪・無嗔・大捨・定・慧五
T2263_.66.0344c13: 法爲體慧攝文 是二 倶舍論此三皆同念
T2263_.66.0344c14: 慧爲體文 是三幷瑜伽鈔加無
釋。有四箇
T2263_.66.0344c15: 異説歟。又第三倶句。依喩伽合無貪無
T2263_.66.0344c16: 嗔。依對法大捨也。准略纂無癡歟
T2263_.66.0344c17:   不害假實
T2263_.66.0344c18: 問。無癡善根以慧爲體云師意。不害心所
T2263_.66.0344c19: 爲許實有。將如何。答。可云假法也。兩方。
T2263_.66.0344c20: 若實者。三世俗有餘皆是實源出五分誠説。
T2263_.66.0344c21: 設前師意ナリトモ何致相違於慈氏定判耶。是以
T2263_.66.0344c22: 正義難此義。如不害等應非實物* 若
T2263_.66.0344c23: 彼師許實有者。何爲例難耶。若依之假トイハハ
T2263_.66.0344c24: 者。本疏中答トシテ不害體即無嗔應非有假之
T2263_.66.0344c25: 問。世俗有言通假實故。如種子世俗有
T2263_.66.0344c26: 即是實故 若第一師不許實法者。述世
T2263_.66.0344c27: 俗有言通實。何爲爾者二邊不明。如何可
T2263_.66.0344c28: 被定耶
T2263_.66.0344c29: 答。彼師意。可云不害假有也。瑜伽判善位
T2263_.66.0345a01: 心所假實。問是諸善法。幾世俗有。幾實物
T2263_.66.0345a02: 有。答三世俗有。謂不放逸捨及不害乃至
T2263_.66.0345a03: 害即是無嗔分故。無別實物。誰乍見此説。
T2263_.66.0345a04: 立不害實有義是一 正義難此師有二難
T2263_.66.0345a05: 之中。以後爲至極。其後難者。又若無癡無
T2263_.66.0345a06: 別自性。如不害等。應非實物是也。若存不
T2263_.66.0345a07: 害實有者。無喩不成失耶是二 況有不害
T2263_.66.0345a08: 實有義者。異説&MT06279;可立破。猶如無癡。既無
T2263_.66.0345a09: 其諍。知無立實有義人云事是三至本
T2263_.66.0345a10: 疏釋者。彼師意。無癡以慧爲體。大悲二十
T2263_.66.0345a11: 二根所攝セリ。正義難之。若爾即三世俗有
T2263_.66.0345a12: ヲハ如何通*瑜伽ニハ行捨・不放逸・不害三種
T2263_.66.0345a13: 云世俗有。無シト別體判。如汝所言者。可云
T2263_.66.0345a14: 四世俗有。三世俗有文如何通爲言答之。
T2263_.66.0345a15: 有者。體即慧故云云 心云。體即慧&MT06279;不同行
T2263_.66.0345a16: 捨・不放逸多法所成ナルニハ。故此稱實有也三世
俗有
T2263_.66.0345a17: 文。彼師承伏立不害假
有之義云事。又分明也
 正義重難云。不害體即
T2263_.66.0345a18: 無嗔。應非假有 擧體即無嗔一法。同ナル
T2263_.66.0345a19: 彼無癡不害。若爾此可實有。豈不違瑜伽
T2263_.66.0345a20: 爲言前師答云。世俗有言通假實故。如種
T2263_.66.0345a21: 子世俗有言即是實故。三是世俗。皆是假有
T2263_.66.0345a22:  大意詰不害實有ナルヘシト云例難。不能救
T2263_.66.0345a23: 不害假有本義。世俗有言非必詮假有。如
T2263_.66.0345a24: 説種子世俗有。是實有故。三世俗有
T2263_.66.0345a25: ナランナカラ皆是假有ナリト耶。不害同無癡。是實
T2263_.66.0345a26: 有故爲言重意三世俗有文。雖存詮假有。
T2263_.66.0345a27: 依對法決爲體説。無思慮無癡以慧爲ト云
T2263_.66.0345a28: 體義時。蒙正義不害相例難畢。極難不
T2263_.66.0345a29: 通故。非&MT01302;本所。述不害實有之義也。不
T2263_.66.0345b01: 知落所。依相似教立義。難勢重來之
T2263_.66.0345b02: 時。仰天失所宗儲&T069222;轉救。不始于今事也。
T2263_.66.0345b03: 何強爲難耶
T2263_.66.0345b04:   難云。弘經廣惠不顧眼前相例立大義。
T2263_.66.0345b05: 還失所宗哉。立不害實有義日。全無巨
T2263_.66.0345b06: 害者乎。設雖存假有義。本疏料簡頗不
T2263_.66.0345b07: 叶文。三是世俗皆是有假文。不害假有之
T2263_.66.0345b08: 旨明也
T2263_.66.0345b09: 對法論一云。不放逸者○是故依此四法
T2263_.66.0345b10: 假立○不害者。無嗔善根一分悲愍爲體。
T2263_.66.0345b11: 不損惱爲業。當知不害不離無嗔故亦
T2263_.66.0345b12: 是假云云。中間文者明行捨。不判假
實。同不放逸故。不述之歟
T2263_.66.0345b13: 私云。祕云。此師以後對法爲正 此師
T2263_.66.0345b14: 以對法爲規模立宗義見タリ。而不害假
T2263_.66.0345b15: 有之旨。對法文分明也。背此云實有耶。
T2263_.66.0345b16: 不害實有之義。恐不知源歟此潤色甚
可祕之
但疏
T2263_.66.0345b17: 文可ト云問答假有難。古往立此義。雖末
T2263_.66.0345b18: 學可依信。疏文甚不符合。爲成假義云
T2263_.66.0345b19: 世俗有言通實。何爲耶。又述不害假有ナリト
T2263_.66.0345b20: 許。如何被遣例難耶。次不顧眼前例難
T2263_.66.0345b21: 者。似義勢可然。如是邪謬。幾強勿詰問
T2263_.66.0345b22: 以上愚案也可
問明師矣
T2263_.66.0345b23:   無足精進
T2263_.66.0345b24: 問。定姓二乘無學人。可有無足精進耶。答。
T2263_.66.0345b25: 可有也。付之。趣寂二乘自調自度。無利樂
T2263_.66.0345b26: 他之義。無佛種故。不願求無上菩提。旁思
T2263_.66.0345b27: 之不可有無足精進。是以論述。二乘無學
T2263_.66.0345b28: 有彼精進。欣大菩提故云云不定姓見タ
T2263_.66.0345b29: 。爾者大師定判不明。如何
T2263_.66.0345c01: 答。疏云。趣寂二乘亦利樂他。即波羅蜜多
T2263_.66.0345c02: 者。略故不説 雖趣寂人。波羅蜜多聲聞
T2263_.66.0345c03: 有利樂他義。故猶有無定精進云也
T2263_.66.0345c04:   難云。定姓二乘有無足精進釋スルナラハ
T2263_.66.0345c05: 通一切。若如所釋者。非廣惠人無此
T2263_.66.0345c06: 精進耶。依之祕所引有人義云。理實數
T2263_.66.0345c07: 數入無漏觀。令觀増明。亦名無足文。顯
幽抄義
T2263_.66.0345c08: 選抄
同之
等。此義通一切定姓無不足。似タリ
T2263_.66.0345c09: 疏釋ヨリモルニ。如何
T2263_.66.0345c10: 忠安記云。雖定姓人。而發相似菩提心
T2263_.66.0345c11: 云云准之欣大菩提故文兼定姓。疏主何
T2263_.66.0345c12: 不作此釋耶
T2263_.66.0345c13: 答。略纂釋雖復發心勤行精進終不能得
T2263_.66.0345c14: 阿耨菩提文。有三釋之中。第二釋定姓二
T2263_.66.0345c15: 乘也云云既發菩提心。可有利樂他之義。
T2263_.66.0345c16: 不爾者。發大心何爲。准之宗家ニモ可有
T2263_.66.0345c17: 二心歟
T2263_.66.0345c18:   此應復待餘
T2263_.66.0345c19: 問。正理論師意 精進三根防修用。待不放
T2263_.66.0345c20: 逸心所在之云云 爾者論主如何難之耶。答。
T2263_.66.0345c21: 論破此義云。此應復待餘。便有無窮失
T2263_.66.0345c22: 意云。四法防修用待不放逸力者。不放逸
T2263_.66.0345c23: 防修用亦可依餘法力云也。付之。心心所
T2263_.66.0345c24: 作用皆有分齊。設精進三根防修用依不放
T2263_.66.0345c25: 逸。不放逸何待餘法力。大乘心。作意心所
T2263_.66.0345c26: 驚覺&MT01302;心心所。作意能驚覺又無待餘。信心
T2263_.66.0345c27: &MT01302;心淨。信又無待能淨法。衆賢論師致
T2263_.66.0345c28: 此返難者。論主何可避耶
T2263_.66.0345c29: 答。於精進三根四法。有通別二用。無著・無
T2263_.66.0346a01: 恚・明解・策録。是四法別用也。限自不通他。
T2263_.66.0346a02: 於所斷修防修之用。是亙四法總用也。此
T2263_.66.0346a03: 外立不放逸。有何用耶。正理師不知此旨。
T2263_.66.0346a04: 四法防修用待不放逸判故。若爾者不放逸
T2263_.66.0346a05: 防修用可待餘法。豈無ンヤ無窮過爲言驚覺
T2263_.66.0346a06: 本非心作用。心淨能無通餘法。二箇心所
T2263_.66.0346a07: 何重待餘法力耶。無過可答申也
T2263_.66.0346a08:   難云。疏云。外人答曰。彼四法無力。不能
T2263_.66.0346a09: 防修。要待此中別有不逸。令其四法有
T2263_.66.0346a10: 防修之用。故不以四法爲防修體。故知
T2263_.66.0346a11: 有不放逸也*准之。彼師意。四法上都
T2263_.66.0346a12: 防修用見タリ。離四法定無能防修法。
T2263_.66.0346a13: 付無窮失。甚似自由。如何
T2263_.66.0346a14: 答。彼師雖存此旨。論主破不許之。故論
T2263_.66.0346a15: 云。汝防修用。其相云何乃至如是推尋不
T2263_.66.0346a16: 放逸用。離無貪等既不可得。故不放逸
T2263_.66.0346a17: 定無別體云云
T2263_.66.0346a18:   捨不放逸倶起
T2263_.66.0346a19: 問。正義意。行捨・不放逸二心所。可許一念
T2263_.66.0346a20: 倶起スト耶。答。可一念倶起也。付之。勘論
T2263_.66.0346a21: 文。由不放逸先除雜染。捨復令心寂靜而
T2263_.66.0346a22: 不放逸起於前念。行捨スト見タリ
T2263_.66.0346a23: 況本疏中。依諸論意。不放逸無間道。行捨
T2263_.66.0346a24: 解脱道云云 既替前後二念。復異無間解脱
T2263_.66.0346a25: 二道。如何一念同時之中。許倶起之義耶
T2263_.66.0346a26: 答。十遍善者。出瑜伽誠説。護法盛翫之。是
T2263_.66.0346a27: 以善心起位。必離掉擧囂動。亦備防修勝
T2263_.66.0346a28: 用。二法在一念同時也。但於論文者。本疏
T2263_.66.0346a29: 釋諸論意出二意。一云。此前後時別起勝
T2263_.66.0346b01: 云云心云。無間道位ニハ不放逸防修用増起。
T2263_.66.0346b02: 非無微劣行捨。解脱道位ニハ行捨寂靜相増
T2263_.66.0346b03: 勝。兼起微劣防修。付勝用配判二道。不
T2263_.66.0346b04: 遮劣用。二云。二法互起勝用。雖無前後。
T2263_.66.0346b05: 不放逸先除雜染。行捨後可寂靜住。依義
T2263_.66.0346b06: 前後配屬二道。非ニハ倶起云也。對法鈔
T2263_.66.0346b07: 中。同今疏有二意。故任解釋。論文無
T2263_.66.0346b08: 違可答申也
T2263_.66.0346b09:   問。疏文相違二釋歟。若爾者有正否耶。
T2263_.66.0346b10: 答。任諸師釋。相違二釋也。於中忠安所
T2263_.66.0346b11: 和上幷青丘太賢師。初釋難違十遍
T2263_.66.0346b12: 善義。存第二釋。注論中。出疏初釋。不載
T2263_.66.0346b13: 第二釋。若存初釋歟。依太鈔。二釋倶好
T2263_.66.0346b14: 無勝劣云云 初義甚以疎謬。疏意不遮
T2263_.66.0346b15: 有微劣用。故註家意又無謂。第二釋有
T2263_.66.0346b16: 何違妨耶。太鈔釋專可依用歟
T2263_.66.0346b17: 今案非相違二釋。依二義會教相違。初
T2263_.66.0346b18: 釋付前後起勝用之位釋之。後釋付倶
T2263_.66.0346b19: 時勝用儲會釋也。云此前後時別起勝
T2263_.66.0346b20: 用。結依此二用互増之時説其相也。其
T2263_.66.0346b21: 意明見タリ
T2263_.66.0346b22: 問。何故違先徳末學立異義耶。答。此難
T2263_.66.0346b23: 尤可傷。但至此私略。太思一道理。若疏
T2263_.66.0346b24: 文相違釋者。初釋豈不許二用倶増セル
T2263_.66.0346b25: 耶。後釋寧不許前後起勝用耶。此難難
T2263_.66.0346b26: 遁。故竊述愚懷耳
T2263_.66.0346b27: 問。對法鈔三意見タリ初二義。此疏二釋
T2263_.66.0346b28: 逆次作之。第三義其意如何 答。正文云。
T2263_.66.0346b29: 或復此説。捨除雜染。各有能故云云案其
T2263_.66.0346c01: 意。付此前後時別起勝用之義。復有二
T2263_.66.0346c02: 義。初義如常。次釋無間道位微劣捨。以
T2263_.66.0346c03: 除雜染相生。非不容雜染義云也。不
T2263_.66.0346c04: 容雜染解脱道相故。設雖行捨心所。無
T2263_.66.0346c05: 間道位與不逸同時起ルハ 先除雜染用&MT06279;
T2263_.66.0346c06: 爲言准之。解脱道位所起不放逸。不容
T2263_.66.0346c07: 雜染相也。文言雖不委。若此意歟。此釋
T2263_.66.0346c08: 無間解脱相爲本。習二箇心所倶起歟
T2263_.66.0346c09:   非無癡倶
T2263_.66.0346c10:   問。四無量中。悲無量可與無癡善根倶
T2263_.66.0346c11: 起耶。答。爾也。兩方不明。若倶起者。大師
T2263_.66.0346c12: 餘處中。非無癡倶判給ヘリ。不倶起見タリ
T2263_.66.0346c13: 若依之不倶起者。無癡善根遍一切善
T2263_.66.0346c14: 心定タリ。若悲無量善心無無癡善根。何成
T2263_.66.0346c15: 遍善之義耶
T2263_.66.0346c16: 答。如一邊疑難。定散漏無漏善心皆可
T2263_.66.0346c17: 許有無癡善根也。但於玄賛釋者。辨
T2263_.66.0346c18: 四無量四大無量差別。出四不同中。此
T2263_.66.0346c19: 依體性辨差別意也第四義四大無量
T2263_.66.0346c20: 嗔無癡二法爲體。四無量唯以無嗔爲
T2263_.66.0346c21: 體。依此義云非無癡倶。不遮ニハ倶起&T069222;
T2263_.66.0346c22: 四無量義
私記意也
或四大無量唯在佛果。除諸無
T2263_.66.0346c23: 明故。云幷無癡倶。四無量通凡聖。未
T2263_.66.0346c24: 除無明。故云非倶也。不云ニハ
T2263_.66.0346c25: 與無癡倶決擇記
意也
T2263_.66.0346c26:   此義意。此位以未除無明云倶。正云
T2263_.66.0346c27: 非與悲無量倶起歟
T2263_.66.0346c28:   玄賛云。與大慈大悲大喜大捨有差別
T2263_.66.0346c29: 者。彼唯實觀。唯佛所起。縁三界生。幷無
T2263_.66.0347a01: 癡倶。此通假實。通凡聖起。縁界不定。非
T2263_.66.0347a02: 無癡倶云云
T2263_.66.0347a03:   寫本云
T2263_.66.0347a04: 三善根慚愧五也
T2263_.66.0347a05:   四種善 自性善信等
心所
相應善相應
心所
等起善
T2263_.66.0347a06: 不相
應等
勝義善無爲
T2263_.66.0347a07: 小乘七十五法 色法五根五境
無表色
心法
心所
T2263_.66.0347a08: 有法六類四十六
種者
T2263_.66.0347a09:   大地法十遍行五
別境五
 大善地法十信等十。除
無癡。以慧
T2263_.66.0347a10: 爲體
 大煩惱地法六無明。放逸。懈怠。
不信。惛沈。掉擧。
T2263_.66.0347a11: 大不善地法二無慚
無愧
 小煩惱地法十忿等
T2263_.66.0347a12: 不定地法八尋。伺。睡眠。惡作。貪。嗔。慢。疑。
不入五地故名不定地法
T2263_.66.0347a13:   不相應行法十四一得。二非得。三同分。四無想
果。五無想定。六滅盡定。七命。
T2263_.66.0347a14: 八生。九住。十異。十一滅。十
二名身。十三句身。十四文身
T2263_.66.0347a15: 無爲法三虚空。擇滅。
非擇滅。
T2263_.66.0347a16: 論第六卷同學鈔第一
T2263_.66.0347a17:
T2263_.66.0347a18:
T2263_.66.0347a19: 論第六卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0347a20:
T2263_.66.0347a21:   義別
T2263_.66.0347a22:   本惑所攝故
T2263_.66.0347a23: 不疑正慧證
T2263_.66.0347a24: 正念知有無癡哉
T2263_.66.0347a25: 又説性對治
T2263_.66.0347a26: 有散亂以定爲體義耶
T2263_.66.0347a27: 正念知有三對治耶
T2263_.66.0347a28: 不遮有時
T2263_.66.0347a29: 未決定信
T2263_.66.0347b01: 望餘信
T2263_.66.0347b02: 假立爲一
T2263_.66.0347b03: 忿嗔倶起
T2263_.66.0347b04: 欲無輕安
T2263_.66.0347b05: 欲五識有輕安耶
T2263_.66.0347b06: 自性散動十五界有漏義歟
T2263_.66.0347b07:   若作此解
T2263_.66.0347b08: 苦根雖名無漏
T2263_.66.0347b09: 不善業自性斷
T2263_.66.0347b10:   相應斷
T2263_.66.0347b11: 五遍行全
T2263_.66.0347b12: 念定慧通三性歟
T2263_.66.0347b13: 二十二根十二一分通相應斷耶
T2263_.66.0347b14: 若爾意喜樂捨
T2263_.66.0347b15: 據界地説
T2263_.66.0347b16:
T2263_.66.0347b17:
T2263_.66.0347b18: 論第六卷同學鈔第二
T2263_.66.0347b19:
T2263_.66.0347b20:   本惑所攝故
T2263_.66.0347b21: 問。付於煩惱判假實。且慢煩惱實有也云云
T2263_.66.0347b22: 有何故耶。答。實種所生法&MT06279;有別體故。云
T2263_.66.0347b23: 實有也。進云。本惑所攝故云云付之。假實差
T2263_.66.0347b24: 別自本依體性有無。何以本惑所攝。爲其
T2263_.66.0347b25: 故耶。況五見本惑所攝ナル。以別境慧爲體。
T2263_.66.0347b26: 既是假法也。本惑所攝之所以更不聞實
T2263_.66.0347b27: 有道理
T2263_.66.0347b28: 答。被進難釋。是別鈔文也。彼鈔有疑。不
T2263_.66.0347b29: 叶道理。何致劬勞耶。但爲法根本。忿等
T2263_.66.0347c01: 所依故得本惑名。慢既本惑收。要可有實
T2263_.66.0347c02: 體云也。一旦雖有其謂。有五見例難故。
T2263_.66.0347c03: 非始終法相。仍難依用歟。判若爾五見應
T2263_.66.0347c04: 唯實思之不會釋。即此意也
T2263_.66.0347c05: 今案。不慢翻慢。以行捨・信・慚三爲イハハ體。
T2263_.66.0347c06: 慢翻不慢。掉擧・不信・無慚爲體爲言 能
T2263_.66.0347c07: 所翻立法故致此例難也。答心。慢既本惑
T2263_.66.0347c08: 收。要離掉擧等可有別體。以本歸末。掉
T2263_.66.0347c09: 擧等上立慢煩惱耶。不慢義翻法&MT06279;異慢。不
T2263_.66.0347c10: 可相例爲言
T2263_.66.0347c11:   問若如言者。五見例難全不可有難。若
T2263_.66.0347c12: 爾五見應唯實耶 答。付要別實有體
T2263_.66.0347c13: ナル文相。儲假令難。終不叶解釋趣故。
T2263_.66.0347c14: 勿論不能會釋歟後義愚
案也
T2263_.66.0347c15:   不疑正慧量
T2263_.66.0347c16: 問。正義意。不疑心所以正慧爲體云云爾者
T2263_.66.0347c17: 引何文證之耶。答。明不疑心所。雖有三
T2263_.66.0347c18: 説。文無立破。故正否忽難定。所以道證
T2263_.66.0347c19: 等人師。以第二師爲正。云攝勝解。圓測・
T2263_.66.0347c20: 憬興等。以第三師定タリ護法正義。若爾問者
T2263_.66.0347c21: 何忽定正否被疑自由耶。答。但本疏中。
T2263_.66.0347c22: 引本論疑謂分別異覺爲體文。證第三師
T2263_.66.0347c23: 意也。付之。見本疏定判。不疑説爲正見少
T2263_.66.0347c24: 分。亦有此理云云 亦不慢三義中第三師
T2263_.66.0347c25: 慙一
分攝
 正義。不疑三義中第三正見云義亦
T2263_.66.0347c26: 道理判スト見タリ。講匠豈不用祖師判斷。
T2263_.66.0347c27: 任取捨於餘師解釋耶。所引證文不可爾。
T2263_.66.0347c28: 付之。正義意。疑煩惱有別體。其體非慧。故
T2263_.66.0347c29: 會瑜伽此文。判令慧不決非即慧故。若以
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