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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0296a01:
T2263_.66.0296a02: 論第五卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0296a03:
T2263_.66.0296a04:   受倶
T2263_.66.0296a05:   第二定出苦
T2263_.66.0296a06: 於無相中
T2263_.66.0296a07: 非滅現纒二方
T2263_.66.0296a08: 若許喜
T2263_.66.0296a09: 即金剛心
T2263_.66.0296a10: 無漏起時難
T2263_.66.0296a11:   三性*門
T2263_.66.0296a12:   不障善
T2263_.66.0296a13:   界繋*門
T2263_.66.0296a14:   若爾命終心三方
T2263_.66.0296a15: 現行爲境顯二方
T2263_.66.0296a16:   起滅分位*門
T2263_.66.0296a17:   要集染汚意
T2263_.66.0296a18: 出世道攝
T2263_.66.0296a19: 第七品數
T2263_.66.0296a20: 出世末
T2263_.66.0296a21: 餘七識成佛
T2263_.66.0296a22: 倶有依中
T2263_.66.0296a23: 未證法空量
T2263_.66.0296a24: 所立宗因三方
T2263_.66.0296a25:
T2263_.66.0296a26:
T2263_.66.0296a27: 論第五卷同學鈔第一
T2263_.66.0296a28:
T2263_.66.0296a29:   受倶門解因位心所相應有三 染倶。
餘倶。受倶。此第三受倶門也
T2263_.66.0296b01:   三師疏云。此下諸説。非必別師
頗設異計。後申正義
T2263_.66.0296b02:   有義。此倶ニハ唯有喜受。恒内執我。生
T2263_.66.0296b03:
T2263_.66.0296b04: 有義不然。應喜受乃至有頂。違聖言
T2263_.66.0296b05: 此破
前師
此意四受相應。謂生惡趣
T2263_.66.0296b06: 憂受相應。生人欲天。初二靜慮。喜受相
T2263_.66.0296b07: 應。第三靜慮。樂受相應。第四靜慮。乃至
T2263_.66.0296b08: 有頂。捨受相應
T2263_.66.0296b09: 有義。彼説ケルモ亦不理。此無始來。任運一
T2263_.66.0296b10: 類。縁内執我。恒無轉易。與變異受。不
T2263_.66.0296b11: 相應故。又此末那。與前藏識。義有異者。
T2263_.66.0296b12: 皆別説之。若四受倶。亦應別説。故此相
T2263_.66.0296b13: ニハ唯有捨受
T2263_.66.0296b14:   第二定出苦
T2263_.66.0296b15: 問。瑜伽論中。付四禪ニシテ五受。且
T2263_.66.0296b16: 何地。出離苦根耶 答。第二定出
T2263_.66.0296b17: 之憂苦二根。倶是欲界繋法也。憂根既於
T2263_.66.0296b18: 初禪之。苦根何不爾耶。之本論
T2263_.66.0296b19: 卷幷顯揚論中。初禪所治法。加之
T2263_.66.0296b20: 若初禪ニシテ者。有何過
T2263_.66.0296b21: 答。五受出離義。出本論説。初定出憂第二定
T2263_.66.0296b22: 苦説。誰疑之耶。但第二定ニシテ苦根者。
T2263_.66.0296b23: 麁重之。非苦根現種也。是以見
T2263_.66.0296b24: 餘卷論文二定苦根。所斷苦
T2263_.66.0296b25: 根。雖現種。而名麁重云云顯揚論等。初
T2263_.66.0296b26: 禪所治苦根者。於苦根現行之。是以
T2263_.66.0296b27: 彼論説。初禪所治出苦根。第二禪障亦出
T2263_.66.0296b28: 之。是則現行障。麁重第二定障故也。
T2263_.66.0296b29: 若於初禪。已離憂苦者。初二靜慮。有
T2263_.66.0296c01: 何差別耶。但憂根例難者。處處中。釋
T2263_.66.0296c02: 所以多意一者憂根必無知所引故。
T2263_.66.0296c03: 初定麁重。苦根不必無知所引故。其
T2263_.66.0296c04: 麁重第二定ニシテ之。二者五識自無治道
T2263_.66.0296c05: 故。所依五識無時。於第二定苦根。意識
T2263_.66.0296c06: 自有治道故。雖所依意識。於初禪
T2263_.66.0296c07: 憂根三者初定力微劣故。未殊勝喜樂
T2263_.66.0296c08: 故不苦麁重
T2263_.66.0296c09:   於無相中
T2263_.66.0296c10: 問。本疏中。引五受出離文。於無相中。出
T2263_.66.0296c11: 離捨根云云爾者異生所入無想定歟 答。
T2263_.66.0296c12: 正智縁如無相定也 付之出離餘受。皆
T2263_.66.0296c13: 有漏四禪之。捨受出離義。何正智縁
T2263_.66.0296c14: 無相定耶。外道所入無*想定。六識相應
T2263_.66.0296c15: 捨受不行。尤可離捨根。是以見彼論
T2263_.66.0296c16: 次下文。第四靜慮。捨根出離云云若無漏無
T2263_.66.0296c17: 定。何必限第四禪耶。依大師異生
T2263_.66.0296c18: 所入無相定也*云云人師解釋。亦同之」
T2263_.66.0296c19: 答。既云無*想定。非想受之想。何異生所入
T2263_.66.0296c20: 無想定耶。況説麁重永斷。述三受現行。異
T2263_.66.0296c21: 生無想定中。豈永斷麁重。喜樂捨三受現行セン
T2263_.66.0296c22: 耶。加之本論下文。明五種順出離界。初之
T2263_.66.0296c23: 四種。天住所攝。第五一種。聖住所攝云云
T2263_.66.0296c24: 聖住。豈非無漏耶。是以略纂云。謂無學
T2263_.66.0296c25:
T2263_.66.0296c26:
T2263_.66.0296c27:
T2263_.66.0296c28:
T2263_.66.0296c29:
T2263_.66.0297a01: 人所入空定。名無*想。撲揚判無漏定心
T2263_.66.0297a02: 而縁眞如名無想定。但前四如次四禪出離。
T2263_.66.0297a03: 捨根第四靜慮無漏定ヲ以離之故。云第四
T2263_.66.0297a04: 靜慮也。第四靜慮捨根。有漏定中。無出離
T2263_.66.0297a05: 。故加無漏定出離有漏捨受。明五受出離
T2263_.66.0297a06: 也。別抄有二釋。以初釋正。何擧
T2263_.66.0297a07: 二不正釋難耶。太抄不
T2263_.66.0297a08:   非滅現纒二方
T2263_.66.0297a09: 問。瑜伽論中。出離捨根者。非現纒云云
T2263_.66.0297a10: 爾者無漏受上。立纒名歟。若云爾者。纒者。
T2263_.66.0297a11: 纒縛義。唯目有漏雜染法。何以無漏受。名
T2263_.66.0297a12: 現纒耶。依之西明意。釋厚嚴經所取能取
T2263_.66.0297a13: 纒文。通無漏四分云義。正義破之。有
T2263_.66.0297a14: 故。可有漏例此可爾。若依
T2263_.66.0297a15: 此者。彼論説非滅現纒之所以。住無相定
T2263_.66.0297a16: 必有受故。於此定中。容三受。謂喜樂捨
T2263_.66.0297a17: 云云以知。現纒者。無漏受云事。況有漏捨受
T2263_.66.0297a18: 者。無漏定中。豈不之耶。依之大師餘處。
T2263_.66.0297a19: 無漏捨受名現纒*云
T2263_.66.0297a20: 答。釋非滅現纒文。有二意。若依略纂者。
T2263_.66.0297a21: 上文云。捨根永滅。但害隨眠。彼品麁重。
T2263_.66.0297a22: 餘斷故者。斷スト有漏捨根云也。捨根種子
T2263_.66.0297a23: 煩惱縛故。假名麁重。亦名隨眠也。下文
T2263_.66.0297a24: *云非滅現纒者。以現行無漏捨。名現纒也。
T2263_.66.0297a25: 但無漏受名纒者。人師釋云受受類同故。名
T2263_.66.0297a26: 纒也。非煩惱纒。厚嚴經説纒縛義故。限
T2263_.66.0297a27: 也。依今演祕者。現纒者。有漏捨根也。上
T2263_.66.0297a28: 文但害隨眠等者。害スト能縁能雜煩惱云也。
T2263_.66.0297a29: 非滅現纒者。不有漏現行捨云也。故
T2263_.66.0297b01: 祕云。能造能縁捨根惑種。名捨麁重。斷
T2263_.66.0297b02: 此惑種。名隨眠。據此等斷。名捨根
T2263_.66.0297b03: 現受云云但有三受者。以無漏三
T2263_.66.0297b04: 。顯受體非自性斷也。若實斷受體者。何
T2263_.66.0297b05: 無漏。既無漏定中。有三受。可知。今出
T2263_.66.0297b06: 捨根者。實非受體。離能縁能雜惑
T2263_.66.0297b07: 離捨根也。定中雖行。顯受體非
T2263_.66.0297b08: 性斷。云非滅現纒略纂同神泰師義。演祕當
景法師釋。師資各載古師一
T2263_.66.0297b09:
T2263_.66.0297b10: 問。瑜伽論中。明五受出離義。無相定ニハ
T2263_.66.0297b11: 捨根隨眠麁重。非現纒云云 爾者隨眠
T2263_.66.0297b12: 麁重體。祕師何釋之耶。祕云。捨根能縁能雜
T2263_.66.0297b13: 煩惱種子。名隨眠及麁重云云之四禪&MT06279;
T2263_.66.0297b14: 離前四受者。皆是離受體也。無相中。出
T2263_.66.0297b15: 離捨根。尤可捨根體。況隨眠及現纒者。於
T2263_.66.0297b16: 一法中。種子與現行也。現纒言。既指
T2263_.66.0297b17: 。隨眠豈縁雜惑種耶。依之大師略纂。釋
T2263_.66.0297b18: 此文云。有漏捨受種子。名隨眠
T2263_.66.0297b19: 答。瑜伽略纂。今演祕。得本論意。其旨不同
T2263_.66.0297b20: 也。略纂如疑難。演祕存別意。彼論説
T2263_.66.0297b21: 。但害隨眠者。捨根能縁能雜惑種
T2263_.66.0297b22: 子也。非滅現纒者。非捨根體也。凡有漏
T2263_.66.0297b23: 四禪。僅伏四受現行。不惑隨眠。故直付
T2263_.66.0297b24: 受體。論出*離義也。無相定是無漏故。依
T2263_.66.0297b25: 出離。故斷隨眠出離也。有漏捨
T2263_.66.0297b26: 受。非自性斷。故云非滅現纒也。但云
T2263_.66.0297b27: 。云現纒者。可一法種現難。不
T2263_.66.0297b28: 然。設依略纂。現纒者。是現行無漏捨也。
T2263_.66.0297b29: 隨眠豈無漏捨受種耶。雖同捨受。漏無漏既
T2263_.66.0297c01: 異也。若爾。於一捨根。能縁能雜惑ヲ云
T2263_.66.0297c02: 。有漏捨受ヲハ現纒。有何失
T2263_.66.0297c03:   若許喜樂
T2263_.66.0297c04: 問。第七識。四受相應スト云師意。破唯喜受相
T2263_.66.0297c05: 應義。應喜受乃至有頂云云疏主
T2263_.66.0297c06: 此難耶。進云。若許喜樂通在有頂
T2263_.66.0297c07: 憂苦通三界云云之論述
T2263_.66.0297c08: 師義。云有義此倶唯有喜受。第二師破之。
T2263_.66.0297c09: 喜受乃至有頂云云能破所破文。唯
T2263_.66.0297c10: 喜受樂受。何牒若許喜樂通在有
T2263_.66.0297c11:
T2263_.66.0297c12: 答。應許喜受乃至有頂者。以喜受通三界
T2263_.66.0297c13: 過也。憂苦應三界者。疏主論上重難
T2263_.66.0297c14: 也。非直釋論意。何爲進耶。但牒加樂受
T2263_.66.0297c15: 誠似論本意。演祕會之。作二釋。初釋云。
T2263_.66.0297c16: 一依三受而以明之*云云意三受門ニハ喜樂
T2263_.66.0297c17: 合爲一樂受故。初師唯擧喜。疏主加
T2263_.66.0297c18: 樂也爲言第二釋云。二就理言。喜麁樂細。麁
T2263_.66.0297c19: 猶上有。細必不無*云云此釋以麁況細。云
T2263_.66.0297c20: 若許喜樂爲言
T2263_.66.0297c21:   演祕初釋斷簡。是愚推也。非論喜言
T2263_.66.0297c22: 樂。以三受門立一樂受故。喜外加
T2263_.66.0297c23: 樂也
T2263_.66.0297c24:   即金剛心
T2263_.66.0297c25: 問。論中付第七識受倶義。且四受相應
T2263_.66.0297c26: 義。大師何難之耶。疏云。又此若與四受
T2263_.66.0297c27: 應。則金剛心。非頓斷過。由前位中。少分
T2263_.66.0297c28: 故*云云之第七識。設雖四受
T2263_.66.0297c29: 。何必漸斷耶。彼見所斷惑。雖四受倶。眞
T2263_.66.0298a01: 見道初品斷之。六識倶生煩惱。雖唯捨
T2263_.66.0298a02: 。金剛心頓斷之。加之超中二果人。九地
T2263_.66.0298a03: 修惑類聚合斷。獨覺聖者。非想地初品無間
T2263_.66.0298a04: 下八地煩惱。此等豈非四受相應煩惱頓
T2263_.66.0298a05:
T2263_.66.0298a06: 答。正義意。六識四受相應故。相應煩惱。有
T2263_.66.0298a07: 漸斷義。第八識。唯與捨受相應故。唯頓斷
T2263_.66.0298a08: 也。而第七與第八唯捨受倶。故相應惑。
T2263_.66.0298a09: 唯頓斷。若通四受者。如六識
T2263_.66.0298a10: 斷之人云也。即燈成疏意。云。若喜等倶。必
T2263_.66.0298a11: 地別。染法倶斷。如六識故。若捨受倶。即
T2263_.66.0298a12: 頓斷。如第八識。捨倶頓斷*云云若爾
T2263_.66.0298a13: 四受相應法中。有頓斷義。何擧見惑
T2263_.66.0298a14: 難耶。超中二果等斷惑。皆是別意樂也
T2263_.66.0298a15: 已上依邑法師意。成
此義了。可義蘊
T2263_.66.0298a16:   因果二位相應多少
T2263_.66.0298a17:   論云。未轉依位。與前所説心所相應。已
T2263_.66.0298a18: 轉依位。唯二十一心所倶起。謂遍行別境
T2263_.66.0298a19: 各五。善十一。如第八識已轉依位。唯捨受
T2263_.66.0298a20: 私云。已轉依位。相應法數。
諸識皆同。大可此例
T2263_.66.0298a21:   四智依地
T2263_.66.0298a22: 大圓鏡智三釋
T2263_.66.0298a23: 一云種子色界六地
四無色
 現行唯第四
 疏三末初釋。
T2263_.66.0298a24: 五末初義。二云種子
現行通色界
 疏三末
T2263_.66.0298a25: 第二釋。五末無此*義 三云種現倶唯
四定
 疏
T2263_.66.0298a26: 三末第三釋。五末第二*義
T2263_.66.0298a27:   疏云。此三説中第一解勝云云
T2263_.66.0298a28:   平等性智
T2263_.66.0298a29: 因位種現倶通色無色界十地
觀察智能引
 果位
T2263_.66.0298b01: 一云通八
 唯第
四定 
。此意
 五末初
T2263_.66.0298b02: 釋。五本初釋
T2263_.66.0298b03: 二云*現倶四
 五本有此釋設下地
等文是也
T2263_.66.0298b04: 三云種倶唯第
四定
 五末第二釋
T2263_.66.0298b05:   妙觀察智因果二位種現
倶通十地
T2263_.66.0298b06: 成所作智五末有
三釋
T2263_.66.0298b07: 一云唯在初定。二云通四靜慮多在
第四定
三云
T2263_.66.0298b08: 唯第四定。疏云。此中三解。任情取之*云云
T2263_.66.0298b09:   無漏起時難
T2263_.66.0298b10: 問。因位平等性智。可喜樂二受相應
T2263_.66.0298b11:  答。樞要有二釋云云問。先付相應スト
T2263_.66.0298b12: 明。論云。已轉依位唯捨受倶*云云
T2263_.66.0298b13: 喜樂受。付次釋。因位平等性智。必
T2263_.66.0298b14: 能引力。成無漏。又同一地也。受倶義。何
T2263_.66.0298b15: 第六引力耶。況五識任運。既隨能引
T2263_.66.0298b16: 三受。第七何不爾耶
T2263_.66.0298b17: 答。樞要初釋。因位平等性智。隨妙觀察智能
T2263_.66.0298b18: 。通三受也。會論云。然今説者。取
T2263_.66.0298b19: 。唯捨一定云云第二釋任論文。云唯捨
T2263_.66.0298b20: 也。文不因果故。況若與喜樂受相應
T2263_.66.0298b21: 者。應一類。故要云。若喜樂倶。應
T2263_.66.0298b22: 云云但於無漏能引云雖者。是
T2263_.66.0298b23: 燈問也。答之。無漏起時。難他起無漏。縁
T2263_.66.0298b24: 境恒任運。故不三受云云又樞要通
T2263_.66.0298b25: 同地難云。喜樂易脱故。恒唯捨受。定不
T2263_.66.0298b26: 。故從能引云云燈意同之。次於五識例
T2263_.66.0298b27: 者。亦燈會云。五識易脱起。隨他通
T2263_.66.0298b28: 。第七縁一類。不他三受云云
T2263_.66.0298c01:   常騰等先徳。以第二釋正*云云 又疏
T2263_.66.0298c02: 燈但述唯捨受義。仍可第二釋
T2263_.66.0298c03:   第八三性門
T2263_.66.0298c04:   頌云。有覆無記攝
T2263_.66.0298c05: 論云。此意相應四煩惱等。是染法故。障
T2263_.66.0298c06: 聖道。隱弊自心。説名有覆。非善不善。故
T2263_.66.0298c07: 無記。如上二界諸煩惱等定力攝藏。是
T2263_.66.0298c08: 無記攝。此倶染法。所依細故。任運轉故。亦
T2263_.66.0298c09: 無記攝云云
T2263_.66.0298c10: 疏云。此識相應四煩惱等。雖定力。以
T2263_.66.0298c11: 所依識行微細故。任運轉故。不善故。
T2263_.66.0298c12: 三性故。亦無記攝*云云
T2263_.66.0298c13:   不障善故
T2263_.66.0298c14: 問。第七相應四惑。名無記何故耶。疏云。
T2263_.66.0298c15: 所依識行微細故。任運轉故。不善故。
T2263_.66.0298c16: 三性故。亦無記攝云云問。先付初故。六
T2263_.66.0298c17: 識相應惑。不無記。所依識麁故。付
T2263_.66.0298c18: 二故。眼等五識任運也。相應惑可唯無記。又
T2263_.66.0298c19: 第三第四故。論説七惑。障礙聖道
T2263_.66.0298c20: 云云何云不障善耶。況護法正義意。六識
T2263_.66.0298c21: 三性倶轉*云云善眼識。雖三性。其性非
T2263_.66.0298c22: 無記不善耳識雖眼識善。亦是不善
T2263_.66.0298c23: 也。何以不障善。遍三性二故。成無記義耶。
T2263_.66.0298c24: 又後二故。論文不見。疏何加之耶
T2263_.66.0298c25: 答。疏所出四故。各有所依文。初二在論。故
T2263_.66.0298c26: 論云。此倶染法。所依細故。任運轉故。亦無記
T2263_.66.0298c27: 云云第三故。下第六卷。明倶生身邊二
T2263_.66.0298c28: 唯無記故。雖數現行。不善故*云云
T2263_.66.0298c29: 之加此故也。第四故。瑜伽論明第*七惑
T2263_.66.0299a01: 是諸煩惱。與善不善無記識倶。而不相違
T2263_.66.0299a02: 云云此文歟。初故所依心王細故。相應
T2263_.66.0299a03: 心所。唯無記也。六識相應煩惱。所依心王麁
T2263_.66.0299a04: 故。通三性也。所依若麁。不無記也。第
T2263_.66.0299a05: 二故又無失。今任運者。一類任運也。五識
T2263_.66.0299a06: 任運。易脱起故。通三性也。例如五識
T2263_.66.0299a07: 易脱起隨他通三受。第七縁一類不隨他三受
T2263_.66.0299a08: 也。或五識雖任運一義。不餘三義。故
T2263_.66.0299a09: 唯無記也。次第三第四故。又無失。不障
T2263_.66.0299a10: 善者。不有漏六位中。善位十一云也。第
T2263_.66.0299a11: 七若不善性者。豈不六識中善位耶。不
T2263_.66.0299a12: 無漏聖道。何以障礙聖道文。爲
T2263_.66.0299a13: 耶。次六識三性倶轉之時。不善耳識。雖
T2263_.66.0299a14: 善眼識。同是能依故。不相竝。第七諸識
T2263_.66.0299a15: 染淨依也。其性若不善者。能依六識。豈善
T2263_.66.0299a16: 性耶。相違異性。不能所依故也
T2263_.66.0299a17:   第九界繋門
T2263_.66.0299a18:   頌云。隨所生所繋
T2263_.66.0299a19: 論云。謂生欲界現行末那相應心所トハ
T2263_.66.0299a20: 欲界繋。乃至有頂。應知亦然。任運恒縁
T2263_.66.0299a21: 自地藏識。執爲内我。非他地故*云云
T2263_.66.0299a22: 疏云。我見隨境自地所繋。他地諸法
T2263_.66.0299a23: 我境故。此依倶生別縁我見行相説。
T2263_.66.0299a24: 知。第七不本識種子。種子許他地
T2263_.66.0299a25: 故。亦不色等。色等亦通故云云
T2263_.66.0299a26:   繋有二説
T2263_.66.0299a27:   論云。若起彼地異熟藏識。現在前者。名
T2263_.66.0299a28: 彼地。染汚末那縁彼執我。即繋屬
T2263_.66.0299a29: 故。名彼所繋云云疏云。相從相屬。是
T2263_.66.0299b01: 此繋義。如王爲所屬。臣等爲能屬。隨
T2263_.66.0299b02: 云云
T2263_.66.0299b03: 論云。或爲彼地諸煩惱等之所繋縛。名
T2263_.66.0299b04: 彼所繋云云
T2263_.66.0299b05: 疏云。此第七意。爲因倶時四惑繋。名
T2263_.66.0299b06: 所繋。識是所繋。煩惱能繋也。爲第八識所生
T2263_.66.0299b07: 之地煩惱繋縛。名云云
T2263_.66.0299b08:   若爾命終心三方
T2263_.66.0299b09: 問。本疏中。作一箇問。若爾命終心。縁
T2263_.66.0299b10: 以爲云云爾者問第六識我見歟 兩
T2263_.66.0299b11: 方。若我七我者。既云命終心。定可第六我
T2263_.66.0299b12: 。況答此問。縁未來生云云第七豈縁
T2263_.66.0299b13: 耶。若第六識我者。上云第七作我解
T2263_.66.0299b14: 他地 付之作此問難。知。問第七
T2263_.66.0299b15:
T2263_.66.0299b16: 答。若依善珠御意者。問第七我也。然而依
T2263_.66.0299b17: 邑法師。如理。靈泰等意者。可第六
T2263_.66.0299b18: 也。見次上文。第七作我解。故不
T2263_.66.0299b19: 云云此擧第六命終心。爲問也。意。
T2263_.66.0299b20: 第六命終心ニハ。縁他地。起我見。如未來
T2263_.66.0299b21: 。若執他地。不我解者。第六命終心。縁
T2263_.66.0299b22: 何以爲我耶爲言之。縁未來生。即是縁
T2263_.66.0299b23: 自地。所生處故者。潤生位。縁未來生。即是
T2263_.66.0299b24: 自地也。所起煩惱。是當生處惑。以此當
T2263_.66.0299b25: 生處見。縁當生者。不他地。何爲難耶
T2263_.66.0299b26: 爲言今此問答。付第七作我解故。不
T2263_.66.0299b27: 之義。第六命終心ニモ我解故。不
T2263_.66.0299b28: 生他地耶問也。答文詰問未自他
T2263_.66.0299b29: 。可此旨
T2263_.66.0299c01:   尋云。起當生處我見。縁當生。自自地
T2263_.66.0299c02: 也。何擧之爲問耶。命終心位。起自體愛
T2263_.66.0299c03: 之時。起當生處見。縁在自身。實是縁
T2263_.66.0299c04: 他地。何擧之。不問耶
T2263_.66.0299c05: 答。問自非起。潤生位。我見縁未來生者。
T2263_.66.0299c06: 他地。仍爲問也。答中詳云即是縁
T2263_.66.0299c07: 自地。釋顯同地之旨也。如此事。其例非
T2263_.66.0299c08: 一。不
T2263_.66.0299c09: 問。本疏中。潤生位我見。縁當生處*云
T2263_.66.0299c10: 爾者爲總縁。爲當如何我見雖
當生
T2263_.66.0299c11: 何此題
尤非也
T2263_.66.0299c12: 問。本疏中。潤生位我見。縁未來生
T2263_.66.0299c13: 云云爾者爲總縁我見。將別縁見歟。若總縁
T2263_.66.0299c14: 我者。見疏文。縁未來生。即是縁自地所生
T2263_.66.0299c15: 故。此別縁我。故唯自地*云云若依之爾
T2263_.66.0299c16: 者。淄洲云然是總縁非是別縁。撲揚判潤生
T2263_.66.0299c17: 我見據總縁説如何
T2263_.66.0299c18: 答。設本有命終心。設中有命終心。必起總縁
T2263_.66.0299c19: 我見。縁未來生也。總縁我見。行相尤廣。總
T2263_.66.0299c20: 他地及過未等也。縁來之五取蘊
T2263_.66.0299c21: 之時。尤可總縁我見。若別縁見豈無
T2263_.66.0299c22: 杖質耶。故燈云。然是總縁。非是別縁。以
T2263_.66.0299c23: 來無別縁我見。無所杖質故*云云演祕解
T2263_.66.0299c24: 釋。其意同之。但於疏釋者。指第七我見
T2263_.66.0299c25: 此別縁我也。非未來生我見是別
T2263_.66.0299c26:
T2263_.66.0299c27:   尋云。見疏文。云縁未來生即是縁自地所
T2263_.66.0299c28: 生處故了。此別縁我明縁未來生
T2263_.66.0299c29: 見。云此別縁我也。何儲指第七我見
T2263_.66.0300a01: 此別縁我耶。文勢似連屬
T2263_.66.0300a02: 答。上第七作我解。故不他地
T2263_.66.0300a03: 此別縁我也。須第七作我解故不
T2263_.66.0300a04: 縁他地此別縁我故唯自地。而付
T2263_.66.0300a05: 我解故不他地第六命終心。縁
T2263_.66.0300a06: 當生。爲例難。答之。云縁未來生等
T2263_.66.0300a07: 也。依中間隔傍論。學者多煩之歟。長見
T2263_.66.0300a08: 文勢。其旨必然也。何云總縁我見
T2263_.66.0300a09: 尋云。潤生我見。縁未來生。唯縁自地。既
T2263_.66.0300a10: 總縁義。何云總縁我見
T2263_.66.0300a11: 答。總縁別縁本其體各別也。非
T2263_.66.0300a12: 其總別也。仍潤生位。起總縁我見
T2263_.66.0300a13: 唯縁自地也。別縁我見。唯縁現在境。行
T2263_.66.0300a14: 狹故。總縁我見。之。
T2263_.66.0300a15: 又縁未來自地境也。祕云。潤生我見
T2263_.66.0300a16: 總縁説者。潤生我見。縁未來生。據
T2263_.66.0300a17: 他地我見爲言此事尚可汰之
文如第六卷
T2263_.66.0300a18: 疏云。論任運恒縁自地藏識。執爲内我。非
T2263_.66.0300a19: 他地故。述曰。第八異熟心。通縁自他地
T2263_.66.0300a20: 自他解。第七作我解。故不他地。若
T2263_.66.0300a21: 爾命終心縁何。以爲我。縁未來生。即是縁
T2263_.66.0300a22: 自地。所生處故。此別縁我。故唯自地。若總縁
T2263_.66.0300a23: 我。許之縁他。如下自解
T2263_.66.0300a24: 同六末云。論得彼定已。彼地今別倶生諸
T2263_.66.0300a25: 惑。皆容現前。述曰。其修道我見等。前雖
T2263_.66.0300a26: 伏。今得彼定。如命終心。得上者。縁未 
T2263_.66.0300a27: 來生故。非他地法云云 又云。唯
T2263_.66.0300a28: 下六。謂邪見我見トナリ。若幷
T2263_.66.0300a29: 生煩惱我見潤生。起亦無失*云云祕云。有
T2263_.66.0300b01: 義斷云。除我見一。不世間執他地法
T2263_.66.0300b02: 以爲我故。故分別見。非他地。當生處色。
T2263_.66.0300b03: 尚未起故。潤生之愛。縁當生處増上果生。
T2263_.66.0300b04: 既唯迷事。亦不理惑。詳曰。潤生
T2263_.66.0300b05: 我見。據總縁説。又此潤生位。非一刹那
T2263_.66.0300b06: 理事二惑。前後間斷。而言潤生迷増上果
T2263_.66.0300b07: 彼愛境。正潤。生位説。燈云論六然正潤
T2263_.66.0300b08: 生。不二見。於此位起。亦復無失。然是
T2263_.66.0300b09: 總縁。非是別縁。以未來無。別縁我見。無
T2263_.66.0300b10: 杖質
T2263_.66.0300b11:   現行爲境顯二方
T2263_.66.0300b12: 問。總縁我見。可他地現行法耶。若縁者。
T2263_.66.0300b13: 現行爲境顯能縁。隨彼繋之判。縁
T2263_.66.0300b14: 地現行者。豈不他地耶。況瑜伽論中。説
T2263_.66.0300b15: 總縁我見他地種子。未他地現
T2263_.66.0300b16: 耶。依之餘卷本疏。依瑜伽論説。不
T2263_.66.0300b17: 現行故*云云 若依之爾者。依身在欲界
T2263_.66.0300b18: 得天眼耳根之人。起總縁我見之時。豈
T2263_.66.0300b19: 彼天眼耳根耶。況命終心位。起自體
T2263_.66.0300b20: 之時。既與我見倶行。豈不他地現
T2263_.66.0300b21: 耶。是以今本疏中。云若總縁我許之縁
T2263_.66.0300b22: 。餘處義燈。潤生位。我愛現行。縁自身五
T2263_.66.0300b23: 云云 答。倶生總縁我見。可他地現
T2263_.66.0300b24: 行法也。其旨如一邊難勢。本有命終心。起
T2263_.66.0300b25: 自體愛之時。縁現自身五蘊。起我愛故。瑜
T2263_.66.0300b26: 伽論云。又諸異生。將命終時。我愛現行。便
T2263_.66.0300b27: 自體但疏云不*計現行故者。不
T2263_.66.0300b28: 他地云也。不自身他地現行
T2263_.66.0300b29: 也。次樞要云現行爲*境顯能縁隨彼繋者。
T2263_.66.0300c01: 種子沈隱境。現行顯現故。能縁隨
T2263_.66.0300c02: 也。即是第七。縁第八現行之時。所縁第
T2263_.66.0300c03: 八。顯現境故。末那隨彼繋爲言是一往
T2263_.66.0300c04: 也。以實論之。自他互隨増故。隨彼繋。他
T2263_.66.0300c05: 地不隨増故。不彼繋云也。故燈云。
T2263_.66.0300c06: 自*他互相増。隨自地繋。他地不相増
T2263_.66.0300c07: 他地云云
T2263_.66.0300c08: 問。依身在欲界。修得天眼耳根之人。起
T2263_.66.0300c09: 地總縁我見。可天眼耳根耶。若縁者。現
T2263_.66.0300c10: 顯現境也。若縁彼者。定可彼上地繋
T2263_.66.0300c11: 現行爲*境顯能縁隨故也。若不
T2263_.66.0300c12: 者。既自身上。修得天眼耳根。我見總縁
T2263_.66.0300c13: 身五蘊之時。豈不天眼耳根耶。依
T2263_.66.0300c14: 先徳釋云。總縁我見。縁天眼耳根云云
T2263_.66.0300c15:   有人云。修得天眼耳根之人。得定類也。
T2263_.66.0300c16: 得定人。不總縁我見。何論縁不。更
T2263_.66.0300c17: 論義云云
T2263_.66.0300c18: 尋云。迷理我見。非定障。設雖得定人。何
T2263_.66.0300c19:
T2263_.66.0300c20: 答。得定人。已伏迷事惑。伴類已伏故。迷
T2263_.66.0300c21: 理我見。亦不行也。此事猶可問答。可
第六卷幷燈餘卷釋。如
T2263_.66.0300c22:
T2263_.66.0300c23:   第十起滅分位門
T2263_.66.0300c24: 頌云。阿羅漢滅定。出世道無有
T2263_.66.0300c25:   永捨
T2263_.66.0300c26: 云。阿羅漢者。總顯三乘無學果位。此位
T2263_.66.0300c27: 染意種及現行。倶永斷滅。故説
T2263_.66.0300c28:   暫捨門滅定
出世道
T2263_.66.0300c29: 論*云。學位滅定。出世道中。但暫伏滅。故
T2263_.66.0301a01:
T2263_.66.0301a02:   別解三位
T2263_.66.0301a03: 聖道
T2263_.66.0301a04:   論*云。三乘聖道。有伏滅義。眞無我解。違
T2263_.66.0301a05: 我執故。後得無漏現在前時。是彼等流。亦
T2263_.66.0301a06: 此意。眞無我解及後所得。倶無漏故。
T2263_.66.0301a07: 出世道云云
T2263_.66.0301a08: 滅定
T2263_.66.0301a09:   論 云。滅定既是聖道等流。極寂靜故。此
T2263_.66.0301a10: 亦非有*云云
T2263_.66.0301a11: 無學
T2263_.66.0301a12:   論 云。極微細故。所有種子。與有頂地下
T2263_.66.0301a13: 下煩惱。一時頓斷。勢力等故。金剛喩定現
T2263_.66.0301a14: 在前時。頓斷此種。成阿羅漢。故無學位。
T2263_.66.0301a15: 永不復起云云
T2263_.66.0301a16:   要集染汚意
T2263_.66.0301a17: 問。要集意。染汚意。唯依人執云云淄洲
T2263_.66.0301a18: 大師。可之耶 答。不許也 付之所執
T2263_.66.0301a19: 藏頼耶名。既限我執。能執藏染汚意。何通
T2263_.66.0301a20: 法執。是以見論文。或云三乘聖道有伏滅
T2263_.66.0301a21: 。或述眞無我解違我執故。若通法執者。
T2263_.66.0301a22: 二乘豈伏之耶。又何能治云無我耶。要集
T2263_.66.0301a23: 述叶文理。何不之耶
T2263_.66.0301a24: 答。菩薩得一切種智故。又以法執染。是
T2263_.66.0301a25: 以論下文云。法執倶意。於二乘等。雖
T2263_.66.0301a26: 。於諸菩薩。亦名爲染。障彼智故*云云
T2263_.66.0301a27: 九卷云。此名無覆。望二乘説。若望菩薩。亦
T2263_.66.0301a28: 是有覆云云但於所執藏頼耶例者。疏釋云。
T2263_.66.0301a29: 藏名據テ云縛。唯在煩惱。染體據障。亦通
T2263_.66.0301b01: 云云其意易知。次三乘聖道有伏滅義
T2263_.66.0301b02: 之文。燈師以之。爲法執之證。染汚意
T2263_.66.0301b03: 二種。人執染三乘共伏之。法執染唯菩薩
T2263_.66.0301b04: 之。二乘不之。三乘伏滅。有其不同
T2263_.66.0301b05: 故。云有伏滅義也。若限人執。三乘倶伏滅
T2263_.66.0301b06: 者。可倶能伏滅。何須有言耶。故燈云。若
T2263_.66.0301b07: 唯人執。應三乘聖道。倶能伏滅。何須
T2263_.66.0301b08: 次眞無我解違我執故*之文。疏會
T2263_.66.0301b09: 云。隨人法觀。並自違故云云此釋者。無
T2263_.66.0301b10: 我言。攝人無我。法無我。我言兼人我法我
T2263_.66.0301b11:
T2263_.66.0301b12:   重難云。論會三位無末那之文。依
T2263_.66.0301b13: 説*若通法執者。二乘無學。豈無
T2263_.66.0301b14: 是一又二乘無學迴心菩薩。永捨
T2263_.66.0301b15: 染意故。偏屬阿羅漢染汚意通人法
T2263_.66.0301b16: 者。猶有染汚意。何攝阿羅是二
T2263_.66.0301b17: 大師釋云。我執相應意。名染汚。法執意
T2263_.66.0301b18: 不染汚云云。是三
T2263_.66.0301b19: 答。依意説者。二乘染*汚意。限
T2263_.66.0301b20: 。菩薩染。通。三乘各各三位。倶無
T2263_.66.0301b21: 染汚。故云三位無也。次無學迴心。名
T2263_.66.0301b22: 者。雖執意。二乘位ニハ永斷煩惱
T2263_.66.0301b23: 已得阿羅漢名畢故。迴心已去。從昔名
T2263_.66.0301b24: 阿羅漢也。非法執染意也。大師釋。
T2263_.66.0301b25: 且通三乘。以人執染意
T2263_.66.0301b26:   出世道攝
T2263_.66.0301b27: 問。付第七識起滅分位門。且不退菩薩。聖道
T2263_.66.0301b28: 等三位中何耶。疏云。出世道攝* 付
T2263_.66.0301b29: 聖道等三位。雖同捨染汚末那名。八地已
T2263_.66.0301c01: 上。具殺賊不生等三義。尤可阿羅漢。例
T2263_.66.0301c02: 頼耶名之中。以八地已上。攝羅漢。出
T2263_.66.0301c03: 道非人。不退菩薩是人也。人法既殊。豈
T2263_.66.0301c04: 相攝耶。依之本疏中。此依人及法故。説
T2263_.66.0301c05: 三位云云如何
T2263_.66.0301c06: 答。捨染汚末那之中。無學是永捨也。聖道
T2263_.66.0301c07: 滅定暫捨。而八地已上菩薩。起法空聖道
T2263_.66.0301c08: 之時。雖暫捨染*汚末那。生空觀時。染汚末
T2263_.66.0301c09: 那尚起。既是暫捨。非永捨。何攝*羅漢耶。
T2263_.66.0301c10: 故疏云。此中不退菩薩。即是出世道所攝故。
T2263_.66.0301c11: 法執在故。能染菩薩。暫捨門攝。非永捨攝
T2263_.66.0301c12: 云云但於例難者。頼耶名。唯據煩惱故。八
T2263_.66.0301c13: 地已上。永捨之。是故攝*羅漢也。染汚末
T2263_.66.0301c14: 那通法執故。八地已上尚起。暫捨門攝也。
T2263_.66.0301c15: 云不退菩薩。云出世道。人法其名雖異。
T2263_.66.0301c16: 不退菩薩所起法空聖道。寧非出世道耶。例
T2263_.66.0301c17: 薩波多獨覺菩薩。攝三寶中法寶
T2263_.66.0301c18:   第七品數
T2263_.66.0301c19: 問。第七相應煩惱。九地相望。可九品不
T2263_.66.0301c20: 耶 進云。以九品釋正。付之夫第
T2263_.66.0301c21: 七識。縁執一類。無改轉。若無麁細者。由
T2263_.66.0301c22: 何分品類耶。是以見論文。或云極微細故。
T2263_.66.0301c23: 所有種子。與有頂地下下煩惱。一時頓斷。勢
T2263_.66.0301c24: 力等故。或一刹那中。三界頓斷。任運内
T2263_.66.0301c25: 起。無麁細云云加之此無始來一味轉
T2263_.66.0301c26: 故之文。微細一類任運而轉之説。皆不
T2263_.66.0301c27: 數不同。是以大師上卷疏以唯増
T2263_.66.0301c28: 闕減釋。爲正義。若有九品不同者。何不
T2263_.66.0301c29: 麁細増減釋
T2263_.66.0302a01: 答。第七相應煩惱品數有無。處處解釋。其
T2263_.66.0302a02: 旨異也。然而今本疏中。作九品一品二釋
T2263_.66.0302a03: 此二説中。前解爲云云邪正既明。誰人異
T2263_.66.0302a04: 求耶。凡諸有漏法。繋地各別也。設雖微細
T2263_.66.0302a05: 一類識體。何廢地繋差別耶。若有界地不
T2263_.66.0302a06: 者。何又無品數差降耶。是以本頌云
T2263_.66.0302a07: 所生所繋。釋論隨彼所生彼地所繋*云云
T2263_.66.0302a08: 況若不界地麁細者。既無動轉。無性
T2263_.66.0302a09: 有情第七識。闕有増減義。豈成能熏耶。故
T2263_.66.0302a10: 疏云。若許麁細三界相似便無増減無性
T2263_.66.0302a11: 有情此第七識。應能熏。闕第三義
T2263_.66.0302a12: 云云一類無轉易云難者。三受三性
T2263_.66.0302a13: 境界相續。無改轉故。名一類識。非ヲ以
T2263_.66.0302a14: 名爲一類。次論云極微細故者。疏云。
T2263_.66.0302a15: 此識染法。三界相望。雖九品。於其地地
T2263_.66.0302a16: 最下品故。第九品攝乃至各自地ニヲイテ極微
T2263_.66.0302a17: 云云勢力等故者。疏云。同障無學一時
T2263_.66.0302a18: 頓斷名勢力等云云任運内起無麁細故者。
T2263_.66.0302a19: 疏作三釋。一云八十一品。亦與非想第九
T2263_.66.0302a20: 一類品攝*云云二云所障既同。斷無前後
T2263_.66.0302a21: 無麁細。非九地所攝總是一品云云
T2263_.66.0302a22: 云又唯縁内境自地之境。境無麁細。無
T2263_.66.0302a23: 品類。故名一品。非三界中總無麁細云云
T2263_.66.0302a24: 次第二卷疏。唯増闕減。増減倶有二釋。同是
T2263_.66.0302a25: 九品釋也。故第一釋云。如邪見等。雖
T2263_.66.0302a26: 。亦有異故*云云若爾初釋既九品唯増義
T2263_.66.0302a27: 也。初釋爲勝之斷。何背今正否
T2263_.66.0302a28:   尋云。疏。若許麁細。三界相似。便無
T2263_.66.0302a29: 増減云云此釋明許麁細増減之義。無
T2263_.66.0302b01: 性第七識。具増減倶有義見タリ。若爾
T2263_.66.0302b02: 第二卷後釋云欲界爲麁非想爲細
T2263_.66.0302b03: 乃至有増減故。今第二釋。云如前第二能
T2263_.66.0302b04: 熏中解者。又指第二卷疏唯増釋也。
T2263_.66.0302b05: 下正否。尚似相違如何
T2263_.66.0302b06: 答。第二卷疏唯増闕減。増減倶有二釋。倶
T2263_.66.0302b07: 是九品釋也。唯付無性第七。釋有増減
T2263_.66.0302b08: 。故以唯増正。今疏二釋。總付有性
T2263_.66.0302b09: 無性第七。諍品數有無。故以初麁細増減
T2263_.66.0302b10: 正。便無増減者。總於有性無性第
T2263_.66.0302b11: 。不麁細者。便無増減爲言無性有
T2263_.66.0302b12: 情。此第七識。應能熏。闕第三義故者。
T2263_.66.0302b13: 其中別擧無性第七無動轉。責成也。若爾
T2263_.66.0302b14: 今疏中。呼有増減之義。云増減也。其
T2263_.66.0302b15: 有性之邊。通増減二也。無性第七。
T2263_.66.0302b16: 正釋者。唯増闕減也。第二卷既斷
T2263_.66.0302b17: 了故。今疏無性第七。闕第三義者。
T2263_.66.0302b18: スト唯増義難也。如前第二能熏中解者。
T2263_.66.0302b19: 一品釋無性有増減之義。又可
T2263_.66.0302b20: 増義。故讓彼初釋
T2263_.66.0302b21: 問。若爾一品唯増義。無殊過。何九品釋。
T2263_.66.0302b22: 之爲大道理。責一品義
T2263_.66.0302b23: 答。一品釋。一往依唯増義。雖有増減
T2263_.66.0302b24: 。*尚非能熏義。若三界相望。唯一品者。
T2263_.66.0302b25: 既無動轉。更非有増減義。本立有増
T2263_.66.0302b26: 者。爲動轉也。既一品
T2263_.66.0302b27: 動轉者。何爲第三義耶。九品義。從
T2263_.66.0302b28: 自地他地之時。有動轉故。念念増
T2263_.66.0302b29: 長。能熏義也
T2263_.66.0302c01:   處處釋料簡
T2263_.66.0302c02: 九品今疏初釋。三本二釋。十
末三釋。斷障章二釋
一品今疏
後釋
T2263_.66.0302c03:   此二説中。前解爲云云
T2263_.66.0302c04:   九品又有二釋
T2263_.66.0302c05: 一云。細分八十一品十末初釋。斷
障章第二釋
二云九地相
T2263_.66.0302c06: 望九品今疏初釋。十末後
二釋。斷障章初釋
T2263_.66.0302c07:   有人云。八十一品釋。即唯一品釋也云云
T2263_.66.0302c08: 今云。此義不然。斷障章第二釋云。有義
T2263_.66.0302c09: 地各有一品細分便成八十一品*云
T2263_.66.0302c10: 以知。地地各有一品。其中一品中。
T2263_.66.0302c11: 九品云事
T2263_.66.0302c12:   三位末那有無
T2263_.66.0302c13: 云此中有義。末那唯有煩惱障倶。聖教
T2263_.66.0302c14: 皆言三位無云云
T2263_.66.0302c15:   疏云安慧等云。三位體無。此識倶時唯有
T2263_.66.0302c16: 人執。無法執此師計。即成佛時。
T2263_.66.0302c17: 第七識。餘七識成
T2263_.66.0302c18: 論*云。有義。彼説教理相違
T2263_.66.0302c19:   疏云三位無。非體亦無
T2263_.66.0302c20:   此有
T2263_.66.0302c21: 一違教出世末那。經
有故
T2263_.66.0302c22: 二違量失無染意識。如有染時
定有倶生。不共依
T2263_.66.0302c23: 三違瑜伽失論説藏識決定恒一識倶轉。所謂
末那。若住滅定。無第七識。爾時藏識。
T2263_.66.0302c24:
識倶
T2263_.66.0302c25: 四違顯揚失略之
T2263_.66.0302c26: 七八相例失略之
T2263_.66.0302c27: 六四智不齊失又諸論言。轉第七識。得平等智
譬如餘智。定有所依相應淨識
T2263_.66.0302c28: 彼依六轉識
佛恒行如鏡智
T2263_.66.0303a01: 七第八無依失又無學位。若無第七識。彼
第八識。應倶有依
T2263_.66.0303a02: 八二執不均失又如補特伽羅無我者。彼我
執恒行。亦應法無我者。法
T2263_.66.0303a03: 我執恒
T2263_.66.0303a04: 九五六不同失又諸論言。以五同法。證第七
第六依。聖道起時。及無學位。若
T2263_.66.0303a05: 第七爲第六依。所
立宗因。便倶有
T2263_.66.0303a06: 十總結會是故無染汚。恒起
現前。言彼無者。依染意
T2263_.66.0303a07:   出世末那
T2263_.66.0303a08: 問。護法論主破安慧師之三位無末那
T2263_.66.0303a09: 。出世末那。經説有故*云云經者。指何經
T2263_.66.0303a10: 耶。疏云。解脱經*云云之下教證中。
T2263_.66.0303a11: 彼經説云。染汚意恒時。諸惑倶生滅。若
T2263_.66.0303a12: 脱諸惑。非曾非當有云云上二句
T2263_.66.0303a13: 汚意與諸惑倶生倶滅之。下二句
T2263_.66.0303a14: 脱諸惑之時。汚染意同解脱之旨也。此文不
T2263_.66.0303a15: 出世末那。是以論釋頌意。對治道生。
T2263_.66.0303a16: 煩惱已。此意從彼。便得解脱加之
T2263_.66.0303a17: 瑜伽論引彼經次頌云。非彼法生已。後淨
T2263_.66.0303a18: 意而生明知。彼經大旨。不出世末那
T2263_.66.0303a19: 云事。是以唐土人師。指佛地經平等性智相
T2263_.66.0303a20: 應淨識之文云云
T2263_.66.0303a21: 答。今論下文。以二教六理。證第七識。破
T2263_.66.0303a22: 安慧經説有故。定可教。理二證所引
T2263_.66.0303a23: 經文。而餘經皆無出世末那説。故知。解脱經
T2263_.66.0303a24: 云事。又瑜伽論本地分中。明解脱遍知*之
T2263_.66.0303a25: 。引此文了。至決擇分。如世尊説出世末
T2263_.66.0303a26: 上思下。是解脱經也。是以疏云。
T2263_.66.0303a27: 此大論及此處文。稱經説有。准下證
T2263_.66.0303a28: 此識。即是解脱經*云云凡彼經意。心王自性
T2263_.66.0303b01: 清淨。與諸惑倶生。名爲染汚。若斷諸惑。方
T2263_.66.0303b02: 清淨。三世中無諸惑。非染汚意外。別清
T2263_.66.0303b03: 淨意生。解脱者。解脱諸惑也。非脱識體
T2263_.66.0303b04: 也。非彼法生已。後淨意而生。彼先無
T2263_.66.0303b05: 諸惑之文。染汚意。自性非
T2263_.66.0303b06: 故。即名清淨意。不別意生。云也。若爾彼經
T2263_.66.0303b07: 下二句。説出世末那云也。仍指此文
T2263_.66.0303b08:
T2263_.66.0303b09:   餘七識成佛
T2263_.66.0303b10: 問。安慧論師意。可佛果有五識耶 兩
T2263_.66.0303b11: 方。若許者。安慧論師意。述根境遍計所執
T2263_.66.0303b12: 定不佛果有根境。若無所依所縁根
T2263_.66.0303b13: 者。何有能依能縁五識耶。是以彼師難
T2263_.66.0303b14: 難陀五根唯種義。付三依闕一難若自許
T2263_.66.0303b15: 所依所縁五識生者。豈不難陀師返
T2263_.66.0303b16: 耶。加之大師有處。後得智二分倶無師。
T2263_.66.0303b17: 安慧也*而本疏中。二分倶無師。十五界唯
T2263_.66.0303b18: 有漏義*知。安慧十五界唯有漏義云事。
T2263_.66.0303b19: 中見彼師所製論藏説。於十八界。前
T2263_.66.0303b20: 十五界。唯有漏。後三通漏無漏淄洲
T2263_.66.0303b21: 大師。云准此應無性等釋。同無性十五
T2263_.66.0303b22: 界唯有漏義見タリ 若依之爾者。護法菩
T2263_.66.0303b23: 薩。難彼師不平等性智相應識體之義
T2263_.66.0303b24: 彼依六轉識。許佛恒行如鏡智
T2263_.66.0303b25: 云云知。彼師許無漏五識云事。依之本疏ニハ
T2263_.66.0303b26: 餘七識成佛。唯識章ニハ因八果七識云云
T2263_.66.0303b27: 如何
T2263_.66.0303b28: 答。安惠論師意。許佛果五識也。見論上
T2263_.66.0303b29: 。第四卷述開導依第二師義。若自在位。
T2263_.66.0303c01: 諸佛等。於境自在。諸根互用。任運決定。
T2263_.66.0303c02: 尋求。彼五識身。寧不相續佛果
T2263_.66.0303c03: 五識云事。分明也。又常卷ニハ護法論師。
T2263_.66.0303c04: 彼師不出世末那之義。不
T2263_.66.0303c05: 六轉識。許佛恒行如鏡智故*既以
T2263_.66.0303c06: 轉識。爲平等性智所依。知。有佛果有五識
T2263_.66.0303c07: 云事。是以今本疏。云此師計。即成佛時。
T2263_.66.0303c08: 第七識。餘七識成佛。唯識章ニハ或因八果
T2263_.66.0303c09: 七識。安慧論師云。末那唯染故云云但於
T2263_.66.0303c10: 依所縁者。意識爲所依。諸心心所自證分。
T2263_.66.0303c11: 也。或疏十末釋彼師意。佛果有
T2263_.66.0303c12: 他見相二分之所依所縁根境不闕。
T2263_.66.0303c13: 廣五蘊論。且依二乘等境。説前十五界唯有
T2263_.66.0303c14: 也。十五界唯有漏義。源出無著説。護法
T2263_.66.0303c15: 等又存之。是則依二乘等麁識境説也。只
T2263_.66.0303c16: 量論説。分別十八界漏無漏也。非
T2263_.66.0303c17: 惠正宗旨也。次准此應同無性等釋者。安惠
T2263_.66.0303c18: 佛不説法故。同無性等宗也。不
T2263_.66.0303c19: 果有色聲等功徳故。不佛説法義也。
T2263_.66.0303c20: 無性前十五唯有漏。次二分倶
T2263_.66.0303c21: 無師中。攝安慧及無性等義。其中疏且
T2263_.66.0303c22: 十五界唯有漏師
T2263_.66.0303c23:   佛果所依所縁事。異義。又有愚推
T2263_.66.0303c24: 慧抄記之。一義云。安慧論師不無漏
T2263_.66.0303c25: 五識也。根境遍計所執故。佛果無之。既
T2263_.66.0303c26: 根境故。不五識界。十八界根對
T2263_.66.0303c27: 望立之。若無所依所縁根境者。能依能
T2263_.66.0303c28: 縁五識。不別立之。由佛果五識。
T2263_.66.0303c29: 意識界收。意識界而許五識。故云因八
T2263_.66.0304a01: 七識成佛也。不五界故。
T2263_.66.0304a02: 無十五界。攝二分倶無師此義
一興。委
T2263_.66.0304a03: 之。
別記
T2263_.66.0304a04:   倶有依中量
T2263_.66.0304a05: 問。護法論主。對安慧量云。汝無學位第
T2263_.66.0304a06: 八識。有現行倶有依。是識性故。如餘七識
T2263_.66.0304a07: 若以聖道等意識。勘不定過者。何避
T2263_.66.0304a08: 耶。祕云。倶有依中。含共不共。聖道等
T2263_.66.0304a09: 位。第六意識。彼亦許共倶有依。宗法之
T2263_.66.0304a10: 中。既不言。故無不定之見論上
T2263_.66.0304a11: 卷文。述安慧義云。第六轉識。決定恒有。一
T2263_.66.0304a12: 倶有依。謂第七識。若與五識倶時起者。亦
T2263_.66.0304a13: 五識。爲倶有依全不第六識有
T2263_.66.0304a14: 共倶有依。次見論文相。此護法對安慧。立
T2263_.66.0304a15: 共比量也。共比他不定。非過數。敵者不
T2263_.66.0304a16: 聖道等第六識不定過。何今作他比
T2263_.66.0304a17: 。勞避此過
T2263_.66.0304a18: 答。第六識以第八共依之旨。論文
T2263_.66.0304a19: 本頌述依止根本識。諸師誰此文。釋
T2263_.66.0304a20: 論云。依止者。謂前六轉識。以根本識。爲
T2263_.66.0304a21: 親依。更不別異説。加之見卷文。無
T2263_.66.0304a22: 染意識。如染時。定有倶生不共依云云
T2263_.66.0304a23: 不共言第八共依耶。又安慧所製
T2263_.66.0304a24: 廣五蘊論云。又由此識從滅盡定。無想定。
T2263_.66.0304a25: 無想天者。了別境界。轉識復生*云云
T2263_.66.0304a26: 第八六識。豈非倶有依耶。第八
T2263_.66.0304a27: 因縁義。上文既説畢故也。若爾。聖道等
T2263_.66.0304a28: 第六識。既有共倶有依。以之不不定
T2263_.66.0304a29: 。比量能別。不共不共所依故。但第四
T2263_.66.0304b01: 卷論文。略不第八共依也。彼明開導依
T2263_.66.0304b02: 之中。述安慧義云。第七末那。用前自類。或
T2263_.66.0304b03: 第六識。爲開導依燈云。滅定意識。應
T2263_.66.0304b04: 第八開導依。略而不例此可
T2263_.66.0304b05: 爾。次今比量他中共歟。宗置汝言。用共許
T2263_.66.0304b06: 故。是則付三位無末那之義。立無學位
T2263_.66.0304b07: 第八可倶有依。故置汝言也。然而識性
T2263_.66.0304b08: 故因共故。是他中共也。若爾。何以他不定
T2263_.66.0304b09: 過數耶。設又雖共比。以他不定
T2263_.66.0304b10: 過事。一論上下。其例非一也。今論因明。異
T2263_.66.0304b11: 理門正理軌轍。始不此事處處
T2263_.66.0304b12:   未證法空量
T2263_.66.0304b13: 問。安慧論師意。第七識無法執云云護法
T2263_.66.0304b14: 論主。欲此義。立量云。法執未法空
T2263_.66.0304b15: 位應恒行。二執隨一攝故。如生執云云
T2263_.66.0304b16: 比量歟。爾也 付之勘共不定過云。クヤ
T2263_.66.0304b17: 生執。二執隨一攝故。法執未法空位。恒
T2263_.66.0304b18: 行。爲如六我執。二執隨一攝故。法執未
T2263_.66.0304b19: 法空位。非恒*行。又若攝同喩者。可
T2263_.66.0304b20: 所立不成。又有ヘシ相符過。安慧云第八
T2263_.66.0304b21: 法執。許彼法執恒行故也。況西明所立
T2263_.66.0304b22: 量。同今作法也。而燈師付過。不之。彼
T2263_.66.0304b23: 何有差別
T2263_.66.0304b24: 答。論破安慧不法執及無漏第七之義
T2263_.66.0304b25: 多難之中。今量二執不均難。所
T2263_.66.0304b26: 也。正置簡別言。云第七法執。有法第七
T2263_.66.0304b27: 因喩。若爾以第六生執幷第八
T2263_.66.0304b28: 法執。不過也。西明未法空。應シト
T2263_.66.0304b29: 法執恒行立故。我執同喩。有所立不成也。
T2263_.66.0304c01: 樞要法執爲有法。以恒行能別。故不
T2263_.66.0304c02: 彼所立。燈意如
T2263_.66.0304c03:   所立宗因三方
T2263_.66.0304c04:   論云。又諸論中。以五同法&MT06279;第七
T2263_.66.0304c05: 第六依。聖道起時及無學位。若無第七
T2263_.66.0304c06: 第六依。所立宗因。便倶有失*云云
T2263_.66.0304c07:   總宗違宗
總因不定
法自相相違
T2263_.66.0304c08:   量云。第六意識。必有倶生不共増上別依
T2263_.66.0304c09: 六識攝故五識
T2263_.66.0304c10:   別宗比量
相違
別因相違
決定
T2263_.66.0304c11:   量云。除聖道及無學意識。餘意識必有
T2263_.66.0304c12: 三位六識攝故五識
T2263_.66.0304c13: 問。總宗有違宗方何 答。有法總擧
T2263_.66.0304c14: 六識時。聖道等位第六識。亦同被擧畢。而
T2263_.66.0304c15: 能別立此依故。便違自宗。自許聖道
T2263_.66.0304c16: 等第六識無別依
T2263_.66.0304c17: 問。總因不定過如何 答。作法云。爲如
T2263_.66.0304c18: 。六識攝故。第六識有別依。爲如聖道等
T2263_.66.0304c19: 意識。六識攝故。第六識無別依
T2263_.66.0304c20: 問。聖道等第六。既在有法。何取爲異喩
T2263_.66.0304c21:  答。祕云。立者雖聖道等意有法中
T2263_.66.0304c22: 然後陳宗。聖意非有。以而言。令
T2263_.66.0304c23: 。因既於轉。何非不定。誰望有法。出不定
T2263_.66.0304c24: 耶*云云
T2263_.66.0304c25: 問。別宗有比量相違方何 答。作法云。除
T2263_.66.0304c26: 聖道等。餘意識應別依。意識攝故。
T2263_.66.0304c27: 聖道等意。此帶相違決定比量相違
T2263_.66.0304c28: 也。或有相違因比量相違作法如法自
T2263_.66.0304c29: 相違
T2263_.66.0305a01: 問。別因有違決方何 答。作法云。除聖道
T2263_.66.0305a02: 。餘意識必無別依。是意識故。如無染意
T2263_.66.0305a03:
T2263_.66.0305a04: 問。總因有法自相相方何 答。至下可
T2263_.66.0305a05: 汰之
T2263_.66.0305a06: 問。若有別宗總因及總宗別因作法耶 答。
T2263_.66.0305a07: 四箇比量。故燈云。隨其所應。以二因
T2263_.66.0305a08: 各成二宗。過思可云云安慧論師三
T2263_.66.0305a09: 位無末那之義者。瑜伽攝論比量。左右
T2263_.66.0305a10: 過失。欲其過故。示種種作法。皆宗因
T2263_.66.0305a11: 過云也
T2263_.66.0305a12:   所立宗因
T2263_.66.0305a13: 問。疏中釋所立宗因便倶有失之文云。若
T2263_.66.0305a14: 六識攝故之因。成後宗者。便有自法自
T2263_.66.0305a15: 相相違。決定相違過失云云相違因及相
T2263_.66.0305a16: 違決定二歟。將唯出相違決定過
T2263_.66.0305a17: 兩方。若唯出相違決定過者。既云自法
T2263_.66.0305a18: 自相相違。決定相違。知。出二過云事
T2263_.66.0305a19: 況唯違決過者。何用六識攝故總因耶。
T2263_.66.0305a20: 加之正出能違作法。返用六識攝故總因
T2263_.66.0305a21: 違決能違。豈用本因耶。*付中唯識比量。但
T2263_.66.0305a22: 初三攝。不眼所不攝之時。既有
T2263_.66.0305a23: 相及相違決定。例此可二過 若
T2263_.66.0305a24: 之爾者。樞要中。如疏各有二過。又因有
T2263_.66.0305a25: 法自相相違云云疏若出二過者。因既有
T2263_.66.0305a26: 三過。何云各有二過耶。又疏既付法自相
T2263_.66.0305a27: 相違了。何更出之。加之義燈牒疏文。成
T2263_.66.0305a28: 相違決定過。演祕通有人難法自相
T2263_.66.0305a29: 相違過
T2263_.66.0305b01: 答。疏文顯也。即相違決定也。故明詮
T2263_.66.0305b02: 破文云。便有自法自相相違決定相違
T2263_.66.0305b03: 云云後三相違相違決定。置法自
T2263_.66.0305b04: 相言。非別*過。凡見疏文。總宗付違宗
T2263_.66.0305b05: 。總因付不定過。別宗勘比量相違。別因
T2263_.66.0305b06: 相違決定。於總別宗因。各付一*過。顯
T2263_.66.0305b07: 所立宗因便倶有失之意也。樞要云如疏各
T2263_.66.0305b08: 有二過者。即此意也。又因有自法自相相違
T2263_.66.0305b09: 者。疏四過。外更加一過。但疏云若以六識
T2263_.66.0305b10: 攝故之因成後宗者者實是別因也。可
T2263_.66.0305b11: 除三位簡別。故燈云。前因亦應三位
T2263_.66.0305b12: 識攝故。無不定過云云祕云。前因之中。而
T2263_.66.0305b13: 言略也。如義燈正云云言略者。略除三位
T2263_.66.0305b14: 簡別言云也。能違因六識攝故者。可
T2263_.66.0305b15: 識攝故。故燈云。改彼因云。是意識故*云云
T2263_.66.0305b16: 祕云。論疏主意。據其因云云子島先徳。
T2263_.66.0305b17: 玉ヘル一*過此意也。唯識比量。但云初三
T2263_.66.0305b18: 。不眼所不攝之時。有法自相及相
T2263_.66.0305b19: 違決定云也。此別因過也。其義何必同耶。況
T2263_.66.0305b20: 彼總因也。故有不定。此別因故。更無不定
T2263_.66.0305b21: 彼此不同。以之可
T2263_.66.0305b22:   此義直觀疏文。似順歟。然而燈祕明
T2263_.66.0305b23: 成疏意。正所違因故能違因。誰異求
T2263_.66.0305b24:
T2263_.66.0305b25: 又依邑法師善珠等意者。出相違因及相
T2263_.66.0305b26: 違決定二也。疏云。若以六識攝故之因
T2263_.66.0305b27: 後宗者。便有自法自相相違。決相違過
T2263_.66.0305b28: 者。若以總因。成後別宗者。便有自法自
T2263_.66.0305b29: 相相違。若以除三位簡別六識攝故之
T2263_.66.0305c01: 。成後宗者。決定相違過失爲言若唯出
T2263_.66.0305c02: 別因違決一失者。何汎云六識攝故耶。知。
T2263_.66.0305c03: 六識攝故者。兼總因別因也。但疏雖
T2263_.66.0305c04: 自相作法。不違決作法。故燈付違決
T2263_.66.0305c05: 能違因。云意識攝故。所違因ニハ*置
T2263_.66.0305c06: 三位簡別云也。此乃法自相作法ヲハ疏不
T2263_.66.0305c07: 謂。違決ヲハ作法故。繼其足。出
T2263_.66.0305c08: 作法也。次演祕意。有人謂疏出違決作法
T2263_.66.0305c09: 本因也。故云直觀疏文。誠有此失
T2263_.66.0305c10: 一往許有人之難也。論疏主意據改其因者。
T2263_.66.0305c11: 疏正擧法自能能違。兼令相違決定作
T2263_.66.0305c12: 。仍違決之時。本因加除三位簡別。能違
T2263_.66.0305c13: ニハ意識攝故爲言樞要云。如疏各有二
T2263_.66.0305c14: 過者。疏不違決作法故。但云各有二過
T2263_.66.0305c15: 也。肝心意。或相違因及違決過。同違法自
T2263_.66.0305c16: 。所違既一。能違合爲一。故云二過
T2263_.66.0305c17:
燈抄
次又因有法自相相違者。出總宗總因
T2263_.66.0305c18: 量法自相也。是先徳釋。樞要有記。樞要斷簡
更有別義。如尋思
T2263_.66.0305c19:
T2263_.66.0305c20: 問。樞要中。釋所立宗因便倶有失之文。因
T2263_.66.0305c21: 法自相相違過。以聖道等意識。爲同喩
T2263_.66.0305c22: 本量宗云云爾者法自相相違過。六
T2263_.66.0305c23: 識攝故ト云總因付之歟。爲除三位六識攝
T2263_.66.0305c24: ト云之歟 答。總因過也。若總因過者。
T2263_.66.0305c25: 六識攝故因。聖道等意識亦轉。已有不定
T2263_.66.0305c26: 。何付法自相相違*過耶。不定因第二
T2263_.66.0305c27: 。相違因後二相闕故。況能違量六識攝故
T2263_.66.0305c28: 因。亦可共不。於五識轉故。若依
T2263_.66.0305c29: 之別因過者。因*置除三位簡別。既簡
T2263_.66.0306a01: 道等第。何以彼爲同喩。作能違
T2263_.66.0306a02: 答。六識攝故總因。付法自相相違也。其
T2263_.66.0306a03: 旨如邊難。但於總因有不定過故。不
T2263_.66.0306a04: 置付法自相之難者。先不定法自相
T2263_.66.0306a05: 置不竝義。因明師諍也。且成一傳者。本
T2263_.66.0306a06: 量立第六識必有ヘシト別依。能違ヲ以必有宗
T2263_.66.0306a07: ヘシト必有ルニシモ別依故。有依無依。皆ラム
T2263_.66.0306a08: 能違同喩。與所違量。即成異品。故所違
T2263_.66.0306a09: 量闕後二相。如此見之。當無不定過。若望
T2263_.66.0306a10: 必有宗。以必無異品之時。因於二品
T2263_.66.0306a11: 轉。有共不定。此當又無相違因也。左
T2263_.66.0306a12: 。勘不定相違二失也。非二過相
T2263_.66.0306a13: 此義以有爲相比量例。可
T2263_.66.0306a14: 問。大乘師對小乘者。立量云。除聖道無學
T2263_.66.0306a15: 意識。餘意識ニハ。應倶生増上別依。除
T2263_.66.0306a16: 六識攝故。猶如五識云云爾者以聖道等
T2263_.66.0306a17: 意識同喩。可ト云相違決定耶。爾也
T2263_.66.0306a18:  付之因既*置除三位簡別。簡聖道等意
T2263_.66.0306a19: 了。何取本量因タル。還付過相耶。
T2263_.66.0306a20: 彼三藏所立唯識比量因。但云初三攝。不
T2263_.66.0306a21: 眼所不攝。可相違決定。爲此過
T2263_.66.0306a22: 眼所不攝言例可
T2263_.66.0306a23: 答。簡別有二。若約至極理。爲過有
T2263_.66.0306a24: 別言。如唯識比量眼所不攝簡別。大乘
T2263_.66.0306a25: 經佛説量非佛語不攝簡別等也。若道理不
T2263_.66.0306a26: 極成之時。*置非理簡別。尚招過相。如今量
T2263_.66.0306a27: 除三位簡別也。不染意識無依之義。安慧
T2263_.66.0306a28: 横執故。雖此簡別言尚取爲同喩。付
T2263_.66.0306a29: 違決定過也。准纂要據至極理他宗故違因
T2263_.66.0306b01: *置自許故得無過乃至非不極理並自亦得
T2263_.66.0306b02: 。可此意。或因明有二。引信摧邪
T2263_.66.0306b03: 也。准引信因明者。設雖説過。爲
T2263_.66.0306b04: 證智。可之。即安慧大乘師故。既第六
T2263_.66.0306b05: 識可別依之義。其理極成故。護法付レハ
T2263_.66.0306b06: 。早引信。故爲過也。摧邪因明者。具正
T2263_.66.0306b07: 宗義圓滿眞能立。眞能破量也。如外道等
T2263_.66.0306b08: 邪宗大乘實義也。或陳那以前古師。云
T2263_.66.0306b09: 三支別體。不義三相。故以寄法
T2263_.66.0306b10: 過。陳那以後。存因一喩二即因三相義。故
T2263_.66.0306b11: 簡*寄了スレハ之不過也此後義。尚尚
汰之。更
T2263_.66.0306b12: 愚推
T2263_.66.0306b13: 論第五卷同學鈔第一終
T2263_.66.0306b14:
T2263_.66.0306b15:
T2263_.66.0306b16: 論第五卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0306b17:
T2263_.66.0306b18:   分位行
T2263_.66.0306b19:   八據永捨二方
T2263_.66.0306b20: 單生空
T2263_.66.0306b21: 果上許縁
T2263_.66.0306b22: 淺喩深喩
T2263_.66.0306b23: 法解二方
T2263_.66.0306b24: 二執見分一多
T2263_.66.0306b25: 若望菩薩二方
T2263_.66.0306b26:   二
T2263_.66.0306b27:   解解脱
T2263_.66.0306b28: 末計不然
T2263_.66.0306b29:
T2263_.66.0306c01:
T2263_.66.0306c02: 論第五卷同學鈔第二
T2263_.66.0306c03:
T2263_.66.0306c04:   分位行相第十門中傍乘
義解分位行相
T2263_.66.0306c05: 一補特伽羅我見相應
T2263_.66.0306c06:   初通一切異生相續。二乘有學。七地以前
T2263_.66.0306c07: 一類菩薩有漏心位。彼縁阿頼耶識。起
T2263_.66.0306c08: 特伽羅我
T2263_.66.0306c09: 二法我見相應
T2263_.66.0306c10:   次通一切異生。聲聞。獨覺相續。一切菩薩
T2263_.66.0306c11: 法空智果不現前。彼縁異縁識。起
T2263_.66.0306c12: 我見
T2263_.66.0306c13: 三平等性智相應
T2263_.66.0306c14:   後通一切如來相續。菩薩見道及修道中。
T2263_.66.0306c15: 法空智果現在前位。彼縁無垢異熟識
T2263_.66.0306c16: 。起平等性智
T2263_.66.0306c17:   廣前人執位二。初明二執寛狹。後
T2263_.66.0306c18: 用體同別
T2263_.66.0306c19: 二執寛狹事
T2263_.66.0306c20:   論云。補特伽羅我見起位。彼法我見。亦必
T2263_.66.0306c21: 現前。我執必依法執而起。如要迷杌等
T2263_.66.0306c22: 方謂人等
T2263_.66.0306c23: 疏云。今顯初位必帶後位。以初短故。人
T2263_.66.0306c24: 我位必有法我。人我必依法我
T2263_.66.0306c25:   用體別事
T2263_.66.0306c26:   論云。我法二見。用雖別。而不相違。同
T2263_.66.0306c27: 一惠。如眼識等體雖是一。而有
T2263_.66.0306c28: 青等多用。不相違故。此亦應
T2263_.66.0306c29: 疏云。然今所執。非是二境。無一心中於
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