SAT DB

T2263_.66.0233a01:
T2263_.66.0233a02: 論第三卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0233a03:
T2263_.66.0233a04: 五教義下
T2263_.66.0233a05: 莊嚴本頌
T2263_.66.0233a06: 非餘境故量
T2263_.66.0233a07: 多有所作

T2263_.66.0233a08:

證大覺故

二方

T2263_.66.0233a09: 無大三乘過失
T2263_.66.0233a10: 能對治故
T2263_.66.0233a11: 三座部九心輪
T2263_.66.0233a12: 増一阿含大衆部經歟
T2263_.66.0233a13: 是貪總別
T2263_.66.0233a14: 未臨命終
T2263_.66.0233a15:
T2263_.66.0233a16:
T2263_.66.0233a17: 論第三卷同學鈔第五
T2263_.66.0233a18:
T2263_.66.0233a19: 莊嚴本頌
T2263_.66.0233a20: ◎問。莊嚴論本頌。誰人所造耶　疏云。彌勒

T2263_.66.0233a21:

所説

云云

付之正見婆頗三藏所翻論。題

T2263_.66.0233a22: 下註無著菩薩造。隨彼論序中。無著菩薩纂

T2263_.66.0233a23:

云云

又今燈云。以莊嚴論頌及顯揚論。俱無

T2263_.66.0233a24:

著造故

云云

慧日論二云二論俱無著造故

T2263_.66.0233a25:

云云

T2263_.66.0233a26: 答。今論引莊嚴論。標七因之文云。又聖慈

T2263_.66.0233a27:

氏。以七種因。證大乘經眞是佛説

云云

又

T2263_.66.0233a28:

下文云。如莊嚴論ニ頌此義言

云云

故知。大

T2263_.66.0233a29: 莊嚴論慈氏所説也。依之疏云。然莊嚴論

T2263_.66.0233b01:

頌文。彌勒所説。長行釋者。世親所爲

云云

燈

T2263_.66.0233b02: 第一同之。西明疏亦同。但於燈幷慧日論
T2263_.66.0233b03: 釋者。明詮僧都會之云。無著承彌勒。流布

T2263_.66.0233b04:

於世。故今此土ニ傳ハレル論ニ言無著菩薩造

云云

T2263_.66.0233b05: 准此釋。可會現行論 &MT06279;

題下注幷序文等也。
T2263_.66.0233b06: 又依南海傳者。天親承無著故。以天親所

T2263_.66.0233b07:

作。歸無著。云無著造＊

云云

依此意者。題

T2263_.66.0233b08: 下云無著菩薩造者。擧釋論製主也。非本
T2263_.66.0233b09: 頌也
T2263_.66.0233b10: 尋云

T2263_.66.0233b11:

莊嚴七因

頌曰。先不記俱行非餘所行
境極成有無有對治異文故

T2263_.66.0233b12:

一先不記故

若大乘經。佛滅度後。有餘爲壞正法
故説。何故世尊非如當起諸可怖事

T2263_.66.0233b13:

先預記
別

T2263_.66.0233b14:

二本俱行故

大小乘教。本來。俱行。
寧知大乘獨非佛説

T2263_.66.0233b15: 問若是佛語。何故聲聞等。不信樂。不聞
T2263_.66.0233b16: 説耶

T2263_.66.0233b17:

三非餘境故

大乘所説。廣大甚深。
非外道等思量境界

T2263_.66.0233b18: 然彼復言。前三因ヲ云建立大乘。雖是佛説。
T2263_.66.0233b19: 然今釋迦如來。不説此法

T2263_.66.0233b20:

四應極成故

若謂大乘ハ是餘佛説。非今佛語。則
大乘教。是佛所説ト云フ其理極成

T2263_.66.0233b21:

五有無有故

若有大乘。即應信此諸大乘教。是佛
所説。離テハ此大乘ト云モノ不可得故。

T2263_.66.0233b22:

若無大乘。聲聞乘教。亦應非有。以離大乘
決定無有得成佛義。誰出於世。説聲聞乘

T2263_.66.0233b23: 有言。大乘ニハ依行レ &MT01302;

無果。非佛説者

T2263_.66.0233b24:

六能對治故

依大乘經。勤修行者。皆能引得無分別
智。能正對治一切煩惱。故應信此是

T2263_.66.0233b25:

佛所
説

T2263_.66.0233b26: 若有説言。大乘非佛説。説法空故者

T2263_.66.0233b27:

七義異文故

大乘所説。意趣甚深。不可隨文而
取其義。便生誹謗。謂非佛語

T2263_.66.0233b28: 已上七因。疏具釋之

T2263_.66.0233c01:

顯揚十因攝莊嚴八因

依樞要圖之。
燈有異釋。別鈔

T2263_.66.0233c02:

之

T2263_.66.0233c03:

一先不記故

即此初因。燈
略不述

T2263_.66.0233c04:

二今不可知故

即此第二

T2263_.66.0233c05: 燈云。即是同行。與小同時行。寧知大乘ノミ
T2263_.66.0233c06: 獨非佛説

T2263_.66.0233c07:

三多有所作故

此中所無

T2263_.66.0233c08: 燈云。即莊嚴論ニ能行此法。智依信修行。
T2263_.66.0233c09: 得三慧等

T2263_.66.0233c10:

四極重障故

此中所無

T2263_.66.0233c11: 燈云。即莊嚴論ニ生怖畏等。由畏大乘。不
T2263_.66.0233c12: 順怖謗。成重障故。此意於大小教○怖
T2263_.66.0233c13: 謗スル寸ハ獲罪。既是佛説。大乘亦爾。故是佛
T2263_.66.0233c14: 説。或俱第七ニ收。莊嚴約所斷ヲ合。顯
T2263_.66.0233c15: 揚別開。就能斷中。加行ト後得。開之爲二。
T2263_.66.0233c16: 廣略別故

T2263_.66.0233c17:

五非尋伺境故

即此第三因

T2263_.66.0233c18: 燈云。第三不行也

T2263_.66.0233c19:

六證大覺故

即第五因中。若
有大乘因也

T2263_.66.0233c20: 燈曰。○四者成就。此意汝許先佛得菩
T2263_.66.0233c21: 提者説。今佛亦證大覺。亦説大教○

T2263_.66.0233c22:

七無第三乘過失故

即此第五中。無
有大乘因也

T2263_.66.0233c23: 燈曰。○第五體者。此意既許餘佛ニ有大
T2263_.66.0233c24: 乘體。今佛亦有ヘシ。大乘無異。體是一故。
T2263_.66.0233c25: 此佛無者。即是此佛ニハ無第三乘體

T2263_.66.0233c26:

八此若無有應一切智故

即此第五中。
無有大乘因也

T2263_.66.0233c27: 燈云。第六非體

T2263_.66.0233c28:

九有對治故

即此第六因

T2263_.66.0233c29: 燈云。即莊嚴第七

T2263_.66.0234a01:

十不應如言取意故

即此第
七因也

T2263_.66.0234a02: 燈云。即莊嚴第八
T2263_.66.0234a03: 十因八因相攝。樞要與燈。有同異。十中
T2263_.66.0234a04: 一二。即八中一二也。十中第五。八中第三

T2263_.66.0234a05:

也。十中八九十。八中六七八也

已上六因
要燈同

十

T2263_.66.0234a06:

中三

多有
所作

四

極重
障

二因者。燈有二釋。一云

T2263_.66.0234a07: 此二因ハ八因中無。但廣八因中體非體
T2263_.66.0234a08: 幷文異因中云。能行此智者。即多有
T2263_.66.0234a09: 所作也。生怖畏等者。即極重障也。樞
T2263_.66.0234a10: 要同此釋。二云多有所作極重障故者。
T2263_.66.0234a11: 俱是莊嚴八因中。第七能對治因ニ攝。
T2263_.66.0234a12: 莊嚴合能所斷。爲一因。顯揚開之爲

T2263_.66.0234a13:

別因

具至下可
知之

　十中第六證大覺故因ニハ

T2263_.66.0234a14: 有二意。一云八因中。第五體因　也

T2263_.66.0234a15:

七因中。若有
大乘因也

樞要意也。西明疏同之。若依

T2263_.66.0234a16: 此釋者。莊嚴ノ成＊就因。非十因所攝。故西

T2263_.66.0234a17:

明疏云。七中極成。非十所攝

云云

二云證

T2263_.66.0234a18: 大覺故ノ因。八中第四。成＊就因攝。燈意也。
T2263_.66.0234a19: 十中第七。無第三乘過失故ノ因。又有二
T2263_.66.0234a20: 意。一云第六非體因也。二云第五體因ニ攝

T2263_.66.0234a21:

已上大意記之。下問
答中。廣可料簡之

T2263_.66.0234a22: 非餘境故量
T2263_.66.0234a23: 問。付莊嚴論ノ七因。且依第三非餘境故因。
T2263_.66.0234a24: 立比量之時。爲成教證所引阿陀那教ハ佛
T2263_.66.0234a25: 説義。將限餘大乘經歟　兩方。若限餘大
T2263_.66.0234a26: 乘經者。依楞伽深密等諸大乘經。證有第
T2263_.66.0234a27: 八識之時。諸部小乘。爲壞正法者ノ説故。
T2263_.66.0234a28: 成佛説義。還證第八也。若爾專可成立教
T2263_.66.0234a29: 證所出阿陀那教耶。況依先不記等ノ餘因。
T2263_.66.0234b01: 立比量之時。廣通諸大乘娙。至非餘境故ノ
T2263_.66.0234b02: 因。何獨除第八識教耶。是以見論文。三
T2263_.66.0234b03: 非餘境故。大乘所説。廣大甚深。非外道等

T2263_.66.0234b04:

思量境界＊

云云

文言既廣。何除阿陀那教

T2263_.66.0234b05: 耶。若依之爾者。本疏中。出立量作法。除阿
T2263_.66.0234b06: 陀那教。外ノ諸大乘經。皆是佛説ナルヘシ。許諸聲
T2263_.66.0234b07: 聞所不聞信契經ニ攝故。如阿陀那識教

T2263_.66.0234b08:

云云

有法ニ置簡別。下爲同喩。知。限餘大乘

T2263_.66.0234b09: 經云事
T2263_.66.0234b10: 答。本疏中。依非餘境故ノ因。立二箇量。初量
T2263_.66.0234b11: 云。大乘經是佛語ナルヘシ。許非餘外道等境。契

T2263_.66.0234b12:

經攝故。如増一等

云云

此量成阿陀那教佛

T2263_.66.0234b13: 説義也。第二量云。除阿陀那教。外ノ諸大乘
T2263_.66.0234b14: 經皆是佛説ナルヘシ。許諸聲聞所不聞信契經

T2263_.66.0234b15:

攝故。如阿陀那教

云云

先量已成阿陀那

T2263_.66.0234b16: 教佛説義了故。第二量ニ有法ニ除阿陀那教
T2263_.66.0234b17: 取リ下テ爲同喩也。阿陀那識。前已成有者。將
T2263_.66.0234b18: 立第二量。阿陀那教ヲ前第一量ニ已成佛説
T2263_.66.0234b19: 義了故。有法ニ除之。又已成法故。爲之同喩。

T2263_.66.0234b20:

無所立不成

爲言

阿陀那識。前已成有故。今

T2263_.66.0234b21: 爲量解釋。此意也。不之非餘境故ノ因下不
T2263_.66.0234b22: 成阿陀那教佛説之義。仍一邊難。皆不來
T2263_.66.0234b23: 也
T2263_.66.0234b24:   尋云。初量有法。廣云大乘經。不云阿陀
T2263_.66.0234b25: 那教。何指前量。云ト阿陀那識前已成有
T2263_.66.0234b26: 得意耶。又總可立一量。如何各別作法
T2263_.66.0234b27: 耶
T2263_.66.0234b28: 答。總立一量。立外道小乘ノ所ノ不聞信
T2263_.66.0234b29: 契經攝故者。擧増一等。爲同喩時。不
T2263_.66.0234c01: 成聲聞不聞信之邊故。可有能立不
T2263_.66.0234c02: 成過。故初量因ニハ云非餘外道等境以増
T2263_.66.0234c03: 一等。爲同喩。第二量ニハ以聲聞不聞信爲
T2263_.66.0234c04: 因。取已成ノ阿陀那教。爲同喩也。愚法
T2263_.66.0234c05: 諸聲聞。不聞信阿陀那教故也。次第一
T2263_.66.0234c06: 量有法。其詞雖總。意擧阿陀那教也。不ハ
T2263_.66.0234c07: 爾如何第二量ニ不置諸言耶
T2263_.66.0234c08: 有人云。第一量ハ不限阿陀那教。成一切大
T2263_.66.0234c09: 乘經佛説義。第二量ハ除阿陀那教。成餘大
T2263_.66.0234c10: 乘經佛説義。前已成有者。指皆順無我等
T2263_.66.0234c11: 因也
T2263_.66.0234c12:   尋云。皆順無我等。護法所立因也。非餘境
T2263_.66.0234c13: 故ハ莊嚴因中ノ墮一也。何以後成。爲前
T2263_.66.0234c14: 所立量ノ同喩
T2263_.66.0234c15: 答。今論引莊嚴ノ七因。立比量。故無此難
T2263_.66.0234c16:   多有所作
T2263_.66.0234c17: 問。顯揚論中。證大乘經佛説義。出十因。爾
T2263_.66.0234c18: 者多有所作。極重障故二因。可在莊嚴論
T2263_.66.0234c19: 八因中耶　兩方。若有者。護法所引七因中。
T2263_.66.0234c20: 不見多有所作極重障故二因。婆波羅蜜多
T2263_.66.0234c21: 所譯八因。又無此二因。如何云有耶。依之

T2263_.66.0234c22:

樞要中。莊嚴論無此二因

云云

若依之如此

T2263_.66.0234c23:

者。義燈中。莊嚴八因中有之

見タリ

T2263_.66.0234c24: 答。義燈中作二釋。初釋云。多有所作因ヲハ即
T2263_.66.0234c25: 莊嚴論ニ能行此法智。依信修行。得三慧等

T2263_.66.0234c26:

云云

極重障故因ヲハ即莊嚴論ニ生怖畏等。由

T2263_.66.0234c27:

畏大乘。不順怖謗。成重障故

云云

依此釋

T2263_.66.0234c28: 者。莊嚴論中。無此二因也。然莊嚴論。廣第
T2263_.66.0234c29: 五體ノ因之中云。標次説能行此法智。説偈
T2263_.66.0235a01: 云。隨此聞思修。得法及得慧。此智行此法。

T2263_.66.0235a02:

未得勿誹毀

云云

長行廣解
略之

能行此法智者。大

T2263_.66.0235a03: 乘三慧。能修行此大乘教法之智也。有聞
T2263_.66.0235a04: 思修等ノ多所作故。云多有所作也。極重障
T2263_.66.0235a05: 故因。當彼論ノ生怖畏等意。莊嚴論ニ廣第五
T2263_.66.0235a06: 體因之中。頌云。怖此深妙法。退失大菩提

T2263_.66.0235a07:

云云

長行云。於甚深妙法。橫生怖想。由此

T2263_.66.0235a08: 想故。於大菩薩。福智二聚。應得不得。是名

T2263_.66.0235a09:

爲退。汝今應知。此退過患最極甚重

云云

故

T2263_.66.0235a10:

知。生怖畏者。極重障也

已上成初
釋意

第二釋云。

T2263_.66.0235a11: 或俱ニ第七ニ收。莊嚴約能所斷ヲ合。顯揚別開。

T2263_.66.0235a12:

就能斷中。加行後得。開之爲二

云云

意云。

T2263_.66.0235a13: 多有所作極重障故二因。俱莊嚴八因中。第
T2263_.66.0235a14: 七能對治因ニ攝。謂莊嚴論ハ合能所斷。爲一
T2263_.66.0235a15: 因。顯揚論ハ開能所斷二。極重障者。所斷

T2263_.66.0235a16:

煩惱也。多有所作及對治。是能斷也

爲言

樞要

T2263_.66.0235a17: 同初釋。故云此中所無也

T2263_.66.0235a18:

燈或本云。或俱第六收

云云

此本不違七

T2263_.66.0235a19: 因中。以對治爲第六故。然不如第七收

T2263_.66.0235a20:

之本。又或本云。或俱第三收

云云

T2263_.66.0235a21:

證大覺故

二方

T2263_.66.0235a22: 問。顯揚論中。成大乘經佛説義。出十因。
T2263_.66.0235a23: 爾者第六證大覺故因以。莊嚴八因中。何攝之

T2263_.66.0235a24:

耶　進云。樞要中。第五有ノ因ニ攝＊

云云

付之

T2263_.66.0235a25: 證大覺故因者。迦葉等餘佛。説大乘經者。
T2263_.66.0235a26: 今佛亦應説大乘經同證大覺故ニト云也。而
T2263_.66.0235a27: 有因者。若有大乘。可信大乘經ハ是佛所説。
T2263_.66.0235a28: 離大乘教。無大乘故ニト成也。便不成例餘
T2263_.66.0235a29: 佛應トハ説大乘經。何以彼因。攝此ニ耶。是以

T2263_.66.0235b01:

義燈中。以證大覺故因。攝應極成故因

云云

｣

T2263_.66.0235b02: 答。證大覺故因。樞要與燈。其意不同也。先
T2263_.66.0235b03: 樞要意。以證大覺故因。莊嚴ノ體因ト唯識ノ若
T2263_.66.0235b04: 有大乘因トニ攝也。故論云。若有大乘。即應信
T2263_.66.0235b05: 此諸大乘教ハ是佛所説ト云 &T069222;

ヲ離此大乘。不可

T2263_.66.0235b06:

得故

文

顯揚云證大覺故。其意同之。既有

T2263_.66.0235b07: 證大覺者。故可有大乘教。大乘經若非佛
T2263_.66.0235b08: 説者。修行何法。證大覺耶。以有大乘體。
T2263_.66.0235b09: 成必應有大乘經也。若依此意者。顯揚論
T2263_.66.0235b10: 云。若未成佛。能説ト云 &T069222;

佛教。不應道理者。
T2263_.66.0235b11: 若不成佛。誰説佛教。既有説佛教人。即
T2263_.66.0235b12: 是大乘佛也。若有大乘佛者。必應有大乘

T2263_.66.0235b13:

經

爲言

次燈意者。八因中。成就ノ因攝。成就因

T2263_.66.0235b14: 者。餘佛説大乘。今佛亦應説之。佛智等
T2263_.66.0235b15: 故ニト成者。證大覺故因。其意同之。是以彼
T2263_.66.0235b16: 論ニ生起此因文云。是故若言是餘所説。不

T2263_.66.0235b17:

應道理

云云

以迦葉等餘佛對今釋迦。名

T2263_.66.0235b18: 餘也。同若謂大乘是餘佛説非今佛語之
T2263_.66.0235b19: 文＊也。證大覺故者。遮此難＊之因也。今佛
T2263_.66.0235b20: 餘佛。同證大覺。彼若説大乘。此亦可ト爾
T2263_.66.0235b21: 成也。是故應極成故因ニ攝也。師資義解不同

T2263_.66.0235b22:

不可爲相違

矣

T2263_.66.0235b23: 尋云。樞要意。是餘所説之餘者。指餘佛
T2263_.66.0235b24: 歟
T2263_.66.0235b25: 答。不然。指餘天魔梵志等也。是結前三
T2263_.66.0235b26: 因文也。上以先不記等ノ三因。成大乘經
T2263_.66.0235b27: 佛説義了。是故若言是餘所説。不應道

T2263_.66.0235b28:

理

云云

以知結前也。不ハ爾如何云是

T2263_.66.0235b29: 故耶
T2263_.66.0235c01: 問。樞要意。莊嚴ノ成就因。顯揚十因中無
T2263_.66.0235c02: 之耶
T2263_.66.0235c03: 答。爾也
T2263_.66.0235c04: 問。八因ハ略成。十因ハ廣成。略中擧因。廣中
T2263_.66.0235c05: 無耶
T2263_.66.0235c06: 答。此難甚難。可勘例
T2263_.66.0235c07: 問。顯揚論中。成大乘經佛説云。是餘所説。

T2263_.66.0235c08:

不應道理

文

爾者餘者。除佛之餘歟　燈

T2263_.66.0235c09:

釋云。餘者先佛也＊

云云

付之既成大乘經

T2263_.66.0235c10:

佛説之義。是餘所説。不應道理

云云

明知。

T2263_.66.0235c11: 餘者可除佛是餘人云事。依之彼論難此
T2263_.66.0235c12: 義云。若未成佛。能説佛教。不應道理

T2263_.66.0235c13:

＊

云云

以知。餘者。非先佛云事

准前論義
可答之

T2263_.66.0235c14: 無第三乘過失
T2263_.66.0235c15: 問。顯揚論第七因。莊嚴八因中何　燈云。

T2263_.66.0235c16:

第五體因也

云云

付之樞要ニ第六非體因也

T2263_.66.0235c17:

云云

如何

T2263_.66.0235c18: 答。若依樞要者。無第三乘過失ノ因。莊嚴ノ非
T2263_.66.0235c19: 體。唯識ノ若無大乘因也。從劣至勝。大乘爲
T2263_.66.0235c20: 第三乘。謂若無大乘者。則應無第三乘。若
T2263_.66.0235c21: 無第三乘者。誰出於世。説聲聞乘教耶

T2263_.66.0235c22:

爲言

若依燈意者。莊嚴第五體因ニ攝。即若有

T2263_.66.0235c23: 大乘因也。既許餘佛有大乘體。今佛亦應
T2263_.66.0235c24: 有。大乘無異。體是一故。若此佛無クハ者。即

T2263_.66.0235c25:

此佛應無第三乘體。故成過失

爲言

T2263_.66.0235c26: 能對治故
T2263_.66.0235c27: 問。付莊嚴七因。且第六能對治故因。可取
T2263_.66.0235c28: 根本智耶　若取根本智者。了義燈中。釋
T2263_.66.0235c29: 以顯揚ノ多有所作極重障故二因攝莊嚴
T2263_.66.0236a01: 對治因。莊嚴合能所斷。爲一因。顯揚開能
T2263_.66.0236a02: 所斷爲二。能斷中。加行後得。開之爲二

T2263_.66.0236a03:

云云

准此釋。莊嚴ノ對治因。唯限ルト加行後得

T2263_.66.0236a04:

見タリ

若依之如此者。既云對治一切煩惱。

T2263_.66.0236a05: 豈不取根本智耶
T2263_.66.0236a06: 答。能對治故因。專取根本智也。依大乘經。
T2263_.66.0236a07: 勤修行者。皆能引得無分別智。能正對治一

T2263_.66.0236a08:

切煩惱之文。以所引根本智。成對治因

見タリ

T2263_.66.0236a09: 意者。加行智中。修行大乘經。引得無分別
T2263_.66.0236a10: 智。對治障故。大乘經佛説ナリト成也。但至燈
T2263_.66.0236a11: 釋者。無分別智ノ能引ニ有二。加行智及後得
T2263_.66.0236a12: 智也。多有所作因。加行智中。修三慧。引得
T2263_.66.0236a13: 無分別智義也。對治故因。後得智中。縁大
T2263_.66.0236a14: 乘經。如理思惟。引得無分別智。對治一切
T2263_.66.0236a15: 煩惱義也。所引無分別智。雖是一。能引智

T2263_.66.0236a16:

各別故。開之爲二

爲言

取根本智義。不可

T2263_.66.0236a17: 待言。欲顯開二因。云加行後得開之爲
T2263_.66.0236a18: 二也。若依此義者。莊嚴對治因。能所引合
T2263_.66.0236a19: 論通三智也。正取根本智。顯揚論ノ對治因。
T2263_.66.0236a20: 限後得ト根本。多有所性ハ取加行ト根本也。若
T2263_.66.0236a21: 依證初釋者。顯揚對治因。通三智同莊

T2263_.66.0236a22:

嚴也

人多不辨之
仍記之

T2263_.66.0236a23: 尋云。根本智ノ後ニ起故。立後得智稱。今何
T2263_.66.0236a24: 以後得爲能引。根本智ヲ爲所引耶
T2263_.66.0236a25: 答。本智證眞後得了俗。前後必然也。而
T2263_.66.0236a26: 前根本智之等流智。縁大乘經。如理思
T2263_.66.0236a27: 惟。引得根本智。故後得ヲ爲能引。根本智ヲ
T2263_.66.0236a28: 爲所引。之義モ有也。一具本後二智。本智
T2263_.66.0236a29: 前。後得後也。別具二智者。後得引根本
T2263_.66.0236b01: 無失
T2263_.66.0236b02: 上座部九心輪

T2263_.66.0236b03:

一有分心

且如初受生時。未能分
別。心但任運縁於境轉

T2263_.66.0236b04:

二能引發心

若有境至。心欲縁
時。便生驚覺

T2263_.66.0236b05:

三見心

其心既於境上
轉。見イ照矚彼

T2263_.66.0236b06:

四等尋求心

既見彼已。便等尋
求。察其善惡

T2263_.66.0236b07:

五等貫徹心

既察彼已。遂ニ等ク
貫徹。議其善惡

T2263_.66.0236b08:

六安立心

而安立。心起語
分別説其善惡

T2263_.66.0236b09:

七勢用心

隨其善惡。便有
動作。勢用心生

T2263_.66.0236b10:

八返縁心

動作既興。將欲休廢。
遂復返縁前所作事

T2263_.66.0236b11:

九有分心

既返縁已。遂歸有
分。任運縁境

T2263_.66.0236b12: 要云。其中見心。通於六識。餘唯意識○然
T2263_.66.0236b13: 見與尋求。前後不定。無性攝論第二卷云。
T2263_.66.0236b14: 五識於法。無所了知。先説見心也。復
T2263_.66.0236b15: 言見唯照矚。却結前心
T2263_.66.0236b16: 上座部九心輪
T2263_.66.0236b17: 問。無性攝論中。明上座部九心輪。五識於

T2263_.66.0236b18:

法。無所了知＊

文

説何心耶　樞要云。説

T2263_.66.0236b19:

第三見心

云云

付之見彼論説。五識於法。

T2263_.66.0236b20: 無所了知。意界亦爾。唯等尋求。見唯照矚

T2263_.66.0236b21:

＊

文

下既云見唯照矚。説見心。明知。五識於

T2263_.66.0236b22:

法

等

者。説等尋求心也

T2263_.66.0236b23: 答。見樞要文。於上座部九心輪。見與尋求。

T2263_.66.0236b24:

前後不定也

云云

爲證此義。引無性攝論。

T2263_.66.0236b25: 五識於法無所了知者。先説見心。又云見唯

T2263_.66.0236b26:

照矚者。還結前心

云云

今按解釋意。五識

T2263_.66.0236b27: 於法無所了知之文。明能引發中。遮五識。
T2263_.66.0236b28: 顯見心通六識之旨也。次云唯等尋求。明
T2263_.66.0236c01: 尋求心。重述見唯照矚。還又説見心中間。
T2263_.66.0236c02: 隔尋求。前後説見心。是則顯前後不定義
T2263_.66.0236c03: 也。若得此意者。疑難不可來
T2263_.66.0236c04: 増一阿含大衆部經歟
T2263_.66.0236c05: 問。増一阿含。大衆部經歟　若云爾者。今論

T2263_.66.0236c06:

云。説一切有部増一經中＊

文

若依之爾者。

T2263_.66.0236c07:

大師餘處ニ大衆部經

云云

T2263_.66.0236c08: 答。結集四阿含。界内界外ノ二部相分。界内
T2263_.66.0236c09: 結集。迦葉爲上首。界外結集。以波師婆。爲
T2263_.66.0236c10: 上首。今論云薩婆多部經者。界内結集經
T2263_.66.0236c11: 也。玄賛云大衆部經者。界外結集也。東漢
T2263_.66.0236c12: 現行＊之本。即大衆部經也
T2263_.66.0236c13: 界内者。結集經教之時。結ム &T069222;

界簡取其
T2263_.66.0236c14: 器。在一處結集之。故云界内也。即以
T2263_.66.0236c15: 王舍城七葉巖。爲結界地。彼結集衆。皆聖
T2263_.66.0236c16: 者也。後又界内結集。被擯奇之人。在
T2263_.66.0236c17: 界外結集。是名界外結集。彼衆ハ多凡夫
T2263_.66.0236c18: 也。亦名堂内堂外結集
T2263_.66.0236c19: 尋云。四阿含者。何等耶

T2263_.66.0236c20:

答。一名増一阿含

明從一法
増至百法

　二名中阿

T2263_.66.0236c21:

含

不略
不廣

　三名長阿含

若明事義
文廣曰長

　四名雜

T2263_.66.0236c22:

阿含

雜雜
明事

T2263_.66.0236c23: 是貪總別

T2263_.66.0236c24:

問。論中是貪總別三世境故

云云

可攝世

T2263_.66.0236c25:

親攝論ノ後解ヲ耶　疏云。攝

云云

付之世親

T2263_.66.0236c26: 攝論第二解。以愛樂欣喜ノ四種賴耶。配屬
T2263_.66.0236c27: 三世。全不總別ト &MT06279;

釋之。而今論云是貪總別。
T2263_.66.0236c28: 有總別言。定知。唯依ト初解云事
T2263_.66.0236c29: 答。本疏釋此事。今但總言是貪總別三世

T2263_.66.0237a01:

境故。非但有前解。亦無有後釋＊

文

　任今

T2263_.66.0237a02: 解釋。二解俱可攝之也。但於總別言者。疏
T2263_.66.0237a03: 釋云。世親後説ニヲイテ是貪三世境。是故不取

T2263_.66.0237a04:

總別之言

云云

意云。是貪總別三世境故之

T2263_.66.0237a05: 文。可有通局。攝世親後解之邊。捨總別二
T2263_.66.0237a06: 字。可云是貪三世境故。攝世親初解及無
T2263_.66.0237a07: 性攝論ノ解之邊。取總別二字。是貪總別三
T2263_.66.0237a08: 世境故ト是貪三世境故トヲ合爲一文。故攝二
T2263_.66.0237a09: 解。今論文章。有如此例。不可奇之

T2263_.66.0237a10:

愛

通三
世

　樂

現在

　欣

過去

　喜

未來

　無性幷

T2263_.66.0237a11: 世親初解

T2263_.66.0237a12:

愛

現在

　樂

過去

　欣

現在

　喜

未來

　世親第

T2263_.66.0237a13: 二解
T2263_.66.0237a14: 未臨命終
T2263_.66.0237a15: 問。不還聖者。非正潤生之時。可起現行惑
T2263_.66.0237a16: 耶　若起者。不還聖者。欲界治道圓滿。設雖
T2263_.66.0237a17: 非正潤生＊之時。何起上界惑。若依之爾　
T2263_.66.0237a18: 者。今本疏中。離欲聖者。聞雷聲。起我斷怖

T2263_.66.0237a19:

畏＊

云云

又餘處中。未臨命終起現惑故

T2263_.66.0237a20:

云云

T2263_.66.0237a21: 答。不還聖者。欲界治道圓滿故。何時モ不起
T2263_.66.0237a22: 上界惑。但於今疏文者。不云ニハ起上界我
T2263_.66.0237a23: 見。生ス怖畏。由第七内我。故第六識ノ善無
T2263_.66.0237a24: 記心中。起我斷怖畏也。如彼由第七内我

T2263_.66.0237a25:

故。六識施等不亡相

勘無性攝論。
可決此義

於餘處釋

T2263_.66.0237a26: 者。不還向位ニ起之也
T2263_.66.0237a27: 問。不還聖者。非潤生時。爲起第六相應
T2263_.66.0237a28: 煩惱。ハタ何耶　答。可有起不起二意也
T2263_.66.0237a29: 　兩方。若起者。盡欲界惑。證不還果。既得
T2263_.66.0237b01: 圓滿治道。何起現行煩惱。例如彼對治力強
T2263_.66.0237b02: 爲故。潤生位不起煩惱耶。若依之爾者。今
T2263_.66.0237b03: 疏解離欲聖者。云如聞雷聲起怖畏故。起ト云
T2263_.66.0237b04: 我斷執。餘處明不還聖者。判未臨命終起現
T2263_.66.0237b05: 惑故。述起現行惑。爾者兩方不明如何
T2263_.66.0237b06: 答。見論文。述雖所伏惑有退不退。明退起スト
T2263_.66.0237b07: 煩惱定タリ。非正潤生位。猶預心也。遇強勝
T2263_.66.0237b08: 違縁之時。何不起現行煩惱耶。云未臨命
T2263_.66.0237b09: 終起現惑故。判如聞雷聲起怖畏故。此意也。
T2263_.66.0237b10: 但於正潤生位ノ例難者。怖退起煩惱。數數
T2263_.66.0237b11: 思惟聖道。治道圓滿上。有此義故。不現行
T2263_.66.0237b12: 煩惱ヲ起云也。非正潤生位。既猶預心也。更
T2263_.66.0237b13: 不可成相例。更無過
T2263_.66.0237b14: 尋云。今此我者。總縁我見歟。若云爾者。
T2263_.66.0237b15: 總縁我。縁スト種子定タリ。何縁雷聲耶。尤不
T2263_.66.0237b16: 審也
T2263_.66.0237b17: 私云。先徳總縁我。縁ト現行釋セリ。故云此
T2263_.66.0237b18: 釋全不見本出處也
T2263_.66.0237b19: 私云。可云別縁ノ我見歟。此義別縁我見。
T2263_.66.0237b20: 縁他地成何耶
T2263_.66.0237b21: 答。別縁我見。縁他地。不ト計自我云也。
T2263_.66.0237b22: 總別縁我見。非云不縁他地
T2263_.66.0237b23: 有答云。不還向之時。現行煩惱ヲ起ス。潤生
T2263_.66.0237b24: 正果道時。不爾耶
T2263_.66.0237b25: 尋云。付此義者。違本疏釋。若凡若聖。離
T2263_.66.0237b26: 欲界已。如聞雷聲。起怖畏故ト判故何耶｣
T2263_.66.0237b27: 又云。不還果聖者。未斷煩惱習氣。而今
T2263_.66.0237b28: 此煩習氣轉付所知障。起我所怖畏
T2263_.66.0237b29: 也。例如彼犢子部非即非離計ハ法執ナレ &MT01302;

關
T2263_.66.0237c01: 別我執斷位。例此可爾耶
T2263_.66.0237c02: 論云。五欲亦非眞慶著處。謂離欲者。於五

T2263_.66.0237c03:

妙欲。雖不貪著。而慶我故

云云

T2263_.66.0237c04: 疏云。有言。五欲是ナリト云。此亦非眞。謂若凡若
T2263_.66.0237c05: 聖。離欲界已。猶愛我故。如聞雷聲。起怖
T2263_.66.0237c06: 畏故。此不極成。彼許離彼無有我故。此
T2263_.66.0237c07: 以理逼如聞聲怖等。彼攝論攝共許有
T2263_.66.0237c08: 我者説。故不説離欲者有我
T2263_.66.0237c09: 樞要云。五欲非著處。若生上二界。亦起我

T2263_.66.0237c10:

識

云云

T2263_.66.0237c11:

明詮云。小乘云。五欲是眞愛著處也

文

破云。

T2263_.66.0237c12: 此亦非眞愛著處也。樞要云。生上二界。亦

T2263_.66.0237c13:

起我愛

云云

北云。意聖亦有我。若無我

T2263_.66.0237c14:

者。聞雷聲時。應不起怖

云云

T2263_.66.0237c15: 別抄云。問。薩婆多等。迷理諸惑。見道總斷。
T2263_.66.0237c16: 何故五欲非眞愛著處。論云。謂非無學。信
T2263_.66.0237c17: 無我者。雖不愛五欲。而於内我。猶生愛
T2263_.66.0237c18: 故耶。解云。他雖不許。以理破之。如聞雷
T2263_.66.0237c19: 聲起警畏。我斷等。豈非俱生我執耶。此

T2263_.66.0237c20:

通凡聖許以ナリ有我。今者論聖無我

云云

T2263_.66.0237c21: 蘊云。疏若凡若聖至起怖畏者。凡夫離欲即
T2263_.66.0237c22: 得上定。上聖者離欲。即第三果人。此等雖
T2263_.66.0237c23: 離五欲。聞雷尚怖。故知。於我由生愛著

T2263_.66.0237c24:

云云

T2263_.66.0237c25: 肝心記云。文如聞雷聲起怖畏故者。東抄
T2263_.66.0237c26: 云。此意即説聖者亦有我。若無我者。聞雷

T2263_.66.0237c27:

應不驚也

云云

T2263_.66.0237c28:

太抄云。疏如聞雷聲起怖畏故

乃至

無有我故

T2263_.66.0237c29: 者。此約不還人。雖離欲染。聞雷聲起。爲
T2263_.66.0238a01: 有第七識。由計我故。唯大乘有。名不極
T2263_.66.0238a02: 成。若經部計第六識中我見離欲染故。與
T2263_.66.0238a03: 大乘六識中我見相似。若薩婆多宗我。見道
T2263_.66.0238a04: 斷。疏攝論據共許者。説故不説離欲界者。
T2263_.66.0238a05: 有我者。轉輪與經部共許。六識中我言。離
T2263_.66.0238a06: 欲無我也。若約不共許。第七識雖離欲染。
T2263_.66.0238a07: 由有我故也。問。今中雷聲。或是何處論
T2263_.66.0238a08: 文。又問。薩婆多經部六計。第六識中有我。若
T2263_.66.0238a09: 離欲已聞雷聲起怖以不。又問。彼宗唯第
T2263_.66.0238a10: 六識有我。約前六識皆有我。答若大乘中。
T2263_.66.0238a11: 若凡若有學聖。離欲界已。及無學人等。若
T2263_.66.0238a12: 聞雷聲。皆起怖畏。若小乘説。有學無學及

T2263_.66.0238a13:

凡夫等。若離欲已。聞雷聲。即不怖也

云云

｣

T2263_.66.0238a14: 論第五云。由執我故。令六識中所起施等

T2263_.66.0238a15:

不能已相

文

T2263_.66.0238a16: 疏五本云
T2263_.66.0238a17: 有人云。不還果人。不正潤生時。不起現
T2263_.66.0238a18: 行煩惱。欲界治道圓滿故。但未臨命終。
T2263_.66.0238a19: 起現惑故云者。未治道圓滿時。於不還
T2263_.66.0238a20: 向時。起現行煩惱云也。印師記意也
T2263_.66.0238a21: 以折伏現種子無能者。異生者云也。非不
T2263_.66.0238a22: 還人也
T2263_.66.0238a23: 義演云。疏如聞雷聲起怖畏故者。謂此意證
T2263_.66.0238a24: 二乘有學離欲聖者。猶有其我。雖無分別
T2263_.66.0238a25: 惑等。聞雷聲時。由起怖畏。以道理逼之。
T2263_.66.0238a26: 若無我者。何故起怖。既起怖。明有我也。他宗
T2263_.66.0238a27: 不許離欲有我。有漏六識。能斷惑故。小乘
T2263_.66.0238a28: 云此不極成。問。設聞雷聲。何所驚怖。答。雖
T2263_.66.0238a29: 離欲界欲。第七識中。我執未斷。所以令第
T2263_.66.0238b01: 六識起怖也。故亦由我生怖也
T2263_.66.0238b02: 疑云向小乘而愛我故可第六我見乎
T2263_.66.0238b03: 婆娑論第七十五云。詳曰。應作是説異生
T2263_.66.0238b04: 聖者二皆起怖。問。聖者已離五怖畏。如何有
T2263_.66.0238b05: 怖。答。聖者雖無五種大怖。而有所餘暫時

T2263_.66.0238b06:

少怖

云云

T2263_.66.0238b07: 疏八末云。其潤生惑。亦唯種ノミ者。謂不還者。
T2263_.66.0238b08: 有説及不想。設此據正發正潤。若助發助潤。
T2263_.66.0238b09: 起現無失。遠因等起。亦有現故。未臨命

T2263_.66.0238b10:

終。起現惑故

云云

T2263_.66.0238b11:

論第三卷同學鈔第五

終

T2263_.66.0238b12:
T2263_.66.0238b13:
T2263_.66.0238b14: 論第三卷同學鈔第六目次
T2263_.66.0238b15:
T2263_.66.0238b16: 持種證
T2263_.66.0238b17: 此非正證
T2263_.66.0238b18: 業用證
T2263_.66.0238b19: 之所集起
T2263_.66.0238b20: 又心相績

T2263_.66.0238b21:

根境作意

二方

T2263_.66.0238b22: 若難不持種
T2263_.66.0238b23: 非一識類
T2263_.66.0238b24: 二乘無學
T2263_.66.0238b25: 極或言簡

T2263_.66.0238b26:

淸辨比量

二方

T2263_.66.0238b27: 彼特違害
T2263_.66.0238b28: 何獨偏破
T2263_.66.0238b29: 世俗門八識
T2263_.66.0238c01:   異熟＊證
T2263_.66.0238c02:   眞報主
T2263_.66.0238c03: 聲非異熟
T2263_.66.0238c04:
T2263_.66.0238c05: 論第三卷同學鈔第＊六
T2263_.66.0238c06:
T2263_.66.0238c07:   持種證

T2263_.66.0238c08:

十理證

疏頌
云

持種･異熟心　趣生･有受･讖
生死･縁･依食　滅定･心染淨

T2263_.66.0238c09: 一持種心證　二異熟心證　三趣生證　四
T2263_.66.0238c10: 有執受證　五壽煗識證　六生死證　七識

T2263_.66.0238c11:

名色互爲縁證

已上當卷
明之

八四食證　九滅定

T2263_.66.0238c12:

證　十染淨心證

第四卷
初明之

T2263_.66.0238c13:

瑜伽八證

五十一
卷頌云

執受･初･明了　種子･業･
身受･無心定･命終　無皆

T2263_.66.0238c14:

　　　　　　不應
理

T2263_.66.0238c15: 一執受證　二最初生起證　三明了生起證
T2263_.66.0238c16: 　四種子證　五業用差別證　六身受證　
T2263_.66.0238c17: 七無心定證　八命終證
T2263_.66.0238c18:
T2263_.66.0238c19:
T2263_.66.0238c20:
T2263_.66.0238c21:
T2263_.66.0238c22:
T2263_.66.0238c23:
T2263_.66.0238c24:
T2263_.66.0238c25:
T2263_.66.0238c26:
T2263_.66.0238c27:
T2263_.66.0238c28:
T2263_.66.0238c29:

T2263_.66.0239a01:

攝論八證

私頌
云

持種･心染淨　執受･名色縁
依食･及趣生　生死･幷滅定

T2263_.66.0239a02: 燈曰。攝大乘論。○准彼但有此論八義。○

T2263_.66.0239a03:

異熟ト壽識トハ彼ニハ無此二

云云

T2263_.66.0239a04: 瑜伽八證此論十證闕具事
T2263_.66.0239a05: 燈云。初生ト明了ト業用トノ三義。此論中無。趣生ト
T2263_.66.0239a06: 壽識ト互縁ト依食ト及心染淨。此之五種。彼論

T2263_.66.0239a07:

非有。餘五共同。然互廣略

文

餘五者。執受ト種
子ト身受ト無心定ト

T2263_.66.0239a08:

命終ト
也

T2263_.66.0239a09: 樞要云。第二證中。身器離心非有。即八證

T2263_.66.0239a10:

中。第五業果證

云云

T2263_.66.0239a11: 尋云。此釋違燈。業用證ヲハ云此論中無故｣
T2263_.66.0239a12: 答。此論第二異熟證中云。酬牽引業。遍而
T2263_.66.0239a13: 無斷。變爲身器。作有情依。身器離心。理

T2263_.66.0239a14:

非有故。○若無此心。誰變身器

＊文

故以

T2263_.66.0239a15: 異熟證中一分義。相配業用證也。燈不
T2263_.66.0239a16: 別證ト &MT06279;

成之故。云此論中無也
T2263_.66.0239a17: 問。若爾何故疏以此論第二證。配八證中
T2263_.66.0239a18: 身受證耶
T2263_.66.0239a19: 答。此論異熟證中。有其二文。一云身器

T2263_.66.0239a20:

離心。理非有故

＊文

故樞要配業用證。一

T2263_.66.0239a21:

云又在定中

乃至

身受生起

＊云云

故疏配

T2263_.66.0239a22:

身受證仍不相違

已上依要決
意。問答之

T2263_.66.0239a23: 尋云。何故此論不説最初明了業用三證
T2263_.66.0239a24: 耶
T2263_.66.0239a25: 燈曰。此非正證。因釋外難。故爲一因。或
T2263_.66.0239a26: 應展轉立俱有根。證有第八。又解。傳釋。○
T2263_.66.0239a27: 前釋爲勝。明了作業亦是展轉。顯成俱成。

T2263_.66.0239a28:

證第八義

云云

疏四末伽抄
第十三同之

T2263_.66.0239a29: 此非正證
T2263_.66.0239b01: 問。本論中。證有第八識。出八證。爾者最初
T2263_.66.0239b02: 生起證。第八識ノ正證歟　燈云。此非正證

T2263_.66.0239b03:

＊

云云

付之引契經説。述八證者。皆爲證

T2263_.66.0239b04: 第八識也。若非正證者。成此證有何用
T2263_.66.0239b05: 耶。依之八證ノ總標文。云由八種相證阿賴
T2263_.66.0239b06: 耶識決定是有正述彼證。若離阿賴耶證

T2263_.66.0239b07:

乃至

最初生起。不應道理

＊云云

明知。正證

T2263_.66.0239b08: 云事
T2263_.66.0239b09: 答
T2263_.66.0239b10: 今云。外人難云。若決定有阿賴耶識。應

T2263_.66.0239b11:

有二識俱時生起

云云

以二識俱轉。爲

T2263_.66.0239b12: 過也。大乘云容有二識俱時轉故。以二
T2263_.66.0239b13: 識俱轉。不爲傷。遂返難小乘云。且如

T2263_.66.0239b14:

有一俱時欲見

乃至

欲知。隨有一隨。最

T2263_.66.0239b15:

初生起。不應道理

云云

意云。汝小乘。不

T2263_.66.0239b16: 許識俱轉義者。六境齊來之時。六識中
T2263_.66.0239b17: 何識可最初生起耶。若爾諸識俱轉。一時

T2263_.66.0239b18:

可取諸境

爲言

不云其最初生起スル識。即

T2263_.66.0239b19: 是第八。故云非正證也。餘執受等證。以
T2263_.66.0239b20: 第八識。爲能執受。若無第八者。以何法。
T2263_.66.0239b21: 爲能執受耶ト證也。此雖難他云最初生
T2263_.66.0239b22: 起スル識不成。不證最初生起識。即第八識。
T2263_.66.0239b23: 故不爲正證也
T2263_.66.0239b24: 問。第八識ハ初和合識也。尤可爲最初生
T2263_.66.0239b25: 起識
T2263_.66.0239b26: 答。今最初生起者。非初受生識。本有長
T2263_.66.0239b27: 時ノ位ノ六識已起後。有時ト &MT06279;

六境齊至。其時
T2263_.66.0239b28: 諸根境等。和合力齊。識前後生スト云事。不

T2263_.66.0239b29:

應道理。以何識。爲最初生起識耶

爲言

｣

T2263_.66.0239c01: 問。若爾何本論ニ云若無阿賴耶識最初生
T2263_.66.0239c02: 起不應道理耶
T2263_.66.0239c03: 答。展轉成第八識。故云爾也。意云。若恐
T2263_.66.0239c04: 識俱轉。無阿賴耶識者。識不俱轉故。六
T2263_.66.0239c05: 境齊至之時。何識最初生起耶。故可許識
T2263_.66.0239c06: 俱轉。若許識俱轉者。汝不可云識不

T2263_.66.0239c07:

俱轉故。無阿賴耶識

爲言

以最初生起。

T2263_.66.0239c08: 不爲可有第八識道理。故非正證也

T2263_.66.0239c09:

此事雖少事。人慥不辨。今愚案。
雖似古義。始得此意可祕之

T2263_.66.0239c10: 業用證
T2263_.66.0239c11: 問。付瑜伽八證。且第五業用證。今論十證

T2263_.66.0239c12:

中。可有耶　燈云。無

云云

付之今論異熟證

T2263_.66.0239c13:

中。身器離心。理非有故

云云

其義當彼論

T2263_.66.0239c14: 業用證。依之樞要中。瑜伽業用證。今論中ニ

T2263_.66.0239c15:

有

云云

T2263_.66.0239c16: 答。本論中。明業用證。了別器業。了別依業。
T2263_.66.0239c17: 了別我業。了別境業。俱時而轉。若無第八。

T2263_.66.0239c18:

四業俱轉。不應道理

云云

初業ハ第八識也。

T2263_.66.0239c19: 第二業ハ五根ト根依處幷種子也。第三第四。如
T2263_.66.0239c20: 次第七及前六識也。若無第八者。闕了別
T2263_.66.0239c21: 器業。四業倶轉。不ト應道理成也。今論中無
T2263_.66.0239c22: 擧四業成スル文。故燈云此論中無也。然而異
T2263_.66.0239c23: 熟證中。云身器離心理非有故。當四業中了

T2263_.66.0239c24:

別器業。故同異熟證一分也

已上依要決釋。
成一義畢

T2263_.66.0239c25:

持種證

八證中
種子證

T2263_.66.0239c26: 之所集起
T2263_.66.0239c27: 論云。謂契經説。雜染ト淸淨トノ諸法種子之所
T2263_.66.0239c28: 集起。故名爲心。若無此識。彼持種心。不
T2263_.66.0239c29: 應有故
T2263_.66.0240a01: 疏云。雜染法者。即有漏法。善染皆是。淸淨法
T2263_.66.0240a02: 者。即無漏法。五蘊竝是。或順解脱分等名淸
T2263_.66.0240a03: 淨。○之所集起故名爲心。或諸法種。於此
T2263_.66.0240a04: 集起名心。心是所集起處故。即通有漏無
T2263_.66.0240a05: 漏。所集起處。或諸法種子之所集起名心。
T2263_.66.0240a06: 心諸種所集起故○
T2263_.66.0240a07: 此證中破餘部等有五段
T2263_.66.0240a08: 一破經部　二破大衆部　三破上座部　四
T2263_.66.0240a09: 破有部　五破淸辨無相大乘

T2263_.66.0240a10:

初破經部有三

一破五蘊受熏持種。二破
識類受熏。三令破識及類

T2263_.66.0240a11:

前後
相熏

T2263_.66.0240a12:

破五蘊受熏持種義

疏云。譬喩部師。
即經部也

T2263_.66.0240a13: 論云。謂諸轉識。在滅定等。有間斷故。根
T2263_.66.0240a14: 境作意。善等類別。易脱起故。如電光等。不
T2263_.66.0240a15: 堅住故。非可熏習。不能持種。非染淨種
T2263_.66.0240a16: 所集起心

T2263_.66.0240a17:

有法

諸轉
識

　法宗有三

一非可熏習。二不能持種。
三非染淨種所集起心

T2263_.66.0240a18:

因有三

一有間斷故。二易脱
起故。三不堅住故

　喩

如電
光等

T2263_.66.0240a19: 色ト不相應。非心性故。如聲光等。理非染
T2263_.66.0240a20: 淨内法所熏。豈能持種○
T2263_.66.0240a21: 轉識相應。諸心所法。如識間斷。易脱起故。
T2263_.66.0240a22: ○不能持種○

T2263_.66.0240a23:

破識類受熏義

疏云。經部異師

T2263_.66.0240a24: 論云。有説。六識無始時來。依根境等。前後
T2263_.66.0240a25: 分位。事雖轉變。而類無別。是所熏習。能持
T2263_.66.0240a26: 種子
T2263_.66.0240a27: 疏云。是識轉變。刹那即滅。識上假立一類不
T2263_.66.0240a28: 變。無別前後。識類是一。故此可熏。亦可持
T2263_.66.0240a29: 種。識既被ラレヌルヲ以遮。故須計類
T2263_.66.0240b01: 論主破此計有四

T2263_.66.0240b02:

一徵假實

論云。執類是實。則同外道。許類是假。
便無勝用。應不能持内法實種

T2263_.66.0240b03: 疏云。本宗説類是假。今言實是。是設遮
T2263_.66.0240b04: 也。如攝論總有二種。一識類。識家之流。
T2263_.66.0240b05: 二刹那類。即無常之流。二皆假法

T2263_.66.0240b06:

二徵何性

論云。若是善惡。應不受熏。許有記
故。猶如擇滅。若是無記。善惡心時。無

T2263_.66.0240b07:

無記心。此類應斷。非事善惡。類
可無記。別類必同別事性故

T2263_.66.0240b08:

三徵間斷

論云。又無心位。
此類定無○

T2263_.66.0240b09:

四徵類同

論云。又阿羅漢。或異生心。識類同故。
應爲諸染無漏法熏。許便有失

T2263_.66.0240b10: 燈云
T2263_.66.0240b11: 合破識及類前後相熏
T2263_.66.0240b12: 論云。又六識身。若事若類。前後二念。既不
T2263_.66.0240b13: 俱有。如隔念者。非互相熏
T2263_.66.0240b14: 疏云。上來事ト類ト俱時ナリト云テ被ラレヌルヲ以。破即事及類ト
T2263_.66.0240b15: 前イ熏ト云於後ノニ今破云。前念事類。不熏次後
T2263_.66.0240b16: 念事類。不俱有故。如隔多念。隔多念者。
T2263_.66.0240b17: 彼計不遠熏。故得爲喩。但熏次後故設
T2263_.66.0240b18: 遮。識熏類。類熏類。識熏
T2263_.66.0240b19: 祕云。然准諸教。經部師計。總有四類。一本
T2263_.66.0240b20: 經部許内六根是所熏性　○二六識展轉而

T2263_.66.0240b21:

互相熏。三前念熏彼。四類受熏

已上破
經部畢

T2263_.66.0240b22: 第二破大衆部
T2263_.66.0240b23: 論云。執唯六識俱時轉者。由前理趣。既非
T2263_.66.0240b24: 所熏○
T2263_.66.0240b25: 疏云。此不立假類受熏。故言唯六識。無前
T2263_.66.0240b26: 熏後。故言唯俱轉
T2263_.66.0240b27: 第三破上座部
T2263_.66.0240b28: 論云。有執。色心自類。無間前爲後種。因果

T2263_.66.0240b29:

義立

初叙
宗也

彼執。非理無熏習故

此總
非

謂。彼自

T2263_.66.0240c01:

類。既無熏習。如何可執前爲後種

初破無
熏習

T2263_.66.0240c02:

又間斷者

謂生無色。色久時斷。
滅盡定等。心斷亦然

應不更生

次難
後不

T2263_.66.0240c03:

生

二乘無學。應無後蘊。死位色心。爲後種

T2263_.66.0240c04:

故

後難無
後蘊

T2263_.66.0240c05: 第四破有部
T2263_.66.0240c06: 論云。有説。三世諸法皆有。因果感起。無不
T2263_.66.0240c07: 皆成○然經説心爲種子者。起染淨法。勢

T2263_.66.0240c08:

用強故

叙彼
計

彼説非理。過去未來。非常非現。

T2263_.66.0240c09: 如空華等。非實有故。又無作用。不可執
T2263_.66.0240c10: 爲因縁性故○
T2263_.66.0240c11: 第五破淸辨無相大乘
T2263_.66.0240c12: 論云。有執。大乘遣相空理。爲究竟者。依似

T2263_.66.0240c13:

比量。撥無此識及一切法

出彼
計

彼特違害前

T2263_.66.0240c14:

所引經

違前染淨
集起心經

知ト斷ト證ト修トノ染淨因果。皆

T2263_.66.0240c15:

執非實。成大邪見

彼若救言。我依世諦。不
説爲無。但言非實

外

T2263_.66.0240c16: 道毀謗染淨因果。亦不謂全無。但執非實。
T2263_.66.0240c17: 故若一切法。皆非實有。菩薩不應爲捨生
T2263_.66.0240c18: 死精勤修集菩薩資糧。誰有智者。爲除幻
T2263_.66.0240c19: 敵。求石女兒。用爲軍旅。故應信有能持
T2263_.66.0240c20: 種心。依之建立染淨因果
T2263_.66.0240c21: 問。論中證第八識。引契經説。諸法種子之

T2263_.66.0240c22:

所集起。故名爲心

云云

教理二證中何　答。

T2263_.66.0240c23: 理證也　付之既云之所集起故名爲心。擧
T2263_.66.0240c24: 第八心名。定可教證。例如彼以楞伽經藏
T2263_.66.0240c25: 識説名心思量性名意之文。爲第七識教證。
T2263_.66.0240c26: 是以見攝論文。以説心名教。爲第八識教
T2263_.66.0240c27: 證。今論何獨爲理證耶
T2263_.66.0240c28: 答。凡理證者。共許教中。密説第八識。其所
T2263_.66.0240c29: 説義。多通餘識。小乘以之爲六識相。大乘
T2263_.66.0241a01: 以理。責教之意。若無第八識者。此事不ト
T2263_.66.0241a02: 成證也。即持種證所引經文。依二義立心
T2263_.66.0241a03: 名。一者此心處。集起諸法種子。是第八能持
T2263_.66.0241a04: 義也。二者多種子。集起此心。此義通六識。
T2263_.66.0241a05: 多種子集起六識心故也。故疏引此經文。
T2263_.66.0241a06: 出二義。或諸法種。於此集起ヲ以名心。心是
T2263_.66.0241a07: 所集起處故者。是初義也。唯限第八。不通
T2263_.66.0241a08: 餘識。或諸法種子之所ナルヲ以集起名心。心是諸
T2263_.66.0241a09: 種所集テ起ス故者。通諸識也。是故集起心經
T2263_.66.0241a10: 之文。理證而非教證。但於攝論中。以説
T2263_.66.0241a11: 心名教。爲教證者。彼擧心意識中心名。是
T2263_.66.0241a12: 故爲教證也。如云藏識説名心也。意名亦
T2263_.66.0241a13: 爾。故爲第七識教證。全非例歟
T2263_.66.0241a14: 又心相續
T2263_.66.0241a15: 問。疏中。引對法論。又心相續。長時間斷。不

T2263_.66.0241a16:

應經久。流轉不息

云云

爾者撲揚大師。如

T2263_.66.0241a17: 何釋此文耶　釋云。心相續者。是藏識也。

T2263_.66.0241a18:

流轉不息者。種子也

云云

付之難思。對法

T2263_.66.0241a19: 論文。出於瑜伽論。而瑜伽云又彼諸識長時
T2263_.66.0241a20: 間斷。明説六識。對法述又心相續。豈第八
T2263_.66.0241a21: 心耶。依之大師餘處。對法文ヲ同瑜伽論。心

T2263_.66.0241a22:

者長時間斷。相續者色身也

云云

況心相續

T2263_.66.0241a23: 言。明藏識者。長時間斷者。是指何識耶。隨

T2263_.66.0241a24:

諸師釋對法論文。六識心也

云云

T2263_.66.0241a25: 答。釋對法論ノ又心相續ノ文。可有二意。若
T2263_.66.0241a26: 依今演祕意者。心相續者。第八心相續。無
T2263_.66.0241a27: 間斷義也。長時間斷者。六識滅定等位。長時

T2263_.66.0241a28:

間斷

爲言

流轉不息者。是種子也。意云。第八

T2263_.66.0241a29: 能持心。相續無間斷故。六識入滅定等。長
T2263_.66.0241b01: 時間斷位。種子流轉。不ト息云也。依此義。訓
T2263_.66.0241b02: 論文云。又心イ相續ヲ以長時間斷。經久流轉不
T2263_.66.0241b03: 息。本論云。又彼諸識等者。當對法論ノ長時
T2263_.66.0241b04: 間斷已下之文。對法論具遮表。表第八。遮
T2263_.66.0241b05: 六識也。本論遮六識。不表第八心也。對法
T2263_.66.0241b06: 鈔ハ別義也。又心相續者。指六識心及依身。
T2263_.66.0241b07: 長時間斷者。無想定等位。長時間斷。種子經

T2263_.66.0241b08:

久。流轉不息。故間斷心。不能持種子

爲言

T2263_.66.0241b09:

尋云。疏云。不應經久

等＊云云

不應字難消｣

T2263_.66.0241b10: 答。演祕作二釋。一云不應二字賸。二云疏
T2263_.66.0241b11: 主取彼論意加之。初釋易知。第二釋意。
T2263_.66.0241b12: 取對法論。是故轉識能持種子不應道理
T2263_.66.0241b13: 之不應言。上經久流轉言ノ上ニ加之。訓疏
T2263_.66.0241b14: 文云。又心相續。長時間斷スル &MT01301;

ハ不應經久
T2263_.66.0241b15: 流轉不息。意云。第八心相續。能持種子。
T2263_.66.0241b16: 故流轉不息。轉識爲能持者。無想定等。長

T2263_.66.0241b17:

時間斷位。不可有流轉不息之義

爲言

T2263_.66.0241b18:

疏文甚難。猶可
案演祕第二釋

T2263_.66.0241b19:

根境作意

二方

T2263_.66.0241b20:

問。本疏中。釋根境作意善等類別

等

文。作

T2263_.66.0241b21: 難經部六識倶時受熏義之釋了。或如自

T2263_.66.0241b22:

他身六種轉識故

云云

爾者出難互相受熏

T2263_.66.0241b23:

義比量同喩歟　進云。祕不然

云云

付之

T2263_.66.0241b24: 疏上文。以根境作意類別故因。立比量＊之
T2263_.66.0241b25: 時。述無同喩之旨畢。或如自他身六種轉

T2263_.66.0241b26:

識故

云云

明知。上作闕同喩之釋。或如自

T2263_.66.0241b27:

他身

等

者。以自他身六識。爲同喩之釋也。

T2263_.66.0241b28: 是以見疏下文。前解雖本。不作此解。自

T2263_.66.0241b29:

爲不定。八識三別。互相熏故

云云

若初釋中。

T2263_.66.0241c01: 無立比量之釋者。豈云有不定失耶。依
T2263_.66.0241c02: 之唐土人師。釋此文。出互相熏量ノ同喩

T2263_.66.0241c03:

云云

如何

T2263_.66.0241c04: 答。本疏一段。諸師料簡不同也。今依演祕解

T2263_.66.0241c05:

釋者。疏有二解。此破經部

乃至

令不得互相

T2263_.66.0241c06: 熏者。是初釋也。或如自他身已下。第二解也。
T2263_.66.0241c07: 前解設破經部六識俱時受熏者。成初解
T2263_.66.0241c08: 也。今解但遮六識體非受熏。以根境等三
T2263_.66.0241c09: 種各別。非必シモ刹那刹那皆具足。故非識恒
T2263_.66.0241c10: 起。故無熏習。不同無性者。成後解也。初
T2263_.66.0241c11: 釋意云。論云根境作意善等類別者。同無
T2263_.66.0241c12: 性攝論也。且六識中。眼識耳識。相望之時。
T2263_.66.0241c13: 眼識依眼根。縁色境。耳識依耳根。縁聲境。
T2263_.66.0241c14: 兩識相應作意。其體亦各別也。六識展轉。三
T2263_.66.0241c15: 種皆異。根境等不同也。故六種轉識。定不
T2263_.66.0241c16: 俱生。何有和合義耶。仍不可成能所熏

T2263_.66.0241c17:

爲言

以此道理爲因。若立量云。眼等非爲

T2263_.66.0241c18: 耳等所熏。根境作意三。定各別故トイハハ者。更
T2263_.66.0241c19: 無同喩。故不立量。以理責之也。故疏云。

T2263_.66.0241c20:

此無同喩。然以理責之

云云

自他身六識。

T2263_.66.0241c21: 全不成同喩。以自眼識。望他眼識。根境等
T2263_.66.0241c22: 同。非各別故也。若爾或如自他身已下。不
T2263_.66.0241c23: 可屬初解。下指今解。即此文也。此解意云。
T2263_.66.0241c24: 今論根境作意等因。異攝論也。眼等六識。
T2263_.66.0241c25: 由根境作意等三縁起。眼耳等根。色聲等
T2263_.66.0241c26: 境。不可刹那刹那ニ具之。其縁若闕者。不
T2263_.66.0241c27: 可識體恒起。何得受熏。此解意。任經部六
T2263_.66.0241c28: 識不俱轉云計。付六識一一。不恒起故。受
T2263_.66.0241c29: 熏義不成云也。前解同攝論。六識互望。論
T2263_.66.0242a01: 根境等各別之義。經部雖不許六識俱轉
T2263_.66.0242a02: 義。設令許俱轉。立此因。今解任本計云六
T2263_.66.0242a03: 識不竝。用此因也。依此釋者。自他身六
T2263_.66.0242a04: 識。爲能同品。兩釋意。大旨如此。但於付
T2263_.66.0242a05: 前解若以自他身六識。爲同喩。不立量
T2263_.66.0242a06: 者。不可云不作此解自爲不定云難者。
T2263_.66.0242a07: 無同喩故。雖不具三支。大乘第八ヲ望六
T2263_.66.0242a08: 識。根境等三別。而受熏故。尤可成不定敵。
T2263_.66.0242a09: 宗異品故也。故演祕下文云。釋又六與八非
T2263_.66.0242a10: 一向異文。若准此簡。亦乃遮彼互相熏量ノ

T2263_.66.0242a11:

不定過也

云云

具宗因故。云互相熏量也。

T2263_.66.0242a12: 以此可知
T2263_.66.0242a13: 問。論中破餘部六識受熏計。根境作意。善

T2263_.66.0242a14:

等類別＊

文

本疏釋此文。作二釋。爾者唯作

T2263_.66.0242a15: 六識互相受熏釋。不作第二釋者。有何過

T2263_.66.0242a16:

耶　疏云。不作此解。自爲不定

云云

付之

T2263_.66.0242a17:

初釋闕。無同喩故。以理責之

云云

既非立

T2263_.66.0242a18: 量作法。何以可ヲ有自不定過。爲其故。可
T2263_.66.0242a19: 作第二釋云耶。何況設雖立比量。因ヲハ可
T2263_.66.0242a20: 云根境作意三。定各別故。若爾以第八根
T2263_.66.0242a21: 境等。望轉識。非一向異。定各別故之因。豈
T2263_.66.0242a22: 轉自第八識上耶。況設雖作第二釋。尚可
T2263_.66.0242a23: 有不定失。第八識雖根境作意類別起。受
T2263_.66.0242a24: 熏持種故。可爲不定敵耶
T2263_.66.0242a25: 答。不作此解自爲不定者。前解根等三別ナルヲ
T2263_.66.0242a26: 爲因。而八識與六。亦根等三別故。可爲

T2263_.66.0242a27:

不定敵

爲言

闕同喩故。雖不三支作法。根

T2263_.66.0242a28: 境等別爲因。遮六識受熏者。八與六。根
T2263_.66.0242a29: 等三別。有受熏義。豈非不定敵耶。仍六識
T2263_.66.0242b01: 相熏釋。有不定過也。第二釋。以三別義。爲
T2263_.66.0242b02: 不恒義。第八恒故。非不定敵。次於六八非
T2263_.66.0242b03: 一向異。不可轉根境作意三定各別因云
T2263_.66.0242b04: 難者。疏次文。又六與八。非一向異。依之而
T2263_.66.0242b05: 起。故許相應者。即遮前解不定過也。八六
T2263_.66.0242b06: 不一不異故。大乘第八。受熏無失。汝宗三
T2263_.66.0242b07: 定別也。故有此難。彼六不然之彼言。彼宗六
T2263_.66.0242b08: 識。不ト然云也
T2263_.66.0242b09: 尋云。演祕釋又六與八等文。意簡前失者。
T2263_.66.0242b10: 簡後釋過也。以何知者。次下文云。若准

T2263_.66.0242b11:

此簡。亦乃遮彼互相熏量不定過也

云云

T2263_.66.0242b12: 准之者。疏文正簡後釋過也
T2263_.66.0242b13: 答。此難尤非也。疏云。又六與八。非一向

T2263_.66.0242b14:

異。依之而起。故許相應

云云

既云相應。

T2263_.66.0242b15: 知。簡初釋過也。疏初釋云以各別故。無

T2263_.66.0242b16:

相應義

文

以之可知。但演祕ニ若准此簡

T2263_.66.0242b17:

等

者。牒不作此解自爲不定

等

文。問云。八

T2263_.66.0242b18: 識三別。第八識體。應非受熏。豈非過耶

T2263_.66.0242b19:

云云

答此問。引疏ノ又六與八

等

文。意簡

T2263_.66.0242b20: 前失者。簡第八不受熏過也。非比量過
T2263_.66.0242b21: 也。若准此簡者。簡第八非受熏失了。遮
T2263_.66.0242b22: 初釋ノ互相熏量ノ不定過也
T2263_.66.0242b23: 若難不持種
T2263_.66.0242b24: 問。論中破經部ノ識類受熏持種義。若是善

T2263_.66.0242b25:

惡ナリト云ハ應不受熏

＊云云

爾者難受熏義。不

T2263_.66.0242b26: 難持種義。有何故耶　疏云。若難不持

T2263_.66.0242b27:

種。便違宗失

云云

付之大乘意。不立識類。

T2263_.66.0242b28: 設難應不持種。何有違宗失耶。就中因
T2263_.66.0242b29: 置汝言。立他比量。何違自爲過耶
T2263_.66.0242c01: 答。論難受熏。不難持種者。若立量云。識
T2263_.66.0242c02: 類善惡性者。應不持種子。許有記故。如
T2263_.66.0242c03: 擇滅者。大乘自佛果第八。其性雖善。許持

T2263_.66.0242c04:

種子故。有一分違宗過也

爲言

但於他比量ノ

T2263_.66.0242c05: 違自非過云難者。今論上下。多有此例。撲
T2263_.66.0242c06: 揚餘處釋此事。有二意。一云爲試學者。
T2263_.66.0242c07: 二云餘因明師。不分九例。故隨彼。付如此

T2263_.66.0242c08:

過。＊

云云

准之可知

T2263_.66.0242c09: 今云。佛果第八。須爲異品爲不定敵。若
T2263_.66.0242c10: 恐此失。入有法者。亦成違宗。違宗不定。
T2263_.66.0242c11: 隨徵而來。亦是不定。亦是違宗也。疏且
T2263_.66.0242c12: 擧一過此事處處有例
T2263_.66.0242c13: 非一識類
T2263_.66.0242c14: 問。經部師意。立識類受熏持種義。論主如
T2263_.66.0242c15: 何破之耶　答。破彼義云。羅漢受染法熏。

T2263_.66.0242c16:

異生受無漏熏。無凡聖故

云云

付之經部

T2263_.66.0242c17: 異師。雖立識類受熏義。凡位受染法熏。不
T2263_.66.0242c18: 受無漏熏。羅漢受淨熏。不受染熏。是故
T2263_.66.0242c19: 識類同。雖受熏。更有凡聖差別。如何難無
T2263_.66.0242c20: 凡聖不同耶。況大乘意。所熏第八。其體雖
T2263_.66.0242c21: 一。凡夫之時。受染熏。羅漢之位。受淨熏
T2263_.66.0242c22: 故。無凡聖雜亂過。寄識類一。致此難者。
T2263_.66.0242c23: 立トコロニ可招返難耶
T2263_.66.0242c24: 答。疑難之趣。了義燈問意也。釋此疑云。彼カ
T2263_.66.0242c25: 立ル識類ハ依識而成。即彼識攝。無別法收。故
T2263_.66.0242c26: 有此過。大乘八識。體性各別非一識類。故不

T2263_.66.0242c27:

成過

云云

意云。彼師識類者。依識而立。即

T2263_.66.0242c28: 能熏識ニ攝。更非別法。而是一類。三世不易。
T2263_.66.0242c29: 是故凡位受煩惱熏。識類即煩惱相應識所
T2263_.66.0243a01: 攝。其性染也。今此染識類。至無學位時。亦
T2263_.66.0243a02: 受無漏熏。故又羅漢識類也。若爾現在異生
T2263_.66.0243a03: 識類ト與未來羅漢識類。其體一故。凡夫識
T2263_.66.0243a04: 類。受無漏熏。是成熏凡夫識。故凡夫成羅
T2263_.66.0243a05: 漢。羅漢識類。受煩惱熏。成熏羅漢識。故
T2263_.66.0243a06: 羅漢成凡夫。仍不遁凡聖雜亂過也。大乘
T2263_.66.0243a07: 意。八識體性各別。非一識類。第八識。雖受
T2263_.66.0243a08: 染淨熏。其體不成染淨。仍例難不來
T2263_.66.0243a09: 二乘無學
T2263_.66.0243a10: 問。上座部意。以前念色心。爲後念色心爲

T2263_.66.0243a11:

因＊

云云

大乘師。如何破之耶　進云。論云。

T2263_.66.0243a12: 二乘無學。應無後蘊。死位色心。爲後種

T2263_.66.0243a13:

故

云云

付之設前念色心。爲

後念因。無學

T2263_.66.0243a14: 末後位。因用既盡故。如何不許最後蘊耶。
T2263_.66.0243a15: 彼大乘意。自類相生種子。前種爲後種因。等
T2263_.66.0243a16: 無間縁。前念心心所ヲ望後念爲レ &MT01302;

依。非無
T2263_.66.0243a17: 無學後蘊。例此モ可爾
T2263_.66.0243a18: 答。論主難彼計。謂彼自類。既無熏習。如何
T2263_.66.0243a19: 可執前爲後種。又間斷者。應不更生。二乘

T2263_.66.0243a20:

無學。應無後蘊

等＊文

是其三難也。初難ハ彼

T2263_.66.0243a21: 師不許熏習故。前念色心。難爲後念因云
T2263_.66.0243a22: 也。第二難ハ若前念色心ヲ爲後念色心爲因
T2263_.66.0243a23: 者。入無色定及無想定。色心久斷滅。以何

T2263_.66.0243a24:

爲因。生後色心耶

爲言

就之彼師救云。色心

T2263_.66.0243a25: 雖久斷。前斷色心爲因者。二乘無學。應不
T2263_.66.0243a26: 永入無餘涅槃。前斷色心。可生後色心故。
T2263_.66.0243a27: 是則第三難意也。今約間斷法。相例爲難。
T2263_.66.0243a28: 故自類相生種子。不爲例也。前後二念。相
T2263_.66.0243a29: 隣引生故。次等無間縁。雖間斷法爲縁。不
T2263_.66.0243b01: 可爲今例難。其故者。大乘意。諸法名言種
T2263_.66.0243b02: 子。生現行時。藉餘三縁。無學位。因勢力既
T2263_.66.0243b03: 盡故。無種子引自類生第二念現行＊之
T2263_.66.0243b04: 義。故最後念ノ心心所。不絶開避引導力用

T2263_.66.0243b05:

也

神泰神廓二師。解攝論文
不同也。今且依神廓

T2263_.66.0243b06: 問。大乘師。對上座部立量云。極成二乘無
T2263_.66.0243b07: 學。應無最後蘊。許能爲因故。如前前位　

T2263_.66.0243b08:

云云

爾者宗置極成言。有何故耶　答。進

T2263_.66.0243b09:

云。疏釋云。極成言。簡佛爲不定

云云

付之

T2263_.66.0243b10: 因明門習。三支簡別ヲ以各簡其支過何以宗
T2263_.66.0243b11: 簡別。簡因不定耶。設宗有簡別。因無極成
T2263_.66.0243b12: 簡別。何簡以不極成法所不定過耶。況
T2263_.66.0243b13: 若宗支簡別。簡因不定者。二乘之言。既簡
T2263_.66.0243b14: 佛了。豈煩以極成言。簡不定過耶
T2263_.66.0243b15: 答。小乘宗意。許佛永入無餘涅槃。故成不
T2263_.66.0243b16: 定敵。欲簡此不定故。置極成言。其極成言。
T2263_.66.0243b17: 流至因喩。故簡因過也。凡因是有法上義。
T2263_.66.0243b18: 故有法簡別。即因簡別也。所以以有法極成
T2263_.66.0243b19: 言。簡佛ヲ以爲異品。不定過也。他宗所許灰身
T2263_.66.0243b20: 滅智佛。不極成故也。或佛雖實不入無餘。
T2263_.66.0243b21: 示現 &MT06279;

ハ即入。若以此佛入宗。立應無後蘊
T2263_.66.0243b22: 者。有違宗過。此違宗過。名不定也。三支
T2263_.66.0243b23: 過ヲハ皆名不定。不能定成自宗故也。非因
T2263_.66.0243b24: 中不定過。以極成言。簡違宗過。名簡不定
T2263_.66.0243b25: 也
T2263_.66.0243b26: 尋云。今量自他共中何
T2263_.66.0243b27: 答。宗共ニ &MT06279;

因他。是共中他歟

T2263_.66.0243b28:

淸辨比量

二方

T2263_.66.0243b29: 問。淸辨菩薩。對中宗。立量云。眞性ニヲイテ有爲

T2263_.66.0243c01:

空ナルヘシ。縁生故。如幻

云云

爾者此量。可有有法

T2263_.66.0243c02: 不極成過耶　答。可有此過也　問。立敵
T2263_.66.0243c03: 共許。同立眞性。兩宗極成。俱許有爲。置共
T2263_.66.0243c04: 許簡別。擧極成有法。全不可有所別不極
T2263_.66.0243c05: 成失故掌珍論遮此過云。牧牛人等。共所
T2263_.66.0243c06: 了知。極成眼等。總爲宗故。○此似有法。不

T2263_.66.0243c07:

成宗過＊

文

況護法菩薩。對邊主立量云。

T2263_.66.0243c08: 諸有爲法。非ヘシ實有體。從縁生故。如幻事

T2263_.66.0243c09:

等

云云

此量若置眞性簡別者。同可有不

T2263_.66.0243c10: 極成過。若無簡別者。可有世間相違等過。
T2263_.66.0243c11: 加之聲無常量。既無此過。此量又可爾。又
T2263_.66.0243c12: 三藏所立ノ唯識比量。置眞故簡別。而立敵二
T2263_.66.0243c13: 家ノ眞性離識。不離識ニ異也。豈又有此過耶｣
T2263_.66.0243c14: 答。今量眞似。大乘至極諍論也。淸辨菩薩。
T2263_.66.0243c15: 依般若無相教。傳龍猛提婆宗。立勝義眞
T2263_.66.0243c16: 空道理。故以量爲眞。以過爲似。護法仰深
T2263_.66.0243c17: 密中道説。受慈氏無著流。翫三性唯識性相。
T2263_.66.0243c18: 故降量爲似。過相爲眞。中主邊主ノ空有諍
T2263_.66.0243c19: 論者是也。今且依自宗意。付有法不極成
T2263_.66.0243c20: 過者。凡共比量習。必用共許宗依。而依眞
T2263_.66.0243c21: 性簡別惡。有爲有法。亦不極成。謂淸辨眞性ハ
T2263_.66.0243c22: 皆空眞性。護法眞性ハ中道眞性也。其義差互。
T2263_.66.0243c23: 立敵許不許。其義不同也。猶如師弟所立即
T2263_.66.0243c24: 離有性。既無共許眞性。以何爲簡別。簡別
T2263_.66.0243c25: 不共許。故有爲有法。隨又不極成。是故犯
T2263_.66.0243c26: 有法不極成失也。故疏云。謂約我宗眞性ノ
T2263_.66.0243c27: 有爲無爲ノ非空不空。有法カ一分非極成過。

T2263_.66.0243c28:

汝不許有我勝義故

乃至

若隨汝自宗勝義。

T2263_.66.0243c29:

空者。我不許汝空勝義故。亦非極成

云云

T2263_.66.0244a01: 自他一分所別不成。實是眞過也。又演祕中。
T2263_.66.0244a02: 釋聲無常量例難云。汎爾言聲。立敵皆
T2263_.66.0244a03: 許。眞性有爲ト云トキハ道理差互。立敵乃別。故有法

T2263_.66.0244a04:

失アリ。不同聲宗

云云

眞性簡別。道理差互。犯

T2263_.66.0244a05: 不極成失之旨。今解釋分明也。聲無常量。有
T2263_.66.0244a06: 法ニ擧極成聲。能別ニ諍常無常義故。無有法
T2263_.66.0244a07: 不極成失。今量依勝義諦。諍有爲法體空
T2263_.66.0244a08: 有故。全異彼量。次於廣百論量者。先對ト云
T2263_.66.0244a09: 不ト云對淸辨。先徳有二傳。若依專寺行賀僧
T2263_.66.0244a10: 都等意者。彼量對小乘。破諸法實有執。立
T2263_.66.0244a11: 如幻假有旨。非實有體能別。其詞尤明也。
T2263_.66.0244a12: 是以見彼論文。今當悉破餘乘所執遍計

T2263_.66.0244a13:

所執一切境相

云云

若以淸辨爲敵者。豈云

T2263_.66.0244a14: 餘乘耶。若不對邊主者。全不可有不極
T2263_.66.0244a15: 成失。若依平備大徳意者。兼對淸辨。然而
T2263_.66.0244a16: 以如來眞性。爲簡別。以如來有爲。爲有法
T2263_.66.0244a17: 故。無不極成失。次於唯識比量例難者。小
T2263_.66.0244a18: 乘既許初二勝義。簡別有共許分。故全無
T2263_.66.0244a19: 此過
T2263_.66.0244a20:   廣百論量事
T2263_.66.0244a21:   尋云。若云不對淸辨者。護法何量。對
T2263_.66.0244a22: 淸辨。成中道義耶。設雖對小乘。大小眞
T2263_.66.0244a23: 性異。猶可有不極成
T2263_.66.0244a24: 答。對淸辨。成中道量ノ有無。暗難定。可
T2263_.66.0244a25: 尋之。對小乘。猶可有不極成云難。問
T2263_.66.0244a26: 唯識比量。可會之
T2263_.66.0244a27: 又尋云。護法眞性。如來眞性云事。甚以自
T2263_.66.0244a28: 由也。淸辨亦可云。我眞性是佛眞性。汝
T2263_.66.0244a29: 眞性不爾
T2263_.66.0244b01: 答。解深密經中。第二時教。云是諸諍論安
T2263_.66.0244b02: 足處所有上有容非眞了義。第三時教。述
T2263_.66.0244b03: 非諸諍論安足處所是眞了義。而邊主執
T2263_.66.0244b04: 皆空教。以爲了義。故非佛本意。以中道
T2263_.66.0244b05: 爲了義教。是如來實義也。是故擧護法中
T2263_.66.0244b06: 道勝義之時。邊主須許之。若不許者。便
T2263_.66.0244b07: 違佛意故。依一經説。見二家宗。彼非
T2263_.66.0244b08: 此是。過隨眞似異也
T2263_.66.0244b09:   大佛頂經量事
T2263_.66.0244b10:   尋云。大佛頂經云。眞性有爲空如幻。縁生

T2263_.66.0244b11:

故。無爲無起滅不實。如空華

云云

掌珍

T2263_.66.0244b12: 比量。全出佛説。中宗若不許之者。豈不
T2263_.66.0244b13: 違佛意耶
T2263_.66.0244b14: 答。護法淸辨。同許佛教。釋空言二家有
T2263_.66.0244b15: 異。淸辨云都無空。護法云虚假空。大佛
T2263_.66.0244b16: 頂經。云眞性有爲空。二家倶不乖。而依
T2263_.66.0244b17: 深密等了義教見之。空者。非都無空。仍
T2263_.66.0244b18: 淸辨量。言雖同佛説。意背如來。可思

T2263_.66.0244b19:

之

大佛頂經陀羅尼佛説也。長行僞經也。
云云。若依此傳者。不可劬勞

T2263_.66.0244b20: 法自相能違ノ所別不成事
T2263_.66.0244b21: 尋云。淸辨所立量。付所別不成過者。護
T2263_.66.0244b22: 法作法自相能違之時。能違量。可有此
T2263_.66.0244b23: 過

T2263_.66.0244b24:

答。護法眞性。如來眞性。故無此過

准上
可知

T2263_.66.0244b25: 或能違量。宗可置汝言。三十六種相違
T2263_.66.0244b26: 因。於自他共。各分自他共故
T2263_.66.0244b27: 或○
T2263_.66.0244b28:   唯識比量所別不成事
T2263_.66.0244b29:   此事尤難。例難遂難遁。可有口傳
T2263_.66.0244c01:   纂要釋事
T2263_.66.0244c02:   纂要云。設共比量。他雖不許。以言簡略。
T2263_.66.0244c03: 亦復無過。論文但據不簡爲過。如眞性

T2263_.66.0244c04:

有爲空ヘシト云カ以簡別故。説無爲宗＊

云云

T2263_.66.0244c05: 如此釋者。似云依簡別言遮不極成
T2263_.66.0244c06: 過
T2263_.66.0244c07: 答。以言簡略亦復無過者。簡違宗及世間

T2263_.66.0244c08:

相違等過

爲言

以簡別故説無爲宗之文。

T2263_.66.0244c09: 其意分明也。依之撲揚大師。釋此文云。

T2263_.66.0244c10:

非能別所別倶不成三過。是自餘過也

云云

T2263_.66.0244c11: 若不爾者。依眞性言。簡不極成＊過義如
T2263_.66.0244c12: 何
T2263_.66.0244c13: 釋所別不成下。有此文。仍古人爲規
T2263_.66.0244c14: 模難。然而不可依文段歟。更有餘義
T2263_.66.0244c15: 略之
T2263_.66.0244c16: 眞性言有法入否事
T2263_.66.0244c17: 尋云。若入有法者。掌珍論云。極成眼等。

T2263_.66.0244c18:

總爲宗故

云云

全不取眞性。依之燈云。

T2263_.66.0244c19:

本意不取眞性爲有法＊

文

若不入者。祕

T2263_.66.0244c20:

云。眞性有爲既是有法

文

邑法師等人師。

T2263_.66.0244c21: 多屬有法。分量決立量云。汝眞性言。應
T2263_.66.0244c22: 有法攝。關比量言。而因喩中。所不攝故。

T2263_.66.0244c23:

如有爲言＊

云云

T2263_.66.0244c24: 答。眞性言。總宗簡別也。以眞性言。立有
T2263_.66.0244c25: 爲空也。故非有法也。亦非法也。有爲
T2263_.66.0244c26: 空ハ總宗。違世俗諦。世俗諦中。有爲ハ有故。
T2263_.66.0244c27: 置眞性言。簡略之時。有爲空總宗。方得
T2263_.66.0244c28: 成立故。故掌珍論釋眞性言畢。勿違
T2263_.66.0244c29: 如是自宗所許現量。共知故。以眞性簡別

T2263_.66.0245a01:

立宗＊

云云

於演祕釋者。讀訓可言。眞

T2263_.66.0245a02:

性

爾於
伊天

有爲

度伊
渡

既是有法

＊云云

其意易

T2263_.66.0245a03: 知。分量決比量。自作法自相相違云。我
T2263_.66.0245a04: 眞性言。應不入有法。關比量言。而因喩

T2263_.66.0245a05:

中。所不攝故。如宗法空言

＊云云　此事南
北兩寺諍也。

T2263_.66.0245a06:

可勘法相
燈明記也

T2263_.66.0245a07: 一分言事
T2263_.66.0245a08: 此事因明師傳非一。且可云三性相對
T2263_.66.0245a09: 置一分言。若擧中道眞性者。淸辨許非
T2263_.66.0245a10: 有ノ一分。不許非空一分。故有自一分所
T2263_.66.0245a11: 別不成過。若擧皆空眞性者。敵者護法。
T2263_.66.0245a12: 許遍計空一分。不許依圓空義。故犯他
T2263_.66.0245a13: 一分所別不成過。有法言有爲。雖正擧
T2263_.66.0245a14: 依他。有爲上ノ妄。亦是有爲也。三性不離
T2263_.66.0245a15: 故。亦含所執
T2263_.66.0245a16: 問。因云縁生故。有法何含所執。所執非
T2263_.66.0245a17: 縁生故
T2263_.66.0245a18: 答。所執雖非有爲。既攝有爲。所執設不

T2263_.66.0245a19:

從縁生。何不言縁生。縁生上妄故

此有多
傳。如

T2263_.66.0245a20:

別記之。分量決傳。上人御
所存也。可見尋思抄

T2263_.66.0245a21: 問。○今量同喩有何過耶　答。樞要中。依
T2263_.66.0245a22: 俗諦門。付二過。實事幻ヲ爲同喩者。非縁
T2263_.66.0245a23: 生故。有能立不成過。似事ノ幻ヲ爲喩者。有
T2263_.66.0245a24: 所立不成。似事非空故。若依勝義諦者。幻
T2263_.66.0245a25: 事不可云空トモ不空トモ。亦非縁生ニモ不縁生ニモ。

T2263_.66.0245a26:

同喩有俱不成

云云

付之因喩之法不應分

T2263_.66.0245a27: 別者。因明所定也。何分別似事實事。付此
T2263_.66.0245a28: 　過耶。次依勝義諦不可言付倶不成過
T2263_.66.0245a29: 事。不可然。廣百論所立比量。亦以離言眞
T2263_.66.0245b01: 性。爲簡別。同喩幻事。不犯俱不成過耶。依
T2263_.66.0245b02: 之南寺平備。付難如此
T2263_.66.0245b03: 答。今量ハ眞性簡別惡故同喩上。空不空義。條

T2263_.66.0245b04:

然相分。非是分別空不空義

已上分
量決傳

又因喩

T2263_.66.0245b05: 之法不應分別者。於有喩體量。分別不付
T2263_.66.0245b06: 過也。今有爲空量。以似事幻。望空宗時。
T2263_.66.0245b07: 不具所立。以實事幻。望縁生故因。不具
T2263_.66.0245b08: 能立。似事實事ノ喩依。能立所立一義各闕。

T2263_.66.0245b09:

喩體不成故。犯此等過

已上平
備傳

次付俱不成

T2263_.66.0245b10: 過者。淸辨論師。以皆空爲勝義諦。都無
T2263_.66.0245b11: 中。都無可施設之義。是故犯俱不成＊過。
T2263_.66.0245b12: 廣百論。以俗諦門似事幻。爲同喩。既世俗
T2263_.66.0245b13: 故。無俱不成過。似事故。無能立不成。非實
T2263_.66.0245b14: 有體宗。立如幻假有旨。故無所立不成
T2263_.66.0245b15: 彼特違害
T2263_.66.0245b16: 問。論中破大乘異師。彼特違害前所引經。

T2263_.66.0245b17:

＊

文

誰人違何經説耶　答。淸辨菩薩。諸法

T2263_.66.0245b18: 皆空執。違ト云前所引染淨集起心經説也
T2263_.66.0245b19: 付之尋淸辨菩薩宗。世俗諦ニハ立諸法有。
T2263_.66.0245b20: 勝義諦ニハ計萬法空。若爾皆空之説。約勝義
T2263_.66.0245b21: 諦説。染淨集起心經ニ明 &T069222;

ハ染淨諸法能集起
T2263_.66.0245b22: 心。依世俗門説。二諦所明不同。如何爲違
T2263_.66.0245b23: 文耶。況西明意。阿賴耶識無別有性量ニ付
T2263_.66.0245b24: 違教過。淄洲破之云。教依俗説。何得相違。

T2263_.66.0245b25:

云違前經

云云

此亦可然。如何相違耶。依

T2263_.66.0245b26: 之慈恩餘處中。淸辨所立比量。無違教過

T2263_.66.0245b27:

云云

道獻義心同之如何

T2263_.66.0245b28: 答。論中破淸辨義云依似比量。撥無此識

T2263_.66.0245b29:

及一切法。彼特違害前所引經

云云

似比量

T2263_.66.0245c01: 者。眞性有爲空＊之量也。既指依勝義門所
T2263_.66.0245c02: 立比量。言違前所引經。依勝義門。付違
T2263_.66.0245c03: 教失旨。明也。邊主ノ勝義。皆空ノ勝義。關淸
T2263_.66.0245c04: 辨妄執。更非佛説。中主勝義。非空非有。即
T2263_.66.0245c05: 是佛説。皆空勝義。違佛説中道勝義。故云
T2263_.66.0245c06: 彼特違害前所引經也。故燈云。據勝義諦。
T2263_.66.0245c07: 非空不空。今謂皆空。故特違害前集起

T2263_.66.0245c08:

心經

云云

但至破西明云教依俗説。何得

T2263_.66.0245c09: 相違。云違前經者。凡西明意。云依勝義門
T2263_.66.0245c10: 無違教失。依世俗門有違教＊過故。今破
T2263_.66.0245c11: 之。云依勝義門立阿賴耶識無別有性者。
T2263_.66.0245c12: 教依世俗門。説有第八識等。故不違前經
T2263_.66.0245c13: 也。正義意。云依勝義門。付違教過。故不可
T2263_.66.0245c14: 轉救依勝義門。無違教。教依俗説故也。
T2263_.66.0245c15: 因明疏云無自教相違者。世間相違ニ被帶。
T2263_.66.0245c16: 自教相違也。置眞性言。簡世間相違之時。
T2263_.66.0245c17: 亦隨無自教相違也。非謂勝義門無自教
T2263_.66.0245c18: 相違也
T2263_.66.0245c19: 尋云。淸辨眞性。依般若經。實是佛説也。
T2263_.66.0245c20: 護法眞性。依深密等。亦是佛説也。如何
T2263_.66.0245c21: 云淸辨眞性非佛説耶。若爾護法眞性。
T2263_.66.0245c22: 亦違般若。豈非違教耶。次先所引。染
T2263_.66.0245c23: 淨集起心經者。小乘經也。未説中道。
T2263_.66.0245c24: 如何以違集起心經。名違中道勝義耶｣
T2263_.66.0245c25: 答。深密經中。説三時教。初時有教。第二
T2263_.66.0245c26: 時空教。第三時中道教也。今以第三時。
T2263_.66.0245c27: 返テ見レハ初時有ハ説依圓。第二時空ハ遍計也。
T2263_.66.0245c28: 然今淸辨云般若ハ空依圓。故非佛説意。
T2263_.66.0245c29: 邊主妄執也。是故皆空眞性。非佛説眞性。
T2263_.66.0246a01: 唯有中道眞性。而是佛説也。護法菩薩。
T2263_.66.0246a02: 依深密經。初時有教所説。染淨因果。第
T2263_.66.0246a03: 八本識。我法非有。空識非無。中道勝義。故
T2263_.66.0246a04: 以違前集起心經。云違中道也
T2263_.66.0246a05: 何獨偏破
T2263_.66.0246a06: 問。西明意。釋依似比量撥無此識文。引中
T2263_.66.0246a07: 觀心論ノ阿賴耶識無別有性＊之比量。爾者淄
T2263_.66.0246a08: 洲大師。可許之耶　答。不許也　付之見

T2263_.66.0246a09:

論文。依似比量。撥無此識及一切法

云云

T2263_.66.0246a10: 撥無此識者。阿賴耶識無別有性之量也。及
T2263_.66.0246a11: 一切法者。眞性有爲空＊之量也。此義叶論
T2263_.66.0246a12: 文。何不許之耶
T2263_.66.0246a13: 答。燈難此義云。要集雖云三藏所説。然恐

T2263_.66.0246a14:

傳錯

乃至

諸大乘經。淸辨同信。勝義ニヲイテ諸法

T2263_.66.0246a15:

空。世俗ニヲイテ諸法有。何獨偏破中宗第八

云云

T2263_.66.0246a16: 意者。中觀心論中。有阿賴耶識無別有性之
T2263_.66.0246a17: 量云事。旁以難信。淸辨論師意。信諸大乘
T2263_.66.0246a18: 經説。勝義門説諸法空。何許有六識。世俗
T2263_.66.0246a19: 門説諸法有。何獨空第八。何獨偏破中宗第
T2263_.66.0246a20: 八者。亙二諦。徵西明也。勝義門説皆空。故
T2263_.66.0246a21: 不可許有六識。何獨破第八。何偏破中
T2263_.66.0246a22: 宗。世俗門説一切法有。何許六識。獨破第

T2263_.66.0246a23:

八耶。自他俱有ルカ中。何偏破中宗耶

獨字關
第八。偏

T2263_.66.0246a24:

字關
中宗

故知。淸辨宗。不可有此量。是以宗家

T2263_.66.0246a25: 處處。明淸辨宗中。全不引此文。方知。要集
T2263_.66.0246a26: 等。傳錯云事。能破趣如此＊也
T2263_.66.0246a27: 有人云。中觀心論。可有此量。何獨偏破
T2263_.66.0246a28: 中宗第八者。阿賴耶識無別有性之量。先
T2263_.66.0246a29: 破第八也。非不破六識。然六識所不攝
T2263_.66.0246b01: 爲因者。且破第八時。用此因也。爰要集
T2263_.66.0246b02: 引此量。爲唯空第八量。仍云何獨偏破
T2263_.66.0246b03: 中宗第八也
T2263_.66.0246b04: 世俗門八識
T2263_.66.0246b05: 問。淸辨論師意。約世俗門。可立八識耶
T2263_.66.0246b06: 答。先徳有二傳。一云立六識。二云立八識
T2263_.66.0246b07: 問。二義俱有難。先付六識義不明。淸辨菩
T2263_.66.0246b08: 薩。是大乘一類師故。信大乘經説。而楞伽深
T2263_.66.0246b09: 密等諸經。説八識道理。淸辨可云依世俗
T2263_.66.0246b10: 門説耶。如何唯立六識。非八識耶。況掌珍
T2263_.66.0246b11: 論中。説心意識相。准楞伽經ノ藏識説名心。
T2263_.66.0246b12: 思量性名意。能了諸境相。是説名爲意識
T2263_.66.0246b13: ＊之文。可説八識。依之了義燈中。何獨偏

T2263_.66.0246b14:

破中宗第八

云云

既許有第八識。豈非八

T2263_.66.0246b15: 識道理耶。次付立八識義。亦難思。無垢稱

T2263_.66.0246b16:

經疏。釋心雜染故

等

文。空理義者。六識爲

T2263_.66.0246b17:

心。應理義者。八識爲心

云云

明知。淸辨菩

T2263_.66.0246b18: 薩不立八識云事
T2263_.66.0246b19: 答。八識之傳。應是本義。謂楞伽經説八識。
T2263_.66.0246b20: 深密。勝鬘。華嚴等經。其意同之。諸教既説
T2263_.66.0246b21: 八識自性。淸辨定可云依世俗門耶。但至
T2263_.66.0246b22: 無垢稱經疏ニ六識爲心文者。且釋一文。非
T2263_.66.0246b23: 定宗義。何必依此釋。可知淸辨宗耶。凡
T2263_.66.0246b24: 無垢稱經。若依淸辨。我法俱有等八宗之
T2263_.66.0246b25: 中。勝義皆空宗攝。若依護法。應理圓實宗
T2263_.66.0246b26: 攝。所以淸辨此經ヲハ同般若經。空教所攝。三
T2263_.66.0246b27: 時之中。第二時也。而般若經。説六識。未説
T2263_.66.0246b28: 七八故。此經染淨心者。六識心攝。若護法
T2263_.66.0246b29: 宗。此經同楞伽經等。中道教攝。此教之中。
T2263_.66.0246c01: 説八識故。以染淨心。爲八識也

T2263_.66.0246c02:

異熟證

疏云。即八證
中身受證故

T2263_.66.0246c03: 論云。又契經説。有異熟心。善惡業感。若無
T2263_.66.0246c04: 此識。彼異熟心。不應有故

T2263_.66.0246c05:

破餘部

疏云。破經部
薩婆多皆得

T2263_.66.0246c06: 謂眼等識。有間斷故。非一切時是業果。故
T2263_.66.0246c07: 如電光等。非異熟心
T2263_.66.0246c08: 申正義
T2263_.66.0246c09: 定應許有眞異熟心。酬牽引業。遍而無斷。
T2263_.66.0246c10: 變爲身器。作有情依。身器離心。理非有故

T2263_.66.0246c11:

明身受

疏云。言身受者。身所受故。
非謂受數。此即是境

T2263_.66.0246c12: 又在定中。或不在定。有別思慮。無思慮
T2263_.66.0246c13: 時。理有衆多身受生起。此若無者。不應後
T2263_.66.0246c14: 時身有怡適或復勞損。若不恒有眞異熟
T2263_.66.0246c15: 心。彼位如何有此身受
T2263_.66.0246c16: 疏云。在定等中。意身等識不覺。唯第八識。
T2263_.66.0246c17: 領受此境。此等位中。損益身故。故名身受。

T2263_.66.0246c18:

或從果爲名。後時損益身故

云云

T2263_.66.0246c19: 又云。由前定等中。有損益境。第八識取
T2263_.66.0246c20: 故。後時得有勞損於身等。擧後果位。
T2263_.66.0246c21: 顯因定有
T2263_.66.0246c22: 眞報主
T2263_.66.0246c23: 問。大乘意。以何法。爲眞異熟體耶　答。第
T2263_.66.0246c24: 八識也　付之按酬因感果道理。善業招
T2263_.66.0246c25: 人天樂果。惡業感惡趣苦果。若爾以苦樂相
T2263_.66.0246c26: 應識。可爲眞異熟體。第八識偏捨受相應心
T2263_.66.0246c27: 也。豈是善惡因カ所感異熟ナラン耶。依之有人立
T2263_.66.0246c28: 量云。汝惡趣第八。應非惡趣眞報主。捨受

T2263_.66.0246c29:

相應故。如人天第八

云云

非人天第八量。

T2263_.66.0247a01: 返之應作。若爾以第八識。爲眞異熟體。似
T2263_.66.0247a02: 背道理
T2263_.66.0247a03: 答。前疑及比量。楞嚴僧都ノ唐決所載也。專
T2263_.66.0247a04: 寺主恩。在九州通彼疑。其旨幽玄。末學難
T2263_.66.0247a05: 識。然而粗伺其趣。欲會疑難。凡具酬牽
T2263_.66.0247a06: 引業。遍而無斷。變爲身器。作有情依之義。
T2263_.66.0247a07: 是名眞異熟。而第八識ハ引業之果。遍三界
T2263_.66.0247a08: 九地。一類相續。無有間斷。變外器内身。作
T2263_.66.0247a09: 有情依。豈非眞異熟果耶。捨受不違苦樂
T2263_.66.0247a10: 品。故總報果。必捨受相應識也。如云捨受
T2263_.66.0247a11: 不違苦樂品故。如無記法善惡俱招也。
T2263_.66.0247a12: 苦樂二受。互相違故。便有轉變。既非一類。
T2263_.66.0247a13: 寧爲報主耶。但於背作業受果＊之道理云
T2263_.66.0247a14: 難者。福不動業。感人天總別報。非福業。招
T2263_.66.0247a15: 三惡趣＊之引滿之果。總別果。主伴ト &MT06279;

相從。別
T2263_.66.0247a16: 報苦樂果。隨總報故。全不壞因果相酬理。
T2263_.66.0247a17: 次於所立比量者。五趣雖異。眞異熟義。一
T2263_.66.0247a18: 而無別。若爾人天眞異熟報主。即三惡趣ノ眞
T2263_.66.0247a19: 異熟報主也。可有所立不成過。又有無合
T2263_.66.0247a20: 不離過。既同喩成異品。不可合諸捨受ト相
T2263_.66.0247a21: 應スル之物ヲハ皆見ヨ非ト惡趣眞報主。如人天第
T2263_.66.0247a22: 八。人天第八。即惡趣報主故。有無合過由
T2263_.66.0247a23: 此又不可離諸惡趣眞報主ナラン之物ヲ見ヨ非ト
T2263_.66.0247a24: 捨受相應。如六識。惡趣報主。與捨受相應
T2263_.66.0247a25: 故。有不離過。主恩徵比量云。誰有智之人。
T2263_.66.0247a26: 以捨受相應之因。遮第八識眞異熟義耶。
T2263_.66.0247a27: 者即此意歟
T2263_.66.0247a28: 有人云。人天總報上。有受惡趣苦果。七
T2263_.66.0247a29: 地以前悲増上菩薩。爲代惡趣苦。改人
T2263_.66.0247b01: 天別報。實受惡趣根身等又改人身。受
T2263_.66.0247b02: 蛇身等事。現證非一。若爾人天第八。爲
T2263_.66.0247b03: 惡趣苦。可爲報主。故有所立不成過

T2263_.66.0247b04:

云云

此義未定也。代受苦事。能
能得意之後。可有是非

T2263_.66.0247b05: 聲非異熟
T2263_.66.0247b06: 問。大乘意。可許聲塵通業所感耶　兩方。
T2263_.66.0247b07: 若通業所感者。聲塵其體虚疎。非覺受性。
T2263_.66.0247b08: 起ル &T069222;

待現縁。多有間斷。何通業所感耶。是

T2263_.66.0247b09:

以披本論文。聲非異熟＊

云云

隨見本疏

T2263_.66.0247b10:

下文。異熟色中。唯有九處。除聲＊

云云

處

T2263_.66.0247b11: 處同之。若依之爾者。本疏中。依眼等六識

T2263_.66.0247b12:

業所感者

等

文。立量云。六識中。業所感者。

T2263_.66.0247b13:

是異熟所生。非恒續故。如自許聲等＊

云云

T2263_.66.0247b14: 聲塵若非業所感者。豈無所立不成過耶。
T2263_.66.0247b15: 加之餘處中。雖作二釋。以聲塵通業感
T2263_.66.0247b16: 釋爲正。兩方難思
T2263_.66.0247b17: 答。對法鈔作二釋。初釋許通業感。以瑜伽
T2263_.66.0247b18: 菩薩地幷涅槃經爲證。菩薩地云。菩薩常

T2263_.66.0247b19:

修諦語。愛語。等業。感如天鼓之聲

云云

涅

T2263_.66.0247b20: 槃經云。菩薩行施時。心不疑故。感柔軟

T2263_.66.0247b21:

聲。不諍論。不謗法故。感梵音聲相

云云

第

T2263_.66.0247b22: 二釋。以決擇分ノ聲界異熟聲非異熟之文。爲
T2263_.66.0247b23: 證。不許現行聲通異熟也。遂判正否云。

T2263_.66.0247b24:

初説爲善

云云

重述其故云。菩薩餘相好。

T2263_.66.0247b25:

皆業所生也。修行

感聲。豈非異熟耶

已上取
意。可

T2263_.66.0247b26:

見正
文

明斷正否。重述道理。尤可爲指南。

T2263_.66.0247b27: 但待現縁。間斷故。可非業感之難者。不
T2263_.66.0247b28: 可然。如異熟心心所。雖間斷。是業感也。又
T2263_.66.0247b29: 如異熟苦根。待打迫等現縁。仍此難不來。
T2263_.66.0247c01: 決擇分ハ隨轉經部。或現行聲。非覺受性。體

T2263_.66.0247c02:

虚疎故。且説非異熟也

此事猶可沙汰
也。不審旁在之

◎

T2263_.66.0247c03:

論第三卷同學鈔第六

終

T2263_.66.0247c04:
T2263_.66.0247c05:
T2263_.66.0247c06: 論第三卷同學鈔第七目次
T2263_.66.0247c07:
T2263_.66.0247c08: 趣生證
T2263_.66.0247c09: 阿修羅天趣所攝
T2263_.66.0247c10: 生得善

T2263_.66.0247c11:

五趣惑業

二方

T2263_.66.0247c12:

非異熟法

二方

T2263_.66.0247c13: 無性界趣生體
T2263_.66.0247c14: 趣生體王所
T2263_.66.0247c15: 執受證

T2263_.66.0247c16:

能生覺受體

二方

T2263_.66.0247c17: 執受五因
T2263_.66.0247c18:   生死＊證
T2263_.66.0247c19:   次難陀等
T2263_.66.0247c20: 依染汚故
T2263_.66.0247c21:   識名色互爲縁＊證
T2263_.66.0247c22:   不依瑜伽
T2263_.66.0247c23: 齊識退還
T2263_.66.0247c24:
T2263_.66.0247c25:
T2263_.66.0247c26:
T2263_.66.0247c27:
T2263_.66.0247c28:
T2263_.66.0247c29:

Footnote:

233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]