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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0224a01: 問。有宗意。可見道三類智邊。兼修已前
T2263_.66.0224a02: 所起世俗智耶 祕云。修スト云云之見
T2263_.66.0224a03: 舍論説。或云能兼修未來現觀邊俗智。顯
T2263_.66.0224a04: 未來俗智。或判曾所得非修。不
T2263_.66.0224a05: 所起俗智。撲揚解釋。似彼論説
T2263_.66.0224a06: 答。俱舍論中。偏云未來俗智。無スト云
T2263_.66.0224a07: 所起俗智之文。然而撲揚大師。論外求
T2263_.66.0224a08: 。判據實亦修也。何擧論文難耶。苦集
T2263_.66.0224a09: 三類智邊修&T069222;未來俗智。其義希奇故。論
T2263_.66.0224a10: 主明此義也。過去俗智。非奇故。不
T2263_.66.0224a11: 之也。凡上品法。有法前法後法俱三得。中
T2263_.66.0224a12: 品法。有法俱法後二得。起&T069222;法前得。是希奇
T2263_.66.0224a13: 事也。故説之。法後得非希奇故。雖過去
T2263_.66.0224a14: 。論不爲言。此義山寺御案也。贈僧
正御義。如本抄
T2263_.66.0224a15:   後亦不重
T2263_.66.0224a16: 問。菩薩下三靜慮見道種子。至修道。可
T2263_.66.0224a17: 現行耶 答。進云。燈中無此義見タリ 付
T2263_.66.0224a18: 之無漏種子。轉齊至後後位。下三靜慮
T2263_.66.0224a19: 道種子。轉齊中品之後。何不現行耶。例
T2263_.66.0224a20: 第四禪見道種子。至修道。生現行
T2263_.66.0224a21:
T2263_.66.0224a22: 答。下三靜慮下品種子。至修道現行
T2263_.66.0224a23: 無漏種子。漸漸増長。必進後品。設雖下三
T2263_.66.0224a24: 靜慮見道種子。若許中品者。必可
T2263_.66.0224a25: 。若不轉齊者。至修道位。猶有下品種
T2263_.66.0224a26: *子云事。難信難許。但於燈釋者。見道一
T2263_.66.0224a27: 位間。第四靜慮現行。相續起故。不餘地
T2263_.66.0224a28: 無漏爲言解釋始終。西明要集等。鏡智種
T2263_.66.0224a29: 現。唯依ト云第四定正。餘地有種子者。
T2263_.66.0224b01: 何時生現。故唯依第四定云云 燈家遮之。
T2263_.66.0224b02: 見無漏。雖五地。大乘唯依第四定
T2263_.66.0224b03: 起。後亦不重起餘無漏。鏡智亦爾*云云
T2263_.66.0224b04: 則第四定見道種子。生現故。餘地種子
T2263_.66.0224b05: 無用。既以五地。爲其依地。鏡智亦爾也。現
T2263_.66.0224b06: 行設雖淮第四定。種子通ンニ餘地何妨
T2263_.66.0224b07: 爲言
T2263_.66.0224b08:   又一義云。疏十末釋所奇捨云。即十地
T2263_.66.0224b09: 中。所生現行及此種類中下品種云云
T2263_.66.0224b10: 品種。既至金剛心。此即可下三靜慮
T2263_.66.0224b11: 道種子等。下品種子中。既許轉齊
T2263_.66.0224b12: 種子。非下三靜慮種子者。是何耶。若不
T2263_.66.0224b13: 中品者。何生現行耶。故知。畢竟不
T2263_.66.0224b14: 種*子也
T2263_.66.0224b15:   許眼耳通
T2263_.66.0224b16: 問。如來天眼天耳二通。可七八二識
T2263_.66.0224b17:  燈中。許眼耳通通八識云云之依
T2263_.66.0224b18: 眼耳二根起通故。名天眼耳通。七八二
T2263_.66.0224b19: 識。不眼耳二根。何名天眼天耳通耶。次
T2263_.66.0224b20: 八識義。有
T2263_.66.0224b21: 答。天眼耳通。異説非一。或云眼耳識相應
T2263_.66.0224b22: 。或云五俱意識相應惠。此皆依眼耳二
T2263_.66.0224b23: 。見被障細遠色。聞三千界等聲故也。佛
T2263_.66.0224b24: 果七八二識。雖眼耳二根。見色聞聲
T2263_.66.0224b25: 之勝用。似天眼天耳之作用故。名二通也。
T2263_.66.0224b26: 眼耳通通八識。佛智遍縁スルヲ以許有ト云
T2263_.66.0224b27: 何過解釋。此意也。諸教説。且擧正依
T2263_.66.0224b28: 識體
T2263_.66.0224b29:   不通無色
T2263_.66.0224c01: 問。大乘意。可四無量通無色界耶 燈
T2263_.66.0224c02: 云。不無色云云之喜無量不嫉善
T2263_.66.0224c03: 體。而不嫉善根。廣通無色界。喜無量
T2263_.66.0224c04: 何限四靜慮。若夫隨小乘喜受爲體之義
T2263_.66.0224c05: 無色者。可初二禪。何通第三第
T2263_.66.0224c06: 四靜慮耶。彼處無喜受
T2263_.66.0224c07: 答。四無量殊勝功徳。唯色界所繫法也。全不
T2263_.66.0224c08: 設雖不嫉爲體。非一切不嫉
T2263_.66.0224c09: 皆立喜無量。何以體廣。責諸地耶。
T2263_.66.0224c10: 佛尋伺以思惠體。尋伺豈隨所依。通
T2263_.66.0224c11: 禪以上耶。此亦可*爾故燈云。此喜無量亦
T2263_.66.0224c12: 復如是。通四禪有。不無色云云
T2263_.66.0224c13:   尋云
T2263_.66.0224c14: 論第三卷同學鈔第
T2263_.66.0224c15:
T2263_.66.0224c16:
T2263_.66.0224c17: 論第三卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0224c18:
T2263_.66.0224c19:   五教義
T2263_.66.0224c20:   無始時來
T2263_.66.0224c21: 末那意義
T2263_.66.0224c22: 第七別依量二方
T2263_.66.0224c23: 第八別量二方
T2263_.66.0224c24: 深密異譯
T2263_.66.0224c25: 此中約全
T2263_.66.0224c26: 懷我見者
T2263_.66.0224c27: 如海遇風縁
T2263_.66.0224c28: 皆順無我
T2263_.66.0224c29: 樂大乘者
T2263_.66.0225a01: 勝軍比量五方
T2263_.66.0225a02:
T2263_.66.0225a03:
T2263_.66.0225a04: 論第三卷同學鈔第*四
T2263_.66.0225a05:
T2263_.66.0225a06:   五教義
T2263_.66.0225a07: 疏云。就教中。初引不共大乘教。小乘不
T2263_.66.0225a08: 故。次引共許小乘教。二宗皆信故
T2263_.66.0225a09:   第一教證 阿毘達磨經
T2263_.66.0225a10: 無始時來界 一切法等依 由此有諸趣
T2263_.66.0225a11: 及涅槃證得
T2263_.66.0225a12:   第二教證
T2263_.66.0225a13: 藏諸法 一切種子識 故名阿賴
T2263_.66.0225a14:  勝者我開示
T2263_.66.0225a15:   第三教證解深密經
T2263_.66.0225a16: 阿陀那識甚深細 一切種子如暴流 我
T2263_.66.0225a17: 凡愚開演 恐彼分別執爲
T2263_.66.0225a18:   第四教證楞伽經
T2263_.66.0225a19: 海遇風縁 起種種波浪 現前作用
T2263_.66.0225a20: 轉 無間斷時 藏識海亦然 境等風
T2263_.66.0225a21: 擊 恒起諸識浪 現前作用轉
T2263_.66.0225a22:   第五教證疏云。有四部別。文即爲
T2263_.66.0225a23: 謂大衆部阿笈磨中。密意説此。名根本識
T2263_.66.0225a24: 上座部經分別論者。俱密説此。名有分識
T2263_.66.0225a25: トイハ謂三有。分ト云ハ是因義。唯此恒遍。爲三有
T2263_.66.0225a26:
T2263_.66.0225a27: 化地部。説此名窮生死蘊。離第八識。無
T2263_.66.0225a28: &MT06279;生死際。無間斷時
T2263_.66.0225a29: 説一切有部増一經中亦密意ヲ以此。名
T2263_.66.0225b01: 賴耶。謂愛阿賴耶。樂阿賴耶。欣阿賴耶。喜阿
T2263_.66.0225b02: 賴耶
T2263_.66.0225b03:   五教有多異釋。今且依一義。不共教爲
T2263_.66.0225b04: 四。以共許教。爲第五教東抄。肝
心等意也
T2263_.66.0225b05:   無始時來界
T2263_.66.0225b06: 問。論中爲第八識。引阿毘達磨經説。無
T2263_.66.0225b07: 始時來界。一切法ニ於テ等依 教理二證中
T2263_.66.0225b08: 何 答。教證也 付之顯説第八名言。名
T2263_.66.0225b09: 之教證。所引經文。無第八名。豈爲教證耶。
T2263_.66.0225b10: 中見寶性論説。引今頌文。證眞如佛性
T2263_.66.0225b11: 通説餘法者。難教證
T2263_.66.0225b12: 答。論主證第八識。引五教證中。無始時來
T2263_.66.0225b13: 界頌文。最前引之。明知。教證規模云事。是
T2263_.66.0225b14: 以見論下文。已引聖教。當正理
T2263_.66.0225b15: 上教證。生起下理證文也。准此文。已前所
T2263_.66.0225b16: 引大小諸經文。皆是教證也。就中共許教。
T2263_.66.0225b17: 教理二證。於大乘教。定是教證也。阿
T2263_.66.0225b18: 毘達磨經今頌。豈是理證耶。凡第八識自性
T2263_.66.0225b19: 微細故。以作用示之。界者。因義。是種子
T2263_.66.0225b20: 識也。依者。縁義。是執持識也。是則以因與
T2263_.66.0225b21: 縁二用。顯第八識自性也。後二句如次。明
T2263_.66.0225b22: 流轉還滅依之作用也。一偈四句伽陀。
T2263_.66.0225b23: 第八作用之旨分明也。此第八識。自性微
T2263_.66.0225b24: 細。故以作用。而顯ト云論文。存此旨也。
T2263_.66.0225b25: 但於名言之難者。論所引初二頌。同
T2263_.66.0225b26: 是阿毘達磨經説也。其中無始時來界之頌。
T2263_.66.0225b27: 作用識體。故名阿賴耶*之文。説
T2263_.66.0225b28: 自性。設不顯説名言。作用若當第八
T2263_.66.0225b29: 豈不教證耶。次於寶性論文者。會
T2263_.66.0225b30: 二義。一者寶性論勒那摩提之翻釋也。
T2263_.66.0225c01: 大唐已前。所翻經論。多謬賴耶。以爲眞如
T2263_.66.0225c02: 之譯者。任自所解歟。一者阿毘達磨經
T2263_.66.0225c03: 今頌。兼説眞理。賢意菩薩。以眞理之邊
T2263_.66.0225c04: 如來藏理性也。是以見淄洲大師解釋
T2263_.66.0225c05: 寶性論中。據迷悟依説。攝大乘等。據流轉
T2263_.66.0225c06: 説。各依一義云云慧日論等。處處同之」
T2263_.66.0225c07: 問。論引阿毘達磨經頌。無始時來界。一切法
T2263_.66.0225c08: 等依云云 唯説第八識歟。將兼説眞如
T2263_.66.0225c09: 歟 兩方。若唯説第八者。所引經文。其説
T2263_.66.0225c10: 尤廣。界言通因性二義。豈不理事二法
T2263_.66.0225c11: 耶。依義不流轉迷悟。何唯限第八識耶。
T2263_.66.0225c12: 是以見寶性論説。引今頌。證眞如佛性理
T2263_.66.0225c13: 若依之如此者。論中引今文。爲第八識教
T2263_.66.0225c14: 。若兼説眞理者。豈爲教證耶。是以見
T2263_.66.0225c15: 今此頌中。諸所説義。離第八識。皆不
T2263_.66.0225c16: 有*唯限第八。不餘法之旨。論文炳然
T2263_.66.0225c17: 也。兩方不如何
T2263_.66.0225c18: 答。阿毘達磨經頌文。唯説第八識也。論主
T2263_.66.0225c19: 初能變識。引今頌文。爲教證規模。故若
T2263_.66.0225c20: 兼説餘法者。可教證。何況今論上下。引
T2263_.66.0225c21: 彼經上下文。或顯第八識體性。無始時來界
T2263_.66.0225c22: 今文是也。或説此識名言。故名阿羅耶*之
T2263_.66.0225c23: 文是也。或賴耶功能。諸法於識藏之説
T2263_.66.0225c24: 是也。一經大綱。以阿賴耶識。爲其所宗
T2263_.66.0225c25: 歟。是以攝大乘論。明十殊勝中。以此文
T2263_.66.0225c26: 所知依殊勝之文。天親。無性。守本論
T2263_.66.0225c27: 經文。此引阿笈。證阿賴耶識。名
T2263_.66.0225c28: 知依之文。經頌直説所知依見タリ若兼説
T2263_.66.0225c29: 眞理者。所知依豈不第八耶。若爾西天
T2263_.66.0226a01: 諸大論師。同引今頌。證第八識。誰人異求
T2263_.66.0226a02: 耶。今此頌中。諸所説義。離第八識。皆不
T2263_.66.0226a03: 有之文。被一邊難勢。取可誠證。置
T2263_.66.0226a04: 諸言皆字。都簡餘法*之旨明也。但於
T2263_.66.0226a05: 寶性論説者。凡貞觀以前古師。多
T2263_.66.0226a06: 不二義。謬第八以爲眞如。古譯經論。其例
T2263_.66.0226a07: 一。勒那磨提翻譯。即可其類。新譯云
T2263_.66.0226a08: 始時來界。古譯云無始世來性。其源在之。
T2263_.66.0226a09: 自所解。迷第八因義。謂之如來藏性。故
T2263_.66.0226a10: 界爲性。既非賢意菩薩本意。不
T2263_.66.0226a11:
T2263_.66.0226a12:   尋云。淄洲大師處處中。會寶性攝論相違
T2263_.66.0226a13: 二論各説迷悟流轉一義云云 何恣關
T2263_.66.0226a14: 者誤
T2263_.66.0226a15: 答。宗家且依現行文。顯界言通ト云&T069222;二種
T2263_.66.0226a16: 何必依用意耶。如梁攝論三十三阿僧祇
T2263_.66.0226a17: 也。彼新譯攝論。雖此文阿賴耶
T2263_.66.0226a18: 識所知依。梁攝論ニハ翻爲眞如。寶性論
T2263_.66.0226a19: 誤。准此可知。其文雖實謬。且任現行
T2263_.66.0226a20: 。釋其義。或引爲證據。義常習也。
T2263_.66.0226a21: 處處例
T2263_.66.0226a22: 又一義云。一頌所説。其旨包含。廣可
T2263_.66.0226a23: 。界義亙因性。依義不流轉迷悟故也。
T2263_.66.0226a24: 是以護法賢意二師。各取一義。互明一邊
T2263_.66.0226a25: 偏守護法等論文。不寶性論所説。義勢
T2263_.66.0226a26: 恐似狹。依之慧日論。最勝疏等。和會兩論
T2263_.66.0226a27: 。各依一門云云 處處其旨一同也。誰輒
T2263_.66.0226a28: 寶性論説。以關譯者加増耶。離第八
T2263_.66.0226a29: 。皆不有者。嫌六識之詞也。眞如非
T2263_.66.0226b01: 乘餘部所知。何對彼遮之耶。是以結餘教
T2263_.66.0226b02: 。非諸轉識有如是義准知。今結文
T2263_.66.0226b03: 唯嫌六識
T2263_.66.0226b04:   末那意識
T2263_.66.0226b05: 問。論中末那意識。轉識攝故云云 爾者此文
T2263_.66.0226b06: 唯明第七識歟 答。本疏中。通六七二識
T2263_.66.0226b07: 云云之見論文。以能執受五色根故。
T2263_.66.0226b08: 眼等五識。依之而轉者。明五識所依。又
T2263_.66.0226b09: 末那。爲依止故。第六意識依之而轉者。
T2263_.66.0226b10: 第六識所依也。次云末那意識者。可
T2263_.66.0226b11: ナル第七俱有依。若重説第六者。豈非
T2263_.66.0226b12: 耶。依之燈中。第六ヲハ前成了。今成第七
T2263_.66.0226b13: 云云 加之大師別鈔末那即意識也。唯第七
T2263_.66.0226b14: 所依也云云
T2263_.66.0226b15: 答。論中釋一切法等依頌文。又與末那
T2263_.66.0226b16: 依止者。第八與末那。爲所依故。意識
T2263_.66.0226b17: 第七スト云也。爰小乘等。不第六依
T2263_.66.0226b18: 第七。第七依ルト云第八之義故。重云末那意
T2263_.66.0226b19: 識。轉識攝故等。立比量。成六七俱有依也。
T2263_.66.0226b20: 故疏云。六別依七。七依第八。諸宗不許。故
T2263_.66.0226b21: 量*云云 論文若限第七者。小乘不
T2263_.66.0226b22: 第七爭信第六識所依耶。但於燈釋
T2263_.66.0226b23: 者。非疑難。末那意識轉識攝故文下。
T2263_.66.0226b24: 二箇量。立第二量。云第七應俱有依
T2263_.66.0226b25: 之時。似有法不極成過。故燈師釋
T2263_.66.0226b26: 云。立テテ初量。成第六別依。其別依者。即
T2263_.66.0226b27: 第七也。故無此爲言前成第六者。末那
T2263_.66.0226b28: 意識文下。第一量也。非又與末那爲依
T2263_.66.0226b29: 止故。仍此難非也。別鈔異疏。可
T2263_.66.0226c01: 相釋
T2263_.66.0226c02:   尋云。疏依末那意識。立量云。六七二
T2263_.66.0226c03: 識。亦依俱有依。轉識攝故。如眼等五識
T2263_.66.0226c04: 云云 六七所依。合立之。何云二箇量耶」
T2263_.66.0226c05: 答。疏解論文。未立量。可二箇
T2263_.66.0226c06: 之旨。見于下文。故下文云。今應前成第
T2263_.66.0226c07: 六有根。即是末那。末那成已。許是轉識
T2263_.66.0226c08: 故。得因*云云 合立一量者。轉識攝故
T2263_.66.0226c09: 因。可隨一不成過。故知。六七別立
T2263_.66.0226c10:
T2263_.66.0226c11: 贈僧正云。今論習。於一法竝擧梵漢名
T2263_.66.0226c12: 其例云云
T2263_.66.0226c13:   第七別依量二方
T2263_.66.0226c14: 問。論中成第七俱有依。立量云。第七識
T2263_.66.0226c15: 俱有別依轉依。轉識攝故。如眼等識
T2263_.66.0226c16: 云云正比量歟 答。爾也 付之此量
T2263_.66.0226c17: 差別相違俱有別依法宗*之下。有第八俱
T2263_.66.0226c18: 有依。眼等俱有依二差別。立者欲第八
T2263_.66.0226c19: 俱有依。而同喩眼等識。是眼等俱有依。非
T2263_.66.0226c20: 八俱有依。轉識攝故因。轉彼異品。同無異
T2263_.66.0226c21: 有。闕後二相。故作能違云第七識應
T2263_.66.0226c22: 八俱有依因喩
T2263_.66.0226c23: 答。避要集所勘法差別相違。而有二義。燈
T2263_.66.0226c24: 上下文。即其二義也。一今立七有
T2263_.66.0226c25: 別依之量。樂爲ニハ不共依。非樂爲不共依
T2263_.66.0226c26: 體第八非餘。譬如眼識有不共依。五識隨
T2263_.66.0226c27: 一攝故。如餘四識之量唯諍不共依。不
T2263_.66.0226c28: 其體比&MT06279;彼故。無法差別。若諍不共依體
T2263_.66.0226c29: 者。彼亦可法差別例亦成六不共
T2263_.66.0227a01: 之量ニモ不共依ナレトハ故。無
T2263_.66.0227a02: *七識ナレト云意許。何勘法差別耶。故燈云。他許
T2263_.66.0227a03: 五識所依各別&MT06279;唯是一。若不是。如極
T2263_.66.0227a04: 成五識ニヲイテ隨擧一量時。應法差別相違
T2263_.66.0227a05: 。以餘所依非此依云云 二法與トノ有法
T2263_.66.0227a06: 下。勘&T069222;二等差別。同喩*之外。要有二等差
T2263_.66.0227a07: 。是故或立表量。以不樂爲差別。爲能違
T2263_.66.0227a08: 。或立遮量。非樂爲差別。設立表量。設立
T2263_.66.0227a09: 遮量。皆意許二等差別。眼等不共依片差
T2263_.66.0227a10: 別。即是同喩。立表量之時。以何爲片差別
T2263_.66.0227a11: 耶。故無法差別也。但遮非表。無
T2263_.66.0227a12: &MT06279;七相違。與誰爲因之解釋。此意也
T2263_.66.0227a13:   尋云。先成第六別依之量。證第七識。六
T2263_.66.0227a14: 二縁證也。俱生別依法宗之下。何無第七
T2263_.66.0227a15: 識樂爲意許耶。立第七別依之量。其義
T2263_.66.0227a16: 同。次於極成五識。一識無別依。四識
T2263_.66.0227a17: 別依者。大乘中何人耶。若無敵者。何
T2263_.66.0227a18: 徒立比量耶。又何處有此比量耶。次以
T2263_.66.0227a19: 同喩。爲片差別。四分建立量不縁慮自
T2263_.66.0227a20: 同喩燈日等也。覺惠非思量非心心所
T2263_.66.0227a21: 非思同喩色聲等也如何
T2263_.66.0227a22: 答。先於五識。擧一識量事。雖
T2263_.66.0227a23: 。且示作法。是因明門常習也。雖
T2263_.66.0227a24: 所聞之人。示&MT06279;現量相違。云如説聲非
T2263_.66.0227a25: 所聞等也。定賓疏三云。假説論之。因明
T2263_.66.0227a26: 並是作法之門。不要實有此比量云云
T2263_.66.0227a27: 次同喩爲樂爲片差別。先徳異説。然准
T2263_.66.0227a28: 了義燈處處文。不片差別。應是實義
T2263_.66.0227a29: 已上贈僧正御草書
入之燈文。私入
T2263_.66.0227b01:   第八別依量二方
T2263_.66.0227b02: 問。論中成第七俱有依。立量云。第七識有
T2263_.66.0227b03: 俱有別依。轉識攝故。如眼等識云云 有云。
T2263_.66.0227b04: 此量。勘法差別能違云。第七不第八
T2263_.66.0227b05: 生別依。轉識攝故。如眼等識云云
T2263_.66.0227b06: 要集於此量。勘相違決定云。第七識必用
T2263_.66.0227b07: 第八。爲ヘシ俱有別依。恒行心品攝。非本識
T2263_.66.0227b08: 故。如第八相應五數云云 爾者淄洲大師。
T2263_.66.0227b09: 如何破之耶 燈破云。夫言決定。因喩兩
T2263_.66.0227b10: 許。可決定。若對小乘。第八他無。何成
T2263_.66.0227b11: 云云之似因過不成不定相違
T2263_.66.0227b12: 中。不定過五十四過。若非自他共。各
T2263_.66.0227b13: 自他共者。如何有五十四不定耶。依
T2263_.66.0227b14: 勘因明。大乘師對薩婆多。立量云。汝無
T2263_.66.0227b15: 表色。定非實色。許無對故。如心心所
T2263_.66.0227b16: 時。小乘作相違決定云。我無表色。定是實
T2263_.66.0227b17: ナルヘシ。許色性故。如許色聲等者。是他比量
T2263_.66.0227b18: 相違決定也。若薩婆多對大乘。立量云。我
T2263_.66.0227b19: 無表色。定是實ナルヘシ。許色性故。如許色聲
T2263_.66.0227b20: 。大乘作違決云。汝無表色。定非實色。許
T2263_.66.0227b21: 無對故。如心心所者。是自比量相違決定
T2263_.66.0227b22: 也。論所説所聞所作相違決定。是共比量
T2263_.66.0227b23: 違決定也。若爾能破難思如何
T2263_.66.0227b24: 答。相違決定。唯共比量也。五十四不定者。作
T2263_.66.0227b25: 句數之。實非其過。前五不定。自他共
T2263_.66.0227b26: 各分自他共。亦不必爲過。如三十六相違
T2263_.66.0227b27: 疏云。諸自共及自。皆爲過失。違
T2263_.66.0227b28: 他非過。他比違他及共爲失。違自非
T2263_.66.0227b29: 云云 六不定中。前五有自他共。第六唯共。無
T2263_.66.0227c01: 自無
T2263_.66.0227c02: 問。論主立量云。第八識ニハ俱有別依
T2263_.66.0227c03: 是識性故。如餘七識云云 若不此量
T2263_.66.0227c04: 何過耶 答。疏立第七俱有依量云。第
T2263_.66.0227c05: 七識別有ヘシ俱生別依。轉識攝故。如眼等
T2263_.66.0227c06: 云云 若無第八俱有依之量者。第
T2263_.66.0227c07: 七識俱有依量。以第八識。可不定過
T2263_.66.0227c08: 云云 之第八既非轉識。何轉彼因。有
T2263_.66.0227c09: 定過
T2263_.66.0227c10: 答。演祕釋云。此乃深防。迷因明者。恐
T2263_.66.0227c11: 因有識言故。輒爲不定云云 意云。第八識
T2263_.66.0227c12: 十八名。其中既列轉識名。是故第八轉
T2263_.66.0227c13: 彼因。成不定敵也。人師釋中。明有此意
T2263_.66.0227c14: 合之
T2263_.66.0227c15:   尋云。演祕釋不定過。恐見前因有
T2263_.66.0227c16: 識言云云第八轉轉識攝故因
T2263_.66.0227c17: 又釋前因無不定過云。因中説云
T2263_.66.0227c18: 識攝故云云 之第八不轉識攝故
T2263_.66.0227c19:
T2263_.66.0227c20: 問。七八二識相望。互可不共依
四卷
T2263_.66.0227c21:   深密異譯
T2263_.66.0227c22: 問。撲揚大師。釋解深密經翻譯不同。總有
T2263_.66.0227c23: 四代本云云 爾者彼四代譯。如何釋之耶
T2263_.66.0227c24: 答。釋云。魏所譯ヲハ相續解脱經。梁隋本。
T2263_.66.0227c25: 同名解節經。大唐所翻。名解深密經云云
T2263_.66.0227c26: 之先隋朝三藏。更無此經。何云隋本
T2263_.66.0227c27: 解節經耶。次宋代求那跋陀羅。翻出一
T2263_.66.0227c28: 卷經。名相續解脱經。何隱此譯。而不出耶。
T2263_.66.0227c29: 元魏菩提流支所譯。名深密解脱經。是
T2263_.66.0228a01: 五軸本也。何以一卷相續解脱經。關流支
T2263_.66.0228a02: 耶。次陳代西印度優禪尼國三藏眞諦。譯
T2263_.66.0228a03: 一卷四品經。名解節經。何云梁所翻名
T2263_.66.0228a04: 節經
T2263_.66.0228a05: 答。今經異譯。總四代。一者宋代求那跋
T2263_.66.0228a06: 陀羅譯。出一品。名相續解脱經一卷或
兩卷
二者
T2263_.66.0228a07: 元魏菩提流支所譯。名深密解脱經五卷十
一品
T2263_.66.0228a08: 三者陳朝眞諦三藏所翻。名解節經一卷
四品
T2263_.66.0228a09: 者大唐三藏翻譯。名解深密經五卷
八品
今此四
T2263_.66.0228a10: 代譯。圓測。智昇等諸師。列之一同也。不
T2263_.66.0228a11: 之。但於演祕解釋者。非深密異譯
T2263_.66.0228a12: 是四代攝論中。立彼經題目。有爾許不同
T2263_.66.0228a13: 爲言魏代論云相續解脱經中説。隋朝笈
T2263_.66.0228a14: 多所翻論。云世尊解節經中説。梁代眞諦
T2263_.66.0228a15: 所*譯論。云解節經所説偈。唐三藏所譯
T2263_.66.0228a16: 論。云解深密經是故演祕出四代攝論所
T2263_.66.0228a17: 立之異名也。是以見深密經西明疏文。魏
T2263_.66.0228a18: 代所譯攝論。名相續解脱經乃至大唐三藏
T2263_.66.0228a19: 所翻。名解深密經等云云無性攝論神廓疏同
T2263_.66.0228a20:
T2263_.66.0228a21:   尋云。演祕云。此經迨今總經四譯云云
T2263_.66.0228a22: 明知。深密經異譯
T2263_.66.0228a23: 答。四代攝論。各引經文。立其題目。四代
T2263_.66.0228a24: 譯異故。總經四代
T2263_.66.0228a25:   此中約全
T2263_.66.0228a26: 問。論引契經。我於凡愚。不開演爾者
T2263_.66.0228a27: 凡愚者。通有性及不定性歟 兩方。若通
T2263_.66.0228a28: 者。論中凡即無性。愚即趣寂云云 若依之不
T2263_.66.0228a29: 通者。大師餘處中。凡言通有性無性。愚言
T2263_.66.0228b01: 定不定性云云
T2263_.66.0228b02: 答。凡解深密經頌。五性相對。爲定性大乘及
T2263_.66.0228b03: 不定性。説阿陀那教。爲無性及趣寂二乘
T2263_.66.0228b04: 之云也。是以論中。無性有情。不
T2263_.66.0228b05: 底。故説甚深。趣寂種性。不通達。故名
T2263_.66.0228b06: 甚細乃至 凡即無性。愚即趣寂云云 論文大
T2263_.66.0228b07: 趣寂無性二類。有性根未熟人。不
T2263_.66.0228b08: 愚體見タリ故疏云。雖有種性可聞信解。根
T2263_.66.0228b09: 未熟故。亦不爲説。如一乘法信根若熟。即
T2263_.66.0228b10: 便爲説。此中約全五性論。非少分。故
T2263_.66.0228b11: 説言云云 但於瑜伽鈔者。彼別釋也。設
T2263_.66.0228b12: 有性凡夫不定種性。根未熟之時。不
T2263_.66.0228b13: 彼教。故凡愚言*之云也
T2263_.66.0228b14: 又一義云。凡愚言。可大乘凡夫及不定性
T2263_.66.0228b15: 二乘也。以瑜伽鈔證。今疏同彼鈔。然
T2263_.66.0228b16: 此中約全五性作論者。會論文也。經
T2263_.66.0228b17: 凡愚言。雖不定性及大乘凡夫。論且於
T2263_.66.0228b18: 五種性。明全不説之人。故云凡即無性愚
T2263_.66.0228b19: 即趣寂也。有性凡夫等。根未熟時不之。
T2263_.66.0228b20: 根熟之後説之。故不未熟少分。約全五
T2263_.66.0228b21: 。出趣寂無性
T2263_.66.0228b22:   懷我見者
T2263_.66.0228b23: 問。樞要中。引無性攝論。懷我見者。不爲開
T2263_.66.0228b24: 云云 爾者我見者。分別俱生中何 樞要
T2263_.66.0228b25: 中。俱生我見云云之俱生我見。不
T2263_.66.0228b26: 。設説阿陀那識。何増執見耶。況本
T2263_.66.0228b27: 恐彼分別執爲我。論文述恐彼分別計執
T2263_.66.0228b28: 我。明知。分別我見云事如何
T2263_.66.0228b29: 答。樞要解釋。尤有其謂。無性攝論懷我見
T2263_.66.0228c01: 者不爲開示文。本經四句中。釋第三句也。
T2263_.66.0228c02: 我見者。即凡愚也。其中凡者。無性人也。
T2263_.66.0228c03: 愚者趣寂凡聖也。既云聖者懷我見。以知。
T2263_.66.0228c04: 俱生我見云事。恐彼分別執爲我者。釋
T2263_.66.0228c05: 經第四句。増分別執者。無性及趣寂凡夫
T2263_.66.0228c06: 也。障聖道。故我世尊。不爲開示*之文。
T2263_.66.0228c07: 其意分明也。若爾上下二句。各釋經第三第
T2263_.66.0228c08: 四句。何亂文勢。可難耶
T2263_.66.0228c09:   尋云。恐彼分別*執爲我者。不凡愚
T2263_.66.0228c10: 之道理也。愚言若指聖者。此故難立
T2263_.66.0228c11: 答。以甚深細。可開演之故。第一
T2263_.66.0228c12: 句後三字。即其故也。今論文。亦有此意
T2263_.66.0228c13: 恐彼分別執爲我者。若强爲彼凡愚。開
T2263_.66.0228c14: 此識者。既有凡夫。故可分別見
T2263_.66.0228c15: 爲言
T2263_.66.0228c16: 尋云。俱生見者。六七中何
T2263_.66.0228c17: 答。第七見也。懷者。帶義也。恒帶我執
T2263_.66.0228c18: 也。同今論云異生善染無記心時恒帶我
T2263_.66.0228c19: 。仍第七見也
T2263_.66.0228c20:   如海遇風縁
T2263_.66.0228c21: 問。論中引楞伽經説。如海遇風縁種種
T2263_.66.0228c22: 波浪等*云云 今文説眞理歟 答。既第
T2263_.66.0228c23: 八教證也。故非眞理也 付之見彼經文
T2263_.66.0228c24: 大慧菩薩。請玉ヘト海浪藏識境界法身。明知。
T2263_.66.0228c25: 眞如法身。名海浪藏識也。隨佛答
T2263_.66.0228c26: 藏識海常住云云 若非眞理者何云常住
T2263_.66.0228c27: 是以他宗意。以法身藏識云云
T2263_.66.0228c28: 答。以水波譬喩。明本識轉識。諸教常説也。
T2263_.66.0228c29: 今海水波浪*之喩。豈非識類本末耶。付
T2263_.66.0229a01: 中藏識海亦然境等風所擊*之文。四縁
T2263_.66.0229a02: 擊發之義也。豈非衆縁所生識體耶。是以
T2263_.66.0229a03: 護法論主。引此文。爲第八識教證。誰人異
T2263_.66.0229a04: 求耶。但大慧菩薩請問者。海浪藏識與
T2263_.66.0229a05: 境界法身。各別擧之爲問。是以十卷經中。
T2263_.66.0229a06: 二種各別問之。次藏識海常住者。顯
T2263_.66.0229a07: 也。是以頌文。云無有間斷時。述恒起諸
T2263_.66.0229a08: 識浪。隨燈中。證衆名中藏識名。楞伽云。藏
T2263_.66.0229a09: 識海常住云云 仍非翻譯者成眞如
T2263_.66.0229a10:   大乘經佛説量
T2263_.66.0229a11: 諸大乘經有法皆順ヘシ無我。違數取趣第一
T2263_.66.0229a12: 背流轉向還滅第二
佛法僧諸外
T2263_.66.0229a13: 第三
蘊等法勝性等第四
大乘
T2263_.66.0229a14: 能顯示無顚倒理。契經攝故第五
増一
T2263_.66.0229a15: 至教量攝ヘシ宗法
T2263_.66.0229a16:   總別十箇比量
T2263_.66.0229a17: 皆順無我違數取趣IMAGE
T2263_.66.0229a18: 棄背流轉趣向還滅[IMAGE]樂大乘者許
T2263_.66.0229a19: 讃佛法僧毀諸外道[IMAGE]能顯示○
T2263_.66.0229a20: 表蘊等法遮勝性等[IMAGE]
T2263_.66.0229a21:   疏云。前四因爲宗有四。皆以許能顯示
T2263_.66.0229a22:
T2263_.66.0229a23: 皆 順 無 我○
T2263_.66.0229a24: [IMAGE]
T2263_.66.0229a25: [IMAGE]
T2263_.66.0229a26: [IMAGE]
T2263_.66.0229a27: [IMAGE]
T2263_.66.0229a28:   疏云。又以諸大乘經至教量攝宗。兩
T2263_.66.0229a29: ヲ以一因。各加ヘシ樂大乘者許契經攝故
T2263_.66.0229b01: 。因既有五。合前爲
T2263_.66.0229b02: 皆順無我○棄背○讃佛○表蘊○樂大乘
T2263_.66.0229b03: 者○
T2263_.66.0229b04:   疏云。亦總以中間四對宗。唯取許能
T2263_.66.0229b05: 顯示
T2263_.66.0229b06:   私云。以前兩對四因。總爲宗。以第五
T2263_.66.0229b07:
T2263_.66.0229b08:   疏云。且略而言故有十種。若二三合等。隨
T2263_.66.0229b09: 義應
T2263_.66.0229b10:   皆順無我量
T2263_.66.0229b11: 問。論中爲大乘經至教量ト云&T069222;。立量云。
T2263_.66.0229b12: 諸大乘經。至教量攝ヘシ。皆順無我。違數取趣
T2263_.66.0229b13: 故。如増一等阿笈摩經云云
T2263_.66.0229b14: 爾者此因。可隨一不成過耶 疏釋云。
T2263_.66.0229b15: 然初四因。有隨一過。彼不此順無我等
T2263_.66.0229b16: 云云 故可隨一不成過也 付之敵
T2263_.66.0229b17: 者小乘。許三法印教順無我理。如何皆順
T2263_.66.0229b18: 無我因。有隨一不成耶。況元曉居士判比
T2263_.66.0229b19: 量論中。立量云。諸大乘經。非至教量攝
T2263_.66.0229b20: 小乘者。不示無顚倒理契經
T2263_.66.0229b21: 故。如外道論等云云 淄洲大師破之。付
T2263_.66.0229b22: 一不成過。小乘亦許三法印教。顯於正理
T2263_.66.0229b23: 今大乘經。既順三法無我理。説諸行
T2263_.66.0229b24: 無常云云 如何
T2263_.66.0229b25: 答。諸大乘經ニハ無我。有我處。如
T2263_.66.0229b26: 涅槃大我者。違無我故。因皆順
T2263_.66.0229b27: 我等之時。犯隨一不成過也。故疏云。然初
T2263_.66.0229b28: 四因。有隨一過。彼不此。順無我等
T2263_.66.0229b29: 云云 例如無性攝論諸大乘經皆是佛
T2263_.66.0229c01: ナルヘシ一切不補特伽羅無我性故。如増 
T2263_.66.0229c02: 一等之量。有隨一不成過。因明疏云。此對
T2263_.66.0229c03: 小乘。有隨一過乃至大我。爲眞理
T2263_.66.0229c04: 云云 是則因置一切言。故犯隨一不成過。此
T2263_.66.0229c05: ニモ皆言。故有此過也。但判比量論因。
T2263_.66.0229c06: 示無顚倒理契經攝之故。
T2263_.66.0229c07: 無我*之處。故有隨一不成過。不
T2263_.66.0229c08: 相例
T2263_.66.0229c09:   尋云。如此義者。皆順無我等因。可
T2263_.66.0229c10: 共許因歟。若爾設加トモ樂大乘許言。成
T2263_.66.0229c11: 自許最不審皆言非大乘經一一
T2263_.66.0229c12: 文句。皆順無我。彼彼諸經。皆順無我爲言
T2263_.66.0229c13: 上人云。皆順無我等因。實須共許。雖
T2263_.66.0229c14: 槃大我是無我之我。不無我。故小乘故
T2263_.66.0229c15: &MT06279;隨一過。故加樂大乘者許之言
T2263_.66.0229c16: 。或又成皆順無我等已。後取爲因也。
T2263_.66.0229c17: 皆順無我之時。實似因ナリト者。其理不
T2263_.66.0229c18: 歟。一切不補特伽羅無我性故之因。又爾
T2263_.66.0229c19: 也。實是共因也。小乘故&MT06279;隨一過也。如
T2263_.66.0229c20: 此之因ニハ必置自許簡別過。攝論諸師。
T2263_.66.0229c21: 此旨。不過。彼因ニモ若置自許言
T2263_.66.0229c22: 者。亦可隨一不成過。亦可許之
T2263_.66.0229c23: 規模
T2263_.66.0229c24:   尋云。疏中皆順無我違數取趣等因。加
T2263_.66.0229c25: 大乘者許及契經攝故*字云云 爾者立
T2263_.66.0229c26: 因量已。後加之歟。將不因量
T2263_.66.0229c27: 之前。置此簡別歟 若如前者。皆順無
T2263_.66.0229c28: 我等ヲハ前立量。令極成了。何煩加
T2263_.66.0229c29: 大乘者許等*字耶。若如後者。既*是
T2263_.66.0230a01: 自因。此上置簡別言者。成自許自許
T2263_.66.0230a02: 贈僧正云。立因量已。後可樂大
T2263_.66.0230a03: 乘者許等之*字。不爾因體非自因上
T2263_.66.0230a04: 許言。成自許之自許。是故立量。成
T2263_.66.0230a05: ヌレハ因既極成。此上小乘猶見涅槃大
T2263_.66.0230a06: 之處。强&MT06279;不順無我。故加樂大乘
T2263_.66.0230a07: 者許等簡別之時。小乘不過。此名
T2263_.66.0230a08: 共許自許。故纂云。據至極理。他宗故違。
T2263_.66.0230a09: 自許故。得云云
T2263_.66.0230a10: 今云。此義恐不爾。既以第五因。成皆順
T2263_.66.0230a11: 無我等因了。敵者何云無我
T2263_.66.0230a12: 之處。付隨一不成過耶。成因量若正比
T2263_.66.0230a13: 量者。敵者必可信故。量若無過者。皆順
T2263_.66.0230a14: 無我道理。已成立。全不
T2263_.66.0230a15: 之處。若爾立因之量了。置樂大
T2263_.66.0230a16: 乘者許簡別云事。頗無其謂。依之可云。
T2263_.66.0230a17: 皆順無我等因隨一不成過。故加
T2263_.66.0230a18: 樂大乘者許*之簡別者。不因量
T2263_.66.0230a19: 事也。故樞要云。前四對中。更加大乘
T2263_.66.0230a20: 者許*字。簡隨一不成云云 若成因了。無
T2263_.66.0230a21: 隨一不成。何云彼過
T2263_.66.0230a22: 問。若爾即成自許之自許
T2263_.66.0230a23: 答。皆順無我道理。小乘須許義也。涅槃大
T2263_.66.0230a24: 我。即無我之我故。雖我。皆順無我
T2263_.66.0230a25: 也。而小乘强違。付隨一過。立者先立。欲
T2263_.66.0230a26: 此過。置樂大乘者許*字也。此云
T2263_.66.0230a27: 許之自許。纂要意在
T2263_.66.0230a28:   樂大乘者
T2263_.66.0230a29: 問。成大乘經佛説之義。有多因。爾者樂大
T2263_.66.0230b01: 乘者許能顯示無顚倒理。契經攝故因。自他
T2263_.66.0230b02: 共中。爲是自因。爲當共因歟 答。共因也 
T2263_.66.0230b03: 問。二邊難之。若共因者。小乘不大乘經
T2263_.66.0230b04: 無顚倒理。故有隨一不成。爲此過故。
T2263_.66.0230b05: 自許。應是自因。所以今論皆順無我
T2263_.66.0230b06: 因。付隨一不成。攝論所立一切不違補特伽
T2263_.66.0230b07: 羅無我性故因。有隨一不成。明知。此因可
T2263_.66.0230b08: 自因云事。若依之自因者。淄洲大師。餘處
T2263_.66.0230b09: 共比量&T069222;自許言。如唯識樂大乘者許能
T2263_.66.0230b10: 顯示無顚倒理契經攝故因云云 如何
T2263_.66.0230b11: 答。大乘經雖三法印。皆順
T2263_.66.0230b12: 三法印也。何者。如涅槃經。雖禪尼外道
T2263_.66.0230b13: 神我。而破之故也。雖常樂我淨。其我即
T2263_.66.0230b14: 無我*之大我也。如増一等經。雖句句
T2263_.66.0230b15: 無我等皆順無我等。故名示無顚倒
T2263_.66.0230b16: 。大乘經亦爾。雖文文無我等。皆
T2263_.66.0230b17: 無我。顯示無顚倒理也。而小乘者。違
T2263_.66.0230b18: 至極理。故言顯示。故置樂大乘者許
T2263_.66.0230b19: *字也。纂要意可此歟
T2263_.66.0230b20:   勝軍比量五方
T2263_.66.0230b21: 問。勝軍論師。爲大乘經佛説義。立量云。
T2263_.66.0230b22: 諸大乘經。皆是佛説。兩俱。極成。非諸佛語所
T2263_.66.0230b23: 不攝故。如増一等阿笈摩經云云 爾者今量
T2263_.66.0230b24: 不定過者。爲唯限發智佛説師將如
T2263_.66.0230b25: 何 若通發智非佛説師者。疏勘不定。以
T2263_.66.0230b26: 自許發智異品。若通非佛説師。勘此過
T2263_.66.0230b27: 者。何以共許發智。不異品耶。況疏勘
T2263_.66.0230b28: 不定云。若直クヤ發智。極成非佛語
T2263_.66.0230b29: ヲ以攝。小乘即違自宗。自許是佛語
T2263_.66.0230c01: 等云云 若之如此者。燈云。對彼小乘自
T2263_.66.0230c02: 發智論是佛説。豈無不定云云
T2263_.66.0230c03: 答。此有二義。一云唯發智佛説師勘ルニ此過
T2263_.66.0230c04: 疏文其證。訓燈文云。對&MT01302;彼小乘。自
T2263_.66.0230c05: 發智論是佛説者。豈無不定云云
T2263_.66.0230c06: 設雖佛説小乘。大乘自不佛説者。豈
T2263_.66.0230c07: 不定爲言意同疏歟。或燈且破西明
T2263_.66.0230c08: 共許發智不定也。如難中訓。與疏別
T2263_.66.0230c09: 也。一云佛説非佛説二師。俱爲敵者。作
T2263_.66.0230c10: 也。過雖發智佛説之師。二十部
T2263_.66.0230c11: 小乘。皆是一方敵者&MT06279;大乘比量。作不定
T2263_.66.0230c12: 也。疏顯過起。非唯對佛説一師
T2263_.66.0230c13: 問○作法
如前
爾者今量因隨一不成過
T2263_.66.0230c14:  祕云無云云之小乘餘部意。云諸大
T2263_.66.0230c15: 乘經壞正法。定非佛語所攝。非佛語
T2263_.66.0230c16: 所不攝因。豈無隨一不成過耶。依之因明
T2263_.66.0230c17: 大疏幷義燈中。有此過云云
T2263_.66.0230c18: 答。凡勝軍論師因本意。兩俱極成非佛
T2263_.66.0230c19: 語者。六句論等諸外道教及六足等内道諸
T2263_.66.0230c20: 論是也。諸大乘經。非彼類故。立所不攝也。
T2263_.66.0230c21: 兩俱極成非佛語者。能不攝也。諸大乘經。此
T2263_.66.0230c22: 所不攝也爲言其所不攝ト云之意。諸大乘經ヲハ
T2263_.66.0230c23: 非佛語收。大乘師佛語故。大乘
T2263_.66.0230c24: 隨一非佛語&MT06279;兩俱非佛語之物。所
T2263_.66.0230c25: 以立敵兩家極成セル非佛語中。所不攝也。非
T2263_.66.0230c26: 兩俱非佛語之物云事ヲハ小乘亦許之故。無
T2263_.66.0230c27: 隨一不成。故演祕云。言兩極成。意簡隨一
T2263_.66.0230c28: 敵雖非佛語。立者不許故。不
T2263_.66.0230c29: 兩俱極成非佛語攝。敵者亦許兩俱極
T2263_.66.0231a01: 成非佛語中不大乘。彼既許之。何成
T2263_.66.0231a02: 云云 故直見勝軍立因本意。無隨一失
T2263_.66.0231a03: 只發智論ノミ&MT06279;不定也。然大疏二
T2263_.66.0231a04: 因。先任因本意。付不定過。次別
T2263_.66.0231a05: 見成因。亦付隨一不成過也。左右
T2263_.66.0231a06: 因。二邊付不定隨一也。彼此俱眞過也。其
T2263_.66.0231a07: 隨一不成之意。兩俱極成者。是本極
T2263_.66.0231a08: 成之義也。本極成六句。論等ニハ所不攝也爲言
T2263_.66.0231a09: 發智論大乘師本極成六句論等非佛語
T2263_.66.0231a10: 。故所不攝ニハ轉也。仍無不定過
T2263_.66.0231a11: 然小乘等。不大乘經本極成非佛語所不
T2263_.66.0231a12: 故。有隨一也。燈云。小乘不極成非佛
T2263_.66.0231a13: 語所不攝ト云&T069222;故。唯大乘許。不兩俱者。
T2263_.66.0231a14: 此意也。不兩俱者。擧初詞
T2263_.66.0231a15:   尋云。演祕云。言兩極成意簡隨一者。大
T2263_.66.0231a16: 乘經上。有二義。非兩俱極成。非佛語故。
T2263_.66.0231a17: 隨一失爲言置非佛語體
T2263_.66.0231a18: 答。因明疏釋因云。則非外道及六足等教
T2263_.66.0231a19: 所攝云云置非佛語體之旨明也。又
T2263_.66.0231a20: 明燈鈔疏意之文。此意也。但至演祕
T2263_.66.0231a21: 者。隨一過。先大乘經上。有佛説非佛
T2263_.66.0231a22: 説諍。非立敵俱許非佛語收。故非兩俱
T2263_.66.0231a23: 極成六句論等非佛語類攝也。重意云。
T2263_.66.0231a24: 大乘經。自有隨一非佛語義。無兩俱
T2263_.66.0231a25: 非佛語義。故不類攝。兩俱非佛語外道等
T2263_.66.0231a26: 爲言大疏直釋非佛語體。祕重述
T2263_.66.0231a27: 攝其非佛語中之所以也 三藏大
T2263_.66.0231a28: 師。徴勝軍因。大有二意。邊邊各付一過
T2263_.66.0231a29: 倶是眞過也。然有人云。隨一不成。假設過
T2263_.66.0231b01: 者。深迷由來
T2263_.66.0231b02: 有云。若取置非佛語體。此所不攝立者。
T2263_.66.0231b03: 隨一不成。若大乘經上。有佛説非佛説
T2263_.66.0231b04: 二義。非極成非佛語因者。無此過
T2263_.66.0231b05: 有云。兩俱言有相濫。若小乘外道
T2263_.66.0231b06: 。此外道小乘兩俱極成非佛語所不
T2263_.66.0231b07: ナルヲ因者。唯大乘許。小乘等不許。故
T2263_.66.0231b08: 隨一也。若大小二宗兩俱者。無
T2263_.66.0231b09:
T2263_.66.0231b10: 問。○發智論宗*之時。有如何過耶 答。
T2263_.66.0231b11: 宗有違自教失。因有兩俱不成云云
T2263_.66.0231b12: 今此二過。誰人所付過相耶。若發智佛説師
T2263_.66.0231b13: 者。發智論是兩俱極成非佛語所不攝之物
T2263_.66.0231b14: 也。如何有兩俱不成過耶。若對非佛説師
T2263_.66.0231b15: 者。既違共教。如何爲自教相違失
T2263_.66.0231b16: 答。邑法師釋此事云。對發智佛説師者。有
T2263_.66.0231b17: 違自教失。對非佛説師者。有一分兩俱不
T2263_.66.0231b18: 成過云云 佛説非佛説二師。俱是今量敵者
T2263_.66.0231b19: 故。對彼對此。同犯過也。或違自教過。佛説
T2263_.66.0231b20: 非佛説二家。同勘之。對ニハ非佛説師。雖
T2263_.66.0231b21: 共教。似宗諸過中。無共教相違失之物
T2263_.66.0231b22: 故不此名也。仍大乘邊。不發智
T2263_.66.0231b23: 佛説。故違自爲過也
T2263_.66.0231b24:   尋云。何故違共教過耶
T2263_.66.0231b25: 答。因明疏云。雖ヲモ共爲過。背毀所
T2263_.66.0231b26: 無我教故。唯違自爲過。説名自教相
T2263_.66.0231b27: 云云
T2263_.66.0231b28: 問。○若以發智論。入宗之*時。可
T2263_.66.0231b29: 依不成過耶 演祕有此過云云之兩
T2263_.66.0231c01: 俱不成。有所依有法。所依不成有法。此
T2263_.66.0231c02: 因既有兩俱不成。如何有所依不成耶。依
T2263_.66.0231c03: 之因明疏云。兩俱所依有。此所依無故云云
T2263_.66.0231c04: 答。演祕中。作二釋。若存第二釋者。無所依
T2263_.66.0231c05: 不成。不劬勞。今依初釋。會難云。發智論
T2263_.66.0231c06: 時。犯違宗過。若欲此過。宗
T2263_.66.0231c07: 智一分時。因如舊故。無一分所依。祕云。發
T2263_.66.0231c08: 智一分。不大乘是佛説也。何有所依。故
T2263_.66.0231c09: 一分所依不成者。此意也。發智一分不許
T2263_.66.0231c10: 者。發智一分。有違宗故。不是有法爲言
T2263_.66.0231c11: 大乘是佛説也者。大乘經一分ヲノミ有法。立
T2263_.66.0231c12: 佛説爲言今此所依不成。被違宗レル
T2263_.66.0231c13: 過也。次兩俱所依。有相竝勘。如大乘師對&MT06279;
T2263_.66.0231c14: 有部我實有ナルヘシ所依故之時。二過相
T2263_.66.0231c15: 。兩俱不成ニハ又有所依。故纂云。故兩俱
T2263_.66.0231c16: 不成。不必有法唯有故知。設有所依。設
T2263_.66.0231c17: 所依。因不有法。皆名兩俱不成。所依
T2263_.66.0231c18: 不成。無所依有法。故立此名
T2263_.66.0231c19:   尋云。因是有法上義。有法除發智者。因
T2263_.66.0231c20: 隨亦無カルヘシ何宗除因殘
T2263_.66.0231c21: 答。非佛語不攝因。既轉發智畢。是故有
T2263_.66.0231c22: トモ發智。因留如舊。故有此過
T2263_.66.0231c23: 問。○遍學三藏。因立自許極成非諸佛語
T2263_.66.0231c24: 所不攝故之時。三支無過。可正比量耶。
T2263_.66.0231c25:  答。爾也 問。因既置自許言。顯比因
T2263_.66.0231c26: 竝用極成之言。自共豈不相違耶。次有人
T2263_.66.0231c27: 相違決定云。諸大乘經。皆非佛説。自許
T2263_.66.0231c28: 極成佛語所不攝故。如數論等。又勘云。諸
T2263_.66.0231c29: 大乘經。皆非佛説。兩俱極成佛語所不攝故。
T2263_.66.0232a01: 勝論等。若爾既是猶因。而非正因。何
T2263_.66.0232a02: 能立量
T2263_.66.0232a03: 答。凡大乘所説。廣大甚深。非小乘外道等
T2263_.66.0232a04: 思量境界。不受彼甚深意趣。降之以爲
T2263_.66.0232a05: 壞正法者説。爰勝軍論師。爲彼迷倒。四十
T2263_.66.0232a06: 餘年。按立一箇比量。時世久行。敢無
T2263_.66.0232a07: 于時遍覺三藏。周遊五竺之間。親對
T2263_.66.0232a08: 居士。徴兩俱因。勘種種過相。勝軍杜口。不
T2263_.66.0232a09: 過。三藏和尙 。遂正其因。立自許極成
T2263_.66.0232a10: 非諸佛語所不攝故。是時三支圓滿。避似立
T2263_.66.0232a11: 諸過。五天歸仰。崇大師聲徳。實是能立
T2263_.66.0232a12: 規模也。誰人輒付過耶。但因置自許言者。
T2263_.66.0232a13: 極成非佛語所不攝者。是雖共許因ナリト。傍爲
T2263_.66.0232a14: 過。置自許簡別也。既異自許*之自許
T2263_.66.0232a15: 全無自共相違之失。例如彼唯識比量初三
T2263_.66.0232a16: 攝眼所不攝者。是雖共許因。爲預他
T2263_.66.0232a17: 方佛色。置自許言。次二箇相違決定。俱非
T2263_.66.0232a18: 過數。凡因明門習。以本量因タル之法
T2263_.66.0232a19: &T069222;過。所許也。而今量既云非佛語所不
T2263_.66.0232a20: 。簡捨六句論等極成非佛語之物了。何
T2263_.66.0232a21: 之爲同喩。還勘過耶。例如彼唯識比量
T2263_.66.0232a22: 眼所不攝言。簡眼根ヌレハ之爲
T2263_.66.0232a23: 。不相違決定。是因明大綱也。學者可
T2263_.66.0232a24:
T2263_.66.0232a25:   尋云。因既置自許言。猶是可自因。大疏
T2263_.66.0232a26: 順憬師唯識比量
相違決定
因云自許。故非共許
T2263_.66.0232a27: 云云 又難判比量云。今因非共。故不
T2263_.66.0232a28: 相違決定云云 纂要云。既云自許
T2263_.66.0232a29: 即是自因云云此等釋自許言。必
T2263_.66.0232b01: *是自因也
T2263_.66.0232b02: 答。共因置自許言。以樂大乘者許能顯示
T2263_.66.0232b03: 無顛倒理契經攝故之文。爲其規模。今量
T2263_.66.0232b04: 幷唯識比量自許簡別。以彼因其源
T2263_.66.0232b05: 亦如今量。爲發智付不定過
T2263_.66.0232b06: 自許言也。非因體自許也。如 
T2263_.66.0232b07: 唯識比量爲能違不定。置自許言
T2263_.66.0232b08: 是共許之簡別故。云也。順憬
T2263_.66.0232b09: 違決。不自許言之時。因體既自也。眼
T2263_.66.0232b10: 識不攝因。大乘不之。故爲隨一不
T2263_.66.0232b11: 。置自許言。故自許之自許也。判比量亦
T2263_.66.0232b12: 爾也
T2263_.66.0232b13: 尋云。以本量因簡*奇之法。不能違
T2263_.66.0232b14: 云事。不然。餘卷本疏。釋所立宗因便
T2263_.66.0232b15: 倶有失之文。別宗別因量。有相違決定
T2263_.66.0232b16: 云云 彼違決既以本因所簡聖道等意
T2263_.66.0232b17: 。爲同喩。如何可
T2263_.66.0232b18: 云。此事異義非一。且成一意云。陳那
T2263_.66.0232b19: 以前古師。三支別體也。雖因簡之。簡別
T2263_.66.0232b20: &MT06279;拘。爲能違同喩也。陳那已後。二喩即
T2263_.66.0232b21: 因也。立因三相故。簡*奇タル之物。不
T2263_.66.0232b22: 能違同喩此義猶可
口傳
又約因明。引信摧
T2263_.66.0232b23: 二門不同也。所立宗因別宗別因量。就
T2263_.66.0232b24: 引信因明。付相違決定也。今依摧邪門
T2263_.66.0232b25: 相違決定
T2263_.66.0232b26: 尋云。大疏難順憬師唯識トル。比量相違決
T2263_.66.0232b27: 。雖多過。不眼根本量之。
T2263_.66.0232b28: 以知。雖本因簡*奇。爲違決同喩
T2263_.66.0232b29:
T2263_.66.0232c01: 答。大疏六箇難。難能違自許ナル&T069222;故。
T2263_.66.0232c02: 且不取簡*奇タル之法。以同喩也。況
T2263_.66.0232c03: 上文以眼所不攝簡別。簡眼根
T2263_.66.0232c04: 相違決定。*云云 故下文讓上。不此難
T2263_.66.0232c05:
T2263_.66.0232c06: 別尋云。改因者。全改本因之意趣歟。
T2263_.66.0232c07: 將立因意如元。加自許言。爲因歟
T2263_.66.0232c08: 兩邊可
T2263_.66.0232c09: 一義云。改因者。不因本意。只安自許
T2263_.66.0232c10: 。簡發智論也。具言之者。可自許兩
T2263_.66.0232c11: 俱極成等也。設雖兩俱之詞。極成者。
T2263_.66.0232c12: 立敵極成義也。故不兩俱之言。是立
T2263_.66.0232c13: 敵極成之義也
T2263_.66.0232c14: 尋云。大乘自許發智論兩俱非佛語ニハ
T2263_.66.0232c15: 不攝。設置自許言。猶可發智異品。何
T2263_.66.0232c16: 自許言。簡不定
T2263_.66.0232c17: 答。此難可爾。但發智論。依佛説
T2263_.66.0232c18: 起。隨一非佛語之物也。大乘經依自許
T2263_.66.0232c19: 。非佛語所不攝云故。安自許言。簡
T2263_.66.0232c20: 他許佛説。非佛語不攝之發智
T2263_.66.0232c21:   已上問答可之。相傳一義也。上人御
T2263_.66.0232c22: 義異之。改因者。全改本因意趣。省
T2263_.66.0232c23: 俱言。加自許言也。極成言。非立敵極
T2263_.66.0232c24: 之義。至極成就之義也云云 別可
T2263_.66.0232c25:
T2263_.66.0232c26: 論第三卷同學鈔第四
T2263_.66.0232c27:
T2263_.66.0232c28:
T2263_.66.0232c29:
T2263_.66.0233a01:
T2263_.66.0233a02: 論第三卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0233a03:
T2263_.66.0233a04:   五教義下
T2263_.66.0233a05:   莊嚴本頌
T2263_.66.0233a06: 非餘境故量
T2263_.66.0233a07: 多有所作
T2263_.66.0233a08: 證大覺故二方
T2263_.66.0233a09: 無大三乘過失
T2263_.66.0233a10: 能對治故
T2263_.66.0233a11: 三座部九心輪
T2263_.66.0233a12: 増一阿含大衆部經歟
T2263_.66.0233a13: 是貪總
T2263_.66.0233a14: 未臨命終
T2263_.66.0233a15:
T2263_.66.0233a16:
T2263_.66.0233a17: 論第三卷同學鈔第五
T2263_.66.0233a18:
T2263_.66.0233a19:   莊嚴本頌
T2263_.66.0233a20: 問。莊嚴論本頌。誰人所造耶 疏云。彌勒
T2263_.66.0233a21: 所説云云之正見婆頗三藏所翻論。題
T2263_.66.0233a22: 下註無著菩薩造。隨彼論序中。無著菩薩纂
T2263_.66.0233a23: 云云 又今燈云。以莊嚴論頌及顯揚論。俱無
T2263_.66.0233a24: 著造云云慧日論二云二論俱無著造故
T2263_.66.0233a25: 云云
T2263_.66.0233a26: 答。今論引莊嚴論。標七因之文云。又聖慈
T2263_.66.0233a27: 氏。以七種因。證大乘經眞是佛説云云
T2263_.66.0233a28: 下文云。如莊嚴論此義云云 故知。大
T2263_.66.0233a29: 莊嚴論慈氏所説也。之疏云。然莊嚴論
T2263_.66.0233b01: 頌文。彌勒所説。長行釋者。世親所爲云云
T2263_.66.0233b02: 第一同之。西明疏亦同。但於燈幷慧日論
T2263_.66.0233b03: 者。明詮僧都會之云。無著承彌勒。流
T2263_.66.0233b04: 於世。故今此土ハレル無著菩薩造云云
T2263_.66.0233b05: 此釋。可現行論&MT06279;題下注幷序文等也。
T2263_.66.0233b06: 又依南海傳者。天親承無著故。以天親所
T2263_.66.0233b07: 。歸無著。云無著造云云此意者。題
T2263_.66.0233b08: 下云無著菩薩造者。擧釋論製主也。非
T2263_.66.0233b09:
T2263_.66.0233b10:   尋云
T2263_.66.0233b11:   莊嚴七因頌曰。先不記俱行非餘所行
極成有無有對治異文故
T2263_.66.0233b12: 一先不記故若大乘經。佛滅度後。有餘爲正法
故説。何故世尊非諸可怖事
T2263_.66.0233b13:   先預記
T2263_.66.0233b14: 二本俱行故大小乘教。本來。俱行。
寧知大乘獨非佛説
T2263_.66.0233b15:   問若是佛語。何故聲聞等。不信樂。不
T2263_.66.0233b16: 説耶
T2263_.66.0233b17: 三非餘境大乘所説。廣大甚深。
外道等思量境界
T2263_.66.0233b18:   然彼復言。前三因ヲ云立大乘。雖是佛説
T2263_.66.0233b19: 然今釋迦如來。不此法
T2263_.66.0233b20: 四應極成故若謂大乘是餘佛説。非今佛語。則
大乘教。是佛所説ト云フ其理極
T2263_.66.0233b21: 五有無有故若有大乘。即應此諸大乘教。是佛
所説。離テハ此大乘ト云モノ得故。
T2263_.66.0233b22:   若無大乘。聲聞乘教。亦應有。以大乘
決定無佛義。誰出於世。説聲聞乘
T2263_.66.0233b23: 有言。大乘ニハ&MT01302;無果。非佛説
T2263_.66.0233b24: 六能對治故大乘經。勤修行者。皆能引得無分別
。能正對治一切煩惱。故應此是
T2263_.66.0233b25:   佛所
T2263_.66.0233b26: 有説言。大乘非佛説。説法空故者
T2263_.66.0233b27: 七義異文故大乘所説。意趣甚深。不文而
其義。便生誹謗。謂非佛語
T2263_.66.0233b28:   已上七因。疏具釋
T2263_.66.0233c01: 顯揚十因莊嚴八因樞要之。
燈有異釋。別鈔
T2263_.66.0233c02:
T2263_.66.0233c03: 一先不記故即此初因。燈
略不
T2263_.66.0233c04: 二今不可知故即此第二
T2263_.66.0233c05:   燈云。即是同行。與小同時行。寧知大乘ノミ
T2263_.66.0233c06: 獨非佛説
T2263_.66.0233c07: 三多有所作故此中所無
T2263_.66.0233c08:   燈云。即莊嚴論能行此法。智依信修行
T2263_.66.0233c09: 三慧等
T2263_.66.0233c10: 四極重障故此中所無
T2263_.66.0233c11:   燈云。即莊嚴論怖畏等。由大乘。不
T2263_.66.0233c12: 順怖謗。成重障故。此意於大小教○怖
T2263_.66.0233c13: スル寸ハ罪。既是佛説。大乘亦爾。故是佛
T2263_.66.0233c14: 説。或俱第七收。莊嚴約所斷。顯
T2263_.66.0233c15: 揚別開。就能斷中。加行後得。開之爲二。
T2263_.66.0233c16: 廣略別故
T2263_.66.0233c17: 五非尋伺境故即此第三因
T2263_.66.0233c18:   燈云。第三不行也
T2263_.66.0233c19: 六證大覺故即第五因中。若
有大乘因也
T2263_.66.0233c20:   燈曰。○四者成就。此意汝許先佛
T2263_.66.0233c21: 者説。今佛亦證大覺。亦説大教
T2263_.66.0233c22: 七無第三乘過失故即此第五中。無
有大乘因也
T2263_.66.0233c23:   燈曰。○第五體者。此意既許餘佛
T2263_.66.0233c24: 乘體今佛亦有ヘシ。大乘無異。體是一故。
T2263_.66.0233c25: 此佛無者。即是此佛ニハ第三乘
T2263_.66.0233c26: 八此若無一切智即此第五中。
無有大乘因也
T2263_.66.0233c27:   燈云。第六非體
T2263_.66.0233c28: 九有對治故即此第六因
T2263_.66.0233c29:   燈云。即莊嚴第七
T2263_.66.0234a01: 十不應如言取意故即此第
七因也
T2263_.66.0234a02:   燈云。即莊嚴第
T2263_.66.0234a03: 十因八因相攝。樞要與燈。有同異。十中
T2263_.66.0234a04: 一二。即八中一二也。十中第五。八中第三
T2263_.66.0234a05: 也。十中八九十。八中六七八也已上六因
要燈同
T2263_.66.0234a06: 中三多有
所作
極重
二因者。燈有二釋。一云
T2263_.66.0234a07: 此二因八因中無。但廣八因中體非體
T2263_.66.0234a08: 幷文異因中云。能行此智者。即多有
T2263_.66.0234a09: 所作也。生怖畏等者。即極重障也。樞
T2263_.66.0234a10: 要同此釋。二云多有所作極重障故者。
T2263_.66.0234a11: 俱是莊嚴八因中。第七能對治因攝。
T2263_.66.0234a12: 莊嚴合能所斷。爲一因。顯揚開之爲
T2263_.66.0234a13: 別因具至下可
 十中第六證大覺故因ニハ
T2263_.66.0234a14: 二意。一云八因中。第五體因 
T2263_.66.0234a15: 七因中。若有
大乘因也
樞要意也。西明疏同之。若依
T2263_.66.0234a16: 此釋者。莊嚴成*就因。非十因所攝。故西
T2263_.66.0234a17: 明疏云。七中極成。非十所攝云云 二云證
T2263_.66.0234a18: 大覺故因。八中第四。成*就因攝。燈意也。
T2263_.66.0234a19: 十中第七。無第三乘過失故因。又有
T2263_.66.0234a20: 。一云第六非體因也。二云第五體因
T2263_.66.0234a21: 已上大意記之。下問
答中。廣可
T2263_.66.0234a22:   非餘境故量
T2263_.66.0234a23: 問。付莊嚴論七因。且依第三非餘境故因
T2263_.66.0234a24: 比量之時。爲教證所引阿陀那教
T2263_.66.0234a25: 説義。將限餘大乘經歟 兩方。若限餘大
T2263_.66.0234a26: 乘經者。依楞伽深密等諸大乘經。證
T2263_.66.0234a27: 八識之時。諸部小乘。爲正法者故。
T2263_.66.0234a28: 佛説義。還證第八也。若爾專可立教
T2263_.66.0234a29: 證所出阿陀那教耶。況依先不記等餘因
T2263_.66.0234b01: 比量之時。廣通諸大乘娙。至非餘境故
T2263_.66.0234b02: 。何獨除第八識教耶。是以見論文。三
T2263_.66.0234b03: 餘境故。大乘所説。廣大甚深。非外道等
T2263_.66.0234b04: 思量境界云云 文言既廣。何除阿陀那教
T2263_.66.0234b05: 耶。若依之爾者。本疏中。出立量作法。除
T2263_.66.0234b06: 陀那教。外諸大乘經。皆是佛説ナルヘシ。許諸聲
T2263_.66.0234b07: 聞所聞信契經故。如阿陀那識教
T2263_.66.0234b08: 云云 有法簡別。下爲同喩。知。限餘大乘
T2263_.66.0234b09: 云事
T2263_.66.0234b10: 答。本疏中。依非餘境故。立二箇量。初量
T2263_.66.0234b11: 云。大乘經是佛語ナルヘシ。許餘外道等。契
T2263_.66.0234b12: 經攝故。如増一等云云 此量成阿陀那教佛
T2263_.66.0234b13: 説義也。第二量云。除阿陀那教。外諸大乘
T2263_.66.0234b14: 經皆是佛説ナルヘシ。許諸聲聞所聞信契經
T2263_.66.0234b15: 故。如阿陀那教云云 先量已成阿陀那
T2263_.66.0234b16: 教佛説義了故。第二量有法阿陀那教
T2263_.66.0234b17: 同喩也。阿陀那識。前已成有者。將
T2263_.66.0234b18: 第二量。阿陀那教前第一量已成佛説
T2263_.66.0234b19: 了故。有法之。又已成法故。爲之同喩
T2263_.66.0234b20: 所立不成爲言阿陀那識。前已成有故。今
T2263_.66.0234b21: 量解釋。此意也。不非餘境故因下不
T2263_.66.0234b22: 成阿陀那教佛説之義。仍一邊難。皆不
T2263_.66.0234b23:
T2263_.66.0234b24:   尋云。初量有法。廣云大乘經。不阿陀
T2263_.66.0234b25: 那教。何指前量。云阿陀那識前已成有
T2263_.66.0234b26: 意耶。又總可一量。如何各別作法
T2263_.66.0234b27:
T2263_.66.0234b28: 答。總立一量外道小乘聞信
T2263_.66.0234b29: 契經攝故者。擧増一等。爲同喩時。不
T2263_.66.0234c01: 聲聞不聞信之邊故。可能立不
T2263_.66.0234c02: 成過。故初量因ニハ非餘外道等境以増
T2263_.66.0234c03: 一等。爲同喩。第二量ニハ聲聞不聞信
T2263_.66.0234c04: 因。取已成阿陀那教。爲同喩也。愚法
T2263_.66.0234c05: 諸聲聞。不信阿陀那教故也。次第一
T2263_.66.0234c06: 量有法。其詞雖總。意擧阿陀那教也。不
T2263_.66.0234c07: 爾如何第二量諸言
T2263_.66.0234c08: 有人云。第一量阿陀那教。成一切大
T2263_.66.0234c09: 乘經佛説義。第二量阿陀那教。成餘大
T2263_.66.0234c10: 乘經佛説義。前已成有者。指皆順無我等
T2263_.66.0234c11:
T2263_.66.0234c12:   尋云。皆順無我等。護法所立因也。非餘境
T2263_.66.0234c13: 莊嚴因中墮一也。何以後成。爲
T2263_.66.0234c14: 所立量同喩
T2263_.66.0234c15: 答。今論引莊嚴七因。立比量。故無此難
T2263_.66.0234c16:   多有所作
T2263_.66.0234c17: 問。顯揚論中。證大乘經佛説義。出十因。爾
T2263_.66.0234c18: 者多有所作。極重障故二因。可莊嚴論
T2263_.66.0234c19: 八因中耶 兩方。若有者。護法所引七因中。
T2263_.66.0234c20: 多有所作極重障故二因。婆波羅蜜多
T2263_.66.0234c21: 所譯八因。又無此二因。如何云有耶。依
T2263_.66.0234c22: 樞要中。莊嚴論無此二因云云 若依之如
T2263_.66.0234c23: 者。義燈中。莊嚴八因中有見タリ
T2263_.66.0234c24: 答。義燈中作二釋。初釋云。多有所作因ヲハ
T2263_.66.0234c25: 莊嚴論能行此法智。依信修行。得三慧等
T2263_.66.0234c26: 云云 極重障故因ヲハ即莊嚴論怖畏等。由
T2263_.66.0234c27: 大乘。不順怖謗。成重障云云此釋
T2263_.66.0234c28: 者。莊嚴論中。無此二因也。然莊嚴論。廣
T2263_.66.0234c29: 五體之中云。標次説能行此法智。説
T2263_.66.0235a01: 云。隨此聞思修。得法及得慧。此智行此法
T2263_.66.0235a02: 勿誹毀云云長行廣解
能行此法智者。大
T2263_.66.0235a03: 乘三慧。能修行此大乘教法之智也。有
T2263_.66.0235a04: 思修等多所作故。云多有所作也。極重障
T2263_.66.0235a05: 故因。當彼論生怖畏等意。莊嚴論第五
T2263_.66.0235a06: 體因之中。頌云。怖此深妙法。退失大菩提
T2263_.66.0235a07: 云云 長行云。於甚深妙法。橫生怖想。由
T2263_.66.0235a08: 故。於大菩薩。福智二聚。。是名
T2263_.66.0235a09: 退。汝今應知。此退過患最極甚重云云
T2263_.66.0235a10: 知。生怖畏者。極重障也已上成初
釋意
第二釋云。
T2263_.66.0235a11: 或俱第七收。莊嚴約能所斷。顯揚別開。
T2263_.66.0235a12: 能斷中。加行後得。開之爲云云 意云。
T2263_.66.0235a13: 多有所作極重障故二因。俱莊嚴八因中。第
T2263_.66.0235a14: 七能對治因攝。謂莊嚴論能所斷。爲
T2263_.66.0235a15: 。顯揚論能所斷二。極重障者。所斷
T2263_.66.0235a16: 煩惱也。多有所作及對治。是能斷也爲言樞要
T2263_.66.0235a17: 初釋。故云此中所無
T2263_.66.0235a18:   燈或本云。或俱第六收云云 此本不
T2263_.66.0235a19: 因中。以對治第六故。然不第七收
T2263_.66.0235a20: 之本。又或本云。或俱第三收云云
T2263_.66.0235a21:   證大覺故二方
T2263_.66.0235a22: 問。顯揚論中。成大乘經佛説義。出十因
T2263_.66.0235a23: 爾者第六證大覺故因。莊嚴八因中。何攝
T2263_.66.0235a24: 耶 進云。樞要中。第五有攝*云云
T2263_.66.0235a25: 證大覺故因者。迦葉等餘佛。説大乘經者。
T2263_.66.0235a26: 今佛亦應大乘經同證大覺ニト云也。而
T2263_.66.0235a27: 有因者。若有大乘。可大乘經是佛所説
T2263_.66.0235a28: 大乘教。無大乘ニト成也。便不
T2263_.66.0235a29: トハ大乘經。何以彼因。攝耶。是以
T2263_.66.0235b01: 義燈中。以證大覺故因。攝應極成故因云云
T2263_.66.0235b02: 答。證大覺故因。樞要與燈。其意不同也。先
T2263_.66.0235b03: 樞要意。以證大覺故因。莊嚴體因唯識
T2263_.66.0235b04: 有大乘因トニ攝也。故論云。若有大乘。即應
T2263_.66.0235b05: 此諸大乘教是佛所説ト云&T069222;此大乘。不
T2263_.66.0235b06: 得故顯揚云證大覺故。其意同之。既有
T2263_.66.0235b07: 大覺。故可大乘教。大乘經若非
T2263_.66.0235b08: 者。修行何法。證大覺耶。以大乘體
T2263_.66.0235b09: 必應大乘經也。若依此意者。顯揚論
T2263_.66.0235b10: 云。若未佛。能説ト云&T069222;佛教。不道理者。
T2263_.66.0235b11: 若不佛。誰説佛教。既有佛教。即
T2263_.66.0235b12: 是大乘佛也。若有大乘佛者。必應大乘
T2263_.66.0235b13: 爲言次燈意者。八因中。成就因攝。成就因
T2263_.66.0235b14: 者。餘佛説大乘。今佛亦之。佛智等
T2263_.66.0235b15: ニト成者。證大覺故因。其意同之。是以
T2263_.66.0235b16: 起此因文云。是故若言是餘所説。不
T2263_.66.0235b17: 道理云云迦葉等餘佛今釋迦。名
T2263_.66.0235b18: 餘也。同若謂大乘是餘佛説非今佛語
T2263_.66.0235b19: *也。證大覺故者。遮此難*之因也。今佛
T2263_.66.0235b20: 餘佛。同證大覺。彼若説。此亦可
T2263_.66.0235b21: 成也。是故應極成故因攝也。師資義解不同
T2263_.66.0235b22: 相違
T2263_.66.0235b23:   尋云。樞要意。是餘所説之餘者。指餘佛
T2263_.66.0235b24:
T2263_.66.0235b25: 答。不然。指餘天魔梵志等也。是結前三
T2263_.66.0235b26: 文也。上以先不記等三因。成大乘經
T2263_.66.0235b27: 佛説義了。是故若言是餘所説。不應
T2263_.66.0235b28: 云云 以知結前也。不爾如何云是
T2263_.66.0235b29:
T2263_.66.0235c01: 問。樞要意。莊嚴成就因。顯揚十因中無
T2263_.66.0235c02: 之耶
T2263_.66.0235c03: 答。爾也
T2263_.66.0235c04: 問。八因略成。十因廣成。略中擧因。廣中
T2263_.66.0235c05: 無耶
T2263_.66.0235c06: 答。此難甚難。可
T2263_.66.0235c07: 問。顯揚論中。成大乘經佛説云。是餘所説。
T2263_.66.0235c08: 道理爾者餘者。除佛之餘歟 燈
T2263_.66.0235c09: 釋云。餘者先佛也*云云之既成大乘經
T2263_.66.0235c10: 佛説之義。是餘所説。不道理云云 明知。
T2263_.66.0235c11: 餘者可佛是餘人云事。依之彼論難
T2263_.66.0235c12: 云。若未成佛。能説佛教。不道理
T2263_.66.0235c13: 云云 以知。餘者。非先佛云事前論義
T2263_.66.0235c14:   無第三乘過失
T2263_.66.0235c15: 問。顯揚論第七因。莊嚴八因中何 燈云。
T2263_.66.0235c16: 第五體因也云云之樞要第六非體因
T2263_.66.0235c17: 云云 如何
T2263_.66.0235c18: 答。若依樞要者。無第三乘過失因。莊嚴
T2263_.66.0235c19: 體。唯識若無大乘因也。從劣至勝。大乘爲
T2263_.66.0235c20: 第三乘。謂若無大乘者。則應第三乘。若
T2263_.66.0235c21: 第三乘者。誰出於世。説聲聞乘教
T2263_.66.0235c22: 爲言若依燈意者。莊嚴第五體因攝。即若有
T2263_.66.0235c23: 大乘因也。既許餘佛有大乘體。今佛亦應
T2263_.66.0235c24: 有。大乘無異。體是一故。若此佛無クハ者。即
T2263_.66.0235c25: 此佛應第三乘體。故成過失爲言
T2263_.66.0235c26:   能對治故
T2263_.66.0235c27: 問。付莊嚴七因。且第六能對治故因。可
T2263_.66.0235c28: 根本智耶 若取根本智者。了義燈中。釋
T2263_.66.0235c29: 多有所作極重障故二因莊嚴
T2263_.66.0236a01: 對治因。莊嚴合能所斷。爲一因。顯揚
T2263_.66.0236a02: 所斷二。能斷中。加行後得。開之爲
T2263_.66.0236a03: 云云此釋。莊嚴對治因。唯限ルト加行後得
T2263_.66.0236a04: 見タリ若依之如此者。既云治一切煩惱
T2263_.66.0236a05: 豈不根本智
T2263_.66.0236a06: 答。能對治故因。專取根本智也。依大乘經
T2263_.66.0236a07: 勤修行者。皆能引得無分別智。能正對治一
T2263_.66.0236a08: 切煩惱之文。以所引根本智。成對治因見タリ
T2263_.66.0236a09: 意者。加行智中。修行大乘經。引得無分別
T2263_.66.0236a10: 。對治障故。大乘經佛説ナリト成也。但
T2263_.66.0236a11: 者。無分別智能引二。加行智及後得
T2263_.66.0236a12: 智也。多有所作因。加行智中。修三慧。引
T2263_.66.0236a13: 無分別智義也。對治故因。後得智中。縁
T2263_.66.0236a14: 乘經。如理思惟。引得無分別智。對治一切
T2263_.66.0236a15: 煩惱義也。所引無分別智。雖是一。能引智
T2263_.66.0236a16: 各別故。開之爲爲言根本智義。不
T2263_.66.0236a17: 言。欲二因。云加行後得開之爲
T2263_.66.0236a18: 二也。若依此義者。莊嚴對治因。能所引合
T2263_.66.0236a19: 論通三智也。正取根本智。顯揚論對治因。
T2263_.66.0236a20: 後得根本。多有所性加行根本也。若
T2263_.66.0236a21: 證初釋者。顯揚對治因。通三智
T2263_.66.0236a22: 人多不
仍記
T2263_.66.0236a23:   尋云。根本智起故。立後得智稱。今何
T2263_.66.0236a24: 後得能引。根本智所引
T2263_.66.0236a25: 答。本智證眞後得俗。前後必然也。而
T2263_.66.0236a26: 前根本智之等流智。縁大乘經。如理思
T2263_.66.0236a27: 惟。引得根本智。故後得能引。根本智
T2263_.66.0236a28: 所引。之義也。一具本後二智。本智
T2263_.66.0236a29: 前。後得後也。別具二智者。後得引根本
T2263_.66.0236b01:
T2263_.66.0236b02:   上座部九心輪
T2263_.66.0236b03: 一有分心且如初受生時。未
。心但任運縁於境
T2263_.66.0236b04: 二能引發心若有境至。心欲縁
時。便生驚覺
T2263_.66.0236b05: 三見心其心既於境上
轉。見照矚
T2263_.66.0236b06: 四等尋求心既見彼已。便等尋
求。察其善惡
T2263_.66.0236b07: 五等貫徹心既察彼已。遂
貫徹。議其善惡
T2263_.66.0236b08: 六安立心而安立。心起
分別説其善惡
T2263_.66.0236b09: 七勢用心其善惡。便有
動作。勢用心生
T2263_.66.0236b10: 八返縁心動作既興。將休廢
遂復返縁前所作事
T2263_.66.0236b11: 九有分心既返縁已。遂歸
。任運縁
T2263_.66.0236b12:   要云。其中見心。通於六識。餘唯意識○然
T2263_.66.0236b13: 見與尋求。前後不定。無性攝論第二卷云。
T2263_.66.0236b14: 五識於法。無了知。先説見心也。復
T2263_.66.0236b15: 見唯照矚。却結前心
T2263_.66.0236b16:   上座部九心輪
T2263_.66.0236b17: 問。無性攝論中。明上座部九心輪。五識於
T2263_.66.0236b18: 法。無了知何心耶 樞要云。説
T2263_.66.0236b19: 第三見心云云之見彼論説。五識於法。
T2263_.66.0236b20: 了知。意界亦爾。唯等尋求。見唯照矚
T2263_.66.0236b21: 下既云見唯照矚。説見心。明知。五識於
T2263_.66.0236b22: 者。説等尋求心
T2263_.66.0236b23: 答。見樞要文。於上座部九心輪。見與尋求
T2263_.66.0236b24: 前後不定也云云此義。引無性攝論
T2263_.66.0236b25: 五識於法無所了知者。先説見心。又云見唯
T2263_.66.0236b26: 照矚者。還結前心云云 今按解釋意。五識
T2263_.66.0236b27: 於法無所了知之文。明能引發中。遮五識
T2263_.66.0236b28: 見心通六識之旨也。次云唯等尋求。明
T2263_.66.0236c01: 尋求心。重述見唯照矚。還又説見心中間。
T2263_.66.0236c02: 尋求。前後説見心。是則顯前後不定義
T2263_.66.0236c03: 也。若得此意者。疑難不
T2263_.66.0236c04:   増一阿含大衆部經歟
T2263_.66.0236c05: 問。増一阿含。大衆部經歟 若云爾者。今論
T2263_.66.0236c06: 云。説一切有部増一經中*之爾者。
T2263_.66.0236c07: 大師餘處大衆部經云云
T2263_.66.0236c08: 答。結集四阿含。界内界外二部相分。界内
T2263_.66.0236c09: 結集。迦葉爲上首。界外結集。以波師婆。爲
T2263_.66.0236c10: 上首。今論云薩婆多部經者。界内結集經
T2263_.66.0236c11: 也。玄賛云大衆部經者。界外結集也。東漢
T2263_.66.0236c12: 現行*之本。即大衆部經也
T2263_.66.0236c13:   界内者。結集經教之時。結&T069222;界簡取其
T2263_.66.0236c14: 一處集之。故云界内也。即以
T2263_.66.0236c15: 王舍城七葉巖。爲結界地。彼結集衆。皆聖
T2263_.66.0236c16: 者也。後又界内結集。被奇之人。
T2263_.66.0236c17: 界外結集。是名界外結集。彼衆多凡夫
T2263_.66.0236c18: 也。亦名堂内堂外結集
T2263_.66.0236c19: 尋云。四阿含者。何等耶
T2263_.66.0236c20: 答。一名増一阿含一法
増至百法
 二名中阿
T2263_.66.0236c21: 不略
不廣
 三名長阿含若明事義
文廣曰長
 四名
T2263_.66.0236c22: 阿含雜雜
明事
T2263_.66.0236c23:   是貪總別
T2263_.66.0236c24: 問。論中是貪總別三世境云云
T2263_.66.0236c25: 親攝論後解耶 疏云。攝云云之世親
T2263_.66.0236c26: 攝論第二解。以愛樂欣喜四種賴耶。配
T2263_.66.0236c27: 三世。全不總別&MT06279;之。而今論云是貪總別
T2263_.66.0236c28: 總別言。定知。唯依云事
T2263_.66.0236c29: 答。本疏釋此事。今但總言是貪總別三世
T2263_.66.0237a01: 。非但有前解。亦無後釋 任
T2263_.66.0237a02: 解釋。二解俱可之也。但於總別言者。疏
T2263_.66.0237a03: 釋云。世親後説ニヲイテ是貪三世境。是故
T2263_.66.0237a04: 總別之言云云 意云。是貪總別三世境故之
T2263_.66.0237a05: 文。可通局。攝世親後解之邊。捨總別二
T2263_.66.0237a06: 。可是貪三世境故。攝世親初解及無
T2263_.66.0237a07: 性攝論之邊。取總別二字。是貪總別三
T2263_.66.0237a08: 世境是貪三世境故トヲ合爲一文。故攝
T2263_.66.0237a09: 。今論文章。有此例。不
T2263_.66.0237a10:   愛通三
 樂現在 欣過去 喜未來 無性幷
T2263_.66.0237a11: 世親初解
T2263_.66.0237a12: 現在 樂過去 欣現在 喜未來 世親第
T2263_.66.0237a13: 二解
T2263_.66.0237a14:   未臨命終
T2263_.66.0237a15: 問。不還聖者。非正潤生之時。可現行惑
T2263_.66.0237a16: 耶 若起者。不還聖者。欲界治道圓滿。設雖
T2263_.66.0237a17: 正潤生*之時。何起上界惑。若依爾 
T2263_.66.0237a18: 者。今本疏中。離欲聖者。聞雷聲。起我斷怖
T2263_.66.0237a19: 云云 又餘處中。未命終現惑
T2263_.66.0237a20: 云云
T2263_.66.0237a21: 答。不還聖者。欲界治道圓滿故。何時
T2263_.66.0237a22: 上界惑。但於今疏文者。不ニハ上界我
T2263_.66.0237a23: 。生怖畏。由第七内我。故第六善無
T2263_.66.0237a24: 記心中。起我斷怖畏也。如彼由第七内我
T2263_.66.0237a25: 故。六識施等不無性攝論
此義
餘處釋
T2263_.66.0237a26: 者。不還向位之也
T2263_.66.0237a27: 問。不還聖者。非潤生時。爲第六相應
T2263_.66.0237a28: 煩惱。ハタ何耶 答。可起不起二意
T2263_.66.0237a29:  兩方。若起者。盡欲界惑。證不還果。既得
T2263_.66.0237b01: 圓滿治道。何起現行煩惱。例如彼對治力強
T2263_.66.0237b02: 爲故。潤生位不煩惱耶。若依之爾者。今
T2263_.66.0237b03: 疏解離欲聖者。云如聞雷聲起怖畏故。起ト云
T2263_.66.0237b04: 我斷執。餘處明不還聖者。判未臨命終起現
T2263_.66.0237b05: 惑故。述現行惑。爾者兩方不明如何
T2263_.66.0237b06: 答。見論文。述雖所伏惑有退不退。明退起スト
T2263_.66.0237b07: 煩惱タリ。非正潤生位。猶預心也。遇強勝
T2263_.66.0237b08: 違縁之時。何不現行煩惱耶。云未臨命
T2263_.66.0237b09: 終起現惑故。判如聞雷聲起怖畏故。此意也。
T2263_.66.0237b10: 但於正潤生位例難者。怖退起煩惱。數數
T2263_.66.0237b11: 惟聖道。治道圓滿上。有此義故。不現行
T2263_.66.0237b12: 煩惱云也。非正潤生位。既猶預心也。更
T2263_.66.0237b13: 相例。更無
T2263_.66.0237b14:   尋云。今此我者。總縁我見歟。若云爾者。
T2263_.66.0237b15: 總縁我。縁スト種子タリ。何縁雷聲耶。尤不
T2263_.66.0237b16: 審也
T2263_.66.0237b17: 私云。先徳總縁我。縁現行セリ。故云
T2263_.66.0237b18: 釋全不見本出處
T2263_.66.0237b19: 私云。可別縁我見歟。此義別縁我見。
T2263_.66.0237b20: 他地何耶
T2263_.66.0237b21: 答。別縁我見。縁他地。不自我云也。
T2263_.66.0237b22: 總別縁我見。非他地
T2263_.66.0237b23: 有答云。不還向之時。現行煩惱。潤生
T2263_.66.0237b24: 正果道時。不爾耶
T2263_.66.0237b25: 尋云。付此義者。違本疏釋。若凡若聖。離
T2263_.66.0237b26: 欲界已。如雷聲。起怖畏判故何耶」
T2263_.66.0237b27: 又云。不還果聖者。未煩惱習氣。而今
T2263_.66.0237b28: 此煩習氣轉付所知障。起我所怖畏
T2263_.66.0237b29: 也。例如彼犢子部非即非離計法執ナレ&MT01302;
T2263_.66.0237c01: 別我執斷位例此可爾耶
T2263_.66.0237c02: 論云。五欲亦非慶著處。謂離欲者。於
T2263_.66.0237c03: 妙欲。雖貪著。而慶我故云云
T2263_.66.0237c04: 疏云。有言。五欲是ナリト云。此亦非眞。謂若凡若
T2263_.66.0237c05: 聖。離欲界已。猶愛我故。如雷聲。起
T2263_.66.0237c06: 故。此不極成。彼許彼無我故。此
T2263_.66.0237c07: 理逼如聲怖等。彼攝論共許
T2263_.66.0237c08: 我者説。故不離欲者有
T2263_.66.0237c09: 樞要云。五欲非著處。若生上二界。亦起
T2263_.66.0237c10: 云云
T2263_.66.0237c11: 明詮云。小乘云。五欲是眞愛著處也破云。
T2263_.66.0237c12: 此亦非眞愛著處也。樞要云。生上二界。亦
T2263_.66.0237c13: 我愛云云 北云。意聖亦有我。若無
T2263_.66.0237c14: 者。聞雷聲時。應云云
T2263_.66.0237c15: 別抄云。問。薩婆多等。迷理諸惑。見道總斷。
T2263_.66.0237c16: 何故五欲非眞愛著處。論云。謂非無學。信
T2263_.66.0237c17: 無我者。雖五欲。而於内我。猶生
T2263_.66.0237c18: 故耶。解云。他雖許。以理破之。如
T2263_.66.0237c19: 警畏。我斷等豈非俱生我執耶。此
T2263_.66.0237c20: 凡聖以ナリ我。今者論聖無云云
T2263_.66.0237c21: 蘊云。疏若凡若聖至起怖畏者。凡夫離欲即
T2263_.66.0237c22: 上定。上聖者離欲。即第三果人。此等雖
T2263_.66.0237c23: 五欲。聞雷尚怖。故知。於我由愛著
T2263_.66.0237c24: 云云
T2263_.66.0237c25: 肝心記云。文如聞雷聲起怖畏故者。東抄
T2263_.66.0237c26: 云。此意即説聖者亦有我。若無我者。聞
T2263_.66.0237c27: 驚也云云
T2263_.66.0237c28: 太抄云。疏如聞雷聲起怖畏故乃至無有我故
T2263_.66.0237c29: 者。此約不還人。雖欲染。聞雷聲起。爲
T2263_.66.0238a01: 有第七識。由我故。唯大乘有。名不極
T2263_.66.0238a02: 。若經部計第六識中我見離欲染故。與
T2263_.66.0238a03: 大乘六識中我見相似。若薩婆多宗我。見道
T2263_.66.0238a04: 斷。疏攝論據共許者。説故不説離欲界者。
T2263_.66.0238a05: 我者。轉輪與經部共許。六識中我言。離
T2263_.66.0238a06: 欲無我也。若約不共許。第七識雖欲染
T2263_.66.0238a07: 有我故也。問。今中雷聲。或是何處論
T2263_.66.0238a08: 文。又問。薩婆多經部六計。第六識中有我。若
T2263_.66.0238a09: 欲已聞雷聲怖以不。又問。彼宗唯第
T2263_.66.0238a10: 六識有我。約前六識皆有我。答若大乘中。
T2263_.66.0238a11: 若凡若有學聖。離欲界已。及無學人等。若
T2263_.66.0238a12: 雷聲。皆起怖畏。若小乘説。有學無學及
T2263_.66.0238a13: 凡夫等。若離欲已。聞雷聲。即不怖也云云
T2263_.66.0238a14: 論第五云。由執我故。令六識中所起施等
T2263_.66.0238a15:
T2263_.66.0238a16: 疏五本云
T2263_.66.0238a17:   有人云。不還果人。不正潤生時。不
T2263_.66.0238a18: 行煩惱。欲界治道圓滿故。但未臨命終
T2263_.66.0238a19: 現惑故云者。未治道圓滿時。於不還
T2263_.66.0238a20: 向時。起現行煩惱云也。印師記意也
T2263_.66.0238a21: 以折伏現種子無能者。異生云也。非
T2263_.66.0238a22: 還人
T2263_.66.0238a23: 義演云。疏如聞雷聲起怖畏故者。謂此意證
T2263_.66.0238a24: 二乘有學離欲聖者。猶有其我。雖分別
T2263_.66.0238a25: 惑等。聞雷聲時。由怖畏。以道理之。
T2263_.66.0238a26: 若無我者。何故起怖。既起怖。明有我也。他宗
T2263_.66.0238a27: 離欲有我。有漏六識。能斷惑故。小乘
T2263_.66.0238a28: 此不極成。問。設聞雷聲。何所驚怖。答。雖
T2263_.66.0238a29: 欲界欲。第七識中。我執未斷。所以令
T2263_.66.0238b01: 六識起怖也。故亦由我生怖也
T2263_.66.0238b02:   疑云向小乘而愛我故可第六我見乎
T2263_.66.0238b03: 婆娑論第七十五云。詳曰。應是説異生
T2263_.66.0238b04: 聖者二皆起怖。問。聖者已離五怖畏。如何有
T2263_.66.0238b05: 怖。答。聖者雖五種大怖。而有所餘暫時
T2263_.66.0238b06: 少怖云云
T2263_.66.0238b07: 疏八末云。其潤生惑。亦唯種ノミ者。謂不還者。
T2263_.66.0238b08: 有説及不想。設此據正發正潤。若助發助潤。
T2263_.66.0238b09: 現無失。遠因等起。亦有現故。未
T2263_.66.0238b10: 。起現惑云云
T2263_.66.0238b11: 論第三卷同學鈔第
T2263_.66.0238b12:
T2263_.66.0238b13:
T2263_.66.0238b14: 論第三卷同學鈔第六目次
T2263_.66.0238b15:
T2263_.66.0238b16:   持種
T2263_.66.0238b17:   此非正證
T2263_.66.0238b18: 業用證
T2263_.66.0238b19: 之所集
T2263_.66.0238b20: 又心相
T2263_.66.0238b21: 根境作二方
T2263_.66.0238b22: 若難不持
T2263_.66.0238b23: 非一識類
T2263_.66.0238b24: 二乘無
T2263_.66.0238b25: 極或言簡
T2263_.66.0238b26: 淸辨比量二方
T2263_.66.0238b27: 彼特違
T2263_.66.0238b28: 何獨偏破
T2263_.66.0238b29: 世俗門八識
T2263_.66.0238c01:   異熟*證
T2263_.66.0238c02:   眞報主
T2263_.66.0238c03: 聲非異熟
T2263_.66.0238c04:
T2263_.66.0238c05: 論第三卷同學鈔第*六
T2263_.66.0238c06:
T2263_.66.0238c07:   持種證
T2263_.66.0238c08: 十理證疏頌
 持種・異熟心 趣生・有受・讖
生死・縁・依食 滅定・心染淨
T2263_.66.0238c09: 一持種心證 二異熟心證 三趣生證 四
T2263_.66.0238c10: 有執受證 五壽煗識證 六生死證 七識
T2263_.66.0238c11: 名色互爲縁證已上當卷
八四食證 九滅定
T2263_.66.0238c12: 證 十染淨心證第四卷
初明之
T2263_.66.0238c13:   瑜伽八證五十一
卷頌云
 執受・初・明了 種子・業・
身受・無心定・命終 無皆
T2263_.66.0238c14:       不應
T2263_.66.0238c15: 一執受證 二最初生起證 三明了生起證
T2263_.66.0238c16:  四種子證 五業用差別證 六身受證 
T2263_.66.0238c17: 七無心定證 八命終證
T2263_.66.0238c18:
T2263_.66.0238c19:
T2263_.66.0238c20:
T2263_.66.0238c21:
T2263_.66.0238c22:
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