SAT DB

T2263_.66.0218a01: 行中起諸行故之文。以一切行ノ隨一。名一
T2263_.66.0218a02: 行者。與八地已上。更無差別。不爾即與一
T2263_.66.0218a03: 切行中修一切行無有差別者。存此意也。
T2263_.66.0218a04: 依之可云。能一行中者。十波羅蜜中。當地
T2263_.66.0218a05: 首行也。起諸行故者。十波羅蜜＊之行也。能
T2263_.66.0218a06: 諸行中者。八地已上。以十波羅蜜。皆爲首
T2263_.66.0218a07: 義也。起諸行故者。彼一一行下。修餘波羅蜜
T2263_.66.0218a08: 行之義也。崇俊法淸存此義也
T2263_.66.0218a09: 尋云。諸行者。可通四攝四無量等一切功
T2263_.66.0218a10: 徳。何唯於六度云一行。云諸行耶。故疏

T2263_.66.0218a11:

云。八地以去。於萬行中。具修萬行

云云

T2263_.66.0218a12: 既云萬行。豈限十度耶。次八地以上以
T2263_.66.0218a13: 施等行。皆爲首云事。有何證據耶
T2263_.66.0218a14: 答。菩薩所修＊之行。雖無量。＊且以施等。
T2263_.66.0218a15: 爲十地正行。如云謂十地中修十勝行。又
T2263_.66.0218a16: 本論中。以三劫。如次名波羅蜜。近波羅
T2263_.66.0218a17: 蜜。大波羅蜜。皆於六度。建立之。但云萬
T2263_.66.0218a18: 行者。十到彼岸中。攝在無邊行。何不云
T2263_.66.0218a19: 萬行耶。故論九云。雖十地行有無量門。

T2263_.66.0218a20:

而皆攝在十到彼岸

云云

准此文。疏云。

T2263_.66.0218a21: 萬行即十度也。疏次文也。然所修願力智

T2263_.66.0218a22:

度。漸次勝前。別立其名。非唯修此

云云

T2263_.66.0218a23: 顯不限當地之行。餘行ヲモ亦爲首之旨

T2263_.66.0218a24:

也

已上菩提院御義也。更
有別義指事中記之

T2263_.66.0218a25:

論第三卷同學鈔第二

終

T2263_.66.0218a26:
T2263_.66.0218a27:
T2263_.66.0218a28:
T2263_.66.0218a29:
T2263_.66.0218b01:
T2263_.66.0218b02: 論第三卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0218b03:
T2263_.66.0218b04: 衆名

T2263_.66.0218b05:

第八識心名

二方

T2263_.66.0218b06: 所知依得名
T2263_.66.0218b07: 所知依證文
T2263_.66.0218b08: 此爲所藏
T2263_.66.0218b09: 證無垢識
T2263_.66.0218b10: 此等在後
T2263_.66.0218b11: 現識名證文
T2263_.66.0218b12: 轉識名限因位歟
T2263_.66.0218b13: 分別事識

T2263_.66.0218b14:

合成四釋

三方

T2263_.66.0218b15: 如來無有
T2263_.66.0218b16: 多依天住故
T2263_.66.0218b17: 以非希奇
T2263_.66.0218b18: 後亦不重
T2263_.66.0218b19: 許眼耳通
T2263_.66.0218b20: 不通無色
T2263_.66.0218b21:
T2263_.66.0218b22:
T2263_.66.0218b23: 論第三卷同學鈔第三
T2263_.66.0218b24:
T2263_.66.0218b25: 第八識衆名

T2263_.66.0218b26:

心

論云。謂或名心。由種種
法。熏習種子。所積集故

T2263_.66.0218b27:

阿陀那

或名阿陀那。執持種子
及諸色根。令不壞故

T2263_.66.0218b28:

所知依

或名所知依。能與染淨
所知諸法。爲依止故

T2263_.66.0218b29:

種子識

或名種子識。能遍任
持世出世間諸種子故

T2263_.66.0218c01:

此等諸名。通一切位

疏云。此言等者。如
小乘名根本識

T2263_.66.0218c02:

阿賴耶

或名阿賴耶攝藏一切雜染品法。令不
失故。我見愛等執藏。以爲自内我故

T2263_.66.0218c03: 此名唯在異生有學。非無學位不退菩薩
T2263_.66.0218c04: 有雜染法執藏義故

T2263_.66.0218c05:

異熟識

或名異熟識。能引生
死。善不善業異熟果故

T2263_.66.0218c06: 此名唯在異生二乘諸菩薩位。非如來地
T2263_.66.0218c07: 猶有異熟無記法故

T2263_.66.0218c08:

無垢識

或名無垢識。最極淸淨
諸無漏法ノ所依止故

T2263_.66.0218c09: 此名唯在如來地有
T2263_.66.0218c10: 十八名
T2263_.66.0218c11: 燈云。頌曰。無沒･本･宅･藏　種･無垢･持･縁
T2263_.66.0218c12: 顯･現･轉･心･依　異･識･根･生･有

T2263_.66.0218c13:

一無沒識

無相論云。一切種子
無所隱沒

T2263_.66.0218c14:

二本識

是一切法
之根本故

T2263_.66.0218c15:

三宅識

無相論云。是種
子之宅舍故

T2263_.66.0218c16:

四藏識

謂執藏識。
即阿賴耶

T2263_.66.0218c17:

五種識

謂種
子識

T2263_.66.0218c18:

六無垢識

如下
引經

T2263_.66.0218c19:

七執持識

謂阿陀
那識

T2263_.66.0218c20:

八縁識

辨中邊論云。
能縁事識故

T2263_.66.0218c21:

九顯識

無相論云。爲顯五根
四大等皆於此顯也

T2263_.66.0218c22:

十現識

楞伽經云。諸法皆
於本識上現故

T2263_.66.0218c23:

十一轉識

無相論云。與諸
法爲依兩起故

T2263_.66.0218c24:

十二心識

集起
義故

T2263_.66.0218c25:

十三依識

所知
依故

T2263_.66.0218c26:

十四異識

謂異
熟識

T2263_.66.0219a01:

十五識識

無相論云。分
別事識也

T2263_.66.0219a02:

十六根識

大衆部。立爲
根本識

T2263_.66.0219a03:

十七生識

化地部。立爲
窮生死蘊

T2263_.66.0219a04:

十八有識

上座部。分別部。説
部。立爲分識

T2263_.66.0219a05: 舊人十七名

T2263_.66.0219a06:

一阿梨耶識

此翻
無沒

T2263_.66.0219a07: 二阿陀那＊識
T2263_.66.0219a08: 三窮生死蘊識
T2263_.66.0219a09: 四了別識

T2263_.66.0219a10:

五質多＊識

此云
心識

T2263_.66.0219a11:

六意識

體是意根
故名識故

T2263_.66.0219a12:

七第一識

從本向末數
爲第一

T2263_.66.0219a13:

八第八識

從末向本。
數爲第八

T2263_.66.0219a14: 九種子識
T2263_.66.0219a15: 十名縁識
T2263_.66.0219a16: 十一根本識
T2263_.66.0219a17: 十二有分識
T2263_.66.0219a18: 十三果報識

T2263_.66.0219a19:

十四智相識

以有解性聞熏
習故。楞伽云

T2263_.66.0219a20:

十五眞相識

四卷楞＊伽云。
○即前智相

T2263_.66.0219a21:

十六藏＊識

楞＊伽
云

T2263_.66.0219a22:

十七現識

常現不斷。
楞＊伽云

T2263_.66.0219a23:

第八識心名

二方

T2263_.66.0219a24: 問。付第八識ノ衆名。且立心名者。與心意識
T2263_.66.0219a25: 中心名同歟　若同者。論中解心名云。由

T2263_.66.0219a26:

種種法熏習セラルル種子所積集故

云云

此文限

T2263_.66.0219a27: 積集之一義。而心意識中心名。依積集起
T2263_.66.0219b01: 之二義。如云第八名心集諸法種起諸
T2263_.66.0219b02: 法故。寬狹既異。何云同耶。若依之爾者。同
T2263_.66.0219b03: 立心名。彼此何異耶。是以本疏中。心意識

T2263_.66.0219b04:

中ノ心之名也

云云

如何耶

T2263_.66.0219b05: 今云。可有同異二門。心名同故同也。寬
T2263_.66.0219b06: 狹異故異也
T2263_.66.0219b07: 問。衆名中心名者。遂無集起之義耶　答。
T2263_.66.0219b08: 實可有此義。論略不擧也。集起義通餘識
T2263_.66.0219b09: 故略之。積集義。限第八故擧之。疏有此
T2263_.66.0219b10: 意。可見
T2263_.66.0219b11: 尋云。心名與種子識名。有何差別耶
T2263_.66.0219b12: 答。疏云。即與諸法爲種子義。前第一名
T2263_.66.0219b13: 心是積集種在其中義。今此取能生
T2263_.66.0219b14: 諸法義故。二差別准之。心名積集義。種
T2263_.66.0219b15: 子識稱ハ生義也。故二名有差別
T2263_.66.0219b16: 問。論釋種子識名。能遍任持世出世間諸

T2263_.66.0219b17:

種子故

云云

唯似取持義

T2263_.66.0219b18: 答。種子名言對現行。豈非生義耶。故

T2263_.66.0219b19:

論下文云。界是因義。即種子識

云云

第八

T2263_.66.0219b20: 識任持具其生義之種子。故云能遍任
T2263_.66.0219b21: 持也。今明第八識衆名之處故。擧持義
T2263_.66.0219b22: 也
T2263_.66.0219b23: 問。濫執持識之名
T2263_.66.0219b24: 答。彼持非生。此取生義爲名。持是能持
T2263_.66.0219b25: 識體＊之稱也。汎爾執持義與帶生義
T2263_.66.0219b26: 持義異也。況執持ハ廣通根身故。又執持ニハ
T2263_.66.0219b27: 有攝爲自體之義。種子識之任持義ハ不
T2263_.66.0219b28: 及彼
T2263_.66.0219c01: 所知得名
T2263_.66.0219c02: 問。付第八識衆名。且所知依者。與三性法。
T2263_.66.0219c03: 爲所依故。名所知依歟。爲當唯與依他。
T2263_.66.0219c04: 爲所依故。立此名歟　祕釋云。唯與染

T2263_.66.0219c05:

淨依他。爲所依故　名所知依

云云

付之遍

T2263_.66.0219c06: 計等三性。皆是所知法也。與三性所知諸法。
T2263_.66.0219c07: 爲所依故。可名所知依。如何限依他。而
T2263_.66.0219c08: 非遍計圓成耶。況世親攝論中。與遍計等
T2263_.66.0219c09: 三性。爲所依故。名ト云所知依。今論中。能與

T2263_.66.0219c10:

染淨所知諸法。爲依止故

云云

加之無著本

T2263_.66.0219c11: 論。初明所知依畢。次出所知相。俱説三性。
T2263_.66.0219c12: 如何違此等文理耶
T2263_.66.0219c13: 答。所知依名。或廣望三性諸法。世親釋即
T2263_.66.0219c14: 此意也。或唯望染淨依他。無性攝論此意也。
T2263_.66.0219c15: 被進演祕釋。即引無性＊之釋。此意云。所知
T2263_.66.0219c16: 依者。爲所依生能依義也。因縁與増上縁。
T2263_.66.0219c17: 是所依義也。而遍計無體。不從縁起。圓成
T2263_.66.0219c18: 常住。非因所生。故唯爲依他。爲所依也。
T2263_.66.0219c19: 世親釋異此。眞俗相依。二法互不離之故。
T2263_.66.0219c20: 無爲亦依有爲。所執亦有爲上ノ妄也。非無
T2263_.66.0219c21: 能所依義。依有親疎通局。可隨宜。今論

T2263_.66.0219c22:

同世親也

可見疏釋

T2263_.66.0219c23: 有人云。無性亦同世親。可許廣爲三性爲
T2263_.66.0219c24: 所依也。但於進釋者。彼論具文云。此所依
T2263_.66.0219c25: 聲。簡取能依雜染淸淨ノ諸有爲法。不取無
T2263_.66.0219c26: 爲。由彼無有所依義故。所依即是阿賴耶

T2263_.66.0219c27:

識。是彼因故。能引彼故

云云

此文二重簡

T2263_.66.0219c28: 法。初以所依＊之言。顯能依雜染淸淨ノ有爲
T2263_.66.0219c29: 諸法非所依。不取無爲以下。簡迷悟依也。
T2263_.66.0220a01: 眞如雖迷悟依。今不取彼依。唯取第八

T2263_.66.0220a02:

限持種依也

爲言

所依即是以下。正指依

T2263_.66.0220a03: 體。是彼因故者。種子賴耶也。能引彼故者。
T2263_.66.0220a04: 現行第八也。是即有爲無爲相對。取有爲
T2263_.66.0220a05: 捨無爲。於有爲中簡雜染淸淨餘有爲。唯

T2263_.66.0220a06:

取第八識。以爲所知依

爲云

T2263_.66.0220a07: 此義叶文可存之。但神泰。神廓兩疏異
T2263_.66.0220a08: 之可思
T2263_.66.0220a09: 有人成第八與遍計圓成爲所依義云。第
T2263_.66.0220a10: 八識持聖道幷二障種。聖道種生無漏現行。
T2263_.66.0220a11: 斷惑品顯圓成理。以之可爲與圓成實
T2263_.66.0220a12: 爲所依義。二障種子。生二障現。二障現行。
T2263_.66.0220a13: 執實有我法。所執我法。對妄情現。故遍計
T2263_.66.0220a14: 所執亦由第八也
T2263_.66.0220a15: 所知依證文
T2263_.66.0220a16: 問。以第八識。名所知依。引何文證之耶
T2263_.66.0220a17: 答引攝論所知依品文。證之也　進云。疏ニ
T2263_.66.0220a18: 引中邊論ノ虚妄分別有於此二都無等ノ文證
T2263_.66.0220a19: 之＊也　付之中邊論文。廣説三性中道
T2263_.66.0220a20: ＊之旨。述二諦相依之理。全不明所知依
T2263_.66.0220a21: 義。如何爲證耶
T2263_.66.0220a22: 答
T2263_.66.0220a23: 今云。非直證所知依義也。上文云。所知者。

T2263_.66.0220a24:

即三性與彼爲依。名所知依

云云

就之廣

T2263_.66.0220a25: 爲三性。爲所依義難知。仍引中邊＊之頌
T2263_.66.0220a26: 也。虚妄分別有等ノ文。遍計依他之上ノ妄。圓
T2263_.66.0220a27: 成依他之中ノ眞也。三性相依。不一不異義。
T2263_.66.0220a28: 頌文明也。是故第八若與依他爲依者。亦
T2263_.66.0220a29: 與所執圓成。遠可爲依。故所知言。可通

T2263_.66.0220b01:

三性

爲言

此義愚案。雖少
事可祕之

T2263_.66.0220b02: 此爲所藏
T2263_.66.0220b03: 問。論中釋阿賴耶名。唯擧能藏執藏二義。
T2263_.66.0220b04: 不出所藏義。有何故耶　疏云。此爲所藏

T2263_.66.0220b05:

不通無漏

云云

付之阿賴耶名。本限七

T2263_.66.0220b06: 地以前。不通無漏。所藏不通無漏者。尤可
T2263_.66.0220b07: 擧之。何以不通無漏。爲論不説之故耶。
T2263_.66.0220b08: 若不通無漏故。不擧之者。亦不可出能
T2263_.66.0220b09: 藏執藏義。我愛執藏セラルルヲ以爲執藏義。攝スルヲ雜
T2263_.66.0220b10: 染法。爲能藏義故。若爾至所藏義用此故。
T2263_.66.0220b11: 其意難思如何
T2263_.66.0220b12: 答。論釋阿賴耶名。攝藏一切雜染品法。令
T2263_.66.0220b13: 不失故者。能藏＊義也。我見愛等執藏以爲
T2263_.66.0220b14: 自內我故者。執藏義也。三相之中。唯擧二
T2263_.66.0220b15: 義。不出所藏。疏主釋此故云。此爲所藏。

T2263_.66.0220b16:

不通無漏。諸佛位中。非所藏故

云云

今

T2263_.66.0220b17: 案此意。阿賴耶名。雖實限七地以前。攝
T2263_.66.0220b18: 藏淨種之義亙無漏。平等性智縁執＊之義
T2263_.66.0220b19: 通佛果。是故論主欲簡彼。擧ニハ能藏＊之義。
T2263_.66.0220b20: 云攝藏雜染種。述ニハ執藏義。判我愛執藏。
T2263_.66.0220b21: 簡淨種能藏。平等性智縁執也。所藏＊義。
T2263_.66.0220b22: 本目受熏故。其義限因。不通果位。無所ト &MT06279;

T2263_.66.0220b23:

可簡。是故不擧之

爲言

故燈云。不説爲染

T2263_.66.0220b24: 熏習所藏不通果位。無熏習故。能縁執藏。
T2263_.66.0220b25: 雖無我執。平等智縁。亦通果位。所以但簡

T2263_.66.0220b26:

我執執藏

乃至

縁執妄執。俱名爲藏

云云

T2263_.66.0220b27: 證無垢識

T2263_.66.0220b28:

問。論中引契經如來無垢識

等

文。證何事

T2263_.66.0220b29:

哉　進云。疏云。證無垢識圓鏡智俱

云云

T2263_.66.0220c01: 　付之見論文。云此名唯在如來地有等
T2263_.66.0220c02: 畢。引此頌文。若爾爲證無垢識名。唯在
T2263_.66.0220c03: 佛果＊義。似引此文
T2263_.66.0220c04: 答。論主爲證無垢識唯在果位之義。引
T2263_.66.0220c05: 此頌也。其旨如疑。證無垢識圓鏡智俱者。
T2263_.66.0220c06: 即顯此旨也。圓鏡智ハ佛果ニ初テ起。既云無

T2263_.66.0220c07:

垢識與此智相應。故知。唯在佛果位也

爲言

T2263_.66.0220c08: 難云。有人立此義。可見演祕。何以疏釋。
T2263_.66.0220c09: 同有義哉
T2263_.66.0220c10: 相傳云。無垢之名言濫眞如。故護法殊引
T2263_.66.0220c11: 證。顯有爲識體也。既與圓鏡智相應。

T2263_.66.0220c12:

故知。無垢識ハ淨位第八也

爲言

T2263_.66.0220c13: 問。西天有無垢識即眞如云計。故護法
T2263_.66.0220c14: 遮之。引證歟
T2263_.66.0220c15: 答。不爾。西天全無無垢識即眞如＊云義。
T2263_.66.0220c16: 眞諦等唐土古師。混亂事理。以有爲第
T2263_.66.0220c17: 八之名。開眞理也。西天無如此僻執。
T2263_.66.0220c18: 然論主無垢名言。通眞如故。預遮相濫。
T2263_.66.0220c19: 引此文證有爲第八。東夏事理相即宗。

T2263_.66.0220c20:

自當論主所遮

爲言

此外有愚案幷山寺
御義。如別記之

T2263_.66.0220c21: 此等在後
T2263_.66.0220c22: 問。論＊中明第八識衆名中。不擧有分識･
T2263_.66.0220c23: 窮生死蘊ノ二名。有何故耶　答。疏有二故。

T2263_.66.0220c24:

一云。此等在後證中説故

云云

二云。心等

T2263_.66.0220c25:

通故。等中亦等

云云

問。二故共不明。先

T2263_.66.0220c26: 付初故。設雖在後證中。衆名中。何不擧
T2263_.66.0220c27: ＊之耶。如阿陀那ノ名。雖在教證中。今衆名
T2263_.66.0220c28: 中列之。如異熟名。雖列理證中。亦爲衆名
T2263_.66.0220c29: 隨一。至有分識･窮生死蘊名。何用此故耶。
T2263_.66.0221a01: 況若依此故不擧者。如何攝大乘論中。列
T2263_.66.0221a02: 之ヲ衆名耶。次故亦難思。此等諸名通一切
T2263_.66.0221a03: 位之文。指上所列心等四名。如何更等有
T2263_.66.0221a04: 分識等名耶。況有分識。窮生死蘊名。唯在
T2263_.66.0221a05: 因位。不通佛果。豈通一切位之名ニ等之
T2263_.66.0221a06: 耶
T2263_.66.0221a07: 答。疏中有問答。問意云。攝論中。列第八異
T2263_.66.0221a08: 名。出阿賴耶識･阿陀那識･心･根本識･阿賴

T2263_.66.0221a09:

耶･窮生死蘊ノ六名

前三是大乘名。後
三是小乘名也

　此六名中。

T2263_.66.0221a10: 何故。後三不爲衆名耶。又有分識名。何不

T2263_.66.0221a11:

擧之耶

爲言

答中有二義。一云此等在後證

T2263_.66.0221a12:

中説故。所以此中略而不論

云云

根本識。

T2263_.66.0221a13: 有分識。窮生死蘊。四種賴耶。小乘四部。
T2263_.66.0221a14: 各爲六識。大乘第八識。大小有諍。其義
T2263_.66.0221a15: 未定。故不爲第八證之前不可爲此
T2263_.66.0221a16: 識ノ異名。故此段中。略不列之。汎爾不云
T2263_.66.0221a17: 在後教證中之名。此中不列。此等諸名。

T2263_.66.0221a18:

目第八識。義在後教證＊中説故

爲言

仍阿陀

T2263_.66.0221a19: 那。異熟等ノ例難。不可來。攝論ハ上證第八異
T2263_.66.0221a20: 名ナリト畢。是故後衆名＊之中。列之也。今論ハ
T2263_.66.0221a21: 教證已前ニ列名。仍異攝論也。第二釋云。又
T2263_.66.0221a22: 前第一解通名中。心等通故。等中亦等。更

T2263_.66.0221a23:

不須顯。准義令知

云云

意云。列第八衆名。

T2263_.66.0221a24: 有四段一者通因果位。心･種子識･阿陀
T2263_.66.0221a25: 那･所知依ノ四名也。二者限七地已前。阿賴
T2263_.66.0221a26: 耶識也。三者通八地已上。異熟識也。四者
T2263_.66.0221a27: 唯在佛果。無垢識也。而第一位ニ云此等諸
T2263_.66.0221a28: 名通一切位。置等字。今此等字。貫通後三
T2263_.66.0221a29: 位。是故根本識名。第一通名ノ等言ニ等之。阿
T2263_.66.0221b01: 賴耶名。第二位等字等之。有分識。窮生死
T2263_.66.0221b02: 蘊之二名。第三位等字等之。非謂通名等

T2263_.66.0221b03:

字等取有分識窮生死蘊也

已上依守千師之
釋。贈僧正案此義。

T2263_.66.0221b04:

尤微妙
微妙

T2263_.66.0221b05: 有云。疏二釋。非相違釋。等中亦等者。且釋
T2263_.66.0221b06: 根本識名也。前二義之中。初義亙四名解
T2263_.66.0221b07: 之。其旨如前義。後釋付根本識名。更加一
T2263_.66.0221b08: 故也
T2263_.66.0221b09: 現識名證文
T2263_.66.0221b10: 問。了義燈中。列第八識衆名。出現識ノ名。
T2263_.66.0221b11: 爾者引何經文。證此名耶　進云。引楞伽
T2263_.66.0221b12: 經ノ説三種識。眞識。現識。分別事識之文。證
T2263_.66.0221b13: 此名也　付之依了義燈解釋。披楞伽經
T2263_.66.0221b14: 所説。答云何名爲藏云何意及識之問。有廣
T2263_.66.0221b15: 略二問。略説三種。廣説八種。其三種者。眞
T2263_.66.0221b16: 識。現識。分別事識也。而眞識者。第八識。分
T2263_.66.0221b17: 別事識者六識也。現識若説阿賴耶識者。
T2263_.66.0221b18: 豈三種中。再説第八。不明第七識耶。依

T2263_.66.0221b19:

之翻譯三藏。任經文。現識者。第七識也

云云

｣

T2263_.66.0221b20: 答
T2263_.66.0221b21: 有云。七卷楞伽第一云。現識者。如明鏡
T2263_.66.0221b22: 中現諸識像。現識亦爾。此識以不思議

T2263_.66.0221b23:

熏變。爲因

云云

燈引此文。爲現識證也。

T2263_.66.0221b24: 非三種識之中現識也
T2263_.66.0221b25: 尋云。燈下文。依古人釋。列十七名之中。
T2263_.66.0221b26: 現識之證ニ引眞識現識分別事識之文。
T2263_.66.0221b27: 准之者。十八名中。現識證。亦以可ト爾

T2263_.66.0221b28:

見タリ

T2263_.66.0221b29: 轉識名限因位歟
T2263_.66.0221c01: 問。付第八識衆名。且轉識名。限因位歟
T2263_.66.0221c02: 若云爾者。燈中釋轉識名。引無相論。與諸

T2263_.66.0221c03:

法爲依而起故

云云

此義何限因位耶。若

T2263_.66.0221c04: 依之爾者。大師餘處中。轉識名限因位

T2263_.66.0221c05:

云云

答

T2263_.66.0221c06: 分別事識
T2263_.66.0221c07: 問。付第八識衆名。且無相論ノ分別事識者。
T2263_.66.0221c08: 爲第八識。將如何　燈中引無相論。名分

T2263_.66.0221c09:

別事識

云云

付之第八識ハ無分別識體也。何

T2263_.66.0221c10: 得分別事識之稱楞伽經分別事識。既目轉
T2263_.66.0221c11: 識。無相論例可爾。依之見大師解釋。檢
T2263_.66.0221c12: 經論異説。列十八十九名之中。全無分別
T2263_.66.0221c13: 事識名。隨顯識論中。分別事識者。轉識也

T2263_.66.0221c14:

云云

T2263_.66.0221c15: 答。顯識論中。分別事識分二種。身者識。
T2263_.66.0221c16: 受者識也。於受者識。亦開三種。一者阿梨
T2263_.66.0221c17: 耶＊識。二者阿陀那＊識。三者意識也。初二
T2263_.66.0221c18: 即第八識也。此即以第八識。名分別事識
T2263_.66.0221c19: 之文也。義燈所引。叶彼論説。任運分別通
T2263_.66.0221c20: 八識。第八何不得分別之名耶。楞伽經非
T2263_.66.0221c21: 例。彼經説二種識。了別事識。分別事識也。
T2263_.66.0221c22: 了別事識。既是阿賴耶識故。分別事識。目轉
T2263_.66.0221c23: 識也。顯識論廢立異彼。不可爲疑。次大
T2263_.66.0221c24: 師釋中。不列此名云事。尤未定也。對法抄

T2263_.66.0221c25:

中。第八擧識名。亦名事識故

云云

事識者

T2263_.66.0221c26: 即分別事識也。設又對法抄不 &MT01302;

擧之。燈加
T2263_.66.0221c27: 此名。有何失耶。處處何必シモ同耶。即燈中
T2263_.66.0221c28: 不列了別事識名。此文不盡也。次於上文
T2263_.66.0221c29: 者。彼論前後。有二種廢立。上列顯識分別
T2263_.66.0222a01: 事識二名。顯識ハ第八。分別事識ハ意識也。下
T2263_.66.0222a02: 分別事識中。開受者識。受者識中。列阿
T2263_.66.0222a03: 賴耶之名。故知。分別識一分。目第八識云
T2263_.66.0222a04: 事。上下文異。不可爲相違
T2263_.66.0222a05: 問。論中明異熟識捨位。菩薩將得菩提時

T2263_.66.0222a06:

捨

云云

爾者限無間道捨之義歟　答。疏中

T2263_.66.0222a07:

通無間道捨。解脱道捨ノ二師義

云云

付之

T2263_.66.0222a08: 既云將得菩提時捨之。唯可限無間道捨
T2263_.66.0222a09: 義。解脱道捨義。正得菩提之時捨之。不可
T2263_.66.0222a10: 云將得
T2263_.66.0222a11: 又問○爾者依解脱道捨義。如何會將得
T2263_.66.0222a12: 菩提ノ文耶　疏云。菩提在未來。故名將得

T2263_.66.0222a13:

云云

付之解脱道捨義意者。捨異熟識。及

T2263_.66.0222a14: 得 &T069222;

菩提。同在一念。如明來闇去。非前後
T2263_.66.0222a15: 也。若爾者可云菩提在現在。何云在未來
T2263_.66.0222a16: 耶
T2263_.66.0222a17: 答。解脱道捨義意者。無間道捨異熟識。即是
T2263_.66.0222a18: 正捨也。如小乘言世第一法ニ捨異生性正
T2263_.66.0222a19: 捨名捨。金剛喩定。現在前時。引極圓明純
T2263_.66.0222a20: 淨本識故。無間道ニ有捨異熟識之力。是故
T2263_.66.0222a21: 以正捨。名爲捨也。此時菩提在未來故。云
T2263_.66.0222a22: 將得也。金剛喩定。與異熟識現行俱生。後
T2263_.66.0222a23: 念解脱道。是已捨位也。明闇相違。在解脱
T2263_.66.0222a24: 道。無間道位明未來闇未去。故云將得。今
T2263_.66.0222a25: 論文。欲含三師義。種現同時ノ解脱道捨。無
T2263_.66.0222a26: 間道捨。幷異時ノ解脱道捨也。若言解脱道正
T2263_.66.0222a27: 得之時捨者。不可含無間道捨之義。仍
T2263_.66.0222a28: 云將得菩提。捨言含正捨已捨也。用一
T2263_.66.0222a29: 言含諸師。今論常習也

T2263_.66.0222b01:

合成四種

三方

T2263_.66.0222b02: 問。付異熟識捨位。且於種現異時師。爲有
T2263_.66.0222b03: 無間道捨義。將如何　進云。燈云。合成四

T2263_.66.0222b04:

釋。有此義

見タリ

　付之無間道捨師意者。

T2263_.66.0222b05: 在金剛心。捨ト云異熟識現行。種現異時義中。
T2263_.66.0222b06: 許有此師義者。於何位捨種子耶。若云
T2263_.66.0222b07: 無間道捨之者。與種現同時義。有何差別。
T2263_.66.0222b08: 若云金剛心已前捨之者。應非應間道捨
T2263_.66.0222b09: ＊之義。依之今疏於異時義。唯擧解脱道捨
T2263_.66.0222b10: 師。餘處云合解有三。判應成三説。不出
T2263_.66.0222b11: 種現異時ノ無間道捨之義耶
T2263_.66.0222b12: 答。了義燈中。擧因果同時二義畢。准此
T2263_.66.0222b13: 二師各分爲二。一無間道捨。一解脱道捨。合

T2263_.66.0222b14:

成四釋

云云

明知。有因果異時無間道捨

T2263_.66.0222b15: ＊之義云事。但能生種子捨位。學者立義不
T2263_.66.0222b16: 同也。且依義翼意者。金剛心有二刹那。初
T2263_.66.0222b17: 念捨種。後念捨現行也。凡因果異時師者。
T2263_.66.0222b18: 以集論無種已生＊之文爲證。而彼論中。明
T2263_.66.0222b19: 有金剛心分二念之文。如云初念名方便
T2263_.66.0222b20: 道。後念名無間道也。因果異時ノ無間道捨
T2263_.66.0222b21: 師。依此文。二念捨種現也。次已前捨セハ種。
T2263_.66.0222b22: 可非無間道捨云難。不可然。無間道捨。
T2263_.66.0222b23: 解脱道捨者。就異熟識現行捨位論之。在
T2263_.66.0222b24: 已前位。捨ン &T069222;

種子全不足爲痛。若如此難
T2263_.66.0222b25: 者。解脱道捨師。無間道捨種子豈又爲疑
T2263_.66.0222b26: 耶。付中金剛心ニ分二念義者。以方便道。
T2263_.66.0222b27: 屬無間道故。彌以無此疑。次於疏上下文
T2263_.66.0222b28: 者。有人師釋云。燈爲四義者。以義加一。

T2263_.66.0222b29:

論中無也

云云

若爾者處處出

ハ三説。付論

T2263_.66.0222c01: 文擧之也。凡論文含諸義之習。一分必同
T2263_.66.0222c02: 正義也。而異時解脱道捨。因果異時邊。雖
T2263_.66.0222c03: 異正義。解脱道捨邊。同正義意也。因果
T2263_.66.0222c04: 同時無間道捨。無間道捨邊。雖異正義。同
T2263_.66.0222c05: 時邊同正義。故此等師ト與正義合説也。異
T2263_.66.0222c06: 時無間道捨。却無同正義之邊。故不合説
T2263_.66.0222c07: 也
T2263_.66.0222c08: 贈僧正云。異時無間道捨者。金剛心起時。捨
T2263_.66.0222c09: 異熟識現行。其能生種。任種滅芽生道理。
T2263_.66.0222c10: 自然落謝。不假金剛心力。彼已滅種子。自
T2263_.66.0222c11: 類相生。與異熟識現行。同時在之。其所引
T2263_.66.0222c12: 種子。與現行俱時捨之。仍現種一時捨之。
T2263_.66.0222c13: 異時解脱道捨義モ異熟識現行ヲハ解脱道位捨
T2263_.66.0222c14: 之。前念能生種。不假治道。自然而滅。後念
T2263_.66.0222c15: 同類種子。與異熟識現行。同時捨之。現種
T2263_.66.0222c16: 同依解脱道力捨之。全不云在無間道
T2263_.66.0222c17: 捨種。何爲例難
T2263_.66.0222c18: 別尋云。疏十本云。合解有。三加此一説

T2263_.66.0222c19:

等云云

三解之外。加一説者。何義耶

T2263_.66.0222c20: 答。一説者。異時無間道捨之義也。然云種
T2263_.66.0222c21: 生現同時故者。人師釋云。疏文誤可
T2263_.66.0222c22: 云種生現異時故。又有人師牒異時故
T2263_.66.0222c23: 本。准之者。唐土有或本歟。若爾可用異
T2263_.66.0222c24: 時故本。燈合成四釋者。自此文起。或加
T2263_.66.0222c25: 此一説者。以同時無間道捨義。加解脱

T2263_.66.0222c26:

道捨二家説。成三説

爲言

第三卷專擧解

T2263_.66.0222c27:

脱道捨之義故也

此義依
義蘊

T2263_.66.0222c28: 尋云。第三卷云將得菩提。專似擧無間
T2263_.66.0222c29: 道捨之義
T2263_.66.0223a01: 答。可有口傳
T2263_.66.0223a02: 第八識漏無漏二位不同

T2263_.66.0223a03:

一有漏位

疏云。即十地菩薩。
二乘無學已前諸位

T2263_.66.0223a04:

唯無記性攝

唯與觸等五法相應。但
縁前説執受處境

T2263_.66.0223a05: 疏云。此有三門。謂性ト俱ト境。前十門中。與
T2263_.66.0223a06: 佛不同。此中分別同者不論。謂自相ト果
T2263_.66.0223a07: 相及捨ト三門次前已別○然受相應。恐濫
T2263_.66.0223a08: 因位。故無漏位ニ標 &MT06279;

擧簡之

T2263_.66.0223a09:

二無漏位

此唯如
來地

T2263_.66.0223a10: ＊唯善性攝。與二十一心所相應。謂遍行
T2263_.66.0223a11: 別境ノ各五。善ノ十一。與一切心。恒相應故。
T2263_.66.0223a12: 常樂證知所觀境故○極淨信等。常相應
T2263_.66.0223a13: 故。無染汚故。無散動故。此亦唯與捨
T2263_.66.0223a14: 受相應。任運恒時平等轉故。以一切法。
T2263_.66.0223a15: 爲所縁境。鏡智遍縁一切法故
T2263_.66.0223a16: 燈三對

T2263_.66.0223a17:

一有無對

自相ト果相ト斷捨三門因位有。
果位無。前已辨。故今不辨

T2263_.66.0223a18:

二同異對

因相。行相。因果譬喩。受俱四門。同故
不辨。三性相應所縁三門異故今辨

T2263_.66.0223a19:

三信疑對

受俱雖同。可有
疑。故今辨

T2263_.66.0223a20: 尋云。因相義同ト云事。不可爾。因位第八。
T2263_.66.0223a21: 持漏無漏種子。佛果第八。唯持淨種。所
T2263_.66.0223a22: 持種子多少不同。何云同耶
T2263_.66.0223a23: 答。燈釋云。因果持種。雖純雜不同。持種

T2263_.66.0223a24:

義同。故不對辨＊

云云

意云。所持種子。

T2263_.66.0223a25: 雖多少異。自體分上。持種功能因果。是

T2263_.66.0223a26:

等故。不相對辨

爲言

T2263_.66.0223a27: 問。若爾所相應心所。雖有多少。能相應
T2263_.66.0223a28: 義。因果不異。何對辨耶
T2263_.66.0223a29: 答。燈云。持種名雖通困位。不増故不簡。

T2263_.66.0223b01:

相應義。雖等果位。増故相對辨

云云

意

T2263_.66.0223b02: 云ノ因相ハ因多果少也。前持多種中。持無
T2263_.66.0223b03: 漏種義。至テモ佛果位。不替故。不對辨。
T2263_.66.0223b04: 因ノ第八唯與五數相應。至果位。増十
T2263_.66.0223b05: 六。謂別境五。善十一也。隨相應心所。功

T2263_.66.0223b06:

能相替故説之

爲言

T2263_.66.0223b07: 問。持種ノ義等故。不相對辨者。受俱亦同
T2263_.66.0223b08: 也。因果同捨受故。何故相對辨耶
T2263_.66.0223b09: 答。燈云。果位唯善性。恐疑餘受俱。今辨

T2263_.66.0223b10:

性雖殊。果故因俱捨受＊

云云

意云。果位

T2263_.66.0223b11: 第八。其性善有自性功力故。須餘喜樂
T2263_.66.0223b12: 受ト俱。恐此疑云此亦唯與捨受相應也

T2263_.66.0223b13:

爲言

T2263_.66.0223b14: 如來無有

T2263_.66.0223b15:

問。論中如來無有不定心故

云云

十八不

T2263_.66.0223b16: 共佛法中。説何不共佛法耶　疏云。定無
T2263_.66.0223b17: 減也　付之既云＊如來無有不定心故。可
T2263_.66.0223b18: 云説サル無不定心。此文若説定無減者。無
T2263_.66.0223b19: 不定心與定無退。有何差別。況定無退ニ有
T2263_.66.0223b20: 無不定心之義者。無不擇捨。亦有惠無減
T2263_.66.0223b21: 義。於一切法常決擇故＊之文。可説無不擇
T2263_.66.0223b22: 捨。加之般若經ニ列十八不共法中。無
T2263_.66.0223b23: 定無減。何違彼經説。作此釋耶。若･不共法
T2263_.66.0223b24: 中。立定無減者。捨何不共法。加之耶
T2263_.66.0223b25: 答。十八不共佛法廢立。諸經有異説。般若
T2263_.66.0223b26: 經。智度論等。除定無退。立解脱知見。瑜伽。
T2263_.66.0223b27: 對法。顯揚等。立定無退。解脱與解脱知見。
T2263_.66.0223b28: 合爲一。今論云＊如來無有不定心故。兼二
T2263_.66.0223b29: 箇廢立。若依不立定無退意者。＊如來無
T2263_.66.0223c01: 有不定心故者。即無不定心也。若依立定無
T2263_.66.0223c02: 退意者。今文即無退也。爲含二説。不 &MT06279;

T2263_.66.0223c03: 云定無退。云＊如來無有不定心故也。但
T2263_.66.0223c04: 於無不定心與定無退差別者。勝莊師釋
T2263_.66.0223c05: 云。有無義ト退不退義ト異故。別建立之

T2263_.66.0223c06:

＊

云云

次於一切法常決擇故文。可ト云説無

T2263_.66.0223c07: 不擇捨之難不可爾。今顯別境相應義
T2263_.66.0223c08: 故。尤可説惠無減故也。般若經ハ別廢立也。
T2263_.66.0223c09: 不可擧爲難
T2263_.66.0223c10: 問。金剛心菩薩。説法之時。可依尋伺＊之力
T2263_.66.0223c11: 耶　答燈有二釋。一云不假尋伺。二云必

T2263_.66.0223c12:

假尋伺。後解爲正　付之

如第七
卷抄

T2263_.66.0223c13: 多依天住故
T2263_.66.0223c14: 問。大圓鏡智現行。唯依第四定。有何故耶

T2263_.66.0223c15:

　進云。疏云。多依天住故

云云

付之天住

T2263_.66.0223c16: 之名。唯限第四定者。此故可爾。而勘瑜

T2263_.66.0223c17:

伽論。以四禪四無色。俱名天住

云云

若

T2263_.66.0223c18: 依ヲ天住爲故者。限第四禪義。不可成如
T2263_.66.0223c19: 何
T2263_.66.0223c20: 答。天住之稱。雖通四靜慮四無色。如來天住。
T2263_.66.0223c21: 多在第四靜慮。以何知者。瑜伽論云。四種

T2263_.66.0223c22:

靜慮。四無色定。是名天住

乃至

　於天住中。

T2263_.66.0223c23:

多住無動第四靜慮

云云

地持論同之。故疏

T2263_.66.0223c24: 云多依天住故者。付如來天住。爲其故也｣
T2263_.66.0223c25: 尋云。多住無動之多言顯少分依餘天住。
T2263_.66.0223c26: 若爾鏡智現行。唯第四禪義。猶以難立
T2263_.66.0223c27: 答。多言顯餘智少分。依餘無天住之義

T2263_.66.0223c28:

也。鏡智多分中攝之

別有愚案
如指事

T2263_.66.0223c29: 以非希奇
T2263_.66.0224a01: 問。有宗意。可許見道三類智邊。兼修已前

T2263_.66.0224a02:

所起世俗智耶　祕云。修スト

云云

付之見俱

T2263_.66.0224a03: 舍論説。或云能兼修未來現觀邊俗智。顯偏
T2263_.66.0224a04: 修未來俗智。或判曾所得非修。不見修前
T2263_.66.0224a05: 所起俗智。撲揚解釋。似背彼論説耶
T2263_.66.0224a06: 答。俱舍論中。偏云修未來俗智。無修スト云前
T2263_.66.0224a07: 所起俗智之文。然而撲揚大師。論外求道
T2263_.66.0224a08: 理。判據實亦修也。何擧論文爲難耶。苦集
T2263_.66.0224a09: 滅ノ三類智邊修 &T069222;

ハ未來俗智。其義希奇故。論
T2263_.66.0224a10: 主明此義也。過去俗智。非希奇故。不説
T2263_.66.0224a11: 之也。凡上品法。有法前法後法俱三得。中
T2263_.66.0224a12: 品法。有法俱法後二得。起 &T069222;

ハ法前得。是希奇
T2263_.66.0224a13: 事也。故説之。法後得非希奇故。雖修過去

T2263_.66.0224a14:

法。論不説之

爲言。此義山寺御案也。贈僧
正御義。如本抄

T2263_.66.0224a15: 後亦不重
T2263_.66.0224a16: 問。菩薩下三靜慮ノ見道種子。至修道。可生

T2263_.66.0224a17:

現行耶　答。進云。燈中無此義

見タリ

　付

T2263_.66.0224a18: 之無漏種子。轉齊至後後位。下三靜慮ノ見
T2263_.66.0224a19: 道種子。轉齊中品之後。何不生現行耶。例
T2263_.66.0224a20: 如第四禪見道種子。至修道。生現行如
T2263_.66.0224a21: 何
T2263_.66.0224a22: 答。下三靜慮ノ下品種子。至修道可生現行。
T2263_.66.0224a23: 無漏種子。漸漸増長。必進後品。設雖下三
T2263_.66.0224a24: 靜慮ノ見道種子。若許齊中品者。必可生現
T2263_.66.0224a25: 行。若不轉齊者。至修道位。猶有下品種
T2263_.66.0224a26: ＊子云事。難信難許。但於燈釋者。見道一
T2263_.66.0224a27: 位間。第四靜慮現行。相續起故。不起餘地

T2263_.66.0224a28:

無漏

爲言

見解釋始終。西明要集等。鏡智種

T2263_.66.0224a29: 現。唯依ト云第四定義ヲ爲正。餘地有種子者。

T2263_.66.0224b01:

何時生現。故唯依第四定＊

云云

燈家遮之。

T2263_.66.0224b02: 如見無漏。雖遍五地。大乘唯依第四定

T2263_.66.0224b03:

起。後亦不重起餘無漏。鏡智亦爾＊

云云

是

T2263_.66.0224b04: 則第四定見道種子。生現故。餘地種子ハ雖
T2263_.66.0224b05: 無用。既以五地。爲其依地。鏡智亦爾也。現
T2263_.66.0224b06: 行設雖淮第四定。種子通ンニ餘地有何妨耶

T2263_.66.0224b07:

爲言

T2263_.66.0224b08: 又一義云。疏十末釋所奇捨云。即十地

T2263_.66.0224b09:

中。所生現行及此種類中下品種

云云

下

T2263_.66.0224b10: 品種。既至金剛心。此即可下三靜慮ノ見
T2263_.66.0224b11: 道種子等。下品種子中。既許有不轉齊
T2263_.66.0224b12: 種子。非下三靜慮種子者。是何耶。若不
T2263_.66.0224b13: 齊中品者。何生現行耶。故知。畢竟不
T2263_.66.0224b14: 生種＊子也
T2263_.66.0224b15: 許眼耳通
T2263_.66.0224b16: 問。如來天眼天耳二通。可通七八二識耶

T2263_.66.0224b17:

　燈中。許眼耳通通八識有

云云

付之依

T2263_.66.0224b18: 眼耳二根所起通故。名天眼耳通。七八二
T2263_.66.0224b19: 識。不依眼耳二根。何名天眼天耳通耶。次
T2263_.66.0224b20: 通八識義。有何證耶
T2263_.66.0224b21: 答。天眼耳通。異説非一。或云眼耳識相應
T2263_.66.0224b22: 慧。或云五俱意識相應惠。此皆依眼耳二
T2263_.66.0224b23: 根。見被障細遠色。聞三千界等聲故也。佛
T2263_.66.0224b24: 果七八二識。雖不依眼耳二根。見色聞聲
T2263_.66.0224b25: 之勝用。似天眼天耳之作用故。名二通也。
T2263_.66.0224b26: 許眼耳通通八識有。佛智遍縁スルヲ以許有ト云
T2263_.66.0224b27: 何過解釋。此意也。諸教説。且擧正依二
T2263_.66.0224b28: 根識體也
T2263_.66.0224b29: 不通無色
T2263_.66.0224c01: 問。大乘意。可許四無量通無色界耶　燈

T2263_.66.0224c02:

云。不通無色

云云

付之喜無量ハ以不嫉善

T2263_.66.0224c03: 根爲體。而不嫉善根。廣通無色界。喜無量
T2263_.66.0224c04: 何限四靜慮。若夫隨小乘喜受爲體之義。
T2263_.66.0224c05: 不通無色者。可限初二禪。何通第三第
T2263_.66.0224c06: 四靜慮耶。彼處無喜受故
T2263_.66.0224c07: 答。四無量ハ殊勝功徳。唯色界所繫法也。全不
T2263_.66.0224c08: 可通無色設雖不嫉爲體。非一切不嫉ヲ
T2263_.66.0224c09: 皆立喜無量。何以體廣。責可通諸地耶。
T2263_.66.0224c10: 佛尋伺以思惠爲體。尋伺豈隨所依。通二
T2263_.66.0224c11: 禪以上耶。此亦可＊爾故燈云。此喜無量亦

T2263_.66.0224c12:

復如是。通四禪有。不通無色

云云

T2263_.66.0224c13: 尋云

T2263_.66.0224c14:

論第三卷同學鈔第三

終

T2263_.66.0224c15:
T2263_.66.0224c16:
T2263_.66.0224c17: 論第三卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0224c18:

T2263_.66.0224c19:

五教義

上

T2263_.66.0224c20: 無始時來界
T2263_.66.0224c21: 末那意義

T2263_.66.0224c22:

第七別依量

二方

T2263_.66.0224c23:

第八別量

二方

T2263_.66.0224c24: 深密異譯
T2263_.66.0224c25: 此中約全
T2263_.66.0224c26: 懷我見者
T2263_.66.0224c27: 如海遇風縁
T2263_.66.0224c28: 皆順無我量
T2263_.66.0224c29: 樂大乘者

T2263_.66.0225a01:

勝軍比量

五方

T2263_.66.0225a02:
T2263_.66.0225a03:
T2263_.66.0225a04: 論第三卷同學鈔第＊四
T2263_.66.0225a05:

T2263_.66.0225a06:

五教義

上

T2263_.66.0225a07: 疏云。就教中。初引不共大乘教。小乘不信
T2263_.66.0225a08: 故。次引共許小乘教。二宗皆信故

T2263_.66.0225a09:

第一教證　

阿毘達磨經

T2263_.66.0225a10: 無始時來界　一切法等依　由此有諸趣
T2263_.66.0225a11: 及涅槃證得

T2263_.66.0225a12:

第二教證

同

T2263_.66.0225a13: 由攝藏諸法　一切種子識　故名阿賴
T2263_.66.0225a14: 耶　勝者我開示

T2263_.66.0225a15:

第三教證

解深密經

T2263_.66.0225a16: 阿陀那識甚深細　一切種子如暴流　我
T2263_.66.0225a17: 於凡愚不開演　恐彼分別執爲我

T2263_.66.0225a18:

第四教證

楞伽經

T2263_.66.0225a19: 如海遇風縁　起種種波浪　現前作用
T2263_.66.0225a20: 轉　無有間斷時　藏識海亦然　境等風
T2263_.66.0225a21: 所擊　恒起諸識浪　現前作用轉

T2263_.66.0225a22:

第五教證

疏云。有四部別。文即爲四

T2263_.66.0225a23: 謂大衆部阿笈磨中。密意説此。名根本識｣
T2263_.66.0225a24: 上座部經ト分別論者。俱密説此。名有分識。
T2263_.66.0225a25: 有トイハ謂三有。分ト云ハ是因義。唯此恒遍。爲三有
T2263_.66.0225a26: 因
T2263_.66.0225a27: 化地部。説此名窮生死蘊。離第八識。無別
T2263_.66.0225a28: 蘊法ト &MT06279;

窮生死際。無間斷時
T2263_.66.0225a29: 説一切有部ノ増一經中亦密意ヲ以説此。名阿
T2263_.66.0225b01: 賴耶。謂愛阿賴耶。樂阿賴耶。欣阿賴耶。喜阿
T2263_.66.0225b02: 賴耶
T2263_.66.0225b03: 五教有多異釋。今且依一義。不共教爲

T2263_.66.0225b04:

四。以共許教。爲第五教也

東抄。肝
心等意也

T2263_.66.0225b05: 無始時來界
T2263_.66.0225b06: 問。論中爲證第八識。引阿毘達磨經説。無

T2263_.66.0225b07:

始時來界。一切法ニ於テ等依

等文

　教理二證中

T2263_.66.0225b08: 何　答。教證也　付之顯説第八名言。名
T2263_.66.0225b09: 之教證。所引經文。無第八名。豈爲教證耶。
T2263_.66.0225b10: 就中見寶性論説。引今頌文。證眞如佛性。
T2263_.66.0225b11: 通説餘法者。難爲教證耶
T2263_.66.0225b12: 答。論主證第八識。引五教證中。無始時來
T2263_.66.0225b13: 界頌文。最前引之。明知。教證ノ規模云事。是

T2263_.66.0225b14:

以見論下文。已引聖教。當顯正理＊

文

結

T2263_.66.0225b15: 上教證。生起下理證文也。准此文。已前所
T2263_.66.0225b16: 引大小諸經文。皆是教證也。就中共許教。
T2263_.66.0225b17: 雖亙教理二證。於大乘教。定是教證也。阿
T2263_.66.0225b18: 毘達磨經ノ今頌。豈是理證耶。凡第八識ハ自性
T2263_.66.0225b19: 微細故。以作用顯示之。界者。因義。是種子
T2263_.66.0225b20: 識也。依者。縁義。是執持識也。是則以因與
T2263_.66.0225b21: 縁二用。顯第八識自性也。後二句如次。明
T2263_.66.0225b22: 爲流轉還滅依之作用也。一偈四句伽陀。
T2263_.66.0225b23: 説第八作用之旨分明也。此第八識。自性微
T2263_.66.0225b24: 細。故以作用。而顯示ト云之論文。存此旨也。
T2263_.66.0225b25: 但於不説名言之難者。論所引初二頌。同
T2263_.66.0225b26: 是阿毘達磨經説也。其中無始時來界之頌。
T2263_.66.0225b27: 以作用顯識體。故名阿賴耶＊之文。説名
T2263_.66.0225b28: 言示自性。設不顯説名言。作用若當第八。
T2263_.66.0225b29: 豈不爲教證耶。次於寶性論文者。會之
T2263_.66.0225b30: 有二義。一者寶性論ハ勒那摩提之翻釋也。
T2263_.66.0225c01: 大唐已前。所翻經論。多謬賴耶。以爲眞如。
T2263_.66.0225c02: 推之譯者。任自所解歟。一者阿毘達磨經
T2263_.66.0225c03: 今頌。兼説眞理。賢意菩薩。以説眞理之邊。
T2263_.66.0225c04: 證如來藏理性也。是以見淄洲大師解釋。
T2263_.66.0225c05: 寶性論中。據迷悟依説。攝大乘等。據流轉

T2263_.66.0225c06:

依説。各依一義

云云

慧日論等。處處同之｣

T2263_.66.0225c07: 問。論引阿毘達磨經頌。無始時來界。一切法

T2263_.66.0225c08:

等依

云云

唯説第八識歟。將兼説眞如

T2263_.66.0225c09: 歟　兩方。若唯説第八者。所引經文。其説
T2263_.66.0225c10: 尤廣。界言通因性二義。豈不兼理事二法
T2263_.66.0225c11: 耶。依義不簡流轉迷悟。何唯限第八識耶。
T2263_.66.0225c12: 是以見寶性論説。引今頌。證眞如佛性理。
T2263_.66.0225c13: 若依之如此者。論中引今文。爲第八識教
T2263_.66.0225c14: 證。若兼説眞理者。豈爲教證耶。是以見論
T2263_.66.0225c15: 文今此頌中。諸所説義。離第八識。皆不得

T2263_.66.0225c16:

有＊

文

唯限第八。不亙餘法之旨。論文炳然

T2263_.66.0225c17: 也。兩方不明如何
T2263_.66.0225c18: 答。阿毘達磨經頌文。唯説第八識也。論主
T2263_.66.0225c19: 證初能變識。引今頌文。爲教證規模。故若
T2263_.66.0225c20: 兼説餘法者。可非教證。何況今論上下。引
T2263_.66.0225c21: 彼經上下文。或顯第八識體性。無始時來界
T2263_.66.0225c22: 今文是也。或説此識名言。故名阿羅耶＊之
T2263_.66.0225c23: 文是也。或明賴耶功能。諸法於識藏之説
T2263_.66.0225c24: 是也。一經大綱。以明阿賴耶識。爲其所宗
T2263_.66.0225c25: 歟。是以攝大乘論。明十殊勝中。以此文爲
T2263_.66.0225c26: 明所知依殊勝之文。天親。無性。守テ本論
T2263_.66.0225c27: 釋經文。此引阿笈磨。證阿賴耶識。名所

T2263_.66.0225c28:

知依之文。經頌直説所知依

見タリ

若兼説

T2263_.66.0225c29: 眞理者。所知依豈不限第八耶。若爾西天
T2263_.66.0226a01: 諸大論師。同引今頌。證第八識。誰人異求
T2263_.66.0226a02: 耶。今此頌中。諸所説義。離第八識。皆不得
T2263_.66.0226a03: 有之文。被備一邊難勢。取可爲誠證。置
T2263_.66.0226a04: 諸言安皆字。都簡餘法＊之旨明也。但於
T2263_.66.0226a05: 寶性論説者。凡貞觀以前古師。多學理智
T2263_.66.0226a06: 不二義。謬第八以爲眞如。古譯經論。其例
T2263_.66.0226a07: 非一。勒那磨提翻譯。即可其類。新譯云無
T2263_.66.0226a08: 始時來界。古譯云無始世來性。其源在之。
T2263_.66.0226a09: 隨自所解。迷第八ノ因義。謂之如來藏性。故
T2263_.66.0226a10: 改界爲性。既非賢意菩薩ノ本意。不可擧

T2263_.66.0226a11:

爲難

矣

T2263_.66.0226a12: 尋云。淄洲大師處處中。會寶性攝論相違。

T2263_.66.0226a13:

二論各説迷悟流轉一義

云云

何恣關譯

T2263_.66.0226a14: 者誤耶
T2263_.66.0226a15: 答。宗家且依現行文。顯界言通ト云 &T069222;

二種。
T2263_.66.0226a16: 何必依用意耶。如梁攝論三十三阿僧祇
T2263_.66.0226a17: 文也。彼新譯攝論。雖引此文證阿賴耶
T2263_.66.0226a18: 識所知依ノ義。梁攝論ニハ翻爲眞如。寶性論
T2263_.66.0226a19: 誤。准此可知。其文雖實謬。且任現行
T2263_.66.0226a20: 文。釋其義。或引爲證據。義家ノ常習也。
T2263_.66.0226a21: 可勘處處例也
T2263_.66.0226a22: 又一義云。一頌所説。其旨包含。廣可通理
T2263_.66.0226a23: 事。界義亙因性。依義不簡流轉迷悟故也。
T2263_.66.0226a24: 是以護法賢意二師。各取一義。互明一邊。
T2263_.66.0226a25: 偏守護法等論文。不用寶性論所説。義勢
T2263_.66.0226a26: 恐似狹。依之慧日論。最勝疏等。和會兩論

T2263_.66.0226a27:

説。各依一門

云云

處處其旨一同也。誰輒

T2263_.66.0226a28: 降寶性論説。以關譯者加増耶。離第八
T2263_.66.0226a29: 識。皆不得有者。嫌六識之詞也。眞如非小
T2263_.66.0226b01: 乘餘部所知。何對彼遮之耶。是以結餘教

T2263_.66.0226b02:

證。非諸轉識有如是義＊

文

准知。今結文モ

T2263_.66.0226b03: 唯嫌六識也
T2263_.66.0226b04: 末那意識

T2263_.66.0226b05:

問。論中末那意識。轉識攝故

云云

爾者此文

T2263_.66.0226b06: 唯明第七識歟　答。本疏中。通六七二識

T2263_.66.0226b07:

云云

付之見論文。以能執受五色根故。

T2263_.66.0226b08: 眼等五識。依之而轉者。明五識所依根。又
T2263_.66.0226b09: 與末那。爲依止故。第六意識依之而轉者。

T2263_.66.0226b10:

述第六識所依也。次云末那意識

等

者。可

T2263_.66.0226b11: 説ナル第七俱有依。若重説第六者。豈非繁
T2263_.66.0226b12: 重耶。依之燈中。第六ヲハ前成シ了。今成第七

T2263_.66.0226b13:

云云

加之大師別鈔ニ末那即意識也。唯第七

T2263_.66.0226b14:

所依也

云云

T2263_.66.0226b15: 答。論中釋一切法等依ノ頌文。又與末那爲

T2263_.66.0226b16:

依止故

等

者。第八與末那。爲所依故。意識

T2263_.66.0226b17: 依第七轉スト云也。爰小乘等。不許第六依キ
T2263_.66.0226b18: 第七。第七依ルト云第八之義故。重云末那意
T2263_.66.0226b19: 識。轉識攝故等。立比量。成六七俱有依也。
T2263_.66.0226b20: 故疏云。六別依七。七依第八。諸宗不許。故

T2263_.66.0226b21:

應立量＊

云云

論文若限第七者。小乘不

T2263_.66.0226b22: 許第七。爭信第六識所依耶。但於燈釋
T2263_.66.0226b23: 者。非如疑難。末那意識轉識攝故ノ文下。
T2263_.66.0226b24: 有二箇量。立第二量。云第七應有俱有依
T2263_.66.0226b25: 之時。似應有有法不極成過。故燈師釋此
T2263_.66.0226b26: 疑云。立テテ初量。成第六別依。其別依者。即

T2263_.66.0226b27:

第七也。故無此失

爲言

前成第六者。末那

T2263_.66.0226b28: 意識ノ文下。第一量也。非指又與末那爲依

T2263_.66.0226b29:

止故

等

文。仍此難非也。別鈔異疏。可云一

T2263_.66.0226c01:

相釋

矣

T2263_.66.0226c02:

尋云。疏依末那意識

等

文。立量云。六七二

T2263_.66.0226c03: 識。亦依俱有依。轉識攝故。如眼等五識

T2263_.66.0226c04:

云云

六七所依。合立之。何云二箇量耶｣

T2263_.66.0226c05: 答。疏解論文。未及立量。可有二箇量
T2263_.66.0226c06: 之旨。見于下文。故下文云。今應前成第
T2263_.66.0226c07: 六有根。即是末那。末那成已。許是轉識

T2263_.66.0226c08:

故。得爲因＊

云云

合立一量者。轉識攝故

T2263_.66.0226c09: 因。可有隨一不成過。故知。六七別立量
T2263_.66.0226c10: 也
T2263_.66.0226c11: 贈僧正云。今論習。於一法竝擧梵漢名。

T2263_.66.0226c12:

未見其例

云云

T2263_.66.0226c13:

第七別依量

二方

T2263_.66.0226c14: 問。論中成第七俱有依。立量云。第七識ニ
T2263_.66.0226c15: 應有俱有別依轉依。轉識攝故。如眼等識

T2263_.66.0226c16:

＊

云云

正比量歟　答。爾也　付之此量ニ有法

T2263_.66.0226c17: 差別相違俱有別依ノ法宗＊之下。有第八俱
T2263_.66.0226c18: 有依。眼等俱有依ノ二差別。立者欲立第八
T2263_.66.0226c19: 俱有依。而同喩眼等識。是眼等俱有依。非第
T2263_.66.0226c20: 八俱有依。轉識攝故因。轉彼異品。同無異
T2263_.66.0226c21: 有。闕後二相。故作能違云第七識應無第

T2263_.66.0226c22:

八俱有依

因喩
如前

T2263_.66.0226c23: 答。避要集所勘法差別相違。而有二義。燈
T2263_.66.0226c24: 上下文。即其二義也。一今立第七有俱生
T2263_.66.0226c25: 別依之量。樂爲ニハ立不共依。非樂爲不共依
T2263_.66.0226c26: 體第八非餘。譬如眼識有不共依。五識隨
T2263_.66.0226c27: 一攝故。如餘四識之量ニ唯諍不共依。不諍
T2263_.66.0226c28: 其體比ニ &MT06279;

非彼故。無法差別。若諍不共依體
T2263_.66.0226c29: 者。彼亦可有法差別。例亦成第六不共
T2263_.66.0227a01: 依之量ニモ不諍不共依ハ第七ナレトハ故。無第
T2263_.66.0227a02: ＊七識ナレト云意許。何勘法差別耶。故燈云。他許
T2263_.66.0227a03: 五識所依ハ各別ニ &MT06279;

不唯是一。若不如是。如極
T2263_.66.0227a04: 成五識ニヲイテ隨擧一量時。應有法差別相違

T2263_.66.0227a05:

過。以餘所依非此依故

云云

二法與トノ有法

T2263_.66.0227a06: 下。勘 &T069222;

ハ二等差別。同喩＊之外。要有二等差
T2263_.66.0227a07: 別。是故或立表量。以不樂爲差別。爲能違
T2263_.66.0227a08: 宗。或立遮量。非樂爲差別。設立表量。設立
T2263_.66.0227a09: 遮量。皆意許二等差別。眼等不共依ノ片差
T2263_.66.0227a10: 別。即是同喩。立表量之時。以何爲片差別
T2263_.66.0227a11: 體耶。故無法差別也。但遮非表。無有別
T2263_.66.0227a12: 法ト &MT06279;

與七相違。與誰爲因之解釋。此意也
T2263_.66.0227a13: 尋云。先成第六別依之量。證第七識。六
T2263_.66.0227a14: 二縁證也。俱生別依法宗之下。何無第七
T2263_.66.0227a15: 識樂爲意許耶。立第七別依之量。其義
T2263_.66.0227a16: 可同。次於極成五識。一識無別依。四識
T2263_.66.0227a17: 有別依者。大乘中何人耶。若無敵者。何
T2263_.66.0227a18: 徒立比量耶。又何處有此比量耶。次以
T2263_.66.0227a19: 同喩。爲片差別。四分建立量ノ不縁慮自
T2263_.66.0227a20: 顯ハ同喩燈日等也。覺惠非思量ノ非心心所
T2263_.66.0227a21: 非思ノ同喩ハ色聲等也如何
T2263_.66.0227a22: 答。先於五識。擧一識立量事。雖無其
T2263_.66.0227a23: 人。且示作法。是因明門ノ常習也。雖無聲
T2263_.66.0227a24: 非所聞之人。示ト &MT06279;

現量相違。云如説聲非
T2263_.66.0227a25: 所聞等也。定賓疏三云。假説論之。因明

T2263_.66.0227a26:

並是作法之門。不要實有如此比量

云云

T2263_.66.0227a27: 次同喩爲樂爲片差別。先徳異説。然准
T2263_.66.0227a28: 了義燈處處文。不爲片差別。應是實義

T2263_.66.0227a29:

已上贈僧正御草書
入之燈文。私入之

T2263_.66.0227b01:

第八別依量

二方

T2263_.66.0227b02: 問。論中成第七俱有依。立量云。第七識有

T2263_.66.0227b03:

俱有別依。轉識攝故。如眼等識

云云

有云。

T2263_.66.0227b04: 於此量。勘法差別能違云。第七不用第八

T2263_.66.0227b05:

識爲俱生別依。轉識攝故。如眼等識

云云

T2263_.66.0227b06: 要集於此量。勘相違決定云。第七識必用
T2263_.66.0227b07: 第八。爲ヘシ俱有別依。恒行心品ニ攝。非本識

T2263_.66.0227b08:

故。如第八相應五數＊

云云

爾者淄洲大師。

T2263_.66.0227b09: 如何破之耶　燈破云。夫言決定。因喩兩
T2263_.66.0227b10: 許。可成決定。若對小乘。第八他無。何成決

T2263_.66.0227b11:

定＊

云云

付之似因過ニ有不成不定相違之

T2263_.66.0227b12: 中。不定過ニ有五十四過。若非分自他共。各
T2263_.66.0227b13: 開自他共者。如何有五十四不定耶。依之
T2263_.66.0227b14: 勘因明疏。大乘師對薩婆多。立量云。汝無
T2263_.66.0227b15: 表色。定非實色。許無對故。如心心所之
T2263_.66.0227b16: 時。小乘作相違決定云。我無表色。定是實
T2263_.66.0227b17: 色ナルヘシ。許色性故。如許色聲等者。是他比量
T2263_.66.0227b18: 相違決定也。若薩婆多對大乘。立量云。我
T2263_.66.0227b19: 無表色。定是實色ナルヘシ。許色性故。如許色聲
T2263_.66.0227b20: 等。大乘作違決云。汝無表色。定非實色。許
T2263_.66.0227b21: 無對故。如心心所者。是自比量ノ相違決定
T2263_.66.0227b22: 也。論所説所聞所作相違決定。是共比量ノ相
T2263_.66.0227b23: 違決定也。若爾能破難思如何
T2263_.66.0227b24: 答。相違決定。唯共比量也。五十四不定者。作
T2263_.66.0227b25: 句數之。實非有其過。前五不定。自他共ニ
T2263_.66.0227b26: 各分自他共。亦不必爲過。如三十六相違。
T2263_.66.0227b27: 疏云。諸自ト共ト比ノ違共及自。皆爲過失。違
T2263_.66.0227b28: 他非過。他比違他及共爲失。違自非過

T2263_.66.0227b29:

云云

六不定中。前五有自他共。第六唯共。無

T2263_.66.0227c01: 自無他
T2263_.66.0227c02: 問。論主立量云。第八識ニハ應有俱有ノ別依。

T2263_.66.0227c03:

是識性故。如餘七識＊

云云

若不立此量。

T2263_.66.0227c04: 有何過耶　答。疏立第七俱有依量云。第
T2263_.66.0227c05: 七識別有ヘシ俱生別依。轉識攝故。如眼等

T2263_.66.0227c06:

識＊

云云

若無立第八俱有依之量者。第

T2263_.66.0227c07: 七識俱有依量。以第八識。可付不定過故

T2263_.66.0227c08:

云云

付之第八既非轉識。何轉彼因。有不

T2263_.66.0227c09: 定過耶
T2263_.66.0227c10: 答。演祕釋云。此乃深防。迷因明者。恐見前

T2263_.66.0227c11:

因有識言故。輒爲不定

云云

意云。第八識

T2263_.66.0227c12: 有十八名。其中既列轉識名。是故第八轉
T2263_.66.0227c13: 彼因。成不定敵也。人師釋中。明有此意。
T2263_.66.0227c14: 可勘合之
T2263_.66.0227c15: 尋云。演祕釋付不定過意。恐見前因有

T2263_.66.0227c16:

識言故

云云

不云第八轉轉識攝故因。

T2263_.66.0227c17: 又釋前因無不定過義云。因中説云轉

T2263_.66.0227c18:

識攝故

云云

准之第八不轉轉識攝故

T2263_.66.0227c19: 因

T2263_.66.0227c20:

問。七八二識相望。互可爲不共依耶

如第
四卷

T2263_.66.0227c21: 深密異譯
T2263_.66.0227c22: 問。撲揚大師。釋解深密經ノ翻譯不同。總有

T2263_.66.0227c23:

四代本＊

云云

爾者彼四代譯。如何釋之耶

T2263_.66.0227c24: 答。釋云。魏所譯ヲハ名相續解脱經。梁隋本。

T2263_.66.0227c25:

同名解節經。大唐所翻。名解深密經

云云

T2263_.66.0227c26: 付之先隋朝三藏。更無譯此經。何云隋本
T2263_.66.0227c27: 名解節經耶。次宋代求那跋陀羅。翻出一
T2263_.66.0227c28: 卷經。名相續解脱經。何隱此譯。而不出耶。
T2263_.66.0227c29: 次元魏菩提流支所譯。名深密解脱經。是
T2263_.66.0228a01: 五軸本也。何以一卷相續解脱經。關流支
T2263_.66.0228a02: 譯耶。次陳代西印度優禪尼國三藏眞諦。譯
T2263_.66.0228a03: 一卷四品經。名解節經。何云梁所翻名解
T2263_.66.0228a04: 節經耶
T2263_.66.0228a05: 答。今經異譯。總經四代。一者宋代求那跋

T2263_.66.0228a06:

陀羅譯。出一品。名相續解脱經

一卷或
兩卷

二者

T2263_.66.0228a07:

元魏菩提流支所譯。名深密解脱經

五卷十
一品

T2263_.66.0228a08:

三者陳朝眞諦三藏所翻。名解節經

一卷
四品

四

T2263_.66.0228a09:

者大唐三藏翻譯。名解深密經

五卷
八品

今此四

T2263_.66.0228a10: 代譯。圓測。智昇等諸師。列之一同也。不可
T2263_.66.0228a11: 疑之。但於演祕解釋者。非出深密異譯。
T2263_.66.0228a12: 是四代攝論中。立彼經題目。有爾許不同

T2263_.66.0228a13:

爲言

魏代論云如相續解脱經中説。隋朝笈

T2263_.66.0228a14: 多所翻論。云如世尊解節經中説。梁代眞諦
T2263_.66.0228a15: 所＊譯論。云如解節經所説偈。唐三藏所譯
T2263_.66.0228a16: 論。云解深密經。是故演祕出四代攝論所
T2263_.66.0228a17: 立之異名也。是以見深密經ノ西明疏文。魏

T2263_.66.0228a18:

代所譯攝論。名相續解脱經

乃至

大唐三藏

T2263_.66.0228a19:

所翻。名解深密經

等云云

無性攝論神廓疏同

T2263_.66.0228a20: 之

T2263_.66.0228a21:

尋云。演祕云。此經迨今總經四譯＊

云云

T2263_.66.0228a22: 明知。指深密經異譯也
T2263_.66.0228a23: 答。四代攝論。各引經文。立其題目。四代
T2263_.66.0228a24: 譯異故。云總經四代也
T2263_.66.0228a25: 此中約全

T2263_.66.0228a26:

問。論引契經。我於凡愚。不開演

文

爾者

T2263_.66.0228a27: 凡愚者。通有性及不定性歟　兩方。若通

T2263_.66.0228a28:

者。論中凡即無性。愚即趣寂

云云

若依之不

T2263_.66.0228a29: 通者。大師餘處中。凡言通有性無性。愚言

T2263_.66.0228b01:

亙定不定性

云云

T2263_.66.0228b02: 答。凡解深密經頌。五性相對。爲定性大乘及
T2263_.66.0228b03: 不定性。説阿陀那教。爲無性及趣寂二乘。
T2263_.66.0228b04: 不ト説之云也。是以論中。無性有情。不能窮
T2263_.66.0228b05: 底。故説甚深。趣寂種性。不能通達。故名

T2263_.66.0228b06:

甚細

乃至

　凡即無性。愚即趣寂

云云

論文大

T2263_.66.0228b07: 嫌趣寂無性二類。有性根未熟人。不爲凡

T2263_.66.0228b08:

愚體

見タリ

故疏云。雖有種性可聞信解。根

T2263_.66.0228b09: 未熟故。亦不爲説。如一乘法信根若熟。即
T2263_.66.0228b10: 便爲説。此中約全五性作論。非約少分。故

T2263_.66.0228b11:

不説言

云云

但於瑜伽鈔者。彼ハ別釋也。設

T2263_.66.0228b12: 雖有性凡夫不定種性。根未熟之時。不説
T2263_.66.0228b13: 彼教。故凡愚言ニ攝ト＊之云也
T2263_.66.0228b14: 又一義云。凡愚言。可攝大乘凡夫及不定性
T2263_.66.0228b15: 二乘也。以瑜伽鈔爲證。今疏同彼鈔。然

T2263_.66.0228b16:

云此中約全五性作論

等

者。會論文也。經

T2263_.66.0228b17: 凡愚言。雖攝不定性及大乘凡夫。論且於
T2263_.66.0228b18: 五種性。明全不説之人。故云凡即無性愚
T2263_.66.0228b19: 即趣寂也。有性凡夫等。根未熟時不説之。
T2263_.66.0228b20: 根熟之後説之。故不顧未熟少分。約全五
T2263_.66.0228b21: 性。出趣寂無性也
T2263_.66.0228b22: 懷我見者
T2263_.66.0228b23: 問。樞要中。引無性攝論。懷我見者。不爲開

T2263_.66.0228b24:

示

云云

爾者我見者。分別俱生中何　樞要

T2263_.66.0228b25:

中。俱生我見

云云

付之俱生我見。不依教

T2263_.66.0228b26: 生。設説阿陀那識。何増執見耶。況本經
T2263_.66.0228b27: 云恐彼分別執爲我。論文述恐彼分別計執
T2263_.66.0228b28: 爲我。明知。分別我見云事如何
T2263_.66.0228b29: 答。樞要解釋。尤有其謂。無性攝論ノ懷我見
T2263_.66.0228c01: 者不爲開示ノ文。本經四句中。釋第三句也。
T2263_.66.0228c02: 懷我見者。即凡愚也。其中凡者。無性人也。
T2263_.66.0228c03: 愚者趣寂ノ凡聖也。既云聖者懷我見。以知。
T2263_.66.0228c04: 明俱生我見云事。恐彼分別執爲我者。釋
T2263_.66.0228c05: 經第四句。増分別執者。無性及趣寂凡夫
T2263_.66.0228c06: 也。障生聖道。故我世尊。不爲開示＊之文。
T2263_.66.0228c07: 其意分明也。若爾上下二句。各釋經第三第
T2263_.66.0228c08: 四句。何亂文勢。可爲難耶
T2263_.66.0228c09: 尋云。恐彼分別＊執爲我者。不爲凡愚開
T2263_.66.0228c10: 演之道理也。愚言若指聖者。此故難立
T2263_.66.0228c11: 答。以甚深細。可爲不開演之故。第一
T2263_.66.0228c12: 句後三字。即其故也。今論文。亦有此意。
T2263_.66.0228c13: 恐彼分別執爲我者。若强爲彼凡愚。開演
T2263_.66.0228c14: 此識者。既有凡夫。故可有増分別見之

T2263_.66.0228c15:

類

爲言

T2263_.66.0228c16: 尋云。俱生見者。六七中何
T2263_.66.0228c17: 答。第七見也。懷者。帶義也。恒帶我執義
T2263_.66.0228c18: 也。同今論云異生善染無記心時恒帶我
T2263_.66.0228c19: 執。仍第七見也
T2263_.66.0228c20: 如海遇風縁
T2263_.66.0228c21: 問。論中引楞伽經説。如海遇風縁起種種

T2263_.66.0228c22:

波浪

等＊云云

　今文説眞理歟　答。既第

T2263_.66.0228c23: 八教證也。故非眞理也　付之見彼經文。
T2263_.66.0228c24: 大慧菩薩。請説玉ヘト海浪藏識境界法身。明知。
T2263_.66.0228c25: 以眞如法身。名海浪藏識也。隨テ佛答テ之

T2263_.66.0228c26:

藏識海常住

云云

若非眞理者何云常住。

T2263_.66.0228c27:

是以他宗意。以法身名藏識＊

云云

T2263_.66.0228c28: 答。以水波譬喩。明本識轉識。諸教常説也。
T2263_.66.0228c29: 今海水波浪＊之喩。豈非顯識類本末耶。付
T2263_.66.0229a01: 中藏識海亦然境等風所擊＊之文。四縁ニ被
T2263_.66.0229a02: 擊發之義也。豈非衆縁所生識體耶。是以
T2263_.66.0229a03: 護法論主。引此文。爲第八識教證。誰人異
T2263_.66.0229a04: 求耶。但於大慧菩薩ノ請問者。海浪藏識與
T2263_.66.0229a05: 境界法身。各別擧之爲問。是以十卷經中。
T2263_.66.0229a06: 二種各別問之。次藏識海常住者。顯無間
T2263_.66.0229a07: 斷也。是以頌文。云無有間斷時。述恒起諸
T2263_.66.0229a08: 識浪。隨燈中。證衆名中藏識名。楞伽云。藏

T2263_.66.0229a09:

識海常住

云云

仍非翻譯者成眞如也

T2263_.66.0229a10: 大乘經佛説量

T2263_.66.0229a11:

諸大乘經

有法

皆順ヘシ無我。違數取趣

第一
因

棄

T2263_.66.0229a12:

背流轉趣向還滅

第二
因

讃佛法僧毀諸外

T2263_.66.0229a13:

道

第三
因

表蘊等法遮勝性等

第四
因

樂大乘者

T2263_.66.0229a14:

許能顯示無顚倒理。契經攝故

第五
因

如増一

T2263_.66.0229a15:

等

喩

至教量攝ヘシ

宗法

T2263_.66.0229a16: 總別十箇比量

T2263_.66.0229a17:

皆順無我違數取趣

宗

T2263_.66.0229a18:

棄背流轉趣向還滅

宗

[IMAGE]樂大乘者許

T2263_.66.0229a19:

讃佛法僧毀諸外道

宗

[IMAGE]能顯示○

因

T2263_.66.0229a20:

表蘊等法遮勝性等

宗

[IMAGE]

T2263_.66.0229a21: 疏云。前四因爲宗有四。皆以許能顯示
T2263_.66.0229a22: 等爲因
T2263_.66.0229a23:

T2263_.66.0229a24: [IMAGE]
T2263_.66.0229a25: [IMAGE]
T2263_.66.0229a26: [IMAGE]
T2263_.66.0229a27: [IMAGE]
T2263_.66.0229a28: 疏云。又以諸大乘經至教量攝爲宗。兩
T2263_.66.0229a29: 對ヲ以爲一因。各加ヘシ樂大乘者許契經攝故
T2263_.66.0229b01: 字。因既有五。合前爲九

T2263_.66.0229b02:

皆順無我○棄背○讃佛○表蘊○

宗

樂大乘

T2263_.66.0229b03:

者○

因

T2263_.66.0229b04:   疏云。亦總以中間四對爲宗。唯取許能
T2263_.66.0229b05: 顯示爲因
T2263_.66.0229b06:   私云。以前兩對四因。總爲宗。以第五
T2263_.66.0229b07: 因成之
T2263_.66.0229b08:   疏云。且略而言故有十種。若二三合等。隨
T2263_.66.0229b09: 義應知
T2263_.66.0229b10:   皆順無我量
T2263_.66.0229b11: 問。論中爲成大乘經ヲ至教量ニ攝ト云 &T069222;

ヲ。立量云。
T2263_.66.0229b12: 諸大乘經。至教量攝ヘシ。皆順無我。違數取趣

T2263_.66.0229b13:

故。如増一等阿笈摩經＊

云云

T2263_.66.0229b14: 爾者此因。可有隨一不成過耶　疏釋云。
T2263_.66.0229b15: 然初四因。有隨一過。彼不許此順無我等

T2263_.66.0229b16:

故

云云

故可有隨一不成過也　付之敵

T2263_.66.0229b17: 者小乘。許三法印教順無我理。如何皆順
T2263_.66.0229b18: 無我因。有隨一不成耶。況元曉居士ノ判比
T2263_.66.0229b19: 量論中。立量云。諸大乘經。非至教量攝。
T2263_.66.0229b20: 樂小乘者。不許顯示無顚倒理契經ニ攝

T2263_.66.0229b21:

故。如外道論等

云云

淄洲大師破之。付隨

T2263_.66.0229b22: 一不成過。小乘亦許三法印教。顯於正理。
T2263_.66.0229b23: 今大乘經。既順三法印顯無我理。説諸行

T2263_.66.0229b24:

無常故

云云

如何

T2263_.66.0229b25: 答。諸大乘經ニハ有説無我處。有説我處。如
T2263_.66.0229b26: 説涅槃大我者。違無我故。因ニ云皆順無
T2263_.66.0229b27: 我等之時。犯隨一不成過也。故疏云。然初
T2263_.66.0229b28: 四因。有隨一過。彼不許此。順無我等故

T2263_.66.0229b29:

云云

例如無性攝論ニ立諸大乘經皆是佛

T2263_.66.0229c01: 説ナルヘシ一切不違補特伽羅無我性故。如増　
T2263_.66.0229c02: 一等之量。有隨一不成過。因明疏云。此對

T2263_.66.0229c03:

小乘。有隨一過

乃至

説有大我。爲眞理故

T2263_.66.0229c04:

云云

是則因置一切言。故犯隨一不成過。此

T2263_.66.0229c05: 量ニモ置皆言。故有此過也。但判比量論ノ因。
T2263_.66.0229c06: 立不許顯示無顚倒理契經攝故之故。
T2263_.66.0229c07: 違説無我＊之處。故有隨一不成過。不可
T2263_.66.0229c08: 相例
T2263_.66.0229c09: 尋云。如此義者。皆順無我等ノ因。可非實
T2263_.66.0229c10: 共許因歟。若爾設加トモ樂大乘許言。成自
T2263_.66.0229c11: 許ノ自許。最不審皆言非云大乘經一一

T2263_.66.0229c12:

文句。皆順無我。彼彼諸經。皆順無我

爲言

T2263_.66.0229c13: 上人云。皆順無我等ノ因。實須シ共許。雖説涅
T2263_.66.0229c14: 槃大我。是無我之我。不違無我。故小乘故ニ
T2263_.66.0229c15: 違 &MT06279;

付隨一過。故加樂大乘者許之言。避此
T2263_.66.0229c16: 過。或又成皆順無我等ノ因已。後取爲因也。
T2263_.66.0229c17: 立皆順無我之時。實似因ナリト者。其理不當
T2263_.66.0229c18: 歟。一切不違補特伽羅無我性故之因。又爾
T2263_.66.0229c19: 也。實是共因也。小乘故ニ違 &MT06279;

付隨一過也。如
T2263_.66.0229c20: 此之因ニハ必置自許ノ簡別簡過。攝論諸師。
T2263_.66.0229c21: 不知此旨。不得遁過。彼因ニモ若置自許言
T2263_.66.0229c22: 者。亦可無隨一不成過。亦可爲共許之
T2263_.66.0229c23: 規模也
T2263_.66.0229c24: 尋云。疏中皆順無我違數取趣等因。加樂

T2263_.66.0229c25:

大乘者許及契經攝故ノ＊字

云云

爾者立

T2263_.66.0229c26: 成因量已。後加之歟。將不立成因量
T2263_.66.0229c27: 之前。置此簡別歟　若如前者。皆順無
T2263_.66.0229c28: 我等ノ因ヲハ前立量。令極成了。何煩加樂
T2263_.66.0229c29: 大乘者許等ノ＊字耶。若如後者。既＊是成
T2263_.66.0230a01: 自因。此上置簡別言者。成自許ノ自許耶
T2263_.66.0230a02: 贈僧正云。立成因量已。後可加樂大
T2263_.66.0230a03: 乘者許等之＊字。不爾因體非共自因上。
T2263_.66.0230a04: 置許言。成自許之自許。是故立量。成因
T2263_.66.0230a05: 了ヌレハ因既極成。此上小乘猶見説涅槃大
T2263_.66.0230a06: 我之處。强ニ違 &MT06279;

云不順無我。故加樂大乘
T2263_.66.0230a07: 者許等簡別之時。小乘不能付過。此名
T2263_.66.0230a08: 共許自許。故纂云。據至極理。他宗故違。

T2263_.66.0230a09:

因置自許故。得無過

云云

T2263_.66.0230a10: 今云。此義恐不爾。既以第五因。成皆順
T2263_.66.0230a11: 無我等因了。敵者何云有不順無我
T2263_.66.0230a12: 之處。付隨一不成過耶。成因量ノ若正比
T2263_.66.0230a13: 量者。敵者必可信故。量若無過者。皆順
T2263_.66.0230a14: 無我道理。已成立。全不可云有不順無
T2263_.66.0230a15: 我之處。若爾立成因之量了。置樂大
T2263_.66.0230a16: 乘者許簡別云事。頗無其謂。依之可云。
T2263_.66.0230a17: 皆順無我等因ニ可有隨一不成過。故加
T2263_.66.0230a18: 樂大乘者許＊之簡別者。不立成因量之
T2263_.66.0230a19: 時ノ事也。故樞要云。前四對中。更加大乘

T2263_.66.0230a20:

者許＊字。簡隨一不成

云云

若成因了。無

T2263_.66.0230a21: 隨一不成。何云簡彼過耶
T2263_.66.0230a22: 問。若爾即成自許之自許
T2263_.66.0230a23: 答。皆順無我道理。小乘須許義也。涅槃大
T2263_.66.0230a24: 我。即無我之我故。雖説我。皆順無我
T2263_.66.0230a25: 也。而小乘强違。付隨一過。立者先立。欲
T2263_.66.0230a26: 簡此過。置樂大乘者許＊字也。此云共
T2263_.66.0230a27: 許之自許。纂要意在之
T2263_.66.0230a28: 樂大乘者
T2263_.66.0230a29: 問。成大乘經佛説之義。有多因。爾者樂大
T2263_.66.0230b01: 乘者許能顯示無顚倒理。契經攝故ノ因。自他
T2263_.66.0230b02: 共中。爲是自因。爲當共因歟　答。共因也　
T2263_.66.0230b03: 問。二邊難之。若共因者。小乘不許大乘經
T2263_.66.0230b04: 顯無顚倒理。故有隨一不成。爲簡此過故。
T2263_.66.0230b05: 置自許ノ言。應是自因。所以今論皆順無我ノ
T2263_.66.0230b06: 因。付隨一不成。攝論所立ノ一切不違補特伽
T2263_.66.0230b07: 羅無我性故ノ因。有隨一不成。明知。此因可
T2263_.66.0230b08: 自因云事。若依之自因者。淄洲大師。餘處ニ
T2263_.66.0230b09: 共比量ニ置 &T069222;

ハ自許言。如唯識ノ樂大乘者許能

T2263_.66.0230b10:

顯示無顚倒理契經攝故因也

云云

如何

T2263_.66.0230b11: 答。大乘經雖有不説三法印之處。皆順
T2263_.66.0230b12: 三法印也。何者。如涅槃經。雖明禪尼外道
T2263_.66.0230b13: 神我。而破之故也。雖説常樂我淨。其我即
T2263_.66.0230b14: 無我＊之大我也。如増一等經。雖非句句ニ
T2263_.66.0230b15: 説無我等皆順無我等。故名顯示無顚倒
T2263_.66.0230b16: 理。大乘經亦爾。雖非文文ニ説無我等。皆
T2263_.66.0230b17: 順無我。顯示無顚倒理也。而小乘者。違此
T2263_.66.0230b18: 至極理。故言不顯示。故置樂大乘者許ノ
T2263_.66.0230b19: ＊字也。纂要意可如此歟

T2263_.66.0230b20:

勝軍比量

五方

T2263_.66.0230b21: 問。勝軍論師。爲成大乘經佛説義。立量云。
T2263_.66.0230b22: 諸大乘經。皆是佛説。兩俱。極成。非諸佛語所

T2263_.66.0230b23:

不攝故。如増一等阿笈摩經

云云

爾者今量

T2263_.66.0230b24: 因ニ付不定過者。爲唯限發智佛説師將如
T2263_.66.0230b25: 何　若通發智非佛説師者。疏勘不定。以
T2263_.66.0230b26: 自許發智爲異品。若通非佛説師。勘此過
T2263_.66.0230b27: 者。何以共許發智。不爲異品耶。況疏勘自
T2263_.66.0230b28: 不定云。若直ニ言爲シ如クヤ發智。極成非佛語モ
T2263_.66.0230b29: 不ヲ以攝。小乘即違自宗。自許是佛語故

T2263_.66.0230c01:

等云云

　若依之如此者。燈云。對彼小乘自

T2263_.66.0230c02:

不許發智論是佛説者。豈無不定耶

云云

T2263_.66.0230c03: 答。此有二義。一云唯發智佛説師勘ルニ此過。
T2263_.66.0230c04: 以疏文爲其證。訓燈文云。對 &MT01302;

彼小乘。自

T2263_.66.0230c05:

不許發智論是佛説者。豈無不定耶

云云

T2263_.66.0230c06: 設雖對佛説ノ小乘。大乘自不許佛説者。豈

T2263_.66.0230c07:

無不定耶

爲言

意同疏歟。或燈且破西明

T2263_.66.0230c08: 以共許發智作不定也。如難中訓。與疏別
T2263_.66.0230c09: 也。一云佛説非佛説二師。俱爲敵者。作不
T2263_.66.0230c10: 定也。過雖起自許發智佛説之師。二十部
T2263_.66.0230c11: 小乘。皆是一方敵者ト &MT06279;

爲大乘比量。作不定
T2263_.66.0230c12: 過也。疏顯過起。非謂唯對佛説一師歟

T2263_.66.0230c13:

問○

作法
如前

爾者今量因ニ可有隨一不成過耶

T2263_.66.0230c14:

　祕云無

云云

付之小乘餘部意。云諸大

T2263_.66.0230c15: 乘經壞正法者ノ説。定非佛語所攝。非佛語
T2263_.66.0230c16: 所不攝因。豈無隨一不成過耶。依之因明

T2263_.66.0230c17:

大疏幷義燈中。有此過

云云

T2263_.66.0230c18: 答。凡勝軍論師ノ立因本意。兩俱極成非佛
T2263_.66.0230c19: 語者。六句論等ノ諸外道教及六足等内道諸
T2263_.66.0230c20: 論是也。諸大乘經。非彼類故。立所不攝也。
T2263_.66.0230c21: 兩俱極成非佛語者。能不攝也。諸大乘經。此

T2263_.66.0230c22:

所不攝也

爲言

其所不攝ト云之意。諸大乘經ヲハ小

T2263_.66.0230c23: 乘ハ雖云非佛語收。大乘師ハ云佛語故。大乘
T2263_.66.0230c24: 經ハ隨一非佛語ノ物ニ &MT06279;

非兩俱非佛語之物。所
T2263_.66.0230c25: 以立敵兩家極成セル非佛語中。所不攝也。非
T2263_.66.0230c26: 兩俱非佛語之物云事ヲハ小乘亦許之故。無
T2263_.66.0230c27: 隨一不成。故演祕云。言兩極成。意簡隨一。
T2263_.66.0230c28: 敵雖説大ハ非佛語收。立者不許故。不得
T2263_.66.0230c29: 言兩俱極成ノ非佛語攝。敵者亦許兩俱極
T2263_.66.0231a01: 成非佛語中不攝大乘。彼既許之。何成隨

T2263_.66.0231a02:

一

云云

故直見勝軍立因本意。無隨一失。

T2263_.66.0231a03: 只發智論ノミ因ニ轉 &MT06279;

爲不定ノ敵也。然大疏二
T2263_.66.0231a04: 樣ニ見因。先任立因本意。付不定過。次別
T2263_.66.0231a05: 意ニ見成因。亦付隨一不成過也。左右ニ見
T2263_.66.0231a06: 因。二邊付不定隨一也。彼此俱眞過也。其
T2263_.66.0231a07: 付隨一不成過之意。兩俱極成者。是本極

T2263_.66.0231a08:

成之義也。本極成ノ六句。論等ニハ所不攝也

爲言

T2263_.66.0231a09: 發智論ハ大乘師ハ爲本極成六句論等非佛語
T2263_.66.0231a10: 類。故所不攝ノ因ニハ不轉也。仍無不定過也
T2263_.66.0231a11: 然小乘等。不許大乘經本極成非佛語所不
T2263_.66.0231a12: 攝故。有隨一也。燈云。小乘不許極成非佛
T2263_.66.0231a13: 語所不攝ト云 &T069222;

ヲ故。唯大乘許。不得云兩俱者。
T2263_.66.0231a14: 此意也。不得云兩俱者。擧因ノ初詞也
T2263_.66.0231a15: 尋云。演祕云。言兩極成意簡隨一者。大
T2263_.66.0231a16: 乘經上。有二義。非兩俱極成。非佛語故。

T2263_.66.0231a17:

無隨一失也

爲言

不見取置非佛語體耶

T2263_.66.0231a18: 答。因明疏釋因云。則非外道及六足等教

T2263_.66.0231a19:

所攝故

云云

取置非佛語體之旨明也。又

T2263_.66.0231a20: 明燈鈔ニ述疏意之文。此意也。但至演祕
T2263_.66.0231a21: 者。爲隨一過。先大乘經上。有佛説非佛
T2263_.66.0231a22: 説諍。非立敵俱許非佛語收。故非兩俱
T2263_.66.0231a23: 極成六句論等非佛語ニ類攝也。重意云。
T2263_.66.0231a24: 於大乘經。自有隨一非佛語義。無兩俱
T2263_.66.0231a25: 非佛語義。故不類攝。兩俱非佛語外道等

T2263_.66.0231a26:

教也

爲言

大疏直釋非佛語體。祕重述不

T2263_.66.0231a27: 類攝其非佛語中之所以也　三藏大
T2263_.66.0231a28: 師。徴勝軍因。大有二意。邊邊各付一過。
T2263_.66.0231a29: 倶是眞過也。然有人云。隨一不成。假設過

T2263_.66.0231b01:

者。深迷由來

矣

T2263_.66.0231b02: 有云。若取置非佛語體。此ニ所不攝ト立者。
T2263_.66.0231b03: 有隨一不成。若大乘經上。有佛説非佛説

T2263_.66.0231b04:

二義。非極成非佛語爲因者。無此過

矣

｣

T2263_.66.0231b05: 有云。兩俱言有相濫。若小乘ト外道ト見兩
T2263_.66.0231b06: 俱。此外道小乘兩俱極成ノ非佛語所不
T2263_.66.0231b07: 攝ナルヲ爲因者。唯大乘ハ許。小乘等不許。故
T2263_.66.0231b08: 爲隨一也。若大小二宗ヲ名兩俱者。無此
T2263_.66.0231b09: 過也
T2263_.66.0231b10: 問。○發智論ヲ入宗＊之時。有如何過耶　答。

T2263_.66.0231b11:

宗有違自教失。因有兩俱不成＊

云云

付之

T2263_.66.0231b12: 今此二過。誰人所ノ付過相耶。若發智佛説師
T2263_.66.0231b13: 者。發智論ハ是兩俱極成非佛語所不攝之物
T2263_.66.0231b14: 也。如何有兩俱不成過耶。若對非佛説師
T2263_.66.0231b15: 者。既違共教。如何爲自教相違失
T2263_.66.0231b16: 答。邑法師釋此事云。對發智佛説師者。有
T2263_.66.0231b17: 違自教失。對非佛説師者。有一分兩俱不

T2263_.66.0231b18:

成過

云云

佛説非佛説二師。俱是今量敵者

T2263_.66.0231b19: 故。對彼對此。同犯過也。或違自教過。佛説
T2263_.66.0231b20: 非佛説二家。同勘之。對ニハ非佛説師。雖違
T2263_.66.0231b21: 共教。似宗諸過中。無云共教相違失之物。
T2263_.66.0231b22: 故不立此名也。仍大乘邊。不許發智是
T2263_.66.0231b23: 佛説。故違自爲過也
T2263_.66.0231b24: 尋云。何故違共教不爲過耶
T2263_.66.0231b25: 答。因明疏云。雖違ヲモ共爲過。背毀所師
T2263_.66.0231b26: 無我教故。唯違自爲過。説名自教相

T2263_.66.0231b27:

違

云云

T2263_.66.0231b28: 問。○若以發智論。入宗之＊時。可有所

T2263_.66.0231b29:

依不成過耶　演祕有此過＊

云云

付之兩

T2263_.66.0231c01: 俱不成。有所依有法。所依不成ハ無有法。此
T2263_.66.0231c02: 因既有兩俱不成。如何有所依不成耶。依

T2263_.66.0231c03:

之因明疏云。兩俱所依有。此所依無故

云云

T2263_.66.0231c04: 答。演祕中。作二釋。若存第二釋者。無所依
T2263_.66.0231c05: 不成。不可劬勞。今依初釋。會難云。發智論
T2263_.66.0231c06: 入宗時。犯違宗過。若欲遁此過。宗ニ除發
T2263_.66.0231c07: 智一分時。因如舊故。無一分所依。祕云。發
T2263_.66.0231c08: 智一分。不許大乘是佛説也。何有所依。故
T2263_.66.0231c09: 成一分所依不成者。此意也。發智一分不許

T2263_.66.0231c10:

者。發智一分。有違宗故。不許是有法

爲言

T2263_.66.0231c11: 大乘是佛説也者。大乘經ノ一分ヲノミ爲有法。立

T2263_.66.0231c12:

佛説也

爲言

今此所依不成。被帶違宗來レル

T2263_.66.0231c13: 過也。次兩俱所依。有相竝勘。如大乘師對 &MT06279;

T2263_.66.0231c14: 有部立我實有ナルヘシ得カ所依故之時。二過相
T2263_.66.0231c15: 竝。兩俱不成ニハ又有無所依。故纂云。故兩俱

T2263_.66.0231c16:

不成。不必有法唯有

文

故知。設有所依。設

T2263_.66.0231c17: 無所依。因不成有法。皆名兩俱不成。所依
T2263_.66.0231c18: 不成。無所依有法。故立此名也
T2263_.66.0231c19: 尋云。因ハ是有法上ノ義。有法除發智者。因
T2263_.66.0231c20: 隨亦無カルヘシ何宗除因殘耶
T2263_.66.0231c21: 答。非佛語不攝ノ因。既轉發智畢。是故有
T2263_.66.0231c22: 法ニ除トモ發智。因留如舊。故有此過
T2263_.66.0231c23: 問。○遍學三藏。改因立自許極成非諸佛語
T2263_.66.0231c24: 所不攝故之時。三支無過。可成正比量耶。
T2263_.66.0231c25: 　答。爾也　問。因既置自許言。顯自比因。
T2263_.66.0231c26: 竝用極成之言。自共豈不相違耶。次有人
T2263_.66.0231c27: 勘相違決定云。諸大乘經。皆非佛説。自許
T2263_.66.0231c28: 極成佛語所不攝故。如數論等。又勘云。諸
T2263_.66.0231c29: 大乘經。皆非佛説。兩俱極成佛語所不攝故。
T2263_.66.0232a01: 如勝論等。若爾既是猶豫ノ因。而非正因。何
T2263_.66.0232a02: 云能立量耶
T2263_.66.0232a03: 答。凡大乘所説。廣大甚深。非小乘外道等ノ
T2263_.66.0232a04: 思量境界。不信受彼甚深意趣。降之以爲
T2263_.66.0232a05: 壞正法者説。爰勝軍論師。爲破彼迷倒。四十
T2263_.66.0232a06: 餘年。按立一箇比量。時世ニ久行。敢無片其
T2263_.66.0232a07: 非者。于時遍覺三藏。周遊五竺之間。親對
T2263_.66.0232a08: 居士。徴兩俱因。勘種種過相。勝軍杜口。不
T2263_.66.0232a09: 能遁過。三藏和尙。遂正其因。立自許極成
T2263_.66.0232a10: 非諸佛語所不攝故。是時三支圓滿。避似立
T2263_.66.0232a11: 諸過。五天歸仰。崇大師聲徳。實是能立ノ量ノ
T2263_.66.0232a12: 規模也。誰人輒付過耶。但因置自許言者。
T2263_.66.0232a13: 極成非佛語所不攝者。是雖共許因ナリト。傍爲
T2263_.66.0232a14: 簡過。置自許ノ簡別也。既異自許＊之自許。
T2263_.66.0232a15: 全無自共相違之失。例如彼唯識比量ノ初三
T2263_.66.0232a16: 攝眼所不攝者。是雖共許因。爲令關預他
T2263_.66.0232a17: 方佛色。置自許言。次二箇相違決定。俱非
T2263_.66.0232a18: 過數。凡因明門習。以本量因ニ簡奇タル之法
T2263_.66.0232a19: 付 &T069222;

過。所不許也。而今量既云非佛語所不
T2263_.66.0232a20: 攝。簡捨六句論等ノ極成非佛語之物了。何
T2263_.66.0232a21: 似之爲同喩。還勘過耶。例如彼唯識比量
T2263_.66.0232a22: 因ニ置眼所不攝言。簡眼根了ヌレハ以之爲同
T2263_.66.0232a23: 喩。不勘相違決定。是因明大綱也。學者可
T2263_.66.0232a24: 悉之
T2263_.66.0232a25: 尋云。因既置自許言。猶是可自因。大疏

T2263_.66.0232a26:

難順憬師

唯識比量
相違決定

因云自許。故非共許

T2263_.66.0232a27:

因

云云

又難判比量云。今因非共。故不

T2263_.66.0232a28:

得成相違決定

云云

纂要云。既云自許

T2263_.66.0232a29:

即是自因

云云

准此等釋置自許言。必

T2263_.66.0232b01: ＊是自因也
T2263_.66.0232b02: 答。共因置自許言。以樂大乘者許能顯示
T2263_.66.0232b03: 無顛倒理契經攝故之文。爲其規模。今量
T2263_.66.0232b04: 幷唯識比量ノ自許簡別。以彼因爲其源。
T2263_.66.0232b05: 亦如今量。爲簡以發智所付不定過。
T2263_.66.0232b06: 置自許言也。非指因體言自許也。如　
T2263_.66.0232b07: 唯識比量爲能違ノ因ニ付不定。置自許言。
T2263_.66.0232b08: 皆是共許之簡別故。云共許也。順憬ハ
T2263_.66.0232b09: 違決。不置自許言之時。因體既自也。眼
T2263_.66.0232b10: 識不攝因。大乘不許之。故爲簡隨一不
T2263_.66.0232b11: 成。置自許言。故自許之自許也。判比量亦
T2263_.66.0232b12: 爾也
T2263_.66.0232b13: 尋云。以本量因ニ簡＊奇之法。不作能違
T2263_.66.0232b14: 云事。不可然。餘卷本疏。釋所立宗因便
T2263_.66.0232b15: 倶有失之文。別宗別因ノ量。有相違決定

T2263_.66.0232b16:

＊

云云

彼違決既以本因所簡聖道等意

T2263_.66.0232b17: 識。爲同喩。如何可會
T2263_.66.0232b18: 答云。此事異義非一。且成一意云。陳那
T2263_.66.0232b19: 以前古師。三支別體也。雖因簡之。簡別ニ
T2263_.66.0232b20: 不 &MT06279;

拘。爲能違同喩也。陳那已後。二喩即
T2263_.66.0232b21: 因也。立因三相故。因ニ簡＊奇タル之物。不

T2263_.66.0232b22:

成能違ノ同喩

此義猶可
受口傳

又約因明。引信摧

T2263_.66.0232b23: 邪ノ二門不同也。所立宗因ノ別宗別因量。就
T2263_.66.0232b24: 引信因明。付相違決定也。今依摧邪門。
T2263_.66.0232b25: 避相違決定也
T2263_.66.0232b26: 尋云。大疏難順憬師カ唯識トル。比量ノ相違決
T2263_.66.0232b27: 定。雖付多過。不言眼根ハ本量ノ因ニ簡之。
T2263_.66.0232b28: 以知。雖本因ニ簡＊奇。爲違決同喩無過
T2263_.66.0232b29: 歟
T2263_.66.0232c01: 答。大疏六箇難。難能違自許ノ言ノ非ナル &T069222;

ヲ故。
T2263_.66.0232c02: 且不難取簡＊奇タル之法。以爲同喩也。況
T2263_.66.0232c03: 上文以眼所不攝簡別。簡以眼根所付

T2263_.66.0232c04:

相違決定。＊

云云

故下文讓上。不擧此難

T2263_.66.0232c05: 歟
T2263_.66.0232c06: 別尋云。改因者。全改本因之意趣歟。
T2263_.66.0232c07: 將立因意如元。加自許言。爲改因歟

T2263_.66.0232c08:

兩邊可
難之

T2263_.66.0232c09: 一義云。改因者。不改因本意。只安自許
T2263_.66.0232c10: 言。簡發智論也。具言之者。可言自許兩
T2263_.66.0232c11: 俱極成等也。設雖無兩俱之詞。極成者。
T2263_.66.0232c12: 立敵極成ノ義也。故不安兩俱之言。是立
T2263_.66.0232c13: 敵極成之義也
T2263_.66.0232c14: 尋云。大乘自許發智論ハ兩俱非佛語ニハ所
T2263_.66.0232c15: 不攝。設置自許言。猶可轉發智異品。何
T2263_.66.0232c16: 依自許言。簡不定耶
T2263_.66.0232c17: 答。此難可爾。但發智論。依他イ許佛説諍
T2263_.66.0232c18: 起。隨一非佛語之物也。大乘經依自許佛
T2263_.66.0232c19: 説。非佛語所不攝ト被云故。安自許言。簡
T2263_.66.0232c20: 他許佛説。非佛語不攝之發智也
T2263_.66.0232c21: 已上問答可祕之。相傳一義也。上人御
T2263_.66.0232c22: 義異之。改因者。全改本因意趣。省兩
T2263_.66.0232c23: 俱言。加自許言也。極成言。非立敵極

T2263_.66.0232c24:

成之義。至極成就之義也

云云

別可習

T2263_.66.0232c25: 之◎

T2263_.66.0232c26:

論第三卷同學鈔第四

終

T2263_.66.0232c27:
T2263_.66.0232c28:
T2263_.66.0232c29:

Footnote:

219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]