SAT DB

T2263_.66.0184a01: 無二片差別一。何成二眞過一耶。要有二等方名差
T2263_.66.0184a02: 別者。是因明門判也。而今所レ勘非縁慮自顯
T2263_.66.0184a03: 片差別。離二燈日等一之外無レ之若非二樂爲一成二
T2263_.66.0184a04: 不樂爲宗一時。無二替處物一。同二第六別依比量一。
T2263_.66.0184a05: 可レ難二但遮非表一。豈不レ違二假他替處不失言
T2263_.66.0184a06: 顯軌轍一耶。若取

擧同喩一。爲セハ二替處物一。同喩既
T2263_.66.0184a07: 闕。寧非二闕無同喩一耶。故諸同喩外。無二不樂
T2263_.66.0184a08: 爲片差別一之比量。雖レ付二差別相違一。皆非二眞
T2263_.66.0184a09: 過一。如二二乘之果ノ比量一也。差別相違。既非二眞
T2263_.66.0184a10: 過一。故意許所立不成。亦非二眞過一。諸意許過。
T2263_.66.0184a11: 以二唯差別相違一爲レ本。依二差別相違眞似一。可
T2263_.66.0184a12: レ論二餘意許過有無一也
T2263_.66.0184a13: 尋云。一因違三作法云。所説有性。非ヘシ二四
T2263_.66.0184a14: 大種一。許下除二四大一體非

無故。如二色聲等一

T2263_.66.0184a15:

＊

云云

此量法差別過ニ勘二能有四大非四大

T2263_.66.0184a16: 種。不能有四大非四大種意許一。不能有四
T2263_.66.0184a17: 大非四大種者。則非二同喩色聲等一耶。若
T2263_.66.0184a18: 爾違三量法差別過。豈非二眞過一耶。次所立
T2263_.66.0184a19: 能立等不成過。是言顯失也。何云二意許一
T2263_.66.0184a20: 耶。又有二共不定過一。作法云。爲レ如二眼等五
T2263_.66.0184a21: 根一。能顯レ他故。心心所法。一刹那中。定不

T2263_.66.0184a22:

レ顯レ自

云云

如何

T2263_.66.0184a23: 有人云。今此比量。總於二法數一立レ之。而眼
T2263_.66.0184a24: 等五根。至二無漏位一。能顯レ自故。何爲二異品一
T2263_.66.0184a25: 耶
T2263_.66.0184a26: 私云。若如二此義一。別擧二有漏五根一。可レ爲二異
T2263_.66.0184a27: 品一耶
T2263_.66.0184a28: 今案。五根類二珠寶光一。亦有二同境根義一。既
T2263_.66.0184a29: 照レ他法也。諸照レ他。必可レ照レ自。豈不レ照
T2263_.66.0184b01: レ自。能照レ他耶。爰知。五根其體明淨。能照
T2263_.66.0184b02: レ自法也。雖レ然照レ自微細難レ知故。以二燈

T2263_.66.0184b03:

日一。爲二同品一也　

追可尋習
也◎

T2263_.66.0184b04:

論第二卷同學鈔第六

終

T2263_.66.0184b05:
T2263_.66.0184b06: 論第二卷同學鈔第七目次
T2263_.66.0184b07:
T2263_.66.0184b08:   境唯識
T2263_.66.0184b09:   大海同變
T2263_.66.0184b10: 如大梵變
T2263_.66.0184b11: 如自在宮
T2263_.66.0184b12: 伐用樹木
T2263_.66.0184b13: 聖應變穢難
T2263_.66.0184b14: 當生言
T2263_.66.0184b15: 欲界欲界同
T2263_.66.0184b16:   定通
T2263_.66.0184b17:   唯有定通
T2263_.66.0184b18: 欲界定果色
T2263_.66.0184b19: 上地起下地
T2263_.66.0184b20: 導彼肉眼
T2263_.66.0184b21: 佛放毫光
T2263_.66.0184b22: 聞謂比量
T2263_.66.0184b23: 唯可觀見
T2263_.66.0184b24: 生因闕故
T2263_.66.0184b25: 華嚴聞無色界
T2263_.66.0184b26: 西明定所變色
T2263_.66.0184b27: 定通無差
T2263_.66.0184b28: 佛果定通俱變塵歟
T2263_.66.0184b29: 非是二界
T2263_.66.0184c01: 色界報色
T2263_.66.0184c02:   二變
T2263_.66.0184c03:   縁根塵等
T2263_.66.0184c04: 初禪器等
T2263_.66.0184c05:
T2263_.66.0184c06:
T2263_.66.0184c07: 論第二卷同學鈔第七
T2263_.66.0184c08:
T2263_.66.0184c09:   ◎境唯識
T2263_.66.0184c10:   共等四句者

T2263_.66.0184c11:

共中共

山河等非二唯一趣ノミ
用テ他趣不

能レ用

共中不共

己田宅幷鬼
等所見猛火

T2263_.66.0184c12:

等

不共中不共

眼根等唯自識ノミ依
用テ非二能依用一故

　不共中共　

自
扶

T2263_.66.0184c13:

塵等他亦受用故

T2263_.66.0184c14: 大海同變
T2263_.66.0184c15: 問。本疏中。付レ明二共等四句一。且以二海水一。爲
T2263_.66.0184c16: レ攝二共中共句一。將如何　答。本疏中。共中共
T2263_.66.0184c17: 句ニ攝レ之也　付レ之。四趣有情。一切共變セル是
T2263_.66.0184c18: 爲二共中共句一。而於二海水一。人雖レ變レ水。天等所
T2263_.66.0184c19: 見各別。豈有下非二唯一趣用他趣不

能レ用之

T2263_.66.0184c20:

義上耶。是以義燈中。海不二共用一。彼不レ變レ水

云

T2263_.66.0184c21:

云

　本疏解釋。一旦有レ疑如何

T2263_.66.0184c22: 答。見二論文一。由二共相種成就力一故。變

似色

T2263_.66.0184c23:

等器世間相一。即外大種及所造色

文。

山河大

T2263_.66.0184c24: 地。既外器世間也。豈非二共變境一耶。疏主
T2263_.66.0184c25: 以二山河大地等一。爲二共中共一。即依二此等論文一
T2263_.66.0184c26: 也。但至二天鬼等所見異ナリト云ニ一者。海水ヲハ四趣有
T2263_.66.0184c27: 情。同雖レ變レ之。亦依二別業一。見二猛火等一也。所
T2263_.66.0184c28: 謂鬼先見レ水。欲二受用一時。成二猛火一也。以レ之
T2263_.66.0184c29: 案レ之。天依二勝業一。變二瑠璃一。鬼依二惡業一變二猛
T2263_.66.0185a01: 火一。魚等依二別業一爲二舍宅一。此別業所感邊也。
T2263_.66.0185a02: 以爲二共中不共一。此説二一切共受用者一。若別受
T2263_.66.0185a03: 用。准レ此應レ知。鬼人天等所見異故之文。存二
T2263_.66.0185a04: 此旨一也。依二此意一會二燈文一者。論説三共用即
T2263_.66.0185a05: 可二同變一。海不二共用一。彼不ト云レ變レ水者。顯二別業
T2263_.66.0185a06: 邊一也。故次下文。大海同變見瑠璃者。説二別

T2263_.66.0185a07:

水一故＊

文

　此即依二共業一。談下變二大海一之義上。若

T2263_.66.0185a08:

不レ然者。上下文。忽致二相違一耶

先徳義非一也
閑可二尋習一也

T2263_.66.0185a09: 如大梵變
T2263_.66.0185a10: 問。佛菩薩所變淨土。望二凡夫所變穢土一。可
T2263_.66.0185a11: レ爲二共中不共一耶　答。演祕有二二釋一。其中以二
T2263_.66.0185a12: 不レ攝釋一。爲二正義一也　付レ之。既於二同處器界一。
T2263_.66.0185a13: 所變各別也。豈非二共中不共一耶。例如下於二一
T2263_.66.0185a14: 境一鬼等所見不同故。屬中共中不共上。依レ之疏

T2263_.66.0185a15:

中。釋二共中不共句一。如大梵變＊

文

　撲揚釋レ之。

T2263_.66.0185a16: 出二螺髻所見一。螺髻梵王。八地已上深位薩埵。
T2263_.66.0185a17: 以知。望二異生所變穢土一。爲二共中不共句一云
T2263_.66.0185a18: 事
T2263_.66.0185a19: 答。一切有情。共 &MT06279;

雖レ變レ之。更依二別業一變二各
T2263_.66.0185a20: 別境一。是云二共中不共一。如下於二一海水一。濃河等
T2263_.66.0185a21: 異上也。而佛菩薩所變淨土。雖二穢ト同處一。其業
T2263_.66.0185a22: 不二相似一。全闕二共變義一。豈例二鬼等所見一。爲二共
T2263_.66.0185a23: 中不共一耶。佛唯無漏。菩薩極淨。雖二穢ト同
T2263_.66.0185a24: 處一。淨不淨業。有二差別一故。非二第二句一之釋。此
T2263_.66.0185a25: 意也。但至下如二大梵變及孤地獄一。隨二諸有情
T2263_.66.0185a26: 多少一變レ之文上者。演祕釋二此文一。即維摩經ニ
T2263_.66.0185a27: 梵天王云。我見二此界一。如二自在宮一。即其事也。
T2263_.66.0185a28: 又上界天。而來二此界一。必變二上器一。爲二自依處一。

T2263_.66.0185a29:

以二此麁界不

持レ彼故＊

文

　既出二二事一。消二本

T2263_.66.0185b01: 疏文一。若爾擧二螺髻事一。今二見中。第二釋意
T2263_.66.0185b02: 歟。若依二初正義一者。以三梵王來下時變二上界
T2263_.66.0185b03: 器一。指二如大梵變一也。是以義蘊中。解二本疏文一。
T2263_.66.0185b04: 擧タリ二梵王來下事一。如レ此聊簡。以二不正義一。不

T2263_.66.0185b05:

レ可レ被レ難歟

香雲房
義也

或不レ知二螺髻本位一。依下同二

T2263_.66.0185b06: 凡夫一之邊上出レ之歟。或爲レ令レ知二一所境不

T2263_.66.0185b07:

同義一。擧二螺髻身子所見異一歟。

又有二別義一。
可レ見レ之

T2263_.66.0185b08: 如自在宮
T2263_.66.0185b09: 問。演祕中。引二維摩經一。我見二此界一。如二自在宮一。

T2263_.66.0185b10:

文

　爾者自在宮者。欲色二界中何　兩方。

T2263_.66.0185b11: 若欲界者。見二大乘經論説一。超

過淨居一。有二別

T2263_.66.0185b12:

淨土一。名二自在宮一

云云

對二舍利弗一。爲レ顯二純淨

T2263_.66.0185b13: 土一。云二如自在宮一。無レ諍可二魔醯首羅大自在
T2263_.66.0185b14: 宮一。況持髻深位大士。豈擧二欲界下劣天一。類二
T2263_.66.0185b15: 無垢淨妙土一耶。若依レ之如レ此者。新譯無垢

T2263_.66.0185b16:

稱經中。譬如二他化自在天宮一

云云

大師彼經

T2263_.66.0185b17: 疏ニ第六天也ト判玉ヘリ如何
T2263_.66.0185b18: 答。古譯經文。云二如自在宮一。雖二明不

見二何處一。
T2263_.66.0185b19: 新譯經中。明説二他化自在天宮一。豈異求耶。
T2263_.66.0185b20: 但至二疑難一者。於二此界中一。諍二土淨穢一故。擧二
T2263_.66.0185b21: 欲界中最上天一。令レ知二純淨土相一也。以二淺近
T2263_.66.0185b22: 喩一。顯二勝妙土一。若直指二色究竟上一者。此土衆
T2263_.66.0185b23: 會。尙難二了知一。故出二欲界有情所見一。顯二淨妙
T2263_.66.0185b24: 土一也
T2263_.66.0185b25: 伐用樹木
T2263_.66.0185b26: 問。付二共變境一。且一有情伐

用樹木一時。爲二
T2263_.66.0185b27: 自他所變俱亡一。將如何　答。俱亡也　付
T2263_.66.0185b28: レ之。自他有情所變各別。互用二自所變樹木一。
T2263_.66.0185c01: 全不レ受

用他所變一。若他有情所變共亡者。
T2263_.66.0185c02: 豈不レ背二唯識理一耶。況以レ例案レ之。一有情
T2263_.66.0185c03: 生二他界一時。雖二自所變器界亡一。他人所變尙
T2263_.66.0185c04: 在不レ失。樹木相例可レ等耶
T2263_.66.0185c05: 答。唯識轉變習。雖レ受

用自所變一。互成二增上
T2263_.66.0185c06: 縁一。皆有二所順能順義一。自識所變ヲハ爲二所順一。他
T2263_.66.0185c07: 人所變ヲハ爲二能順一。所順亡故。能順亦滅也。自
T2263_.66.0185c08: 爲二所順一他爲二能順一。由二所順無一。能順亦滅。由
T2263_.66.0185c09: レ斯樹喪スレ &MT01302;

唯識亦成ト云撲揚所釋。即此意也。
T2263_.66.0185c10: 但至二例難一者。器界ハ由二別壞業一。所レ壞故。一人
T2263_.66.0185c11: 所變雖レ亡。尙餘人所變ハ留也。樹木無二別壞
T2263_.66.0185c12: 業一故。闕二增上縁一時。皆亡也。此即諸有情類。
T2263_.66.0185c13: 無始以來。由二六七二識妄熏習力一故。迷二唯
T2263_.66.0185c14: 識如幻道理一。執二心外境界一。縁二一切法一如レニ &MT06279;

有。
T2263_.66.0185c15: 決定似二外境一轉。諸人向二一樹一。不レ知二各各所
T2263_.66.0185c16: 變道理一。諸人皆執二一樹木一。故一有情伐用
T2263_.66.0185c17: 時。自他所變同亡也。山河大地。諸人同失二
T2263_.66.0185c18: 如幻道理一皆執二常住ニ &MT06279;

壞劫之時始失一故。一
T2263_.66.0185c19: 人雖レ生二他界一。他人所變器界尙留也。同雖二
T2263_.66.0185c20: 共相種子所生一六七二識妄熏習異故。有二彼
T2263_.66.0185c21: 此不同一也
T2263_.66.0185c22: 難云。遠殘果尙留。此他有情所變也。若爾
T2263_.66.0185c23: 樹木豈不レ留耶
T2263_.66.0185c24: 答。同雖二唯識一。其中不同。亦可レ有二別業一。依二
T2263_.66.0185c25: 妄熏習力一。所感境界。種種差別。何必例
T2263_.66.0185c26: 同耶
T2263_.66.0185c27: 聖應變穢難
T2263_.66.0185c28: 問。護月論師意。解二器世間能變識一。一切有情

T2263_.66.0185c29:

第八識。同變レ之

云云

爾者護法論主何破

T2263_.66.0186a01: レ之耶　答。有二聖應變穢難。凡應淨難。變下
T2263_.66.0186a02: 無用難一也　付レ之初二難不レ明。先付二聖應
T2263_.66.0186a03: 變穢難一。七地以前菩薩。實受二三途苦一。感二人
T2263_.66.0186a04: 天生一。護法菩薩。既許二此義一。何難二他師一耶。況
T2263_.66.0186a05: 此師意。以二起世經文一爲テレ證。一切有情。業力
T2263_.66.0186a06: 被レ感器界。皆變レ之也。佛菩薩無下感二穢土一
T2263_.66.0186a07: 業上。非二今所

論。豈付二聖應變穢難一耶。次凡應
T2263_.66.0186a08: 變淨難。亦不レ可レ爾。淨土佛等所變。非二有情
T2263_.66.0186a09: 業感一。既非二業力所變器界一。徒不レ可レ付二此過一
T2263_.66.0186a10: 耶
T2263_.66.0186a11: 答。護月論師意。自界他方凡夫賢聖。皆變二此
T2263_.66.0186a12: 土器界一。既不レ顧二有用無用一。只所レ有有情。皆
T2263_.66.0186a13: 許レ之變レ之。故若雖レ非二依持受用一。汎爾變

爲之一
T2263_.66.0186a14: 者。諸佛菩薩。實可レ變二穢器一。異生二乘。實可
T2263_.66.0186a15: レ變二淨土一。七地以前悲增菩薩　雖レ感二人天生一。
T2263_.66.0186a16: 是爲レ利二有情一也。非三自業力感二其果報一。是智
T2263_.66.0186a17: 力結生。非二業力結生一也。雖レ受二三途苦一。亦依二
T2263_.66.0186a18: 大悲相應善心一。不レ同三惡業衆生實招二惡果一。
T2263_.66.0186a19: 月藏論師。雖二無用一。汎爾許レ變二器界一故。佛菩
T2263_.66.0186a20: 薩雖二無用一。實如二穢土有情一。汎爾難レ可レ變二穢
T2263_.66.0186a21: 土一也。凡應變淨難。亦可レ准レ之。雖レ無二佛菩
T2263_.66.0186a22: 薩加被一。汎爾外法。異生未迴心二乘等。可
T2263_.66.0186a23: レ變二淨妙土一。雖レ無下可レ變二此土一業力上。不レ簡二
T2263_.66.0186a24: 自界他方一。一切變レ之故也。今此二難。廣一切
T2263_.66.0186a25: 有情。變二スト云カ此器一故。先爲レ顯二大過一。越二彼師義
T2263_.66.0186a26: 分齊一難レ之也。又諸聖者。厭

離有色一。生二無色
T2263_.66.0186a27: 界一。必不二下生一變一爲此土一。復何所用者。是第
T2263_.66.0186a28: 三變下無用難也。此即正付二其師義分齊一
T2263_.66.0186a29: 難也。凡夫異生。設雖レ生二上界一。亦還可レ生二
T2263_.66.0186b01: 下界一。故尙上界異生モ可レ變レ之。聖者永不二下
T2263_.66.0186b02: 生一。徒變二此器一耶。以二此難一可レ爲二至極過一
T2263_.66.0186b03: 也
T2263_.66.0186b04: 一義云。聖者中ニハ擧二勝佛及變易菩薩一。異
T2263_.66.0186b05: 生中ニハ出二劣外法異生一也。不レ簡二自界他
T2263_.66.0186b06: 方一。一切有情皆變スト云故。擧二最勝聖者一。難レ可
T2263_.66.0186b07: レ變二穢器一。以二最劣凡夫一。難レ可レ變二淨土一也。
T2263_.66.0186b08: 故菩薩中。取二八地已上一。以二七地以前悲增
T2263_.66.0186b09: 菩薩一。不レ可レ難之
T2263_.66.0186b10: 問。依身欲界二乘聖者。可レ變二惡趣器界一耶
T2263_.66.0186b11: 答。可レ變也　付レ之。入見之時。三惡趣果。不
T2263_.66.0186b12: 生斷故。斷レ之畢。何變二惡趣器一耶。若雖レ不レ生二
T2263_.66.0186b13: 彼處一。尙許レ變者。難二月藏師一時。不レ可レ付二變
T2263_.66.0186b14: 下無用難一。設無色聖者。雖レ不レ生二有色界一。尙
T2263_.66.0186b15: 可二變爲一故也。依レ之破二月藏師一。付二聖應變
T2263_.66.0186b16: 穢難一。若許レ變二捺落迦器一者。豈以レ此爲レ失
T2263_.66.0186b17: 耶
T2263_.66.0186b18: 答。二乘聖者。雜穢業未レ亡故。依身欲界之
T2263_.66.0186b19: 人。既同地故。若往二彼處一。可レ依

持身一故。第八
T2263_.66.0186b20: 識任運變二彼器一也。如下鷲子往二無間城一。教

T2263_.66.0186b21: 化外道類一。目連趣二餓鬼城一。救中飢饉苦上也。故
T2263_.66.0186b22: 義燈中。問下若爾八熱大地獄等。聖者不レ用。
T2263_.66.0186b23: 應

不レ變レ彼。答二現同處故一。此即談二二乘聖
T2263_.66.0186b24: 者一。非二如來及地上菩薩一也。佛菩薩ハ雜穢種
T2263_.66.0186b25: 子。已亡故也。悲增菩薩。以二人天實身一。雖
T2263_.66.0186b26: レ受二三途苦一。是依二大悲相應善心一。非二自業力
T2263_.66.0186b27: 所得一也。於二變下無用難一者。既非二同地器一。變
T2263_.66.0186b28: レ下有二何用一耶。那落迦不レ然。何例同耶。至二
T2263_.66.0186b29: 聖應變穢難一者。諸佛菩薩。應三實變

爲此雜

T2263_.66.0186c01:

穢土一＊

文

　二乘諸異生等等言攝レ之。故此難

T2263_.66.0186c02: 不レ可レ來也。但至二不生斷難一者。內身異熟果。
T2263_.66.0186c03: 雖二不生斷一。增上果外器。穢業不レ亡レ之。故尙
T2263_.66.0186c04: 變レ之也
T2263_.66.0186c05: 當生言
T2263_.66.0186c06: 問。付レ論解二器世界能變一。有二三師義一。且第二

T2263_.66.0186c07:

師現居當生者。變二此界一

文

　爾者當生者。

T2263_.66.0186c08: 通二他方界當生一歟　答。本疏限二此界當

T2263_.66.0186c09:

生一

見タリ

　付レ之。當生言。廣可レ通二自界他

T2263_.66.0186c10: 方一。何云レ限二此界當生一耶。若雖二他方有情一。當
T2263_.66.0186c11: 可レ生二此界一人。皆可レ云二當生一耶
T2263_.66.0186c12: 答。第三正義。難二第二師一。有義若爾器將レ壞
T2263_.66.0186c13: 時。既無二現居及當生者一。誰異熟識變

爲此

T2263_.66.0186c14:

界一＊

文

若他方世界

當生者。何此界壞時。無二

T2263_.66.0186c15: 當生者一耶。故知。是故現居及當生者。彼異熟
T2263_.66.0186c16: 識變爲此界者。指二現所居人一。云二現居者一。隣
T2263_.66.0186c17: レ之云ヘル二當生一。尙可レ限二此界當生一也
T2263_.66.0186c18: 欲界欲界同
T2263_.66.0186c19: 問。付下有漏第八識。變二器界一義上。且變二欲界器
T2263_.66.0186c20: 界一之時。一切欲界。同可レ變レ之耶　答。悉可
T2263_.66.0186c21: レ變レ之也。付レ之。世界既有二十方一。不レ知二邊
T2263_.66.0186c22: 際一。有頂之上。亦有二欲界一。風輪之下。越テ有二
T2263_.66.0186c23: 欲界一。恒沙塵數。非二算數所レ及。寧一切器
T2263_.66.0186c24: 界悉變レ之耶。若强變レ之者。業感第八。遙縁二
T2263_.66.0186c25: 他方極遠境界一耶。況十方無邊世界。皆變レ之
T2263_.66.0186c26: 者。與二大圓境智所縁一。有二何差別一耶
T2263_.66.0186c27: 答。業力所變器界。分齊難レ知。是以唐朝人
T2263_.66.0186c28: 師。歎而有レ言。此義難レ解。隨二彌勒一可二決斷一

T2263_.66.0186c29:

＊

文

　本朝先徳。爲二遣唐未決一。末學受膚。豈決二

T2263_.66.0187a01: 雌雄一耶。爰天長之比。本朝有二一明匠一。其名
T2263_.66.0187a02: 曰二隆長一。聲高二四海一。學光二二明一。即決二此義一
T2263_.66.0187a03: 云。本疏述二定果色一。遠キヲハ不レ變レ之。近處ヲハ可

T2263_.66.0187a04:

レ變

文

　准レ之可レ言。若遠欲界。雖二同界一不レ變

T2263_.66.0187a05: レ之。如下燈光雖レ照レ近。不

及二極遠處一。識變作

T2263_.66.0187a06:

用。亦同レ之。不レ同三大圓鏡智照二一切界一＊

文

T2263_.66.0187a07: 雖レ有二此義一。頗難二指南一。正見二論文一。然所レ變土。
T2263_.66.0187a08: 本爲二色身依持受用一。故若於レ身可レ有二持用一。
T2263_.66.0187a09: 便變

爲彼一。由是説生二他方自地一。彼識亦得

T2263_.66.0187a10:

變

爲此土一

云云

本疏釋レ之。欲界欲界同。乃

T2263_.66.0187a11:

至レ上亦爾＊

文

　又云。今此義言。現雖レ無レ用。

T2263_.66.0187a12: 身若往レ彼。可レ得レ持身。故須二變作一。非レ謂二現

T2263_.66.0187a13:

身即令

得二持用一。言可二持用一故＊

文

　任二論疏

T2263_.66.0187a14: 文一。諸欲界器。皆有下可二依持受用一之義上。故十
T2263_.66.0187a15: 方無邊欲界器界。悉變レ之也。既雖二他方無邊
T2263_.66.0187a16: 世界一。尙同地器。非二異界極遠境一。故非レ縁二異
T2263_.66.0187a17: 地極遠境一也
T2263_.66.0187a18: 定通
T2263_.66.0187a19: 唯有定通
T2263_.66.0187a20: 問。有漏第八識。可レ縁二願力法威徳力所變
T2263_.66.0187a21: 境一耶　答。進云。本疏中。若第八變。唯有二定

T2263_.66.0187a22:

通一＊

文

　付レ之。依二殊勝大願一。酬二難思法力一。

T2263_.66.0187a23: 變二境界一時。何第八識不レ縁レ之耶。如レ縁二定通
T2263_.66.0187a24: 所變境界一也。是以依二持經力一。得二六根淸淨一
T2263_.66.0187a25: 人。變二作五塵一。菩提薩埵起二大願一。變

爲金銀
T2263_.66.0187a26: 等一之時。第八識豈不二縁變一之耶。依レ之瑜伽
T2263_.66.0187a27: 略纂中。若定若通。若法威力。界地自他。即不二

T2263_.66.0187a28:

決定一

文

此釋明縁二スト法威徳力境一

見タリ

如何

T2263_.66.0187a29: 答。凡第八識。任運微細。輒不レ轉二一切境界一。
T2263_.66.0187b01: 或依二先世業力一變レ之。或引レテ二定通勝用一縁
T2263_.66.0187b02: レ之。願力法力。不レ及二此等一。故別爲二彼所變一。
T2263_.66.0187b03: 引二第八識一。不レ令レ縁レ之。願力法力。不レ出二
T2263_.66.0187b04: 業及定通外一。若未レ得二定通一之人。願力法力
T2263_.66.0187b05: ナラハ者。依下起二大願一持中教法上。資二先世業一。得二勝妙
T2263_.66.0187b06: 果一。此即資二第八所持自業種子一。何云三別變二
T2263_.66.0187b07: 願力等境一耶。若爾所レ資

助彼一。所レ得境界。第
T2263_.66.0187b08: 八雖レ縁レ之。只可レ屬二業力境一也。若四善根
T2263_.66.0187b09: 之持經之人。幷深位大士。依二願及法一。變二境
T2263_.66.0187b10: 界一者。不レ離二定通二力一。故玄賛釋二持經者ノ。鼻
T2263_.66.0187b11: 根所得一。此是智境。鼻根知故。定通遙知。依二

T2263_.66.0187b12:

鼻根一取。故名レ聞レ香＊

文

　既云二此是智境一。知。

T2263_.66.0187b13: 依二定通所變境一。鼻根取二遠香一云事。如意寶
T2263_.66.0187b14: 光曜天女。變

化種種境界一。此亦非レ依二定
T2263_.66.0187b15: 通力一耶。但至二瑜伽抄一者。彼文總引二今論文一。
T2263_.66.0187b16: 故若定等力之文。出下所二等取一之法威徳力上
T2263_.66.0187b17: 許也。忽非レ云二第八識所縁一。故無二相違一耶
T2263_.66.0187b18: 有人尋云。毘奈耶中。供

養獨覺一人。依レ起二

T2263_.66.0187b19:

大願一。多生感二福果一＊

云云

第八識不レ縁レ之

T2263_.66.0187b20: 耶
T2263_.66.0187b21: 欲界定果色
T2263_.66.0187b22: 問。欲界可レ有二定果色種子一耶　進云。樞要

T2263_.66.0187b23:

中ニ有＊

文

　付レ之。欲界散地。無レ有二等引勝定一

T2263_.66.0187b24: 能變。定心既無。所變色種子。依レ何有レ之耶
T2263_.66.0187b25: 答。樞要云。如下八識無漏意引二定果色一。令中
T2263_.66.0187b26: 欲界第八變上。不レ妨三欲界有二定果色種一。無二能

T2263_.66.0187b27:

引變一＊

文

　欲界雖レ無二能變定心一。所レ引二他定

T2263_.66.0187b28: 通一。亦變二定通色一。若無二能生種子一。豈變二定果
T2263_.66.0187b29: 色一耶
T2263_.66.0187c01: 尋云。欲界第八。縁二定果色一之時。所變相
T2263_.66.0187c02: 分。定レ攝二上界一。若爾何云二欲界種子一耶。如下
T2263_.66.0187c03: 彼縁二梵王一相分屬中上界繫上也如何
T2263_.66.0187c04: 上地起下地
T2263_.66.0187c05: 問。依身在二二禪已上一人。可レ起二下地天眼耳
T2263_.66.0187c06: 通一耶　答。兩方。不レ明若レ不起者。天眼耳通。
T2263_.66.0187c07: 眼耳識相應慧也。判下由レ此聖教説二眼耳通一。
T2263_.66.0187c08: 是眼耳識相應智性上。之故之。若爾二禪以
T2263_.66.0187c09: 上ニ生在之人。可レ起二下地二通一也。依レ之大師

T2263_.66.0187c10:

餘處中。起二下地二通一＊

文

　若依レ之爾者。二　

T2263_.66.0187c11: 通既亙二四禪一在レ之。豈不レ用二自地二通一。更起二
T2263_.66.0187c12: 下地劣通一耶。是以本疏。演祕中。不レ起二下地

T2263_.66.0187c13:

通一

云云

況起二下通一者。與二借識力一。有二何差別一

T2263_.66.0187c14: 耶。依レ之撲揚大師。以二下地起不起不同一。明二
T2263_.66.0187c15: 定通力ニ差異之義一。兩方有レ疑如何
T2263_.66.0187c16: 答。天眼耳通體。大小乘異説不同也。倶舍等
T2263_.66.0187c17: 意。眼耳識相應ノ無記惠爲レ體。正理論心。第
T2263_.66.0187c18: 六識ト俱ナル惠也ノ成實師。同二新薩婆多一。大乘宗
T2263_.66.0187c19: 心。淨影釋云。凡夫二乘所得二通。眼耳識
T2263_.66.0187c20: 相應惠也。佛菩薩以二第六一爲レ體。慈恩大師。
T2263_.66.0187c21: 佛果二通。通二八識一有。菩薩以還。二乘異生。
T2263_.66.0187c22: 未レ見二慥文一。依ラハ二善珠釋一。眼耳識ト及俱ナル意
T2263_.66.0187c23: 識ト相應惠ヲ爲二體性一也。而今本疏幷演祕及

T2263_.66.0187c24:

五根章等中。不レ起二下地二通一。＊

文

　道理尤可

T2263_.66.0187c25: レ然。六通皆亙二四靜慮一。既有二殊勝二通一。何起二
T2263_.66.0187c26: 下地劣通一耶。亦無三上地起二下天眼耳一。以レ無
T2263_.66.0187c27: レ用故。亦無レ文故。下欣ヲ以レ上可レ起レ上。上厭ヲ以
T2263_.66.0187c28: レ下不レ起レ下之本疏釋。即此意也。此則依二天
T2263_.66.0187c29: 眼耳根一所レ起。意識相應慧也。若依二此義邊一
T2263_.66.0188a01: 者。全不レ可レ起二下地二通一也。但至下對法抄天
T2263_.66.0188a02: 眼天耳。亦通二善及無記一。起二下地一唯無記。自
T2263_.66.0188a03: レ地上地者。通二善無記一之釋上者。付二眼耳識相
T2263_.66.0188a04: 應惠一。如レ此釋也。但借識力ニ異ナル &T069222;

者。彼散識
T2263_.66.0188a05: 也。今論二定通邊一。若爾於二天眼耳通一。付二天眼
T2263_.66.0188a06: 耳根所起一論レ之者。不レ可レ起二下地二通一。下地
T2263_.66.0188a07: 劣故＊也。若付二眼耳識相應惠一談レ之者。亦可
T2263_.66.0188a08: レ起二下地一。上地無二眼耳識一故也。或處處解釋。
T2263_.66.0188a09: 既分明也。對法抄者。且述二一往別義一歟

T2263_.66.0188a10:

此事披二處處釋文一。
能能可レ審レ定耳

T2263_.66.0188a11: 導彼肉眼
T2263_.66.0188a12: 問。依二天眼一引二肉眼一。可レ取二遠境一耶　答。祕
T2263_.66.0188a13: 有二二釋一。一云二同取一。二云レ不レ取　付二初釋一。
T2263_.66.0188a14: 肉眼天眼。既不同也。何同可レ取二遠境一耶。付二
T2263_.66.0188a15: 次釋一。肉眼處。修

得天眼一。有二何所

障。不レ取二
T2263_.66.0188a16: 遠境一耶
T2263_.66.0188a17: 答。演祕作二二釋一畢。引二智度論一。修得ノ天眼。

T2263_.66.0188a18:

在二肉眼上一。導二彼肉眼一。亦能遠見

云云

既引二彼

T2263_.66.0188a19: 文一。知。返存二初釋一云事。道理亦可レ爾。同在二一
T2263_.66.0188a20: 處一。更無レ所レ隔。豈不レ導二肉眼一耶
T2263_.66.0188a21: 尋云。肉眼亦取二遠境一者。天眼之外。別發
T2263_.66.0188a22: レ識歟。豈眼識一時ニ二種竝生耶。若與二天
T2263_.66.0188a23: 眼一。合發レ識者。寧一識一時依二二眼根一耶
T2263_.66.0188a24: 佛放毫光
T2263_.66.0188a25: 問。本疏中。明二定通力所變事一。佛放二毫光一。至二

T2263_.66.0188a26:

色究竟一。令二此悉見一

云云

爾者出下下界有情。依二

T2263_.66.0188a27: 佛毫光一。所レ見事上歟。將明二上地天衆所見一歟
T2263_.66.0188a28: 　答。出二下界有情所見事一也　付レ之。見二本
T2263_.66.0188a29: 疏文相一。上述下下界有情。雖レ不レ得レ通。引レテ二上
T2263_.66.0188b01: 界梵王等通力一。見二彼色身一義上＊畢。標二上地見
T2263_.66.0188b02: 下一。佛放二毫光一。至二色究竟一。令二此悉見一。類亦應

T2263_.66.0188b03:

レ然　

文

知。擧二上地諸天所見事一也如何

T2263_.66.0188b04: 答。本疏釋二定通力所變境一。出二多種類一。其中
T2263_.66.0188b05: 上地見下者。上界天衆。依二自定通一。見二下地一
T2263_.66.0188b06: 也。佛放毫光等者。下界有情。依二如來毫光一。
T2263_.66.0188b07: 遠至二マテ色究竟一見ナリレ之。類亦應然者。類二上地
T2263_.66.0188b08: 見

下。下地見レ上。亦應レ然云事也。上地諸天。
T2263_.66.0188b09: 雖レ不レ依二毫光一。自力ト &MT06279;

能見二下地一。何ソ事新シク擧二
T2263_.66.0188b10: 毫光一耶。演祕釋下梵觀二於下一。自力亦能。故不
T2263_.66.0188b11: レ言也上等即存二此旨一也
T2263_.66.0188b12: 或上地見下者。可レ讀二上地ヲシテ見ン

下ニ非レ云二
T2263_.66.0188b13: 上地ニ &MT06279;

見ルト

下ヲ也
T2263_.66.0188b14: 聞謂比量
T2263_.66.0188b15: 問。無色界諸天。來二佛邊一聞法心。現比二量
T2263_.66.0188b16: 中何耶　答。學者異義。或云二比量一。或云二現
T2263_.66.0188b17: 量一也　兩方。若比量者。既依二定力一變二色身一。
T2263_.66.0188b18: 來

詣佛所一。聽

聞正法一。豈非二現量心一耶。依レ之
T2263_.66.0188b19: 大師或判下但依二修惠一縁二教義一故上。或釋三無
T2263_.66.0188b20: 色界聞法心ニ有二表義名言一。述二無色界定果

T2263_.66.0188b21:

色聲。有亦無レ失。此等解釋。明可二現量一

見タリ

T2263_.66.0188b22: 若依レ之現量者。依二如來聖言一。尋二所詮義理一。
T2263_.66.0188b23: 籌度行相。何任運現量心耶。況色界諸天聞
T2263_.66.0188b24: 法心。是比量也。無色聽法。准例可レ等。是以

T2263_.66.0188b25:

瑜伽。理門等論中。聽

聞スル聖言一。比量所攝

云

T2263_.66.0188b26:

云

隨撲揚大師。釋二無色聞法心一。引二本論聞謂

T2263_.66.0188b27: 比量説一。知。比量心ナリト云事
T2263_.66.0188b28: 答。學者料簡。即兩方疑難也。共有二文理一。雖
T2263_.66.0188b29: レ難二取捨一。且可レ存二現量心義一也。無色界ニハ無二
T2263_.66.0188c01: 聞惠一。生得惠是微劣也。若非ハ二修惠一。以二何心一
T2263_.66.0188c02: 可二聽法一耶。不レ可レ起二下地聞惠一。上地不レ起二
T2263_.66.0188c03: 下地三惠一故也。依レ之三惠章釋二此事一。雖レ説二
T2263_.66.0188c04: 無色天佛邊側立聽法等事一。但依二修惠一。縁二教

T2263_.66.0188c05:

義一故＊

文

次下文出三目連聞二狂象聲一。以爲二其

T2263_.66.0188c06: 例一。明知。現量心云事。色界諸天非レ例。色界
T2263_.66.0188c07: 有二聞惠一故也。但至二瑜伽理門等説一者。無色
T2263_.66.0188c08: 界無レ聞二言説一。聞聖言量＊之文。不レ可レ攝二無色
T2263_.66.0188c09: 聞法事一。聖言量者。於三散心聞二聖言一所レ論也。
T2263_.66.0188c10: 若修惠中聞ヲハ二聖教一。四種言説中。知。言説攝
T2263_.66.0188c11: レ之。非二聞言説一也。餘處燈中。知者。即是耳鼻

T2263_.66.0188c12:

舌身。五俱意識。第八心品及諸定心＊

文

次至二

T2263_.66.0188c13: 演祕一者。正見二問答起盡一。問二既無其根云何
T2263_.66.0188c14: 得

言二佛邊聽法一。答下第六識聽。不レ待二於根一。故
T2263_.66.0188c15: 瑜伽言聞謂比量上。爲レ證下聞法ハ不レ待二耳根一。在二
T2263_.66.0188c16: 其意識一之義上也。非レ成下三量中是比量ニ &MT06279;

非二
T2263_.66.0188c17: 現量一之義上也。依レ之大師處處中。釋二如是我
T2263_.66.0188c18: 聞ノ文一。證下聞唯在二意識一之義上。引二瑜伽聞謂比
T2263_.66.0188c19: 量文一也。故無垢稱經疏云。若但聞レ聲。可二唯
T2263_.66.0188c20: 在

耳。既縁二名義一。便在二意中一。故瑜伽言。聞謂

T2263_.66.0188c21:

比量＊

文

文勢頗同二演祕。即知。引 &T069222;

ハ二瑜伽文一。

T2263_.66.0188c22:

只爲レ證二意識聞法義一也。全不二相違一

矣

T2263_.66.0188c23: 尋云。若修惠中。聞二教法一者。豈非二義説ノ聞
T2263_.66.0188c24: 惠一耶。次以二定力一。雖レ變二色身一。聞法＊之時。
T2263_.66.0188c25: 可レ出二散心一。如二色界梵王談論語言之時一
T2263_.66.0188c26: 也。故知。雖レ無二聞惠一。以二生得善一聽法也。
T2263_.66.0188c27: 依レ之婆娑論中。以二生得善心一。披

讀經論一。

T2263_.66.0188c28:

聽

聞正法一

文

　次三惠章釋。置二有義ノ言一。

T2263_.66.0188c29: 非二章主實義一歟。是以神泰法師釋。又以
T2263_.66.0189a01: 同レ之。恐引二彼師義一歟。次瑜伽聞謂比量
T2263_.66.0189a02: 文ニハ既不レ攝二無色聞法事一。何引レ之爲二證據一
T2263_.66.0189a03: 耶。若爾諸聞法心。比量心。瑜伽文ハ廣可
T2263_.66.0189a04: レ攝二無色ヲモ一故。祕師引二彼説一。可レ證二此義一。何
T2263_.66.0189a05: 任二胸臆一。會二明文一耶
T2263_.66.0189a06: 答。義説三惠。一念之中。三惠ノ用分。無色
T2263_.66.0189a07: 聞法。但修惠分。更非二聞用一。故以レ此不レ可
T2263_.66.0189a08: レ云二聞惠一也。色界梵王談論語言。非二定所
T2263_.66.0189a09: 變境一。於二散心一起二言説一也。色界自レ本散
T2263_.66.0189a10: 心起二語言一設自地雖レ無。亦借

起之一。無
T2263_.66.0189a11: 色不レ然。全不レ可レ起二散語言一。故樞要中。定

T2263_.66.0189a12:

果聲上ノ名言也

云云

無色諸天。自在不レ起二

T2263_.66.0189a13: 語言一。設雖レ起レ言。是定果所變境也。次以二
T2263_.66.0189a14: 生得心一。不レ可三聽

聞如來聖言一。大師釋二生
T2263_.66.0189a15: 得善惠一云。但於二三藏一。非レ用二功力一。所レ生
T2263_.66.0189a16: 闇劣覺惠ノ善心。名二生得惠一。不レ順二出世一。非二
T2263_.66.0189a17: 功力ヲ以起一。性不二明了一。讀

解文義一。任運而起ヲ

T2263_.66.0189a18:

名二生得惠一＊

文

　而無色聞法。依二佛等縁

T2263_.66.0189a19: 力一所レ起。不レ可レ云二非用功力一。明了勝惠。不
T2263_.66.0189a20: レ可レ云二闇劣覺惠一。既聽

受教法一。趣

向三乘
T2263_.66.0189a21: 解脱一。豈云二不順出世一耶。非二生得善一之旨。
T2263_.66.0189a22: 既分明也。若爾修惠聞法云事。不レ可レ疑
T2263_.66.0189a23: レ之。次雖レ有二有義言一。章主不レ難レ之。設雖二他
T2263_.66.0189a24: 師義一。其義順ハ二正理一。何不二依憑一。但至二演祕
T2263_.66.0189a25: 釋一者。今所釋非レ成二現比量義一。若成レナハ二意

T2263_.66.0189a26:

識聞法義一。何引不レ證レ之耶　

以二散心一聞法
義。准二上難ノ

T2263_.66.0189a27:

趣一可
レ知レ之

T2263_.66.0189a28: 唯可觀見
T2263_.66.0189a29: 問。付二定通所變境一。且異生所變一。可レ有二實用一

T2263_.66.0189b01:

耶　答。燈中無二實用一＊

文

　付レ之。設雖二異生一。

T2263_.66.0189b02: 修

得根本靜慮一。勝定神通＊之人。何不レ變二實
T2263_.66.0189b03: 用境一耶。依レ之見二瑜伽論文一。威徳定所變境ニ

T2263_.66.0189b04:

有二實用一＊

文

威徳定者。是可二根本定一。若爾異

T2263_.66.0189b05: 生既得二根本定一。知。有二實用一云事。何況地前
T2263_.66.0189b06: 菩薩。八相成道。利

益有情一。若無二實用一。現二八
T2263_.66.0189b07: 相一爲レ何耶。是以晨旦人師。異生所變有ト二實
T2263_.66.0189b08: 用一釋如何
T2263_.66.0189b09: 答。凡於二境界一。所變自在ナル &T069222;

源依下證二法性眞
T2263_.66.0189b10: 理一得中無漏智品上。非下不レ見二眞如一而能了中スル者ニハ諸
T2263_.66.0189b11: 行皆如二幻事一等上。雖レ有而非レ眞者。即此意
T2263_.66.0189b12: 也。設以二有漏定一。雖レ變二實境一。尙證二眞如一了。
T2263_.66.0189b13: 後所レ起有漏定也。異生都不レ證二色等法性一。
T2263_.66.0189b14: 豈有二金銀乳酪等實用一耶。依レ之見二瑜伽論
T2263_.66.0189b15: 文一。非二聖神通一。不レ能レ如レ是。猶如二幻化一。唯可ノミ

T2263_.66.0189b16:

ニ

二觀見一。不レ堪二受用一

云云

勝定果色章中。雖

T2263_.66.0189b17: レ作二二釋一。依二本論説一。以下異生所變無二實用一

T2263_.66.0189b18:

義一。斷二正釋一

給ヘリ

今演祕中。作二二釋一判二邪正一。

T2263_.66.0189b19: 亦以同二彼章一也。義燈破二西明此義一。依二本論

T2263_.66.0189b20:

文一。異生所變亦無二實用一

文

列祖定判。既明

T2263_.66.0189b21: 鏡也。誰可二異求一耶。但於二威徳定名一者。大
T2263_.66.0189b22: 師略纂中。是無漏故。名爲二威徳一。聖者法故。

T2263_.66.0189b23:

名爲二威徳一＊

文

有二威徳一者。所レ起勝定。名二威

T2263_.66.0189b24: 徳定一之演祕解釋。即此意也。故以二勝人所得
T2263_.66.0189b25: 定一。名二威徳定一。直非二根本定一也。而圓測師二
T2263_.66.0189b26: 釋之中。異生所變ニ有ト云二實用一釋。威徳者。根

T2263_.66.0189b27:

本定＊

文

淄洲難レ之。故威徳定。是勝人起

文

T2263_.66.0189b28: 若爾以二不正義一。不レ可レ難レ之。次至二八相成道一
T2263_.66.0189b29: 者。餘卷燈中。佛現二八相一。具

足長時一。始終不
T2263_.66.0189c01: レ異。菩薩化生。隨レ宜暫現。或不二具足一。前後或

T2263_.66.0189c02:

異。或復二本形一。故與一佛別＊

文

　所二變化一色聲

T2263_.66.0189c03: 等。雖レ如二幻化一。所化有情。以レ彼爲レ縁。自身
T2263_.66.0189c04: 善根增長故。成二出離解脱之本一也。不レ同三受
T2263_.66.0189c05:

用金銀等物一。故以二八相作佛事一。不レ可レ令レ難二

T2263_.66.0189c06:

此義一

矣

T2263_.66.0189c07: 尋云。義燈破二西明一。引二瑜伽第十二卷一。謂

T2263_.66.0189c08:

超二第二阿僧祇耶一。變有二實用一

文

　而檢二

T2263_.66.0189c09: 本論一。全無二此文一。況如レ文者。七地以前菩
T2263_.66.0189c10: 薩。不レ變二實境一歟
T2263_.66.0189c11: 答。本論雖レ無二慥文一。第二卷上文。明二超等
T2263_.66.0189c12: 至一。以二極遠一故。無レ有三能超二第三等至一。唯除下
T2263_.66.0189c13: 如來及出二第二阿僧祇耶一諸大菩薩上。彼隨二

T2263_.66.0189c14:

所欲一。入二諸定一故＊

文

下文述三觀行成熟人

T2263_.66.0189c15: 變二境界一。隨レ所二轉變一。皆能成熟。又能變

作

T2263_.66.0189c16:

金銀等物一堪レ有二所用一。＊

文

　若引

合此前後

T2263_.66.0189c17: 文一取レ意引レ之歟。次七地以前菩薩。雖レ變二
T2263_.66.0189c18: 實境一。對下西明異生所變有ト云二實用一義上。引下
T2263_.66.0189c19: 明二極自在人所變一之文上。難

破之一也
T2263_.66.0189c20: 生因闕故
T2263_.66.0189c21: 問。付二定通所變境一。且通變二五塵境一歟。將限二
T2263_.66.0189c22: 色聲觸三塵一歟　答。今本疏幷勝定果色章

T2263_.66.0189c23:

等中。通變二五塵一＊

云云

若依二瑜伽略纂一者。有二

T2263_.66.0189c24: 西方二説一。一不レ變二香味一。二通變二五塵一云也。
T2263_.66.0189c25: 雖レ有二異説一。任二本疏幷處處解釋一。可下存

申變二
T2263_.66.0189c26: ト云五塵上義一也　付レ之。香味二塵是段食性
T2263_.66.0189c27: 也。定果境中。既無二段食一。何變レ之耶。依レ之見二
T2263_.66.0189c28: 本論文一。説二定果色一。當レ知。唯有二顯色等相一。何

T2263_.66.0189c29:

以故。於二彼香等生因一闕故。又無レ用故

云云

略

T2263_.66.0190a01:

纂中。述二西方二説一＊畢。今取二前解一無レ妨

云云

T2263_.66.0190a02: 明知。限二三塵一釋。是實義ナリト云事。加レ之演祕
T2263_.66.0190a03: 中。難下定心變ト云二香味一義上。若許三定心而現二香
T2263_.66.0190a04: 味一。香味隨レ心。上地所レ繫。此即上地而有二香

T2263_.66.0190a05:

味一。違二諸教一過。由レ斯定心ハ不レ變二香味一

云云

既

T2263_.66.0190a06: 付二違教過一。成

立不レ變二香味一之旨上。何捨二明ナル
T2263_.66.0190a07: 邪正一。令レ存下變二五塵一之義上耶
T2263_.66.0190a08: 答。宗家處處中。述二定果色一。云レ通二トノミ五塵一。不
T2263_.66.0190a09: 出下限二三塵一之義上。爰知。西方二説之中。以
T2263_.66.0190a10: レ通ト云ヲ二五塵一。爲二正義一也。退案二道理一。觀行成熟
T2263_.66.0190a11: 人。依二定通難思力一。得二變化自在一。設雖二香味
T2263_.66.0190a12: 二塵一。何不レ變レ之耶。彼深位大士。爲レ利二有情一。
T2263_.66.0190a13: 變

爲魚米等一。下界有情。以レ此爲二增上縁一。變二
T2263_.66.0190a14: 段食一此豈非二定果香味一耶。誠如二疑難一。香味
T2263_.66.0190a15: 離二段食一。無二其用一故。定通變レ境之時。劣定
T2263_.66.0190a16: 不レ可レ變二實用香味一。威徳定力ノミ可レ變二香味一
T2263_.66.0190a17: 也。是以華嚴ニハ云二聞無色界宮殿之香一。法華
T2263_.66.0190a18: 説二光音及遍淨初生及退沒。聞レ香悉能知一。
T2263_.66.0190a19: 佛經誠説。誠以明鏡也。加レ之見二瑜伽論文一。

T2263_.66.0190a20:

由二彼勝定一。於二一切色一。皆得二自在一

云云

於一

T2263_.66.0190a21: 切色之言。可レ亙二五塵境一。故法處章引二彼文一。

T2263_.66.0190a22:

即以二定變色聲香味觸境一爲レ體＊

云云

但至二

T2263_.66.0190a23: 五十四卷文一者。西方二説。即依二瑜伽前後
T2263_.66.0190a24: ＊之文一。但通ト云二五塵一釋意。會二彼文一。今本疏中。
T2263_.66.0190a25: 此約下色界異生及無色界波羅蜜多聲聞。唯
T2263_.66.0190a26: 能起二色聲觸一。不

能レ起二香味一。以レ無二加行心因
T2263_.66.0190a27: 別起一。亦不レ能レ令二自他有

用故。若十地菩薩

T2263_.66.0190a28:

及色界波羅蜜多聲聞。即許レ之起レ之

云云

勝定

T2263_.66.0190a29: 義林中。雖レ有二多會釋一。其意不レ越二本疏一也。
T2263_.66.0190b01: 次至二今取前解無妨之釋一者。非二二釋之前
T2263_.66.0190b02: 後一。是本論文ノ前後也。以二五十三卷ノ於一切
T2263_.66.0190b03: 色皆得自在之解一。爲二前解一。無下違二華嚴等一妨上
T2263_.66.0190b04: 故也。是以見二彼抄次下文一。如二淨土中一。豈無二
T2263_.66.0190b05: 勝定果色香味一。今就二變化一。心境相似及外處

T2263_.66.0190b06:

實用。因中故無。論レ實亦有

云云

若夫前解者。

T2263_.66.0190b07: 前釋者。豈不三相

違下文一耶。知。指下通ト云二五
T2263_.66.0190b08: 塵一前論文上云事。次至二演祕一者。且依二不正義
T2263_.66.0190b09: 意一釋レ之也。依レ之遁倫記ニ述下限二三塵一釋上之
T2263_.66.0190b10: 中。爲三彼定心現二香味一者。隨二彼定心一。屬二上
T2263_.66.0190b11: 地繫一。是則上地有二香味一過。故言二於レ彼生因

T2263_.66.0190b12:

闕故一等＊

文

　祕師所釋。其意同レ之。既非二正義

T2263_.66.0190b13:

意一。不レ可レ成二相違一

矣

T2263_.66.0190b14: 尋云。勝定果色章。對法抄第一。玄賛第十
T2263_.66.0190b15: 等。委會二五十四卷文一。一異生聖者相對。
T2263_.66.0190b16: 二有漏無漏相對。三二乘菩薩相對。四欲
T2263_.66.0190b17: 界上界相對等也。本疏ノ此約色界異生等
T2263_.66.0190b18: 文。頗似二疎略一。何不レ越二疏文一耶。次指二論
T2263_.66.0190b19: 文一。前解云事。誰信用耶。若有二例證一歟
T2263_.66.0190b20: 答。章等中。雖レ明二多對望一。此色界異生。無
T2263_.66.0190b21: 色波羅蜜聲聞也。故本疏文。顯二其肝要一
T2263_.66.0190b22: 也。次指二論文一云二前解一者。可レ有二例證一。本
T2263_.66.0190b23: 疏中。釋二極相隣近引發勝故ノ文一。此解即是

T2263_.66.0190b24:

約二境相近一。此解即是行相相似

云云

況松

T2263_.66.0190b25: 室先徳。以二集量唯識文一。如レ次初解第二

T2263_.66.0190b26:

解

云云

釋二然唯初解無第二者等文一也

T2263_.66.0190b27: 今案云。通ト云二五塵一釋。依二五十三卷前文一解
T2263_.66.0190b28: 故。云フト二前解一云事。大旨雖レ同二上義一。解
T2263_.66.0190b29: 字尙西方二説也。依レ前解云事也。依二此

T2263_.66.0190c01:

意一可二訓云一。今取レ前ノヲ解無レ妨

云云

抄上文ハ

T2263_.66.0190c02:

第一釋會二五十三卷一。雖前卷云

等文

　第

T2263_.66.0190c03: 二釋以二彼文一爲レ證。故前云二於一切色皆

T2263_.66.0190c04:

得自在一

等文

　知。取レ前ノヲ訓事。尤叶二道理一

T2263_.66.0190c05: 歟
T2263_.66.0190c06: 華嚴聞無色界
T2263_.66.0190c07: 問。本疏中。引二華嚴經聞無色界宮殿之香ノ
T2263_.66.0190c08: 文一。爾者無色界有情所變香歟。將如何
T2263_.66.0190c09: 答。兩方。若無色界有情所變者。本疏中。即菩

T2263_.66.0190c10:

薩等。入二彼定一變

云云

知。非二彼界有情所變一

T2263_.66.0190c11: 云事。若依レ之爾者。勘二彼經文一。菩薩鼻根。聞二

T2263_.66.0190c12:

非想非非想衆生香一

云云

如何

T2263_.66.0190c13: 答。深位大士。以二勝定難思力一。變

作香味一。
T2263_.66.0190c14: 非二汎爾異生等一也。故菩薩入二無色界定一。變二
T2263_.66.0190c15: 彼天宮殿一。菩薩變二其香味一也。而菩薩鼻
T2263_.66.0190c16: 根。聞二彼處香一。故聞二非想非非想處ノ香一云也。
T2263_.66.0190c17: 云菩薩爲二彼處有情香一。變

爲之一故也
T2263_.66.0190c18: 西明定所變色
T2263_.66.0190c19: 問。西明意。釋二定果色一。欲界ヲ爲レニハ質ト變二五塵一。

T2263_.66.0190c20:

色界ヲ爲ニハレ質除二香味一

云云

淄洲大師。可レ許

T2263_.66.0190c21: レ之耶　答。不レ許＊レ之也　付レ之。色界第八。不
T2263_.66.0190c22: レ變二香味一。故色界爲レ質時。除二香味一云事。尤
T2263_.66.0190c23: 叶二道理一。依レ之大師處處中。會二瑜伽論ノ當知
T2263_.66.0190c24: 唯有顯色等相ノ文一。同二圓測義一。依二欲界上界

T2263_.66.0190c25:

不同一。成二本論意一

給ヘリ

如何

T2263_.66.0190c26: 答。定通自在人。廣變二五塵境界一。設以二上界一。
T2263_.66.0190c27: 雖レ爲二本質一。尙變二香味一。華嚴法華等中。説二色
T2263_.66.0190c28: 無色界ノ宮殿之香一。菩薩鼻根。聞ト云二彼等香一。豈
T2263_.66.0190c29: 上界爲質時。非レ變二香味一耶。故義燈ニハ引二法
T2263_.66.0191a01: 華等説一。難二西明義一也。但於二業果本質一論レ之
T2263_.66.0191a02: 者。上界無二本質業果香味一故。上界爲レ質時
T2263_.66.0191a03: 不レ變二香味一也。大師解釋。依二法華等説一。定心
T2263_.66.0191a04: 變二香味一云畢。會二當知唯有顯色等相之文一
T2263_.66.0191a05: 也。不レ同下西明ノ總定心變二境界一之時。上界爲
T2263_.66.0191a06: レ質不

變二香味一也
T2263_.66.0191a07: 尋云。西明疏云。又由二化心一。化二欲色界
T2263_.66.0191a08: 身及外器一。繫

發異熟本質一化スルニレ塵。欲界具

T2263_.66.0191a09:

レ五。上除二香味一

云云

既於二業果本質一論

T2263_.66.0191a10: レ之。何總於二定果色一難レ之耶
T2263_.66.0191a11: 答。云西明既依二色界一。不レ出下變二香味一之　
T2263_.66.0191a12: 旨上。唯於三業果爲二本質一。釋二香味有無一。故上
T2263_.66.0191a13: 界爲レ質時。全成レ不レ變二香味一。若爾違二乃至

T2263_.66.0191a14:

於有頂聞香悉能知

等

文一。聞二色無色香一之

T2263_.66.0191a15: 時。寧非三上界爲レ質變二香味一耶
T2263_.66.0191a16: 定通無差
T2263_.66.0191a17: 問。八地以上。定通二力共任運生。將如何
T2263_.66.0191a18: 答。疏云。通力由二前加行一。定力任運生也
T2263_.66.0191a19: 付レ之。八地已上。萬行得二自在一。任運入二無相
T2263_.66.0191a20: 海一。設住二空觀一。起二有勝行一。設入二無心三味一。尙
T2263_.66.0191a21: 現二威儀於十方一。至レ起二通力一。何假二加行一耶。況
T2263_.66.0191a22: 定通二力。一相功徳。定力既任運。通力何依二
T2263_.66.0191a23: 思惟一耶。依レ之見二疏上文一。八地以去及在二佛

T2263_.66.0191a24:

身一。定通無レ差。一念俱起

云云

如何

T2263_.66.0191a25: 答。八地已上。純無漏相續位。恒在二定中一。故
T2263_.66.0191a26: 於二定力一。任運生也。但至二通力一者。爲二利生事一。
T2263_.66.0191a27: 依二根本定一。隨二所化機宜一。變二金銀乳酪等一也。
T2263_.66.0191a28: 故雖二任運位一。爲二利他事一。尙假二思惟一。如三説法
T2263_.66.0191a29: 時必假二尋伺一也。依レ之大師餘處中。於二自

T2263_.66.0191b01:

利一雖レ無二功用一。於二利他一尙有二功用一＊

云云

定

T2263_.66.0191b02: 通功能。既各別故。任運ト功用。有二其不同一也。
T2263_.66.0191b03: 豈寄二事於一相功徳一耶。次至二疏文一。演祕
T2263_.66.0191b04: 釋二定通無差文一。通ハ智。定ハ定。體實有レ別。約
T2263_.66.0191b05: レ性不レ殊。起無二前後一。所作相似セルヲ云テ據二一邊一説

T2263_.66.0191b06:

云云

七地以前ト二乘異生。若爲ノ二嬉戲一通果ハ

T2263_.66.0191b07: 無記。又定通起 &T069222;

前後也。八地已上同二定力一。
T2263_.66.0191b08: 是善性也。又恒在レ定。故起必同時也。依二此
T2263_.66.0191b09: 等義邊一。云二定通無差一也。故本疏中。釋下通力
T2263_.66.0191b10: 由二前加行思惟一。方乃得レ生。故心ニ引

起變化
T2263_.66.0191b11: 事等一。定力但是任運生故。故二別也上。尤叶二道

T2263_.66.0191b12:

理一

矣

T2263_.66.0191b13: 佛果定通俱變塵歟
T2263_.66.0191b14: 問。佛果位ノ定通二力。俱可レ變二根塵一耶　答。
T2263_.66.0191b15: 可レ有二分別一。若縁變者。共可レ變レ之也。若引
T2263_.66.0191b16: 起ナラハ者。定力不レ爾也　兩方。若共變者。本疏
T2263_.66.0191b17: 中。通可三引

起根之與

塵。定即不レ爾。唯起レ於

T2263_.66.0191b18:

塵一

云云

演祕釋レ之。雖二俱時起一。力用不レ同。所

T2263_.66.0191b19:

變有レ差

云云

若依レ之如レ此者。定通二力。其

T2263_.66.0191b20: 徳可レ等。況八地已上。一念同時。定通俱起。
T2263_.66.0191b21: 若所變不同者。不レ闕二同一所縁＊之義一耶。加
T2263_.66.0191b22: レ之見二疏文一。云二八地已去及在佛身定通無
T2263_.66.0191b23: 差一。撲揚述二所作相似一。知。同可レ變二根塵一云
T2263_.66.0191b24: 事
T2263_.66.0191b25: 答。如二先重。答申一。若論二縁變一者。定通二力。共
T2263_.66.0191b26: 可レ變二根塵一也。故不レ可レ闕二同一所縁之義一。
T2263_.66.0191b27: 云二定通無差一。述二所作相似一。皆可レ准レ之。若論二
T2263_.66.0191b28: 引起一者。引

起根一者。可レ限二通力一也。所謂如
T2263_.66.0191b29: 來雖二恒在レ定。依二光明等神通力一。盲者ヲ &MT06279;

能觀。
T2263_.66.0191c01: 聾者ヲ &MT06279;

能聞。此即依二通力一。引

起正根一也。定力
T2263_.66.0191c02: 雖三引

起色等五塵一。其力劣故。不三引

起正根一
T2263_.66.0191c03: 也
T2263_.66.0191c04: 尋云。八地已上菩薩。引

起正根一歟。將可
T2263_.66.0191c05: レ限二如來一耶
T2263_.66.0191c06: 答。疏云。若八地已去菩薩。定之而通。此
T2263_.66.0191c07: 亦何異。通力由二先加行思惟一。方得レ生故。
T2263_.66.0191c08: 心引

起變化事等一。定力但是任運生故。故
T2263_.66.0191c09: 二別也○在テハレ佛無レ別。故皆通二變及化一。通
T2263_.66.0191c10: 可三引

起根之與

塵。定即不レ爾。唯起二於

T2263_.66.0191c11:

塵ノミヲ一

云云

任二文相一者。限二如來一

見タリ

。佛果不

T2263_.66.0191c12: レ同二八地已上一。定通共任運之中。亦顯レ有二
T2263_.66.0191c13: 引起不同一歟。道理尤可レ然。變二正根一者。唯
T2263_.66.0191c14: 限二第八識一。不レ通二餘識一。故大圓智現起
T2263_.66.0191c15: 後。可三引

起正根一也。八地已上。雖二任運自
T2263_.66.0191c16: 在一。通力而假二加行一。又圓鏡智。未二現起一故
T2263_.66.0191c17: 也
T2263_.66.0191c18: 有人云。天眼耳通。引

T2263_.66.0191c19:

云云

此義不レ然。引

起

T2263_.66.0191c20: スル &T069222;

根一可三限二佛果一也。若依二天眼耳根一者。豈通二
T2263_.66.0191c21: 汎爾異生二乘等一耶
T2263_.66.0191c22: 非是二界
T2263_.66.0191c23: 問。瑜伽論中。等心諸天。變二身ヲ萬億一。住

立

T2263_.66.0191c24:

一毛端空量地處一。互不二障礙一＊

云云

爾者色無

T2263_.66.0191c25: 色二界相望互不二障礙一歟　兩方若二界相
T2263_.66.0191c26: 望。互不二障礙一者。演祕中釋二此文一。非二是二界

T2263_.66.0191c27:

互不

礙也

云云

若依レ之二界互障礙者。色無

T2263_.66.0191c28: 色二界異トモ同定所變境也。何互妨礙耶。況
T2263_.66.0191c29: 見二彼文一。標二謂色無色二界諸色一。結二展轉更
T2263_.66.0192a01: 互不相妨礙一。知。二界相望。不二障礙一云事
T2263_.66.0192a02: 答。料簡雖レ非二一准一。且存

申一義一者。總論
T2263_.66.0192a03: レ之。諸定果色。無對無礙故。不レ可二障礙一也。雖
T2263_.66.0192a04: レ然今本論所引經文。明下自類不二障礙一之義上。
T2263_.66.0192a05: 不レ説下二界不二障礙一之義上也。其所以者。諸經
T2263_.66.0192a06: 會座。列二諸天一中。皆以二各各自類一。爲二一處集
T2263_.66.0192a07: 會一。故雖三住

立一毛端處一。色無色諸天。自類
T2263_.66.0192a08: 相住。不二雜居一也。而論文標二謂色無色二界

T2263_.66.0192a09:

諸色一。故二界相望。不二障礙一義歟

ト見タリ

。故

T2263_.66.0192a10: 祕師爲レ遮二此濫一。又色無色。而各自類。不二相
T2263_.66.0192a11: 障礙一。非二是二界互不ト云ントニハ

礙也。乍觀二彼文一。爲

T2263_.66.0192a12:

レ言二二界互不

礙也＊

云云

文意分明。不レ可二劬

T2263_.66.0192a13: 勞歟
T2263_.66.0192a14: 色界報色
T2263_.66.0192a15: 問。瑜伽論中。引二契經説一。等心諸天。變二身萬

T2263_.66.0192a16:

億一

等　云云

　爾者説二色界業果色一歟。將明二定

T2263_.66.0192a17: 果色一歟　兩方。若説二業果色一者。既云二心自
T2263_.66.0192a18: 在轉微細性者一。豈非二定果色一耶。依レ之。疏燈
T2263_.66.0192a19: 及勝定果色章等中。引二此文一。證二定所變色一

T2263_.66.0192a20:

耶。若依レ之如此者。演祕ニ色界報色

云云

如

T2263_.66.0192a21: 何
T2263_.66.0192a22: 答。本論所引。契經所説。廣明二色界報色。上
T2263_.66.0192a23: 二界定果色一也。故見二演祕前後一。引二本論文一
T2263_.66.0192a24: ＊畢。先釋レ之。色界二色。名爲二自在一。一定心現。
T2263_.66.0192a25: 二自在定所感報色。無色但一。定心所現

T2263_.66.0192a26:

＊

云云

此即出二實義一也。次傳釋。但證二色界報

T2263_.66.0192a27:

色一。即淨居天。名二等心天一＊

等云云

次詳曰下。

T2263_.66.0192a28: 難二相傳義一云。依二無色定一。亦能起レ身。而來二

T2263_.66.0192a29:

佛所一。名二等心天一。斯亦何過。經不レ簡故＊

等云

T2263_.66.0192b01:

云

　此依二上所レ述實義一。難二相傳餘師義一也。既

T2263_.66.0192b02: 專明二定果色一。故引證レ之也。而經文。曾於二人

T2263_.66.0192b03:

中一。如是如是。資

熏磨

瑩其心一＊

等＊云云

　色界

T2263_.66.0192b04: 報色。尙心自在。微細色也。依二先業熏習一之
T2263_.66.0192b05: 旨。經文炳然故。報色之義。亦分明也
T2263_.66.0192b06: 二變
T2263_.66.0192b07: 縁根塵等
T2263_.66.0192b08: 問。定心所縁五根。因縁變。分別變中何耶

T2263_.66.0192b09:

進云。演祕中。縁二根塵等一。名二因縁變一

云云

T2263_.66.0192b10: 付レ之。因縁變境。名レ有二實用一。定心所縁五根。
T2263_.66.0192b11: 無レ有二發識取境用一。何云二因縁變一耶。若定心
T2263_.66.0192b12: 相分五根。有二實用一者。豈無二二身根俱過一耶。

T2263_.66.0192b13:

依レ之邑法師。縁スルヲハ二根及心法一。分別變ニ攝

云

T2263_.66.0192b14:

云

此釋叶二道理一耶

T2263_.66.0192b15: 答。撲揚大師釋二此事一。縁二根塵等一。名二因縁變一。

T2263_.66.0192b16:

縁二七心界一。分別變ニ攝

云云

雖レ有二此釋一。未レ委二

T2263_.66.0192b17: 其理一。疑難尤可レ然。會釋輒難レ成。色法以二質
T2263_.66.0192b18: 礙一爲レ性。心法以二縁慮一爲レ用。而縁二五根一時。
T2263_.66.0192b19: 雖レ無二發識取境用一。尙有二質礙用一。故同二五塵一。
T2263_.66.0192b20: 因縁變ニ攝也。第六所變五根。即五塵所攝。故

T2263_.66.0192b21:

勝定果色章云。似根但是色等五攝＊

云云

既

T2263_.66.0192b22: 名二五塵一故以二質礙一爲二實用一也
T2263_.66.0192b23: 難云。既定心所變也。何有二質礙一耶　答。
T2263_.66.0192b24: 疏十末釋二自受用色身一。積集有礙之體。名二

T2263_.66.0192b25:

色身一＊

云云

故設雖二無礙色一。尙有二方域處

T2263_.66.0192b26: 處一。論二在此在彼義一。不レ同二心法一也
T2263_.66.0192b27: 菩提院云。今案。明二二十二根一云。取境續

T2263_.66.0192b28:

家族

云云

取境者。即眼等五根也。今論述二

T2263_.66.0192b29: 五根體一云。以二本識等所變眼等淨色一爲レ性

T2263_.66.0192c01:

云云

等者。即等

取第六所變五根一也。既

T2263_.66.0192c02:

有二取境義一＊

云云

第六所變根。實種所生。

T2263_.66.0192c03: 能熏二本質種子一。若無二第八所變五根一者。
T2263_.66.0192c04: 須レ發レ識。而第八所變根。既發レ識＊畢故。重
T2263_.66.0192c05: 不レ發レ之。以レ此而言二第六所變モ容

有二取境變
T2263_.66.0192c06: 用一。今據レ容レ有。説三定心所變根名二因縁變一

T2263_.66.0192c07:

也。既不レ云レ有二實用一。故亦不レ違。

此義深細也。
閑案レ之

T2263_.66.0192c08: 初禪器等
T2263_.66.0192c09: 問。大乘意。初靜慮量爲レ齊二小千界一。將如
T2263_.66.0192c10: 何　兩方。若等二小千界一者。見二瑜伽論文一。以二

T2263_.66.0192c11:

千ノ梵世日月等一。名二一小千界一

云云

知。初禪量

T2263_.66.0192c12: 非二小千界一云事。況若初禪。等二小千界一者。
T2263_.66.0192c13: 二禪三禪。如レ次等ヘシ二二千三千世界一。若爾第
T2263_.66.0192c14: 四靜慮量無邊ナラハ者。自界他方。不二雜亂一耶。依

T2263_.66.0192c15:

レ之人師等ト二一四天下一＊

云云

若依レ之如レ此

T2263_.66.0192c16:

者。本疏中。初禪器等二小千界一故

云云

加レ之

T2263_.66.0192c17: 十地經中。第七地菩薩。作二他化自在天王一。第

T2263_.66.0192c18:

八地菩薩。作二小千界王一

云云

大師依二此文一。第

T2263_.66.0192c19:

八地菩薩。作ト二初禪王一釋

給ヘリ

。撲揚所釋。亦

T2263_.66.0192c20: 以同レ之。明知。初禪分量。等二小千界一者。始自二
T2263_.66.0192c21: 佛經説一。宗家依憑スト云事
T2263_.66.0192c22: 答。婆娑論中。明二四禪量一。總有二二説一。一云以二
T2263_.66.0192c23: 下三禪一。如レ次配二三千界一。第四禪ハ其量無邊
T2263_.66.0192c24: 也。一云初禪等二一四天下一。上三靜慮如レ次
T2263_.66.0192c25: 等二三千界一也。以二後説一爲二正義一也。就レ中見二
T2263_.66.0192c26: 大乘經説一。以二第四禪梵王一。名二娑婆世界主梵
T2263_.66.0192c27: 天主一。或云二索訶界主大梵天王一。以二此一大
T2263_.66.0192c28: 千界一。名二娑婆世界一。知。第四＊靜慮量。可二大千
T2263_.66.0192c29: 界一云事。今疏釋者。述二一不正義一也。但至二十
T2263_.66.0193a01: 地經文一者。彼經中。第十地菩薩。作二大千世界

T2263_.66.0193a02:

王一＊

云云

此即第四禪王也。若以下説二第八地一之

T2263_.66.0193a03: 文。爲レ難者。亦以下明第十地一之文上。可レ爲レ證
T2263_.66.0193a04: 也。爰知。彼文可レ有別意一也。所謂十地經ニハ除二
T2263_.66.0193a05: 四王天幷第三禪一。加二鐵輪王･金輪王一。爲二十王
T2263_.66.0193a06: 華報一也。故於二色界一。爲レ顯レ有二三千界王一。以二
T2263_.66.0193a07: 色界三禪王一。如レ次配二小千･中千･大千王一也。
T2263_.66.0193a08: 云テレ然初二禪量。非レ云ニハレ等シト二小千･中千世界一
T2263_.66.0193a09: 也
T2263_.66.0193a10: 別尋云。本疏初禪器等二小千界一故者。能居
T2263_.66.0193a11: 有情身器歟。將所居器界歟。若身器者。梵
T2263_.66.0193a12: 衆天身量半由句。梵補天一由句。大梵天
T2263_.66.0193a13: 一由旬半也。豈等二小千界一耶。若外器者。
T2263_.66.0193a14: 祕師身器也ト判セリ
T2263_.66.0193a15: 會云。所居器界也。但至二祕釋一者。本疏中。瑜
T2263_.66.0193a16: 伽五十一卷。説二第八識所縁一。於二欲界中一。爲二

T2263_.66.0193a17:

狹少境一。謂約二身器一爲レ小

云云
取心

演祕釋レ此

T2263_.66.0193a18:

文一。身即是器

云云

非二初禪器等之文一也。

T2263_.66.0193a19: 故見二疏文一。初禪器等二小千界一故。身大可

T2263_.66.0193a20:

レ知　

云云

此即例二所居器大一成二能居身大一

T2263_.66.0193a21: 也。若爾祕文惡得レ意。不レ可レ疑レ之

T2263_.66.0193a22:

論第二卷同學鈔第七

終

T2263_.66.0193a23:
T2263_.66.0193a24:
T2263_.66.0193a25:
T2263_.66.0193a26:
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T2263_.66.0194a02:
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T2263_.66.0194a12:
T2263_.66.0194a13:
T2263_.66.0194a14:
T2263_.66.0194a15:
T2263_.66.0194a16:
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T2263_.66.0194a21:
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T2263_.66.0194a23:
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T2263_.66.0194a26:
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T2263_.66.0194a28:
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T2263_.66.0194b01:
T2263_.66.0194b02:
T2263_.66.0194b03:
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T2263_.66.0194b10:
T2263_.66.0194b11:
T2263_.66.0194b12:
T2263_.66.0194b13:
T2263_.66.0194b14:
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T2263_.66.0194b16:
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T2263_.66.0194b20:
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T2263_.66.0194b22:
T2263_.66.0194b23:
T2263_.66.0194b24:
T2263_.66.0194b25:
T2263_.66.0194b26:
T2263_.66.0194b27:
T2263_.66.0194b28:
T2263_.66.0194b29:
T2263_.66.0194c01:
T2263_.66.0194c02:
T2263_.66.0194c03:
T2263_.66.0194c04:
T2263_.66.0194c05:
T2263_.66.0194c06:
T2263_.66.0194c07:
T2263_.66.0194c08:
T2263_.66.0194c09:
T2263_.66.0194c10:
T2263_.66.0194c11:
T2263_.66.0194c12:
T2263_.66.0194c13:
T2263_.66.0194c14:
T2263_.66.0194c15:
T2263_.66.0194c16:
T2263_.66.0194c17:
T2263_.66.0194c18:
T2263_.66.0194c19:
T2263_.66.0194c20:
T2263_.66.0194c21:
T2263_.66.0194c22:
T2263_.66.0194c23:
T2263_.66.0194c24:
T2263_.66.0194c25:
T2263_.66.0194c26:
T2263_.66.0194c27:
T2263_.66.0194c28:
T2263_.66.0194c29:
T2263_.66.0195a01:
T2263_.66.0195a02: 論第三卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0195a03:
T2263_.66.0195a04:   心所相應門
T2263_.66.0195a05:   乃至未斷
T2263_.66.0195a06: 了別行相
T2263_.66.0195a07: 根獨取境歟
T2263_.66.0195a08: 如受等法
T2263_.66.0195a09: 今此解好
T2263_.66.0195a10: 極相隣近
T2263_.66.0195a11: 總相相分別有別相相分歟
T2263_.66.0195a12: 叙經部義
T2263_.66.0195a13: 今取界身足論
T2263_.66.0195a14: 觸別有體量
T2263_.66.0195a15: 雖思分位

T2263_.66.0195a16:

觸數實有量

二方

T2263_.66.0195a17:

驚覺用

二方

T2263_.66.0195a18: 謂心迴轉
T2263_.66.0195a19: 不異定故
T2263_.66.0195a20: 既説行相
T2263_.66.0195a21: 唯受想業
T2263_.66.0195a22: 境分齊相
T2263_.66.0195a23: 性單令作
T2263_.66.0195a24: 是別非遍
T2263_.66.0195a25: 事簡體多
T2263_.66.0195a26:   受俱＊門
T2263_.66.0195a27:   雖境違順
T2263_.66.0195a28: 定能令心
T2263_.66.0195a29:   三性＊門

T2263_.66.0195b01:

勝義無記

二方

T2263_.66.0195b02: 自性無記法
T2263_.66.0195b03:
T2263_.66.0195b04:
T2263_.66.0195b05: 論第三卷同學鈔第一
T2263_.66.0195b06:

T2263_.66.0195b07:

心所相應門

初能變第六門

T2263_.66.0195b08: 論云。此識與二幾心所一相應。常與二觸作意受

T2263_.66.0195b09:

想思一想應

文

T2263_.66.0195b10: 五數心所性業

T2263_.66.0195b11:

一觸

觸謂三和。分

別變異一。令二心心所觸

境爲レ性。受想思等カ所依爲レ業

T2263_.66.0195b12: 謂根境識。更相隨順。故名二三和一。觸依レ彼
T2263_.66.0195b13: 生。令二彼和合一。故説爲レ彼。三和合位。皆有下
T2263_.66.0195b14: 順生二心所一功能上。説名二變異一。觸似レ彼起。故
T2263_.66.0195b15: 名二分別一○和

合一切心及心所一。令二同觸

T2263_.66.0195b16: 境。是觸自性

T2263_.66.0195b17:

二作意

作意謂能驚レ心爲レ性。
於二所縁境一。引レ心爲レ業

T2263_.66.0195b18: 謂此＊驚二覺應レ起心種一。於レ令レ趣レ境。故名二
T2263_.66.0195b19: 作意一。雖三此亦能引

起心所一。心是主故。但
T2263_.66.0195b20: 説レ引レ心

T2263_.66.0195b21:

三受

受謂領

納順違俱非境
相一爲レ性。起レ愛爲レ業

T2263_.66.0195b22:

四想

想謂於レ境取レ像爲レ性。
施二設種種名言一爲レ業

T2263_.66.0195b23: 謂要安

立境分齊相一。方能隨起二種種名
T2263_.66.0195b24: 言一

T2263_.66.0195b25:

五思

思謂令二心造作一爲レ性。
於二善品等一。役レ心爲レ業

T2263_.66.0195b26: 謂能取二境正因等相一。驅

役自心一。令レ造二善
T2263_.66.0195b27: 等一
T2263_.66.0195b28:   心心所作用行相差別
T2263_.66.0195b29: 燈云。行相顯二自取レ境功能一。作用顯二他依止タル
T2263_.66.0195c01: 功能一。然心王多己行相ヲ以顯二自體一。心所不定。
T2263_.66.0195c02: 作意＊驚レ心。思令二造作一。非二縁境用一。受領二納
T2263_.66.0195c03: 順違一。想取二境像一。此即縁用故。解二識行相一即
T2263_.66.0195c04: 是了別。了別即是見分
T2263_.66.0195c05:   性業二用不同
T2263_.66.0195c06: 又云。有云。親用ヲ以ハ顯レ性。疎用ヲ以ハ顯レ業。近遠ト
T2263_.66.0195c07: 内外ト自他トニヲイテ亦爾。要集云。作用有レ二。一唯
T2263_.66.0195c08: 自ノミニアル用。二通レ他用。唯自ヲ以顯レ性。通ヲ以ハレ他顯
T2263_.66.0195c09: レ業。今謂不定。如二觸順生心所一功能ヲ以顯レ自。
T2263_.66.0195c10: 識亦能似二根ト境一順生。即是通レ他
T2263_.66.0195c11:   乃至未斷
T2263_.66.0195c12: 問。樞要中。引二瑜伽論ノ乃至未斷文一。爾者爲
T2263_.66.0195c13: レ成二何義一。引二此文一耶　答。爲レ證二阿賴耶識一。
T2263_.66.0195c14: 無始時來。乃至二未轉一。於二一切位一。恒與二此五
T2263_.66.0195c15: 心所相應之義一也　付二講匠御答一。披二瑜伽
T2263_.66.0195c16: 論説一。見二文相前後一。明二染汚末那四惑相應
T2263_.66.0195c17: 義一。置二乃至未斷之詞一。既非下第八識與二五數
T2263_.66.0195c18: 心所一相應之文上。何引證二此義一耶。就レ中乃至
T2263_.66.0195c19: 未轉ハ至二解脱道一。乃至未斷至二金剛心一。其義
T2263_.66.0195c20: 既異也。誰爲二其證一耶如何
T2263_.66.0195c21: 答。論中釋二初能變識ノ心所相應義一。阿賴耶
T2263_.66.0195c22: 識。無始時來。乃至未轉。於二一切位一。恒與二此

T2263_.66.0195c23:

五心所一相應

云云

意者。第八識未三轉成二無

T2263_.66.0195c24:

漏一之前。恒與二五數心所一相應

爲言

然五十一

T2263_.66.0195c25: 卷ニ明二第七識四惑相應義一。乃至未斷當レ知常

T2263_.66.0195c26:

與二俱生任運四種煩惱一。一時相應

云云

第七

T2263_.66.0195c27:
T2263_.66.0195c28:
T2263_.66.0195c29:
T2263_.66.0196a01: 已ニ一類ニ &MT06279;

無二間斷一。故未斷金剛心已前恒
T2263_.66.0196a02: 與二四惑一相應。准ルニ第八一類相續識。未三轉成二
T2263_.66.0196a03: 無漏一之前。恒與二五數一可ト二相應一成スル也。是則
T2263_.66.0196a04: 七八兩識。其義等故。相例爲レ證。本論乃至
T2263_.66.0196a05: 未斷之文云。直説二第八一故。爲二其證一也。
T2263_.66.0196a06: 例セハ彼證二第七識捨受相應義一。引下本論ノ阿賴
T2263_.66.0196a07: 耶識。恒與二捨受一相應之文上。撲揚釋レ之。擧レ八

T2263_.66.0196a08:

例レ七

云云

是又可レ爾。但至二未轉未斷其義

T2263_.66.0196a09: 異ナリト云難一者。未轉未斷。其位雖レ有二長短一。僅
T2263_.66.0196a10: 是一念也。何强疑レ之耶。未轉前。常與二觸等
T2263_.66.0196a11: 五數一相應。未斷之前。恒與二四惑一俱轉義等
T2263_.66.0196a12: 故。引レ彼證レ之也
T2263_.66.0196a13: 尋云。樞要云。五十一云。乃至二未斷一。斷即

T2263_.66.0196a14:

終無餘斷。非二離縛斷一

云云

其意如何　答。

T2263_.66.0196a15: 三乘ノ金剛心ニ永斷二第七相應二障一故。染
T2263_.66.0196a16: 汚第七ノ自性永無レ餘斷故。名二終無餘斷一。
T2263_.66.0196a17: 此乃三斷門ニハ自性斷收。四斷門ニハ相應斷
T2263_.66.0196a18: 也
T2263_.66.0196a19: 問。瑜伽既云二煩惱一。而八地已上。一切煩
T2263_.66.0196a20: 惱不レ行。故乃至未斷與四煩惱俱者。可
T2263_.66.0196a21: レ説ナル二七地以前上
T2263_.66.0196a22: 答。二障俱名二煩惱一。故與二所知障一俱ナル &T069222;

亦
T2263_.66.0196a23: 至二八地已上一。故無レ過歟
T2263_.66.0196a24: 菩提院云。乃至未斷＊之文。可レ屬レ上也。故
T2263_.66.0196a25: 具文云。又前説ヲル末那。恒與二阿賴耶識一俱

T2263_.66.0196a26:

轉。乃至二未斷一

云云

其未斷言。通二於七八一。

T2263_.66.0196a27:

阿賴耶識未斷之邊。爲二今證一也

此義有
レ難。頗

T2263_.66.0196a28:

不レ叶レ文。又違二顯揚一論歟。
更有二愚案一。如二別記

之

T2263_.66.0196a29: 了別行相

T2263_.66.0196b01:

問。了義燈中。了別行相。唯限二心王一

云云

爾

T2263_.66.0196b02: 者瑜伽等ニ心所ヲ説二了別ト一文。如何會レ之耶
T2263_.66.0196b03: 答。燈有二三釋一。初釋云。了有二二義一。一縁レ境
T2263_.66.0196b04: 名レ了。通二心及所一。二行相了別。非レ所但王。而
T2263_.66.0196b05: 作意等。亦言レ了者。説二縁境了一。非二行相了一。次
T2263_.66.0196b06: 釋云。或有二單複一。單言レ了者。即通二王所一。言二了
T2263_.66.0196b07: 別一者。非レ所唯王。第三釋云。或汎明サハレ縁王所

T2263_.66.0196b08:

俱了。辨ナラハ二別行相一。了非二心所一

云云

付二三釋一

T2263_.66.0196b09: 共有レ疑。先付二初釋一。心心所ハ俱於二境界一起二了
T2263_.66.0196b10: 別用一。何心王ハ即爲二之ヲ自行相一。心所ハ不レ爾
T2263_.66.0196b11: 耶。付二第二釋一。設雖レ有二單複差異一。由レ何忽
T2263_.66.0196b12: 辨二其通局一。是以瑜伽ニハ説二心所一云二了別一。唯
T2263_.66.0196b13: 識ニハ指二心王一單説レ了爰知。不レ可丙由下了與二了
T2263_.66.0196b14: 別一不同上。論乙王所差異甲云事。付二後釋一。所レ述
T2263_.66.0196b15: 焉ンカ異二初釋一如何
T2263_.66.0196b16: 答。任二義燈顯文一。似レ作二三釋一。今料簡可レ云。先
T2263_.66.0196b17: 初釋意。雖二心心所俱有二了別用一。心王以レ之
T2263_.66.0196b18: 爲二己行相一。心所雖三縁了二境界一。不レ爲二自行
T2263_.66.0196b19: 相一。心王ハ唯取二境總相一。故以二了別用一。爲二自行
T2263_.66.0196b20: 相一也。心所通取二總別二相一。故以二了別一。不レ爲二
T2263_.66.0196b21: 行相一也。王所作用各有二分限一。何混令二例同一
T2263_.66.0196b22: 耶。第二釋意。以二單複一爲二王所差別一。單言レ了
T2263_.66.0196b23: 者。雖レ通二心所一。複カサネテ加二別字一。限二心王行相一也。
T2263_.66.0196b24: 今論已下。皆説ニハ二心王一云二了別一。明ニハ二心所一
T2263_.66.0196b25: 單云レ了也。是以本論中。云二能了別者説名
T2263_.66.0196b26: 作意等一。雖三心所中置二了別言一。今論略

去別
T2263_.66.0196b27: 字一。引二作意了此所未了相一。又本頌ニ説二第八
T2263_.66.0196b28: 識行相門一。雖二單言

了。釋論ニ加二別字一。述二了
T2263_.66.0196b29: 謂了別一。本頌文ハ言窄故。略

去別字一也。釋家
T2263_.66.0196c01: 既云二了別一。知。心王可二了別一云事。凡心心所
T2263_.66.0196c02: 體性。作業。行相。作用。以二此論一爲レ本。瑜伽等
T2263_.66.0196c03: 中。心所云二了別一等。皆隨レ宜説也。如レ云下然
T2263_.66.0196c04: 有處説レ依爲二所依一。或所依爲レ依。皆隨レ宜假
T2263_.66.0196c05: 説上。第三釋意。聊雖レ似二初釋一。第一釋ハ施

設行
T2263_.66.0196c06: 相ト縁境トノ二了一。分

別王所了別一。今釋意。別
T2263_.66.0196c07: 不レ立二縁境了一。汎指二能縁性一。爲二心所了一也。汎
T2263_.66.0196c08: 與二不汎一別。何無二其差異一耶。是以撲揚大
T2263_.66.0196c09: 師。問二初後釋差別一。答三前約二縁境一。今此後釋。
T2263_.66.0196c10: 但汎言レ縁二汎不汎別一。三釋各有二其意一。不レ可二
T2263_.66.0196c11: 相違一
T2263_.66.0196c12: 今云。燈唯有二二釋一歟。分

別スルハ縁境ト行相トヲ一
T2263_.66.0196c13: 初釋也。依二單複一述二不同一者。第二釋也。付二
T2263_.66.0196c14: 今此第二釋一。會スル二本頌了言一。亦有二兩釋一。初
T2263_.66.0196c15: 釋云レ略

去別字一。第二釋於二了中一。行相了
T2263_.66.0196c16: 限二心王一。故本頌ニハ述二第八識行相門一云レ了
T2263_.66.0196c17: 也。此兩重二釋也
T2263_.66.0196c18: 根獨取境歟
T2263_.66.0196c19: 問。識不レ生之時。可レ有二根獨取レ境之義一耶
T2263_.66.0196c20: 　兩方。若無二此義一者。根如二珠寶光一。恒備二能
T2263_.66.0196c21: 照＊之用一。設雖二識不レ生時一。何猶不レ照レ境耶。
T2263_.66.0196c22: 是以見二本疏文一。上云二如識不レ生根境或起一。
T2263_.66.0196c23: 下述下居二種子一時。及未レ合前。皆無中順生二心
T2263_.66.0196c24: 所一作用上。既種子之外。出二三不和合之時一。是
T2263_.66.0196c25: 豈非二二和之時一耶。若依レ之如レ此者。識二和
T2263_.66.0196c26: 所生也。根境合セハ識何不レ生耶。況根識取
T2263_.66.0196c27: 境門也。識若不レ取レ境。根難キヲレ有二能照之力一
T2263_.66.0196c28: 耶。爰以破下諸識不ト云二俱轉一義上。諸根境等。和

T2263_.66.0196c29:

合力齊。識前後生。不レ應レ理故

云云

明知。根

T2263_.66.0197a01: 境合時。識必生也。如何
T2263_.66.0197a02: 答。如二一邊疑難一。不レ可レ有二根獨取境＊之義一也。
T2263_.66.0197a03: 根以二發識取境一。爲二其用一故。依二根力一發レ識。
T2263_.66.0197a04: 與レ識俱照二前境一也。識施二縁慮能一之時。根方
T2263_.66.0197a05: 爲レ門。取二其境一故。但疏云二如識不生根境或
T2263_.66.0197a06: 起名爲乖返一者。爲レ成下乖返 &MT06279;

非二三和一之義上。設
T2263_.66.0197a07: 云レ爾也。是以次下文ニ云二又如耳根眼識香
T2263_.66.0197a08: 境三法乖返一。釋二乖返義一。若以二如識不生根境
T2263_.66.0197a09: 或起一。爲二實事一者。寧有ランヤ下耳根香境。爲二所依
T2263_.66.0197a10: 所縁一。眼識生上耶。彼既假出二相違根境識一。令
T2263_.66.0197a11: レ知二乖返＊之相一。上文亦可レ爾。次於二居種子
T2263_.66.0197a12: 時及未合前＊之文一者。第八所變五根。不三恒
T2263_.66.0197a13: 起二發識取境之用一。本質色等境。其體亦非レ無。
T2263_.66.0197a14: 是則現行中。未合位也。何擧爲レ難耶

T2263_.66.0197a15:

尋云。論下文云。理有衆多身受生起

文

T2263_.66.0197a16:

此文可レ有二根境一。雖レ有而不レ生レ識之時

見タ

T2263_.66.0197a17:

リ

答

云云

T2263_.66.0197a18: 二和生等分別

T2263_.66.0197a19:

二和生

識

　三和生

觸

　四和生

受等一
切心所

T2263_.66.0197a20: 論云。由レ此故。説下觸受等。因二二三四和

T2263_.66.0197a21:

合一而生上

云云

T2263_.66.0197a22: 如受等法
T2263_.66.0197a23: 問。本疏中。釋二觸心所一。如二受等法一。不レ能レ生

T2263_.66.0197a24:

レ餘

云云

爾者撲揚大師。何釋レ之耶　祕云。受

T2263_.66.0197a25: 等心所。餘不レ能レ生二餘心所一。故不レ名二分別一。

T2263_.66.0197a26:

觸異ヲ以二受等一。得二分別名一

文云云

　付レ之依二撲

T2263_.66.0197a27: 揚解釋一。按二本疏始末一。云下觸不レ似二彼生レ觸
T2263_.66.0197a28: 功能一。不二自生一故上。觸不レ領

似三和上生レ觸一
T2263_.66.0197a29: 分功能一。不二返生

自故ニト述畢。次如三受等法不

T2263_.66.0197b01:

レ能レ生レ餘。即無二領似一。例觸應爾

云云

是則以三

T2263_.66.0197b02: 受等不レ生二餘心所一故。全無ヲ二領似義一。例成下觸
T2263_.66.0197b03: 不レ生レ觸故。不レ分

別三和之上生レ觸一分
T2263_.66.0197b04: 功能一之旨上也。更不ルヲレ見レ明トハ二觸受異ナル相一況
T2263_.66.0197b05: 既云二例觸應爾一。以レ觸例

同受等一也。何述二觸
T2263_.66.0197b06: 異受等一。又成下觸一分無二分別一之義上何云二得
T2263_.66.0197b07: 分別名一。依レ之邑法師釋二此文一。存二觸受相例
T2263_.66.0197b08: ＊之旨一如何
T2263_.66.0197b09: 答。疏上文云二觸心所不

領

似三和＊之上生
T2263_.66.0197b10: レ觸一分功能一畢。如三受等法不レ能レ生レ餘。即

T2263_.66.0197b11:

無二領似一。例觸應レ爾

云云

觸受相例之旨明

T2263_.66.0197b12: 也。疑難之趣。誠叶二疏文一。但於二演祕釋一者。
T2263_.66.0197b13: 其旨未レ辨。但不三直釋二疏意一歟。疏云。如受等

T2263_.66.0197b14:

法

乃至

例觸應＊爾。偏例二受等一。云レ無二領似義一。

T2263_.66.0197b15: 未レ述下異二受等一之邊上。祕師繼二疏＊之不足一。解下
T2263_.66.0197b16: 異二受等一得二分別名一之邊上也。意云。受等心所。
T2263_.66.0197b17: 不レ領下似三和上。生二餘心所一功能上故。全無二領
T2263_.66.0197b18: 似義一。觸雖レ不レ領

似生レ自功能一。領

似生レ餘之

T2263_.66.0197b19:

功能一故。異二受等一也。仍得二分別名一

爲言

重意

T2263_.66.0197b20: 云。以二受等心所一望レ觸。有二同異二邊一。觸　不
T2263_.66.0197b21: レ領二似生レ自功能一之邊ハ同二受等一。故疏云二例觸
T2263_.66.0197b22: 應爾一。領

似生二餘心所一之功能上故異二受等一。故
T2263_.66.0197b23: 祕云二觸異受等一也。疏不レ釋二觸受異邊一。故演
T2263_.66.0197b24: 祕繼二其一邊一也。全不能生＊之全字。叶二此義一
T2263_.66.0197b25: 歟。可レ思レ之
T2263_.66.0197b26: 今此解好
T2263_.66.0197b27: 問。中邊論中。釋二觸心所一。觸能分

別根境識

T2263_.66.0197b28:

三一。順二三受一故＊

云云

爾者爲二領似義一將如何

T2263_.66.0197b29: 　答。疏有二兩釋一。一云二領似義一。二云二殊別義一

T2263_.66.0197c01:

　進云。今此解好

云云

付レ之分

別根境識三一

T2263_.66.0197c02: 之義。專同二今論觸謂三和分別變異文一。設雖
T2263_.66.0197c03: レ有二寬狹不同一。領似義更不レ可レ替。況護法定
T2263_.66.0197c04: 判。源守二慈氏阿僧説一。唯識既領似義也。中
T2263_.66.0197c05: 邊例可レ爾耶。勞釋二彼此異一。有二何所見一耶
T2263_.66.0197c06: 答。釋二本疏今此解好文一。人師先徳。多指二今

T2263_.66.0197c07:

論一爲レ好＊

云云

若依二此意一。非下忽判二後釋一爲

T2263_.66.0197c08: 正。何爲レ進耶。但任二文次一。可レ云レ指二第二釋一

T2263_.66.0197c09:

也。依レ之中邊疏中。殊別義＊

云云

但至二二論

T2263_.66.0197c10: 不同一者。頗有二其由一。唯識明二觸自性一。故＊領

T2263_.66.0197c11: 似根境識變異ニ一。爲二分別一也。殊別スルハ根境識

T2263_.66.0197c12:

上。有下順二三受一功能上。非二觸自性一故

云云

中

T2263_.66.0197c13: 邊論。以二一行伽陀一。明二十二縁起生起一。故不
T2263_.66.0197c14: レ欲レ顯二觸自性一。爲レ明二觸ヲ縁タルレ受之義一。説乙殊

T2263_.66.0197c15: 別根等上ニ順

生三受一功能上。令レ生レ受之旨甲也。
T2263_.66.0197c16: 二論意趣各異。不レ可レ令二一同一歟
T2263_.66.0197c17: 疏初釋意。觸イ領

似三和上順二三受一之功

T2263_.66.0197c18:

能上。即生レ受也

爲言

然而觸イ差

別スルハ三受一。猶

T2263_.66.0197c19:

叶二觸縁レ受義一歟

云云

T2263_.66.0197c20: 觸心所分別變異諸論異説

T2263_.66.0197c21:

一分

別三和上生二一切心所一功能上。

唯識論

T2263_.66.0197c22:

二分

別三和上生二三受一功能上

中邊論

T2263_.66.0197c23:

三分

別根上生二一切功能一

對法論

T2263_.66.0197c24:

四分

別根上生二三受一功能上

釋論

T2263_.66.0197c25: 論云。根變異力。引レ觸起時。勝二彼識境一。故
T2263_.66.0197c26: 集論等。但説レ分

別根之變異一
T2263_.66.0197c27: 極相隣近

T2263_.66.0197c28:

問。有義意。觸受二。心所ノ所取相。極相似

云云

T2263_.66.0197c29: 爾者撲揚大師。可レ許二此義一耶　答。不レ許也
T2263_.66.0198a01: 　付レ之觸之所取ノ可意等相。極相

似受之所
T2263_.66.0198a02: 取ノ順違等相一。有人作二此釋一。尤叶二道理一。由
T2263_.66.0198a03: レ之論擧二觸受所縁一。云二極相隣近一。疏釋二論文一。
T2263_.66.0198a04: 述二約境相近一如何
T2263_.66.0198a05: 答。凡一聚相應ノ心心所法。同縁二一境一之時。
T2263_.66.0198a06: 本質同一。相分互相似。是名二總相一。瑜伽云二
T2263_.66.0198a07: 同一所縁一。唯識述二所縁相似一。即指二此總相一
T2263_.66.0198a08: 也。觸受等心所。以二自行相一。向二境總相一之
T2263_.66.0198a09: 時。隨二彼各各能一。其前有二別義顯ルル &T069222;

一。是名二別
T2263_.66.0198a10: 相一。其中觸心所。取二可意等相一。受心所取二順
T2263_.66.0198a11: 違等相一。今此別相隣近故。今論云二極相隣近一
T2263_.66.0198a12: 也。而有人不レ辨二此旨一。會二瑜伽唯識ノ相似極
T2263_.66.0198a13: 相似文一雖二心心所ハ所縁相似一。觸受所縁。然

T2263_.66.0198a14:

極相似

云云

意ハ云瑜伽所縁相似文。竝説二

T2263_.66.0198a15: 總別二相一。二相雖レ異。同有二相似義一。相似極相
T2263_.66.0198a16: 似。只淺深差別也。非レ不二相似一。故二論不二相

T2263_.66.0198a17:

違一

爲言

此義意。以二別相一爲二總相一列一。攝

入

T2263_.66.0198a18: 所縁相似文一也。若不レ爾者。須下會二瑜伽一云
T2263_.66.0198a19: レ談二境總相一。唯識ヲハ會

説二能縁行相一。煩以レ別
T2263_.66.0198a20: 相一。攝二所縁相似一。義勢頗分明者歟。撲揚破
T2263_.66.0198a21: レ之。所取境中。既有二相似極相似別一。此乃所

T2263_.66.0198a22:

縁便不同ノミ矣

云云

意者。若所縁境中。條然

T2263_.66.0198a23: 有二極相似別相一。心王不レ縁レ之。心所又互不
T2263_.66.0198a24: レ知レ之。王所有二取不取一。相似極相似ノ二相別
T2263_.66.0198a25: 體ナラハ者。既成二所縁不同一。寧不レ違二所縁相似
T2263_.66.0198a26: 文一耶。所以正義意。總相境體。一聚所縁雖二
T2263_.66.0198a27: 相似一。縁二此相似境一。之時。境上可意等ノ別義
T2263_.66.0198a28: 能縁ノ行相之前ニ有レ顯 &T069222;

。今論擧二境上別義一。遂
T2263_.66.0198a29: 令レ知二能縁行相各別一也。重意云。今論極相
T2263_.66.0198b01: 隣近ノ説。非レ説二所縁相似義一。顯二行相各別一
T2263_.66.0198b02: 也。所謂擧下可意與二順益一隣近上。顯下觸境與二領
T2263_.66.0198b03: 納一。行相相似義上也。其行相雖二各別一。彼此聊
T2263_.66.0198b04: 相似故。云二隣近一也。實義言者。雖二所縁境ハ質
T2263_.66.0198b05: 同影似一。然彼能縁而於レ境取ルニ。非レ無二差別一。
T2263_.66.0198b06: 擧二所取境一。顯二能縁一也ト云之定判。破二有義一了。
T2263_.66.0198b07: 顯二自實義一。及會一論文一也。仍論疏文。不レ可

T2263_.66.0198b08:

レ成二相違一歟

此外異義如二雲
霞一。如二別紙一

T2263_.66.0198b09: 總相相分別有別相相分歟
T2263_.66.0198b10: 問。正義意。一聚相應心心所法。縁二一境一之

T2263_.66.0198b11:

時。心王唯縁二總相一。心所兼取二別相一

云云

爾

T2263_.66.0198b12: 者總相ノ相分＊之外。爲レ有二別相影像一。將如何
T2263_.66.0198b13: 　兩力。若有者。心所ノ一ノ見分。縁二一境一之時。
T2263_.66.0198b14: 總相相分外。有二別相影像一者。豈一箇見分
T2263_.66.0198b15: 前。二影像現耶。況一心前。有二二影像一者。一
T2263_.66.0198b16: 聚王所相望之時。既有二縁不縁不同一。豈不
T2263_.66.0198b17: レ背二同一所縁所縁相似文一耶。加之條然有二
T2263_.66.0198b18: 別相影像一者。心王因レ何。不レ縁レ之耶。若依レ之
T2263_.66.0198b19: 無者。總相既有二別相分一。別相何無二別影像一
T2263_.66.0198b20: 耶。況所レ言別相者。未レ知。有法歟。無法歟。既
T2263_.66.0198b21: 色等有體法上ノ別相也。何云二無法一耶。若＊又
T2263_.66.0198b22: 云二有法一者。何無一別影像一耶
T2263_.66.0198b23: 答。離二總相一不レ可レ有二別相影像一。境只有二靑
T2263_.66.0198b24: 等相一。此外更無二條然タル順違等別相一。一總相ヲ
T2263_.66.0198b25: 寄二心所各別行相一。立二別相名一也。且思心所。
T2263_.66.0198b26: 以二造作一爲二行相一。爲二彼造作事一。見二其境界一之
T2263_.66.0198b27: 時。可レ作二善等事業一。因義境上備レ之。取二此
T2263_.66.0198b28: 義相一畢。令三心等造

作善等事業一。以レ此名二
T2263_.66.0198b29: 思所取正因等相一。乃至受ノ領納行相ヲ以取二順
T2263_.66.0198c01: 益等相一義。准レ之可レ知。是故別相ハ隨二能縁行
T2263_.66.0198c02: 相一。彼此心所前。各各義相顯ハルル也。更非二體相一。
T2263_.66.0198c03: 非二相伏一。是以大師釋云相者。義相。非二體相一。

T2263_.66.0198c04:

非二相狀一

云云

加之今演祕中。破二有人義一。實

T2263_.66.0198c05: 義言者。雖二所縁境質同影似一。然彼能縁而於

T2263_.66.0198c06:

レ境取。非レ無二差別一。擧二所取境一。顯二能縁一也

云云

T2263_.66.0198c07:

其義如二
上成

之

依レ之可レ謂。總相ハ所縁而縁也。別相ハ

T2263_.66.0198c08: 所縁而非レ縁也。有法上別義也　非二單無法一。
T2263_.66.0198c09: 又離二色等一。無二別體事一。又不レ可レ云二有體法一。只
T2263_.66.0198c10: 境上別義也
T2263_.66.0198c11: 尋云
T2263_.66.0198c12: 叙經部義
T2263_.66.0198c13: 問。俱舍論中。明二觸心所一。出二三和成觸。三和
T2263_.66.0198c14: 生觸ノ二師義一。爾者爲二共經部師義一。將如何
T2263_.66.0198c15: 　答。撲揚大師。二師共經部義ナリト釋也　付
T2263_.66.0198c16: レ之依二撲揚所釋一。披二彼論説一。三和生觸師。會二

T2263_.66.0198c17:

三法聚集ノ契經説一。我部所レ誦經文異レ此

云云

T2263_.66.0198c18: 二師共經部者。何云レ非二我部所誦一依レ之見二

T2263_.66.0198c19:

光法師釋一。三和生觸師ハ薩婆多義＊

云云

如

T2263_.66.0198c20: 何
T2263_.66.0198c21: 答。經部有二二師ノ義一云事。今論中。明有二其説一。
T2263_.66.0198c22: 即破三經部師ノ滅定位無二心所一。若謂餘時三和

T2263_.66.0198c23:

有力。成レ觸生レ觸。能起二受等一

云云

依レ之本

T2263_.66.0198c24: 疏中。經部計有二二説一。即成觸。生觸ノ兩家説

T2263_.66.0198c25:

也

云云

爰知。俱舍論第十卷所レ載二師。即經

T2263_.66.0198c26: 部師中ノ二諍云事。退按二彼論一段文相一。頌中
T2263_.66.0198c27: 云二觸六三和生一。釋論ニハ判二三和合故有別觸
T2263_.66.0198c28: 生一。先出二有部本義一。次標二諸師於此覺慧不

T2263_.66.0198c29:

同一。有部之外。出二他師異説一

見タリ

有説三和

T2263_.66.0199a01: 即名爲觸者。出二三和成觸經部一。有説別法與
T2263_.66.0199a02: 心相應三和所生説名爲觸者。出二三和生觸
T2263_.66.0199a03: 經部一也。終云二然對法者説有別觸一。返結

歸有
T2263_.66.0199a04: 部本義一。論文次第。誠明鏡ナルヲ耶。但至二我部所
T2263_.66.0199a05: 誦文一者。經部中。既有二二師一其義不同。何不ラム
T2263_.66.0199a06: レ會レ非二我部所誦一。況會ルニ二契經如是三法聚集
T2263_.66.0199a07: 和合説名爲觸文一。有二二釋一。云二我部所誦經文
T2263_.66.0199a08: 異此一。云二或於因上假説果名一是也。三法聚集
T2263_.66.0199a09: ＊之説。有部モ定可レ會レ之故。雖二經部諍論中
T2263_.66.0199a10: 文一。因出二有部會釋一歟。或於因上假説果名
T2263_.66.0199a11: ＊之釋。正是經部意也。光法師未レ見二唯識論一
T2263_.66.0199a12: 故。不レ知三經部有二二師一。解二俱舍文一歟。若違二
T2263_.66.0199a13: 宗家定判一。不レ可レ致二劬勞一。叙二經部義一而有ト云二
T2263_.66.0199a14: 兩師一＊之演祕解釋。深得ト二禀承實義一可二答
T2263_.66.0199a15: 申一也
T2263_.66.0199a16: 尋云。光法師不レ見二唯識論一云事。以レ何知
T2263_.66.0199a17: レ之耶。次經部有二成觸生觸二師一云事。小
T2263_.66.0199a18: 宗論藏若有二其證一耶
T2263_.66.0199a19: 今云。光法師作二百法疏一之時。任二對法論

T2263_.66.0199a20:

明文一。無癡善根以レ惠爲レ體

云云

是則不

T2263_.66.0199a21: レ見三唯識第六有二二師立破一。致二此訾謬一也。
T2263_.66.0199a22: 次正理論中。出二經部異説一。載二三大地法。
T2263_.66.0199a23: 四大地法二説一。如レ次三和成觸。三和生觸
T2263_.66.0199a24: 二師也。近來東大寺小生等不レ知二其文一。
T2263_.66.0199a25: 小宗論藏。明二經部義一。全無二三和生觸義一

T2263_.66.0199a26:

＊

云云

知尤可レ笑レ之

今此二事可レ祕
レ之穴賢穴賢

T2263_.66.0199a27: 今取界身足論
T2263_.66.0199a28: 問。論中難二三和成觸經部義一。然觸自性。是

T2263_.66.0199a29:

實非レ假。六六法中。心所性故＊

云云

今此六

T2263_.66.0199b01: 法。爲レ取二界身足論ノ六種六法一。將兼取二倶舍
T2263_.66.0199b02: 六法一歟　答。依二本疏意一。唯取二界身足論一。
T2263_.66.0199b03: 依二撲揚釋一。通取二俱舍六法一也　付二本疏今
T2263_.66.0199b04: 取界身足論六六解釋一。六六法中ノ文。更無
T2263_.66.0199b05: レ所レ簡。由レ何知レ不レ取二俱舍所説一。況界身ハ偏
T2263_.66.0199b06: 有宗本論。倶舍意朋ヘリ二經部一。若爾對二經部一。立
T2263_.66.0199b07: レ量之時。尤可レ依二俱舍六法一耶。就レ由因ニ置二
T2263_.66.0199b08: 心所性故ノ簡別一本意者。付二俱舍六法一。簡二

T2263_.66.0199b09:

六內六外一。避二不定過一

見タリ

依レ之見二本疏下

T2263_.66.0199b10: 文一。若依二俱舍六六法一者。彼計二根境假非

實。

T2263_.66.0199b11:

故言二心所一。意簡二前二一

云云

本疏解釋違二道理一。

T2263_.66.0199b12:

似三自致二桙楯一。隨演祕云通取二俱舍一

云云

T2263_.66.0199b13: 答。爲レ證二觸心所別有レ體義一。界身ト俱舍トニ引 &T069222;

二
T2263_.66.0199b14: 契經ノ六六法一不同也。若依二界身一。以二心所性一。
T2263_.66.0199b15: 證二觸別ニ有ヘシト一。如來擧二勝法一。廢

立六種六法一。
T2263_.66.0199b16: 其中心所性ナル物。皆有二實體一。六想。六思。六受。
T2263_.66.0199b17: 六愛。皆心所性。既有二別體一。觸モ心所性。六法

T2263_.66.0199b18:

中烈レ之。定有二別體一

爲言

若依二俱舍一。六內六

T2263_.66.0199b19: 外。六識之外。別＊烈二六觸一。既三和＊之外説二
T2263_.66.0199b20: 觸體一。知。離二三和一別有二其體一也。依レ之倶舍
T2263_.66.0199b21: 論ニ引二六六經一畢。此契經中。根境識外。別

T2263_.66.0199b22:

説二六觸一。故觸別有

云云

正理論
同レ之

而今論中。云二

T2263_.66.0199b23: 六六法中心所性故一。以二心所性一。證二觸別有一。
T2263_.66.0199b24: 故知。今論依二界身足一也。界身足六法。既引二
T2263_.66.0199b25: 契經説一。設對二經部一。何擧二彼説一。不レ爲一用耶。
T2263_.66.0199b26: 但至二疏下文一者。彼設依二俱舍一。心所性言。簡二
T2263_.66.0199b27: 根境一故。無二不定過一。釋也。實ニハ心所性言。全
T2263_.66.0199b28: 非二簡別一也。演祕釋ハ疏外別義也。牒レ疏不レ加
T2263_.66.0199b29: レ詞。置二詳曰言一。多疏＊之外別義也
T2263_.66.0199c01: 尋云。疏云。彼計二根境假非

實。故言二心所一。

T2263_.66.0199c02:

意簡二前二一

或本。意簡前
三云云。非也

只簡二根境一。而何

T2263_.66.0199c03: 祕中。云下心所性言。簡二識根境一。無中不定
T2263_.66.0199c04: 失上耶。簡識有二何由一耶。更不レ可レ成二不定
T2263_.66.0199c05: 敵一故
T2263_.66.0199c06: 答。疏云二意簡前二一者。出下正成二不定敵一之
T2263_.66.0199c07: 物上。祕云二心所性言簡識根境一者。總擧二
T2263_.66.0199c08: 心所性詞ニ被レ遮之法一也。意云。心性言。
T2263_.66.0199c09: 簡二根境識三一了。故以二根境假一。不レ可レ付二不

T2263_.66.0199c10:

定過一

爲言

　非レ謂三識成二不定敵一。故以二心所

T2263_.66.0199c11: 性言一簡レ之
T2263_.66.0199c12: 六六法廢立不同

T2263_.66.0199c13:

俱舍正理等　

六內處　六外處　六識身
六受身　六觸身　六愛身

T2263_.66.0199c14:

界身足論　

六識　觸　受
想　思　愛

T2263_.66.0199c15: 觸別有體量
T2263_.66.0199c16: 問。大乘師。對二經部ノ三和成觸義一。立レ量云。
T2263_.66.0199c17: 觸別有ヘシレ體。六六法中。心所性故。如二受愛等一

T2263_.66.0199c18:

云云

爾者可レ云二正比量一耶　答。爾也　付

T2263_.66.0199c19: レ之定二比量眞似一。依二過相有無一。今量因ニ招アリ二
T2263_.66.0199c20: 有法自相相違過一。作法云。觸ハト者。有法自相。
T2263_.66.0199c21: 別有ヘシトレ體者。法自相也。以二別有體ノ能別一。見二
T2263_.66.0199c22: 有法觸一。爲レ成二別體觸ナレト一。同喩受愛等ハ非レ觸。
T2263_.66.0199c23: 望ルニ有法觸成二宗異品一。六六法中。心所性故
T2263_.66.0199c24: 之因轉レ彼。同無異有。闕後二相。故作二能違一
T2263_.66.0199c25: 云。觸ハ非ヘシレ觸。六六法中心所性故。如二受愛

T2263_.66.0199c26:

等一

云云　喩

例如二勝論所立ノ有性非實量。及

T2263_.66.0199c27: 小乘所立ノ有爲相量等一。況經部意。許三愛無二
T2263_.66.0199c28: 別體一。豈無二一分所立不成失一耶。依レ之撲揚

T2263_.66.0199c29:

大師。付二此失一

給ヘリ

如何

T2263_.66.0200a01: 答。比量過相。隨二三支形一若因ヲ能ク立ル時者
T2263_.66.0200a02: 無レ犯二其過一。而如來擧二勝法一。烈二六箇六法一。
T2263_.66.0200a03: 其中心所性物。皆有二實體一。觸モ六法所攝。心
T2263_.66.0200a04: 所性。定可レ有二別體一。故六六法中。心所性故
T2263_.66.0200a05: 因。能成二觸別有體宗一。全與メニ二此ト相違一爲二
T2263_.66.0200a06: 非觸宗一。不レ可レ爲レ因。何犯二相違因過一耶。有
T2263_.66.0200a07: 爲相量。有第六轉言故ノ因イイ不正故。返非二
T2263_.66.0200a08: 定別有體所立一。成二相違宗一。有性非實量一。亦以
T2263_.66.0200a09: 如レ此。凡法ノ實ニ體有ナルハ其體自是有。不下待二他
T2263_.66.0200a10: 能有一是有上。而勝論師。立二大有性一。爲二實徳業
T2263_.66.0200a11: 三句カ能有一。即立レ量云二有一實故等一意者。實

T2263_.66.0200a12:

徳業自體有ナルハ是可レ依二能有一

爲言

此因既不

T2263_.66.0200a13: 正。法有ナルハ無下可レ依二別能有一＊之義上故。而仙人
T2263_.66.0200a14: 以二此不正因一。成二大有體一。故犯二相違因一也。有
T2263_.66.0200a15: 法自相相違過。其起在レ斯。今量已異レ彼。誰
T2263_.66.0200a16: 有智人。以二六六法中心所性故因一。成二觸非
T2263_.66.0200a17: 觸宗一耶。所立不成過。疏明避レ之。如レ云下經
T2263_.66.0200a18: 部計二愛亦是實有一。思分位故。不

同二假觸一。撲
T2263_.66.0200a19: 揚疏外ニ作二別釋一之時。且難。彼既許三愛依二
T2263_.66.0200a20: 思分立一。豈非三喩有二所立不成一。判應下如レ論
T2263_.66.0200a21: 言二是實非

假即無中其失上雖二思分位一。然得レ名
T2263_.66.0200a22: レ實也
T2263_.66.0200a23: 尋云。有法自相相違。有二何過一耶

T2263_.66.0200a24:

答一云。有二無合不離過一

如二餘卷
抄

之

T2263_.66.0200a25: 雖思分位
T2263_.66.0200a26: 問。付二經部師義一。且受想思ノ三大地法。許レ有二
T2263_.66.0200a27: 別體一師意。貪信等諸心所。爲二思分位ニ立一。將
T2263_.66.0200a28: 心分位立レ之歟　兩方。若思分位立レ之者。本
T2263_.66.0200a29: 計不レ許二別體心所一故。許二諸心所ハ心分位ニ立

T2263_.66.0200b01: ＊レ之。末計設依二契經説一。許ストモ二三大地法一。論下
T2263_.66.0200b02: 無二別體一餘心所上。可レ同二譬喩師一。是以或執三離
T2263_.66.0200b03: 心無二別心所一之計ニハ攝二分無執一。若離心體有
T2263_.66.0200b04: 別自性ノ問難ニハ兼二末計義一。爰知。心分位立レ之
T2263_.66.0200b05: 云事。加レ之衆賢論師。解二經部宗一。故唯有レ識。

T2263_.66.0200b06:

隨レ位而流

云云

若依レ之。如レ此者。護法論主。

T2263_.66.0200b07: 對二彼師一立レ量云。定非二則チ心一。根力覺道支

T2263_.66.0200b08:

中。別説故。如二念慧等一

云云

彼師若以二念慧

T2263_.66.0200b09: 等一。爲二心分位一者。無二所立不成過一耶。是以本
T2263_.66.0200b10: 疏云二思分位故一。撲揚判二雖思分位一。兩方難
T2263_.66.0200b11: レ思如何。可レ承耶
T2263_.66.0200b12: 答。大小論文。宗家解釋。其意分二二途一。學者
T2263_.66.0200b13: 由レ此立レ義不同也。然而且三大地法之外
T2263_.66.0200b14: 餘心所。心分位。思カ差別也。凡全無師意。初
T2263_.66.0200b15: 念心王生。次念ニ想。次念ニ受。後念思起。自レ此
T2263_.66.0200b16: 已後。貪信等心所。皆思上ノ信用差別。然此諸

T2263_.66.0200b17:

心所。離レ心無二別體一＊

云云

可レ見二
光記一

准レ此立二受想

T2263_.66.0200b18: 思三法一師意。別體ノ思ハ造作ノ主ニ &MT06279;

造

作善等一。
T2263_.66.0200b19: 依二其造作＊之力一。心王上善染ノ二位相分。貪
T2263_.66.0200b20: 等信等ノ作用出來スル也。正心王分位假立故。
T2263_.66.0200b21: 處處云二心分位一也。又隨二造作主一。爲二思分位一
T2263_.66.0200b22: 也。處處解釋。各談二一邊一。但至レ立下定ハ非ヘシ二
T2263_.66.0200b23: 即心一如中念慧等上者。凡經部一師。定＊則心也。
T2263_.66.0200b24: 心專

注一境一名爲レ定。對二此師一定非ヘシ二則心一。
T2263_.66.0200b25: 如三念慧等非二＊則心一立也。念惠雖二心分位一。
T2263_.66.0200b26: 非二＊則心一故。無レ失

T2263_.66.0200b27:

尋云。此義違二諸文一。疏燈

論七之所

祕。皆云二

T2263_.66.0200b28: 思分位一故。就レ中第四卷疏云。若依二分位一。
T2263_.66.0200b29: 於二思之上一。亦名爲二定等一。理亦無レ違。一念

T2263_.66.0200c01:

之思。所望別故

云云

第五卷疏云。念慧等

T2263_.66.0200c02: 法。彼體是思。然非二＊則心一。相以爲レ喩

T2263_.66.0200c03:

云云

此等文。明ニ思上ニ假立ルノ

見タリ

況案二道

T2263_.66.0200c04: 理一。全無計ハ不レ許二別體心所一。故諸心所ヲ皆
T2263_.66.0200c05: 爲二心分位一。三大地法計。既許二別體思一。善
T2263_.66.0200c06: 染心所。皆依二彼能造作力一。尤思分位可
T2263_.66.0200c07: レ立レ之耶

T2263_.66.0200c08:

觸數實有量

二方

T2263_.66.0200c09: 問。本疏中。破二經部觸ハ非ト云レ實＊之義一。立レ量
T2263_.66.0200c10: 云。觸數ハ定是實有ヘシ。四食性故。如二餘三食一

T2263_.66.0200c11:

＊

云云

可レ云二正比量一耶　爾也　付レ之以二香

T2263_.66.0200c12: 味觸三塵一。爲二段食性一。對二經部麁假細實義一。
T2263_.66.0200c13: 以二餘三食一。爲二同喩一者。豈無二一分所立不成
T2263_.66.0200c14: 過一耶
T2263_.66.0200c15: 問。經部師意。可レ許二香味觸三塵實ナリト一耶
T2263_.66.0200c16: 答。假也　付レ之大乘師對二彼師一。立下觸數ハ定
T2263_.66.0200c17: 實有ナルヘシ四食性故。如クト云二餘三食一比量上敵者經
T2263_.66.0200c18: 部。許二香味觸假一者。豈無二一分所立不成一耶。

T2263_.66.0200c19:

是以本疏中。許レ實ト釋

給ヘリ

如何

T2263_.66.0200c20: 答。經部ノ麁假細實義。宗家常談也。但至二一
T2263_.66.0200c21: 分所立不成一者。疏有二二釋一。初釋意者。因可
T2263_.66.0200c22: レ置二許言一。意云。此量自比量故。以二大乘自許ノ
T2263_.66.0200c23: 實有ノ三塵一。可レ爲二同喩一也。後釋意者。立レ因可
T2263_.66.0200c24: レ云二四食性心所攝故一。以二思食一爲二同喩一。段食
T2263_.66.0200c25: 既非二心所一故。因イ不レ轉二彼上一。仍無二所立不
T2263_.66.0200c26: 成一故。故演祕云。因明之法。宗因喩三。若有
T2263_.66.0200c27: レ過者。容レ致二言ヲ以簡一。爲二論文略一。疏致二許言一。
T2263_.66.0200c28: 復云。心所ニハ亦通二於下一。明遮二喩因過一。乃盡

T2263_.66.0200c29:

矣何事見レ責

云云

T2263_.66.0201a01:

餘師多極微是實故

云云

恐非二疏意一歟。上

T2263_.66.0201a02: 於二俱舍六法一無レ過云事。以二心所性簡別一。

T2263_.66.0201a03:

簡二假根境一＊

云云

根境ヲハ許レ假。簡レ之更不

T2263_.66.0201a04:

レ寄二極微實義一耶

文

T2263_.66.0201a05:

驚覺用

二方

T2263_.66.0201a06: 問。作意心所警覺用。爲二現行位一。將如何　
T2263_.66.0201a07: 答。種子位。起二＊警覺用一也　付レ之種子ハ微細
T2263_.66.0201a08: 沈隱法。難レ起二＊警覺用一。況觸等心所。現行
T2263_.66.0201a09: 位起二作用一。作意心所。何不レ爾耶。依レ之顯揚
T2263_.66.0201a10: 論ニハ云二與レ心俱轉相應動レ心爲

體。五蘊論ニハ
T2263_.66.0201a11: 判下謂能令二心發悟一爲

性。若爾招二例難ヲ於餘
T2263_.66.0201a12: 心所一。得二相違ヲ於兩論説一如何
T2263_.66.0201a13: 答。作意心所。在二種子位一。起二警覺用一。故論
T2263_.66.0201a14: 中。謂此驚

覺應レ起心種一。引令レ趣レ境。故名二作

T2263_.66.0201a15:

意一＊

云云

既云三驚

覺應レ起心種一。定種子位ニ起二

T2263_.66.0201a16: 驚覺用一也。任二心所依心勢力生故＊之道理一。
T2263_.66.0201a17: 心所生二現行一。必依下心王生二現行一勢力上。既云三
T2263_.66.0201a18: 驚

覺應レ起心種一。知。作意驚覺用。在二種子
T2263_.66.0201a19: 位一也。是以疏中作二二釋一。種子位ナリト云釋ヲハ云二此
T2263_.66.0201a20: 解依分一。現行位ナリト之釋ヲハ述二故論不許一云レ文。
T2263_.66.0201a21: 云レ論。共指二謂此驚覺應起心種＊之論文一也。
T2263_.66.0201a22: 依レ之人師多存二初釋一。非二後釋一。但至二疑難一者。
T2263_.66.0201a23: 種子雖二沈隱一。非レ不レ起レ用。依二煩惱種子一。發業
T2263_.66.0201a24: 潤生。厭心種子。起二遮防用一。思種ノ防二三業非一
T2263_.66.0201a25: 等也。若寄二事ヲ於種子一者。此等種子。又無二其
T2263_.66.0201a26: 能一耶。次至二餘心所例難一者。作意心所。既異二
T2263_.66.0201a27: 餘心所一。獨取二衆多別相一。又何異二餘心所一。種
T2263_.66.0201a28: 子位ニ不レ起二驚覺＊之用一耶。驚覺用者ハ元驚
T2263_.66.0201a29: レ心令レ起レ用也。尤可レ在二種位一。次至二顯揚論一
T2263_.66.0201b01: 者。從阿頼耶識種子所生者。簡二他宗義一。依心
T2263_.66.0201b02: 所起トイハ顯二心所義一。與心俱轉相應者。簡二前後一。
T2263_.66.0201b03: 遮二同時色根一。動心爲體＊之文。顯二自體一也。
T2263_.66.0201b04: 是別別ノ義也。義燈文。此旨分明也。五蘊論
T2263_.66.0201b05: 説。心種亦名レ心也。如レ云二心種亦得名心一也

T2263_.66.0201b06:

見二疏燈祕一。
委可レ案レ之

T2263_.66.0201b07: 問。付下作意心所驚

覺心種一義上。且所驚心
T2263_.66.0201b08: 種。爲二果俱有ノ種一。將如何　兩方。若驚二果俱
T2263_.66.0201b09: 有種一者。現行已起。作意何驚レ之耶。是以論

T2263_.66.0201b10:

中。謂此驚

覺應レ起心種一

文

　若已起二現行一之

T2263_.66.0201b11: 種。何云二應起種一。依レ之本疏中。或云二意
T2263_.66.0201b12: 等竝未生位一。或對三正理師作意用在ト云ニ二未來一。

T2263_.66.0201b13:

此在ト云ト二種子一義勢亦同＊

文

　若依レ之爾者。心

T2263_.66.0201b14: 心所法ノ起二作用一。必同時也。何非二果俱有種一
T2263_.66.0201b15: 耶。依レ之了義燈中。雖レ在二種位一。與二所生現一。亦

T2263_.66.0201b16:

正現在＊

文

驚現果俱時種一＊之旨明也

T2263_.66.0201b17: 答。作意心所。驚二果俱有種一也。凡心所依二
T2263_.66.0201b18: 心王勢力一生。心王由二作意驚覺一起。故＊現
T2263_.66.0201b19: 果俱有種子ヲ爲二能驚 &MT01302;

一爲二所驚

一也。是則作
T2263_.66.0201b20: 意種子。與二現果一俱時故。依二現行力一。種力方ニ
T2263_.66.0201b21: 施二驚覺作用一也。是以了義燈中。大乘因果。
T2263_.66.0201b22: 深妙離言。觀二當レ生現一。假説二未來一。雖レ在二種

T2263_.66.0201b23:

位一。與二所生現一。亦正現在ナルヲ以ナリ＊

文

大乘因果。深

T2263_.66.0201b24: 妙離言。故觀

待現行一。種子爲レ先。雖二果俱
T2263_.66.0201b25: 有一。假名二未來一。云二未生一也。而第二釋。以二現行
T2263_.66.0201b26: 作意一。爲二能驚一故。所驚心亦可二現行一。心王既
T2263_.66.0201b27: 起二現行一位ナラハ者。其能生種。既是已起＊之種
T2263_.66.0201b28: 也。何云ム二應起一。故難二起已方驚。驚理難レ見。故
T2263_.66.0201b29: 論不

許也。初釋雖二果俱有一。能驚ヲ云二作意種一。
T2263_.66.0201c01: 故所驚モ同ク種。尙有二應起義一也。義説二前後一。
T2263_.66.0201c02: 種現分位可二同時一。一聚王所。必具二時同ノ義一

T2263_.66.0201c03:

故。況初釋中。驚二逢レ縁種一

云云

逢縁者。＊則待

T2263_.66.0201c04: 衆縁義也。若爾具二待衆縁一種子。定可二果俱
T2263_.66.0201c05: 有一
T2263_.66.0201c06: 尋云。西明釋二今論一。作二二釋一。一云驚二未來
T2263_.66.0201c07: 心種一。二云驚二果俱有種一。二釋大途同二疏
T2263_.66.0201c08: 意一也。西明取二後釋一。燈師破レ之。若正現在。
T2263_.66.0201c09: 即正已起。何名二應起一。既已現起。更何須

T2263_.66.0201c10:

レ驚

等云云

　明知。難二西明果俱有義一。遂存二

T2263_.66.0201c11:

未來義一。＊則成二疏初釋意一

見タリ

凡疏燈祕

T2263_.66.0201c12: 氣色。皆未來云事分明也如何

T2263_.66.0201c13:

答。義燈終文云。大乘因果。深妙離言

等

准

T2263_.66.0201c14: レ之上下云二未來一文。皆假説未來也。但西
T2263_.66.0201c15: 明意。通二種現一驚。顯揚･五蘊。説二現行邊一。
T2263_.66.0201c16: 唯識談二種子驚一也。於二唯識一有二二釋一。未來
T2263_.66.0201c17: 義及果俱有義也。此師元通二現行一。論二驚
T2263_.66.0201c18: 覺一故。云二果俱有種一。＊則已生二現行一種
T2263_.66.0201c19: 也。驚覺何ノ爲ント難也。疏初釋不レ通二現行一。
T2263_.66.0201c20: 偏約二種子一論レ之。故假云二未來一。云二未生一

T2263_.66.0201c21:

也。仍無下驚二已起種一之失上也

委可レ料

簡先
後文一。可レ謂二難

T2263_.66.0201c22:

義一
歟

T2263_.66.0201c23: 謂心迴轉

T2263_.66.0201c24:

問。瑜伽論中。明二作意心所一。謂心迴轉セシム

文

爾

T2263_.66.0201c25: 者此文。爲レ明二作意自性一。將説二作意作業一
T2263_.66.0201c26: 歟　兩方。若説二自性一者。既云二謂心迴轉一。同二
T2263_.66.0201c27: 正理論迴趣異境ノ説一。以知。説下轉二異境一現行
T2263_.66.0201c28: 作業上云事。位レ之本疏中。釋二瑜伽･正理不同一。
T2263_.66.0201c29: 盡理不盡理ヲ。爲二其差別一。知。同ク二正理ニ一説二迴
T2263_.66.0202a01: 趣異境義一云事。若依レ之如レ此者。了義燈中。
T2263_.66.0202a02: 以二今此謂心迴轉文一。同二顯揚ノ動心爲體ノ説一。

T2263_.66.0202a03:

迴轉與レ動。義意相似

云云

加レ之略纂中。迴轉

T2263_.66.0202a04:

者。起動義

云云

如何

T2263_.66.0202a05: 答。瑜伽ノ謂心迴轉者。説下令三心種ヲ迴轉成二
T2263_.66.0202a06: 現行一之義上。故以二驚覺一。名二迴轉一也。略纂幷燈
T2263_.66.0202a07: 文分明也。疏云三然約二顯相處一。説非レ爲レ盡
T2263_.66.0202a08: レ理者。作意ニハ驚覺用ヲ爲テ二顯相一。不レ説二引心

T2263_.66.0202a09:

業一故。不盡理ト云也

更有二別義一。
如二別記

之

T2263_.66.0202a10: 不異定故
T2263_.66.0202a11: 問。論中釋二作意心所一。破二餘師義一。不レ異レ定

T2263_.66.0202a12:

故

云云

破二誰人義一耶　進云。疏燈ニ破二雜集

T2263_.66.0202a13:

師一＊

云云

付レ之夫覺師子刷レ衣北面。伏膺

T2263_.66.0202a14: 菡杖。作二雜集論釋一。善悟二無著意一。無レ誤二本
T2263_.66.0202a15: 旨一。至二作意性業一。寧不レ辨二本論意一耶。爰知。
T2263_.66.0202a16: 釋論師。受二本論持心爲業文一。判二＊則於此境
T2263_.66.0202a17: 數數引心一也。不下執

持心業用一。以爲中盡理上。何
T2263_.66.0202a18: 忽蒙二此難一耶。依レ之大師餘處中。述二彼論

T2263_.66.0202a19:

意一。作意ノ作用ハ通二定散一。持心ハ擧二顯業一

云云

如

T2263_.66.0202a20: 何
T2263_.66.0202a21: 答。任二疏燈解釋一。破二雜集師一也。本論云二持
T2263_.66.0202a22: 心爲業一者。且説二定位作意一。不レ明二散位行相一
T2263_.66.0202a23: 也。覺師子ハ不レ悟二本論意一。云二即於此境數數
T2263_.66.0202a24: 引心一。偏限二一境一。云二是故心得定者名得作
T2263_.66.0202a25: 意一。以二得定者ノ名

得二七作意一爲二其證一。釋家
T2263_.66.0202a26: 執二本論文一。爲二盡理説一之旨。誠分明也。是以
T2263_.66.0202a27: 本疏云乙由下雜集師不レ解二集論一。約二此行相一。以
T2263_.66.0202a28: 爲中盡理上。故今破

之。義燈判二集論據レ增。雜
T2263_.66.0202a29: 集謂爲レ盡レ理。故今論破也。但覺師子釋。宗
T2263_.66.0202b01: 家或用爲レ證。如下受二無種已生文一釋中謂最後
T2263_.66.0202b02: 蘊ト上。或棄二彼説一不レ用レ之。云二彼雖

非レ證。云下
T2263_.66.0202b03: 唯識師以二雜一集不スト

爲二定量一等也。取捨可二
T2263_.66.0202b04: 隨宜一也。次至二對法抄釋一者。向二彼論一作レ釋之
T2263_.66.0202b05: 日。且同二本論一會レ之。執二本論文一故。雖レ爲二護
T2263_.66.0202b06: 法所破一。任レ文作レ釋故。且擧二顯業一也。或雜
T2263_.66.0202b07: 集師者。安慧師也。安慧糅二本釋一。故得二其名一。
T2263_.66.0202b08: 是以見二安慧所造廣五蘊論一。任

持スルヲ攀縁心一

T2263_.66.0202b09:

爲レ業

云云

以二集論一爲二盡理一之旨。專明也

自餘
異義

T2263_.66.0202b10:

如レ別
レ記

T2263_.66.0202b11: 既説行相
T2263_.66.0202b12: 問。正理論師意。轉

救迴趣異境義一。且約二新

T2263_.66.0202b13:

起異縁勝一説

云云

疏主何破レ之耶　疏云既

T2263_.66.0202b14: 説二行相一。應二盡理一明。理既不レ周。故如二論破一

T2263_.66.0202b15:

＊

文

　付レ之聖教施設。未二必盡

理。擧レ勝出

T2263_.66.0202b16: レ顯。是常習也。何至二正理師義一。强責レ盡セト二其
T2263_.66.0202b17: 理一矣。彼瑜伽ノ謂心迴轉文ヲハ會二然約顯相
T2263_.66.0202b18: 處説一。集論持心爲業説ヲハ釋二集論據增一。破二
T2263_.66.0202b19: 衆賢一云二應盡理明一者。慈氏阿僧之説。寧不
T2263_.66.0202b20: レ隨二此過一耶
T2263_.66.0202b21: 答。凡按二心所行相一。性帶二縁境一心所。多以レ性
T2263_.66.0202b22: 爲二行相一。業ハ不定。業帶二縁境一心所行相。必通二
T2263_.66.0202b23: 性業一。作意心所。云二於所縁境引心爲業一。業
T2263_.66.0202b24: 帶二縁境一故。行相必通二性業一。而正理師。不レ説二
T2263_.66.0202b25: 驚覺行相一。故尙蒙二應非遍行＊之難一也。但瑜
T2263_.66.0202b26: 伽ノ謂心迴轉＊之説。且説二驚覺行相一。不レ説二
T2263_.66.0202b27: 引心行相一故。云二然約顯相處説一也。雖レ然遂
T2263_.66.0202b28: 云二作意作何業一。謂二引心爲業一。下文説二作業一
T2263_.66.0202b29: 故。不レ同下正理師偏執二業中行相一永不

説レ性。
T2263_.66.0202c01: 故云二不同彼執得爲盡理一也。集論ハ無著所製
T2263_.66.0202c02: 也。而集論云二持心一。雖レ談二增勝一。顯揚等云二引
T2263_.66.0202c03: 心爲業一。同二今論一也。餘處有二盡理文一。故集論
T2263_.66.0202c04: 擧ト二增勝一知也。正理師異レ之。故破云下義不レ具
T2263_.66.0202c05: 故。既説二行相一。應二盡レ理明一等上也
T2263_.66.0202c06: 尋云。設彼師不レ説二驚覺行相一。既迴趣異
T2263_.66.0202c07: 境ヲハ會二且約新起異縁勝説一。存三此境ニ有二行
T2263_.66.0202c08: 相一。何有二應非遍行之難一耶
T2263_.66.0202c09: 答。彼師云ヲハ三此境有二作意行相一。難二若相微
T2263_.66.0202c10: 隱ナリト云ハ由何知有一。不レ許レ之故。此境ニハ全無二
T2263_.66.0202c11: 行相一。若汝不レ説二驚覺行相一。此境既闕二行
T2263_.66.0202c12: 相一。應レ非二遍行一。汝若許二驚覺行相一。應二遍

T2263_.66.0202c13:

行一

爲言

更有愚案如二
別記

之

T2263_.66.0202c14: 唯受想業
T2263_.66.0202c15: 問。論中受心所。起レ愛爲レ業。想心所。施

設名

T2263_.66.0202c16:

言一爲レ業

云云

爾者爲三八識相應受想ニ皆有二

T2263_.66.0202c17: 此用一。將如何　兩方。若通二八識一者。第八一
T2263_.66.0202c18: 類無記。全無下與二貪等一俱義上。何云二起愛爲業一。
T2263_.66.0202c19: 又無下發二名言一能上。寧云三施

設名言一耶。依レ之

T2263_.66.0202c20:

疏中。唯受想業。約二勝能一説

文

若依レ之爾者。

T2263_.66.0202c21: 按二論文起盡一。今所ハレ明第八識心所相應門
T2263_.66.0202c22: 也。是以初問二此識與幾心所相應一。終結二故與
T2263_.66.0202c23: 藏識決定相應一。明知。明二第八相應五數心
T2263_.66.0202c24: 所一也。何無レ端隱二第八相應ノ業用一。論二餘識
T2263_.66.0202c25: 勝能一耶。況若今所レ論。非二第八相應受想作
T2263_.66.0202c26: 業一。更有二何作用一。爲下亙二八識一遍能上耶
T2263_.66.0202c27: 答。先本疏中。有二二釋一。初釋ハ受想業ヲハ云二勝
T2263_.66.0202c28: 能一。次釋ハ通ト云二八識一。第八相應受想モ疎起レ愛ヲ。
T2263_.66.0202c29: 發二名言一故。雖レ然遂定二五數心所ノ勝起遍能一
T2263_.66.0203a01: 之時。此五數中。唯受想業。約二勝能一説。餘之

T2263_.66.0203a02:

三業。乃是遍能

云云

仍可レ存二勝能＊之義一也。

T2263_.66.0203a03: 凡諸心所中業ニ帶二縁境一。心所ハ其業必遍能。
T2263_.66.0203a04: 如二作意ト思一。於所縁境引心爲業ノ文。謂能取

T2263_.66.0203a05:

境正因等相

等

説。皆業ニ帶二縁境一故。此乃心

T2263_.66.0203a06: 起必託二內境一生故。無ヲ以下不レ帶二縁境一而起之
T2263_.66.0203a07: 義上。業帶二縁境一。必遍能也。性中帶セル二縁境一心
T2263_.66.0203a08: 所。其業不定也。如二觸心所一。受想思等所依爲
T2263_.66.0203a09: 業者。遍能也。如キハ二受想二心所一。其業擧二勝能一。
T2263_.66.0203a10: 如下云二起愛爲業一。云中施設種種名言爲業上也。
T2263_.66.0203a11: 但第八相應受想。闕ト云二作業一＊之難。頗難レ知
T2263_.66.0203a12: 也。任二如理師ノ意一。第八ニハ無二其業一也。有下帶二縁
T2263_.66.0203a13: 境一性作用タニモ上。無トモ二作業一無レ失。或又心所作用
T2263_.66.0203a14: 無邊也。論擧レ &MT01302;

二一勝能一。又有ンニ二遍能一。有二何失一

T2263_.66.0203a15:

耶。彼相暗難レ知。勿レ尋二其作用一

矣

T2263_.66.0203a16: 境分齊相

T2263_.66.0203a17:

問。論中釋二想心所一。謂要安

立境分齊相一＊

文

T2263_.66.0203a18: 爾者可レ通二自相共相一耶　兩方。若通者。疏

T2263_.66.0203a19:

中釋二此文一。作二此分齊一。而取二共相一

云云

若不

T2263_.66.0203a20: レ通者。五八識ハ縁二自相境一。何非二自相一耶。況
T2263_.66.0203a21: 論文。未レ簡二自相一。何唯限二共相一耶
T2263_.66.0203a22: 答。想心所ハ業ニ雖レ擧二勝能一性ハ寬通二諸識相應
T2263_.66.0203a23: 想一。雖レ縁二何境一。必取二其境像一。爲二作用一也。想
T2263_.66.0203a24: 謂於境取像爲性之文。廣通二八識相應ノ想一
T2263_.66.0203a25: 也。但疏釋者。釋下施

設名言一業上之時。且擧二共
T2263_.66.0203a26: 相一也。諸法自相。離言法體。故稱二自相一時。不
T2263_.66.0203a27: レ起二言説一。故於二不可言法體一。施

設靑等共相一。
T2263_.66.0203a28: 取二其分齊一之時。想心所方起レ言故爲レ釋
T2263_.66.0203a29: レ業。且出

取共相分齊一也。今此共相。非二苦無
T2263_.66.0203b01: 常等ノ共相一也
T2263_.66.0203b02: 尋云。且置二疏釋一。謂要安立境分齊相之論
T2263_.66.0203b03: 文。限二共相一歟
T2263_.66.0203b04: 答。一云論廣通二自相一。疏狹出二共相一也。二
T2263_.66.0203b05: 云論限二共相一。即安

立共相分齊一。故方起二

T2263_.66.0203b06:

言説一

爲言

向論疏可三料

簡之一

T2263_.66.0203b07: 性單令作
T2263_.66.0203b08: 問。付二五數心所一。且思心所ノ性業差別ヲハ。撲揚
T2263_.66.0203b09: 大師。何釋シレ之耶　答。祕云。性單令レ作。業

T2263_.66.0203b10:

役令レ作。單ト重ト廣ト略ト行相有レ異

文

　付レ之性

T2263_.66.0203b11: 業俱令三造

作善等一。返成ンヌレ失二其差別一。是以
T2263_.66.0203b12: 今論云二造作爲性一。役心爲業。造作驅役ヲ爲二
T2263_.66.0203b13: 其差別一。對法云二於心造作意業爲體一。述二於
T2263_.66.0203b14: 善不善無記中役心爲業一。所レ述同二唯識一
T2263_.66.0203b15: 也。寄二單重廣略一。辨二性業不同一。恐違二兩論＊之
T2263_.66.0203b16: 所説一如何
T2263_.66.0203b17: 答。心所性業。微細難レ辨。只以二撲揚解釋一。可
T2263_.66.0203b18: レ爲二指南一。凡性業ハ親疎二用也。思數ノ總備下
T2263_.66.0203b19: 令三造

作善等一之作用上名レ性。是總論二造作
T2263_.66.0203b20: 用一。不レ顧二善等三性ノ分位一也。有二此造作作
T2263_.66.0203b21: 用一故。別別驅

入善等位一。或時造

作善性一。或
T2263_.66.0203b22: 時造

作不善性一。是用聊麁顯故。爲二業用一也。
T2263_.66.0203b23: 性不レ具二驅役一造作故云レ單。業加二役心一。故云
T2263_.66.0203b24: レ重也。性總不レ顧二三性一廣談二造作一。故云レ廣。
T2263_.66.0203b25: 業ハ別別分

取分位一。善性時驅

入ノ善位一造作。
T2263_.66.0203b26: 即其時令二心善ニ作一。一分爲レ業。故云レ略也。唯
T2263_.66.0203b27: 識･對法。其文全同也。然對法抄。會二對法一云。
T2263_.66.0203b28: 今觀二論意一。擧二所作法一。顯二能作體一。故説二作心一。
T2263_.66.0203b29: 擧二所作位一。顯二能作業一。故説二於彼善等役心一

T2263_.66.0203b30:

＊

文

意云。性ニ云レ令二心造作一者。擧二心所造

T2263_.66.0203c01: 作一。顯二能造作ノ思體性一。業ニ善等三性位ニ驅

役

T2263_.66.0203c02:

心一者。擧二所作位一思顯二造作＊之業一

爲言

准二

T2263_.66.0203c03: 此所釋一。唯識ニモ對法ニモ役心爲業者。且擧下驅

役
T2263_.66.0203c04: 善等一位上。其位令ムト二造作一顯也。是以唯識定二性
T2263_.66.0203c05: 業一之文。雖レ云二役心爲業一。廣釋二其業一之時。謂
T2263_.66.0203c06: 能取二境正因等相一。驅

役自心一。令レ造二善等一

T2263_.66.0203c07:

云云

既加二令造善等詞一。知。上文且擧二所作分

T2263_.66.0203c08:

位一。其位驅

入心等一。令レ造二善等一顯也

此義愚案
可レ祕レ之

T2263_.66.0203c09: 尋云。先今論ノ謂能取境等四句。總釋二性
T2263_.66.0203c10: 業一也。故云二驅役自心一者。業有下驅

役善等

T2263_.66.0203c11:

位一＊之作用上故。性ニ令三造

作善等一

爲言

令造

T2263_.66.0203c12:

善等ハ自レ業傳。見レ顯二性造作一

見タリ

依レ之

T2263_.66.0203c13: 人師如レ此釋セリ。次對法抄料簡不當也
T2263_.66.0203c14: 是別非遍
T2263_.66.0203c15: 問。瑜伽論中。明二思心所一。即此邪ト正ト俱相違トノ

T2263_.66.0203c16:

行因相。由レ思了別

云云

爾者爲レ明二遍能一。將

T2263_.66.0203c17:

如何　答。祕云。是別非レ遍

云云

付レ之邪正俱

T2263_.66.0203c18: 相違。如レ次三性也。而無記通二八識一有。定可二
T2263_.66.0203c19: 遍能一。是以本疏中。引二瑜伽此文一。同二今論説一。
T2263_.66.0203c20: 而今論既明二遍能一。瑜伽何不レ爾耶
T2263_.66.0203c21: 答。瑜伽文ニハ云二邪正俱相違行一。其行者。行業ハ
T2263_.66.0203c22: ＊則身語等業也。是以本疏中。謂邪正等行。

T2263_.66.0203c23:

即身語業

云云

況次下文明レ業。謂發

起尋伺一。

T2263_.66.0203c24:

身語業等

云云

准知。上文明二發業一也。是以撲

T2263_.66.0203c25: 揚大師。若准二瑜伽第三所説思之行相一。是別
T2263_.66.0203c26: 非レ遍。如ト二疏所

述釋給也。今論不二發業義一。只
T2263_.66.0203c27: 造

作心性一故。通二因果二位一。亙二漏無漏一也。發
T2263_.66.0203c28: 業異レ此。或依二尋伺力一。或依二見斷無明一。造二福
T2263_.66.0203c29: 等三業一也。其發業是限二第六一不共業也。但
T2263_.66.0204a01: 疏中引二瑜伽此文一。釋三謂能取二境正因等相一
T2263_.66.0204a02: 今論文者。勝能遍能雖レ替。取二正因等相一之
T2263_.66.0204a03: 位。令三造

作善等一義同故。引レ彼證レ此也。或云
T2263_.66.0204a04: 事簡體多
T2263_.66.0204a05: 問。第六識唯與二五數心所一相應。與二第八識一。
T2263_.66.0204a06: 俱時縁二三種境一之時。六八相望。可レ有二相應
T2263_.66.0204a07: 義一耶　答。不二相應一也　付レ之備二時同依同
T2263_.66.0204a08: 之義一。具二所縁等事等一。名二之ヲ相應一也。而六
T2263_.66.0204a09: 八一時起。同依二第七根一。故具二時同依同一。其
T2263_.66.0204a10: 體各一。縁二三種境一。故寧無二所縁等事等一耶｣
T2263_.66.0204a11: 答。雖レ云二六八一。必有二心所一。而第八唯五數ト
T2263_.66.0204a12: 相應。第六與二多心所一俱。既無二事等一故不レ名二
T2263_.66.0204a13: 相應一。是以疏中ニハ云二事簡體多一。演祕述下六八
T2263_.66.0204a14: 有時同縁レ境者。應二是相應一。故事等簡上。或事
T2263_.66.0204a15: 簡體多者。簡二體非一一也。而六八相望之時。
T2263_.66.0204a16: 既有二二心王一故。闕二事等義一歟
T2263_.66.0204a17: 相應四義

T2263_.66.0204a18:

時同

簡二前後
心心所一

　依同

簡二諸識
俱起一

　所縁等

若依同故。
即名二相應一。

T2263_.66.0204a19:

六八二識。應レ名二
相應一。故所縁簡

　事等

六八有時同縁レ境者。
應二是相應一。故事等簡

T2263_.66.0204a20: 此觸等五。與二異熟識一。行相雖レ異。而時依
T2263_.66.0204a21: 同。所縁事等。故名二相應一。◎
T2263_.66.0204a22: ◎受俱門
T2263_.66.0204a23: 雖境違順
T2263_.66.0204a24: 問。第八識。可レ縁二寒熱等違順境一耶　答。縁
T2263_.66.0204a25: 也　付レ之第八識。任運微細。無レ分二違順ノ
T2263_.66.0204a26: 相一。定可レ轉二中容境一。況不レ縁二怨愛違順一。寒
T2263_.66.0204a27: 熱例スルニ可レ爾耶。依レ之論中。不レ能三分

別違順

T2263_.66.0204a28:

境相一

文

就レ中第八ハ行相微細故。不レ縁二麁境一。

T2263_.66.0204a29: 違順例可レ然耶
T2263_.66.0204b01: 答。寒熱等違順。觸塵實體。第八何不レ縁レ之。
T2263_.66.0204b02: 況身根必照二本質一。本質違順。寧非二第八所
T2263_.66.0204b03: 縁一耶。是以見二論下文一。又在モ二定中一。或不モレ在
T2263_.66.0204b04: レ定。有二別思慮一。無二思慮一時モ理イイ有二衆多身受

T2263_.66.0204b05:

生起一＊

文

違順境來。損

益身根一之時。第八縁ヲ以

T2263_.66.0204b06: レ之。出定等時。身有二適悅勞損一。是豈非下第
T2263_.66.0204b07: 八識縁二違順境一＊之證上耶。雖レ縁二違順一。不
T2263_.66.0204b08: レ能三分

別違順一。故從二能縁心一。名二中容境一也。
T2263_.66.0204b09: 不能分別違順境相＊之論文。此意也。既云二
T2263_.66.0204b10: 不能分別一。簡二分別スル義一。返知。許二縁義一也。縁ハ
T2263_.66.0204b11: 不定也。怨愛ヲハ不レ縁レ之故。故談二分別＊之方一。
T2263_.66.0204b12: 兼二寒熱怨愛一也。雖二境違順一。能縁之心。一
T2263_.66.0204b13: 類而縁。不レ分二違順一。以レ境從レ心。名二中容境一
T2263_.66.0204b14: 之解釋。存二此旨一也。怨愛非レ例。自他愛憎分
T2263_.66.0204b15: 別。非二境實體一故。次至二麁境ノ例一者。先第八
T2263_.66.0204b16: 識。縁下不レ縁二麁境一之義上。學者異説。若依下縁二
T2263_.66.0204b17: 麁境一之義上者。還講答ノ例證也。設依 &MT01302;

二不レ縁
T2263_.66.0204b18: 之義一。又非レ例。麁細ハ不定故。第八行相
T2263_.66.0204b19: 微細前。細境ニ &MT06279;

非レ麁＊也。違順條然而定。故
T2263_.66.0204b20: 第八心中現ノ相分。違順ト &MT06279;

而現歟
T2263_.66.0204b21: 定能令心
T2263_.66.0204b22: 問。有漏第八識。可下與二定心所一相應上耶　答。
T2263_.66.0204b23: 不二相應一也　付レ之論二相應義一。隨ヘシ二行相宜一。
T2263_.66.0204b24: 第八恒縁二三種境一。無レ移

轉餘境一。專順三定心
T2263_.66.0204b25: 所ノ專

注所縁一。如何不レ許二相應一耶
T2263_.66.0204b26: 問。第八識不下與二定心所一相應上。有二何故一耶
T2263_.66.0204b27: 　論云。定能令三心專

注一境一。此識任運刹那

T2263_.66.0204b28:

別縁＊

文

　付レ之定心所縁モ有爲法ナルカ故。有二刹

T2263_.66.0204b29: 那別縁義一如何
T2263_.66.0204c01: 今云。見二論文一專注ヲハ對二任運一。一境ヲハ對二別縁一。
T2263_.66.0204c02: 定作二加行一。加行時所レ觀本質ノ境ニ專注。其所
T2263_.66.0204c03: 縁ハ雖二念念新起一。毎レ念深專注。又雖二新新起一。
T2263_.66.0204c04: 隨下加行心欲レ觀二一境一之相上。名二一境一也。此
T2263_.66.0204c05: 識ハ行相任運。不下作二加行一專中注本質上恒雖
T2263_.66.0204c06: レ縁二一境一。隨二先業一任運縁レ之。行相浮淺故。不
T2263_.66.0204c07: レ名二一境一。重意云。定ト八トノ所縁。雖二俱新新起一。
T2263_.66.0204c08: 作ラハ二專注一境之加行一名二一境一。不レ名二別縁一。
T2263_.66.0204c09: 隨二境界來一。任運縁ヲハレ之云二別縁一。不レ云二一境一。
T2263_.66.0204c10: 可レ知二此旨一

T2263_.66.0204c11:

三性門

第八門

T2263_.66.0204c12: 論云。法有二四種一。謂善ト不善ト有覆無記ト無覆
T2263_.66.0204c13: 無記。阿賴耶識。何法攝耶。此識唯是無覆無
T2263_.66.0204c14: 記。異熟性故
T2263_.66.0204c15: 覆謂染法障二聖道一故。又能蔽レ心令二不淨一故。
T2263_.66.0204c16: 此識非レ染。故名二無覆一。記謂善惡。有二愛非愛
T2263_.66.0204c17: 果一。及殊勝自體ナルヲ以可二記別一故。此非二善惡一。故
T2263_.66.0204c18: 名二無記一
T2263_.66.0204c19: 三性廢立

T2263_.66.0204c20:

善性

世俗善　有爲善法○招二世出世可愛果一故麁重。
生減非二安穩一故
勝義善　無爲善法○最極寂靜　性安穩故

T2263_.66.0204c21:

不善

世俗不善　諸極惡法　能招二麁顯非愛果一故
勝義不善　諸有爲法　自性麁重不二安穩一故

T2263_.66.0204c22:

無記

世俗無記　有爲無記法　不レ能レ招二愛非愛果一故
勝義無記　虛空非擇滅　不レ招二二果一。無二所濫一故

T2263_.66.0204c23: 善有レ四

T2263_.66.0204c24:

一自性善

信等十一
唯善心所

T2263_.66.0204c25:

二相應善

信等相應
心心所

T2263_.66.0204c26:

三等起善

諸善色。不相
應種子善者

T2263_.66.0204c27:

四勝義善

善無爲

T2263_.66.0204c28: 不善四

T2263_.66.0205a01:

一自性不善

無慚等十唯
不善心所

T2263_.66.0205a02:

二相應不善

無慚等相
應心心所

T2263_.66.0205a03:

三等起不善

不善色不相
應種子亦爾

T2263_.66.0205a04:

四勝義不善

有漏
法

T2263_.66.0205a05: 無記有四

T2263_.66.0205a06:

一能變無記

諸無記
心心所

T2263_.66.0205a07:

二所變無記

無記色法
種子亦爾

T2263_.66.0205a08:

三分位無記

無記不
相應

T2263_.66.0205a09:

四勝義無記

虚空非
擇滅

T2263_.66.0205a10:

勝義無記

二方

T2263_.66.0205a11: 問。本疏中。明二三性種類一。以二虚空非擇滅一。名二

T2263_.66.0205a12:

勝義無記一

云云

爾者爲二大乘實義一。將隨

轉

T2263_.66.0205a13: 小乘義一歟　兩方。若大乘實義者。大乘意。立二
T2263_.66.0205a14: 識變依如ノ二種無爲一。然識變ハ隨テ二能縁一通二三
T2263_.66.0205a15: 性。依如ハ唯是善性ニ &MT06279;

非二無記一。若爾依二何義門一。
T2263_.66.0205a16: 名二無記一耶。爰知二大乘實義一也。是以見二大

T2263_.66.0205a17:

師所釋一。隨轉門義也

云云

若依レ之。爾者。本

T2263_.66.0205a18: 疏中。依二大乘實義一。分

別三性種類一。若小乘
T2263_.66.0205a19: 義者。寧依二自宗一釋レ之耶。依レ之淄洲大師餘
T2263_.66.0205a20: 處中。云下薩婆多以二虚空非擇滅一名中勝義無

T2263_.66.0205a21:

記上畢。大乘亦同

云云

如何

T2263_.66.0205a22: 答。誠如二所難一。見二本疏文一云二大乘亦有自性
T2263_.66.0205a23: 善等一。依二集論説一。烈二三性種類一。明知。大乘義
T2263_.66.0205a24: 也。加レ之撲揚大師。依二識變依如二門一分

別
T2263_.66.0205a25: 之一。豈小乘義耶。即依如ノ虚空等。不レ招二愛非
T2263_.66.0205a26: 愛二果一。之其體不二殊勝一。故不レ同二眞如擇
T2263_.66.0205a27: 滅等一。由二此二義一。名二勝義無記一也。是以疏
T2263_.66.0205a28: 云下虚空非擇滅。名二勝義無記一。不レ招二二果一。無二
T2263_.66.0205b01: 所濫一故上。祕判下虚空ト非擇。體非二實有一。不レ同二
T2263_.66.0205b02: 眞如一。復非二智慧斷惑等ヲ以得一。不レ同二餘三一。由二
T2263_.66.0205b03: 此二義一故。無記攝上也。無記有二二義一。疏祕
T2263_.66.0205b04: 各出二一義一也。但至二亦隨轉門ノ三科章ノ解釋一
T2263_.66.0205b05: 者。凡隨轉理門有レ二。一大乘不レ許法門。
T2263_.66.0205b06: 在テ二大乘教中一。名二隨轉門一。如二三十四念成道
T2263_.66.0205b07: 等一也。二大小共許義。源出タルヲ二小乘宗一。大乘中
T2263_.66.0205b08: 談レ之。名二隨轉門一。如二六因等一也。於二其中一。二
T2263_.66.0205b09: 無爲ヲ名二勝義無記一者。第二隨轉門也。勝義
T2263_.66.0205b10: 善等ノ法門。雖三源起二于小乘一。大乘取二彼法
T2263_.66.0205b11: 門一。入レテ二自宗義一釋レ之也。仍無レ失也
T2263_.66.0205b12: 尋云。三科章釋。尙不二如レ此料簡一。先上依二
T2263_.66.0205b13: 大乘意一。以二依如無爲一。判二無漏善一。爰對法
T2263_.66.0205b14: 勝義無記文。來成二相違一。故會遣二隨轉門ト一

T2263_.66.0205b15:

見タリ

T2263_.66.0205b16: 答。小乘ハ實云二無記一。大乘暫放二彼義一。云二
T2263_.66.0205b17: 勝義無記一也。故談二實理一。云二無漏善一之時。
T2263_.66.0205b18: 會レ彼云二亦隨轉門一也。置二亦言一之意。實ニハ
T2263_.66.0205b19: 無漏善也。而隨

轉小乘義一。亦云二無記一也

T2263_.66.0205b20:

爲言

T2263_.66.0205b21: 問。本疏中。以二虚空非擇滅二無爲一。名二勝義無

T2263_.66.0205b22:

記一＊

云云

爾者識變依如中ニハ何耶　祕云。且

T2263_.66.0205b23:

依レ如立。假空等ニ説

云云

付レ之依如無爲。無

T2263_.66.0205b24: 漏善性也。何得二無記＊之稱一耶。是以見二餘處
T2263_.66.0205b25: 解釋一。第六識縁二虚空非擇滅二無爲一之時。

T2263_.66.0205b26:

能縁心通二三性一。相分唯無記也

云云

准二此

T2263_.66.0205b27: 釋一者。以二識變相分一。可レ名二勝義無記一耶
T2263_.66.0205b28: 答。無記有二二義一。一者不レ招二二果一義。二者無三
T2263_.66.0205b29: 勝自體ヲ。可二記別一義。疏云二不招二果一。祕云二虚
T2263_.66.0205c01: 空非擇體非實有不同眞如一。者。各出二一義一
T2263_.66.0205c02: 也。是則依二記謂善惡有愛非愛果及殊勝自
T2263_.66.0205c03: 體可記別故＊之論文一。翻二善不善一。出二二義一也。
T2263_.66.0205c04: 而依如ノ二無爲。不レ招二二果一。體非二殊勝一。是
T2263_.66.0205c05: 故假名二無記一也。不レ招二二果一義易レ知。非二實
T2263_.66.0205c06: 有一故。不レ同二眞如一。非二斷惑等得一故。非レ如二擇
T2263_.66.0205c07: 滅等三一。故其體非二殊勝一。無下可二記別一義上。爲二
T2263_.66.0205c08: 之ヲ無記＊之義一也。識變無爲。隨二能變心一。通二
T2263_.66.0205c09: 三性一故。二義俱闕。何名二無記一耶。且依レ如立。
T2263_.66.0205c10: 假空等説。若依二識變一實通二三性一之解釋。此
T2263_.66.0205c11: 意也。但於レ釋二雜引生ノ相分唯無記ナリト一者。凡
T2263_.66.0205c12: 第六識。縁二虚空等一相分。大有二二釋一。一云隨二
T2263_.66.0205c13: 能變心一通二三性一。三類境中。獨影境攝。謂無
T2263_.66.0205c14: 爲不生。無下可三引

生相分一之力上。但以二能縁見
T2263_.66.0205c15: 分＊之力一。變作生故。唯從見也。二云今此相
T2263_.66.0205c16: 分。亦依二質力一生故。從レ質亦是無記。無爲
T2263_.66.0205c17: 雖二不生法一。不レ同二兎角等無法一既有下爲レ質起二
T2263_.66.0205c18: 相分一之力上。不三偏依二見分一。故帶質境攝也。人
T2263_.66.0205c19: 師釋中。作二此二釋一。又三類境燈ニ釋二第二句一。
T2263_.66.0205c20: 有二二釋一。初釋云。以二無爲縁相分一。是獨影境

T2263_.66.0205c21:

攝。第二釋云。或無爲縁。是第三句

云云

疏以二

T2263_.66.0205c22: 虚空等一。爲二雜引生體一者。後釋也。祕云二若依
T2263_.66.0205c23: 識變實通三性一者。初釋意也
T2263_.66.0205c24: 又一義云。演祕意。以二無爲縁ノ相分一。爲二雜
T2263_.66.0205c25: 引生體一之義。亦可レ許也。彼相分ハ剋性論
T2263_.66.0205c26: レ之。唯無記也。故爲二雜引生體。從二能變之
T2263_.66.0205c27: 心一者。通二三性一故。不レ名二勝義無記一。今演祕
T2263_.66.0205c28: 且以二依如ノ空等ノ全不

通二三性一。名二勝義無
T2263_.66.0205c29: 記一之時。嫌下識變無爲ノ從縁心一。通中三性上

T2263_.66.0206a01:

許也。兩處不二相違

此義依二
顯輪集一

T2263_.66.0206a02: 自性無記法
T2263_.66.0206a03: 問。付下本疏中。於二善等三性一。出中多不同上。且無
T2263_.66.0206a04: 記種類中。可レ立二自性無記一耶　答。本疏中。
T2263_.66.0206a05: 不レ立レ之也　付レ之。見二大乘論説一。出二三性種
T2263_.66.0206a06: 類一。立二自性無記一。況於一善惡二性一。既立二自性一。
T2263_.66.0206a07: 無記中。何不レ立レ之。依レ之立レ量云。無記種類。

T2263_.66.0206a08:

可レ有二自性一。三性隨一攝故。如二餘二性一

云云

T2263_.66.0206a09:

喩

如何

T2263_.66.0206a10: 有云。疏中於二無記一列二四種一。一者能變無記。
T2263_.66.0206a11: 謂無記心心所法也。二者所變無記。謂無記
T2263_.66.0206a12: 色法及種子也。三者分位無記。謂不相應
T2263_.66.0206a13: 也。四＊者勝義無記。謂虚空非擇滅也。若立二
T2263_.66.0206a14: 自性無記一者。無記色法及命根。衆同分。名句
T2263_.66.0206a15: 文身等。皆是自性無記也。不レ可レ分二能變所
T2263_.66.0206a16: 變分位三類一。故異二善不善一。無記心心所法ヲハ
T2263_.66.0206a17: 合 &MT06279;

立二能變無記一。不レ立二自性之名一也
T2263_.66.0206a18: 對法論第四云。自性無記者。謂八色界處。

T2263_.66.0206a19:

意相應品。命根。衆同分。名句文身

云云

T2263_.66.0206a20: 建久六年六月十一日。爲來二十日撲揚
T2263_.66.0206a21: 講番論義用意。學當段之次。通途論義如
T2263_.66.0206a22: 形問答畢。依寺中不靜事出來。番論義儀
T2263_.66.0206a23: 留畢　　　　　　　　　　良算記之
T2263_.66.0206a24: 至于建保五年四月比再治之◎

T2263_.66.0206a25:

論第三卷同學鈔第一

終

T2263_.66.0206a26:
T2263_.66.0206a27:
T2263_.66.0206a28:
T2263_.66.0206a29:
T2263_.66.0206b01:
T2263_.66.0206b02: 論第三卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0206b03:
T2263_.66.0206b04:   心所相例門
T2263_.66.0206b05:   諸相應法
T2263_.66.0206b06: 第三師例幾門哉
T2263_.66.0206b07: 本有種爲因縁歟
T2263_.66.0206b08: 正義意例相應門歟
T2263_.66.0206b09: 今加斷捨
T2263_.66.0206b10:   因果譬喩＊門
T2263_.66.0206b11:   有半作用
T2263_.66.0206b12: 觀現在法
T2263_.66.0206b13: 據實道理
T2263_.66.0206b14: 故依圓成
T2263_.66.0206b15:   斷捨＊門
T2263_.66.0206b16:   通餘九號
T2263_.66.0206b17: 修必不退
T2263_.66.0206b18: 法駛流中
T2263_.66.0206b19: 諸佛七勸
T2263_.66.0206b20: 八地已上眞俗合觀
T2263_.66.0206b21: 未能空中
T2263_.66.0206b22: 雖依生空
T2263_.66.0206b23: 住出以後長時而説

T2263_.66.0206b24:

地上超劫

二方

T2263_.66.0206b25: 智慧一倍
T2263_.66.0206b26: 八地以上名不退故
T2263_.66.0206b27: 能一行中
T2263_.66.0206b28:
T2263_.66.0206b29:
T2263_.66.0206c01:
T2263_.66.0206c02: 論第三卷同學鈔第二
T2263_.66.0206c03:
T2263_.66.0206c04: ◎心所相例門
T2263_.66.0206c05: 頌云。觸等亦如是

T2263_.66.0206c06:

第一師

例三性門

T2263_.66.0206c07: 論云。髑等亦如是者。謂如二阿賴耶識ノ唯是無
T2263_.66.0206c08: 覆無記性ニ攝一。觸作意受想思亦爾。諸相應法。

T2263_.66.0206c09:

必同性故

云云

T2263_.66.0206c10:

第二師

例五門

一果相門　二不可知門　三所縁
門　四五法相應門　五三性門

T2263_.66.0206c11: 論云。又觸等五。如二阿賴耶一。亦是異熟。所縁
T2263_.66.0206c12: 行相俱不可知。縁二三種境一。五法ト相應。無覆