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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
| 品種子 | 云云 | 如何 |
爲何。故如一邊疑。可云生中品現行也。
但至疑難者。資糧位ヲハ云多住外門。少分住
定中。十信已去菩薩。現八相作佛。豈非定
位ノ勝行耶。四善根位。判雖決擇分體。唯
修惠位。起聞思欲界身故。加行善根正體
雖修慧。彼位廣起散善。若爾資糧加行二
位。互有定散善。轉齊中品時。各可生定散
現行也
又方
問。付有漏三品種子。且下品善根種子。爲
轉齊中品。將如何 進云。疏云。今第三師。
| 有三品種。卽轉齊義。有漏亦爾 | 云云 | 轉齊中 |
散位善也。中品者。煗頂善根。是定位功德也。
定散不同。豈轉齊耶。若許異類轉齊之義
者。有漏無漏轉齊。小乘大乘轉齊耶。爰知。不
可轉齊云事。若强轉齊者。豈散善種子。生
定位現行耶。若不生現行者。更不可轉
齊如何
| 論第二卷同學鈔第四 | 終 |
種子義
不簡差別
至果俱有
西明七義
當果俱有義
有宗一念
果顯現
現有唯在因
此卽勝軍
| 轉生師 | 三方 |
遮薩婆多
| 俱有因取 | 二方 |
四無記同別種
一向無記
以重變故
生引二因
所熏
何獨所熏
旣言一類
眞如受熏
論第二卷同學鈔第五
| 種子六義 | 攝論唯識明之 |
| 一刹那滅 | 遮常法 |
| 二果俱有 | 遮前後 及相離。 |
| 三恒隨轉 | 遮轉識 |
| 四性決定 | 遮餘部異 性因果 |
| 五待衆緣 | 遮外道自然幷 餘部緣恒有計 |
| 六引自果 | 遮外道一因生一切果 幷餘部色心等互因緣 |
| 七義 | 瑜伽第五卷明之 |
| 一無常法因 | 當刹那滅義 |
爲因。亦與後自性爲因。非卽此刹那
| 當果俱有ト 恒隨轉 |
| 未滅。方能爲因。非未生已滅 | 要云。當果 俱有ト恒隨 |
| 轉也。燈云當果倶有也。爲 顯別爲因之義。更開之也 |
| 因非不得 | 當待 衆緣 |
| 未變異 | 當待衆緣依熟未 熟。別更分之也 |
| 因。非先功能 | 當性 決定 |
| 能爲因。非不相稱相順 | 當引 自果 |
不簡差別
問。明種子六義。出諸論不同。爾者無性攝
論意。通内外。說六義歟 答。疏云唯明内
種也 付。依本疏解釋。見無性攝論文。
釋本論外内不明了。於二唯世俗。勝義諸
種子。當知有六種文。此二種子。六種差別
| 云云 | 內外種子。明釋之耶。依之果俱有義ニハ |
云如蓮華根。恒隨轉義ニハ判其根損益枝等
同故。自餘四義。亦無所簡。爰知。廣通內
外種子云事
答。本疏ノ無性攝論。不簡差別。唯言內種有
之文。頗雖有異義。任文唯明ト云內種之義ヲ
可存申也。總標之文。雖亙內外。別釋之
中。唯限內法。其文同今論。不
明セルハ種子義。是皆內種也。旣不同世親攝論
中。簡內法外法差別。明種子義不簡差別。
唯言內種有之釋。此意也。但至果俱有恒隨
轉義者。明內法種子。出喩況也。非專論
| 外法種子。故本疏定判。深叶無性本意 | 矣 | ｣ |
爾。外法種子果俱有等義。卽依彼可成
之。世親攝論。述引自果義。如稻穀等唯
| 能引生稻穀等果 | 云云 | 彼文旣明外法種 |
何。況其根損益之文。亦無如字。豈云同
喩耶
答。世親攝論。簡内外種。各別明之。故明
引自果。如阿賴耶識種子。唯能引生阿賴
| 耶識。如稻穀等唯能引生稻穀等果 | 云云 |
攝論。專明內種畢。爲明其義。擧外法
爲譬喩。故同雖有如字。是譬喩如也。其
| 根損益之文。雖無如字。文相明喩況ト | 見ヘ |
| タリ | 彼難陀意。爲成因果異時。種與芽等。 |
| 不俱有故 | 文 | 雖無如字。是同喩也。例 |
至果俱有
問。世親攝論。付明種子六義。且六義共通
內外種子歟 答。疏云。至果俱有。唯言內
| 種 | 云云 | 餘五義共通內外也 付之。刹那 |
餘三義。同不云外種何限果俱有。言內種
耶。若文雖不云其義可通故ニトイハハ者。明果
俱有義。云ヘル謂非過未亦非相離。得爲種子。
豈不通外法耶
答。見世親攝論文。刹那滅義ニハ云謂二種子
皆生スル無間定滅壞故。恒隨轉。引自果義ニハ明
擧內外二法。性決定待衆緣義ニハ顯ニ雖不擧
內外二種。第三恒隨轉義ニ阿賴耶識乃至治
| 生外法種子ナラハ乃至根住。或乃至熟 | 云云 | 而 |
| 謂此種子 | 云云 | 故五義共通內外。果俱有一 |
未等。同今論俱現和合方成種子之文。唯限
內法也。判世親卽通。然彼一一皆自釋。言
內法如此。外法如此。至果俱有。唯言內種。
卽不論外。卽此意也
尋云何故至果俱有。唯明内種＊耶
答。種子正義。是果俱有恒隨轉也。其中果
俱有義。殊種子也。無性第七。餘義皆
具スレ
生現行法。專爲種子義。故唯限內種
也。況外種體是現行也。假立種子。果俱
有義。專遮現行故。且不明外法也
西明七義
問。西明意。瑜伽論七義中。第三義成果俱有
| 恒隨轉。第五義成待衆緣＊ | 云云 | 淄洲大師。 |
者。雖與他性及後自性爲因然已生未
| 滅。方能爲因。非未生已滅 | 云云 | 旣同雖因 |
已滅。無自體故之意。豈非果俱有。恒隨轉
義耶。第五義者。雖得餘緣。然成變異。方能
| 爲因。非未變異 | 云云 | 明非待衆緣義耶。依 |
答。凡諸論中。明種子義。本論。瑜伽。出七
義。攝論。唯識。述六義。顯文不同。深意是同。
所以若論相攝。任樞要略纂解釋。第三當
果俱有。恒隨轉。第五當待衆緣。准義燈助
釋。第三已生未滅因。當果俱有一義也。而
西明意。第三成前俱有隨轉。第五成待衆
| 緣 | 云云 | 義燈破云。今疑所以。餘何不成。獨 |
| 又建立因有七種相 | 云云 | 能破之旨分明也。 |
致難破也。樞要解釋。他師釋ニ異也。仍無其
| 失 | 矣 |
二義ニ云與他性爲因亦與後念自性爲因。
明果倶有恒隨轉。第三義云又雖與他性
爲因及與後念自性爲因然已生未滅方
能爲因。重成前俱有隨轉義也。第四義
云又雖已生未滅方能爲因然得餘因。明
待衆緣。第五義云又雖得餘緣然成變異
方能爲因。重成前待衆緣義也。若不然
者。至果俱有等三義。何返成立之耶。爰
以如圓測釋。前義所ヲ殘。重成立故。更開
之云事。是以樞要中。瑜伽顯爲因之世ノ
不同。第二義外。云已生未滅。明衆緣熟
| 變。第四義外。判然成變異也 | 云云 | 文言雖 |
| 以此趣別可 爲論義矣 |
如樞要。存其實義。何强疑之＊耶。以非
明顯別致徴難。是宗家常例也。豈始疑
之＊耶。宗家難破。本爲摧邪入正也。圓
測遂歸正理。如疑難者。誰可遮之＊耶｣
當果俱有義
問。瑜伽論中。付明種子義。有七種不同。
且第三義。雖與他性爲因 亦與後念自
| 性爲因。然已生未滅。方能爲因＊ | 云云 | 爾者 |
| 當果俱有義 | 云云 | 付之。他性爲因者。顯種 |
生種子。已生未滅方能爲因者。正釋爲因
之用也。若爾可當果俱有恒隨轉二義。何
唯果俱有義ト云ン耶。依之樞要幷略纂中。俱有
| 恒隨轉二義也 | 云云 | 如何 |
| 云云 | 大師釋外。別述助釋。難勢之趣。是燈師 |
意。亦非無其旨。今論中明果俱有義之文。
雖因與果有俱不俱。而現在時。可有因用。
| 未生異滅。無自體故 | 云云 | 瑜伽已生未滅方 |
雖云果俱有義。未遮恒隨轉義。不知。且略
擧一義歟。但助釋者。樞要之外。重委ク釋成
故歟
有宗一念
問。有義意。刹那滅義。遮薩婆多ノ現在一念ニ
| 住異滅三相有ト云前後計 | 云云 | 撲揚大師可 |
許有三相前後次第。豈不違刹那滅義耶。
況上座部ノ現在一念ニ有ト生滅前後計ヲハ遮
之。有部三相前後義。何不除之耶。依之俱
舍論中。天親菩薩。難有部義。諸說住等。用
| 不同時。彼說便違刹那滅義＊ | 云云 | 有人所 |
答。論中明刹那滅義。謂體纔生無間必滅
| 云云 | 於有爲法體。成刹那滅義。是專爲遮 |
遮餘部計＊耶。但傍遮之者。可遮上座。體
用共許有前後故。薩婆多體雖同時。用有
| 前後＊ | 云云 | 三相體一念同時也。旣不許有 |
容簡上座。有宗一念。豈分時耶。何得簡
之。又論但遮常無轉法。彼二四三。豈常無
轉。由斯未必遮。彼生等然傍義簡理亦應
通之演祕解釋存此意歟。但至俱舍論
者。旣云用不同時故。約手作此難也
果顯現
問。付種子六義。且果俱有義。簡無性有情
| 第七識 | 云云 | 爾者依論何文簡之＊耶 答。 |
| 云云 | 付之。見論文。云謂與所生現行果法。 |
文。重遮無性第七耶。若再簡之者。豈非
文言繁重耶
答。論中。二果倶有。謂與所生現行果法。俱
| 現和合。方成種子＊ | 云云 | 現行果法之文。標 |
義。若只云現行果法者。豈顯俱有種子耶。
故俱現和合現字。有顯現ト現在ト現有トノ三義。
本疏釋云。卽顯ト現ト言。簡彼第七。現在簡前
| 後。現有簡假法 | 云云 | 但至疑難者。演祕云。 |
| 有何所以。無性第七。不名種耶 | 云云 | 意現 |
義。故云俱現和合。釋現行識與果不俱故
非種子之所以也。此義雖通有性無性ノ現
行識。有性現行識。闕恒隨轉等餘義。無性
第七。獨以顯現義簡之。故以此義。遮無性
第七云也。餘現闕餘。非但此一。無性第七。
唯闕此一。故偏簡フト云焉解釋此意也
現有唯在因
問。果俱有義中。付明顯現。現在等三義。且
現有義。可通種子現行耶 進云。疏云。現
| 有唯在因 | 云云 | 付之。現有義者。遮假法顯 |
因耶
答。疑難卽演祕問難也。答之非所生果ハ一
切皆有。如獨影境與見同種。因不可無。故
現有言。但處因上。或通於果。疏中且據別
| 總配法。亦不相違 | 云云 | 依初釋者。依但 |
依次釋者。設雖所生果。如帶同熏種。亦
可有體。若依此義。本疏文相。且相對論
之。故疏云。顯現唯在果。現有唯在因。現在
| 通因果 | 云云 |
問。勝軍論師意。爲許因果同時之義。將如
何 答。異時也 兩方。若同時者。勝軍論師。
學唯識於難陀尊者。傳因明於賢愛論師。
而難陀旣立異時義。勝軍豈背本師耶。若
依之爾者。此師意會無種已生之文。彼隨轉
| 理。非大乘義 | 云云 | 若立異時義。如難陀師。 |
| 義＊畢。此卽勝軍假朋上座非實用之 | 云云 |
| 餘處中。因果同時師也 | 云云 | 如何 |
耶。但於異時有二義。一云同世異時。現在
中。因果前後也。二云異世異時也。以後義
爲難陀實義。無種已生ノ集論文。是其誠證
也。前義且朋上座部。依因果同世義。會果
俱有也。此＊卽勝軍假朋上座非ト云實用之
本疏解釋。存此意也。略纂判因果同時。亦
依此意也。但付後義。成果俱有義者。先念
後念。俱是有法。前後俱有故。名果俱有也。
顯幽抄六本。釋難陀義。出上二義。准彼勝
軍。難陀亦可用之
尋云。勝軍論師。從安慧菩薩。學聲明
大小論。又從戒賢法師。學瑜伽論。若
爾何偏依難陀。立異時義乎
轉生師
問。本疏中。出法爾無漏種子轉生一箇新
種義。爾者如何難此義耶 答。難此義。違
三法展轉道理云也 付之。見道初無漏
時。本有種子及轉生新種。緣力旣齊。合
生現行。所生現行。亦熏新種。三法展轉。因
果同時也。何難便一念中有四法也耶。況正
義意。新古合生時。同時有四法。所謂本新
二種所生現行。所熏新種也。若以四法爲
過者。正義豈不招彼難耶。若雖有四法。
尙有ラハ三法展轉義。轉生師亦可爾耶
答。本疏難彼師義。若本有種。更生種子。便
一念中。有四法也。謂一本有。二本有所生。三
新現行所熏。四是現行。如何可說三法展
| 轉 | 云云 | 料簡此能破。古今學者。異義如雲 |
緣。熏習本有無漏種子故。引生後代自類。
幷轉生後念新種。本新二種緣力。齊生初
無漏。故此師意。轉生新種ハ生スル念ニ生現行也。
故破若轉生新種者。一念可有四法。一
本有。二本有所生現行。三新現行所熏種子。
四是種子所生現行也。若爾何云三法展轉
耶。三法展轉者。能生種子。所生現行。所熏新
種也。而轉生師。一念可シト云有二現行故。以
此爲過也。故疏下文ニ釋三法展轉因果同
時文。何故無有四法新種生現耶。心等一
時不可竝故。又生彼緣。未和合故。若許
| 生者。便無窮故。不可此時遂生現行 | 云云 |
失也。故今本疏ニモ先列所熏新種。後述四是
現行。若非新種現行。是字有何論表耶。故
| 正義能破。尤叶道理 | 矣 |
中。不擧之耶。二本有所生之言。明可轉
生新種。況設轉生師ナリトモ一念不可許二
現行。豈不出可數之法。述所不言之
義。徒難之耶
或義云。一念有四法爲過事。違三法展轉
道理故也。論云。能熏識等。從種生時。卽能
| 爲因。後熏成種。三法展轉。因果同時 | 云云 | 而 |
展轉生新種。故違三法展轉也。只有ノミヲ四
法不爲過。故正義意。雖有四法。順展轉
道理。故無其過。此義意。二本有所生者。
是本有所生ノ轉生新種也。四是現行者。本有
轉生ノ現行也
難云。旣云便一念中有四法也。難如何可
說三法展轉。知。以四法爲其過云事
菩提院云。無始以來新熏種子。從能熏現
行名新種。從所生現行名本有。故種子
生現行位。所有能生種子。皆名本有。其體
雖四法。亦不出三法。一能生本有種。二
所生現行。三現行所熏新種也。而轉生
師。本有種子。生現行位。自類本有種外。
別頭轉生一新種。旣從先念本有種。今新
轉生之故。故但名新種。不名本有也。同時
有二箇新種。違三法展轉道理也。正義
意。以能生種子。依名本有義。簡難陀唯
新熏義。以所熏新種。遮護月唯本有義
也。依之新古合生道理能成。由之三法
展轉因果能立。轉生師義。違此理故。專
擧四法。爲其過也
顯幽鈔七本云。此護法意。三合新本。共
生現行。亦是前後相望。名新本也。若種
子ハ從現行熏起。卽名新種也。若現行ハ
從種子所生。卽種子ヲ名本有也。但是無
始時來。種子現行。現行熏種子。卽種子
現行。合成新本義。若前二師本有者。唯
取種子。新熏者。唯取現行。故今正義。種
| 子現行。合說名爲新本合用也 | 云云 | 依此 釋意 |
| 可知上義也。深探其 旨。似無諸難耳 |
若如料簡者。雖轉生種。望所生現行。
何不名本有哉。次若如此義。四是現
行之言。可有上耶
答。生現行位。卽轉生新種。旣同有能
熏之位。何名本有耶。次上先出所有種
| 子＊畢。後擧現行也 | 人人異義雖多且抄兩三 義頗叶道理歟。廣學 |
| 之時。可尋 諸義耳 |
| 增。轉生一箇新種 | 云云 | 爾者見道初念轉生 |
也 付之。護法宗意。新種同念ニ不許生現
行。若見道初念轉生之者。豈不違護法宗
義耶。若爾設護法門人。雖立轉生種子。悉
乖本師耶。依之見疏文。標此不同時。故
| 無同念種生種失 | 文 | 若初念本有種子。轉 |
答。本疏釋此師義。此不同時。如世第一法
無漏緣增本有種子。牽生後念任運自類法
爾之種。復能爲因。生於後念一新熏種。本
新二種。緣力旣齊。同生一現。故無同念種
| 生種失 | 云云 | 世第一法ノ有漏聞熏ヲ爲增上緣。 |
時本有種子爲緣。非轉生同念新種。故無
同念ニ種生種失。以實論之。同時本有種子。
是轉生因緣＊種也。而爲遮同時＊種生種
過從强勝緣。立新種名。不從同時本有
種也。若不然者。何云生於後念一新熏種
耶。世第一法位者。不可云後念故也。況正
義難之。便一念中。有四法也。謂一本有。二
| 本有所生 | 等云云 | 本有所生者。是轉生新種 |
釋初熏種時舊亦生種ノ疏文。現行熏彼新熏
種時。本有舊種。亦復轉生一種子也。卽是
| 四法同時起也＊ | 云云 | 今疏釋。聊雖似異。其 |
也。若＊爾前後不致相違。但至乖ト云ニ本師
者。旣乖本師。立轉生種。何强會之耶。況
非所熏新種故。同時生現行也
| 問。有人意。本有無漏種子。轉生新種 | 云云 |
有漏無漏種子耶 兩方。若通一切者。見
本疏文。述彼師自義。云如世第一法。無漏
| 緣。增本有種子 | 乃至 | 生於後念一新熏種 |
| 有。二本有所生。三新現行所熏。四是現行 | 等 |
| 云云 | 若通餘位者。能生種子。有新種故。擧 |
之本意。爲成新古合成義也。餘位旣有新
種。何更用轉生新種耶。若依之爾者。種子
勢力。有轉生能。何限初無漏。不通餘位
＊乎。是以餘處中。明別解脫戒ノ用增義。初熏
| 種時。舊亦生種 | 云云 | 此豈非轉生師意＊哉｣ |
遮其能耶。餘處本疏。演祕。以可爲誠證
也。但至今文者。新古合生位。雖有轉生種
子。初無漏位。都無新種。轉生師獨立新種。
爲顯此不同。殊於初無漏論之也。彼立細
意識。小乘異計。雖有有心位。專論無心時。
如此事。皆談顯處也。能破文只以違三法
展轉爲其過。四法已上。皆違正義。設雖五
法。其難是同。而計新種。不限無新種之
位。廣通一切。致此難也。次轉生本意。雖自
此起。旣案立此義。故種子能。可亙餘位ニモ
也。此亦以細意識。可准例也
自類名種
問。種子自類相生。可名種子耶 兩方。若
名種子者。以具六義。名種子。自類相生。
闕果俱有義。豈得此名耶。依之論中。依
生現果。立種子名。不依引生自類名種
| 云云 | 況無性攝論中。不生果時ヲハ名種類 | 云云 |
第七識。亦可名種子耶。若依之不名者。恒
| 隨轉義。此顯種子自類相生＊ | 云云 | 如何 |
果俱故。無性攝論說非種子。然名種類。
○若論其體。自類之時。亦名種子。非現
行故。＊○無性顯此二位 差別。果俱名種。
不爾名爲種類。今此約非現行談其體。說
| 總名種子。亦不相違 | 云云 | 意云。今論付體 |
之義名種類。實不相違也。又云。又顯種子
具斯六義。非說念念皆具六義。故皆名種
○無性所言。不生果時。名種類者。約畢竟
| 不生當果爲論。如見道中無想定等 | 云云 |
果俱有。名種子也。若畢竟不生種子。唯名
種類也。凡種子六義中。果倶有ニハ嫌不依
引生自類名種。恒隨轉ニハ此顯種子自類相
| 生 | 云云 | 依本疏解釋。可得意處處論文也｣ |
問。付種子六義。且性決定義。遮誰人何執
耶 進云。疏云。遮薩婆多等善法等與惡無
| 記等。爲同類因有因緣義 | 云云 | 付之。見俱 |
蘊與善五蘊爲同類因。染汚與染汚。無記
| 與無記 | 云云 | 旣無善法等與惡無記法爲 |
疏釋云。今勘彼宗。都無此說。未知。疏主
| 引何敎說＊ | 云云 | 所難可爾如何 |
因。何無左右。一定難之耶。演祕釋此事。
疏文言總。意談ニハ不善得與有覆無記爲因。
| 以同部故 | 云云 | 疏善法等者。等取不善無記。 |
性因緣也。而擧善法。可有深意。論云此遮
餘部執異性因生果性果。廣遮諸異性因
緣。故薩婆多實義。有覆不善同類因也。若假
設論之。亦善法可云不善因トモ。故上文小
| 乘可爾。爲同類因 | 云云 | 燈祕共判此設許 |
之。善法等ト云也。人師釋者。不得實理。不
可依用之
俱有因取
問。薩婆多意。可許俱有因得異熟果耶
進云。疏云。得也 付之。正見彼宗計。
由異熟因。得異熟果。依俱有相應二因。得
| 士用果＊ | 云云 | 依之見俱舍論本頌。後因果 |
| 異熟 | 乃至 | 俱相應士用 | 云云 | 如何 |
| 云云 | 得異熟果云事。解釋分明也。士用果有 |
之。通者。隔越。無間。不生ノ三種士用也。異
熟等果。亦名士用。諸用力所得者。名士用
故也。俱相應士用文。明別士用。釋論中。解
由時果善等文。謂此與心一果異熟及一
| 等流 | 云云 | 此說通ノ士用所攝異熟等流也。故 |
唯是俱有ト相應トノ因ヲ以得。若通ノ士用。六因皆
得。而但用力ヲ以所得之果。皆名士用。故不相
| 違。疏據通說 | 云云 |
轉義。未明俱有因所得果。何以彼文成
此義耶。次雖有通別士用。旣無得ト云通
士用之文。豈依彼不同。忽會之耶
私云。本疏雖云俱有因得異熟果。直不
云得之。俱有因力。資異熟因。令得異熟
果。諸法有力。得其果者。必俱有ノ心心所。
有其力故也。若無俱有法。何レノ果モ 不
云得之。故光法師此事。問。相應俱
有因。皆取同時士用果。各有何意趣。解
云。相應因取同時士用果。意欲同緣一
境。俱有因取同時士用果。意欲傍資同
時諸法。令各起用或起能作因用。或起
同類遍行因用。或起異熟因用。各取自
果。由此二因所作不同。所以意趣各別
| 云云 | 以此釋意。可成疏文也 |
以謂此與心一果異熟及一等流文成疏
釋。出通別士用果釋成之。何撲揚釋外。
依別義耶
答。引一果異熟文者。總出心隨轉義。俱
有因有其力。傍資餘因。爲顯得自果
之義也。次出通別用者。爲會俱相
應士用文也
問。本疏中。性決定義ニハ遮俱有因取異熟
| 果義＊ | 云云 | 撲揚大師。引何文證此義耶 |
及一等流文也 付之。彼文。釋心隨轉義。
忽不云俱有因得異熟果。何爲證耶。是以
正理論中。有六因皆得異熟果之義。疏文
可指此義耶
答。引
但至正理論者。非別師義歟。且設出其義。
成自正義歟。或彼義旣諸部破之。小乘尙
不用之。故大乘師。强不破之歟
極微緣相分
問。緣スル極微相分。爲從見分種子生。將如
何 兩方。若見分同種生者。極微是色法
故。相分亦色法也。若從能緣心種生。豈
不闕引自果義耶。況極微相分ハ假法也。見
分ハ實法也。寧無一種生假實過耶。若依之
| 爾者。燈中極微旣是見分種生＊ | 云云 | 加之旣 |
答。觀行者分析麁色。至不可析。以其邊際。
假說極微。實無レ
也。行解踐所起。雖無體法極微上所變相
分。是依他内境。生識體也。據生識體。緣
必有體。若行解起因無亦生ノ解釋。此意也。
故親所緣相分。無別能生種。但見分被セラレテ
帶。所變起故。假名見分同種生。實非從
見分種生。何有一種生假實失耶。是以
燈釋此事。無別微種。但由想慧作極微解。
假無實體。假名爲色。行相當心。假說種生。
不望極微名引自果。對實名種引自心果
| 云云 | 約生實色心。立引自果義。但隨見力 |
尋云。旣分析麁色。至ルモ不可析。未及空
無。是色邊際也。若＊爾可從麁色種生。何
云見分同種子生耶。或不同龜毛等
無法。尙依麁色故也。依之撲揚大師餘
| 處中。與本質同種生也 | 云云 | 如何 |
現。卽麁色相也。二當情現。是無體法也。聖
敎中。立タル法處色。卽麁色上。似極微之義
也。此義邊心ノ行解ニ被帶生故。名見分同
種生也。別種生之邊。卽成麁色體。此不
爲極微。極微相。雖自麁色起。直非麁
色。至不可析行解前相故。同龜毛等。判
見分同種生也。而心前麁色似極微現。
以此相爲極微。是無法也。以此義邊。可
云當情現也。燈第二卷。釋雖於色相如
執我等故不成種。卽此意也。於心變境。
執實我之時。心變相ハ雖不實我。似實我
現。實我相。是當情現無法也。似我相體。是
心中現ノ有法也。緣極微相。亦可有此二
邊也。但至餘處釋者。麁色爲質。作極微
解。故此極微ヲ與質麁色同種生云也。若依
元ヨリ無極微質之義者。亦同龜毛等也。
故燈第二云。空華非有。雖緣不能別熏
| 成種。極微亦爾。元無彼質故。不別熏 | 云云 |
| 重披處處釋文。可案立之 | 今燈幷燈第二法 處章等可見之 |
問。威儀工巧等四無記心。爲同種生。將如
何。燈有二釋。一云有同別種。二云別種
也。二釋共不明。先付初釋。若四無記心。同種
生者。可違引自果義。況異熟無記ハ種子成
熟。威儀工巧二無記ハ自在成熟也。旣各別成
熟也。何云同種生耶。付次釋瑜伽論中。四
| 無記是世俗有 | 云云 | 若別種者。豈非實有耶。 |
豈非三無記同種生耶
答。義燈作二釋。未斷邪正。仍可成申二釋
意也。初釋意。除變化心。餘三無記。有同別
種。若異熟心。緣威儀工巧。名ケハ二無記。是同
種生也。若自能熏ナルハ與異熟心別種也。以同
種生。名世俗有。依別種邊。自在成熟攝也。
況得非得章ニハ異熟無記全。威儀工巧少分。
| 名種子成熟 | 云云 | 若＊爾此難未一定歟。後 |
心。熏此種子。緣威儀心ヲ熏ヲ名威儀種子。
緣工巧心熏ヲハ名工巧種子。不爾之時。異熟
心種ヲ熏ヲハ名異熟種子。故雖緣威儀等。亦是
別種也。發威儀等別種之義。同先釋也。緣
威儀等。非實威儀等故。名世俗有。名威
儀之邊。雖云世俗有。尙實心法故。有別種
| 子也。望義不同。不可相違 | 燈第五引合可 沙汰之 |
問。了義燈中。異熟威儀工巧通三性。變北通
| 二性＊ | 云云 | 爾者引何文證之耶 進云。燈 |
有二種之文也 付之。所證義者。異熟
等三性義也。所引文＊者。定異熟生一向無
記。何爲誠證耶
答。此事學者多以云云。料簡燈問答起盡。
可成立此義也。先問意。諸敎之中。以異熟
威儀等。云四無記。常途習。可限無記。而本
| 論中。威儀工巧等。亦通餘性 | 見タリ | 此文 |
云四無記。如名取義。若但云異熟威儀等。
| 初三通三性。變化唯二性 | 云云 | 次准何得知 |
生一向無記二三可得一有二種之文。威儀
等顯通餘性之義了。故異熟生。亦如威儀
等。依別義門。成可通餘性也。又異熟生
文。忽非爲證。以二三可得一有二種文。爲
證之時。擧又異熟生一向無記文。爲相違
者。亦別會可云據任運ニ酬タル因果也。不遮
別義門。故瑜伽抄。會異熟文。若存此旨。
無其相違歟
以重變故
問。以外穀麥等。不名實種子。有何故耶
答。論云。外穀麥等。識所變故。假立種名。
| 非實種子 | 云云 | 付之。内法種子。亦第八所 |
若種變故者。新熏種子。能熏所變ト
所變也。豈非重變耶
答。本疏ニ成論意。内種識變已。後生麥等。麥
等復識ヨリモ變。以重變故。故非種子。如眼
| 根等 | 云云 | 麥等種子。論實現行。内種生麥 |
名識所變。所生麥等。亦第八所變現故。亦
名識所變。初一重種子識ト
現行ト
眼根種子ト
變。此旨見論文。故論云。外穀麥等。識所變
故。假立種名。非實種子。外種熏習。必以内
| 種。爲彼因緣。是共相種。所生果故 | 云云 | 外種 |
變故之文。以重變名識變也。非汎爾識變。
何猥難之耶
生引二因
問。無性攝論意。於十二有支。辨生因引因。
爾者大師如何釋之耶 答。疏云。識種生現
| 識。生因也。望名色等。引因也 | 云云 | 付之。無 |
| 等。爲能引因 | 文 | 義燈解釋。亦同無性論文 |
答。義燈諸師。釋經論文。或任現文。或探本
意。誠現行文。雖如疑難。生引二因。顯遠近
果。望隣次支名生因。望隔遠支名引因。
以此義勢。深思道理。識種生自現。是親因
緣也。豈非生因耶。名色雖隣。猶是他支也。
故名引因。論文所擧之分。讓現文不釋
之。其上今一重加增。自他相望。論生引不
同也。此亦可無性本意。何强疑之耶◎
◎所熏四義者
| 一堅 住 性 義 | 論云。若法始終。一類 相續。 能持習氣。乃是所熏。此 |
| 遮轉識及聲風等。性不堅住故。非所熏云云。疏 云。此中識言。攝心所故。卽末那等。皆名轉識文 |
| 二無 記 性 義 | 無記者。無覆無記也 論云。若法平等。無所違 |
| 逆。能容習氣。乃是所熏。此遮善染勢 力强盛。無所容納。故非所熏云云 |
| 三可 熏 性 義 | 論云。若法自在。性非堅 密。能受習氣。乃是所熏。 |
| 此遮心所及無爲法。依他堅密。故非所熏云云。疏 云。本識俱時。心所五數。體非自在。依他生起。故 |
| 非所熏 云云 |
| 四與能熏共和合性義 | 論云。若與能熏。同時同 處。不卽不離。乃是所熏。 |
| 此遮他身刹那能後無和 合義。故非所熏云云 |
何獨所熏
問。要集意。堅住性義。不簡轉識相應心所
| 云云 | 爾者淄洲大師。如何破之耶 答。旣簡 |
云。正破此事。心王自在。尙非所熏。心所依
| 王。何獨所熏 | 云云 | 付之。依燈師能破。見 |
轉識心王。可熏性義。判此遮心所故。簡轉
識心所云也。設第一義ニ雖不簡之。至第三
義。旣簡之了。何難心所依王何獨所熏耶。
若初義不簡故。可所熏者。第八相應五數
心所。豈所熏處耶
答。論中述堅住性義。若法始終。一類相續。
| 能持習氣。乃是所熏＊ | 云云 | 轉識相應心所。既 |
心王ヲノミ者。心王自在ナル尙簡之。心所依王。獨
具堅住性所熏義耶。義燈能破。卽此意也。
何惡得意。令進難耶。但至論文者。若此遮
心所文。轉識心所者。豈只云此遮心所。不
云轉識心所耶。以異熟識。定所熏處故。
直不出別名。云此遮心所。無諍第八俱時ノ
五數心所也。此遮轉識文者。疏云。此中識言。
| 攝心所故 | 云云 | 若得此意。疑難不可來 | 矣 | ｣ |
| 云云 | 爾者燈師可許之耶 答。不許也 付 |
耶。故未轉第七。無記性義ニ可遮之也。彼無
性第七。以無記性義簡之。准例可爾。依
之別抄中所述。同要集耶
答。燈破此事。但言相續。不簡第七。旣言
一類。卽簡第七。以漏無漏性非一類。不
同第八未無漏位。一類受熏。若無漏位。卽
| 不受熏。故不相例＊ | 云云 | 等覺以還位。漏無 |
遮未轉第七也。此遮轉識之文。廣通第七。
豈限前六識耶。無性第七。遂不成無漏。有
一類相續義。故判。其無性人。此第七識。四義
具足。何不受熏。以染無記違善惡品。今言
| 無記。唯無覆無記＊ | 云云 | 別抄釋者。不可依 |
尋云
眞如受熏
| 問。起信論中。眞如受熏 | 云云 | 宗家如何釋之 |
| 耶 答。譯者誤也 | 云云 | 付之。論師本意難知。 |
義。況一論始終。盛明此旨。豈上下諸文。悉
關誤耶。加之實叉難陀。再勘梵本。重譯彼
論。同有眞如受熏之文。何前後三藏。皆可
致錯耶。執中遍學三藏。爲印度學徒。譯
| 起信論唐言。成梵語 | 給ヘリ | 若其文誤者。三 |
製馬鳴釋論。亦如本論。成眞如受熏義。若
爾他師意。依彼論悉立眞如受熏義。妙順
本釋二論。能叶前後三藏如何
答。論中明可熏性義。此遮心所及無爲法。
| 依他堅密。故非所熏 | 文 | 疏文依此文。無 |
| 明熏眞如。由此知非也 | 云云 | 祕師承疏釋。 |
馬鳴菩薩。亦言眞如受熏持種。恐譯者誤
| 云云 | 解釋尤可爾。所熏四義。無著。天親。無 |
師。擧不許眞如受熏義也。印度諸師。旣不
許之。馬鳴一師。豈立此義耶。故起信論文。
恐譯者誤也。眞諦等古德。迷理事不同。立
眞如熏習義故恣失論家本意也。況佛地
| 論中。大乘佛法。千歳以前。淸淨一味 | 文 | 馬 |
九百年間。大乘佛法。可有諍論。加之三藏
言。聖人作論。終不相違。但學者有向背耳。
因造會宗論三千行頌。融會瑜伽中百之旨
| 云云 | 馬鳴賢劫一佛。無著初地大聖也。所造 |
學三藏。遊西天之時。印度諸師。承起信論
本。故譯唐言。以爲玉ヘリ梵本。實叉難陀。旣三
藏後人也。故得彼本。再譯之歟。三藏未見
正梵本間。只任家依所譯。改唐言成梵文
許也。眞如受熏之文。設雖不正。不見正本。
忽不可改文言故。三藏所誦。强非相違
歟。次至釋論文者。天應年中。藥師寺戒明
和上。歸朝之時。將來此論。諸宗學者。疑爲
僞論。隨南大寺新羅國僧珍聰云。是論本國
| 大空山沙門月忠撰 | 云云 | 是以往古賢士云。 |
穢馬鳴之眞宗。今檢此論。實非龍樹之宗
旨。是愚人假菩薩之名。而所作耳。今此僞
釋序云。迴天鳳威姚興皇帝製。弘始三年。於
大莊嚴寺。筏提摩多三藏譯也。晉盡之後。秦
姚興。生テハ稱大秦皇帝。死テハ稱文恒皇帝。始
終無迴天鳳威之號。又自弘始三年。至承
聖三年。相去一百五十五年。取後譯之本論。
| 合前譯之釋論。同爲一論。是大虛妄也 | 云云 |
尋云。凡於熏習義。有二種不同。唯識攝
論等所明。是可思議熏也。起信大乘ノ眞
如受熏。是不思議熏也。論家各述一邊。何
致乖論耶。是以見起信論文。立心眞
如門。心生滅門中。明隨緣不變二種眞
如。隨緣眞如者。是受無明熏習。今堅住性
等義ニハ異也。爰知。眞如迷悟根本。淨淨依
此生起。悟時眞如熏無明。熏眞如眞如
無明互相受熏。迷悟染淨ノ二門不同也。
若爾他師擧立此義。尤叶道理如何◎
| 論第二卷同學鈔第五 | 終 |
能熏
異熟六識能熏
唯增闕減
無漏唯增
第四分能熏
緣種子熏種子歟
行相所緣
了謂了別
妄執習氣
然唯初解
四分義
然有漏識
護法以前二分
相分比量
一切唯有覺
宿命智不曾更
此中有行相
三量並否
以無色界
衆生心二性
雖緣眞如
四分建立量
論第二卷同學鈔第六
能熏四義者
| 一 有 生 滅 義 | 論云。若法非常。能有 作用。生長習氣。乃是能 |
| 熏。此遮無爲前後不變。無 生長用故。非能熏云云 |
| 二 有 勝 用 義 | 論云。若有生滅勢力增 盛。能引習氣。乃是能 |
| 熏。此遮異熟心心所等。 執力羸劣。故非能熏 |
| 疏云。勝用有二。一能緣用。簡色法。二強盛用。 簡業感心等。心所等者。彼相分或擧第八心心所 |
| 等。六識中業 所感者云云 |
| 三 有 增 減 義 | 論云。若有勝用。可增 可減。攝殖習氣。乃是 |
| 能熏。此遮佛果圓滿善法。無 增無減。故非能熏云云 |
| 四與前熏和合而轉義 | 論云。若與所熏。同時同 處。不卽不離。乃是能熏。 |
| 此遮他身刹那前後。無和合義。故非能熏。唯七 轉識及彼心所。有勝勢用。而增減者。具此四義。 |
| 可是能 熏云云 |
異熟六識能熏
問。西明意。於六識異熟有勝劣。勝者成能
| 熏 | 云云 | 爾者燈師許之歟 答。不許也 |
心ハ羸劣也。苦樂相應心ハ强勝也。成能熏法。
必有勝用故。劣者非能熏也。依之能熏義
中。擧有勝用。寧非此不同耶。加之今別
抄述二釋畢。存勝者爲能熏義。餘處本疏。
| 出能熏體。報非報等 | 云云 | 若爾圓測所釋。同 |
答。論中明有勝用義。此遮異熟心心所等勢
| 力羸劣故非能熏 | 云云 | 本疏釋之。唯業所 |
| 爾皆非能熏。以無用故＊ | 云云 | 業感心等。 |
也。或異熟心。法爾無勝用也。淄洲大師。
| 破西明義云。若是業ニ招タルヲハ名爲異熟 | 乃至 | 論 |
| 不簡故無文證故 | 等文 | 此遮異熟文。不簡 |
道理也。別抄二釋。全同西明也。不可依
用之。至餘處釋者。釋現行者謂七轉識
及彼心所所變相見性界地等文。總於現行
法。雖擧漏無漏報非報等。次下文ニ各別現
| 行但能爲能熏者。卽是 | 云云 | 此卽別取能熏 |
| 此卽四無記中。除異熟生 | 乃至 | 唯除六識 |
| 中。業所招者。望餘無記。是極劣故 | 等云云 | 若 |
難哉
唯增闕減
問。本疏中。釋無性有情第七識。成能熏
義。有唯增闕減。增減俱有二釋。爾者以何
爲正義耶 答。演祕意。以唯增闕減釋。爲
正義也 付之。無性有情第七識。上地下地
相望。勝劣麁細不同。以麁細名增減。豈不
叶道理耶。況論文云三有增減若有勝用
| 可增可減。顯增減俱有義 | 見タリ | 若爾唯增 |
| 畢。然極難也＊ | 云云 | 此卽成非正理之旨 |
加之餘處本疏中。以麁細增減釋。斷正釋
| 給ヘリ | 撲揚解釋。有何所見＊哉 |
更作問答。初釋爲勝。有增義顯。若第二釋。
減義難知。雖三界殊。能所緣等。何爲而有
| 行相減耶。故第一勝 | 云云 | 任解釋案道理無 |
長。全無減義。故疏云。無始以來。我執增長。
| 刹那刹那。現種增長。非是不增 | 等云云 | 設九 |
故第二釋。依此道理。雖釋增減俱有。第一
釋ハ依無始以來我執增長義。釋唯增闕減
也。次至論文者。演祕云。論言增減名能
熏者。二ニヲイテ隨有一。卽是能熏。若不爾者。見
道已去。所生無漏。唯增不減。應不能熏彼
| 尙能熏。此何不許 | 云云 | 有增減者。唯增與增 |
然極難也者。其旨顯深細義也。第七一類。
不可云增。所緣行相。不改轉故。而我執永
不亡。堅執不捨。以日日重義。云唯增也。
不同常途增義。故疏云。如無分別智。入見
已去。漸漸增長。非謂體大ナルヲ以テ名爲增長但
加明利。此亦如是。從無始來。行">相轉闇。堅
| 執不捨。故名爲增。然極難也 | 云云 | 由此義 |
方成之釋。亦此意也。但至餘處釋者。聊簡
前後疏文。古今學者。異義區也。且出申一
義者。今疏ハ增減義二釋。非品數有無。下疏
品數有無二釋。非釋增減義也。故增減義ニハ
唯增釋勝。品數有無ニハ九品釋正也。唯增釋
中。一品九品二釋共有之。九品釋中。唯增俱
有二釋共有之。前後邪正。所望各異。仍不
可相違。可答申也
難云。唯增釋云。如邪見等ヲ雖言一品。亦
| 有異故。明唯一品釋 | 見タリ | 是以下疏ニ述 |
能熏。闕第三義故。此亦不然。如前第二
| 能熏中解。無相違失＊ | 文 | 所讓釋者。卽今 |
其由云事。加之下疏九品釋云。若許麁
細三界相似。便無增減。無性有情此第七
識。應非能熏。闕第三義故。由此應知。
| 實有九品 | 云云 | 此卽難一品釋。依有增 |
| 亦有增減。欲界爲麁 | 乃至 | 非想爲細。地繫 |
| 增減故 | 云云 | 准前後文。品數有無二義。卽 |
| 唯增俱有二釋 | 見タリ | 何云互有二釋耶｣ |
品義ニハ俱有釋顯也。各擧顯理。互成其意
也。雖然唯增釋。亦有九品。故疏云。問若
有九品。何故名一類。答。一類有多義。一
三受ニヲヒテ不易。二三性ニヲヒテ不易。三境界ニヲヒテ不
易。四相續不易。故未轉前。名爲一類。非
無ヲ以九品名爲一類。由此義故。却成無
| 始乃至今日。今日爲增。前解方成＊ | 云云 | 演 |
| 亦何失 | 云云 | 故知。唯增釋。亦存九品不同 |
界相似唯一品者。闕第三義。便無增減者。
唯增俱有二義。共含之也。唯增闕減。亦有
增減義故也。今疏云由此義故。卽由有
九品義故。却成唯增義云事也。意云。增
減俱有釋。以九品麁細。爲其道理。會一
類義畢。而唯增義モ以有九品。却成立スト云
也。若爾前後疏二釋之中。各初釋皆含
二義。次釋唯限一義也。增減俱有釋。無
| 一品釋。唯一品釋。闕俱有義 | 矣 | 人人異義閑 可尋習也 |
問。入見已去無漏法。可增減義俱ニ有耶
| 進云。演祕云。唯增不減＊ | 云云 | 付之。十地之 |
不現起時。豈無增減耶。況前時ニ二空無漏
現起。後時ニ單生空智現前。或本後二智。前
後不同也。前念眞俗合觀。後念獨起後得。旣
有此等差異。何云唯增不減耶。依之見疏
文。釋有增減義。第七末那。至無漏位亦有
增減。因中無漏。爲例幷然。可致上中下種
| 子故 | 云云 | 此釋明增減俱有 | 見タリ | 如何 |
有減義。是以本疏。例無＊姓第七。云如無
分別智。入見已去。漸漸增長。演祕釋有增減
義。論言增減。名能熏者。二隨有一。卽是能
熏。若不爾者。見道已去。所生無漏。唯增不
| 減。應不能熏 | 云云 | 但云疑難者。不論前 |
減也。何擧或間斷シ或相替。爲難勢耶。至
疏文者。因位無漏。漏無漏問起。非純無漏。
| 故例末那至無漏。因中無漏。爲例竝然 | 云云 |
依此義邊。判增減俱有也。或依先德意。依
轉滅義。有增減云也。增上品無漏之時。
滅下品無漏之故也。依轉齊義。有唯增
義也。可致上中下種子故之文。其旨明也。但
此轉滅。尙依護法正義。若護月等意。許唯
一品故也
第四分能熏
問。論中付明能熏義。且護法論主意。可許
證自證分熏種子耶 兩方若熏者。見本
疏及演祕釋。自證分幷相見二分。熏種子
| ＊ | 云云 | 第四分能熏之義。所釋之中。所未見 |
| 所變相見 | 云云 | 疏釋之擧自 體分相見分。 |
| 藏。強立道理。不熏種子＊ | 云云 顯幽抄 | 若 |
獨不熏種子耶。況能熏四義。更無闕。豈
不熏之耶。依之論中。唯七轉識及彼心所。
有勝勢用。而增減者。具ヲ以此四義。可是能
| 熏 | 云云 | 七轉識言。寧不攝證自證分耶。加 |
| 熏。四分隨一攝故。如餘三分 | 云云 | 如何 |
分ハ用也。所謂自證分。自不熏種。相見二分ニ
與力令熏也。本質相分種子ヲハ相分與力令
熏。能縁種子ヲハ見分與力令熏也。若攝用歸
體。亦名自證分熏種也。而第四分。非能熏
體。亦非其用。豈熏種子耶。依之如一邊
難。謂七轉識及彼相應者。是自證分。所變相
見者。是相見二分也。此本疏解釋也。從
方師釋云。證自證分。是後邊故。沈隱故。不
| 能熏也 | 云云 | 見分者在自證分前。取境用 |
成能熏也。第四分ハ在自證分後。非自證
分取境用。故以此理。非ト云能熏。尤叶道理
但至比量者。隨一攝故因。不必用之。若
以彼爲正因。諸法性相。多可相亂。以因果
二位隨一攝故因。果位成有ヘシト煩惱耶。以
有性無＊姓隨一攝＊故因。成無 姓應成佛
耶。況違論疏文。可招自教相違過也
尋云。能熏義中。闕何義耶
私云。闕有勝用義歟。論云。二有勝用。若
有生滅。勢力增減。能引習氣乃是能
| 熏 | 云云 | 第四分既無其勢用尤闕此義 |
縁種子熏種子歟
問。論中付明能熏義。且第六識。縁種子之
時。所變相分。可熏種子耶 兩方。若不熏
者。第六識縁種子之時。無闕能熏義。何不
熏種子耶。況種子既可生ノ有法乍縁之。
寧不熏種子耶。依之餘卷本疏中。釋顯境
| 名言。即攝一切有爲法盡 | 云云 | 一切有爲言 |
| 處處中。縁現起色心等。熏種子 | 見タリ | 是以 |
| 人師縁種子。不熏種子＊ | 云云 | 兩方如何 |
豈縁種子。重熏種子耶。況第六識。縁種子
時。本質雖種子。相分是現行也。質影隱顯。
既以不同也。定知。其時現行。隨能縁心。是
獨影境也。不可有熏種子力用云事。設
雖可生法。質影不相似之時。不熏種子。是
常途習也。是以從方師釋云。縁種子熏セハ種
| 子。可有無窮過＊ | 云云 | 雖有此釋。未探幽 |
之種。亦可熏種子。如此熏習者。可有無窮
失。現行一時如不竝起。新種不生現行之
前。亦不熏新種也。但至疏釋者。對表義
名言ノ唯第六識顯境名言。通攝一切＊云也｣
難云。縁心法縁五根時。質影雖不相
似。既許熏種子。縁種子時。准例可
等。何忽定獨影境耶。是以從方師。雖
付無窮過。更不知此故耶
答。縁五根時。同是現行何例縁種子
耶。況若縁種子。熏種子者。因位妙觀平
等。縁圓鏡成事法爾無漏種子。熏種子
否。若熏者。彼二智新古合生。若不熏者。
既無漏智品。縁無漏種子。何不熏種子。
從方師釋者。深存此道理。其上若熏種
| 子者。可有無窮過 | 爲言 |
了謂了別
問。疏中釋了謂了別即是行相之文。有三
釋。以何釋爲正義耶 答。以行スト云境體
相初釋。爲正義也 付之。行相者。名能縁。
何云行境體相耶。是以瑜伽ニハ云同一所縁
不同一行相。唯識ニハ述所縁相似行相各別。
若以行相。名行相者。心心所皆同有此
義。豈云行相異耶。何況見論文。了別領納
| 等。作用各異故 | 云云 | 此則付能縁行相。名 |
依之諸師擧存彼釋如何
答。本疏雖有三釋。然本但是行於相義。非
| 是行解義 | 云云 | 燈師承之。評取初解 | 云云 | 故 |
所也。相者。所縁境體相也。今雖明第八識
行相門。廣顯一切心心所行相故。諸能縁見
分。行親所縁相之義。是行相也。設雖正智
縁如位。必行親所縁相。故此釋通一切見
分也。若依行スト云相状。或行解相貌ナリト云後二釋
者。不通無分別無相状モ無行解モ故也。其
義狹故。不存後二釋也。故燈云。今本論意。
但取心ヲ起
切。不取行解名爲行相。不通一切故。又
此正釋本識了ト云言。若以行解相貌。以爲ハ
| 行相。深乖論旨。本識ハ任運無行解故 | 云云 |
別故。又不通一切行相。正智縁如。無行解
故也。但至論文者。燈會此文。據能行説。
不約所行。識ハ能了行境相。受ハ領納行境
相。約取境用異。云作用各異。不取縁
| 境行解相貌異義 | 云云 取意 | 意云。能行心了 |
行境相。有了別等用。行境相之義。各不
| 同也。若爾諸論所説。不可相違 | 矣 |
| 尋云。見論文。了謂了別。即是行相 | 云云 | 是 |
| 所變。爲自所縁。行相杖之。而得起故 | 云云 |
| 此文明能縁行解 | 見タリ | 了別領納等之 |
據。若爾西明要集等諸師。存第三釋。尤叶
道理。若行境相義者。相者是境。行者是
心。何以了別。爲行相耶
答。燈釋行相名言云。能行於相。名爲行
| 相。有財釋。或相之行。依主釋 | 云云 | 相是所 |
或相爲本。心行相故。亦依主釋也。故行
相名。心境竝擧。顯心故必詫内境生故ノ
道理也。若行解相貌者。只限能縁。唯可
云行。何云相耶。故諸處文。明能行故。
非相違也
問。要集意。行解義。通無分別智也。故
釋離能所詮教。謂佛法身眞如理。生正智
| 解名説法 | 云云 | 雖無有漏虛妄分別。以 |
不通一切耶
答。行解相貌者。是分別心也。若只以能
縁。名行解者。返可行境相之義。豈云
行解相貌耶。故宗家意。破要集。非是眞
| 智正證如時。能證所證。有此行解 | 云云 | 設 |
別智云也
妄執習氣
問。本疏中。明第八識所縁。引決擇分遍計
所執自性妄執習氣之文。爾者護法論主意。
妄執習氣者。唯爲限染汚種子。將通善無
記種子歟 答。本疏有多釋。或通三性。或
限染汚也 問。俱不可然。先通三性者。善
無記諸法。無我法熏習。何云遍計妄執種
子耶。依之安慧引此文。證八識能遍計義。
護法會之。雖説藏識縁遍計種。而不説唯。
| 故非誠證 | 云云 | 疏主釋之。此中且據有漏强 |
| 者。謂遍計種。不言有漏種皆是遍計 | 云云 | 爰 |
八識所縁種子境。豈非諸種子耶。是以瑜伽
| 略纂三身義林中。同通善無記種子 | 云云 | 若 |
答。瑜伽論ノ遍計所執自性妄執習氣之文。安
慧引爲證。成三性心ニ有執。護法會之。判
| 善無記心無執 | 給ヘリ | 今本疏中。依護法義 |
所執。爲所遍計。熏成種子。即見相分而熏
生種。二云應分別論文。染心有遍計所執ノ
自性妄執。善無記ニハ唯名遍計習氣。遍計
者。是分別心異名也。三云此文但約染説。
| 以有漏中多起執故 | 云云取意 | 雖有三釋。不 |
汚也。略纂等餘處解釋。皆不出三釋。各有
道理。不可是非。但至第八卷論疏文者。安
慧證據。既依實遍計所執。故護法且隨彼師
意。設雖實起執義。既無唯言。故非ト誠證
釋給也。以實論之。可有三意。況諸識生
時變似我法ノ道理。護法許之。豈依此意。不
會彼文＊哉
然唯初解
| 問。本疏中。然唯初解無第二者＊ | 文 | 爾者初 |
演祕云。初解者。見分ヲ名行相解也。第二解
者。相分名行相解也 付之。依撲揚解釋。
案本疏起盡。然唯初解。無第二者。第八俱
時五心所法。如何可説同一所縁。不同
| 一行相。故須二解＊ | 云云 | 而相分名行相時。 |
本質。若爾作相分名行相之第二釋者。返
闕同一所縁。何依彼釋。成有同一所縁
之義耶。依之邑法師解疏意。釋瑜伽同一
| 所縁。二義也 | 云云 | 先徳亦述別義耶 |
二釋。以第二釋。自判
釋也。疏文倒錯。應云然唯第二無初解者
| 云云 | 若不爾者。即如疑難。乖起盡故也。 |
見本疏文。上述行相有二。一者見分。二者
| 影像畢。然唯初解無第二者 | 云云 | 釋瑜伽 |
釋者。依造論前後。一往論之。此皆不順
本疏文相耶◎
◎四分義
然有漏識
問。論中然有漏識。自體生時。皆似所縁能縁
| 相現 | 文 | 爾者明三分歟 兩方。若三分者。 |
| 分＊ | 文 | 況見下文。述似所縁相説名相分 |
亦明二分云事。若依之＊如此者。自體生時
者。是自證分。所縁能縁者。相見二分也。三
分之旨。論文炳然也如何
答。今文此段發端之言。總論之者。欲明四
分義之文也。故疏云。大段第二。明四分義
| 云云 | 別談之者。二分。三分。四分。一分。四段 |
之時。識自體生時。似相見現スト云也。此即
明自體分變現相見之義也。若不云自
體生時。二分生起。難知故也。若爾初立ト云二
分本疏解釋。存此意也
護法以前二分
問。護法已前論師。可立相見二分耶 進
| 云。疏中不立相見分 | 云云 | 付之。護法菩薩。 |
陳那。立相見分。此等所説。豈非護法以前
耶。況火辨。難陀。同顯二分旨耶
答。正披疏文。謂安惠等。古大乘師。多説唯
有識自證分。無相見分。護法出已。説見相
| 有。依集量論等。方顯發之故 | 云云 | 此即護 |
理。餘大乘師。多守説唯心文。只成唯識無
境義故。雖立自體分。不顯變現二分道
理也。無著。世親。陳那等大論師。既護法所
宗也。何同餘師邪義耶。彼等論師。只如佛
説。豈出護法外異師耶。故今古大乘師者。
非依憑餘師也。云破古因明師。如非慈氏
天親等也。況云依集量論等方顯發之。知。
以陳那即爲護法義云事。不可云不立
相見名言。似境相所量能取相自證文。豈
非其名耶。若不立相分見分者。佛經説中。
何處明云相見分耶。若佛説中。無其言者。
護法智慧。由何生耶。但至難陀者。護法二
分義。自體分轉。現二分也。難陀雖立相見。
不知所依。故專正義ニ異也。本疏下文。今此
論文。護法菩薩。依四教理。説四差別。俱依
| 他性。非安惠等諸師知見 | 云云 | 護法菩薩。雖 |
合不同。不辨四分體用故也。次火辨立分
不同未一定。若三分義者。云多説唯有。不
遮少分故。何爲相違耶。況如護法。破他
立自。明不成立歟。若二分義ナリト得意者。亦
准難陀。可會之也
相分比量
問。本疏中。成相分義。立量云。縁靑時。若心
心所上。無所縁相貌。應不能縁スル
時自心所縁之境。許無所縁相故。如餘所
| 不縁境 | 云云 | 爾者正比量歟 答。爾也 付 |
如作法者。豈不違世間現量耶。既同聲
非レ
以正智縁如後二分相縁。爲異品。可勘共
不定過耶
答。世間相違。現量相違。於違共及自。今量
是他比量也。正作法者。宗可安汝言。若不
然者。豈無違自教過耶。聲非所聞ノ作法。
是共比量也。何相例之耶。次至不定過者。
立心變相所縁境界。心縁自時。不成可トハ
有所縁相貌故。全此過不可來也。正智縁
如セ是無分別智。證自實性故也
一切唯有覺
問。論中ニ引厚嚴經一切唯有覺所覺義皆無
| 等 | 文。爾者二分教證歟 答。二分證也 |
所覺分者。相見二分也。若爾可ヲヤ爲三分
證耶
答。本疏中。上之二句。明内心有。外境是無。
下之二句。明自内心ニヲイテ見相二分有。謂即似
| 能所縁相是 | 云云 | 上二句ハ先成唯識無境義。 |
所覺義皆無。何亦云所覺分自然轉耶。故
知。此文同然有漏識自體生時皆似所縁能
縁相現之文。爲顯相見二分生起。明所依
自體分也。此即護法意。用獨非有。必依體
起ルト云也
宿命智不曾受
問。大乘意。宿命智爲許縁不曾受事。將如
何 兩方。若不縁者。本疏中。成立自證分
比量云。今所ノ思念過去不曾受心等除
宿命他心智等。餘心ハ一切皆應不能憶。不
| 曾受故。如不曾受色等＊ | 云云 | 既簡別宿命 |
者。以知宿住差別。名宿命智。何背名言。
縁不曾受耶。依之經論中。述彼智所縁。出
過去曾習境。豈非限曾所受事哉
答。依智品作用難知。學者料簡非一准。雖
然任本疏文。可縁不曾受事也。備宿命
智通。修得スレハ勝定。自在難思。既汎爾凡夫不
得之。若爾始得此智時。所縁境界。非不
曾受耶。今所言不曾受者。約能縁心ノ前論
之。付彼假者不談之。見分憶念過去心
心所時。若無自證分。彼心心所。可不曾
受。先時所ノ起見分心心所。今始縁之故。而
以有自證分。先時見分。是曾所受也。既依
此義。云不曾受。知。宿命智不曾受。亦談智
品前也。若依此義。諸經論文。皆假者ノ邊也。
立智品名。亦可准之也
私云。宿命智。有勝劣異。二乘凡夫所得
智者。必限曾受。佛菩薩智品者。亦憶不
曾受。所謂過去無量劫中。有種種所作事
業。其中我所作事業。名曾所受。不與我
俱他人所作。爲不曾受。故遊戲。娛樂。善
惡無量所作業中。不ル必與我俱所作非
一也。而凡夫等只憶我所作。設雖我所作
事業ト同品。若自身不俱者。尙不憶念
之。佛菩薩ハ自他彼此所有事業。悉憶念
之。故今本疏。以宿命智。爲其簡別。燈第
| 二卷。又宿住智所縁之境。非皆曾受 | 云云 | ｣ |
| 事。略有二種。一者曾見。二者曾聞 | 云云 |
念之也。准此三大無數劫多生之間。何
事カ非曾所聞耶。若披開八萬聖教之時。
設雖佛果境界。豈非曾聞耶。故准彼
釋。必可縁曾受也。而曾聞事ニ
境。尙可有名不曾受事之邊。故本疏。
義燈。縁不曾受云歟
此中有行相
問。本疏中。釋瑜伽論同一所縁不同一行相
文。作多釋。爾者。淄洲大師。判有幾釋耶
| 進云。燈云。有三釋 | 云云 | 付見本疏文。初 |
各不同一行相。次本質同一故。名同一所
| 縁 | 文 | 此釋外。更無別義。何云有三釋 |
非一等文。重成本論意。相分相似故。名同
| 一所縁 | 云云 | 若爾以何文。可屬三釋耶 |
不述三解意。不知。展轉書寫間。誤二字爲
三字歟。但貞松房先徳。依義燈意。判有三
解。即以此中有行相與見分。雖各非一。各
據義別。境據總故。名之爲一。見據別故。名
爲相似。此卷論中。據實爲言。故與瑜伽説
不同也之文爲第二釋也。其意髣髴。未知
深旨。且任顯文。成釋意者。初釋相分相似
故。名同一所縁。故疏云。相分雖不同。然極
相似。如靑爲境。諸相俱靑。相似名同。見分
各異。雖俱是靑。取像各異故。名不同行相
| ＊ | 云云 | 次釋ハ相分ハ總一故。名同一。非是相 |
縁靑境時。各各所變相似義邊。是初釋意
也。若總一靑色義邊。是次釋意也。此中有
行相與見分等文。即成此旨也。後釋本質
| 同一故。名同一所縁 | 云云 | 若爾樞要五釋中。 |
於相分。論所縁也。二瑜伽約テ云本質。唯識
約テ云相分。而燈師初釋中。更有二意。故分爲
三釋。撲揚總不出二釋故。不爲別釋也。義
道萬差＊故。師資解釋不同。是常途習也。何
强疑之耶
三量竝否
問。第六識見分。一時爲通三量。將如何
答。可有竝不竝之二意也 兩方。若不
竝起者。第六識ハ作用無邊也。現量等心
用。何一念不竝起耶。彼五俱意識。頓縁
十八界時。五識同縁ノ五塵境。是現量所得
也。縁ハ五根及心法。比量境也。縁ハ不相應。
即非量也。依之義燈中。三類境一時竝起
| ＊ | 云云 | 獨影等境。許俱起義。能縁量非量 |
| 那意通三量＊ | 文 | 若依之＊如此者。三量ハ相 |
常不竝生。依之瑜伽説又非一法有別異
相二種作用。本疏ニハ不可見分一時之中。爲
| 量非量。以相違故 | 云云 | 兩方不明如何 |
且存申三量竝起義者。意識ハ無邊行相ト俱
起。五俱意識。頓縁十八界諸法時。豈現比
量等。不竝起耶。是以燈中。謂散意識。頓
縁十八界。望與五識同縁五塵。名性境不
隨心。縁七心界。即通情本。望不相應等。即
| 唯從見＊ | 文 | 既許一時縁十八界三類境ト俱。 |
義不定。性尙不同。何況現量。集論不説五
俱之意。唯是現量。何得定判。堅執比度。既
許五ト俱。定唯現量。於理未可。故五俱意。義
| 通現比及非量攝 | 文 | 撲揚釋之云。與五 |
根等。比量所攝。非稱境知。非量所攝。即一
| 刹那。意通三量＊ | 文 | 列祖定判明。末學徒 |
同三量心作同。何爲相例。瑜伽文者。於
一見分論之。述又非一法。寧非其心耶。
或談斷常等相違用歟。次至疏文。見一具
文。釋見分イイ不成第三分カ量果故。別立第
四分之義。夫證自體。必現量攝。故不可説
見分縁相或量ニモ非量ニモ爲自證果。不可見分
| 一時之中爲量非量。以相違故 | 等 云云 | 文意 |
通量非量。見分ハ爲自證果。而若見分雖
通比非量。其時中。有通現量邊者。可爲
量果。而不可一時中爲量非量。以相違故ト
云也。付縁一境四分相釋之旨。分明也。
非縁各別境見分。何爲違文耶
難云。二傳共先哲所成。松室先徳。依本
論説。本疏文。以不竝義。判爲正義。退尋
弘經解釋。集論云五俱意識現量。今論ニハ
現量證時。不執爲外。後意分別。忘生外
| 想 | 云云 | 若爾始自五分。終至十支。三量 |
違顯文。誰指南＊哉。若爾出慥誠證。可
定二義邪正也。何況補闕章中。或縁十
八界。獨頭意識能若與五俱。即不通慮。
若獨縁者。皆是比量。即無前妨。既無文
| 遮。此解爲勝 | 云云 | 准此釋意。五俱意識。 |
散意識。以比量心。廣縁諸境知。三量不ト云
竝義。宗家所存云事
答。集＊論文。宗家處處會釋之。不説唯
| 現量故＊ | 云云 | 且約五同縁邊談之也。今 |
就他宗。説現量時不執爲外。然實五俱
| 亦有意識妄執者也 | 等 文 | 既非末學私會 |
非五同縁之境云事。護法論所定也。是
以尋伺ノ唯意識ト俱。非五識ト俱。正義意。又
説。尋伺以名身等。義爲所縁。非五識身。
| 以名身等。義爲境故＊ | 云云 | 尋伺相應意識。 |
云也。五識不縁名等。知。俱時意識。傍縁
餘法云事。加之三性俱轉正義。五識不必
隨能引。意識ノ善惡等性也。論云。意隨
偏住。與彼性同。無偏＊住者。便無記性
| 云云 | 疏云。然後時引五識。俱生已。意隨 |
識別縁。唯縁法處。既無此心。由此故知。
集量論等。五俱意識。定現量者。必同縁故
| 云云 | 若五識境增。偏＊住一聲等境時。意 |
然時。意識或縁十八界。其性是無記也。
既雖五俱。廣縁諸境。性亦不同也。付此
| 義會集論文。依五同縁邊＊ | 文 | 知。與五 |
義。即三性俱轉正義也。次至補闕章者。
章中作竝不竝二釋了。二解俱難。任意
| 取捨＊ | 云云 | 次下或縁十八界等者。三量不 |
違理。若五境勝時。雖縁根等。亦是現量。
| 若意境强時。雖縁五塵。亦尙比量 | 云云 |
| 意識。不縁諸法云釋。是正義也 | 爲言 |
問。付能所量果義。且所量法。返成量果。如
何釋之耶 答。疏中以無色界本識ノ見分
縁種子之義。成之也 付之。本識見分。縁
種子義。不限無色。何別擧無色界耶。次
種子唯見分所量ト
可爲量果也。若爾所量法外。別有量果。何
以此義。釋成彼義耶
答。後二分相縁之時。所量法返不ハ成量果。
更以何爲量果耶。能量之外。必有ヘシ量果。見
分亦闕量果義。知。所量法。可成量果云事。
故以無色界本識見分縁種子時。令知其
旨也。有色界ニハ有五根器界。偏非種子相。故
擧無色界也。種子直ニ雖不成量果。摶附
自體分。更無餘相。爲顯事幽玄。以彼成
之。非云即是。何强疑之耶。故本疏云。如
無色界本識見分。縁種子等。更無餘相。種
子摶付識自體分。即以自證。爲相分縁
縁ト云彼種故。然不縁彼自體分上能縁功能
| 云云 | 自體分上。有二功能。其中所縁。是生 |
自體分故。以爲證也
衆生心二性
問。論中引厚嚴經。衆生心二性。内外一切分
| ＊ | 等云云 | 爾者可通説無漏四分歟 答。唯 |
文何不説之耶。況云内外一切分。一切言
豈嫌無漏耶。依之大師通説無漏釋給
如何
答。任文相起盡。定ヘシ漏無漏義。經頌ニハ云衆
生心二性。唯顯衆生四分。釋論ニハ述皆有所
取能能纒縛。限成有及麁重縛。是以
本疏云此唯衆生四分。故言纒縛。相及麁重
二縛具故。無漏心等。雖有四分。而非纒縛。
義燈破西明通無漏義。頌言衆生。釋言纒
| 縛。明但衆生有比相縛。不通無漏 | 云云 | 大 |
依他師義。不可依用之
尋云。等覺以還。尙是衆生也。何依此言。
嫌無漏耶。次以無漏。亦有名纒。如非
滅現纒。豈以纒言。爲其由耶。加之第
五卷所ノ樞要中。依四分相屬義。釋所取
能＊取纒文如何
雖縁眞如
問。本疏中。雖縁眞如。眞如非外。以見分用
| 外故。亦不得縁 | 云云 | 撲揚大師。如何釋 |
| 云云 | 付之。既云雖縁眞如。無分別智見分。 |
分用外故。不縁第三分。故顯非量果也。若
爾何云見分不縁如義耶。況彼義是不正
義也。豈擧邪義。勞會難耶
答。聊簡本疏文。雖有多義。且存一義者。
雖縁眞如者。指諸教説也。諸教中。正體智
見分。雖縁眞如。見分用外故。親不縁之。
變相分縁也。亦不得縁者。親不縁眞如之
義也。此即根本智相見俱有師義也。雖須
出正義。見分定外縁用畢故。爲順其義。
且述不正義也。況以用外。爲其所以有不
縁如之師。正義意。設雖縁眞如。尙見分
用外ニ定ルカ故不成量果云事。自然成立歟。撲
揚解釋。若存此意歟。故演祕云。雖有處言
見分縁如。見既用外。實不得縁。詳曰。且依
見分不縁如義。爲順此中見名外故。非盡
| 理矣。 | 云云 | 既解雖縁眞如文。雖有處言 | 等＊文 |
四分建立量
問。掌中樞要中。建立四分。立量云。心心所
法。一刹那中。定テ能ク自ヲ願ヘシ。能顯他故。如燈
| 日等 | 云云 | 爾者眞能立量歟 答。爾也 付 |
相違過。作法セハ定能自顯法宗下。有縁慮自
顯。非縁慮自顯差別。立者樂爲。欲立縁慮
自顯。同喩燈日等。非縁慮自顯ノ物。能顯
他故因轉彼。同無異有。闕後二相。故作能
違云。心心所法。一刹那中。非ヘシ縁慮自顯。能
| 顯他故。如燈日等＊ | 文 | 又同喩有所立不成 |
等過。可成大乘實義耶
答。大師樞要中。雖付上過。未遮此過。先
徳多致劬勞。末學輒難遮耶。但出一聊簡。
會申二過相。先差別相違。必帶二差別。若
無片差別。何成眞過耶。要有二等方名差
別者。是因明門判也。而今所勘非縁慮自顯
片差別。離燈日等之外無之若非樂爲成
不樂爲宗時。無替處物。同第六別依比量。
可難但遮非表。豈不違假他替處不失言
顯軌轍耶。若取擧同喩。爲セハ替處物。同喩既
闕。寧非闕無同喩耶。故諸同喩外。無不樂
爲片差別之比量。雖付差別相違。皆非眞
過。如二乘之果ノ比量也。差別相違。既非眞
過。故意許所立不成。亦非眞過。諸意許過。
以唯差別相違爲本。依差別相違眞似。可
論餘意許過有無也
尋云。一因違三作法云。所説有性。非ヘシ四
大種。許除四大體非無故。如色聲等
| ＊ | 云云 | 此量法差別過ニ勘能有四大非四大 |
大非四大種者。則非同喩色聲等耶。若
爾違三量法差別過。豈非眞過耶。次所立
能立等不成過。是言顯失也。何云意許
耶。又有共不定過。作法云。爲如眼等五
根。能顯他故。心心所法。一刹那中。定不
| 顯自 | 云云 | 如何 |
等五根。至無漏位。能顯自故。何爲異品
耶
私云。若如此義。別擧有漏五根。可爲異
品耶
今案。五根類珠寶光。亦有同境根義。既
照他法也。諸照他。必可照自。豈不照
自。能照他耶。爰知。五根其體明淨。能照
自法也。雖然照自微細難知故。以燈
| 日。爲同品也 | 追可尋習 也◎ |
| 論第二卷同學鈔第六 | 終 |
境唯識
大海同變
如大梵變
如自在宮
伐用樹木
聖應變穢難
當生言
欲界欲界同
定通
唯有定通
欲界定果色
上地起下地
導彼肉眼
佛放毫光
聞謂比量
唯可觀見
生因闕故
華嚴聞無色界
西明定所變色
定通無差
佛果定通俱變塵歟
非是二界
色界報色
二變
縁根塵等
初禪器等
論第二卷同學鈔第七
◎境唯識
共等四句者
| 共中共 | 山河等非唯一趣ノミ 用テ他趣不能用 | 共中不共 | 己田宅幷鬼 等所見猛火 |
| 等 | 不共中不共 | 眼根等唯自識ノミ依 用テ非能依用故 | 不共中共 | 自 扶 |
| 塵等他亦受用故 |
問。本疏中。付明共等四句。且以海水。爲
攝共中共句。將如何 答。本疏中。共中共
句ニ攝之也 付之。四趣有情。一切共變セル是
爲共中共句。而於海水。人雖變水。天等所
見各別。豈有非唯一趣用他趣不能用之
| 義耶。是以義燈中。海不共用。彼不變水 | 云 |
| 云 | 本疏解釋。一旦有疑如何 |
| 等器世間相。即外大種及所造色 | 文。 | 山河大 |
以山河大地等。爲共中共。即依此等論文
也。但至天鬼等所見異ナリト云ニ者。海水ヲハ四趣有
情。同雖變之。亦依別業。見猛火等也。所
謂鬼先見水。欲受用時。成猛火也。以之
案之。天依勝業。變瑠璃。鬼依惡業變猛
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