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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0167a01: 品種子一云云 如何
T2263_.66.0167a02: 答。旣許二轉齊一。定生二現行一。若不レ生レ現。轉齊
T2263_.66.0167a03: 爲レ何。故如二一邊疑一。可レ云レ生二中品現行一也。
T2263_.66.0167a04: 但至二疑難一者。資糧位ヲハ云二多住外門一。少分住二
T2263_.66.0167a05: 定中一。十信已去菩薩。現二八相作佛一。豈非二定
T2263_.66.0167a06: 位ノ勝行一耶。四善根位。判下雖二決擇分體。唯
T2263_.66.0167a07: 修惠位一。起二聞思一欲界身故上。加行善根正體
T2263_.66.0167a08: 雖二修慧一。彼位廣起二散善一。若爾資糧加行二
T2263_.66.0167a09: 位。互有二定散善一。轉齊中品一時。各可レ生二定散
T2263_.66.0167a10: 現行一也
T2263_.66.0167a11:   又方
T2263_.66.0167a12: 問。付二有漏三品種子一。且下品善根種子。爲
T2263_.66.0167a13: レ轉齊中品一。將如何　進云。疏云。今第三師。
T2263_.66.0167a14: 有二三品種一。卽轉齊義。有漏亦爾云云轉齊中
T2263_.66.0167a15: 品一云也　今付レ之。下品者。順解脫分善根。是
T2263_.66.0167a16: 散位善也。中品者。煗頂善根。是定位功德也。
T2263_.66.0167a17: 定散不同。豈轉齊耶。若許二異類轉齊之義一
T2263_.66.0167a18: 者。有漏無漏轉齊。小乘大乘轉齊耶。爰知。不
T2263_.66.0167a19: レ可二轉齊一云事。若强轉齊者。豈散善種子。生二
T2263_.66.0167a20: 定位現行一耶。若不レ生二現行一者。更不レ可二轉
T2263_.66.0167a21: 齊一如何
T2263_.66.0167a22: 論第二卷同學鈔第四終
T2263_.66.0167a23:
T2263_.66.0167a24:
T2263_.66.0167a25: 論第二卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0167a26:
T2263_.66.0167a27:   種子義
T2263_.66.0167a28:   不簡差別
T2263_.66.0167a29: 至果俱有
T2263_.66.0167b01: 西明七義
T2263_.66.0167b02: 當果俱有義
T2263_.66.0167b03: 有宗一念
T2263_.66.0167b04: 果顯現
T2263_.66.0167b05: 現有唯在因
T2263_.66.0167b06: 此卽勝軍
T2263_.66.0167b07: 轉生師三方
T2263_.66.0167b08: 自類名種
T2263_.66.0167b09: 遮薩婆多
T2263_.66.0167b10: 俱有因取二方
T2263_.66.0167b11: 極微緣相分
T2263_.66.0167b12: 四無記同別種
T2263_.66.0167b13: 一向無記
T2263_.66.0167b14: 以重變故
T2263_.66.0167b15: 生引二因
T2263_.66.0167b16:   所熏
T2263_.66.0167b17:   何獨所熏
T2263_.66.0167b18: 旣言一類
T2263_.66.0167b19: 眞如受熏
T2263_.66.0167b20:
T2263_.66.0167b21:
T2263_.66.0167b22: 論第二卷同學鈔第五
T2263_.66.0167b23:
T2263_.66.0167b24:   種子六義攝論唯識明之
T2263_.66.0167b25:   一刹那滅遮二常法一
T2263_.66.0167b26: 二果俱有遮二前後
及相離一。
T2263_.66.0167b27: 三恒隨轉遮二轉識一
T2263_.66.0167b28: 四性決定遮二餘部異
性因果一
T2263_.66.0167b29: 五待衆緣遮二外道自然幷
餘部緣恒有計一
T2263_.66.0167c01: 六引自果遮二外道一因生一切果
幷餘部色心等互因緣一
T2263_.66.0167c02:   七義　瑜伽第五卷明之
T2263_.66.0167c03:   一無常法因當二刹那滅義一
T2263_.66.0167c04: 二又雖三無常法爲二無常法因一。然與二他性一
T2263_.66.0167c05: 爲レ因。亦與二後自性一爲レ因。非二卽此刹那一
T2263_.66.0167c06: 當二果俱有ト
恒隨轉一
T2263_.66.0167c07: 三又雖下與二他性及後自性一爲因。然已生
T2263_.66.0167c08: 未滅。方能爲レ因。非二未生已滅一要云。當二果
俱有ト恒隨
T2263_.66.0167c09: 轉一也。燈云當二果倶有一也。爲
レ顯二別爲レ因之義一。更開レ之也
T2263_.66.0167c10: 四又雖二已生　未滅方能爲因。然得二餘
T2263_.66.0167c11: 因一非レ不レ得當二待
衆緣一
T2263_.66.0167c12: 五又雖レ得二餘緣一。然成二變異一。方能爲レ因。非
T2263_.66.0167c13: レ未二變異一當二待衆緣一依二熟未
熟一。別更分レ之也
T2263_.66.0167c14: 六又雖レ成二變異一。必與二功能一相應。方能爲
T2263_.66.0167c15: レ因。非二先功能一當二性
決定一
T2263_.66.0167c16: 七又雖下與二功能一相應上。然必相稱相順。方
T2263_.66.0167c17: 能爲レ因。非レ不二相稱相順一當二引
自果一
T2263_.66.0167c18:   種子六段義
T2263_.66.0167c19:   不簡差別
T2263_.66.0167c20: 問。明二種子六義一。出二諸論不同一。爾者無性攝
T2263_.66.0167c21: 論意。通二内外一。說二六義一歟　答。疏云二唯明内
T2263_.66.0167c22: 種一也　付レ。依二本疏解釋一。見二無性攝論文一。
T2263_.66.0167c23: 釋二本論外内不明了。於二唯世俗。勝義諸
T2263_.66.0167c24: 種子。當知有六種文一。此二種子。六種差別
T2263_.66.0167c25: 云云內外種子。明釋レ之耶。依レ之果俱有レ義ニハ
T2263_.66.0167c26:
T2263_.66.0167c27:
T2263_.66.0167c28:
T2263_.66.0167c29:
T2263_.66.0168a01: 云二如蓮華根一。恒隨轉義ニハ判二其根損益枝等
T2263_.66.0168a02: 同故一。自餘四義。亦無レ所レ簡。爰知。廣通二內
T2263_.66.0168a03: 外種子一云事
T2263_.66.0168a04: 答。本疏ノ無性攝論。不レ簡二差別一。唯言二內種有一
T2263_.66.0168a05: 之文。頗雖レ有二異義一。任レ文唯明ト云二內種一之義ヲ
T2263_.66.0168a06: 可二存一申也。總標之文。雖レ亙二內外一。別釋之
T2263_.66.0168a07: 中。唯限二內法一。其文同二今論一。不&MT06279;レ言二外法一。
T2263_.66.0168a08: 明セルハ二種子義一。是皆內種也。旣不レ同下世親攝論
T2263_.66.0168a09: 中。簡二內法外法差別一。明中種子義上不簡差別。
T2263_.66.0168a10: 唯言內種有之釋。此意也。但至二果俱有恒隨
T2263_.66.0168a11: 轉義一者。明二內法種子一。出二喩況一也。非三專論二
T2263_.66.0168a12: 外法種子一。故本疏定判。深叶二無性本意一矣｣
T2263_.66.0168a13:   尋云。如蓮華根之文。擧二譬喩一云事。不レ可
T2263_.66.0168a14: レ爾。外法種子果俱有等義。卽依レ彼可レ成
T2263_.66.0168a15: レ之。世親攝論。述二引自果義一。如三稻穀等唯
T2263_.66.0168a16: 能引生稻穀等果一云云 彼文旣明二外法種
T2263_.66.0168a17: 子一。今文例可レ等。如言是可二指示ノ　如一如
T2263_.66.0168a18: 何。況其根損益之文。亦無二如字一。豈云二同
T2263_.66.0168a19: 喩一耶
T2263_.66.0168a20: 答。世親攝論。簡二内外種一。各別明レ之。故明二
T2263_.66.0168a21: 引自果一。如二阿賴耶識種子一。唯能引生阿賴
T2263_.66.0168a22: 耶識一。如三稻穀等唯能引生稻穀等果一云云
T2263_.66.0168a23: 旣別出二二法一。知。如字ハ指示如ト云事。無性
T2263_.66.0168a24: 攝論。專明二內種一畢。爲レ明二其義一。擧二外法一
T2263_.66.0168a25: 爲二譬喩一。故同雖レ有二如字一。是譬喩如也。其
T2263_.66.0168a26: 根損益之文。雖レ無二如字一。文相明喩況ト見ヘ
T2263_.66.0168a27: タリ彼難陀意。爲レ成二因果異時一。種與二芽等一。
T2263_.66.0168a28: 不二俱有一故文　雖レ無二如字一。是同喩也。例
T2263_.66.0168a29: レ彼可レ知也
T2263_.66.0168b01:   至果俱有
T2263_.66.0168b02: 問。世親攝論。付レ明二種子六義一。且六義共通二
T2263_.66.0168b03: 內外種子一歟　答。疏云。至二果俱有一。唯言二內
T2263_.66.0168b04: 種一云云 餘五義共通二內外一也　付レ之。刹那
T2263_.66.0168b05: 滅。恒隨轉。引自果ノ三義。雖レ擧二內外二法一。於二
T2263_.66.0168b06: 餘三義一。同不レ云二外種一何限二果俱有一。言二內種一
T2263_.66.0168b07: 耶。若文雖レ不レ云其義可レ通故ニトイハハ者。明二果
T2263_.66.0168b08: 俱有義一。云ヘル二謂非過未亦非相離一。得レ爲二種子一。
T2263_.66.0168b09: 豈不レ通二外法一耶
T2263_.66.0168b10: 答。見二世親攝論文一。刹那滅義ニハ云二謂二種子
T2263_.66.0168b11: 皆生スル無間定滅壞故一。恒隨轉。引自果義ニハ明
T2263_.66.0168b12: 擧二內外二法一。性決定待衆緣義ニハ顯ニ雖レ不レ擧二
T2263_.66.0168b13: 內外二種一。第三恒隨轉義ニ阿賴耶識乃至二治
T2263_.66.0168b14: 生一外法種子ナラハ乃至二根住一。或乃至レ熟云云 而
T2263_.66.0168b15: 第四性決定。第五待衆緣ニハ指二上內外種子一。
T2263_.66.0168b16: 謂此種子云云 故五義共通二內外一。果俱有一
T2263_.66.0168b17: 義。唯限二內種一也。顯不レ云二外法一。直述二謂非過
T2263_.66.0168b18: 未等一。同二今論俱現和合方成種子之文一。唯限二
T2263_.66.0168b19: 內法一也。判下世親卽通。然彼一一皆自釋。言二
T2263_.66.0168b20: 內法如レ此。外法如此。至二果俱有一。唯言二內種一。
T2263_.66.0168b21: 卽不レ論レ外。卽此意也
T2263_.66.0168b22:   尋云何故至二果俱有一。唯明二内種一＊耶
T2263_.66.0168b23: 答。種子正義。是果俱有恒隨轉也。其中果
T2263_.66.0168b24: 俱有義。殊二種子一也。無性第七。餘義皆
T2263_.66.0168b25: 具スレ&MT01302;唯闕二果俱有一義一。種子對二現行一故。以
T2263_.66.0168b26: レ生二現行法一。專爲二種子義一。故唯限二內種一
T2263_.66.0168b27: 也。況外種體是現行也。假立二種子一。果俱
T2263_.66.0168b28: 有義。專遮二現行一故。且不レ明二外法一也
T2263_.66.0168b29:   西明七義
T2263_.66.0168c01: 問。西明意。瑜伽論七義中。第三義成二果俱有
T2263_.66.0168c02: 恒隨轉一。第五義成二待衆緣一＊云云 淄洲大師。
T2263_.66.0168c03: 可レ許レ之＊耶　答。不レ許也　付レ之。第三義
T2263_.66.0168c04: 者。雖下與二他性及後自性一爲因然已生未
T2263_.66.0168c05: 滅。方能爲レ因。非二未生已滅一云云旣同下雖三因
T2263_.66.0168c06: 與レ果有二俱不俱一。而現在時。可レ有二因用一。未生
T2263_.66.0168c07: 已滅。無二自體一故之意上。豈非二果俱有。恒隨轉
T2263_.66.0168c08: 義一耶。第五義者。雖レ得二餘緣一。然成二變異一。方能
T2263_.66.0168c09: 爲レ因。非レ未二變異一云云 明非二待衆緣義一耶。依
T2263_.66.0168c10: レ之樞要中所解。同二圓測釋一也如何
T2263_.66.0168c11: 答。凡諸論中。明二種子義一。本論。瑜伽。出二七
T2263_.66.0168c12: 義一。攝論。唯識。述二六義一。顯レ文不同。深意是同。
T2263_.66.0168c13: 所以若論二相攝一。任二樞要略纂解釋一。第三當二
T2263_.66.0168c14: 果俱有。恒隨轉一。第五當二待衆緣一。准二義燈助
T2263_.66.0168c15: 釋一。第三已生未滅因。當二果俱有一義一也。而
T2263_.66.0168c16: 西明意。第三成二前俱有隨轉一。第五成二待衆
T2263_.66.0168c17: 緣一云云 義燈破云。今疑二所以一。餘何不レ成。獨
T2263_.66.0168c18: 成レ二耶。又若成レ前ヲ。更無二別義一。何故瑜伽云下
T2263_.66.0168c19: 又建立因一有中七種相上云云能破之旨分明也。
T2263_.66.0168c20: 成二先義一云事。未レ知二其由一。故付二圓測釋一。所
T2263_.66.0168c21: レ致二難破一也。樞要解釋。他師釋ニ異也。仍無二其
T2263_.66.0168c22: 失一矣
T2263_.66.0168c23:   尋云。西明所述。尤順二本論一。正見二彼文一。第
T2263_.66.0168c24: 二義ニ云二與他性爲因亦與後念自性爲因一。
T2263_.66.0168c25: 明二果倶有恒隨轉一。第三義云二又雖與他性
T2263_.66.0168c26: 爲因及與後念自性爲因然已生未滅方
T2263_.66.0168c27: 能爲因一。重成二前俱有隨轉義一也。第四義
T2263_.66.0168c28: 云二又雖已生未滅方能爲因然得餘因一。明二
T2263_.66.0168c29: 待衆緣一。第五義云二又雖得餘緣然成變異
T2263_.66.0169a01: 方能爲因一。重成二前待衆緣義一也。若不レ然
T2263_.66.0169a02: 者。至二果俱有等三義一。何返成立之一耶。爰
T2263_.66.0169a03: 以如二圓測釋一。前義所ヲレ殘。重成立故。更開
T2263_.66.0169a04: レ之云事。是以樞要中。瑜伽顯二爲レ因之世ノ
T2263_.66.0169a05: 不同一。第二義外。云二已生未滅一。明二衆緣熟
T2263_.66.0169a06: 變一。第四義外。判二然成變異一也云云 文言雖
T2263_.66.0169a07: レ異。意同二圓測一。何致二別難一。設二劬勞難一耶。
T2263_.66.0169a08: 以二此趣一別可
レ爲二論義一矣
T2263_.66.0169a09: 答。西明所釋。依レ不二分段一。疑二其所以一。若
T2263_.66.0169a10: 如二樞要一。存二其實義一。何强疑レ之＊耶。以レ非二
T2263_.66.0169a11: 明顯一別致二徴難一。是宗家常例也。豈始疑
T2263_.66.0169a12: レ之＊耶。宗家難破。本爲二摧レ邪入正也。圓
T2263_.66.0169a13: 測遂歸二正理一。如二疑難一者。誰可レ遮レ之＊耶｣
T2263_.66.0169a14:   當果俱有義
T2263_.66.0169a15: 問。瑜伽論中。付レ明二種子義一。有二七種不同一。
T2263_.66.0169a16: 且第三義。雖下與二他性一爲レ因　亦與二後念自
T2263_.66.0169a17: 性一爲因。然已生未滅。方能爲レ因＊云云 爾者
T2263_.66.0169a18: 淄洲大師。配釋今論何義一＊耶　進云。燈云。
T2263_.66.0169a19: 當二果俱有義一云云 付レ之。他性爲因者。顯二種
T2263_.66.0169a20: 子生現行一。亦與後念自性爲因者。明二種子
T2263_.66.0169a21: 生種子一。已生未滅方能爲因者。正釋二爲レ因
T2263_.66.0169a22: 之用一也。若爾可レ當二果俱有恒隨轉二義一。何
T2263_.66.0169a23: 唯果俱有義ト云ン耶。依レ之樞要幷略纂中。俱有二
T2263_.66.0169a24: 恒隨轉二義一也云云如何
T2263_.66.0169a25: 答。見二燈文一。開合有レ異。如二樞要辨一。今更助釋
T2263_.66.0169a26: 云云大師釋外。別述二助釋一。難勢之趣。是燈師
T2263_.66.0169a27: 本意也。若背二道理一。强致二劬勞一＊耶。但此釋
T2263_.66.0169a28: 意。亦非レ無二其旨一。今論中明二果俱有義一之文。
T2263_.66.0169a29: 雖三因與レ果有二俱不俱一。而現在時。可レ有二因用一。
T2263_.66.0169b01: 未生異滅。無二自體一故云云瑜伽已生未滅方
T2263_.66.0169b02: 能爲因之義。旣同二此文一。故有二今助釋一也。或
T2263_.66.0169b03: 雖レ云二果俱有義一。未レ遮二恒隨轉義一。不レ知。且略
T2263_.66.0169b04: 擧二一義一歟。但助釋者。樞要之外。重委ク釋成
T2263_.66.0169b05: 故歟
T2263_.66.0169b06:   有宗一念
T2263_.66.0169b07: 問。有義意。刹那滅義。遮下薩婆多ノ現在一念ニ
T2263_.66.0169b08: 住異滅三相有ト云二前後一計上云云 撲揚大師可
T2263_.66.0169b09: レ許レ之耶　答。不レ許也　付レ之。旣現在一念ニ
T2263_.66.0169b10: 許レ有二三相前後次第一。豈不レ違二刹那滅義一耶。
T2263_.66.0169b11: 況上座部ノ現在一念ニ有ト二生滅前後一計ヲハ遮
T2263_.66.0169b12: レ之。有部三相前後義。何不レ除レ之耶。依レ之俱
T2263_.66.0169b13: 舍論中。天親菩薩。難二有部義一。諸說二住等一。用
T2263_.66.0169b14: 不二同時一。彼說便違二刹那滅義一＊云云 有人所
T2263_.66.0169b15: レ述。叶二天親意一如何
T2263_.66.0169b16: 答。論中明二刹那滅義一。謂體纔レ生無間必滅
T2263_.66.0169b17: 云云 於二有爲法體一。成二刹那滅義一。是專爲レ遮二
T2263_.66.0169b18: 無爲常法一也。故判二此遮常法常無轉變一。不
T2263_.66.0169b19: レ遮二餘部計＊耶。但傍遮レ之者。可レ遮二上座一。體
T2263_.66.0169b20: 用共許レ有二前後一故。薩婆多體雖二同時一。用有二
T2263_.66.0169b21: 前後一＊云云 三相體一念同時也。旣不レ許レ有二
T2263_.66.0169b22: 三相次第一。論文付レ體明レ之。故不レ簡二有部一也。
T2263_.66.0169b23: 容レ簡二上座一。有宗一念。豈分時耶。何得レ簡
T2263_.66.0169b24: レ之。又論但遮二常無轉法一。彼二四三。豈常無
T2263_.66.0169b25: レ轉。由斯未二必遮一。彼生等然傍義簡理亦應
T2263_.66.0169b26: レ通之演祕解釋存二此意一歟。但至二俱舍論一
T2263_.66.0169b27: 者。旣云二用不同時一故。約レ手作二此難一也
T2263_.66.0169b28:   果顯現
T2263_.66.0169b29: 問。付二種子六義一。且果俱有義。簡二無性有情
T2263_.66.0169c01: 第七識一云云 爾者依二論何文一簡レ之＊耶　答。
T2263_.66.0169c02: 本疏釋二此事一。以二俱現和合ノ現字一簡レ之也
T2263_.66.0169c03: 云云 付レ之。見二論文一。云二謂與所生現行果法一。
T2263_.66.0169c04: 簡三現行諸法皆非二種子一了。何至二俱現和合
T2263_.66.0169c05: 文一。重遮二無性第七一耶。若再簡レ之者。豈非二
T2263_.66.0169c06: 文言繁重一耶
T2263_.66.0169c07: 答。論中。二果倶有。謂與二所生現行果法一。俱
T2263_.66.0169c08: 現和合。方成二種子一＊云云 現行果法之文。標二
T2263_.66.0169c09: 果俱有之果言一。俱現和合之　文顯二俱有之
T2263_.66.0169c10: 義一。若只云二現行果法一者。豈顯二俱有種子一耶。
T2263_.66.0169c11: 故俱現和合現字。有二顯現ト現在ト現有トノ三義一。
T2263_.66.0169c12: 本疏釋云。卽顯ト現ト言。簡二彼第七一。現在簡二前
T2263_.66.0169c13: 後一。現有簡二假法一云云 但至二疑難一者。演祕云。
T2263_.66.0169c14: 卽顯現言。釋二彼第七非レ種所以一。若不レ爾者。
T2263_.66.0169c15: 有二何所以一。無性第七。不レ名レ種耶云云 意現
T2263_.66.0169c16: 行果法之文。雖レ簡二諸現行識一。未レ明二俱有之
T2263_.66.0169c17: 義一。故云二俱現和合一。釋下現行識與レ果不レ俱故
T2263_.66.0169c18: 非二種子一之所以上也。此義雖レ通二有性無性ノ現
T2263_.66.0169c19: 行識一。有性現行識。闕二恒隨轉等餘義一。無性
T2263_.66.0169c20: 第七。獨以二顯現義一簡レ之。故以二此義一。遮二無性
T2263_.66.0169c21: 第七一云也。餘現闕レ餘。非二但此一一。無性第七。
T2263_.66.0169c22: 唯闕二此一一。故偏簡フト云レ焉解釋此意也
T2263_.66.0169c23:   現有唯在因
T2263_.66.0169c24: 問。果俱有義中。付レ明二顯現。現在等三義一。且
T2263_.66.0169c25: 現有義。可レ通二種子現行一耶　進云。疏云。現
T2263_.66.0169c26: 有唯在レ因云云 付レ之。現有義者。遮二假法一顯二
T2263_.66.0169c27: 實體一。因緣所生法。因果同有體也。何云二唯在
T2263_.66.0169c28: 因一耶
T2263_.66.0169c29: 答。疑難卽演祕問難也。答レ之非二所生果ハ一
T2263_.66.0170a01: 切皆有一。如二獨影境與レ見同種一。因不レ可レ無。故
T2263_.66.0170a02: 現有言。但處二因上一。或通二於果一。疏中且據二別
T2263_.66.0170a03: 總一配レ法。亦不二相違一云云 依二初釋一者。依二但
T2263_.66.0170a04: 隨見力帶同熏種之意一。因雖レ有果是無也。若
T2263_.66.0170a05: 依二次釋一者。設雖二所生果一。如二帶同熏種一。亦
T2263_.66.0170a06: 可二有體一。若依二此義一。本疏文相。且相對論
T2263_.66.0170a07: レ之。故疏云。顯現唯在レ果。現有唯在レ因。現在
T2263_.66.0170a08: 通二因果一云云
T2263_.66.0170a09:   此卽勝軍
T2263_.66.0170a10: 問。勝軍論師意。爲レ許二因果同時之義一。將如
T2263_.66.0170a11: 何　答。異時也　兩方。若同時者。勝軍論師。
T2263_.66.0170a12: 學二唯識於難陀尊者一。傳二因明於賢愛論師一。
T2263_.66.0170a13: 而難陀旣立二異時義一。勝軍豈背二本師一耶。若
T2263_.66.0170a14: 依レ之爾者。此師意會二無種已生之文一。彼隨轉
T2263_.66.0170a15: 理。非二大乘義一云云 若立二異時義一。如二難陀師一。
T2263_.66.0170a16: 可レ爲二證文一。何會レ之耶。況疏中述二勝軍異時
T2263_.66.0170a17: 義一＊畢。此卽勝軍假朋二上座一非二實用之云云
T2263_.66.0170a18: 知。自宗實義ト&MT06279;不レ立二異時義一云事。是以大師
T2263_.66.0170a19: 餘處中。因果同時師也云云如何
T2263_.66.0170a20: 答。如二一邊難一。旣難陀門人也。豈立二同時義一
T2263_.66.0170a21: 耶。但於二異時一有二二義一。一云同世異時。現在
T2263_.66.0170a22: 中。因果前後也。二云異世異時也。以二後義一
T2263_.66.0170a23: 爲二難陀實義一。無種已生ノ集論文。是其誠證
T2263_.66.0170a24: 也。前義且朋二上座部一。依二因果同世義一。會二果
T2263_.66.0170a25: 俱有一也。此＊卽勝軍假朋二上座一非ト云二實用之
T2263_.66.0170a26: 本疏解釋。存二此意一也。略纂判二因果同時一。亦
T2263_.66.0170a27: 依二此意一也。但付二後義一。成二果俱有義一者。先念
T2263_.66.0170a28: 後念。俱是有法。前後俱有故。名二果俱有一也。
T2263_.66.0170a29: 顯幽抄六本。釋二難陀義一。出二上二義一。准二彼勝
T2263_.66.0170a30: 軍一。難陀亦可レ用レ之
T2263_.66.0170b01:   尋云。勝軍論師。從二安慧菩薩一。學二聲明
T2263_.66.0170b02: 大小論一。又從二戒賢法師一。學二瑜伽論一。若
T2263_.66.0170b03: 爾何偏依二難陀一。立二異時義一乎
T2263_.66.0170b04:   轉生師
T2263_.66.0170b05: 問。本疏中。出下法爾無漏種子轉生一箇新
T2263_.66.0170b06: 種一義上。爾者如何難二此義一耶　答。難二此義一。違二
T2263_.66.0170b07: 三法展轉道理一云也　付レ之。見道初無漏
T2263_.66.0170b08: 時。本有種子及轉生新種。緣力旣齊。合
T2263_.66.0170b09: 生二現行一。所生現行。亦熏二新種一。三法展轉。因
T2263_.66.0170b10: 果同時也。何難二便一念中有四法也一耶。況正
T2263_.66.0170b11: 義意。新古合生時。同時有二四法一。所レ謂本新
T2263_.66.0170b12: 二種所生現行。所熏新種也。若以二四法一爲
T2263_.66.0170b13: レ過者。正義豈不レ招二彼難一耶。若雖レ有二四法一。
T2263_.66.0170b14: 尙有ラハ二三法展轉義一。轉生師亦可レ爾耶
T2263_.66.0170b15: 答。本疏難二彼師義一。若本有種。更生二種子一。便
T2263_.66.0170b16: 一念中。有二四法一也。謂一本有。二本有所生。三
T2263_.66.0170b17: 新現行所熏。四是現行。如何可レ說二三法展
T2263_.66.0170b18: 轉一云云 料簡此能破一。古今學者。異義如二雲
T2263_.66.0170b19: 霞一。且成申一義一者。轉生師意。世第一法ヲ爲
T2263_.66.0170b20: レ緣。熏習本有無漏種子一故。引生後代自類一。
T2263_.66.0170b21: 幷轉生後念新種一。本新二種緣力。齊生二初
T2263_.66.0170b22: 無漏一。故此師意。轉生新種ハ生スル念ニ生二現行一也。
T2263_.66.0170b23: 故破レ若轉生新種一者。一念可レ有二四法一。一
T2263_.66.0170b24: 本有。二本有所生現行。三新現行所熏種子。
T2263_.66.0170b25: 四是種子所生現行也。若爾何云二三法展轉一
T2263_.66.0170b26: 耶。三法展轉者。能生種子。所生現行。所熏新
T2263_.66.0170b27: 種也。而轉生師。一念可シト云レ有二二現行一故。以
T2263_.66.0170b28: レ此爲レ過也。故疏下文ニ釋二三法展轉因果同
T2263_.66.0170b29: 時文一。何故無レ有二四法新種生現耶。心等一
T2263_.66.0170c01: 時不レ可レ竝故。又生レ彼緣。未二和合一故。若許
T2263_.66.0170c02: レ生者。便無窮故。不レ可三此時遂生二現行一云云
T2263_.66.0170c03: 明知。四法同時ヲ爲コトハレ過。卽二現行竝生スルヲ爲
T2263_.66.0170c04: レ失也。故今本疏ニモ先列二所熏新種一。後述二四是
T2263_.66.0170c05: 現行一。若非二新種現行一。是字有二何論表一耶。故
T2263_.66.0170c06: 正義能破。尤叶二道理一矣
T2263_.66.0170c07:   難云。專爲レ過事。是轉生種子也。四法之
T2263_.66.0170c08: 中。不レ擧レ之耶。二本有所生之言。明可二轉
T2263_.66.0170c09: 生新種一。況設轉生師ナリトモ一念不レ可レ許二二
T2263_.66.0170c10: 現行一。豈不レ出二可レ數之法一。述二所レ不レ言之
T2263_.66.0170c11: 義一。徒難レ之耶
T2263_.66.0170c12: 或義云。一念有二四法一爲レ過事。違二三法展轉
T2263_.66.0170c13: 道理一故也。論云。能熏識等。從レ種生時。卽能
T2263_.66.0170c14: 爲レ因。後熏成レ種。三法展轉。因果同時云云而
T2263_.66.0170c15: 轉生師。本有種直轉生新種一。旣非下從二現行一
T2263_.66.0170c16: 展轉生中新種上。故違二三法展轉一也。只有ノミヲ二四
T2263_.66.0170c17: 法一不レ爲レ過。故正義意。雖レ有二四法一。順二展轉
T2263_.66.0170c18: 道理一。故無二其過一。此義意。二本有所生者。
T2263_.66.0170c19: 是本有所生ノ轉生新種也。四是現行者。本有
T2263_.66.0170c20: 轉生ノ現行也
T2263_.66.0170c21:   難云。旣云二便一念中有四法也一。難二如何可
T2263_.66.0170c22: 說三法展轉一。知。以三四法爲二其過一云事
T2263_.66.0170c23: 菩提院云。無始以來新熏種子。從二能熏現
T2263_.66.0170c24: 行一名二新種一。從二所生現行一名二本有一。故種子
T2263_.66.0170c25: 生現行位。所有能生種子。皆名二本有一。其體
T2263_.66.0170c26: 雖二四法一。亦不レ出二三法一。一能生本有種。二
T2263_.66.0170c27: 所生現行。三現行所熏新種也。而轉生
T2263_.66.0170c28: 師。本有種子。生二現行一位。自類本有種外。
T2263_.66.0170c29: 別頭轉生一新種一。旣從二先念本有種一。今新
T2263_.66.0171a01: 轉生之故一。故但名二新種一。不レ名二本有一也。同時
T2263_.66.0171a02: 有二二箇新種一。違二三法展轉道理一也。正義
T2263_.66.0171a03: 意。以一能生種子一。依下名二本有一義上。簡二難陀唯
T2263_.66.0171a04: 新熏義一。以二所熏新種一。遮二護月唯本有義一
T2263_.66.0171a05: 也。依レ之新古合生道理能成。由レ之三法
T2263_.66.0171a06: 展轉因果能立。轉生師義。違二此理一故。專
T2263_.66.0171a07: 擧二四法一。爲二其過一也
T2263_.66.0171a08: 顯幽鈔七本云。此護法意。三合二新本一。共
T2263_.66.0171a09: 生二現行一。亦是前後相望。名二新本一也。若種
T2263_.66.0171a10: 子ハ從二現行熏起一。卽名二新種一也。若現行ハ
T2263_.66.0171a11: 從二種子所生一。卽種子ヲ名二本有一也。但是無
T2263_.66.0171a12: 始時來。種子現行。現行熏種子。卽種子
T2263_.66.0171a13: 現行。合成二新本義一。若前二師本有者。唯
T2263_.66.0171a14: 取二種子一。新熏者。唯取二現行一。故今正義。種
T2263_.66.0171a15: 子現行。合說名レ爲二新本合用一也云云 依二此
釋意一
T2263_.66.0171a16: 可レ知二上義一也。深探二其
旨一。似レ無二諸難一耳
T2263_.66.0171a17: 難云。轉生師意。旣云二本新二種緣力旣齊一。
T2263_.66.0171a18: 若如二料簡一者。雖二轉生種一。望二所生現行一。
T2263_.66.0171a19: 何不レ名二本有一哉。次若如二此義一。四是現
T2263_.66.0171a20: 行之言。可レ有レ上耶
T2263_.66.0171a21: 答。生二現行一位。卽轉生新種一。旣同下有二能
T2263_.66.0171a22: 熏一之位上。何名二本有一耶。次上先出二所有種
T2263_.66.0171a23: 子一＊畢。後擧二現行一也人人異義雖レ多且抄二兩三
義一頗叶二道理一歟。廣學
T2263_.66.0171a24: レ之時。可レ尋二
諸義一耳
T2263_.66.0171a25: 問。有人意。本有無漏種子。由二世第一法ノ熏
T2263_.66.0171a26: 增一。轉生一箇新種一云云 爾者見道初念轉生
T2263_.66.0171a27: 歟。爲當世第一法位轉生歟　答。見道初念
T2263_.66.0171a28: 也　付レ之。護法宗意。新種同念ニ不レ許レ生二現
T2263_.66.0171a29: 行一。若見道初念轉生之一者。豈不レ違二護法宗
T2263_.66.0171b01: 義一耶。若爾設護法門人。雖レ立二轉生種子一。悉
T2263_.66.0171b02: 乖二本師一耶。依レ之見二疏文一。標二此不同時一。故
T2263_.66.0171b03: 無二同念種生レ種失文　若初念本有種子。轉
T2263_.66.0171b04: 生新種一者。同時可レ有二種生レ種失一耶
T2263_.66.0171b05: 答。本疏釋二此師義一。此不二同時一。如三世第一法
T2263_.66.0171b06: 無漏緣增二本有種子一。牽生後念任運自類法
T2263_.66.0171b07: 爾之種一。復能爲レ因。生二於後念一新熏種一。本
T2263_.66.0171b08: 新二種。緣力旣齊。同生二一現一。故無二同念種
T2263_.66.0171b09: 生レ種失一云云世第一法ノ有漏聞熏ヲ爲二增上緣一。
T2263_.66.0171b10: 生二後念轉生ノ新種一。依二强勝緣一。得二新種稱一。同
T2263_.66.0171b11: 時本有種子爲レ緣。非レ轉生同念新種一。故無二
T2263_.66.0171b12: 同念ニ種生レ種失一。以レ實論レ之。同時本有種子。
T2263_.66.0171b13: 是轉生因緣＊種也。而爲レ遮二同時＊種生レ種
T2263_.66.0171b14: 過一從二强勝緣一。立二新種名一。不レ從二同時本有
T2263_.66.0171b15: 種一也。若不レ然者。何云二生於後念一新熏種一
T2263_.66.0171b16: 耶。世第一法位者。不レ可レ云二後念一故也。況正
T2263_.66.0171b17: 義難レ之。便一念中。有二四法一也。謂一本有。二
T2263_.66.0171b18: 本有所生等云云　本有所生者。是轉生新種
T2263_.66.0171b19: 也。知。可二見道初念一云事。依レ之見二上卷演祕一。
T2263_.66.0171b20: 釋二初熏種時舊亦生種ノ疏文一。現行熏二彼新熏
T2263_.66.0171b21: 種一時。本有舊種。亦復轉生一種子一也。卽是
T2263_.66.0171b22: 四法同時起也＊云云 今疏釋。聊雖レ似レ異。其
T2263_.66.0171b23: 意遂同也。今疏顯二强勝緣一。彼文成二親因緣ヲ一
T2263_.66.0171b24: 也。若＊爾前後不レ致二相違一。但至レ乖ト云ニ二本師一
T2263_.66.0171b25: 者。旣乖二本師一。立二轉生種一。何强會レ之耶。況
T2263_.66.0171b26: 非二所熏新種一故。同時生二現行一也
T2263_.66.0171b27: 問。有人意。本有無漏種子。轉生新種一云云
T2263_.66.0171b28: 爾者唯於二見道初無漏一論レ之歟。將可レ通二諸
T2263_.66.0171b29: 有漏無漏種子一耶　兩方。若通二一切一者。見二
T2263_.66.0171c01: 本疏文一。述二彼師自義一。云下如二世第一法一。無漏
T2263_.66.0171c02: 緣。增二本有種子一乃至生中於二後念一一新熏種上
T2263_.66.0171c03: 出二正義能破一。便一念中。有二四法一也。謂一本
T2263_.66.0171c04: 有。二本有所生。三新現行所熏。四是現行等
T2263_.66.0171c05: 云云若通餘二位一者。能生種子。有二新種一故。擧二
T2263_.66.0171c06: 五法一可レ難レ違二三法展轉一也。況立二轉生新種一
T2263_.66.0171c07: 之本意。爲レ成二新古合成義一也。餘位旣有二新
T2263_.66.0171c08: 種一。何更用二轉生新種一耶。若依レ之爾者。種子
T2263_.66.0171c09: 勢力。有二轉生能一。何限二初無漏一。不レ通二餘位一
T2263_.66.0171c10: ＊乎。是以餘處中。明二別解脫戒ノ用增義一。初熏
T2263_.66.0171c11: レ種時。舊亦生レ種云云 此豈非二轉生師意一＊哉｣
T2263_.66.0171c12: 答。本有種子。旣有二轉生勢力一。設雖二餘位一。豈
T2263_.66.0171c13: 遮二其能一耶。餘處本疏。演祕。以可レ爲二誠證一
T2263_.66.0171c14: 也。但至二今文一者。新古合生位。雖レ有二轉生種
T2263_.66.0171c15: 子一。初無漏位。都無二新種一。轉生師獨立二新種一。
T2263_.66.0171c16: 爲レ顯二此不同一。殊於二初無漏一論レ之也。彼立二細
T2263_.66.0171c17: 意識一。小乘異計。雖レ有二有心位一。專論二無心時一。
T2263_.66.0171c18: 如レ此事。皆談二顯處一也。能破文只以レ違二三法
T2263_.66.0171c19: 展轉一爲二其過一。四法已上。皆違二正義一。設雖二五
T2263_.66.0171c20: 法一。其難是同。而計二新種一。不レ限下無二新種一之
T2263_.66.0171c21: 位上。廣通二一切一。致二此難一也。次轉生本意。雖二自
T2263_.66.0171c22: レ此起一。旣案立此義一。故種子能。可レ亙二餘位ニモ一
T2263_.66.0171c23: 也。此亦以二細意識一。可二准例一也
T2263_.66.0171c24:   自類名種
T2263_.66.0171c25: 問。種子自類相生。可レ名二種子一耶　兩方。若
T2263_.66.0171c26: 名二種子一者。以レ具二六義一。名二種子一。自類相生。
T2263_.66.0171c27: 闕二果俱有義一。豈得二此名一耶。依レ之論中。依
T2263_.66.0171c28: レ生二現果一。立二種子名一。不下依三引生自類一名種
T2263_.66.0171c29: 云云況無性攝論中。不レ生レ果時ヲハ名二種類一云云
T2263_.66.0172a01: 加之若闕タルヲ二果俱有義一。猶名ハ二種子一。無性有情
T2263_.66.0172a02: 第七識。亦可レ名二種子一耶。若依レ之不レ名者。恒
T2263_.66.0172a03: 隨轉義。此顯二種子自類相生一＊云云 如何
T2263_.66.0172a04: 答。本疏釋二此事一。又此自類。亦非二種子一。不二與
T2263_.66.0172a05: レ果俱一故。無性攝論說レ非二種子一。然名二種類一。
T2263_.66.0172a06: ○若論二其體一。自類之時。亦名二種子一。非二現
T2263_.66.0172a07: 行一故。＊○無性顯二此二位　差別一。果俱名レ種。
T2263_.66.0172a08: 不レ爾名爲二種類一。今此約二非現行一談二其體一。說三
T2263_.66.0172a09: 總名二種子一。亦不二相違一云云 意云。今論付レ體
T2263_.66.0172a10: 非二現行一。故名二種子一。攝論爲レ顯下不二與レ果俱一
T2263_.66.0172a11: 之義上名二種類一。實不二相違一也。又云。又顯三種子
T2263_.66.0172a12: 具二斯六義一。非レ說三念念皆具二六義一。故皆名レ種
T2263_.66.0172a13: ○無性所言。不レ生レ果時。名二種類一者。約二畢竟
T2263_.66.0172a14: 不生二當果一爲レ論。如二見道中無想定等一云云
T2263_.66.0172a15: 意云。自類相生之中。遂生スヘキ二當果一。是尙名二
T2263_.66.0172a16: 果俱有一。名二種子一也。若畢竟不生種子。唯名二
T2263_.66.0172a17: 種類一也。凡種子六義中。果倶有ニハ嫌レ不下依
T2263_.66.0172a18: レ引生自類一名種。恒隨轉ニハ此顯二種子自類相
T2263_.66.0172a19: 生一云云 依二本疏解釋一。可レ得レ意二處處論文一也｣
T2263_.66.0172a20:   遮薩婆多
T2263_.66.0172a21: 問。付二種子六義一。且性決定義。遮二誰人何執一
T2263_.66.0172a22: 耶　進云。疏云。遮下薩婆多等善法等與二惡無
T2263_.66.0172a23: 記等一。爲二同類因一有中因緣義上云云 付レ之。見二俱
T2263_.66.0172a24: 舍論文一。本頌云二同類因相似一。釋論ニハ謂善五
T2263_.66.0172a25: 蘊與二善五蘊一爲二同類因一。染汚與二染汚一。無記
T2263_.66.0172a26: 與二無記一云云旣無下善法等與二惡無記法一爲二
T2263_.66.0172a27: 同類因一之義上。何徒出レ之耶。依レ之人師難二本
T2263_.66.0172a28: 疏釋一云。今勘二彼宗一。都無二此說一。未レ知。疏主
T2263_.66.0172a29: 引二何敎說一＊云云 所難可レ爾如何
T2263_.66.0172b01: 答。本疏解釋。指不レ云下善法與二不善一爲中同類
T2263_.66.0172b02: 因上。何無二左右一。一定難レ之耶。演祕釋二此事一。
T2263_.66.0172b03: 疏文言總。意談ニハ不善得下與二有覆無記一爲因。
T2263_.66.0172b04: 以二同部一故云云疏善法等者。等取不善無記一。
T2263_.66.0172b05: 今等言中。不善與二有覆一。爲二同類因一故。是異
T2263_.66.0172b06: 性因緣也。而擧二善法一。可レ有二深意一。論云五此遮四
T2263_.66.0172b07: 餘部執三異性因生二果性果一。廣遮二諸異性因
T2263_.66.0172b08: 緣一。故薩婆多實義。有覆不善同類因也。若假
T2263_.66.0172b09: 設論レ之。亦善法可レ云二不善因トモ一。故上文小
T2263_.66.0172b10: 乘可レ爾。爲二同類因一云云 燈祕共判三此設許
T2263_.66.0172b11: レ之非二彼本計一。故今本者。本計轉計。共爲遮
T2263_.66.0172b12: レ之。善法等ト云也。人師釋者。不レ得二實理一。不　
T2263_.66.0172b13: レ可レ依用之一
T2263_.66.0172b14:   俱有因取
T2263_.66.0172b15: 問。薩婆多意。可レ許三俱有因得二異熟果一耶
T2263_.66.0172b16: 進云。疏云。得也　付レ之。正見二彼宗計一。
T2263_.66.0172b17: 由二異熟因一。得二異熟果一。依二俱有相應二因一。得二
T2263_.66.0172b18: 士用果一＊云云 依レ之見二俱舍論本頌一。後因果
T2263_.66.0172b19: 異熟乃至　俱相應士用云云 如何
T2263_.66.0172b20: 答。本疏云。俱有因取二異熟。無間。士用等果一
T2263_.66.0172b21: 云云得二異熟果一云事。解釋分明也。士用果有二
T2263_.66.0172b22: 通別一。別者俱生士用也。唯俱有相應二因ヲ得
T2263_.66.0172b23: レ之。通者。隔越。無間。不生ノ三種士用也。異
T2263_.66.0172b24: 熟等果。亦名二士用一。諸用力所得者。名二士用一
T2263_.66.0172b25: 故也。俱相應士用文。明二別士用一。釋論中。解二
T2263_.66.0172b26: 由時果善等文一。謂此與レ心一果異熟及一
T2263_.66.0172b27: 等流云云 此說二通ノ士用所攝異熟等流一也。故
T2263_.66.0172b28: 演祕釋云。士用果中。而有二通別一。別士用果。
T2263_.66.0172b29: 唯是俱有ト相應トノ因ヲ以得。若通ノ士用。六因皆
T2263_.66.0172c01: 得。而但用力ヲ以所得之果。皆名二士用一。故不二相
T2263_.66.0172c02: 違一。疏據レ通說云云
T2263_.66.0172c03:   難云。謂此與レ心一果異熟之文。總談二心隨
T2263_.66.0172c04: 轉義一。未レ明二俱有因所得果一。何以二彼文一成二
T2263_.66.0172c05: 此義一耶。次雖レ有二通別士用一。旣無下得ト云二通
T2263_.66.0172c06: 士用一之文上。豈依二彼不同一。忽會レ之耶
T2263_.66.0172c07: 私云。本疏雖レ云三俱有因得二異熟果一。直不
T2263_.66.0172c08: レ云レ得レ之。俱有因力。資二異熟因一。令レ得二異熟
T2263_.66.0172c09: 果一。諸法有レ力。得二其果一者。必俱有ノ心心所。
T2263_.66.0172c10: 有二其力一故也。若無二俱有法一。何レノ果モ　不
T2263_.66.0172c11: レ云得レ之。故光法師二此事一。問。相應俱
T2263_.66.0172c12: 有因。皆取二同時士用果一。各有二何意趣一。解
T2263_.66.0172c13: 云。相應因取二同時士用果一。意欲三同緣二一
T2263_.66.0172c14: 境一。俱有因取二同時士用果一。意欲三傍資二同
T2263_.66.0172c15: 時諸法一。令二各起用或起二能作因用一。或起二
T2263_.66.0172c16: 同類遍行因用一。或起二異熟因用一。各取二自
T2263_.66.0172c17: 果一。由レ此二因所作不同。所以意趣各別
T2263_.66.0172c18: 云云 以二此釋意一。可レ成二疏文一也
T2263_.66.0172c19: 難云。此義雖レ依二光師釋一。專違二演祕釋一。
T2263_.66.0172c20: 以二謂此與心一果異熟及一等流文一成二疏
T2263_.66.0172c21: 釋一。出二通別士用果一釋成之一。何撲揚釋外。
T2263_.66.0172c22: 依二別義一耶
T2263_.66.0172c23: 答。引二一果異熟文一者。總出二心隨轉義一。俱
T2263_.66.0172c24: 有因有二其力一。傍資二餘因。爲レ顯下得二自果一
T2263_.66.0172c25: 之義上也。次出二通別用一者。爲レ會二俱相
T2263_.66.0172c26: 應士用文一也
T2263_.66.0172c27: 問。本疏中。性決定義ニハ遮下俱有因取二異熟
T2263_.66.0172c28: 果一義上＊云云 撲揚大師。引二何文一證二此義一耶
T2263_.66.0172c29: 　＊進云。祕引二俱舍論ノ謂此與心一果異熟
T2263_.66.0173a01: 及一等流文一也　付レ之。彼文。釋二心隨轉義一。
T2263_.66.0173a02: 忽不レ云三俱有因得二異熟果一。何爲レ證耶。是以
T2263_.66.0173a03: 正理論中。有下六因皆得二異熟果一之義上。疏文
T2263_.66.0173a04: 可レ指二此義一耶
T2263_.66.0173a05: 答。引&T069222;二俱舍文一。可レ准二上論義二ノ答意一也。
T2263_.66.0173a06: 但至二正理論一者。非二別師義一歟。且設出二其義一。
T2263_.66.0173a07: 成二自正義一歟。或彼義旣諸部破レ之。小乘尙
T2263_.66.0173a08: 不レ用レ之。故大乘師。强不レ破レ之歟
T2263_.66.0173a09:   極微緣相分
T2263_.66.0173a10: 問。緣スル二極微一相分。爲下從二見分種子一生上。將如
T2263_.66.0173a11: 何　兩方。若見分同種生者。極微是色法
T2263_.66.0173a12: 故。相分亦色法也。若從二能緣心種一生。豈
T2263_.66.0173a13: 不レ闕二引自果義一耶。況極微相分ハ假法也。見
T2263_.66.0173a14: 分ハ實法也。寧無二一種生假實過一耶。若依レ之
T2263_.66.0173a15: 爾者。燈中極微旣是見分種生＊云云 加之旣
T2263_.66.0173a16: 獨影境。知。可ト二見分同種生一云事
T2263_.66.0173a17: 答。觀行者分析麁色一。至二不可析一。以二其邊際一。
T2263_.66.0173a18: 假說二極微一。實無レ&MT01302;二其體一。色邊際故。假名レ色
T2263_.66.0173a19: 也。行解踐所レ起。雖二無體法一極微上所レ變相
T2263_.66.0173a20: 分。是依他内境。生二識體一也。據レ生二識體一。緣
T2263_.66.0173a21: 必有レ體。若行解起因無亦生ノ解釋。此意也。
T2263_.66.0173a22: 故親所緣相分。無二別能生種一。但見分被セラレテ
T2263_.66.0173a23: レ帶。所二變起一故。假名二見分同種生一。實非下從二
T2263_.66.0173a24: 見分種一生上。何有二一種生假實失一耶。是以
T2263_.66.0173a25: 燈釋二此事一。無二別微種一。但由三想慧作二極微解一。
T2263_.66.0173a26: 假無二實體一。假名爲レ色。行相當レ心。假說二種生一。
T2263_.66.0173a27: 不下望二極微一名中引自果上。對レ實名種引二自心果一
T2263_.66.0173a28: 云云 約レ生二實色心一。立二引自果義一。但隨二見力一
T2263_.66.0173a29: 帶同熏レ種之邊。全非二相違一
T2263_.66.0173b01:   尋云。旣分析麁色一。至ルモ二不可析一。未レ及二空
T2263_.66.0173b02: 無一。是色邊際也。若＊爾可下從二麁色種一生上。何
T2263_.66.0173b03: 云二見分同種子生一耶。或不レ同二龜毛等
T2263_.66.0173b04: 無法一。尙依二麁色一故也。依レ之撲揚大師餘
T2263_.66.0173b05: 處中。與二本質一同種生也云云 如何
T2263_.66.0173b06: 答。觀行者觀二極微一時。有二二種相一。一心中
T2263_.66.0173b07: 現。卽麁色相也。二當情現。是無體法也。聖
T2263_.66.0173b08: 敎中。立タル二法處色一。卽麁色上。似二極微一之義
T2263_.66.0173b09: 也。此義邊心ノ行解ニ被レ帶生故。名二見分同
T2263_.66.0173b10: 種生一也。別種生之邊。卽成二麁色體一。此不
T2263_.66.0173b11: レ爲二極微一。極微相。雖下自二麁色一起上。直非二麁
T2263_.66.0173b12: 色一。至二不可析一行解前相故。同二龜毛等一。判二
T2263_.66.0173b13: 見分同種生一也。而心前麁色似二極微一現。
T2263_.66.0173b14: 以二此相一爲二極微一。是無法也。以二此義邊一。可
T2263_.66.0173b15: レ云二當情現一也。燈第二卷。釋二雖於色相如
T2263_.66.0173b16: 執我等故不成種一。卽此意也。於二心變境一。
T2263_.66.0173b17: 執二實我一之時。心變相ハ雖レ不二實我一。似二實我一
T2263_.66.0173b18: 現。實我相。是當情現無法也。似我相體。是
T2263_.66.0173b19: 心中現ノ有法也。緣二極微一相。亦可レ有二此二
T2263_.66.0173b20: 邊一也。但至二餘處釋一者。麁色爲レ質。作二極微
T2263_.66.0173b21: 解一。故此極微ヲ與二質麁色一同種生云也。若依下
T2263_.66.0173b22: 元ヨリ無二極微質一之義上者。亦同二龜毛等一也。
T2263_.66.0173b23: 故燈第二云。空華非レ有。雖レ緣不レ能三別熏
T2263_.66.0173b24: 成種一。極微亦爾。元無二彼質一故。不二別熏一云云
T2263_.66.0173b25: 若不二如レ此料簡一者。極微緣相。尤以難レ知。
T2263_.66.0173b26: 重披二處處釋文一。可レ案立之　今燈幷燈第二法
處章等可レ見レ之
T2263_.66.0173b27:   四無記同別種
T2263_.66.0173b28: 問。威儀工巧等四無記心。爲二同種生一。將如
T2263_.66.0173b29: 何。燈有二二釋一。一云レ有二同別種一。二云二別種一
T2263_.66.0173c01: 也。二釋共不レ明。先付二初釋。若四無記心。同種
T2263_.66.0173c02: 生者。可レ違二引自果義一。況異熟無記ハ種子成
T2263_.66.0173c03: 熟。威儀工巧二無記ハ自在成熟也。旣各別成
T2263_.66.0173c04: 熟也。何云二同種生一耶。付二次釋一瑜伽論中。四
T2263_.66.0173c05: 無記是世俗有云云 若別種者。豈非二實有一耶。
T2263_.66.0173c06: 加之異熟心。緣二威儀工巧一。名二威儀工巧一。此
T2263_.66.0173c07: 豈非二三無記同種生一耶
T2263_.66.0173c08: 答。義燈作二二釋一。未レ斷二邪正一。仍可レ成申二釋
T2263_.66.0173c09: 意一也。初釋意。除二變化心一。餘三無記。有二同別
T2263_.66.0173c10: 種一。若異熟心。緣二威儀工巧一。名ケハ二二無記一。是同
T2263_.66.0173c11: 種生也。若自能熏ナルハ與二異熟心一別種也。以二同
T2263_.66.0173c12: 種生一。名二世俗有一。依二別種邊一。自在成熟攝也。
T2263_.66.0173c13: 況得非得章ニハ異熟無記全。威儀工巧少分。
T2263_.66.0173c14: 名二種子成熟一云云 若＊爾此難未二一定一歟。後
T2263_.66.0173c15: 釋意。三無記ハ定別種也。異熟生心ヲハ他善惡
T2263_.66.0173c16: 心。熏二此種子一。緣二威儀一心ヲ熏ヲ名二威儀種子一。
T2263_.66.0173c17: 緣二工巧一心熏ヲハ名二工巧種子一。不レ爾之時。異熟
T2263_.66.0173c18: 心種ヲ熏ヲハ名二異熟種子一。故雖レ緣二威儀等一。亦是
T2263_.66.0173c19: 別種也。發威儀等別種之義。同二先釋一也。緣二
T2263_.66.0173c20: 威儀一等。非二實威儀等一故。名二世俗有一。名二威
T2263_.66.0173c21: 儀一之邊。雖レ云二世俗有一。尙實心法故。有二別種
T2263_.66.0173c22: 子一也。望レ義不同。不レ可二相違一燈第五引合可
レ沙汰之一
T2263_.66.0173c23:   一向無記
T2263_.66.0173c24: 問。了義燈中。異熟威儀工巧通二三性一。變北通二
T2263_.66.0173c25: 二性一＊云云 爾者引二何文一證レ之耶　進云。燈
T2263_.66.0173c26: 中引三又異熟生一向無記。二三可レ得。一
T2263_.66.0173c27: 有二二種一之文上也　付レ之。所レ證義者。異熟
T2263_.66.0173c28: 等三性義也。所レ引文＊者。定二異熟生一向無
T2263_.66.0173c29: 記一。何爲二誠證一耶
T2263_.66.0174a01: 答。此事學者多以云云。料簡燈問答起盡一。
T2263_.66.0174a02: 可レ成立此義一也。先問意。諸敎之中。以二異熟
T2263_.66.0174a03: 威儀等一。云二四無記一。常途習。可レ限二無記一。而本
T2263_.66.0174a04: 論中。威儀工巧等。亦通二餘性一見タリ此文
T2263_.66.0174a05: 思ハヘテ問二異熟威儀等各定何性一也。答レ之。若
T2263_.66.0174a06: 云二四無記一。如レ名取レ義。若但云二異熟威儀等一。
T2263_.66.0174a07: 初三通二三性一。變化唯二性云云 次准何得知
T2263_.66.0174a08: 者。爲レ出二本論文一。問答レ之也。故以二又異熟
T2263_.66.0174a09: 生一向無記二三可得一有二種之文一。威儀
T2263_.66.0174a10: 等顯下通二餘性一之義上了。故異熟生。亦如二威儀
T2263_.66.0174a11: 等一。依二別義門一。成レ可レ通二餘性一也。又異熟生
T2263_.66.0174a12: 文。忽非レ爲レ證。以二二三可得一有二種文一。爲
T2263_.66.0174a13: レ證之時。擧二又異熟生一向無記文一。爲二相違一
T2263_.66.0174a14: 者。亦別會可レ云レ據二任運ニ酬タル因果一也。不レ遮二
T2263_.66.0174a15: 別義門一。故瑜伽抄。會二異熟文一。若存二此旨一。
T2263_.66.0174a16: 無二其相違一歟
T2263_.66.0174a17:   以重變故
T2263_.66.0174a18: 問。以二外穀麥等一。不レ名二實種子一。有二何故一耶
T2263_.66.0174a19: 　答。論云。外穀麥等。識所變故。假立二種名一。
T2263_.66.0174a20: 非二實種子一云云 付レ之。内法種子。亦第八所
T2263_.66.0174a21: 變也若如二所釋一＊者。何以二内種一。名二實種一耶。
T2263_.66.0174a22: 若種變故者。新熏種子。能熏所變ト&MT06279;亦第八
T2263_.66.0174a23: 所變也。豈非二重變一耶
T2263_.66.0174a24: 答。本疏ニ成二論意一。内種識變已。後生二麥等一。麥
T2263_.66.0174a25: 等復識ヨリモ變。以二重變一故。故非二種子一。如二眼
T2263_.66.0174a26: 根等一云云 麥等種子。論レ實現行。内種生二麥
T2263_.66.0174a27: 等一。麥等亦生二麥等現行一。内種第八相分故。
T2263_.66.0174a28: 名二識所變一。所生麥等。亦第八所變現故。亦
T2263_.66.0174a29: 名二識所變一。初一重種子識ト&MT06279;所レ變。後一重
T2263_.66.0174b01: 現行ト&MT06279;所レ變。故諸重變法。必是現行也。如下
T2263_.66.0174b02: 眼根種子ト&MT06279;第八所レ變生二現行一時。亦第八所
T2263_.66.0174b03: 變上。此旨見二論文一。故論云。外穀麥等。識所變
T2263_.66.0174b04: 故。假立二種名一。非二實種子一。外種熏習。必以二内
T2263_.66.0174b05: 種一。爲二彼因緣一。是共相種。所生果故云云 外種
T2263_.66.0174b06: 以二内種一。爲二因緣一生。是爲二識所變一。故識所
T2263_.66.0174b07: 變故之文。以二重變一名二識變一也。非二汎爾識變一。
T2263_.66.0174b08: 何猥難レ之耶
T2263_.66.0174b09:   生引二因
T2263_.66.0174b10: 問。無性攝論意。於二十二有支一。辨二生因引因一。
T2263_.66.0174b11: 爾者大師如何釋レ之耶　答。疏云。識種生二現
T2263_.66.0174b12: 識一。生因也。望二名色等一。引因也云云 付レ之。無
T2263_.66.0174b13: 性攝論中。識ヲ望二名色一。爲二能生因一。望二六處
T2263_.66.0174b14: 等一。爲二能引因一文義燈解釋。亦同二無性論文一
T2263_.66.0174b15: 也如何
T2263_.66.0174b16: 答。義燈諸師。釋二經論文一。或任二現文一。或探二本
T2263_.66.0174b17: 意一。誠現行文。雖レ如二疑難一。生引二因。顯二遠近
T2263_.66.0174b18: 果一。望二隣次支一名二生因一。望二隔遠支一名二引因一。
T2263_.66.0174b19: 以二此義勢一。深思二道理一。識種生二自現一。是親因
T2263_.66.0174b20: 緣也。豈非二生因一耶。名色雖レ隣。猶是他支也。
T2263_.66.0174b21: 故名二引因一。論文所レ擧之分。讓二現文一不レ釋
T2263_.66.0174b22: レ之。其上今一重加增。自他相望。論二生引不
T2263_.66.0174b23: 同一也。此亦可二無性本意一。何强疑レ之耶◎
T2263_.66.0174b24:   ◎所熏四義者
T2263_.66.0174b25: 一堅　住　性　義論云。若法始終。一類 相續。
能持二習氣一。乃是所熏。此
T2263_.66.0174b26:   遮下轉識及聲風等。性不二堅住一故。非中所熏上云云。疏
云。此中識言。攝二心所一故。卽末那等。皆名二轉識一文
T2263_.66.0174b27: 二無　記　性　義無記者。無覆無記也
論云。若法平等。無レ所二違
T2263_.66.0174b28:   逆一。能容二習氣一。乃是所熏。此遮下善染勢
力强盛。無レ所二容納一。故非中所熏上云云
T2263_.66.0174c01: 三可　熏　性　義論云。若法自在。性非二堅
密一。能受二習氣一。乃是所熏。
T2263_.66.0174c02:   此遮三心所及無爲法。依レ他堅密。故非二所熏一云云。疏
云。本識俱時。心所五數。體非二自在一。依レ他生起。故
T2263_.66.0174c03: 非二所熏一
云云
T2263_.66.0174c04: 四與能熏共和合性義論云。若與二能熏一。同時同
處。不レ卽不レ離。乃是所熏。
T2263_.66.0174c05:   此遮下他身刹那能後無二和
合義一。故非中所熏上云云
T2263_.66.0174c06:   所　熏
T2263_.66.0174c07: 何獨所熏
T2263_.66.0174c08: 問。要集意。堅住性義。不レ簡二轉識相應心所一
T2263_.66.0174c09: 云云 爾者淄洲大師。如何破レ之耶　答。旣簡二
T2263_.66.0174c10: 轉識心王一。心所依レ王。何不ントレ遮レ之破也　進
T2263_.66.0174c11: 云。正破二此事一。心王自在。尙非二所熏一。心所依
T2263_.66.0174c12: レ王。何獨所熏云云 付レ之。依二燈師能破一。見二
T2263_.66.0174c13: 道證解釋一。堅住性義。云二此遮轉識一。故限簡二
T2263_.66.0174c14: 轉識心王一。可熏性義。判二此遮心所一故。簡二轉
T2263_.66.0174c15: 識心所一云也。設第一義ニ雖レ不レ簡レ之。至二第三
T2263_.66.0174c16: 義一。旣簡レ之了。何難二心所依王何獨所熏一耶。
T2263_.66.0174c17: 若初義不レ簡故。可二所熏一者。第八相應五數
T2263_.66.0174c18: 心所。豈所熏處耶
T2263_.66.0174c19: 答。論中述二堅住性義一。若法始終。一類相續。
T2263_.66.0174c20: 能持二習氣一。乃是所熏＊云云 轉識相應心所。既
T2263_.66.0174c21: 無二一類相續義一。豈不レ遮レ之耶。而要集若簡二
T2263_.66.0174c22: 心王ヲノミ者。心王自在ナル尙簡レ之。心所依レ王。獨
T2263_.66.0174c23: 具二堅住性所熏義一耶。義燈能破。卽此意也。
T2263_.66.0174c24: 何惡得レ意。令二進難一耶。但至二論文一者。若此遮
T2263_.66.0174c25: 心所文。轉識心所者。豈只云二此遮心所一。不
T2263_.66.0174c26: レ云二轉識心所一耶。以二異熟識一。定二所熏處一故。
T2263_.66.0174c27: 直不レ出二別名一。云二此遮心所一。無レ諍第八俱時ノ
T2263_.66.0174c28: 五數心所也。此遮轉識文者。疏云。此中識言。
T2263_.66.0174c29: 攝二心所一故云云 若得二此意一。疑難不レ可レ來矣｣
T2263_.66.0175a01: 問。要集意。堅住性義。不レ簡二未轉第七識一
T2263_.66.0175a02: 云云爾者燈師可レ許レ之耶　答。不レ許也　付
T2263_.66.0175a03: レ之。未轉第七。一類相續。何堅住性義ニ遮レ之
T2263_.66.0175a04: 耶。故未轉第七。無記性義ニ可レ遮レ之也。彼無
T2263_.66.0175a05: 性第七。以二無記性義一簡レ之。准例可レ爾。依
T2263_.66.0175a06: レ之別抄中所レ述。同二要集一耶
T2263_.66.0175a07: 答。燈破二此事。但言二相續一。不レ簡二第七一。旣言二
T2263_.66.0175a08: 一類一。卽簡二第七一。以三漏無漏性非二一類一。不
T2263_.66.0175a09: レ同下第八未二無漏一位。一類受レ熏。若無漏位。卽
T2263_.66.0175a10: 不中受熏上。故不二相例一＊云云 等覺以還位。漏無
T2263_.66.0175a11: 漏間雜。旣非二一類一。故堅住性ニ言二一類相續一。
T2263_.66.0175a12: 遮二未轉第七一也。此遮轉識之文。廣通二第七一。
T2263_.66.0175a13: 豈限二前六識一耶。無性第七。遂不レ成二無漏一。有二
T2263_.66.0175a14: 一類相續義一。故判。其無性人。此第七識。四義
T2263_.66.0175a15: 具足。何不二受熏一。以三染無記違二善惡品一。今言二
T2263_.66.0175a16: 無記一。唯無覆無記＊云云 別抄釋者。不レ可レ依
T2263_.66.0175a17: レ用レ之
T2263_.66.0175a18:   尋云
T2263_.66.0175a19:   眞如受熏
T2263_.66.0175a20: 問。起信論中。眞如受熏云云 宗家如何釋レ之
T2263_.66.0175a21: 耶　答。譯者誤也云云付レ之。論師本意難レ知。
T2263_.66.0175a22: 馬鳴菩薩。賢劫智惠。不レ知。立ニモヤアラン眞如受熏
T2263_.66.0175a23: 義一。況一論始終。盛明二此旨一。豈上下諸文。悉
T2263_.66.0175a24: 關レ誤耶。加レ之實叉難陀。再勘二梵本一。重譯二彼
T2263_.66.0175a25: 論一。同有二眞如受熏之文一。何前後三藏。皆可
T2263_.66.0175a26: レ致レ錯耶。執レ中遍學三藏。爲二印度學徒一。譯二
T2263_.66.0175a27: 起信論唐言一。成二梵語一給ヘリ若其文誤者。三
T2263_.66.0175a28: 藏大師。任二眞諦文一。譯レ之耶。依レ之龍樹大士。
T2263_.66.0175a29: 製二馬鳴釋論一。亦如二本論一。成二眞如受熏義一。若
T2263_.66.0175b01: 爾他師意。依二彼論一悉立二眞如受熏義一。妙順二
T2263_.66.0175b02: 本釋二論一。能叶二前後三藏一如何
T2263_.66.0175b03: 答。論中明二可熏性義一。此遮二心所及無爲法一。
T2263_.66.0175b04: 依レ他堅密。故非二所熏一文　疏文依二此文一。無
T2263_.66.0175b05: 明熏二眞如一。由レ此知レ非也云云 祕師承二疏釋一。
T2263_.66.0175b06: 自古諸德。多爲二此計一。此論明簡。故知古非。
T2263_.66.0175b07: 馬鳴菩薩。亦言二眞如受レ熏持種。恐譯者誤
T2263_.66.0175b08: 云云 解釋尤可レ爾。所熏四義。無著。天親。無
T2263_.66.0175b09: 性攝論等諸論中。皆有レ之。明知。西天大論
T2263_.66.0175b10: 師。擧不レ許二眞如受熏義一也。印度諸師。旣不
T2263_.66.0175b11: レ許レ之。馬鳴一師。豈立二此義一耶。故起信論文。
T2263_.66.0175b12: 恐譯者誤也。眞諦等古德。迷二理事不同一。立二
T2263_.66.0175b13: 眞如熏習義一故恣失二論家本意一也。況佛地
T2263_.66.0175b14: 論中。大乘佛法。千歳以前。淸淨一味文　馬
T2263_.66.0175b15: 鳴若立二此義一。無著等豈不レ致二論難一耶。若爾
T2263_.66.0175b16: 九百年間。大乘佛法。可レ有二諍論一。加之三藏
T2263_.66.0175b17: 言。聖人作レ論。終不二相違一。但學者有二向背一耳。
T2263_.66.0175b18: 因造二會宗論三千行頌一。融會瑜伽中百之旨一
T2263_.66.0175b19: 云云 馬鳴賢劫一佛。無著初地大聖也。所造
T2263_.66.0175b20: 論文。豈有二違背一耶。但至二實叉難陀譯一者。遍
T2263_.66.0175b21: 學三藏。遊二西天一之時。印度諸師。承二起信論
T2263_.66.0175b22: 本一。故譯二唐言一。以爲玉ヘリ二梵本一。實叉難陀。旣三
T2263_.66.0175b23: 藏後人也。故得二彼本一。再譯レ之歟。三藏未レ見二
T2263_.66.0175b24: 正梵本一間。只任二家依所譯一。改二唐言一成二梵文一
T2263_.66.0175b25: 許也。眞如受熏之文。設雖二不正一。不レ見二正本一。
T2263_.66.0175b26: 忽不レ可レ改二文言一故。三藏所レ誦。强非二相違一
T2263_.66.0175b27: 歟。次至二釋論文一者。天應年中。藥師寺戒明
T2263_.66.0175b28: 和上。歸朝之時。將來此論一。諸宗學者。疑爲二
T2263_.66.0175b29: 僞論一。隨南大寺新羅國僧珍聰云。是論本國
T2263_.66.0175c01: 大空山沙門月忠撰云云 是以往古賢士云。
T2263_.66.0175c02: 聞レ名之初。喜レ披二龍樹之妙釋一。開レ卷之後。恨
T2263_.66.0175c03: レ穢二馬鳴之眞宗一。今檢二此論一。實非二龍樹之宗
T2263_.66.0175c04: 旨一。是愚人假二菩薩之名一。而所レ作耳。今此僞
T2263_.66.0175c05: 釋序云。迴天鳳威姚興皇帝製。弘始三年。於二
T2263_.66.0175c06: 大莊嚴寺一。筏提摩多三藏譯也。晉盡之後。秦
T2263_.66.0175c07: 姚興。生テハ稱二大秦皇帝一。死テハ稱二文恒皇帝一。始
T2263_.66.0175c08: 終無二迴天鳳威之號一。又自二弘始三年一。至二承
T2263_.66.0175c09: 聖三年一。相去一百五十五年。取二後譯之本論一。
T2263_.66.0175c10: 合二前譯之釋論一。同爲二一論一。是大虛妄也云云
T2263_.66.0175c11: 雖レ有二多難一。且擧二一兩一。僞論之旨明鏡歟
T2263_.66.0175c12:   尋云。凡於二熏習義一。有二二種不同一。唯識攝
T2263_.66.0175c13: 論等所レ明。是可思議熏也。起信大乘ノ眞
T2263_.66.0175c14: 如受熏。是不思議熏也。論家各述二一邊一。何
T2263_.66.0175c15: 致二乖論一耶。是以見二起信論文一。立二心眞
T2263_.66.0175c16: 如門。心生滅門一中。明二隨緣不變二種眞
T2263_.66.0175c17: 如一。隨緣眞如者。是受二無明熏習一。今堅住性
T2263_.66.0175c18: 等義ニハ異也。爰知。眞如迷悟根本。淨淨依
T2263_.66.0175c19: レ此生起。悟時眞如熏二無明一。熏二眞如眞如
T2263_.66.0175c20: 無明互相受熏。迷悟染淨ノ二門不同也。
T2263_.66.0175c21: 若爾他師擧立二此義一。尤叶二道理一如何◎
T2263_.66.0175c22: 論第二卷同學鈔第五終
T2263_.66.0175c23:
T2263_.66.0175c24:
T2263_.66.0175c25: 論第二卷同學鈔第六目次
T2263_.66.0175c26:
T2263_.66.0175c27:   能熏
T2263_.66.0175c28:   異熟六識能熏
T2263_.66.0175c29: 唯增闕減
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