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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2263_.66.0167a03: 爲レ何。故如二一邊疑一。可レ云レ生二中品現行一也。 T2263_.66.0167a04: 但至二疑難一者。資糧位ヲハ云二多住外門一。少分住二 T2263_.66.0167a05: 定中一。十信已去菩薩。現二八相作佛一。豈非二定 T2263_.66.0167a06: 位ノ勝行一耶。四善根位。判下雖二決擇分體。唯 T2263_.66.0167a07: 修惠位一。起二聞思一欲界身故上。加行善根正體 T2263_.66.0167a08: 雖二修慧一。彼位廣起二散善一。若爾資糧加行二 T2263_.66.0167a09: 位。互有二定散善一。轉齊中品一時。各可レ生二定散 T2263_.66.0167a10: 現行一也 T2263_.66.0167a11: 又方 T2263_.66.0167a12: 問。付二有漏三品種子一。且下品善根種子。爲 T2263_.66.0167a13: レ轉齊中品一。將如何 進云。疏云。今第三師。
T2263_.66.0167a16: 散位善也。中品者。煗頂善根。是定位功德也。 T2263_.66.0167a17: 定散不同。豈轉齊耶。若許二異類轉齊之義一 T2263_.66.0167a18: 者。有漏無漏轉齊。小乘大乘轉齊耶。爰知。不 T2263_.66.0167a19: レ可二轉齊一云事。若强轉齊者。豈散善種子。生二 T2263_.66.0167a20: 定位現行一耶。若不レ生二現行一者。更不レ可二轉 T2263_.66.0167a21: 齊一如何
T2263_.66.0167a24: T2263_.66.0167a25: T2263_.66.0167a26: T2263_.66.0167a27: 種子義 T2263_.66.0167a28: 不簡差別 T2263_.66.0167a29: 至果俱有 T2263_.66.0167b01: 西明七義 T2263_.66.0167b02: 當果俱有義 T2263_.66.0167b03: 有宗一念 T2263_.66.0167b04: 果顯現 T2263_.66.0167b05: 現有唯在因 T2263_.66.0167b06: 此卽勝軍
T2263_.66.0167b09: 遮薩婆多
T2263_.66.0167b12: 四無記同別種 T2263_.66.0167b13: 一向無記 T2263_.66.0167b14: 以重變故 T2263_.66.0167b15: 生引二因 T2263_.66.0167b16: 所熏 T2263_.66.0167b17: 何獨所熏 T2263_.66.0167b18: 旣言一類 T2263_.66.0167b19: 眞如受熏 T2263_.66.0167b20: T2263_.66.0167b21: T2263_.66.0167b22: 論第二卷同學鈔第五 T2263_.66.0167b23:
T2263_.66.0167c05: 爲レ因。亦與二後自性一爲レ因。非二卽此刹那一
T2263_.66.0167c19: 不簡差別 T2263_.66.0167c20: 問。明二種子六義一。出二諸論不同一。爾者無性攝 T2263_.66.0167c21: 論意。通二内外一。說二六義一歟 答。疏云二唯明内 T2263_.66.0167c22: 種一也 付レ。依二本疏解釋一。見二無性攝論文一。 T2263_.66.0167c23: 釋二本論外内不明了。於二唯世俗。勝義諸 T2263_.66.0167c24: 種子。當知有六種文一。此二種子。六種差別
T2263_.66.0167c27: T2263_.66.0167c28: T2263_.66.0167c29: T2263_.66.0168a01: 云二如蓮華根一。恒隨轉義ニハ判二其根損益枝等 T2263_.66.0168a02: 同故一。自餘四義。亦無レ所レ簡。爰知。廣通二內 T2263_.66.0168a03: 外種子一云事 T2263_.66.0168a04: 答。本疏ノ無性攝論。不レ簡二差別一。唯言二內種有一 T2263_.66.0168a05: 之文。頗雖レ有二異義一。任レ文唯明ト云二內種一之義ヲ T2263_.66.0168a06: 可二存一申也。總標之文。雖レ亙二內外一。別釋之 T2263_.66.0168a07: 中。唯限二內法一。其文同二今論一。不レ言二外法一。 T2263_.66.0168a08: 明セルハ二種子義一。是皆內種也。旣不レ同下世親攝論 T2263_.66.0168a09: 中。簡二內法外法差別一。明中種子義上不簡差別。 T2263_.66.0168a10: 唯言內種有之釋。此意也。但至二果俱有恒隨 T2263_.66.0168a11: 轉義一者。明二內法種子一。出二喩況一也。非三專論二
T2263_.66.0168a14: レ爾。外法種子果俱有等義。卽依レ彼可レ成 T2263_.66.0168a15: レ之。世親攝論。述二引自果義一。如三稻穀等唯
T2263_.66.0168a18: 何。況其根損益之文。亦無二如字一。豈云二同 T2263_.66.0168a19: 喩一耶 T2263_.66.0168a20: 答。世親攝論。簡二内外種一。各別明レ之。故明二 T2263_.66.0168a21: 引自果一。如二阿賴耶識種子一。唯能引生阿賴
T2263_.66.0168a24: 攝論。專明二內種一畢。爲レ明二其義一。擧二外法一 T2263_.66.0168a25: 爲二譬喩一。故同雖レ有二如字一。是譬喩如也。其
T2263_.66.0168b01: 至果俱有 T2263_.66.0168b02: 問。世親攝論。付レ明二種子六義一。且六義共通二 T2263_.66.0168b03: 內外種子一歟 答。疏云。至二果俱有一。唯言二內
T2263_.66.0168b06: 餘三義一。同不レ云二外種一何限二果俱有一。言二內種一 T2263_.66.0168b07: 耶。若文雖レ不レ云其義可レ通故ニトイハハ者。明二果 T2263_.66.0168b08: 俱有義一。云ヘル二謂非過未亦非相離一。得レ爲二種子一。 T2263_.66.0168b09: 豈不レ通二外法一耶 T2263_.66.0168b10: 答。見二世親攝論文一。刹那滅義ニハ云二謂二種子 T2263_.66.0168b11: 皆生スル無間定滅壞故一。恒隨轉。引自果義ニハ明 T2263_.66.0168b12: 擧二內外二法一。性決定待衆緣義ニハ顯ニ雖レ不レ擧二 T2263_.66.0168b13: 內外二種一。第三恒隨轉義ニ阿賴耶識乃至二治
T2263_.66.0168b18: 未等一。同二今論俱現和合方成種子之文一。唯限二 T2263_.66.0168b19: 內法一也。判下世親卽通。然彼一一皆自釋。言二 T2263_.66.0168b20: 內法如レ此。外法如此。至二果俱有一。唯言二內種一。 T2263_.66.0168b21: 卽不レ論レ外。卽此意也 T2263_.66.0168b22: 尋云何故至二果俱有一。唯明二内種一*耶 T2263_.66.0168b23: 答。種子正義。是果俱有恒隨轉也。其中果 T2263_.66.0168b24: 俱有義。殊二種子一也。無性第七。餘義皆 T2263_.66.0168b25: 具スレ唯闕二果俱有一義一。種子對二現行一故。以 T2263_.66.0168b26: レ生二現行法一。專爲二種子義一。故唯限二內種一 T2263_.66.0168b27: 也。況外種體是現行也。假立二種子一。果俱 T2263_.66.0168b28: 有義。專遮二現行一故。且不レ明二外法一也 T2263_.66.0168b29: 西明七義 T2263_.66.0168c01: 問。西明意。瑜伽論七義中。第三義成二果俱有
T2263_.66.0168c04: 者。雖下與二他性及後自性一爲因然已生未
T2263_.66.0168c07: 已滅。無二自體一故之意上。豈非二果俱有。恒隨轉 T2263_.66.0168c08: 義一耶。第五義者。雖レ得二餘緣一。然成二變異一。方能
T2263_.66.0168c11: 答。凡諸論中。明二種子義一。本論。瑜伽。出二七 T2263_.66.0168c12: 義一。攝論。唯識。述二六義一。顯レ文不同。深意是同。 T2263_.66.0168c13: 所以若論二相攝一。任二樞要略纂解釋一。第三當二 T2263_.66.0168c14: 果俱有。恒隨轉一。第五當二待衆緣一。准二義燈助 T2263_.66.0168c15: 釋一。第三已生未滅因。當二果俱有一義一也。而 T2263_.66.0168c16: 西明意。第三成二前俱有隨轉一。第五成二待衆
T2263_.66.0168c21: レ致二難破一也。樞要解釋。他師釋ニ異也。仍無二其
T2263_.66.0168c24: 二義ニ云二與他性爲因亦與後念自性爲因一。 T2263_.66.0168c25: 明二果倶有恒隨轉一。第三義云二又雖與他性 T2263_.66.0168c26: 爲因及與後念自性爲因然已生未滅方 T2263_.66.0168c27: 能爲因一。重成二前俱有隨轉義一也。第四義 T2263_.66.0168c28: 云二又雖已生未滅方能爲因然得餘因一。明二 T2263_.66.0168c29: 待衆緣一。第五義云二又雖得餘緣然成變異 T2263_.66.0169a01: 方能爲因一。重成二前待衆緣義一也。若不レ然 T2263_.66.0169a02: 者。至二果俱有等三義一。何返成立之一耶。爰 T2263_.66.0169a03: 以如二圓測釋一。前義所ヲレ殘。重成立故。更開 T2263_.66.0169a04: レ之云事。是以樞要中。瑜伽顯二爲レ因之世ノ T2263_.66.0169a05: 不同一。第二義外。云二已生未滅一。明二衆緣熟
T2263_.66.0169a10: 如二樞要一。存二其實義一。何强疑レ之*耶。以レ非二 T2263_.66.0169a11: 明顯一別致二徴難一。是宗家常例也。豈始疑 T2263_.66.0169a12: レ之*耶。宗家難破。本爲二摧レ邪入正也。圓 T2263_.66.0169a13: 測遂歸二正理一。如二疑難一者。誰可レ遮レ之*耶」 T2263_.66.0169a14: 當果俱有義 T2263_.66.0169a15: 問。瑜伽論中。付レ明二種子義一。有二七種不同一。 T2263_.66.0169a16: 且第三義。雖下與二他性一爲レ因 亦與二後念自
T2263_.66.0169a21: 生種子一。已生未滅方能爲因者。正釋二爲レ因 T2263_.66.0169a22: 之用一也。若爾可レ當二果俱有恒隨轉二義一。何 T2263_.66.0169a23: 唯果俱有義ト云ン耶。依レ之樞要幷略纂中。俱有二
T2263_.66.0169a28: 意。亦非レ無二其旨一。今論中明二果俱有義一之文。 T2263_.66.0169a29: 雖三因與レ果有二俱不俱一。而現在時。可レ有二因用一。
T2263_.66.0169b03: 雖レ云二果俱有義一。未レ遮二恒隨轉義一。不レ知。且略 T2263_.66.0169b04: 擧二一義一歟。但助釋者。樞要之外。重委ク釋成 T2263_.66.0169b05: 故歟 T2263_.66.0169b06: 有宗一念 T2263_.66.0169b07: 問。有義意。刹那滅義。遮下薩婆多ノ現在一念ニ
T2263_.66.0169b10: 許レ有二三相前後次第一。豈不レ違二刹那滅義一耶。 T2263_.66.0169b11: 況上座部ノ現在一念ニ有ト二生滅前後一計ヲハ遮 T2263_.66.0169b12: レ之。有部三相前後義。何不レ除レ之耶。依レ之俱 T2263_.66.0169b13: 舍論中。天親菩薩。難二有部義一。諸說二住等一。用
T2263_.66.0169b16: 答。論中明二刹那滅義一。謂體纔レ生無間必滅
T2263_.66.0169b19: レ遮二餘部計*耶。但傍遮レ之者。可レ遮二上座一。體 T2263_.66.0169b20: 用共許レ有二前後一故。薩婆多體雖二同時一。用有二
T2263_.66.0169b23: 容レ簡二上座一。有宗一念。豈分時耶。何得レ簡 T2263_.66.0169b24: レ之。又論但遮二常無轉法一。彼二四三。豈常無 T2263_.66.0169b25: レ轉。由斯未二必遮一。彼生等然傍義簡理亦應 T2263_.66.0169b26: レ通之演祕解釋存二此意一歟。但至二俱舍論一 T2263_.66.0169b27: 者。旣云二用不同時一故。約レ手作二此難一也 T2263_.66.0169b28: 果顯現 T2263_.66.0169b29: 問。付二種子六義一。且果俱有義。簡二無性有情
T2263_.66.0169c05: 文一。重遮二無性第七一耶。若再簡レ之者。豈非二 T2263_.66.0169c06: 文言繁重一耶 T2263_.66.0169c07: 答。論中。二果倶有。謂與二所生現行果法一。俱
T2263_.66.0169c10: 義一。若只云二現行果法一者。豈顯二俱有種子一耶。 T2263_.66.0169c11: 故俱現和合現字。有二顯現ト現在ト現有トノ三義一。 T2263_.66.0169c12: 本疏釋云。卽顯ト現ト言。簡二彼第七一。現在簡二前
T2263_.66.0169c17: 義一。故云二俱現和合一。釋下現行識與レ果不レ俱故 T2263_.66.0169c18: 非二種子一之所以上也。此義雖レ通二有性無性ノ現 T2263_.66.0169c19: 行識一。有性現行識。闕二恒隨轉等餘義一。無性 T2263_.66.0169c20: 第七。獨以二顯現義一簡レ之。故以二此義一。遮二無性 T2263_.66.0169c21: 第七一云也。餘現闕レ餘。非二但此一一。無性第七。 T2263_.66.0169c22: 唯闕二此一一。故偏簡フト云レ焉解釋此意也 T2263_.66.0169c23: 現有唯在因 T2263_.66.0169c24: 問。果俱有義中。付レ明二顯現。現在等三義一。且 T2263_.66.0169c25: 現有義。可レ通二種子現行一耶 進云。疏云。現
T2263_.66.0169c28: 因一耶 T2263_.66.0169c29: 答。疑難卽演祕問難也。答レ之非二所生果ハ一 T2263_.66.0170a01: 切皆有一。如二獨影境與レ見同種一。因不レ可レ無。故 T2263_.66.0170a02: 現有言。但處二因上一。或通二於果一。疏中且據二別
T2263_.66.0170a05: 依二次釋一者。設雖二所生果一。如二帶同熏種一。亦 T2263_.66.0170a06: 可二有體一。若依二此義一。本疏文相。且相對論 T2263_.66.0170a07: レ之。故疏云。顯現唯在レ果。現有唯在レ因。現在
T2263_.66.0170a10: 問。勝軍論師意。爲レ許二因果同時之義一。將如 T2263_.66.0170a11: 何 答。異時也 兩方。若同時者。勝軍論師。 T2263_.66.0170a12: 學二唯識於難陀尊者一。傳二因明於賢愛論師一。 T2263_.66.0170a13: 而難陀旣立二異時義一。勝軍豈背二本師一耶。若 T2263_.66.0170a14: 依レ之爾者。此師意會二無種已生之文一。彼隨轉
T2263_.66.0170a21: 耶。但於二異時一有二二義一。一云同世異時。現在 T2263_.66.0170a22: 中。因果前後也。二云異世異時也。以二後義一 T2263_.66.0170a23: 爲二難陀實義一。無種已生ノ集論文。是其誠證 T2263_.66.0170a24: 也。前義且朋二上座部一。依二因果同世義一。會二果 T2263_.66.0170a25: 俱有一也。此*卽勝軍假朋二上座一非ト云二實用之 T2263_.66.0170a26: 本疏解釋。存二此意一也。略纂判二因果同時一。亦 T2263_.66.0170a27: 依二此意一也。但付二後義一。成二果俱有義一者。先念 T2263_.66.0170a28: 後念。俱是有法。前後俱有故。名二果俱有一也。 T2263_.66.0170a29: 顯幽抄六本。釋二難陀義一。出二上二義一。准二彼勝 T2263_.66.0170a30: 軍一。難陀亦可レ用レ之 T2263_.66.0170b01: 尋云。勝軍論師。從二安慧菩薩一。學二聲明 T2263_.66.0170b02: 大小論一。又從二戒賢法師一。學二瑜伽論一。若 T2263_.66.0170b03: 爾何偏依二難陀一。立二異時義一乎 T2263_.66.0170b04: 轉生師 T2263_.66.0170b05: 問。本疏中。出下法爾無漏種子轉生一箇新 T2263_.66.0170b06: 種一義上。爾者如何難二此義一耶 答。難二此義一。違二 T2263_.66.0170b07: 三法展轉道理一云也 付レ之。見道初無漏 T2263_.66.0170b08: 時。本有種子及轉生新種。緣力旣齊。合 T2263_.66.0170b09: 生二現行一。所生現行。亦熏二新種一。三法展轉。因 T2263_.66.0170b10: 果同時也。何難二便一念中有四法也一耶。況正 T2263_.66.0170b11: 義意。新古合生時。同時有二四法一。所レ謂本新 T2263_.66.0170b12: 二種所生現行。所熏新種也。若以二四法一爲 T2263_.66.0170b13: レ過者。正義豈不レ招二彼難一耶。若雖レ有二四法一。 T2263_.66.0170b14: 尙有ラハ二三法展轉義一。轉生師亦可レ爾耶 T2263_.66.0170b15: 答。本疏難二彼師義一。若本有種。更生二種子一。便 T2263_.66.0170b16: 一念中。有二四法一也。謂一本有。二本有所生。三 T2263_.66.0170b17: 新現行所熏。四是現行。如何可レ說二三法展
T2263_.66.0170b20: レ緣。熏習本有無漏種子一故。引生後代自類一。 T2263_.66.0170b21: 幷轉生後念新種一。本新二種緣力。齊生二初 T2263_.66.0170b22: 無漏一。故此師意。轉生新種ハ生スル念ニ生二現行一也。 T2263_.66.0170b23: 故破レ若轉生新種一者。一念可レ有二四法一。一 T2263_.66.0170b24: 本有。二本有所生現行。三新現行所熏種子。 T2263_.66.0170b25: 四是種子所生現行也。若爾何云二三法展轉一 T2263_.66.0170b26: 耶。三法展轉者。能生種子。所生現行。所熏新 T2263_.66.0170b27: 種也。而轉生師。一念可シト云レ有二二現行一故。以 T2263_.66.0170b28: レ此爲レ過也。故疏下文ニ釋二三法展轉因果同 T2263_.66.0170b29: 時文一。何故無レ有二四法新種生現耶。心等一 T2263_.66.0170c01: 時不レ可レ竝故。又生レ彼緣。未二和合一故。若許
T2263_.66.0170c04: レ失也。故今本疏ニモ先列二所熏新種一。後述二四是 T2263_.66.0170c05: 現行一。若非二新種現行一。是字有二何論表一耶。故
T2263_.66.0170c08: 中。不レ擧レ之耶。二本有所生之言。明可二轉 T2263_.66.0170c09: 生新種一。況設轉生師ナリトモ一念不レ可レ許二二 T2263_.66.0170c10: 現行一。豈不レ出二可レ數之法一。述二所レ不レ言之 T2263_.66.0170c11: 義一。徒難レ之耶 T2263_.66.0170c12: 或義云。一念有二四法一爲レ過事。違二三法展轉 T2263_.66.0170c13: 道理一故也。論云。能熏識等。從レ種生時。卽能
T2263_.66.0170c16: 展轉生中新種上。故違二三法展轉一也。只有ノミヲ二四 T2263_.66.0170c17: 法一不レ爲レ過。故正義意。雖レ有二四法一。順二展轉 T2263_.66.0170c18: 道理一。故無二其過一。此義意。二本有所生者。 T2263_.66.0170c19: 是本有所生ノ轉生新種也。四是現行者。本有 T2263_.66.0170c20: 轉生ノ現行也 T2263_.66.0170c21: 難云。旣云二便一念中有四法也一。難二如何可 T2263_.66.0170c22: 說三法展轉一。知。以三四法爲二其過一云事 T2263_.66.0170c23: 菩提院云。無始以來新熏種子。從二能熏現 T2263_.66.0170c24: 行一名二新種一。從二所生現行一名二本有一。故種子 T2263_.66.0170c25: 生現行位。所有能生種子。皆名二本有一。其體 T2263_.66.0170c26: 雖二四法一。亦不レ出二三法一。一能生本有種。二 T2263_.66.0170c27: 所生現行。三現行所熏新種也。而轉生 T2263_.66.0170c28: 師。本有種子。生二現行一位。自類本有種外。 T2263_.66.0170c29: 別頭轉生一新種一。旣從二先念本有種一。今新 T2263_.66.0171a01: 轉生之故一。故但名二新種一。不レ名二本有一也。同時 T2263_.66.0171a02: 有二二箇新種一。違二三法展轉道理一也。正義 T2263_.66.0171a03: 意。以一能生種子一。依下名二本有一義上。簡二難陀唯 T2263_.66.0171a04: 新熏義一。以二所熏新種一。遮二護月唯本有義一 T2263_.66.0171a05: 也。依レ之新古合生道理能成。由レ之三法 T2263_.66.0171a06: 展轉因果能立。轉生師義。違二此理一故。專 T2263_.66.0171a07: 擧二四法一。爲二其過一也 T2263_.66.0171a08: 顯幽鈔七本云。此護法意。三合二新本一。共 T2263_.66.0171a09: 生二現行一。亦是前後相望。名二新本一也。若種 T2263_.66.0171a10: 子ハ從二現行熏起一。卽名二新種一也。若現行ハ T2263_.66.0171a11: 從二種子所生一。卽種子ヲ名二本有一也。但是無 T2263_.66.0171a12: 始時來。種子現行。現行熏種子。卽種子 T2263_.66.0171a13: 現行。合成二新本義一。若前二師本有者。唯 T2263_.66.0171a14: 取二種子一。新熏者。唯取二現行一。故今正義。種
T2263_.66.0171a18: 若如二料簡一者。雖二轉生種一。望二所生現行一。 T2263_.66.0171a19: 何不レ名二本有一哉。次若如二此義一。四是現 T2263_.66.0171a20: 行之言。可レ有レ上耶 T2263_.66.0171a21: 答。生二現行一位。卽轉生新種一。旣同下有二能 T2263_.66.0171a22: 熏一之位上。何名二本有一耶。次上先出二所有種
T2263_.66.0171a28: 也 付レ之。護法宗意。新種同念ニ不レ許レ生二現 T2263_.66.0171a29: 行一。若見道初念轉生之一者。豈不レ違二護法宗 T2263_.66.0171b01: 義一耶。若爾設護法門人。雖レ立二轉生種子一。悉 T2263_.66.0171b02: 乖二本師一耶。依レ之見二疏文一。標二此不同時一。故
T2263_.66.0171b05: 答。本疏釋二此師義一。此不二同時一。如三世第一法 T2263_.66.0171b06: 無漏緣增二本有種子一。牽生後念任運自類法 T2263_.66.0171b07: 爾之種一。復能爲レ因。生二於後念一新熏種一。本 T2263_.66.0171b08: 新二種。緣力旣齊。同生二一現一。故無二同念種
T2263_.66.0171b11: 時本有種子爲レ緣。非レ轉生同念新種一。故無二 T2263_.66.0171b12: 同念ニ種生レ種失一。以レ實論レ之。同時本有種子。 T2263_.66.0171b13: 是轉生因緣*種也。而爲レ遮二同時*種生レ種 T2263_.66.0171b14: 過一從二强勝緣一。立二新種名一。不レ從二同時本有 T2263_.66.0171b15: 種一也。若不レ然者。何云二生於後念一新熏種一 T2263_.66.0171b16: 耶。世第一法位者。不レ可レ云二後念一故也。況正 T2263_.66.0171b17: 義難レ之。便一念中。有二四法一也。謂一本有。二
T2263_.66.0171b20: 釋二初熏種時舊亦生種ノ疏文一。現行熏二彼新熏 T2263_.66.0171b21: 種一時。本有舊種。亦復轉生一種子一也。卽是
T2263_.66.0171b24: 也。若*爾前後不レ致二相違一。但至レ乖ト云ニ二本師一 T2263_.66.0171b25: 者。旣乖二本師一。立二轉生種一。何强會レ之耶。況 T2263_.66.0171b26: 非二所熏新種一故。同時生二現行一也
T2263_.66.0171b29: 有漏無漏種子一耶 兩方。若通二一切一者。見二 T2263_.66.0171c01: 本疏文一。述二彼師自義一。云下如二世第一法一。無漏
T2263_.66.0171c07: 之本意。爲レ成二新古合成義一也。餘位旣有二新 T2263_.66.0171c08: 種一。何更用二轉生新種一耶。若依レ之爾者。種子 T2263_.66.0171c09: 勢力。有二轉生能一。何限二初無漏一。不レ通二餘位一 T2263_.66.0171c10: *乎。是以餘處中。明二別解脫戒ノ用增義一。初熏
T2263_.66.0171c13: 遮二其能一耶。餘處本疏。演祕。以可レ爲二誠證一 T2263_.66.0171c14: 也。但至二今文一者。新古合生位。雖レ有二轉生種 T2263_.66.0171c15: 子一。初無漏位。都無二新種一。轉生師獨立二新種一。 T2263_.66.0171c16: 爲レ顯二此不同一。殊於二初無漏一論レ之也。彼立二細 T2263_.66.0171c17: 意識一。小乘異計。雖レ有二有心位一。專論二無心時一。 T2263_.66.0171c18: 如レ此事。皆談二顯處一也。能破文只以レ違二三法 T2263_.66.0171c19: 展轉一爲二其過一。四法已上。皆違二正義一。設雖二五 T2263_.66.0171c20: 法一。其難是同。而計二新種一。不レ限下無二新種一之 T2263_.66.0171c21: 位上。廣通二一切一。致二此難一也。次轉生本意。雖二自 T2263_.66.0171c22: レ此起一。旣案立此義一。故種子能。可レ亙二餘位ニモ一 T2263_.66.0171c23: 也。此亦以二細意識一。可二准例一也 T2263_.66.0171c24: 自類名種 T2263_.66.0171c25: 問。種子自類相生。可レ名二種子一耶 兩方。若 T2263_.66.0171c26: 名二種子一者。以レ具二六義一。名二種子一。自類相生。 T2263_.66.0171c27: 闕二果俱有義一。豈得二此名一耶。依レ之論中。依 T2263_.66.0171c28: レ生二現果一。立二種子名一。不下依三引生自類一名種
T2263_.66.0172a02: 第七識。亦可レ名二種子一耶。若依レ之不レ名者。恒
T2263_.66.0172a05: レ果俱一故。無性攝論說レ非二種子一。然名二種類一。 T2263_.66.0172a06: ○若論二其體一。自類之時。亦名二種子一。非二現 T2263_.66.0172a07: 行一故。*○無性顯二此二位 差別一。果俱名レ種。 T2263_.66.0172a08: 不レ爾名爲二種類一。今此約二非現行一談二其體一。說三
T2263_.66.0172a11: 之義上名二種類一。實不二相違一也。又云。又顯三種子 T2263_.66.0172a12: 具二斯六義一。非レ說三念念皆具二六義一。故皆名レ種 T2263_.66.0172a13: ○無性所言。不レ生レ果時。名二種類一者。約二畢竟
T2263_.66.0172a16: 果俱有一。名二種子一也。若畢竟不生種子。唯名二 T2263_.66.0172a17: 種類一也。凡種子六義中。果倶有ニハ嫌レ不下依 T2263_.66.0172a18: レ引生自類一名種。恒隨轉ニハ此顯二種子自類相
T2263_.66.0172a21: 問。付二種子六義一。且性決定義。遮二誰人何執一 T2263_.66.0172a22: 耶 進云。疏云。遮下薩婆多等善法等與二惡無
T2263_.66.0172a25: 蘊與二善五蘊一爲二同類因一。染汚與二染汚一。無記
T2263_.66.0172a28: 疏釋一云。今勘二彼宗一。都無二此說一。未レ知。疏主
T2263_.66.0172b02: 因上。何無二左右一。一定難レ之耶。演祕釋二此事一。 T2263_.66.0172b03: 疏文言總。意談ニハ不善得下與二有覆無記一爲因。
T2263_.66.0172b06: 性因緣也。而擧二善法一。可レ有二深意一。論云五此遮四 T2263_.66.0172b07: 餘部執三異性因生二果性果一。廣遮二諸異性因 T2263_.66.0172b08: 緣一。故薩婆多實義。有覆不善同類因也。若假 T2263_.66.0172b09: 設論レ之。亦善法可レ云二不善因トモ一。故上文小
T2263_.66.0172b12: レ之。善法等ト云也。人師釋者。不レ得二實理一。不 T2263_.66.0172b13: レ可レ依用之一 T2263_.66.0172b14: 俱有因取 T2263_.66.0172b15: 問。薩婆多意。可レ許三俱有因得二異熟果一耶 T2263_.66.0172b16: 進云。疏云。得也 付レ之。正見二彼宗計一。 T2263_.66.0172b17: 由二異熟因一。得二異熟果一。依二俱有相應二因一。得二
T2263_.66.0172b23: レ之。通者。隔越。無間。不生ノ三種士用也。異 T2263_.66.0172b24: 熟等果。亦名二士用一。諸用力所得者。名二士用一 T2263_.66.0172b25: 故也。俱相應士用文。明二別士用一。釋論中。解二 T2263_.66.0172b26: 由時果善等文一。謂此與レ心一果異熟及一
T2263_.66.0172b29: 唯是俱有ト相應トノ因ヲ以得。若通ノ士用。六因皆 T2263_.66.0172c01: 得。而但用力ヲ以所得之果。皆名二士用一。故不二相
T2263_.66.0172c04: 轉義一。未レ明二俱有因所得果一。何以二彼文一成二 T2263_.66.0172c05: 此義一耶。次雖レ有二通別士用一。旣無下得ト云二通 T2263_.66.0172c06: 士用一之文上。豈依二彼不同一。忽會レ之耶 T2263_.66.0172c07: 私云。本疏雖レ云三俱有因得二異熟果一。直不 T2263_.66.0172c08: レ云レ得レ之。俱有因力。資二異熟因一。令レ得二異熟 T2263_.66.0172c09: 果一。諸法有レ力。得二其果一者。必俱有ノ心心所。 T2263_.66.0172c10: 有二其力一故也。若無二俱有法一。何レノ果モ 不 T2263_.66.0172c11: レ云得レ之。故光法師二此事一。問。相應俱 T2263_.66.0172c12: 有因。皆取二同時士用果一。各有二何意趣一。解 T2263_.66.0172c13: 云。相應因取二同時士用果一。意欲三同緣二一 T2263_.66.0172c14: 境一。俱有因取二同時士用果一。意欲三傍資二同 T2263_.66.0172c15: 時諸法一。令二各起用或起二能作因用一。或起二 T2263_.66.0172c16: 同類遍行因用一。或起二異熟因用一。各取二自 T2263_.66.0172c17: 果一。由レ此二因所作不同。所以意趣各別
T2263_.66.0172c20: 以二謂此與心一果異熟及一等流文一成二疏 T2263_.66.0172c21: 釋一。出二通別士用果一釋成之一。何撲揚釋外。 T2263_.66.0172c22: 依二別義一耶 T2263_.66.0172c23: 答。引二一果異熟文一者。總出二心隨轉義一。俱 T2263_.66.0172c24: 有因有二其力一。傍資二餘因。爲レ顯下得二自果一 T2263_.66.0172c25: 之義上也。次出二通別用一者。爲レ會二俱相 T2263_.66.0172c26: 應士用文一也 T2263_.66.0172c27: 問。本疏中。性決定義ニハ遮下俱有因取二異熟
T2263_.66.0173a01: 及一等流文一也 付レ之。彼文。釋二心隨轉義一。 T2263_.66.0173a02: 忽不レ云三俱有因得二異熟果一。何爲レ證耶。是以 T2263_.66.0173a03: 正理論中。有下六因皆得二異熟果一之義上。疏文 T2263_.66.0173a04: 可レ指二此義一耶 T2263_.66.0173a05: 答。引二俱舍文一。可レ准二上論義二ノ答意一也。 T2263_.66.0173a06: 但至二正理論一者。非二別師義一歟。且設出二其義一。 T2263_.66.0173a07: 成二自正義一歟。或彼義旣諸部破レ之。小乘尙 T2263_.66.0173a08: 不レ用レ之。故大乘師。强不レ破レ之歟 T2263_.66.0173a09: 極微緣相分 T2263_.66.0173a10: 問。緣スル二極微一相分。爲下從二見分種子一生上。將如 T2263_.66.0173a11: 何 兩方。若見分同種生者。極微是色法 T2263_.66.0173a12: 故。相分亦色法也。若從二能緣心種一生。豈 T2263_.66.0173a13: 不レ闕二引自果義一耶。況極微相分ハ假法也。見 T2263_.66.0173a14: 分ハ實法也。寧無二一種生假實過一耶。若依レ之
T2263_.66.0173a17: 答。觀行者分析麁色一。至二不可析一。以二其邊際一。 T2263_.66.0173a18: 假說二極微一。實無レ二其體一。色邊際故。假名レ色 T2263_.66.0173a19: 也。行解踐所レ起。雖二無體法一極微上所レ變相 T2263_.66.0173a20: 分。是依他内境。生二識體一也。據レ生二識體一。緣 T2263_.66.0173a21: 必有レ體。若行解起因無亦生ノ解釋。此意也。 T2263_.66.0173a22: 故親所緣相分。無二別能生種一。但見分被セラレテ T2263_.66.0173a23: レ帶。所二變起一故。假名二見分同種生一。實非下從二 T2263_.66.0173a24: 見分種一生上。何有二一種生假實失一耶。是以 T2263_.66.0173a25: 燈釋二此事一。無二別微種一。但由三想慧作二極微解一。 T2263_.66.0173a26: 假無二實體一。假名爲レ色。行相當レ心。假說二種生一。 T2263_.66.0173a27: 不下望二極微一名中引自果上。對レ實名種引二自心果一
T2263_.66.0173b01: 尋云。旣分析麁色一。至ルモ二不可析一。未レ及二空 T2263_.66.0173b02: 無一。是色邊際也。若*爾可下從二麁色種一生上。何 T2263_.66.0173b03: 云二見分同種子生一耶。或不レ同二龜毛等 T2263_.66.0173b04: 無法一。尙依二麁色一故也。依レ之撲揚大師餘
T2263_.66.0173b07: 現。卽麁色相也。二當情現。是無體法也。聖 T2263_.66.0173b08: 敎中。立タル二法處色一。卽麁色上。似二極微一之義 T2263_.66.0173b09: 也。此義邊心ノ行解ニ被レ帶生故。名二見分同 T2263_.66.0173b10: 種生一也。別種生之邊。卽成二麁色體一。此不 T2263_.66.0173b11: レ爲二極微一。極微相。雖下自二麁色一起上。直非二麁 T2263_.66.0173b12: 色一。至二不可析一行解前相故。同二龜毛等一。判二 T2263_.66.0173b13: 見分同種生一也。而心前麁色似二極微一現。 T2263_.66.0173b14: 以二此相一爲二極微一。是無法也。以二此義邊一。可 T2263_.66.0173b15: レ云二當情現一也。燈第二卷。釋二雖於色相如 T2263_.66.0173b16: 執我等故不成種一。卽此意也。於二心變境一。 T2263_.66.0173b17: 執二實我一之時。心變相ハ雖レ不二實我一。似二實我一 T2263_.66.0173b18: 現。實我相。是當情現無法也。似我相體。是 T2263_.66.0173b19: 心中現ノ有法也。緣二極微一相。亦可レ有二此二 T2263_.66.0173b20: 邊一也。但至二餘處釋一者。麁色爲レ質。作二極微 T2263_.66.0173b21: 解一。故此極微ヲ與二質麁色一同種生云也。若依下 T2263_.66.0173b22: 元ヨリ無二極微質一之義上者。亦同二龜毛等一也。 T2263_.66.0173b23: 故燈第二云。空華非レ有。雖レ緣不レ能三別熏
T2263_.66.0173b28: 問。威儀工巧等四無記心。爲二同種生一。將如 T2263_.66.0173b29: 何。燈有二二釋一。一云レ有二同別種一。二云二別種一 T2263_.66.0173c01: 也。二釋共不レ明。先付二初釋。若四無記心。同種 T2263_.66.0173c02: 生者。可レ違二引自果義一。況異熟無記ハ種子成 T2263_.66.0173c03: 熟。威儀工巧二無記ハ自在成熟也。旣各別成 T2263_.66.0173c04: 熟也。何云二同種生一耶。付二次釋一瑜伽論中。四
T2263_.66.0173c07: 豈非二三無記同種生一耶 T2263_.66.0173c08: 答。義燈作二二釋一。未レ斷二邪正一。仍可レ成申二釋 T2263_.66.0173c09: 意一也。初釋意。除二變化心一。餘三無記。有二同別 T2263_.66.0173c10: 種一。若異熟心。緣二威儀工巧一。名ケハ二二無記一。是同 T2263_.66.0173c11: 種生也。若自能熏ナルハ與二異熟心一別種也。以二同 T2263_.66.0173c12: 種生一。名二世俗有一。依二別種邊一。自在成熟攝也。 T2263_.66.0173c13: 況得非得章ニハ異熟無記全。威儀工巧少分。
T2263_.66.0173c16: 心。熏二此種子一。緣二威儀一心ヲ熏ヲ名二威儀種子一。 T2263_.66.0173c17: 緣二工巧一心熏ヲハ名二工巧種子一。不レ爾之時。異熟 T2263_.66.0173c18: 心種ヲ熏ヲハ名二異熟種子一。故雖レ緣二威儀等一。亦是 T2263_.66.0173c19: 別種也。發威儀等別種之義。同二先釋一也。緣二 T2263_.66.0173c20: 威儀一等。非二實威儀等一故。名二世俗有一。名二威 T2263_.66.0173c21: 儀一之邊。雖レ云二世俗有一。尙實心法故。有二別種
T2263_.66.0173c24: 問。了義燈中。異熟威儀工巧通二三性一。變北通二
T2263_.66.0173c27: 有二二種一之文上也 付レ之。所レ證義者。異熟 T2263_.66.0173c28: 等三性義也。所レ引文*者。定二異熟生一向無 T2263_.66.0173c29: 記一。何爲二誠證一耶 T2263_.66.0174a01: 答。此事學者多以云云。料簡燈問答起盡一。 T2263_.66.0174a02: 可レ成立此義一也。先問意。諸敎之中。以二異熟 T2263_.66.0174a03: 威儀等一。云二四無記一。常途習。可レ限二無記一。而本
T2263_.66.0174a06: 云二四無記一。如レ名取レ義。若但云二異熟威儀等一。
T2263_.66.0174a09: 生一向無記二三可得一有二種之文一。威儀 T2263_.66.0174a10: 等顯下通二餘性一之義上了。故異熟生。亦如二威儀 T2263_.66.0174a11: 等一。依二別義門一。成レ可レ通二餘性一也。又異熟生 T2263_.66.0174a12: 文。忽非レ爲レ證。以二二三可得一有二種文一。爲 T2263_.66.0174a13: レ證之時。擧二又異熟生一向無記文一。爲二相違一 T2263_.66.0174a14: 者。亦別會可レ云レ據二任運ニ酬タル因果一也。不レ遮二 T2263_.66.0174a15: 別義門一。故瑜伽抄。會二異熟文一。若存二此旨一。 T2263_.66.0174a16: 無二其相違一歟 T2263_.66.0174a17: 以重變故 T2263_.66.0174a18: 問。以二外穀麥等一。不レ名二實種子一。有二何故一耶 T2263_.66.0174a19: 答。論云。外穀麥等。識所變故。假立二種名一。
T2263_.66.0174a22: 若種變故者。新熏種子。能熏所變ト亦第八 T2263_.66.0174a23: 所變也。豈非二重變一耶 T2263_.66.0174a24: 答。本疏ニ成二論意一。内種識變已。後生二麥等一。麥 T2263_.66.0174a25: 等復識ヨリモ變。以二重變一故。故非二種子一。如二眼
T2263_.66.0174a28: 名二識所變一。所生麥等。亦第八所變現故。亦 T2263_.66.0174a29: 名二識所變一。初一重種子識ト所レ變。後一重 T2263_.66.0174b01: 現行ト所レ變。故諸重變法。必是現行也。如下 T2263_.66.0174b02: 眼根種子ト第八所レ變生二現行一時。亦第八所 T2263_.66.0174b03: 變上。此旨見二論文一。故論云。外穀麥等。識所變 T2263_.66.0174b04: 故。假立二種名一。非二實種子一。外種熏習。必以二内
T2263_.66.0174b07: 變故之文。以二重變一名二識變一也。非二汎爾識變一。 T2263_.66.0174b08: 何猥難レ之耶 T2263_.66.0174b09: 生引二因 T2263_.66.0174b10: 問。無性攝論意。於二十二有支一。辨二生因引因一。 T2263_.66.0174b11: 爾者大師如何釋レ之耶 答。疏云。識種生二現
T2263_.66.0174b16: 答。義燈諸師。釋二經論文一。或任二現文一。或探二本 T2263_.66.0174b17: 意一。誠現行文。雖レ如二疑難一。生引二因。顯二遠近 T2263_.66.0174b18: 果一。望二隣次支一名二生因一。望二隔遠支一名二引因一。 T2263_.66.0174b19: 以二此義勢一。深思二道理一。識種生二自現一。是親因 T2263_.66.0174b20: 緣也。豈非二生因一耶。名色雖レ隣。猶是他支也。 T2263_.66.0174b21: 故名二引因一。論文所レ擧之分。讓二現文一不レ釋 T2263_.66.0174b22: レ之。其上今一重加增。自他相望。論二生引不 T2263_.66.0174b23: 同一也。此亦可二無性本意一。何强疑レ之耶◎ T2263_.66.0174b24: ◎所熏四義者
T2263_.66.0174c07: 何獨所熏 T2263_.66.0174c08: 問。要集意。堅住性義。不レ簡二轉識相應心所一
T2263_.66.0174c11: 云。正破二此事一。心王自在。尙非二所熏一。心所依
T2263_.66.0174c14: 轉識心王一。可熏性義。判二此遮心所一故。簡二轉 T2263_.66.0174c15: 識心所一云也。設第一義ニ雖レ不レ簡レ之。至二第三 T2263_.66.0174c16: 義一。旣簡レ之了。何難二心所依王何獨所熏一耶。 T2263_.66.0174c17: 若初義不レ簡故。可二所熏一者。第八相應五數 T2263_.66.0174c18: 心所。豈所熏處耶 T2263_.66.0174c19: 答。論中述二堅住性義一。若法始終。一類相續。
T2263_.66.0174c22: 心王ヲノミ者。心王自在ナル尙簡レ之。心所依レ王。獨 T2263_.66.0174c23: 具二堅住性所熏義一耶。義燈能破。卽此意也。 T2263_.66.0174c24: 何惡得レ意。令二進難一耶。但至二論文一者。若此遮 T2263_.66.0174c25: 心所文。轉識心所者。豈只云二此遮心所一。不 T2263_.66.0174c26: レ云二轉識心所一耶。以二異熟識一。定二所熏處一故。 T2263_.66.0174c27: 直不レ出二別名一。云二此遮心所一。無レ諍第八俱時ノ T2263_.66.0174c28: 五數心所也。此遮轉識文者。疏云。此中識言。
T2263_.66.0175a04: 耶。故未轉第七。無記性義ニ可レ遮レ之也。彼無 T2263_.66.0175a05: 性第七。以二無記性義一簡レ之。准例可レ爾。依 T2263_.66.0175a06: レ之別抄中所レ述。同二要集一耶 T2263_.66.0175a07: 答。燈破二此事。但言二相續一。不レ簡二第七一。旣言二 T2263_.66.0175a08: 一類一。卽簡二第七一。以三漏無漏性非二一類一。不 T2263_.66.0175a09: レ同下第八未二無漏一位。一類受レ熏。若無漏位。卽
T2263_.66.0175a12: 遮二未轉第七一也。此遮轉識之文。廣通二第七一。 T2263_.66.0175a13: 豈限二前六識一耶。無性第七。遂不レ成二無漏一。有二 T2263_.66.0175a14: 一類相續義一。故判。其無性人。此第七識。四義 T2263_.66.0175a15: 具足。何不二受熏一。以三染無記違二善惡品一。今言二
T2263_.66.0175a18: 尋云 T2263_.66.0175a19: 眞如受熏
T2263_.66.0175a23: 義一。況一論始終。盛明二此旨一。豈上下諸文。悉 T2263_.66.0175a24: 關レ誤耶。加レ之實叉難陀。再勘二梵本一。重譯二彼 T2263_.66.0175a25: 論一。同有二眞如受熏之文一。何前後三藏。皆可 T2263_.66.0175a26: レ致レ錯耶。執レ中遍學三藏。爲二印度學徒一。譯二
T2263_.66.0175a29: 製二馬鳴釋論一。亦如二本論一。成二眞如受熏義一。若 T2263_.66.0175b01: 爾他師意。依二彼論一悉立二眞如受熏義一。妙順二 T2263_.66.0175b02: 本釋二論一。能叶二前後三藏一如何 T2263_.66.0175b03: 答。論中明二可熏性義一。此遮二心所及無爲法一。
T2263_.66.0175b07: 馬鳴菩薩。亦言二眞如受レ熏持種。恐譯者誤
T2263_.66.0175b10: 師。擧不レ許二眞如受熏義一也。印度諸師。旣不 T2263_.66.0175b11: レ許レ之。馬鳴一師。豈立二此義一耶。故起信論文。 T2263_.66.0175b12: 恐譯者誤也。眞諦等古德。迷二理事不同一。立二 T2263_.66.0175b13: 眞如熏習義一故恣失二論家本意一也。況佛地
T2263_.66.0175b16: 九百年間。大乘佛法。可レ有二諍論一。加之三藏 T2263_.66.0175b17: 言。聖人作レ論。終不二相違一。但學者有二向背一耳。 T2263_.66.0175b18: 因造二會宗論三千行頌一。融會瑜伽中百之旨一
T2263_.66.0175b21: 學三藏。遊二西天一之時。印度諸師。承二起信論 T2263_.66.0175b22: 本一。故譯二唐言一。以爲玉ヘリ二梵本一。實叉難陀。旣三 T2263_.66.0175b23: 藏後人也。故得二彼本一。再譯レ之歟。三藏未レ見二 T2263_.66.0175b24: 正梵本一間。只任二家依所譯一。改二唐言一成二梵文一 T2263_.66.0175b25: 許也。眞如受熏之文。設雖二不正一。不レ見二正本一。 T2263_.66.0175b26: 忽不レ可レ改二文言一故。三藏所レ誦。强非二相違一 T2263_.66.0175b27: 歟。次至二釋論文一者。天應年中。藥師寺戒明 T2263_.66.0175b28: 和上。歸朝之時。將來此論一。諸宗學者。疑爲二 T2263_.66.0175b29: 僞論一。隨南大寺新羅國僧珍聰云。是論本國
T2263_.66.0175c03: レ穢二馬鳴之眞宗一。今檢二此論一。實非二龍樹之宗 T2263_.66.0175c04: 旨一。是愚人假二菩薩之名一。而所レ作耳。今此僞 T2263_.66.0175c05: 釋序云。迴天鳳威姚興皇帝製。弘始三年。於二 T2263_.66.0175c06: 大莊嚴寺一。筏提摩多三藏譯也。晉盡之後。秦 T2263_.66.0175c07: 姚興。生テハ稱二大秦皇帝一。死テハ稱二文恒皇帝一。始 T2263_.66.0175c08: 終無二迴天鳳威之號一。又自二弘始三年一。至二承 T2263_.66.0175c09: 聖三年一。相去一百五十五年。取二後譯之本論一。
T2263_.66.0175c12: 尋云。凡於二熏習義一。有二二種不同一。唯識攝 T2263_.66.0175c13: 論等所レ明。是可思議熏也。起信大乘ノ眞 T2263_.66.0175c14: 如受熏。是不思議熏也。論家各述二一邊一。何 T2263_.66.0175c15: 致二乖論一耶。是以見二起信論文一。立二心眞 T2263_.66.0175c16: 如門。心生滅門一中。明二隨緣不變二種眞 T2263_.66.0175c17: 如一。隨緣眞如者。是受二無明熏習一。今堅住性 T2263_.66.0175c18: 等義ニハ異也。爰知。眞如迷悟根本。淨淨依 T2263_.66.0175c19: レ此生起。悟時眞如熏二無明一。熏二眞如眞如 T2263_.66.0175c20: 無明互相受熏。迷悟染淨ノ二門不同也。 T2263_.66.0175c21: 若爾他師擧立二此義一。尤叶二道理一如何◎
T2263_.66.0175c24: T2263_.66.0175c25: T2263_.66.0175c26: T2263_.66.0175c27: 能熏 T2263_.66.0175c28: 異熟六識能熏 T2263_.66.0175c29: 唯增闕減 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |