大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

[First] [Prev+100] [Prev] 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]


論第二卷同學鈔第四目次

  因相廣釋
  因相賴耶業種
從餘相分
五種姓別二方
從眞如所緣緣三方
轉識賴七方
自類相
若唯始起量
此設許
華報權實
八九二地花
設迴趣
自性淸淨
有漏唯本有
據勝者
有漏轉齋二方


論第二卷同學鈔第四

  因相廣釋
  因相賴耶業種
問。付賴耶三相。且因相。可取業種子耶
答。秘有二種。以不取。爲正義也 
正義不明。業種旣有因義。何不名因相
耶。況本頌ニハ云一切種。不嫌異熟種子。釋論
述一切種相應更分別。廣兼業種。依之疏
中。釋種子因相果相。種子果相狹。限業
故。種子因相廣。通一切種故云云此豈因相
非通業種乎。何況因能變取等流異熟
二因。因相賴耶。例不可限等流因。加之以
異熟果。旣爲果相。豈以異熟因。不爲因相
*乎。是以釋由一切種識等本頌。此生
等流。異熟士用。增上果故。名一切種云云
今一切種文。亦可同彼*乎
答。賴耶三相。皆論勝用。因相ニハ親因緣勝。果
ニハ異熟果勝。故論中廣釋一切種文。謂本
識中。親生自果功能差別云云 親生自果言。
簡異熟因。具性決定等六義種子。名爲因
相。不以一切爲因之法。悉爲因相也。但
至疏文者。種子果相。限業果故狹。種子因
相。通三性種故寬。故具文云。然種果狹。唯
業果故。因相亦通一切種子云云 若爾通業
種故。非云寬也。次至因能變例者。若以
因能變。令同因相者。亦以果能變。可例
果相歟。豈以等流所生現行。名果相耶。爰
知。因果二變。異今廢立云事。彼總以諸因タル
法。名因能變。以諸果タル法。名果能變也。何
相例耶。次至果相例者。若如疑難者。因相
唯可限業種歟。自本三相各談勝能。寧彼
此相對難之耶。次於下論文者。本頌文言
雖同。義異非一。明ニハ修道云是出世間智。
限根本智說ニハ第七識。云出世道無有。通
本後二智。故設一切種言雖同。隨處可得
其意也。下文廣明諸法生緣。故通異熟種
子也。是以見問起彼頌之文。若唯有識
都無外緣。由何而生種種分別云云 仍任
撲揚邪正。無其相違
  從餘相分
問。宗家意。以法爾無漏種子。爲攝識自相
等五種唯識中。將如何 答。可有二意也
 兩方。若攝者非ヲ以有漏八識。不可云識自
相。非相應心所。豈名識相應耶。有漏第八
不緣之。何云識所變。不相應無爲等異。
誰攝識分位識實性唯識耶。依之見論下
文。無漏法種。雖依附此識。而非此性攝。故
非所緣。雖非所緣。而不相離云云總雖明
不離識義。嫌云非所緣。知。不可攝五種唯
識中云事。是以本疏中。無漏種子。但具一
義。謂不離識。故說名唯云云疏文。其旨
分明也。若依之不攝者。五種唯識。總攝諸
法。無漏種子。不攝其中。唯識義門。難成立
耶。是以撲揚大師。作云識所變。云識自相
之二釋畢。以識所變義。斷正給ヘリ
單有疑如何
答。凡於唯識義。有總別二門。總萬法皆不
離識也。別論之者。有五種不同。法爾無漏
種子。若無別門唯識義。何有總門不離義。
總不離識之物。開爲五種之故也。仍任演
祕解釋。可攝識所變也。但至非因位第
八識所緣者。撲揚會此難。雖在因位非見
所緣。是相分類。從餘相分。相分所攝云云
漏第八。雖不緣無漏種子。旣緣有漏種子。
同是種子相分類也。故相從此。攝ト云相分也。
或准別抄意。至佛果緣之。故相從彼可
有識所變攝之意也。次至論疏文者。非
有漏第八所緣故。云雖非所緣也。五種唯
識。遣五法事理疑故。無漏種子。且不攝五
種中。判但具一義也。以實論之。可攝識
所變唯識也。是常途義也
  私云。識自相等五種唯識。專爲除五法事
理疑也。所謂若唯有識。何經中。識外說
心所。色。不相應。無爲耶。爲遣此疑。分
爲五種。無漏種子。旣無其中。何强致劬
勞耶。是以見本疏下文。上述心所與心
相應。色法心之所變等了。此上四類。
各一別義。又皆不離識。故竝名唯無漏
種子。但具一義謂不離識。故說名唯
云云 旣於色心等。出總別二門畢。無漏
種子。但具總門不離一義ノミヲ給ヘリ解釋
明鏡。豈異求耶。但至演祕者。二釋共相
傳義也。前解爲勝之斷。亦引有義。以知。
非撲揚實義云事。此卽本疏外。強爲攝
五種唯識。依相傳義。作一往釋歟。
  五種姓別
問。護月論師意。證本有種子。引五種姓別
文。爾者通證漏無漏法爾種子歟。將唯無漏
證歟 答。燈中唯無漏證也 付之。見論
文。引五種姓別文畢。故應定有法爾種
云云 法爾種子之言。可兼漏無漏。何
忽唯無漏證耶。況本疏中。正引五種姓別
文之下。云此第二引經論通證。至三無漏
根文。第二偏引無漏本有云云 明知。五種
姓別前文。通證漏無漏本有種。三無漏根
ヨリ下。始引唯無漏證云事。加之本疏中。牒
五種姓別文。廣擧楞伽。般若。無上依。莊嚴
等經論所說。其中無種姓人。旣闕無漏種姓。
豈非有漏法爾種子耶
問。唯本有師意。引五種姓別文。爾者此文
爲唯楞伽經說。將指瑜伽等說歟 兩方。若
唯楞伽經者。論引五種性別文。未云何
經論。疏主牒釋論文。引無上依。瑜伽等經
論。明知。今所引文。不可限楞伽五姓云事。
若依之兼亙餘經論者。護月論師意。爲引
唯無漏證。引今此文。而瑜伽等所明五種
姓。旣說畢竟無姓人。若爾可爲漏無漏通
證。何引彼文。爲唯無漏證耶。依之燈中。
楞伽五姓也云云如何
答。見論疏文。五種別文。唯無漏證云事。分
明也。引無盡意經。阿毘達磨經。瑜伽二處
文畢。如是等文。誠證非一云云 本疏釋云。
此卽曲結。有漏無漏。合法爾經云云 引五種
姓別文。三無漏根文。本性住種姓之文畢。
由此等證。無漏種子。法爾本有。不從熏生
云云 本疏釋云。由此三文。證無漏種。法爾
本有。不斷熏生云云 五種姓別說。若通證者。
上結文前。何不引之耶。但至令出難疏
文相者。本疏有或本不同。眞僞難定。或云
此第二引經論通證。或雖有彼文。止之本。
或此第二唯引無漏證。初引三文後結 
旣有此等諸本。豈爲決定疑耶。就中見燈
文。牒又諸有情等論文。本疏云。唯引無漏
證。初引三文後結。一引楞伽五姓。皆是
有姓故。第二瑜伽三無漏根。第三地持等性
種姓文。皆唯無漏。然疏中。幷明無上依等
者。通擧レトモ諸敎。意取ントセリ法爾無漏種子。故疏
云故應定有法爾無漏種子。不由熏生言
通證者。是得錯本。又見通&MT06279;擧。謂證二種
者。不得疏意*云云 任義燈文。疑難令出
者。是道證師所見錯本也。准淄州所覽正
本者。全不可致劬勞。設雖無義燈此釋。
准本疏前後。可疑今一文。況禀承解釋明
鏡也。誰儲別臆斷耶。但擧無上依等文
者。以所出證文。可會中疑難也。正論文
所引。雖限楞伽一經。總明種姓之文故。
擧無上依經。莊嚴論等也。其中亦有無漏
種子。故竝擧之。要集卽見通&MT06279;擧。謂通證
者。不得疏意也。學者多雖致劬勞。准義
燈解釋。無指疑歟
問。護月論師意。證種子唯本有義。引無盡
意經文。爾者此經大乘經歟 兩方。若小乘
經者。開元錄中。無盡意經者。大乘部經也
 知。大乘經云事。若依之爾者。疏中此卽
三乘通信之經。毘婆娑等前分。亦有此文
云云如何
又疑云。無盡意經者。卽多界經也。此卽非敎
理竝違答所引勝妙界性。下劣界性證耶。
若爾彼經ヲハ顯揚論中。大乘修多羅中說* 
何云三乘通信經耶
答。任本疏文。可云小乘經也。但至開元
錄者。彼錄多背宗家解釋。何依用耶。況唯
識本疏。多從ヘテ所說法門立經名如四食
經。染淨集起心經等也。故小乘經中。明種
子無盡義。故立無盡意經名歟。若爾大*乘
部者。彼錄中。無盡意經六卷* 此卽別有
名無盡意之經歟。或無盡意經名。通大
經歟。如緣起經通大小乘經也
 追可見慥釋文也顯揚第二十論四種差別
大乘言敎是如來說
  從眞如所緣緣
問。本疏中。述難陀論師唯新熏種義。引瑜
伽論所明。出世間法。從眞如所緣緣種子
スト云文。爾者爲證因緣義。將如何 答。可
有二意。或云因緣。或云所緣緣也 兩方。
若因緣者。見所引文云眞如所緣緣。定可
證所緣緣義。何成因緣義哉。況有眞如
之言。豈因緣種子耶。依之撲揚大師。此文
說所緣緣。不說因緣*若依之爾者。披
本疏文。爲證難陀義。引攝論以聞熏習。
爲初地出世心種子之文畢。次引瑜伽此
文。與此文同 攝論所說。旣爲因緣義。同
彼瑜伽文。定可證因緣義耶
答。凡解決擇分從眞如所緣緣種子生文。勝
軍。月藏。戒賢三大論師。各作多釋。其中依
勝軍意。有二釋。一云見道以前勝解行地。
緣法界等流敎法。名眞如所緣緣。從本爲
名。二云初地出世聖道。一世第一法爲增
上無間二緣。二從眞如所緣緣生 若依
第二釋者。可云所緣緣也。種子之言。於所
緣緣假說也。若依初釋者。可云因緣歟。
難陀意。初地聖道。以有漏聞熏。爲因緣也。
勝解行地聞熏習力。以眞如敎法。爲所緣
緣。熏種子故。以此種子。爲因緣也。此
同護法眞如爲所緣緣。智品ヨリスト云
也。本疏意依初釋歟。依護法意。思難陀
義。說淨法因緣云事。是可爲實義。若爾
疏主依實義。同攝論也。但撲揚釋者。是何
釋耶。旣依難陀義出二義。豈以一義難
一義耶。若又論從後緣隱前不說之釋歟。彼
唯本有師釋也。況又述一義。誰爲重難耶
問。瑜伽決擇分中。明出世法生起相。從眞
如所緣緣種子生*爾者爲說因緣。爲
如何 兩方。若因緣者。眞如諸法實性。更非
出世法種子。何云淨法因緣。爰知。眞如
緣緣&MT06279;スルカ故。於所緣緣。立種子名也。若淨
法因緣者。直不云法爾無漏種子耶。依之
撲揚大師。判論從後緣隱前不說。淄州大師。
釋假說所緣緣爲種子給ヘリ 若依之所緣
緣者。正見彼論文。上述有漏法因緣義畢。
下問諸出世間法從何種子生。答從眞如所
緣緣種子生。准文相次第。任問答起盡。無
諍明淨法因緣見タリ依之瑜伽略纂中。因
ナリト給ヘリ爾者兩方有疑如何
答。決擇分從眞如所緣緣種子生文。依義
理幽玄。西天論師。各儲異辰旦人師。
互致桙楯。弘經異義依此起。自他宗諍由
之生。宗家意釋此文總有二意。或云所緣
緣。或云因緣。其中因緣云義。順論前後。
叶正義意。上明雜染法生因。從遍計所執。
自性妄執習氣生スト云畢。問諸出世間法。從
何種子生。若言麁重自性種子爲種子生。
不應道理。答諸出世間法。從眞如所緣緣
種子生。非彼習氣積集種子所生。次若非
習氣積集種子所生。由何建立スルト性無
*性。問。依障有無。有姓不同答。護法論
主。釋瑜伽文。依障建立種*姓別者。意顯
無漏種子有無云云 若非出世間法親因緣
種子。寧不背論文次第。護法解釋耶。依之
大師略纂中。云若生果時。皆能緣如。卽種
*姓有以眞如爲所緣緣故。從此*種生故。
言從眞如所緣緣種子生。淄慧日論中。
以眞如爲所緣緣之能緣智種。爲出世法
因* 此等解釋。明以眞如。爲所緣緣。能
緣智種子ヨリルヲ從眞如所緣緣種子生
也。但至淄洲釋者。慧日論第四卷釋也。具
文云。此二論文。如前已會。今更重釋云。眞
如所緣緣種子生者。假說所緣緣爲種子
云云 此釋且付他師意。設如顯文。以眞如
雖名種子。是以眞如。非名實種子。於所
緣緣。假名種子也。如前已會者。自宗正義ヲハ
讓第二卷。今更重釋者。且隨他師意。顯一
相釋也。演祕文者。卽述今一相釋也
  尋云。若因緣者。直可云無漏種子何煩
判眞如所緣緣種子生耶
答。見瑜伽文。明有漏種子。遍計自性妄
執習氣。述無漏種子。眞如所緣緣種子
云云 有漏ニハ顯過失尤重相。無漏ニハ出功能
殊勝義也。流轉凡夫。淸淨法界不爲
緣。唯約妄境。故毀責名遍計妄執。生死
解脫スレハ必以眞如。爲所緣緣。從無始
來。不趣菩提。今始淸淨法界爲所緣
故。稱讃名眞如所緣也
問。瑜伽論中。明淨法生起相。從眞如所緣
緣種子生云云 爾者爲所緣緣卽種子。將如
何。准上問答疑之
問。決擇分中。明出世間法生起相。從眞如
所緣緣種子生 爾者以眞如。實名種子
歟 答。宗家意。以眞如實不名種子也
付之。披決擇分說。案慈氏本意。以眞如
實名種子見タリ所謂問諸出世間法從何種
子生。答從眞如所緣緣種子生。若以眞如。
不名種子。問答不乖角耶。況見次下文。
難若眞如所緣緣種子ヲリ生。非麁重自性種ヨリ
スルニ者。何分三乘及無*性差別。一切皆有
眞如所緣緣故。爰知。以眞如直名種子云
事。若不爾者。豈云一切皆有眞如所緣緣
故耶。依之他宗人師。釋瑜伽文。同般若經
眞如雖生諸法。眞如不生之說云云 若爾
宗家如何可會本論前後耶
答。眞如凝然常住理體。何實爲諸法生因耶。
他宗人師。迷相性非一異。恣立事理相卽
宗義。不見新翻經論。不辨如來聖旨也。
是以明種子義。瑜伽ニハ七義中。立無常義爲
第一。唯識ニハ六義中。以刹那滅列最先此
共遮常法無轉變也。誰依今一文。失
敎相大旨耶。但至問答者。若如他宗釋。以
眞如爲種子者。直可云從眞如種子生。
何云所緣緣耶。故慧日論中。破他師
若卽眞如爲種子能生。應但云從眞如
種子生出世間法。何須云眞如所緣緣
種子生云云 爰知。此文眞如爲所緣緣能
緣智種云事。次至下難文者。擧所緣
能緣亦應一切皆成難也。故答文。依障有
無。建立種性不同。護法釋此文。依障建
立種姓別者。意顯無漏種子有無乃至 然無
漏種微隱難知故。約彼障顯性差別云云
此得意。他師解釋。深違論文也瑜伽難答文
其例有之
  天親般若論云。若一切時。一切處。實有眞
如。何故有人能得。有不得。問。以頌答云。
時及處實有而不得眞如。無智以住法。
者有智得云云惠日論第二卷
能能可見之
  轉識賴耶
問。轉識賴耶相望。爲互成因緣。將如何
答。互爲因緣也 付之。親辨自果。自體辨
生。是名因緣。轉識賴耶。各別識體。何有因
緣義耶。轉識現行。從轉識自種。生第八種
子。不生轉識。豈賴耶望轉識。名種子生現
行因緣耶。轉識通三性。賴耶限無記。不可
有性決定義。旣異類法。寧有引自果義耶。
若無此等義。何成現行熏種子因緣耶
答。轉識賴耶互爲因緣。源出阿毘達磨經
說。慈氏。無著。天親。護法。同成其旨。此卽中
宗奧義。唯識淵底也。諸法因緣。依此建立。
流轉緣起。依此相續。凡諸法種子。第八自體
分持ヲ以之。攝爲自體。云諸有漏種。與異熟
識。體無別故。無記性攝。判本識中。親生
自果功能差別。此與本識及所生果。不一不
異。體用因果。理應爾故。種子第八識自體
生果功能也。故雖轉識自種。名種子賴
耶。用不離體。依體有用。此豈非賴耶生
轉識耶。種是識用。不一異故。攝用歸體。說
法因義燈定判。此意也。於此因緣。總有
二門。一增上緣門。二親因緣門。增上緣者。能
持自體分也。親因緣者。所持自種也。若自體
分。不與力者。自種獨不可生果。若非自
種者。闕自體辨生義。故二因緣門。必不相
離。種子生現行因緣成立也。次現行熏種子
因緣者。於八識定能所熏。第八非能熏。轉
識不熏彼種。第八豈無新種耶。新種若有。
轉識。望賴耶。因緣云事。假不可疑之。況
緣可生實法時。必熏本質種子者。所定
性相也轉識緣第八時。豈不熏其種耶。若
爲相分。何法爲障。卽第八識。爲六七識之
所緣。故爲相分熏ト云本疏解釋。其旨分明也。
旣約相分熏。論因緣義。故性決定。引自果
義。全不闕也。以彼相分。成隨本質。收第
八識。或隨能緣收轉識。隨本質名第八
識相分。能熏賴耶種子。豈非引自果耶。
旣帶質境相分&MT06279;ヲ以情本。判性不定也。從
能緣。名三性。隨本質名無覆。無覆相分。
熏無覆種子。寧非性決定耶。故義燈云故
不可說離見質判定隨一故。演祕述是心
相故。故能生心。此等釋意。緣第八時相分。
隨見トニ判性不定云也。於此中有二因
緣門。准前可知。能熏體。轉識自體分也。親
辨自果用。是相分也。故知二種因緣門。必
不相離。現行熏種子因緣成立スル
問。付現行熏種子因緣。且轉識熏ヲハ自種
望賴耶。爲有因緣之義。將如何 答。料簡
非一。可有二意也 兩方。若不名因緣
者。諸法種子。賴耶相分也。現行轉識。生賴
耶相分。豈非爲賴耶之因緣耶。彼種子生
現行之時。轉識自種。雖生轉識。賴耶望轉
識名因緣。現行熏種子之時。准例思之亦
自種。望賴耶。可名因緣耶。依之見瑜
伽論文。說現行熏種子因緣。依同生同滅&MT06279;
熏習陳賴耶識。後後轉識。轉更增長* 非
轉識熏自種名賴耶因緣者。何云後後轉
識轉更增長等耶。若依之名因緣者。見燈
文。准此但似與後後轉識爲因緣。不言
與賴耶而作因緣* 知。熏轉識自種非
賴耶因緣云事。加之大師餘處中。非彼自
種子ニヲイテ可言轉識更與本識互爲因緣
此釋亦同燈意如何
答。先哲末學。雖有異義。且可成申不名
因緣之義也。凡轉識賴耶因緣。於諸識自
體論之。轉識熏自種。雖爲賴耶相分。旣不
生賴耶自體。何名實因緣耶。況見本疏前
後。意云 卽第八識爲六七識之所緣故。
爲相分熏。或故知。現起六七。與種子本識
爲因緣*云云 若生賴耶相分望第八。名
因緣者。五識何不爲第八識成因緣耶。
熏成賴耶相分タル五塵種子故也。准此案之。
轉識自種。不生第八自體故。何爲賴耶因
緣耶。但至例難者。種子生現行位。能熏現
行久滅。偏從能持第八故。轉識自種。生自
現行。偏落在第八識故。名種子賴耶也。現
行熏種子位。所熏種子。有從能熏現行也
義。非偏搏付第八。故不名爲賴耶因緣
也。若識種子。定有一依謂異熟識。初熏習
位。亦依ト云能熏之論文。能成此義證。但至
瑜伽文者。旣云一於現法中。能長養彼種
子。望轉識云彼。寧非第八*耶。故同生同
滅熏習阿賴耶識者。阿賴耶識處。熏第八種
子云也。是以燈釋此文意云。今解此意。言。
長養彼種子故。謂同生同滅。熏習阿賴耶
識卽熏八識義云云 但至後後轉識更增長
等文者。燈成其意云。且此意望種子賴
耶。爲因緣性。言與賴耶爲因緣性。影顯
生現持諸熏習。令轉識生云云 意云。能熏
轉識。熏第八種之時。亦熏轉識自種而瑜
伽文。現行轉識。望熏賴耶種子。雖明因緣
義。影顯生賴耶現行。持轉識種子。令生
轉識現行也。故本論文。擧終轉識現行。影
顯其現行生起相也。此卽爲成因果相續。
返顯能熏現行生義也
  尋云。熏轉識自種。旣名第八相分。若攝
相分。豈無攝爲自體義耶。賴耶緣種子
必有攝爲自體義。謂異熟識所持。一切
有漏法種。此識性攝。故是所緣*云云若有
能熏位。不摶付第八者。何攝第八識
體耶。若不攝識體者。豈所緣相分耶。若
爾此義雖見從方師釋恐不叶道理歟。
  此事有禀承義別紙抄
問。現行熏種子之時。可有性決定。引自果
之義耶
  此題可審定也。轉識熏自種。全不可及

問。付轉識賴耶因緣。且轉識熏賴耶種子
時。可有性決定。引自果義耶 答。可有也
 付之。三性轉識。熏第八種。其性旣異。何
云性決定。轉識本識各別。豈有引自果義
耶。依之見論文。出能熏義。不擧性決定引
自果義耶。若有其義。寧不出之耶
答。親辨自果。自體辨生。名之因緣。因果異
類異性者。豈云親因緣耶。故轉識緣第八
時。所變相分。或隨本質。名第八。名無覆。
或隨能緣。云轉識。爲能熏。何不具引自果
性決定義耶。是以見下卷論文。謂有爲法。
親辨自果。此體有二。一種子。二現行乃至
行者。謂七轉識及彼心所所變相見。性。界。
地等*旣以相分爲能熏。云親辨自果。述
性界地等。誰可異求耶。加之義燈中。破要
集義。誰言。此相定隨見性。若定隨見生。無
記果非性決定。各引自果* 故不可說
離見質判定隨一故之解釋。亦此意也。但
至能熏義不出者。見論文云唯七轉識及
彼心所。唯擧自體分。此卽能熏體故也。本疏
釋此文。何分爲能熏唯自體分。如自體分
唯受熏故。見分體故*直望能熏體者。異
類異性。無今二義。若論能熏用。亦具二義。
故下卷論文。擧相分成親辨自果義。若爾
今文於能熏體論之。故不擧二義也。或
種子六義。從廣至略。刹那滅。待衆緣。顯諸
有爲。性決定。引自果。顯有爲中諸因緣。果
倶有。恒隨轉。顯因緣中諸種子也。現行熏
種子。旣親因緣ナラハ者。何始疑之耶。是以見論
文。性決定ニハ云此遮餘部執異性因生異性
果有因緣義引自果ニハ述或遮餘部執色心
私互爲因緣。若爾性決定。引自果。是總因緣
義故。通諸因緣。旣別非能熏義故。不擧之
後義可依
學之
問。轉識望賴耶。爲因緣時。熏賴耶種子
歟 答。旣轉識望賴耶因緣也。定可熏賴
耶種子也 付之。轉識緣第八時。所變相
分。是轉識相分。非第八識。旣異類異性。何
以彼爲親因緣耶。若從本質。名第八識。應
非能熏。異熟無記法。非能熏故也。若論能
熏義。闕性決定。引自果義。若談因緣義。無
有勝用義。何云熏賴耶種子耶。依之見下
卷論文。愛望於取。有望於生。有因緣義
乃至餘支相望。無因緣義*云云善惡行支
識支。無因緣義。知。三性轉識。熏賴耶種。無
用緣義云事。何況賴耶望轉識。定因緣
時。轉識自種。望自現行。轉識望賴耶。論
因緣時。亦熏自種。可名賴耶種耶。是以瑜
論等中。明現行熏種子因緣。後後轉識。
轉更增長*等云云 彼文未云熏賴耶種子
耶。若強熏者。證文有何處耶
  此事雖舊論義之樣頗似新案可祕
之耳
答。凡於八識。七轉識是能熏也。第八識是所
熏也。若不熏賴耶種子。第八識無新熏種
耶。彼時相分。不熏本質種。同兩法同種生
師。許本質唯本有生耶 正義難シテ彼師。依
阿毘達磨經頌。付違敎失。以知。轉識望賴
耶。爲因緣時。可熏第八種子云事。若以
熏轉識自種。爲望賴耶之因緣者。卽如
疑難。兩法同種師。可會經文。故轉識望賴
耶。現行熏種子因緣者。唯望熏第八種子。
可名因緣也。熏自種轉識望轉識因緣。
非望賴耶因緣也。但至疑難者。相分自雖
無力。蒙自體分力。令相分&MT06279;ヘテ熏種子。故
彼相分從本質。名無覆無記阿賴耶識。論
親辨自果義也。准無覆是性類。影本俱無
覆。異熟據酬業。影像非異熟之釋者。雖
隨本質名無覆。忽不云異熟歟。次以行
支望識支。不名因緣者。若依相分熏。亦
可云因緣。而緣起支中。以相分不立行支
約自體分論之故。無因緣也。至後後轉
轉更增長等文者。見瑜伽文。長養
子者。謂如如依止阿賴耶識。善不善無記
轉識。轉時。如是如是。於一依止。同生同滅。
熏習阿賴耶。後後轉識。轉更增長轉。更熾
盛。轉更明了轉* 燈釋此文。准此但似
與後後轉識爲因緣。不言與賴耶而作
因緣。今解此意。言長養彼種子故。謂同生
同滅。熏習阿賴耶識。卽熏八識義。且此意
望種子賴耶。爲因緣性。言與賴耶爲因緣
性影顯生現持諸熏習令轉識生云云
本論文參差。淄洲委顯其玄妙。上文顯熏
第八種畢。下文後後轉識等者。顯中間影略
義。擧末後轉識現行也。返知。以熏第八種。
爲望賴耶之因緣也。次至種子生現行例
者。互爲因緣義。自本實依生識體。賴耶種
子。不生轉識現行。轉識自種。不生第八自
體。故有彼此不同也。但受熏時。偏不摶付
第八識。故轉識自種。不爲賴耶自體也。持
種邊ニハ落在賴耶。故彼自種ナレ&MT01302;名賴耶自體
也。次至燈文者。論第八卷云。許五後見緣
前相者。五七前後。亦有三緣。前七於八所
緣。容有能熏成彼相見種故云云七轉識熏
第八相分種。是見分所緣也。熏見分種。是自
證分所緣也。故七轉識。於第八識。有所緣
緣也。旣云熏第八相見種子。知。熏賴耶種
子云事。加之長養彼種子之文。卽是誠證也。
對轉識云彼種子。明第八識也。況長養之
言。顯熏他識種子。他元ヨリ非自。本性而有。
故本有法。令長養也。熏自種卽生自故。
無長養義也。若爾證據無外。以明現行熏
種子之論文。可爲龜鏡也
問。付轉識賴耶因緣。且以第八識自體分。
望轉識。可爲因緣耶 答。可爾 付之。
第八識自體。不直生轉識。何望轉識。爲
因緣耶。若彼名眞因緣。不可有性決定
引自果義耶
答。互爲因緣義。總有二門別。若依增上緣
門。論攝用歸體義。望自體分。可有此義。諸
法種子。賴耶自證分功能故也。親生自果功
能差別之文。此意也。種是識用。不一異故。
攝用歸體。說爲ト云法因之釋。深顯此意也。
但望體者。雖無引自果等義。約用而談。亦
具其義。故無其失
問。付轉識賴耶因緣。且以眼等五識。望第
八識。可有因緣義耶 答。可有二意也
兩方。若無者。諸法於識藏識於法亦爾經文
無簡。謂諸轉識與阿賴耶識作二緣性
文。未嫌五識。何於五識。無因緣義哉。
況種子生現行時。七轉識現行。皆以種子賴
耶爲因緣。現行熏種子時。豈限六七能熏
耶。加之五識旣熏賴耶相分種。相分卽第
八識所攝也。豈非望賴耶之因緣耶。加之
前七於八。所緣容有能熏成彼相見種故
護法定判。亦於五識可有因緣義見タリ
若依之爾者。見大師解釋。今疏云卽第八
識。爲六七識之所緣故。爲相分熏。餘處述
故知現起六七。與種子本識爲因緣。明知。
五識望賴耶。無因緣義云事
答。轉識賴耶因緣者。名生諸識自體。眼等
五識。雖熏相分種子。不熏見分種子。旣非
生識體之種子。故不攝今因緣中也。是以
見下卷疏文。云非彼自種子可言轉識更
與本識互爲因緣。以非自種望賴耶爲
因緣。爲其故。故知。現起六七。與種子本識
爲因緣。卽現行熏成種子。故得以略顯廣
云云 文意。自種不生第八故。以非因緣
故。知。唯六七識ノミ爲本識是因緣也。五識所
熏種子。不生第八自體故也。結文以略顯
廣者。轉識賴耶因緣狹。且自體望自體故。
廣不明色心相見等因緣故也。而論云現
行者謂七轉識及彼 相應所變相見性界地
等。廣出諸因緣。至下文。聖說。轉識與阿賴
耶。展轉相望。爲因緣故云云 所引證文。是
略因緣也。本疏爲顯此義。以略顯廣云也。
但至文言總含者。是聖敎常習也。何始疑
之耶。次至論文者。雖云能熏成彼相見種
故。未云望賴耶之因緣。豈爲難耶。次於
例難者。彼此差異。不限此事。轉識自種有
其不同。若爾轉識因緣。不&T069222;通五識。亦依彼
意。識體生不生義不同者。強不可相例。可
答申也
  尋云。五識相分。熏五塵本質種。本質種
子。旣非轉識。是賴耶相分也。若非轉識
望賴耶因緣者。遂可攝何耶
  自類相生
問。以自類相生種子。可名因緣耶 答。可
爾 付之。大乘心。於同時因果。成眞因
緣。三法展轉因果同時論文。是護法性相也。
而種子生種子能生所生。旣有前後。何
名因緣耶。況未生已滅之無法也。何可有
親辨自果作用耶。由之見論文。唯依此二。
建立因緣。所餘因緣。不可得故云云種現相
生因緣之外遮餘因緣耶
答。凡大乘意。有爲諸法。必從因緣生。離親
因緣。諸法不生故。一因緣依。謂自種子。諸
有爲法。皆詫此依。離自因緣。必不生故之
護法定判。卽此意也。若不許種子生種子因
緣者。本有種子。不可云因緣所生。故知。廣
論因緣義時。可通自類相生種子也。是以
今卷ニハ云種子前後。自類相生。如同類因引
等流果。此二於果。是因緣性。餘處ニハ判能引
次後自類功能及起同時自類現果。此唯望
彼是因緣性。但至非因果同時難者。誰
言大乘意。諸因果必同時。付種現相生因
果。定同時。難餘部異時因果也。種子前後
相生。不待他法。一法&MT06279;相引故。非同時也。
總論之者。於因緣門。有三重不同。若於四
緣。對餘三緣。諸親緣タル名因緣者。廣通
種現相望自類相生。論第七卷云一因緣謂
有爲法親辨自果。對三緣麁遠。取諸因緣。
卽此意也。夫因緣者辨自體生本疏解釋。亦
存此旨。若於此中。談他性因果者。種子
生種子。非實因緣。云ヘル望異類故此意也。若
於此中。依因果相順義者。種子生現行ノミ
實因緣。釋スル果顯現故。此意也。若存此旨。
處處相違。更不可來。但至未生已滅ナリト云
者論文。雖因與果有俱不俱。而現在時。
可有因用。未生。已滅。無自體故云云 演祕
釋此意以落謝因生イハハ後果。因無ヲ以後果
可不生。現因體用旣非無。後果有因起ト云
アラン云云 種子現在將滅之時。施置其用落
謝畢。非無因用。故無其失。次至論文者。
本疏有三釋。初釋意。種子第八現行七識
ノミヲ名因緣。故云唯依此二也。所餘因緣
者。現行相望。無因緣云也。種子因緣中。兼
攝自類相生。故疏云。但取種子望後爲因
云云次釋意。約因緣體說。故論第七云。一因
乃至此體有二。一種子。二現行云云若約所
生果者。雖有自類相生。今約體說。故云唯
依此二也。後釋意。經說本不盡理。不說無
漏因緣故。今且明轉識賴耶 相望因緣故

  若唯始起量
問。西明意。釋若唯始起等論文。立量云。三
乘初生スル見道無漏。應不得生。以無現行
無漏熏故。如兎角等 爾者淄洲大師付
何過耶 答。進云。燈中。因有自不定及兩
俱不成。宗有違自宗*云云 付之。兩俱不成
闕初相。不定過具初相。何相竝勘之耶。
故大疏中。若有兩俱不成。必無不定云云
見道前無現行能熏云事。立敵共許。豈有
兩俱不成耶。次他比量違自者非過何云
有違自宗失耶
答。義燈有或本不同。何付一本被進之耶。
常騰僧都。勘諸本之中。今謂此解不依論
文。又復因有兩俱不成。三乘見道初無漏心。
爲能熏生*先德卽以此本爲正判給ヘリ
若爾二過不ト云可竝之難。不可來。但於兩
俱不成者。以無現行無漏熏故之因。未嫌
之。故若初無漏。非トイハハ自能熏者。立敵兩宗。
皆許初無漏能熏種子故。有兩俱不成過
也。故任論文。如本疏立。可云無因緣故。
論文之外設別因。有何由耶。況雖令進難
之本。亦無其失。自不定幷兩俱過。前後&MT06279;
之。以無現行無漏熏故之因。左右
スヘシ。若先現行無漏熏者。護法自雖無能熏。
許現行也故。有自不定過。爲如汝初生
無漏。無現行得生耶。若今現行無漏熏者。
如上可有兩俱不成也。次違宗過者。西明
所立無汝言。立三乘初生無漏故。有違自
宗過也
  此設許之
問。本疏中。釋善等應爲不善等種文。小乘可
爾。爲同類因云云 撲揚大師如何釋之耶
 釋云。此設許之。非彼本計*云云 付之。小
乘異計。其類不同。疏主高覽。定有ヘシ所據。
況不限今解釋。下文中。釋性決定義。遮
薩婆多等。善法等與惡無記等爲同類因
云云 此豈非善等應爲不善等種之意耶。依
之正理論中。善不善無記諸法。前念爲後
爲同類因。以世間種芽莖葉互爲因。喩
三性諸法爲同類因義。善珠僧正。以此文。
成今疏意。尤順道理耶。加之義燈中。又六
因中。小乘許爲同類因故云云 此卽可述ナル
正理論異說如何
答。六因廢立。倶舍。婆沙等中。盛談之。善與
善爲同類因。染汙與染汙。爲同類因。無記
與無記。爲同類因云云 旣無善與不善爲
因之文。知。小乘可爾之釋。可假說ナル云事。
故義燈中。假設許之。非小乘許* 次
又六因中。小乘許爲同類因故者。或本無
之。或本後書之。不可必用之。況彼本ナリトモ
無相違。付小乘論假說義。必可有其由。
彼師不善有覆。許爲同類因故。善與不善。
亦可成因也。許異性因果故也。爲顯假
設由來。云又六因中等也。但至正理論
者。衆賢論師。爲成立自義。假述異釋。更
非別師歟。如護法設述異義。令自義分明
也。先德釋者。雖非別師。以有彼義。一往
釋成之也。次至下文者。演祕釋彼文。疏文
言總。意談。不善得與有覆無記爲因。以
同部故云云 下總遮異性因果故。會言總
意別也。今解善等應爲不善等種之文故。
釋此設許之也。前後意趣。頗異也
  八九二地花報
問。付十王花報。且八九二地花報。爲實身。
將如何 兩方。若實身者。第八地菩薩。必王
第四禪。受變易身畢。還示下三禪花報。寧
非化身耶。依之人師引三藏解。變化身也
云云若依之爾者。今演祕中。云又十王報。
諸處皆云因地前修。十王共實業所感見タリ
爲化身耶。三身義林。明分證三身。以
十王花報。名受用身*云云知。實身云事
答。凡感十王花報。頓悟悲增菩薩也。七地已
前。受人天分段身。以實身利有情。而至不
動地。必得變易。純無漏相續故。不起煩惱。
故不受三界分段也。要生在第四靜慮。然
自初地。招花報來故。尙如七地已前。現十
王花報。旣菩薩實身。在第四禪。化示下天。
豈非化身*耶。是以圓測良賁等人師。雖
作二釋而不斷正否。遁倫等人師。引三藏
解。十王花報。七地以前。分段實身。八地已
上。變化身也。以此釋爲正釋*云云 此卽西
天調伏光論師解釋也。但至今祕釋者。同
然昔異生。造十王業。初地以後。受十王果
之三身章釋。頓悟菩薩。造十王業。多分受實
果報故也。不同漸悟都不造業*故無花
報也。分證三身取之。八九二地雖化身。隨
多分。總爲受用身也八九二地花報。依業力歟
事。尙不審也。重可案之
問付十王花報。且八九二地花報。爲實業所
感。將如何 兩方。若實業所感者。八九二地
花報在下三禪。八地已上實身。在第四禪。
還示三禪王。寧非化身耶。何云實業所
感耶。依之人師今花報化云云 知。非
實業所感云事。若依之爾者。瑜伽論中。明
十王果。卽由此業增上所感*隨三身義林。
云然昔異生。造十王業。初地以後。受十王
果。今演祕中。述又十王報。諸處皆云因地
前修。始自慈氏論文。終至宗家解釋。實業
所感見タリ。況以十王報。名菩薩受用身。尤
可云業感耶。加之雖非業感爲花報者。
漸悟菩薩。智增薩埵。亦可有花報耶
  設迴趣者
問。付十地菩薩。感十王花報義。且漸悟菩
薩。感花報歟 答。兩方。若不感者。十地
菩薩。爲利有情。感十王報。設漸悟菩薩。何
無此義耶。依之經論中。六波羅蜜。十王果
云云頓漸同修六度豈有差異耶。是以演祕
中。設迴趣者。亦非無漏親感彼果云云此釋
爭。非云通漸悟耶。若依之*爾者。依
資糧加行善業。招彼花報。迴趣類。不可修
彼善業。何感其果耶
答。地上菩薩。感六欲四禪花報。必依資糧
加行有漏善業。而迴心類。二乘凡位。未期
大果故。不可有招十王報之業。迴趣以
後。旣聖者也。不共無明永斷畢。更造新業
不感引果故。限直往菩薩。不通迂迴人
也。但至經論說者。聖敎中。明菩薩行。專談
直往。指不云漸悟。何成難耶。次至演祕
者。有人意。解勿無漏種生有漏故之文。以
延壽法及十王果。無漏種爲有漏因云云
揚破之。延壽法者。但由無漏。資彼故業。豈
許親生有漏果耶。又十王報。諸處皆云因
地前修。豈容地前已起無漏。設迴趣者。亦
非無漏親感彼果。無漏不招三有果故云云
難延壽法。隨他師義。云他由無漏也。大乘
實義。判有漏定故。而設由無漏。親生有漏
果耶破也。破十王報。亦以同之。正因地前
業故。破不依無漏畢。設迴趣者。亦非無
漏親感其果云也。此假說談。無共相違
  尋云。設雖頓悟。八地以上。變易身位。所
感花報。定可化現。若爾漸悟菩薩。設雖
無其業。爲有情利益。豈不化現耶。由
之仁王華嚴等經。瑜伽十地等論。云十地
菩薩。未簡頓漸耶。況諸敎所說。菩
薩行專明智增。如說三大劫云據智增
者說。此何不
今云。造十王業。受其報者。但悲增一類
也。靈泰如理等釋也。智增不留分段故
不招十王果。悲增七地已前。分段實受
花報。八九二地。雖化身。多分實身ナルハテテ
具爲十王也。智增不爾。漸悟之報亦
爾也。次十地經論。多作閻浮提王等云云
王皆安多言。知。一切菩薩。不必受歟。次
三祇行。菩薩正位。善心相續分齊。故專
約智增明之。十王報。利有情利。故
非增一類也
  分別論者
問。論中。分別論者。雖作是說*云云 爾者大
乘小乘諸師中何耶 答。燈樞要中。總有
三義。一云通大小乘。二云唯大乘師。三云唯
小乘師也。小乘師者。大乘等四部也 進
云。疏中大衆等四部云云 付之。尋大衆等四
部。更不立種子。而論中破分別論者。何故
汝論。說有異生唯得成熟無漏種子云云
知。此論者非大衆等四部云事。況下卷論
中。上座部經。分別論者トイハ者。今疏中判
假部。加之攝論云化地部。婆沙論名正量
部。未見大衆等四部名分別論者如何
答。分別論者。其師不定。諸邪分別ヲ以名分別
論也。故隨宜可定其師。諸論所說不同。卽
此意也。但於心性本淨分別論者。大衆等四
部云事。見宗輪論說。彼論明四部義。心性
本淨。客塵煩惱之所雜染。說爲不淨云云
小乘師ナリト云釋意。專依宗輪*論說也。但至下
難文者。若依燈初釋者。因ミニ破大乘異師
也。疏意同之。故疏云。本卽大乘。唯說新熏。
心溷師等。名分別論*云云 菩依第三釋者。
亦有二意。以本淨心爲因。是種子義也。
或彼師亦許種子。云有執隨眠異心心所。
卽大衆部故也
  尋云。旣有多釋。遂可存何耶
答。可依初釋也。故忠安記。引要三釋。
上初解爲
問。分別論者。許ト云種子之義。意本有新熏
種子之中何耶 答。兩方。若新熏師者。依
心性本淨道理。許生出世法。若許種子者。
定可本有種。是以見論文。難彼師義。何故
汝論。說有異生唯得成*熟無漏種子云云
加之唐土人師。存此旨見タリ。若依之爾者
本疏中。判唯說新熏。嫌無法爾種。明知。新
熏師云事
答。旣以心性本淨。爲無漏生因。若許法爾
種子。豈云心性本淨耶。故難新熏師段
此計。知。若許種子。必可新熏云事。依之
疏中。或云本卽大乘唯說新熏。或述彼計無
法爾種心性本淨。但至異生位有無漏種子
者。現行心其相有ヲ以染。雖非無漏。心性旣
本淸淨故。所熏種子。卽無漏也。故道證師釋
云。雖現有染不成無漏。本性淨故。所熏成
種。卽成無漏云云 故雖無始種子。尙可云
新種也。如云難陀師所熏能熏。俱無始
有。故諸種子。無始成也。次人師者。若
圓測釋歟。彼釋未一定。無始成熟種子故。
且云本有無漏種子歟。況背本疏。誰致劬

  尋云。若心性本淨故・所熏種子無漏者。都
不熏有熏種子歟。若爾旣許淨法種子。
豈不立雜染種子耶
答。此師意。可許染汚種子也。心性本淨
道理。約淨心論之。非染心也。故論云。
有漏善心。旣稱雜染。如惡心等。性非無
漏故。不應與無漏爲因云云 以有漏善
心性云無漏。論文明也。故不善有覆心
性。非無漏也。燈云。爲如染心。性是有漏。
爲如淨心。性是無漏云云 於有漏心。染淨
異故。所熏種子。漏無漏別。如此料簡。無
失矣
  自性淸淨歟
問。勝鬘經中。說心性本淨道理。爾者有爲無
爲中何耶 答。本疏中。說無爲眞理云云
之。經文ニハ但云自性淸淨心。明不云無爲。
以何知無爲法云事。況瑜伽論中。說心性
本淨。旣有爲心也。勝鬘經文。例可爾。依之
大師餘處中。瑜伽自性淸淨心之文。同勝鬘
經也云云 如何
答。披經論說。見心性本淨文。勝鬘經ニハ如來
藏者。是法界藏。法身藏乃至自性淸淨如來藏
*等云云 無爲眞理云事。更不可異求。是以
大師以彼文。引遣相證性重證給ヘリ瑜伽
ニハ問染心生時。自性故染歟。相應故染歟。
答相應故。隨眠故染汚。若自性是染者。如
貪等。可畢竟不淨。故心生時。自性淸淨。依
他心法云事。亦不可疑之。故今本疏ヲハ經云
無爲。論ヲハ釋依他給ヘリ。但至略纂釋者。
本論文云此據非自性染。名淸淨。非無
漏故淸淨。如勝鬘經中同云云 意云。雖有
客染。而本性淨之義。如勝鬘經云也。不云
自性淸淨心體是同。令同自性淸淨義也」
  有漏唯本有生
問。護法正義意。有漏法爾種子中。可有獨
生現行義耶 *答。兩方不明。若有者。有
漏諸法。勢力羸劣。必可待新熏緣。若有唯
本有生有漏者。五淨居天本有種。有業種
否。有者。不可借下天故業。無者。不可有
五淨居不同。又難有外法内法畢生。淨土
穢土差異。若依之必新古合生者。内法異生
發業無明。初生有覆果。諸根互用他塵相
分。新シク現起時。豈非唯本有生耶。是以論中。
無漏種子。初生&T069222;現行。成唯本有生了。有
漏法種類此應知云云 加之有比量相違。作
法云。有漏種子。應不必新古合生。具種
子六義故。如無漏種子云云如何
答。依無明解釋。學者致異端且有漏法。
必新古合生スト云之義。可成申也。有漏無始ヨリ
曾習セリ何有唯本有生法耶。是以正義破難
陀義。以初生無漏。定唯本有生。若有漏中。
有其類者。豈不出難之耶。隨又宗家處處
中。見道初無漏。圓鏡。成事二智。唯本有生
云云 未云有漏法中。有唯本有生種子也。
但於發業無明者。無明種子。判性不定。從
所生現行。或名不善。或名有覆。故内法異
不放逸者。起福不動行之時。信慚
セラレテ能發無明。成有覆性。故外法異生位
明新種。與本有種合。生現行也。次至諸
根互用位他塵相分者。旣云所取他境皆
是假境。是獨影境相分。非別種所生也。次
至論文者。本疏釋此文。且如無漏旣有本
有及與新熏。有漏法種。類此應悉云云故新
古種子類此應知云也。次於比量者。因
明立破之習。必有ヘシ立敵。唯本有。唯新熏。新
古合生三師中。何師立此量耶。若無立敵
者。豈非無用劬勞耶。況有相違決定過。作
法云。有漏法種子。必可新古合生先キヨリ起現
行種子故。如妙觀平等二智種子云云仍存
此意。無相違此事委有沙汰
事追可尋之
  據勝者說
問。緣起經中。内法異生不放逸者。發福不
動行*云云 爾者可依無明力耶 答。兩方。
若依ト云無明力者。見經文。而非無明起增
上緣*云云 加之燈中釋此文。增上品如理
作意所起聞ニヲイテ云而非無明起增上緣。
不妨亦有中下品等因我執心。所起聞熏。
爲順解脫。能感異熟*云云 爰知。增上品善
業。非無明力云事。若依之如此者。淄洲大
師。餘處依此文。内法異生不放逸者。由種
子無明。發福不動業云云如何
答。義燈中。釋縁起經又不放逸内法異生。
若造福業及不動行。彼是正法如理作意
スル善心之所引發。雖於善趣感殊勝生。
而非無明ヲ以起增上緣之文總有二釋。一云
據勝者說彼是正法如理作意。非無相應
纒及隨眠爲緣起行等云云 意云。於無明
有四不同。不共。相應纒隨眠也。而非無明
者。非勝タル不共無明云事也。非云無餘三
無明也。二云緣起經中。增上品如理作意所
起聞*熏ニオイテ而非無明增上緣。不妨亦
有中下品等。因我執心。所起聞熏爲順解
脫。能感異熟 文意云。於資糧加行所造
善業。加行無分別智攝受セラレテ般若亡相。三輪
淸淨ナル無相施等。是云正位善根。唯向佛果。
不招三有果。指此云而非無明起增上緣。
於非正位有相善心。非云爾也。燈終文
云。此釋應好。至第八卷。更當廣解云云
此釋意。以第二釋。存正義也。若爾正位有
漏善。不ト云感異熟果之釋。是指南實義歟。
第八卷義燈中。釋内法異生不放逸者
發無明。亦有二意。或云依理行無明。或云
依種子無明。彼二釋者。卽今第二釋中二
義歟。若如此得意時。付非正位有漏善業。
作彼二釋也。若不爾者。先旣正位善業。
定非無明所發。何煩至後卷。述不正義

  尋云。而非無明之文。指正位善業者感
殊勝生之說。豈非正位有漏耶。若爾正位
善根。感異熟果云事。經文明鏡也。何以
此釋。存正義耶
答。經文有深意。若造福行及不動行。彼
是正法如理作意相應善心之所行發者。
總出内法異生不放逸者所造善業。通正
位傍位一切有漏善業也。雖於善趣感殊
勝生者。亦亙正感助感也。有相善心。正
感三有果。正位善。助招勝生。義燈解釋。
不遮助感也。又正二位不能正感餘處
定判。亦論正感也。若爾正位善業。般若
攝受故。雖無無明緣行義。人天善趣。殊勝
果報。爲利益有情故。發心已去。無相善
業。而助感義也。彼無漏善。雖對治生死。
成變易生死助因。爲五淨居天新修
因。況有漏善業。設雖正位。尤可有助感
義也。而非無明起增上緣者。正位善根
如顯文。都非無明所發。有相善業。雖無
明所發。非不共無明。故云而非無明也。
燈第六卷不放逸發福不動有二釋。
一云種子無明。非現行所發。二云除不
共。餘三無明所發也。雖有二釋。各有證
文。不斷正善。此卽依今燈正義意。正
位善業。非無明所發。於傍位善。作二釋
已上料簡愚案
也。可祕之
問。見燈第二釋。依上品善。而非無明不
妨亦有中下品等*云云 知。而非無明之文。
不攝中下品善云事。又下卷燈二釋。今
燈後釋之中云事。不可爾
  有漏轉齊
問。護法論主意。付明有漏轉齊種子。且下
品種子。轉齊爲生中品現行將如何 兩
方不明。若生者。下品者。解脫分善。中品者。
煗頂二位也。定散旣異。何下品散善。轉齊生
中品定位現行耶。若依之不生者。旣轉齊
中品種子也。何不生中品現行耶。況彼無
漏種子下品轉齊。生中品現行。准例可
耶。依之立量云。有漏轉齊下品種子。應生
中品現行。轉齊中品種子故。如無漏轉齊中
品種子云云 如何
答。旣許轉齊。定生現行。若不生現。轉齊
爲何。故如一邊疑。可云生中品現行也。
但至疑難者。資糧位ヲハ云多住外門。少分住
定中。十信已去菩薩。現八相作佛。豈非定
勝行耶。四善根位。判雖決擇分體。唯
修惠位。起聞思欲界身故。加行善根正體
雖修慧。彼位廣起散善。若爾資糧加行二
位。互有定散善。轉齊中品時。各可生定散
現行也
  又方
問。付有漏三品種子。且下品善根種子。爲
轉齊中品。將如何 進云。疏云。今第三師。
有三品種。卽轉齊義。有漏亦爾云云轉齊中
品云也 今付之。下品者。順解脫分善根。是
散位善也。中品者。煗頂善根。是定位功德也。
定散不同。豈轉齊耶。若許異類轉齊之義
者。有漏無漏轉齊。小乘大乘轉齊耶。爰知。不
可轉齊云事。若强轉齊者。豈散善種子。生
定位現行耶。若不生現行者。更不可轉
齊如何
論第二卷同學鈔第四


論第二卷同學鈔第五目次

  種子
  不簡差別
至果俱有
西明七義
當果俱有
有宗一
果顯現
現有唯在
卽勝
轉生師三方
自類名種
遮薩婆
俱有因取二方
極微緣相
四無記同別
一向無
以重變故
生引二因
  
  何獨所熏
旣言一類
眞如受


論第二卷同學鈔第五

  種子六義攝論唯識明之
  一刹那滅遮常法
二果俱有遮前後
及相離。
三恒隨轉遮轉識
四性決定遮餘部異
性因果
五待衆緣遮外道自然幷
餘部緣恒有計
六引自果遮外道一因生一切果
幷餘部色心等互因緣
  七義 瑜伽第五卷明之
  一無常法因當刹那滅義
二又雖無常法爲無常法因。然與他性
因。亦與後自性爲因。非卽此刹那
當果俱有
恒隨轉
三又雖與他性及後自性爲因。然已生
未滅。方能爲因。非未生已滅要云。當果
俱有恒隨
轉也。燈云當果倶有也。爲
顯別爲因之義。更開之也
四又雖已生 未滅方能爲因。然得餘
因非不得當待
衆緣
五又雖得餘緣。然成變異。方能爲因。非
未變異當待衆緣依熟未
熟。別更分之也
六又雖成變異。必與功能相應。方能爲
因。非先功能當性
決定
七又雖與功能相應。然必相稱相順。方
能爲因。非不相稱相順當引
自果
  種子六段義
  不簡差別
問。明種子六義。出諸論不同。爾者無性攝
論意。通内外。說六義歟 答。疏云唯明内
種也 付。依本疏解釋。見無性攝論文。
釋本論外内不明了。於二唯世俗。勝義諸
種子。當知有六種文。此二種子。六種差別
云云內外種子。明釋之耶。依之果俱有義ニハ




云如蓮華根。恒隨轉義ニハ判其根損益枝等
同故。自餘四義。亦無所簡。爰知。廣通內
外種子云事
答。本疏無性攝論。不簡差別。唯言內種有
之文。頗雖有異義。任文唯明ト云內種之義
可存申也。總標之文。雖亙內外。別釋之
中。唯限內法。其文同今論。&MT06279;言外法。
セルハ種子義。是皆內種也。旣不同世親攝論
中。簡內法外法差別。明種子義不簡差別。
唯言內種有之釋。此意也。但至果俱有恒隨
轉義者。明內法種子。出喩況也。非專論
外法種子。故本疏定判。深叶無性本意
  尋云。如蓮華根之文。擧譬喩云事。不可
爾。外法種子果俱有等義。卽依彼可
之。世親攝論。述引自果義。如稻穀等唯
能引生稻穀等果云云 彼文旣明外法種
子。今文例可等。如言是可指示 如如
何。況其根損益之文。亦無如字。豈云同

答。世親攝論。簡内外種。各別明之。故明
引自果。如阿賴耶識種子。唯能引生阿賴
耶識。如稻穀等唯能引生稻穀等果云云
旣別出二法。知。如字指示如云事。無性
攝論。專明內種畢。爲明其義。擧外法
爲譬喩。故同雖有如字。是譬喩如也。其
根損益之文。雖無如字。文相明喩況見ヘ
タリ彼難陀意。爲成因果異時。種與芽等。
不俱有故 雖無如字。是同喩也。例
彼可知也
  至果俱有
問。世親攝論。付明種子六義。且六義共通
內外種子歟 答。疏云。至果俱有。唯言內
云云 餘五義共通內外也 付之。刹那
滅。恒隨轉。引自果三義。雖擧內外二法。於
餘三義。同不云外種何限果俱有。言內種
耶。若文雖不云其義可通故ニトイハハ者。明果
俱有義。云ヘル謂非過未亦非相離。得爲種子。
不通外法
答。見世親攝論文。刹那滅義ニハ云謂二種子
皆生スル無間定滅壞故。恒隨轉。引自果義ニハ
擧內外二法。性決定待衆緣義ニハ雖不擧
內外二種。第三恒隨轉義阿賴耶識乃至治
生外法種子ナラハ乃至根住。或乃至熟云云
第四性決定。第五待衆緣ニハ指上內外種子。
謂此種子云云 故五義共通內外。果俱有一
義。唯限內種也。顯不云外法。直述謂非過
未等。同今論俱現和合方成種子之文。唯限
內法也。判世親卽通。然彼一一皆自釋。言
內法如此。外法如此。至果俱有。唯言內種。
卽不論外。卽此意也
  尋云何故至果俱有。唯明内種*耶
答。種子正義。是果俱有恒隨轉也。其中果
俱有義。殊種子也。無性第七。餘義皆
スレ&MT01302;唯闕果俱有一義。種子對現行故。以
生現行法。專爲種子義。故唯限內種
也。況外種體是現行也。假立種子。果俱
有義。專遮現行故。且不明外法也
  西明七義
問。西明意。瑜伽論七義中。第三義成果俱有
恒隨轉。第五義成待衆緣*云云 淄洲大師。
可許之*耶 答。不許也 付之。第三義
者。雖與他性及後自性爲因然已生未
滅。方能爲因。非未生已滅云云旣同雖因
與果有俱不俱。而現在時。可有因用。未生
已滅。無自體故之意。豈非果俱有。恒隨轉
義耶。第五義者。雖得餘緣。然成變異。方能
爲因。非未變異云云 明非待衆緣義耶。依
之樞要中所解。同圓測釋也如何
答。凡諸論中。明種子義。本論。瑜伽。出七
義。攝論。唯識。述六義。顯文不同。深意是同。
所以若論相攝。任樞要略纂解釋。第三當
果俱有。恒隨轉。第五當待衆緣。准義燈助
釋。第三已生未滅因。當果俱有一義也。而
西明意。第三成前俱有隨轉。第五成待衆
云云 義燈破云。今疑所以。餘何不成。獨
成二耶。又若成前。更無別義。何故瑜伽云
又建立因有七種相云云能破之旨分明也。
成先義云事。未知其由。故付圓測釋。所
致難破也。樞要解釋。他師釋異也。仍無其
  尋云。西明所述。尤順本論。正見彼文。第
二義云與他性爲因亦與後念自性爲因。
明果倶有恒隨轉。第三義云又雖與他性
爲因及與後念自性爲因然已生未滅方
能爲因。重成前俱有隨轉義也。第四義
云又雖已生未滅方能爲因然得餘因。明
待衆緣。第五義云又雖得餘緣然成變異
方能爲因。重成前待衆緣義也。若不然
者。至果俱有等三義。何返成立之耶。爰
以如圓測釋。前義所殘。重成立故。更開
之云事。是以樞要中。瑜伽顯爲因之世
不同。第二義外。云已生未滅。明衆緣熟
變。第四義外。判然成變異也云云 文言雖
異。意同圓測。何致別難。設劬勞難耶。
以此趣別可
論義矣
答。西明所釋。依不分段。疑其所以。若
如樞要。存其實義。何强疑之*耶。以非
明顯別致徴難。是宗家常例也。豈始疑
之*耶。宗家難破。本爲摧邪入正也。圓
測遂歸正理。如疑難者。誰可遮之*耶」
  當果俱有義
問。瑜伽論中。付明種子義。有七種不同。
且第三義。雖與他性爲因 亦與後念自
性爲因。然已生未滅。方能爲因*云云 爾者
淄洲大師。配釋今論何義*耶 進云。燈云。
當果俱有義云云 付之。他性爲因者。顯種
生現行。亦與後念自性爲因者。明種子
生種子。已生未滅方能爲因者。正釋爲因
之用也。若爾可當果俱有恒隨轉二義。何
唯果俱有義ト云ン耶。依之樞要幷略纂中。俱有
恒隨轉二義也云云如何
答。見燈文。開合有異。如樞要辨。今更助釋
云云大師釋外。別述助釋。難勢之趣。是燈師
本意也。若背道理。强致劬勞*耶。但此釋
意。亦非無其旨。今論中明果俱有義之文。
雖因與果有俱不俱。而現在時。可有因用。
未生異滅。無自體故云云瑜伽已生未滅方
能爲因之義。旣同此文。故有今助釋也。或
雖云果俱有義。未遮恒隨轉義。不知。且略
擧一義歟。但助釋者。樞要之外。重委釋成

  有宗一念
問。有義意。刹那滅義。遮薩婆多現在一念
住異滅三相有ト云前後計云云 撲揚大師可
許之耶 答。不許也 付之。旣現在一念
許有三相前後次第。豈不違刹那滅義耶。
況上座部現在一念生滅前後ヲハ
之。有部三相前後義。何不除之耶。依之俱
舍論中。天親菩薩。難有部義。諸說住等。用
不同時。彼說便違刹那滅義*云云 有人所
述。叶天親意如何
答。論中明刹那滅義。謂體纔生無間必滅
云云 於有爲法體。成刹那滅義。是專爲遮
無爲常法也。故判此遮常法常無轉變。不
遮餘部計*耶。但傍遮之者。可遮上座。體
用共許有前後故。薩婆多體雖同時。用有
前後*云云 三相體一念同時也。旣不許有
三相次第。論文付體明之。故不簡有部也。
容簡上座。有宗一念。豈分時耶。何得簡
之。又論但遮常無轉法。彼二四三。豈常無
轉。由斯未必遮。彼生等然傍義簡理亦應
通之演祕解釋存此意歟。但至俱舍論
者。旣云用不同時故。約手作此難也
  果顯現
問。付種子六義。且果俱有義。簡無性有情
第七識云云 爾者依論何文簡之*耶 答。
本疏釋此事。以俱現和合現字簡之也
云云 付之。見論文。云謂與所生現行果法。
簡現行諸法皆非種子了。何至俱現和合
文。重遮無性第七耶。若再簡之者。豈非
文言繁重耶
答。論中。二果倶有。謂與所生現行果法。俱
現和合。方成種子*云云 現行果法之文。標
果俱有之果言。俱現和合之 文顯俱有之
義。若只云現行果法者。豈顯俱有種子耶。
故俱現和合現字。有顯現現在現有トノ三義。
本疏釋云。卽顯言。簡彼第七。現在簡前
後。現有簡假法云云 但至疑難者。演祕云。
卽顯現言。釋彼第七非種所以。若不爾者。
有何所以。無性第七。不名種耶云云 意現
行果法之文。雖簡諸現行識。未明俱有之
義。故云俱現和合。釋現行識與果不俱故
非種子之所以也。此義雖通有性無性
識。有性現行識。闕恒隨轉等餘義。無性
第七。獨以顯現義簡之。故以此義。遮無性
第七云也。餘現闕餘。非但此一。無性第七。
唯闕此一。故偏簡フト云焉解釋此意也
  現有唯在因
問。果俱有義中。付明顯現。現在等三義。且
現有義。可通種子現行耶 進云。疏云。現
有唯在因云云 付之。現有義者。遮假法顯
實體。因緣所生法。因果同有體也。何云唯在
因耶
答。疑難卽演祕問難也。答之非所生果
切皆有。如獨影境與見同種。因不可無。故
有言。但處因上。或通於果。疏中且據別
總配法。亦不相違云云 依初釋者。依但
隨見力帶同熏種之意。因雖有果是無也。若
依次釋者。設雖所生果。如帶同熏種。亦
可有體。若依此義。本疏文相。且相對論
之。故疏云。顯現唯在果。現有唯在因。現在
通因果云云
  此卽勝軍
問。勝軍論師意。爲許因果同時之義。將如
何 答。異時也 兩方。若同時者。勝軍論師。
學唯識於難陀尊者。傳因明於賢愛論師。
而難陀旣立異時義。勝軍豈背本師耶。若
依之爾者。此師意會無種已生之文。彼隨轉
理。非大乘義云云 若立異時義。如難陀師。
可爲證文。何會之耶。況疏中述勝軍異時
義*畢。此卽勝軍假朋上座非實用之云云
知。自宗實義&MT06279;不立異時義云事。是以大師
餘處中。因果同時師也云云如何
答。如一邊難。旣難陀門人也。豈立同時義
耶。但於異時有二義。一云同世異時。現在
中。因果前後也。二云異世異時也。以後義
爲難陀實義。無種已生集論文。是其誠證
也。前義且朋上座部。依因果同世義。會果
俱有也。此*卽勝軍假朋上座非ト云實用之
本疏解釋。存此意也。略纂判因果同時。亦
依此意也。但付後義。成果俱有義者。先念
後念。俱是有法。前後俱有故。名果俱有也。
顯幽抄六本。釋難陀義。出上二義。准彼勝
軍。難陀亦可用之
  尋云。勝軍論師。從安慧菩薩。學聲
大小論。又從戒賢法師。學瑜伽論。若
爾何偏依難陀。立異時義
  轉生師
問。本疏中。出法爾無漏種子轉生一箇新
種義。爾者如何難此義耶 答。難此義。違
三法展轉道理云也 付之。見道初無漏
時。本有種子及轉生新種。緣力旣齊。合
生現行。所生現行。亦熏新種。三法展轉。因
果同時也。何難便一念中有四法也耶。況正
義意。新古合生時。同時有四法。所謂本新
二種所生現行。所熏新種也。若以四法爲
過者。正義豈不招彼難耶。若雖有四法。
尙有ラハ三法展轉義。轉生師亦可爾耶
答。本疏難彼師義。若本有種。更生種子。便
一念中。有四法也。謂一本有。二本有所生。三
新現行所熏。四是現行。如何可說三法展
云云 料簡此能破。古今學者。異義如雲
霞。且成申一義者。轉生師意。世第一法
緣。熏習本有無漏種子故。引生後代自類。
幷轉生後念新種。本新二種緣力。齊生初
無漏。故此師意。轉生新種スル生現行也。
故破若轉生新種者。一念可有四法。一
本有。二本有所生現行。三新現行所熏種子。
四是種子所生現行也。若爾何云三法展轉
耶。三法展轉者。能生種子。所生現行。所熏新
種也。而轉生師。一念可シト云有二現行故。以
此爲過也。故疏下文釋三法展轉因果同
時文。何故無有四法新種生現耶。心等一
時不可竝故。又生彼緣。未和合故。若許
生者。便無窮故。不可此時遂生現行云云
明知。四法同時コトハ過。卽二現行竝生スルヲ
失也。故今本疏ニモ先列所熏新種。後述四是
現行。若非新種現行。是字有何論表耶。故
正義能破。尤叶道理
  難云。專爲過事。是轉生種子也。四法之
中。不擧之耶。二本有所生之言。明可轉
生新種。況設轉生師ナリトモ一念不可許二
現行。豈不出可數之法。述所不言之
義。徒難之耶
或義云。一念有四法爲過事。違三法展轉
道理故也。論云。能熏識等。從種生時。卽能
爲因。後熏成種。三法展轉。因果同時云云
轉生師。本有種直轉生新種。旣非從現行
展轉生新種。故違三法展轉也。只有ノミヲ
法不爲過。故正義意。雖有四法。順展轉
道理。故無其過。此義意。二本有所生者。
是本有所生轉生新種也。四是現行者。本有
轉生現行也
  難云。旣云便一念中有四法也。難如何可
說三法展轉。知。以四法爲其過云事
菩提院云。無始以來新熏種子。從能熏現
行名新種。從所生現行名本有。故種子
生現行位。所有能生種子。皆名本有。其體
雖四法。亦不出三法。一能生本有種。二
所生現行。三現行所熏新種也。而轉生
師。本有種子。生現行位。自類本有種外。
別頭轉生一新種。旣從先念本有種。今新
轉生之故。故但名新種。不名本有也。同時
有二箇新種。違三法展轉道理也。正義
意。以能生種子。依名本有義。簡難陀唯
新熏義。以所熏新種。遮護月唯本有義
也。依之新古合生道理能成。由之三法
展轉因果能立。轉生師義。違此理故。專
擧四法。爲其過也
顯幽鈔七本云。此護法意。三合新本。共
生現行。亦是前後相望。名新本也。若種
從現行熏起。卽名新種也。若現行
從種子所生。卽種子名本有也。但是無
始時來。種子現行。現行熏種子。卽種子
現行。合成新本義。若前二師本有者。唯
取種子。新熏者。唯取現行。故今正義。種
子現行。合說名爲新本合用也云云 依此
釋意
可知上義也。深探其
旨。似無諸難
難云。轉生師意。旣云本新二種緣力旣齊。
若如料簡者。雖轉生種。望所生現行。
何不名本有哉。次若如此義。四是現
行之言。可有上耶
答。生現行位。卽轉生新種。旣同有能
熏之位。何名本有耶。次上先出所有種
子*畢。後擧現行也人人異義雖多且抄兩三
義頗叶道理歟。廣學
之時。可尋
諸義耳
問。有人意。本有無漏種子。由世第一法
增。轉生一箇新種云云 爾者見道初念轉生
歟。爲當世第一法位轉生歟 答。見道初念
也 付之。護法宗意。新種同念不許生現
行。若見道初念轉生之者。豈不違護法宗
義耶。若爾設護法門人。雖立轉生種子。悉
乖本師耶。依之見疏文。標此不同時。故
無同念種生種失 若初念本有種子。轉
生新種者。同時可有種生種失耶
答。本疏釋此師義。此不同時。如世第一法
無漏緣增本有種子。牽生後念任運自類法
爾之種。復能爲因。生於後念一新熏種。
新二種。緣力旣齊。同生一現。故無同念種
生種失云云世第一法有漏聞熏爲增上緣。
生後念轉生新種。依强勝緣。得新種稱。同
時本有種子爲緣。非轉生同念新種。故無
同念種生種失。以實論之。同時本有種子。
是轉生因緣*種也。而爲遮同時*種生種
過從强勝緣。立新種名。不從同時本有
種也。若不然者。何云生於後念一新熏種
耶。世第一法位者。不可云後念故也。況正
義難之。便一念中。有四法也。謂一本有。二
本有所生云云 本有所生者。是轉生新種
也。知。可見道初念云事。依之見上卷演祕。
釋初熏種時舊亦生種疏文。現行熏彼新熏
種時。本有舊種。亦復轉生一種子也。卽是
四法同時起也*云云 今疏釋。聊雖似異。其
意遂同也。今疏顯强勝緣。彼文成親因緣
也。若*爾前後不致相違。但至乖ト云ニ本師
者。旣乖本師。立轉生種。何强會之耶。況
非所熏新種故。同時生現行也
問。有人意。本有無漏種子。轉生新種云云
爾者唯於見道初無漏論之歟。將可通諸
有漏無漏種子耶 兩方。若通一切者。見
本疏文。述彼師自義。云如世第一法。無漏
緣。增本有種子乃至生於後念一新熏種
出正義能破。便一念中。有四法也。謂一本
有。二本有所生。三新現行所熏。四是現行
云云若通餘位者。能生種子。有新種故。擧
五法可難違三法展轉也。況立轉生新種
之本意。爲成新古合成義也。餘位旣有新
種。何更用轉生新種耶。若依之爾者。種子
勢力。有轉生能。何限初無漏。不通餘位
*乎。是以餘處中。明別解脫戒用增義。初熏
種時。舊亦生種云云 此豈非轉生師意*哉」
答。本有種子。旣有轉生勢力。設雖餘位。豈
遮其能耶。餘處本疏。演祕。以可爲誠證
也。但至今文者。新古合生位。雖有轉生種
子。初無漏位。都無新種。轉生師獨立新種。
爲顯此不同。殊於初無漏論之也。彼立細
意識。小乘異計。雖有有心位。專論無心時。
如此事。皆談顯處也。能破文只以違三法
展轉爲其過。四法已上。皆違正義。設雖五
法。其難是同。新種。不限無新種之
位。廣通一切。致此難也。次轉生本意。雖自
此起。旣案立此義。故種子能。可亙餘位ニモ
也。此亦以細意識。可准例也
  自類名種
問。種子自類相生。可名種子耶 兩方。若
名種子者。以具六義。名種子。自類相生。
闕果俱有義。豈得此名耶。依之論中。依
生現果。立種子名。不依引生自類名種
云云況無性攝論中。不生果時ヲハ名種類云云
加之若闕タルヲ果俱有義。猶名種子。無性有情
第七識。亦可名種子耶。若依之不名者。恒
隨轉義。此顯種子自類相生*云云 如何
答。本疏釋此事。又此自類。亦非種子。不與
果俱故。無性攝論說非種子。然名種類。
○若論其體。自類之時。亦名種子。非現
行故。*○無性顯此二位 差別。果俱名種。
不爾名爲種類。今此約非現行談其體。說
總名種子。亦不相違云云 意云。今論付體
非現行。故名種子。攝論爲顯不與果俱
之義名種類。實不相違也。又云。又顯種子
具斯六義。非說念念皆具六義。故皆名種
○無性所言。不生果時。名種類者。約畢竟
不生當果爲論。如見道中無想定等云云
意云。自類相生之中。遂生スヘキ當果。是尙名
果俱有。名種子也。若畢竟不生種子。唯名
種類也。凡種子六義中。果倶有ニハ嫌不依
引生自類名種。恒隨轉ニハ此顯種子自類相
云云 依本疏解釋。可得意處處論文也」
  遮薩婆多
問。付種子六義。且性決定義。遮誰人何執
耶 進云。疏云。遮薩婆多等善法等與惡無
記等。爲同類因有因緣義云云 付之。見俱
舍論文。本頌云同類因相似。釋論ニハ謂善五
蘊與善五蘊爲同類因。染汚與染汚。無記
與無記云云旣無善法等與惡無記法
同類因之義。何徒出之耶。依之人師難本
疏釋云。今勘彼宗。都無此說。未知。疏主
引何敎說*云云 所難可爾如何
答。本疏解釋。指不云善法與不善爲同類
因。何無左右。一定難之耶。演祕釋此事。
疏文言總。意談ニハ不善得與有覆無記爲因。
以同部故云云疏善法等者。等取不善無記。
今等言中。不善與有覆。爲同類因故。是異
性因緣也。而擧善法。可有深意。論云此遮
餘部執異性因生果性果。廣遮諸異性因
緣。故薩婆多實義。有覆不善同類因也。若假
設論之。亦善法可云不善因トモ。故上文小
乘可爾。爲同類因云云 燈祕共判此設許
之非彼本計。故今本者。本計轉計。共爲遮
之。善法等云也。人師釋者。不得實理。不 
可依用之
  俱有因取
問。薩婆多意。可許俱有因得異熟果耶
進云。疏云。也 付之。正見彼宗計。
由異熟因。得異熟果。依俱有相應二因。得
士用果*云云 依之見俱舍論本頌。後因果
異熟乃至 俱相應士用云云 如何
答。本疏云。俱有因取異熟。無間。士用等果
云云得異熟果云事。解釋分明也。士用果有
通別。別者俱生士用也。唯俱有相應二因
之。通者。隔越。無間。不生三種士用也。異
熟等果。亦名士用。諸用力所得者。名士用
也。俱相應士用文。明別士用。釋論中。解
由時果善等文。謂此與心一果異熟及
等流云云 此說通士用所攝異熟等流也。故
演祕釋云。士用果中。而有通別。別士用果。
唯是俱有相應トノヲ以得。若通士用。六因皆
得。而但用力ヲ以所得之果。皆名士用。故不相
違。疏據通說云云
  難云。謂此與心一果異熟之文。總談心隨
轉義。未明俱有因所得果。何以彼文成
此義耶。次雖有通別士用。旣無得ト云
士用之文。豈依彼不同。忽會之耶
私云。本疏雖云俱有因得異熟果。直不
云得之。俱有因力。資異熟因。令得異熟
果。諸法有力。得其果者。必俱有心心所。
有其力故也。若無俱有法。何レノ 不
云得之。故光法師此事。問。相應俱
有因。皆取同時士用果。各有何意趣。解
云。相應因取同時士用果。意欲同緣一
境。俱有因取同時士用果。意欲傍資同
時諸法。令各起用或起能作因用。或起
同類遍行因用。或起異熟因用。各取自
果。由此二因所作不同。所以意趣各別
云云 以此釋意。可成疏文也
難云。此義雖依光師釋。專違演祕釋。
以謂此與心一果異熟及一等流文成疏
釋。出通別士用果釋成之。何撲揚釋外。
依別義耶
答。引一果異熟文者。總出心隨轉義。俱
有因有其力。傍資餘因。爲顯得自果
之義也。次出通別用者。爲會俱相
應士用文也
問。本疏中。性決定義ニハ遮俱有因取異熟
果義*云云 撲揚大師。引何文證此義耶
 *進云。祕引俱舍論謂此與心一果異熟
及一等流文也 付之。彼文。釋心隨轉義。
忽不云俱有因得異熟果。何爲證耶。是以
正理論中。有六因皆得異熟果之義。疏文
可指此義耶
答。引&T069222;舍文。可准上論義二答意也。
但至正理論者。非別師義歟。且設出其義。
成自正義歟。或彼義旣諸部破之。小乘尙
不用之。故大乘師。强不破之歟
  極微緣相分
問。緣スル極微相分。爲從見分種子生。將如
何 兩方。若見分同種生者。極微是色法
故。相分亦色法也。若從能緣心種生。豈
不闕引自果義耶。況極微相分假法也。見
實法也。寧無一種生假實過耶。若依之
爾者。燈中極微旣是見分種生*云云 加之旣
獨影境。知。可見分同種生云事
答。觀行者分析麁色。至不可析。以其邊際。
假說極微。實無&MT01302;其體。色邊際故。假名色
也。行解踐所起。雖無體法極微上所變相
分。是依他内境。生識體也。據生識體。緣
必有體。若行解起因無亦生解釋。此意也。
故親所緣相分。無別能生種。但見分被セラレテ
帶。所變起故。假名見分同種生。實非從
見分種生。何有一種生假實失耶。是以
燈釋此事。無別微種。但由想慧作極微解。
假無實體。假名爲色。行相當心。假說種生。
不望極微名引自果。對實名種引自心果
云云 約生實色心。立引自果義。但隨見力
帶同熏種之邊。全非相
  尋云。旣分析麁色。至ルモ不可析。未及空
無。是色邊際也。若*爾可從麁色種生。何
云見分同種子生耶。或不同龜毛等
無法。尙依麁色故也。依之撲揚大師
處中。與本質同種生也云云 如何
答。觀行者觀極微時。有二種相。一心中
現。卽麁色相也。二當情現。是無體法也。聖
敎中。立タル法處色。卽麁色上。似極微之義
也。此義邊心行解被帶生故。名見分同
種生也。別種生之邊。卽成麁色體。此不
爲極微。極微相。雖自麁色起。直非麁
色。至不可析行解前相故。同龜毛等。判
見分同種生也。而心前麁色似極微現。
以此相爲極微。是無法也。以此義邊。可
云當情現也。燈第二卷。釋雖於色相如
執我等故不成種。卽此意也。於心變境。
執實我之時。心變相雖不實我。似實我
現。實我相。是當情現無法也。似我相體。是
心中現有法也。緣極微相。亦可有此二
邊也。但至餘處釋者。麁色爲質。作極微
解。故此極微與質麁色同種生云也。若依
ヨリ無極微質之義者。亦同龜毛等也。
故燈第二云。空華非有。雖緣不能別熏
成種。極微亦爾。元無彼質故。不別熏云云
若不如此料簡者。極微緣相。尤以難知。
重披處處釋文。可案立之 今燈幷燈第二法
處章等可見之
  四無記同別種
問。威儀工巧等四無記心。爲同種生。將如
何。燈有二釋。一云有同別種。二云別種
也。二釋共不明。先付初釋。若四無記心。同種
生者。可違引自果義。況異熟無記種子成
熟。威儀工巧二無記自在成熟也。旣各別成
熟也。何云同種生耶。付次釋瑜伽論中。四
無記是世俗有云云 若別種者。豈非實有耶。
加之異熟心。緣威儀工巧。名威儀工巧。此
豈非三無記同種生耶
答。義燈作二釋。未斷邪正。仍可成申二釋
意也。初釋意。除變化心。餘三無記。有同別
種。若異熟心。緣威儀工巧。名ケハ二無記。是同
種生也。若自能熏ナルハ與異熟心別種也。以同
種生。名世俗有。依別種邊。自在成熟攝也。
況得非得章ニハ異熟無記全。威儀工巧少分。
名種子成熟云云 若*爾此難未一定歟。後
釋意。三無記定別種也。異熟生心ヲハ他善惡
心。熏此種子。緣威儀心名威儀種子。
緣工巧心熏ヲハ名工巧種子。不爾之時。異熟
心種ヲハ名異熟種子。故雖緣威儀等。亦是
別種也。發威儀等別種之義。同先釋也。緣
威儀等。非實威儀等故。名世俗有。名威
儀之邊。雖云世俗有。尙實心法故。有別種
子也。望義不同。不可相違燈第五引合可
沙汰之
  一向無記
問。了義燈中。異熟威儀工巧通三性。變北通
二性*云云 爾者引何文證之耶 進云。燈
中引又異熟生一向無記。二三可得。
二種之文也 付之。所證義者。異熟
等三性義也。所引文*者。定異熟生一向無
記。何爲誠證耶
答。此事學者多以云云。料簡燈問答起盡。
可成立此義也。先問意。諸敎之中。以異熟
威儀等。云四無記。常途習。可限無記。而本
論中。威儀工巧等。亦通餘性見タリ此文
ハヘテ問異熟威儀等各定何性也。答之。若
云四無記。如名取義。若但云異熟威儀等。
初三通三性。變化唯二性云云 次准何得知
者。爲出本論文。問答之也。故以又異熟
生一向無記二三可得一有二種之文。威儀
等顯通餘性之義了。故異熟生。亦如威儀
等。依別義門。成可通餘性也。又異熟生
文。忽非爲證。以二三可得一有二種文。爲
證之時。擧又異熟生一向無記文。爲相違
者。亦別會可云據任運タル因果也。不遮
別義門。故瑜伽抄。會異熟文。若存此旨。
其相違歟
  以重變故
問。以外穀麥等。不名實種子。有何故耶
 答。論云。外穀麥等。識所變故。假立種名。
非實種子云云 付之。内法種子。亦第八所
變也若如所釋*者。何以内種。名實種耶。
種變故者。新熏種子。能熏所變&MT06279;亦第八
所變也。豈非重變耶
答。本疏成論意。内種識變已。後生麥等。麥
等復識ヨリモ變。以重變故。故非種子。如眼
根等云云 麥等種子。論實現行。内種生麥
等。麥等亦生麥等現行。内種第八相分故。
名識所變。所生麥等。亦第八所變現故。亦
名識所變。初一重種子識&MT06279;所變。後一重
&MT06279;所變。故諸重變法。必是現行也。如
眼根種子&MT06279;第八所變生現行時。亦第八所
變。此旨見論文。故論云。外穀麥等。識所變
故。假立種名。非實種子。外種熏習。必以内
種。爲彼因緣。是共相種。所生果故云云 外種
以内種。爲因緣生。是爲識所變。故識所
變故之文。以重變名識變也。非汎爾識變。
何猥難之耶
  生引二因
問。無性攝論意。於十二有支。辨生因引因。
爾者大師如何釋之耶 答。疏云。識種生現
識。生因也。望名色等。引因也云云 付之。無
性攝論中。識望名色。爲能生因。望六
等。爲能引因義燈解釋。亦同無性論文
也如何
答。義燈諸師。釋經論文。或任現文。或探本
意。誠現行文。雖如疑難。生引二因。顯遠近
果。望隣次支名生因。望隔遠支名引因。
以此義勢。深思道理。識種生自現。是親因
緣也。豈非生因耶。名色雖隣。猶是他支也。
故名引因。論文所擧之分。讓現文不釋
之。其上今一重加增。自他相望。論生引不
同也。此亦可無性本意。何强疑之耶
  ◎所熏四義者
一堅 住 性 義論云。若法始終。一類 相續。
能持習氣。乃是所熏。此
  遮轉識及聲風等。性不堅住故。非所熏云云。疏
云。此中識言。攝心所故。卽末那等。皆名轉識文
二無 記 性 義無記者。無覆無記也
論云。若法平等。無所違
  逆。能容習氣。乃是所熏。此遮善染勢
力强盛。無所容納。故非所熏云云
三可 熏 性 義論云。若法自在。性非堅
密。能受習氣。乃是所熏。
  此遮心所及無爲法。依他堅密。故非所熏云云。疏
云。本識俱時。心所五數。體非自在。依他生起。故
非所熏
云云
四與能熏共和合性義論云。若與能熏。同時同
處。不卽不離。乃是所熏。
  此遮他身刹那能後無和
合義。故非所熏云云
  所 熏
何獨所熏
問。要集意。堅住性義。不簡轉識相應心所
云云 爾者淄洲大師。如何破之耶 答。旣簡
轉識心王。心所依王。何不ント遮之破也 進
云。正破此事。心王自在。尙非所熏。心所依
王。何獨所熏云云 付之。依燈師能破。見
道證解釋。堅住性義。云此遮轉識。故限簡
轉識心王。可熏性義。判此遮心所故。簡轉
識心所云也。設第一義雖不簡之。至第三
義。旣簡之了。何難心所依王何獨所熏耶。
若初義不簡故。可所熏者。第八相應五數
心所。豈所熏處耶
答。論中述堅住性義。若法始終。一類相續。
能持習氣。乃是所熏*云云 轉識相應心所。既
無一類相續義。豈不遮之耶。而要集若簡
心王ヲノミ者。心王自在ナル尙簡之。心所依王。獨
具堅住性所熏義耶。義燈能破。卽此意也。
何惡得意。令進難耶。但至論文者。若此遮
心所文。轉識心所者。豈只云此遮心所。不
云轉識心所耶。以異熟識。定所熏處故。
直不出別名。云此遮心所。無諍第八俱時
五數心所也。此遮轉識文者。疏云。此中識言。
攝心所故云云 若得此意。疑難不可來
問。要集意。堅住性義。不簡未轉第七識
云云爾者燈師可許之耶 答。不許也 付
之。未轉第七。一類相續。何堅住性義遮之
耶。故未轉第七。無記性義可遮之也。彼無
性第七。以無記性義簡之。准例可爾。依
之別抄中所述。同要集耶
答。燈破此事。但言相續。不簡第七。旣言
一類。卽簡第七。以漏無漏性非一類。不
同第八未無漏位。一類受熏。若無漏位。卽
不受熏。故不相例*云云 等覺以還位。漏無
漏間雜。旣非一類。故堅住性言一類相續。
遮未轉第七也。此遮轉識之文。廣通第七。
豈限前六識耶。無性第七。遂不成無漏。有
一類相續義。故判。其無性人。此第七識。四義
具足。何不受熏。以染無記違善惡品。今言
無記。唯無覆無記*云云 別抄釋者。不可
用之
  尋云
  眞如受熏
問。起信論中。眞如受熏云云 宗家如何釋之
耶 答。譯者誤也云云付之。論師本意難知。
馬鳴菩薩。賢劫智惠。不知。立ニモヤアラン眞如受熏
義。況一論始終。盛明此旨。豈上下諸文。悉
關誤耶。加之實叉難陀。再勘梵本。重譯彼
論。同有眞如受熏之文。何前後三藏。皆可
致錯耶。執中遍學三藏。爲印度學徒。譯
起信論唐言。成梵語給ヘリ若其文誤者。三
藏大師。任眞諦文。譯之耶。依之龍樹大士。
製馬鳴釋論。亦如本論。成眞如受熏義。若
爾他師意。依彼論悉立眞如受熏義。妙順
本釋二論。能叶前後三藏如何
答。論中明可熏性義。此遮心所及無爲法。
依他堅密。故非所熏 疏文依此文。無
明熏眞如。由此知非也云云 祕師承疏釋。
自古諸德。多爲此計。此論明簡。故知古非。
馬鳴菩薩。亦言眞如受熏持種。恐譯者誤
云云 解釋尤可爾。所熏四義。無著。天親。無
性攝論等諸論中。皆有之。明知。西天大論
師。擧不許眞如受熏義也。印度諸師。旣不
許之。馬鳴一師。豈立此義耶。故起信論文。
恐譯者誤也。眞諦等古德。迷理事不同。立
眞如熏習義故恣失論家本意也。況佛地
論中。大乘佛法。千歳以前。淸淨一味 馬
鳴若立此義。無著等豈不致論難耶。若爾
九百年間。大乘佛法。可有諍論。加之三藏
言。聖人作論。終不相違。但學者有向背耳。
因造會宗論三千行頌。融會瑜伽中百之旨
云云 馬鳴賢劫一佛。無著初地大聖也。所造
論文。豈有違背耶。但至實叉難陀譯者。遍
學三藏。遊西天之時。印度諸師。承起信論
本。故譯唐言。以爲玉ヘリ本。實叉難陀。旣三
藏後人也。故得彼本。再譯之歟。三藏未見
正梵本間。只任家依所譯。改唐言成梵文
許也。眞如受熏之文。設雖不正。不見正本。
忽不可改文言故。三藏所誦。强非相違
歟。次至釋論文者。天應年中。藥師寺戒明
上。歸朝之時。將來此論。諸宗學者。疑爲
僞論。隨南大寺新羅國僧珍聰云。是論本國
大空山沙門月忠撰云云 是以往古賢士云。
聞名之初。喜披龍樹之妙釋。開卷之後。恨
穢馬鳴之眞宗。今檢此論。實非龍樹之
旨。是愚人假菩薩之名。而所作耳。今此僞
釋序云。迴天鳳威姚興皇帝製。弘始三年。於
大莊嚴寺。筏提摩多三藏譯也。晉盡之後。秦
姚興。生テハ稱大秦皇帝。死テハ稱文恒皇帝。始
終無迴天鳳威之號。又自弘始三年。至
聖三年。相去一百五十五年。取後譯之本論。
合前譯之釋論。同爲一論。是大虛妄也云云
雖有多難。且擧一兩。僞論之旨明鏡歟
  尋云。凡於熏習義。有二種不同。唯識攝
論等所明。是可思議熏也。起信大
如受熏。是不思議熏也。論家各述一邊。何
乖論耶。是以見起信論文。立心眞
如門。心生滅門中。明隨緣不變二種眞
如。隨緣眞如者。是受無明熏習。今堅住性
等義ニハ異也。爰知。眞如迷悟根本。淨淨依
此生起。悟時眞如熏無明。熏眞如眞如
無明互相受熏。迷悟染淨二門不同也。
若爾他師擧立此義。尤叶道理如何
論第二卷同學鈔第五


論第二卷同學鈔第六目次

  能
  異熟六識能熏
唯增闕
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]