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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0149a01: 潤色
T2263_.66.0149a02: 論第二卷同學鈔第二
T2263_.66.0149a03:
T2263_.66.0149a04:
T2263_.66.0149a05: 論第二卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0149a06:
T2263_.66.0149a07:   猛赤
T2263_.66.0149a08:   此吠世難
T2263_.66.0149a09: 故今但難
T2263_.66.0149a10: 其體各別
T2263_.66.0149a11: 雖作靑解
T2263_.66.0149a12: 共相種子
T2263_.66.0149a13:   識所變
T2263_.66.0149a14:   異熟能變
T2263_.66.0149a15: 佛此亦緣
T2263_.66.0149a16: 又互顯故
T2263_.66.0149a17: 不麁了故
T2263_.66.0149a18: 且准論文
T2263_.66.0149a19: 因位無漏名異熟
T2263_.66.0149a20:   三相
T2263_.66.0149a21:   能藏所藏
T2263_.66.0149a22: 三相體相
T2263_.66.0149a23: 能作等六
T2263_.66.0149a24: 異熟因非
T2263_.66.0149a25: 無漏應取
T2263_.66.0149a26: 攝論因相
T2263_.66.0149a27:
T2263_.66.0149a28:
T2263_.66.0149a29:
T2263_.66.0149b01:
T2263_.66.0149b02: 論第二卷同學鈔第三
T2263_.66.0149b03:
T2263_.66.0149b04:   ◎猛赤
T2263_.66.0149b05:   此吠世難
T2263_.66.0149b06: 問。有人意。解有作是難等文。唯述外道難
T2263_.66.0149b07: 爾者撲揚大師。可之耶 答。不許也
T2263_.66.0149b08:  付之。見論文前後。上云有作是難等。出
T2263_.66.0149b09: 吠世所立眞事。似事。共法。難大乘似我似
T2263_.66.0149b10: 。下述又假必依眞事立者等。牒小乘眞
T2263_.66.0149b11: 。專致難破。若爾有人所解。尤叶論文。依
T2263_.66.0149b12: 之見疏文。釋有作是難文。云此吠世難。解
T2263_.66.0149b13: 又假必依文。判次破小乘。撲揚何不
T2263_.66.0149b14: 人義
T2263_.66.0149b15: 答。案論文次第。先云有作是難。若無
T2263_.66.0149b16: 實我法者。假亦應無。合出外道小乘難。次
T2263_.66.0149b17: 二段文。初謂假必依眞事。似事。共法
T2263_.66.0149b18: 等者。述吠世難。彼難非理離識我法已
T2263_.66.0149b19: 下。正破之也。次又假必依眞事立者。亦不
T2263_.66.0149b20: 理等者。牒小乘難。亦破之也。若有作是
T2263_.66.0149b21: 難文。不小乘者。何可之耶。故演祕
T2263_.66.0149b22: 中。旣有後牒。明前有 但至此吠世難
T2263_.66.0149b23: 者。祕釋云。不唯故。意亦通也云云若爾有
T2263_.66.0149b24: 人義。相違論文。本疏釋難非理文。初破
T2263_.66.0149b25: 外道後破小乘云云 此卽有作是難中。非
T2263_.66.0149b26: 外道小乘
T2263_.66.0149b27:   故今但難
T2263_.66.0149b28: 問。論中。我法若無。依何假說云云 爾者世間
T2263_.66.0149b29: 聖敎我法共問之歟 答。本疏中。但難
T2263_.66.0149c01: 敎我法 付之。依大師所釋。案論前後
T2263_.66.0149c02: 上卷問若唯有識。云何世間及諸聖敎說
T2263_.66.0149c03: 我法。答世間聖敎。說我法。但由
T2263_.66.0149c04: 立非實有性。世間聖敎我法。共問共答。重
T2263_.66.0149c05: 我法若無依何假說。何唯問聖敎我法。依
T2263_.66.0149c06: 之樞要中。釋此文。世問聖敎二似。俱不
T2263_.66.0149c07: 成故云云兼問スト世間我法見タリ如何
T2263_.66.0149c08: 答。論第一卷始。問若唯有識。云何世間及
T2263_.66.0149c09: 諸聖敎說我法。由假說我法。有種種相
T2263_.66.0149c10: 。彼依識所變者。答此問也。釋論師。廣
T2263_.66.0149c11: 此頌。總有二段。云何應知實無外境ト云ヨリ
T2263_.66.0149c12: 今卷如愚所分別外境實皆無。習氣擾濁
T2263_.66.0149c13: 心故似彼而轉ト云ニ。廣破世間我法。有作是難
T2263_.66.0149c14: ト云ヨリ下。至爲對遣愚夫所執實我法故於識
T2263_.66.0149c15: 所變假說我法名。破聖敎我法也。世間我
T2263_.66.0149c16: 法。愚夫妄計。都無道理。旣成立畢。故標スルニ
T2263_.66.0149c17: 無體義成畢。故重不依何假說也。聖
T2263_.66.0149c18: 敎我法。五蘊法上。其義施設。尤重問之。可
T2263_.66.0149c19: 假說道理也。若爾本疏世間我法
T2263_.66.0149c20: 無故。今但難ト云聖敎我法。解釋尤叶論文
T2263_.66.0149c21: 始自數論勝論實我實法。終至小乘無爲法
T2263_.66.0149c22: 悉難破之。實我實法。都無道理。能成立也。
T2263_.66.0149c23: 爰知。我法若無依何假說之文。唯可
T2263_.66.0149c24: 敎我法云事。但至樞要文者。前難世間我
T2263_.66.0149c25: 。今破聖敎我法。故總取上下。云二似
T2263_.66.0149c26: 俱不成故也。指今文。不兼問世間我
T2263_.66.0149c27:
T2263_.66.0149c28:   其體各別
T2263_.66.0149c29: 問。外人意。依眞事。似事。共法。立假法 
T2263_.66.0150a01: 爾者共法不成ト云&T069222;。論主何破之耶 答。論中
T2263_.66.0150a02: 共法不成。總有二途。一依同異性
T2263_.66.0150a03: 成。論云。依類假說。理且不成。猛赤等德。
T2263_.66.0150a04: 類有云云 猛赤等德。是德句&MT06279;同異
T2263_.66.0150a05: 。猛火實德。赤色德故也。二依實句 不
T2263_.66.0150a06: 成。論云。依實假說。理亦不成。猛赤等德。
T2263_.66.0150a07: 共有故。謂猛赤等。在火在人。其體各
T2263_.66.0150a08: 別。所依異故云云 問。且付其體各別所依
T2263_.66.0150a09: 異故難明。設所依異。共法何不成耶。
T2263_.66.0150a10: 彼色心體異。同有無常等共相。是豈非
T2263_.66.0150a11: 所依法體異ナリトモ共法耶。加之如共變境
T2263_.66.0150a12: 他所變異。彼此相似故。共義又成。自旣
T2263_.66.0150a13: 之。何强破他耶
T2263_.66.0150a14: 答。凡小乘外道實我實法。是眞實有。無
T2263_.66.0150a15: 融義。所以破外道我。一作業時。一切應作。
T2263_.66.0150a16: 一受果時。一切應受* 今難共法。述謂猛
T2263_.66.0150a17: 赤等。在火在人。其體各別。所依異故。卽依
T2263_.66.0150a18: 此義也。若共法者。頭在人 頭在ヘシ火。
T2263_.66.0150a19: 而人與火。其體各別。何云共法耶。以相似
T2263_.66.0150a20: 共法之上。非此難。外道以共法。爲
T2263_.66.0150a21: 實法故。致此難也。若爾苦無常等共相。山
T2263_.66.0150a22: 河等器界。本ヨリ一物有二邊云義。非
T2263_.66.0150a23: 共故。非相例也。但外人轉救。若謂トノ
T2263_.66.0150a24: 德相似故。可假說者。理亦不然。說火在
T2263_.66.0150a25: 人。非德故* 意云。世間但說人似火。
T2263_.66.0150a26: 彼此德相似。彼宗ニハ說云如有眞火者。
T2263_.66.0150a27: 眞事。有似火人者。似事。有猛赤法者。共法
T2263_.66.0150a28: 也。旣似事共法。各別之。猛赤德外。有
T2263_.66.0150a29: 故也。何云似火。耶。若彼設救云。德
T2263_.66.0150b01: 相似故名似者。卽難可云。以似名共。共法
T2263_.66.0150b02: 似事旣無差別。若爾依二法假也。不
T2263_.66.0150b03: 眞事。似事。共法三法。旣失本宗
T2263_.66.0150b04: 故非道理
T2263_.66.0150b05:   演祕雖多釋。依事繁
T2263_.66.0150b06: 雖作靑解
T2263_.66.0150b07: 問。付定散心心所緣境義且定心可
T2263_.66.0150b08: 等解耶 答。燈云 作靑等解。* 付之。一
T2263_.66.0150b09: 切定心。皆是現量離名等分別。證境自相
T2263_.66.0150b10: 而色等法體。非靑非黃。若作靑等
T2263_.66.0150b11: 共相境界。何云現量*耶。若強作其行解者。
T2263_.66.0150b12: 比量心。有何差別耶。依之域龍。天主。倶
T2263_.66.0150b13: 現量心。離名種等所有分別。現現別轉。
T2263_.66.0150b14: 故名現量。* 如何
T2263_.66.0150b15: 答。定心明了。能知境界。若無行解。緣靑等
T2263_.66.0150b16: 。豈異散心五八識耶。是以勝處遍處觀
T2263_.66.0150b17: 門。於少多劣勝色。作靑黃等行解豈非
T2263_.66.0150b18: 心作靑等解耶。雖行解。亦是任運。雖
T2263_.66.0150b19: 分別。不著名義離言法體故。尙
T2263_.66.0150b20: 現量也。旣不著名義。各逼附己體。不
T2263_.66.0150b21: 通餘法。故證自相也。雖靑解。各附
T2263_.66.0150b22: 。不通餘。得是現量。解釋。此意也。散
T2263_.66.0150b23: レハ名義故。不法體也。但至
T2263_.66.0150b24: 門。正理。明雖名義。各別緣之。不
T2263_.66.0150b25: 屬著。親證法體故。不離名種等所有
T2263_.66.0150b26: 分別之文也。依之披三卷大疏解釋。雖
T2263_.66.0150b27: 聖敎。不散心計。名屬義。或義屬名。兩各
T2263_.66.0150b28: 別緣ルヲ以分別。非全不緣方名現量。若
T2263_.66.0150b29: 爾。無漏心皆不云云 大師定判。
T2263_.66.0150c01: 尤明鏡也
T2263_.66.0150c02:   尋云。旣同作サハ行解。定散何差別。屬著有
T2263_.66.0150c03: 無。其旨難知。定心作サハ行解。 豈不屬著
T2263_.66.0150c04:
T2263_.66.0150c05: 答。此事深奧淺智難識。定心證湛&MT06279;境界
T2263_.66.0150c06: 明現。名義各別照之。無彼此屬著義。旣
T2263_.66.0150c07: ヲ以屬著。自法體。散心濁亂。所緣旣 
T2263_.66.0150c08: 暗。或聞色名。屬可見。或知可見義
T2263_.66.0150c09: 色名。其名疎法體。若屬著&MT06279;行解。彼
T2263_.66.0150c10: 行解貫通一切。緣一境時。忽雖
T2263_.66.0150c11: 法行解。若離法體。屬スレハ名義。其行解
T2263_.66.0150c12: 此境。故轉共相。非現量也。定心不
T2263_.66.0150c13: 然。雖行解。證境法體。留親相分。無
T2263_.66.0150c14: 浮行解。故轉自相。是現量也此事閑可
之耳
T2263_.66.0150c15:   共相種子
T2263_.66.0150c16: 問。付自相共相廢立。且緣共相心心所法。
T2263_.66.0150c17: 種子之義耶 答。此題有相濫
T2263_.66.0150c18: 若緣共相。熏共相種子尋歟。若爾共
T2263_.66.0150c19: 相無體全不種子也。若緣共相心心
T2263_.66.0150c20: 所法。熏色心自相種子義者。必可此義
T2263_.66.0150c21: 也。問。共相無法。誰尋其種子耶。今
T2263_.66.0150c22: 分別似無用劬勞。但總緣共相心心所法。
T2263_.66.0150c23: 種子云事。不然。假智所緣。必依
T2263_.66.0150c24: 。假智言詮。不自相。何熏色心自相種
T2263_.66.0150c25: 耶。依之論中。謂假智詮不自相。唯於
T2263_.66.0150c26: 諸法共相而轉云云 況緣龜毛空花。不
T2263_.66.0150c27: 種子。緣時。共相體無ナラハ何熏種子耶」
T2263_.66.0150c28: 答。諸法自相。是不可言。若非名言。不
T2263_.66.0150c29: 法體。不顯法體。誰可了知耶。所以離言
T2263_.66.0150c30: 言。無名名。且於色法體。有順違
T2263_.66.0151a01: 。色名順體。聲名違體。於眼法體。眼名
T2263_.66.0151a02: 體。耳名違體。餘一切法。皆以同之。故
T2263_.66.0151a03: 三世諸佛。立眼及色名。不耳及聲。尋
T2263_.66.0151a04: 名言智。尙順法體。故有名言熏習也。依
T2263_.66.0151a05: 之見演祕上文名言智。相分非無。順
T2263_.66.0151a06: 行解心。能生本體。但於相上。作靑黃等。
T2263_.66.0151a07: 色聲等解。解心所緣此之共相。體性是無
T2263_.66.0151a08: 自相上。增益此故*共相自相
T2263_.66.0151a09: 增益。色等自相。順色等行解。故熏種子
T2263_.66.0151a10: 也。自相雖假智言詮境界。亦離假智
T2263_.66.0151a11: 言詮。不設自相。故以共相。爲其門
T2263_.66.0151a12: 自相種子也。故見論文。謂假智詮。不
T2263_.66.0151a13: 自相。唯於諸法共相而轉。亦非
T2263_.66.0151a14: 別方便。施設自相。爲假所依云云 凡所
T2263_.66.0151a15: 變相分。是自相&MT06279;共相。共相是當情現相。
T2263_.66.0151a16: 都無法也。而若可生本質之時。依名言
T2263_.66.0151a17: 意解之力。熏成種子也。故燈中。若彼本質。
T2263_.66.0151a18: 是可生法。相分似彼。由此名言意解之力
T2263_.66.0151a19: 此相分熏成彼種。相分非假。故亦無
T2263_.66.0151a20: 云云 龜毛等。旣無本質。豈熏種子耶。共相
T2263_.66.0151a21: 是自相上義也。離自相共相。離共相
T2263_.66.0151a22: 自相故緣時。熏自相種子
T2263_.66.0151a23:   演祕云名句
文所
所變相分。不餘類。不
T2263_.66.0151a24: 共。行解通餘。故名共相*文
T2263_.66.0151a25: 自相共*相義。此釋大切也
T2263_.66.0151a26:   識所變
T2263_.66.0151a27: 異熟能變
T2263_.66.0151a28: 問。論中付三能變。且異熟能變識。爲
T2263_.66.0151a29: 八地已上爲當可七地以前耶 答。可
T2263_.66.0151b01: 二意也 兩方。若限七地以前者。三能
T2263_.66.0151b02: 變識。依外人問難。明我法熏習。八地以上。
T2263_.66.0151b03: 尙有法執熏習。何不異熟能變耶。況第
T2263_.66.0151b04: 八識。雖多名。擧異熟名。爲初能變。異
T2263_.66.0151b05: 熟名義。旣通八地已上。至異熟能變。不
T2263_.66.0151b06: 七地以前。若强限七地以前。豈不
T2263_.66.0151b07: 耶名耶。是以論中云多異熟性故。疏主判
T2263_.66.0151b08: 此中意說熏習位識。遮寬狹名。云寬狹皆
T2263_.66.0151b09: 。述五位ニハ前四位。十三住ニハ十二住
T2263_.66.0151b10: 若爾限七地以前云事。論疏何文見タル耶。
T2263_.66.0151b11: 若依之通八地已上者。了義燈中。破要集
T2263_.66.0151b12: 意兼ト云ヲ法執依。成七地以前之旨。述ルニハ
T2263_.66.0151b13: 正義。簡八地以上爾者兩方不明如何」
T2263_.66.0151b14: 答。先重依學者異義。雖申兩答。且成
T2263_.66.0151b15: 申限七地以前之義也。第八識是眞愛著
T2263_.66.0151b16: 處。諸有情執&MT06279;自内我。三界五趣。以之爲
T2263_.66.0151b17: 體。流轉生死。以之爲本。故異熟名。雖
T2263_.66.0151b18: 十地。限取七地以前也。依之見本頌文。總
T2263_.66.0151b19: ニハ異熟名。別釋云初阿賴耶識。旣以
T2263_.66.0151b20: 賴耶。爲初能變自相。知。三相同時異熟云
T2263_.66.0151b21: 事。述攝持因果爲自相故。離自相因果
T2263_.66.0151b22: 二相。因果外無自相。若兼八地以上。名
T2263_.66.0151b23: 者。攝果相自相故。果相通故。自相
T2263_.66.0151b24: 亦可八地以上。若爾非最先。豈不
T2263_.66.0151b25: 阿賴耶名過失重故最初捨故之文耶。故義
T2263_.66.0151b26: 要集義。若兼法執依。卽初能變。非ヘシ
T2263_.66.0151b27: 先捨。違下文云云 加之披論文。此中
T2263_.66.0151b28: 且說我愛執藏持雜染種能變果識。名爲
T2263_.66.0151b29: 異熟。非一切云云出我愛執藏自相
T2263_.66.0151c01: 之義。知。持雜染種因相之義。能變果識果
T2263_.66.0151c02: 相義共離自相。無其體。明三相一體異熟
T2263_.66.0151c03: 云事。況云此中且說。置且言之意。顯第八
T2263_.66.0151c04: 識中。有異熟能變也。若不然者。可
T2263_.66.0151c05: 但說。但云且說。故今此文自他
T2263_.66.0151c06: 但取我執所依&MT06279;雜染種。異熟果識。名爲
T2263_.66.0151c07: 能變。非皆攝盡。故云義燈定判。卽
T2263_.66.0151c08: 此意也。但至本疏文者。顯異熟名廣。雖
T2263_.66.0151c09: 其體ヲハ此中且說等。取三相同時異熟
T2263_.66.0151c10:   尋云。燈云。本釋意。有二種簡等云
T2263_.66.0151c11: 何疏文
T2263_.66.0151c12: 答。聊簡不同。今暫釋スル此中且說等論文
T2263_.66.0151c13: 疏文也。故云雖異熟果通七識
T2263_.66.0151c14: 今初能變。唯眞異熟。我所藏故。持染種
T2263_.66.0151c15: 故。名眞異熟。非一切業所感者。皆初
T2263_.66.0151c16: 能變 今初能變唯眞異熟者。簡他六
T2263_.66.0151c17: 。我所藏故等者。簡自八地以上也。依
T2263_.66.0151c18: 此義論文云。此中且說我愛ラレテ
T2263_.66.0151c19: スル雜染種。能變果識。用此料簡。似
T2263_.66.0151c20: 諸難
T2263_.66.0151c21:   佛此亦緣
T2263_.66.0151c22: 問。付三能變廢立。且以第二能變。不&T069222;ヲハ
T2263_.66.0151c23: 内思量。大師如何釋之耶題可審定。本疏
第二能變名
T2263_.66.0151c24: 恆審思量故文。釋セリ&T069222;内。
上代以來。多用此題。未此旨
T2263_.66.0151c25: 問。論中付三能變。且說第二能變。恒審
T2263_.66.0151c26: 思量故* 爾者不&T069222;ヲハ内思量者。大師何
T2263_.66.0151c27: 之耶 答。疏云。不内者。通無漏ヲ以
T2263_.66.0151c28: 佛此ヲ以亦緣外境相ヲモ云云之。三能變。
T2263_.66.0151c29: 本談熏習位。何以佛果外緣用。不内思
T2263_.66.0152a01: 耶。第八識通無漏。前六識緣スレ&MT01302;細境。名
T2263_.66.0152a02: 熏習位。云異熟能變。相有漏時。判
T2263_.66.0152a03: 境相麁。第二能變。何獨擧無漏勝用。不
T2263_.66.0152a04: 內思量名耶。依之本疏云此中意說熏習位
T2263_.66.0152a05: 。義林章述或唯因說三今解釋有疑如
T2263_.66.0152a06:
T2263_.66.0152a07: 答。誠如疑難。三能變識。因位也。
T2263_.66.0152a08: 外人問難。明我法熏習所依識故。是以第八
T2263_.66.0152a09: ニハ多名。以異熟名。爲初能變。前六
T2263_.66.0152a10: 識雖細境。了境相麁故*但至今釋者。
T2263_.66.0152a11: 第七識ニハ思量外無別名。而解思量名。若
T2263_.66.0152a12: 恒審內思量者。思量名。唯限内思量
T2263_.66.0152a13: 外緣無漏位。若爾違思量名本意。依
T2263_.66.0152a14: 之見論下卷文。未轉依位。恒審思量所執我
T2263_.66.0152a15: 。已轉依位。亦審思量無我相云云 旣有
T2263_.66.0152a16: 漏無漏一切諸位。皆立思量名。何云內耶。
T2263_.66.0152a17: 其名雖寬。彼體限因位。故本疏幷義林解
T2263_.66.0152a18: 釋。不違背。但於了境能變。了境相麁故
T2263_.66.0152a19: 者。依其名通スル者。如思量能變。不
T2263_.66.0152a20: 相麁。然依別義門。云相麁也。故本疏釋
T2263_.66.0152a21: 。一多分故。二易知故。三諸有情共可悉故。
T2263_.66.0152a22: 四内外道皆許有故。五大小乘所極成故。六
T2263_.66.0152a23: 不共義故云云 若爾既有別義門。何相例耶」
T2263_.66.0152a24:   又互顯故
T2263_.66.0152a25: 問。本疏解三能變識。又互顯故云云爾者亙
T2263_.66.0152a26: 三能變互顯歟。爲當如何 答。料簡非
T2263_.66.0152a27: 。或云三能變。或云後二能變也 兩
T2263_.66.0152a28: 方。有疑。若亙三能變者。見燈下文。於
T2263_.66.0152a29: 二能變。釋顯義。第三能變。依了境
T2263_.66.0152b01: 相麁。第二能變。從通不畢。或影顯
T2263_.66.0152b02: 云云 況異熟名。不佛果。豈約三能變
T2263_.66.0152b03: 互顯道理耶。若依之爾者。見本疏文。通
T2263_.66.0152b04: 三能變見タリ況上卷疏中。此三能變。初之一
T2263_.66.0152b05: 名。唯未轉位。後之二號。亦通淨名。何故爾
T2263_.66.0152b06: 耶。下自當悉* 上文指下。豈非今又互顯
T2263_.66.0152b07: 故文
T2263_.66.0152b08: 答。本疏文。相依分明。先哲末學。多致
T2263_.66.0152b09: 。今且可*云三能變識也。見一具文
T2263_.66.0152b10: 此後二識。亦通淨名。非熏故。又互顯故
T2263_.66.0152b11: 云云異熟名限因位。顯後二能變體
T2263_.66.0152b12: 因位。以後二能變名通佛果。顯初能變體
T2263_.66.0152b13: 佛果。依之上卷疏文。付三能變名。致
T2263_.66.0152b14: 畢。卽指今文。下自當云云 但至燈文
T2263_.66.0152b15: 者。非其名互*顯義。釋名之文。云恒審
T2263_.66.0152b16: 思量。述了境相麁。此卽付無分別智通局
T2263_.66.0152b17: 互顯義許也。旣非今疏文。何成
T2263_.66.0152b18: 人人異義。猶如
雲霞。追可
T2263_.66.0152b19:   不麁了故
T2263_.66.0152b20: 問。第八識可麁境耶 兩方。若不
T2263_.66.0152b21: 者。隨所緣境界。定ヘシ麁細不同。第八識旣
T2263_.66.0152b22: 山河大地。豈非麁顯境耶。況第八識。雖
T2263_.66.0152b23: 中容。尙緣寒熱違順。例彼思之。識體
T2263_.66.0152b24: 微細。所緣何非麁顯耶。依之見論文。釋
T2263_.66.0152b25: 可知。或此所緣內執受境。亦微細故。外
T2263_.66.0152b26: 器世間量。難測故云云 若外器界。同内執
T2263_.66.0152b27: 受境微細者。豈設。若依爾者。唯
T2263_.66.0152b28: 識轉變習。境界必隨心。能緣行相。極微細
T2263_.66.0152b29: 也。所緣境界。寧麁顯耶。是以本疏七八二
T2263_.66.0152c01: 識。不麁了云云 就中瑜伽云阿賴耶識。
T2263_.66.0152c02: 緣境微細。世聰慧者。亦難了故佛地論。
T2263_.66.0152c03: 阿賴耶。雖三境。以微細故。亦言
T2263_.66.0152c04: 緣境。不了知。加之下卷論中。釋大圓鏡
T2263_.66.0152c05: 。行緣微細。說不知。如阿賴耶。亦緣
T2263_.66.0152c06: 故* 若爾始自慈氏誠說。終至護法。親光
T2263_.66.0152c07: 第八識緣微細境定タリ慈恩。撲揚。同
T2263_.66.0152c08: 論家定判如何
T2263_.66.0152c09: 答。先達多作末學輒難審定。但且出
T2263_.66.0152c10: 申一義者。於了有二義。一緣境了。二行相
T2263_.66.0152c11: 了。若依緣境了。可麁境也。境界自
T2263_.66.0152c12: 本麁細牒然。種子五根微細。第六識雖
T2263_.66.0152c13: 之尙非麁顯。外器世間麁强。第八識雖了。
T2263_.66.0152c14: 尙非微細。境界麁細不定。種子何第六前
T2263_.66.0152c15: 微細耶。彼寒熱水火。法爾定故境違順
T2263_.66.0152c16: 能緣之心。一類而緣。不違順。以境從心。
T2263_.66.0152c17: 中容境云云麁境義。准例可爾況器
T2263_.66.0152c18: 界若第八前微細者。本質旣微細。六識杖
T2263_.66.0152c19: 相分。豈麁顯耶。若依行相了。亦可微細
T2263_.66.0152c20: 以境從心名中容境。一邊被出諸論誠
T2263_.66.0152c21: 文。列祖定判。皆依也。若爾兩方疑
T2263_.66.0152c22: 難。不來歟
T2263_.66.0152c23:   尋云。上自論家。下至高祖。未第八識
T2263_.66.0152c24: 麁境之邊云事。若無慥證文者。
T2263_.66.0152c25: 臆斷劬勞。況案道理。能緣行相。極微
T2263_.66.0152c26: 細也。心中現相分。豈麁顯耶。麁細相違。猶
T2263_.66.0152c27: 水火。何以違順。何同從中容義耶中
T2263_.66.0152c28: 容自本不違順故也如何
T2263_.66.0152c29:   且准論文
T2263_.66.0153a01: 問。本疏意。爲現行七識。名因能變
T2263_.66.0153a02: 爲當如何 答。可二意。或不
T2263_.66.0153a03: 能變。或名因能變也 進云。燈中且准
T2263_.66.0153a04: 文及本疏意。因變但種子。果變唯現行* 
T2263_.66.0153a05: 之。見本疏文。以能熏七識。名因能變
T2263_.66.0153a06: 謂或云。六七識等。現行法。名因能變。或作
T2263_.66.0153a07: 問答。廣以現行法。名因能變。或因果能變
T2263_.66.0153a08: 相對。四句分別。以現行七識俱句ナリト。淄
T2263_.66.0153a09: 洲解釋。有何別因
T2263_.66.0153a10: 答。聊簡燈意。雖多義。且存申一義者。
T2263_.66.0153a11: 義燈有二釋。一云因變但種子。果變唯現行。
T2263_.66.0153a12: 故論云。一因能變。謂第八識中。等流異熟。
T2263_.66.0153a13: 二因習氣云云 現行七識。非八中。亦
T2263_.66.0153a14: 習氣。故論文但限種子也。但疏中述
T2263_.66.0153a15: 此文。此言因者。卽所由故。謂種子也乃至 此
T2263_.66.0153a16: 名唯望現果云云 燈師指之。
T2263_.66.0153a17: 准論文及本疏意因變但種子給也。若依
T2263_.66.0153a18: 。能熏現行。義燈作二釋。一云果變。二云
T2263_.66.0153a19: 二變。二變據勝故也云云但付此釋。本疏
T2263_.66.0153a20: 前後。現行轉識因變者。且望別義
T2263_.66.0153a21: 之。故義燈中。會樞要文。然樞要中。作句數
T2263_.66.0153a22: 者。以義說 會本疏上。可
T2263_.66.0153a23: 歟。二云能熏現行。亦因能變。故疏釋等流習
T2263_.66.0153a24: 氣由七識中乃至 異熟習氣由六識中之論文
T2263_.66.0153a25: 因能熏意。顯七識等諸現行法。亦名爲
T2263_.66.0153a26: 因。亦名能變。故二習氣。各擧能熏乃至
T2263_.66.0153a27: 變之義。通現種等文 但此釋意。會
T2263_.66.0153a28: 第八識中等流異熟二因習氣之文者。燈釋
T2263_.66.0153a29: *云。然說習氣。勝顯相續現因間絶。隱ヲ以
T2263_.66.0153b01: 說*
T2263_.66.0153b02:   尋云。見燈文相。云且准論文及本疏意
T2263_.66.0153b03: 疏之意。因變但種子云也。若爾或現
T2263_.66.0153b04: 熏種亦因能變之釋。論疏外別義見タリ
T2263_.66.0153b05: 何第二釋。尙依論*疏
T2263_.66.0153b06: 答。卽如疑難。有聊簡義。然而今義意。
T2263_.66.0153b07: 論疏意。義燈作二釋也。但初釋且准
T2263_.66.0153b08: 論文及本疏意者。且任顯文事。置
T2263_.66.0153b09: 卽存此意
T2263_.66.0153b10:   因位無漏名異熟證
T2263_.66.0153b11: 問。本疏中。因位無漏。名異熟生。果位無漏。
T2263_.66.0153b12: 異熟生云事。以瑜伽論何文之耶
T2263_.66.0153b13:  進云。決擇分云。二十二根。一切皆有
T2263_.66.0153b14: 熟種子云云此文之也 付之。
T2263_.66.0153b15: 引文。二十二根一切皆有異熟種子云云
T2263_.66.0153b16: 知。果位無漏具知根。亦有異熟名云事。若
T2263_.66.0153b17: 爾因無漏。名異熟生云事成。果位無
T2263_.66.0153b18: 漏非異熟生之義。專成ンヌ違文如何
T2263_.66.0153b19: 答。論下文釋二十二根一切皆有異熟種子
T2263_.66.0153b20: 之文。總有。一云依異熟故。名各異熟
T2263_.66.0153b21: 。二云由熏習力轉變成熟。立異熟名
T2263_.66.0153b22: 疏五義中。後二義。卽如次論二釋也。初釋
T2263_.66.0153b23: 伽論因位三無漏根等本有種子。設
T2263_.66.0153b24: 具知根種子。在因之時。依異熟識故。名
T2263_.66.0153b25: 異熟種也。疏中佛果無漏。非異熟生者。已
T2263_.66.0153b26: 果位。所有無漏。非異熟生爲言 不
T2263_.66.0153b27: 果無漏種子。在因之時。不異熟。後義意。
T2263_.66.0153b28: 瑜伽文通說果位之時。無漏種子タルナリ
T2263_.66.0153b29: 知根。亦名異熟。諸有爲法。必有轉變故也」
T2263_.66.0153c01:   三相
T2263_.66.0153c02:   能藏所藏
T2263_.66.0153c03: 問。付能藏等三義。且能藏
T2263_.66.0153c04: 所藏之名。大師何釋之耶 答。疏云。能
T2263_.66.0153c05: ヲイテハ染種。種名所藏。此識是能藏。是雜染
T2263_.66.0153c06: 法所熏所依タルニオイテ染法ヲハ能藏。此識爲所藏
T2263_.66.0153c07: 云云之。以現行第八。望諸法種子。名
T2263_.66.0153c08: 云事不明。能藏所藏。本因緣之。
T2263_.66.0153c09: 所謂阿毘達磨經中。諸法於識藏能藏 識於
T2263_.66.0153c10: 法亦爾所藏更互爲果性。亦常爲因性
T2263_.66.0153c11: 識轉識相望。互爲因果之中。爲因性之義
T2263_.66.0153c12: 能藏。爲所藏。親辨自果之
T2263_.66.0153c13: 因緣。起於此。焔炷束蘆之喩於此。依
T2263_.66.0153c14: 之慈氏。阿僧。成互爲因緣之義。無性。護
T2263_.66.0153c15: 法。同明因緣之義。若爾第八現行。望所持
T2263_.66.0153c16: 種子。唯有依持之義。非親因緣。望此論
T2263_.66.0153c17: 所藏。豈不經論說
T2263_.66.0153c18: 答。解能所藏義。諸師雖多釋。宗家意。能
T2263_.66.0153c19: 藏。所藏。執藏三義。皆在現行第八。所謂受
T2263_.66.0153c20: 熏之邊。是所藏義也。持種邊。是能藏也。我
T2263_.66.0153c21: 愛緣是執藏*義也。故見論文。此識具
T2263_.66.0153c22: 有能藏所藏執藏義乃至 攝持因果。爲
T2263_.66.0153c23: 故* 能藏等三。卽賴耶三相也。能藏爲
T2263_.66.0153c24: 因相。所藏爲果相。執藏爲自相。若能藏義。
T2263_.66.0153c25: 種子者。豈攝爲自相耶。況所藏執藏二
T2263_.66.0153c26: 義。旣現行識。能滅一義。何名種子耶。故
T2263_.66.0153c27: 說爲能藏。卽是因義。言爲所藏。卽是果義。
T2263_.66.0153c28: 因果之外。豈更無別自體相云云 此文問
T2263_.66.0153c29: 起攝持因果論文也。知。離自相因果。故
T2263_.66.0154a01: 皆可現行云事。依之義燈中。西明要集
T2263_.66.0154a02: 意。以雜染種執藏。種能持果故之
T2263_.66.0154a03: ヲハ正釋。淄洲難之。引多論文。所謂無性 
T2263_.66.0154a04: 攝論云。證阿賴耶識。名阿賴耶。能攝藏諸
T2263_.66.0154a05: 者。謂是所熏* 今論第三卷。由此本
T2263_.66.0154a06: 識具諸種子故。能攝藏諸雜染法。依此建
T2263_.66.0154a07: 立阿賴耶名 又明因相。持種不共。是故
T2263_.66.0154a08: 說*此等諸文。旣明鏡也。若爾疑難大
T2263_.66.0154a09: 旨。卽他師意也。已違論文豈指南耶。但
T2263_.66.0154a10: 互爲因緣之義者。自本非能所
T2263_.66.0154a11: 藏等義卽親因緣。依能藏所藏義。或
T2263_.66.0154a12: 轉識賴耶互爲因緣道理云事也。第八持種。
T2263_.66.0154a13: 故望轉識。有種子生現行因緣。轉識熏種。
T2263_.66.0154a14: 故望賴耶。有現行熏種子因緣。何直以
T2263_.66.0154a15: 藏等義。難互爲因緣耶。次至現行非因難
T2263_.66.0154a16: 者。義燈有三會釋。一云種是識用。不一異
T2263_.66.0154a17: 故。攝用歸體。說爲法因。無漏法種。能所治
T2263_.66.0154a18: 別。故不之。若直取種。無漏ヲモ取。二云
T2263_.66.0154a19: 又識顯現。種子沈隱。以識能持彼種子故。
T2263_.66.0154a20: 識爲因。義顯種子。三云又親因緣及增
T2263_.66.0154a21: 上緣。皆名因名緣。經頌倶名因。論釋俱名
T2263_.66.0154a22: 緣。設就增上。名&MT01302;互爲因。亦復無妨。持
T2263_.66.0154a23: 彼之種子云云 初義依攝用歸體之邊
T2263_.66.0154a24: 現行第八。名因相也。次義實雖種子。擧
T2263_.66.0154a25: 顯現行。如說聞熏出世種。實顯本有無
T2263_.66.0154a26: 漏種子也。後義現行第八。望現行轉識
T2263_.66.0154a27: 增上緣。爲所依本故。卽以カラ彼所
T2263_.66.0154a28: 之義。亦名轉識因燈祕引諸師異釋。委
破之。閑可
T2263_.66.0154a29:   三相體相
T2263_.66.0154b01: 問。賴耶三相。爲皆是體相。將如何 答。疏。
T2263_.66.0154b02: 燈意云。自相是體。餘二是義* 付之。見
T2263_.66.0154b03: 。初能變識。體相雖多。略說唯有是三
T2263_.66.0154b04:  三相倶名體相論文旣顯也。加之
T2263_.66.0154b05: 世親攝論中。或於三相。倶明相建立義
T2263_.66.0154b06: 或以三相。同名自相名。本目體相
T2263_.66.0154b07: 豈非三相俱許體相
T2263_.66.0154b08: 答。以能藏。所藏義。名賴耶自相。以
T2263_.66.0154b09: 熏持種義。如次名所藏。能藏。卽是果相。因
T2263_.66.0154b10: 相也。故離自相。無因果二相。自相是總。二
T2263_.66.0154b11: 相是別也。述攝持因果爲自相故。存此旨
T2263_.66.0154b12: 也。若共體相者。豈有別體性トスル&T069222;耶。旣無
T2263_.66.0154b13: 然因果二相。故雖持因果二相。自相賴耶。
T2263_.66.0154b14: 更非假有。因果是自體上別義尤可
T2263_.66.0154b15: 也。但至論文者。本疏釋此文。體上所有
T2263_.66.0154b16: 義相非一。故言雖多。以自證分但有三義
T2263_.66.0154b17: 略說三相云云 若爾體相雖多之文。以
T2263_.66.0154b18: 體相也。攝論之文。亦可
T2263_.66.0154b19:   能作等六因
T2263_.66.0154b20: 問。對法論中。能作等六因。皆是因緣性*
T2263_.66.0154b21: 者爲隨轉小乘義。將如何 兩方。若隨轉小
T2263_.66.0154b22: 乘義者。見彼論文。依阿賴耶識所持種子
T2263_.66.0154b23: 六因因緣性也。小乘非第八識。何以
T2263_.66.0154b24: 之爲隨轉小乘說耶。依之今燈中。依
T2263_.66.0154b25: 。依大乘實義。於第八識。明六因義。若依
T2263_.66.0154b26: 之大乘義者。大師餘處中。隨轉小乘說也
T2263_.66.0154b27: 云云 如何
T2263_.66.0154b28: 答。凡大乘意。不能作等六因者。源出
T2263_.66.0154b29: 智六足之中。六因因緣之義。豈大乘實義ナラン
T2263_.66.0154c01: 耶。依之攝論中。六因因緣者判異門說。顯
T2263_.66.0154c02: 揚中。廣難破之。加之見下卷論文。有說。
T2263_.66.0154c03: 異類同類現行。展轉相望。爲因緣者。應知。
T2263_.66.0154c04: 假說。或隨轉門* 此卽會對法論六因因
T2263_.66.0154c05: 緣文也。但對法論中。且取小乘六因。入
T2263_.66.0154c06: 宗義。依第八識持諸法種。說六因皆因
T2263_.66.0154c07: 緣性也。若得此意之時。處處相違。不
T2263_.66.0154c08:
T2263_.66.0154c09:   異熟因非因
T2263_.66.0154c10: 問。了義燈中。引攝大乘論說。遍行等三因。
T2263_.66.0154c11: 卽以異門。說阿賴耶識云云爾者此文意。
T2263_.66.0154c12: 異熟因是因緣耶 兩方。若因緣者。
T2263_.66.0154c13: 大師餘處中。此文不異熟因因緣攝云云
T2263_.66.0154c14: 若依之爾者。見攝論文。若說五因。爲
T2263_.66.0154c15: 者。卽異門說阿賴耶識。同類遍行異熟三
T2263_.66.0154c16:  旣因緣之中。有此因。豈非因緣性耶。
T2263_.66.0154c17: 況同類遍行ヲハ文許因緣。異熟因何不
T2263_.66.0154c18: 耶。依之人師釋彼文。以異熟因因緣
T2263_.66.0154c19: 云云如何
T2263_.66.0154c20: 答。凡攝論文。以種子第八。以行第
T2263_.66.0154c21: 。爲因緣也。此卽攝用歸體門意。非眞實
T2263_.66.0154c22: 。故攝論文。不實因緣也。雖然依
T2263_.66.0154c23: 說門。同遍行同類等。可因緣義也。而
T2263_.66.0154c24: 對法抄中。有二意。一云許因緣。二云許。
T2263_.66.0154c25: 抄云。今解。但許彼因卽第八識。非餘異
T2263_.66.0154c26: 熟因亦因緣攝云云二意。似後義。若
T2263_.66.0154c27: 此義者。同類遍行ヲモ實因緣。故彼
T2263_.66.0154c28: 抄中。不爾也。若爾對法論六因因緣者。
T2263_.66.0154c29: 多分說。可異熟因。是異性因果故也
T2263_.66.0155a01:   無漏應取
T2263_.66.0155a02: 仁平二年上階婁室三十講覺海用
T2263_.66.0155a03: 問。付第八識自相等三相。且種子因相。可
T2263_.66.0155a04: 無漏種子耶 兩方。不明。若取者。釋
T2263_.66.0155a05: 藏所藏。不無漏種子。因相之耶。
T2263_.66.0155a06: 若依取者。見因相論文。一切種
T2263_.66.0155a07: 云云 豈嫌無漏種子耶。是以燈文。或云
T2263_.66.0155a08: 若直取種無漏應取。或述攝論據染此論卽
T2263_.66.0155a09: 。爰知。可無漏種子云事
T2263_.66.0155a10: 答。今論所明。自相等義。卽賴耶三相。與
T2263_.66.0155a11: 第八識。其性同種。是因相也。故論中廣釋
T2263_.66.0155a12: 因相。此與本識及所生果。不一不異乃至 諸
T2263_.66.0155a13: 有漏種。與異熟識。體無別故。無記性攝云云
T2263_.66.0155a14: 無漏種子與本識。無不一不異之義。何云
T2263_.66.0155a15: 因相耶。攝用歸體。有因相義之種子。亦性
T2263_.66.0155a16: 用別論。名因相也。無漏種子。旣無攝用歸
T2263_.66.0155a17: 體之義。設雖種子因相。何論相義耶。是
T2263_.66.0155a18: 以論文云諸無漏種非異熟識性所攝故。嫌
T2263_.66.0155a19: 賴耶之因相也。論文者。且付有漏
T2263_.66.0155a20: 一切種子。云一切種相也。故次下文。有漏
T2263_.66.0155a21: 種子。云體無別故。無漏種子。遮非異熟識
T2263_.66.0155a22: 次至燈上文者。見具文。種是識用。不
T2263_.66.0155a23: 故。攝用歸體。說爲法因。無漏法種。能所
T2263_.66.0155a24: 治別。故不之。若直取種。無漏應云云
T2263_.66.0155a25: 此文返此義證也。若如圓測等他師。直以
T2263_.66.0155a26: 種子能藏。爲因相者。無漏種子。可
T2263_.66.0155a27: 因相。而無漏種。旣非因相故。設依性用別
T2263_.66.0155a28: 門。直雖種子。必望第八。可因相
T2263_.66.0155a29: 之故。不無漏種子云也。次至此論卽通
T2263_.66.0155b01: 者 攝論云與彼雜染品類諸法。偏限
T2263_.66.0155b02: 汚種子。此論述此能執持諸法種子。廣通
T2263_.66.0155b03: 漏三性。故攝論據染。此論卽通。但此能持
T2263_.66.0155b04: 諸法種子。不但雜染ノミニハ等云也
T2263_.66.0155b05:   尋云。論前後文。因相義。廣通無漏種見タ
T2263_.66.0155b06:
T2263_.66.0155b07:   攝論因相
T2263_.66.0155b08: 問。付賴耶三相。且攝論所說因相。爲唯種
T2263_.66.0155b09: 。將如何 兩方。若唯種子者。彼論說
T2263_.66.0155b10: 之文 阿賴耶識云云 以知。可現行云事。
T2263_.66.0155b11: 例如彼明能藏阿賴耶識。定&MT06279;現行
T2263_.66.0155b12: 西明義。依之燈中。引攝論因相云。此
T2263_.66.0155b13: 現識云云若依之現行者。披彼論。本
T2263_.66.0155b14: ニハ一切種子阿賴耶識。釋論ニハ熏習功
T2263_.66.0155b15: 能能爲因性。知。可種子云事。是以樞要ニハ
T2263_.66.0155b16: 攝論。分別三相。以種子因相。義燈ニハ
T2263_.66.0155b17: 論但以種爲因相者。性用別論。親生諸法
T2263_.66.0155b18: 現行不云云 若爾義燈前後。見ヘテ左右
T2263_.66.0155b19: 論文相。難一定如何
T2263_.66.0155b20: 答。學者異義。雖一准。且出申一兩義者。
T2263_.66.0155b21: 一邊疑難。本釋二論。文相分明之上。樞
T2263_.66.0155b22: 要。義燈。其旨明鏡也。故知。彼論因相。可
T2263_.66.0155b23: 種子也。但至者。彼文唯云
T2263_.66.0155b24: 賴耶識。無種子言。今文述一切種子。豈例
T2263_.66.0155b25: 同耶。此雖說現識者。忽不攝論。淄州
T2263_.66.0155b26: 自以現行第八。望餘法。爲能作因云了。
T2263_.66.0155b27: 攝論說種子因相。卽爲今雖
T2263_.66.0155b28: 行第八能作因義。以種子用。歸現行體。現
T2263_.66.0155b29: 行識因*云也。旣非攝論。何成重難
T2263_.66.0155c01: 耶。或指今論此能執持諸法種子之文。云
T2263_.66.0155c02: 此雖說現識歟。或攝論因相。亦同今論。說
T2263_.66.0155c03: 現行識也。旣引攝論因相者。謂卽如是一
T2263_.66.0155c04: 切種子阿賴耶識。於一切時。與彼雜染品類
T2263_.66.0155c05: 諸法現前爲因之文畢。此雖現識。亦
T2263_.66.0155c06: 攝用歸體云云 文相炳然。誰可
T2263_.66.0155c07: 耶。退案彼論意。上明因明。由能攝
T2263_.66.0155c08: 種子相應云云次明因相。謂卽如是一切種
T2263_.66.0155c09: 子阿賴耶識云云謂卽如是之文。卽指
T2263_.66.0155c10: 能攝持之意也。故知。以持種義。名因相
T2263_.66.0155c11: 事。一切種子者。卽顯所持種子也。今論第
T2263_.66.0155c12: 三卷云。或名種子識。能遍任持世出世間諸
T2263_.66.0155c13: 種子云云 但至攝論但以種爲自因相
T2263_.66.0155c14: 者文者攝論文云一切種子。分明不
T2263_.66.0155c15: 持之義故。直以種子。似因相
T2263_.66.0155c16: 此論持種之文。如此云也。但言唯字ニハ
T2263_.66.0155c17: 也。且爲兩論文不同。性同別論云種子
T2263_.66.0155c18: 爲言是愚
或義燈有二意歟。樞要中。先德
T2263_.66.0155c19: 二釋云云此義燈亦有二意此事未
落居。尙
T2263_.66.0155c20:
T2263_.66.0155c21: 論第二卷同學鈔第三
T2263_.66.0155c22:
T2263_.66.0155c23:
T2263_.66.0155c24:
T2263_.66.0155c25:
T2263_.66.0155c26:
T2263_.66.0155c27:
T2263_.66.0155c28:
T2263_.66.0155c29:
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